أمام أعين الله
Пред очами Божиими
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
مجموعة "أمام عيني الله" هي مجموعة من أقوال وتعليمات القديس غريغوريوس الكبير (دفوسلوفا).
ويتضمن الكتاب أفكاره حول أهم جوانب الحياة الروحية، مثل الإيمان والمحبة والصلاة والتوبة والصبر والتواضع والاستشهاد. ويتأمل القديس في بركات العالم والغنى السماوي، المؤقتة والأبدية، والمحبة الحقيقية والكاذبة، ومعنى المواهب التي أعطاها الله، وضرورة التضحية لله وإنكار أنفسنا.
ويولى اهتمام خاص لمحاربة الرذائل والإغراءات وطرق الشفاء الروحي وأهمية ثمار التوبة.
توضح تعليماته للقديس غريغوريوس بأمثلة من الكتاب المقدس، كاشفة معنى أحداث الإنجيل والأمثال في سياق الحياة اليومية.
المحتويات أمام عيني الله عن الإيمان عن الحب عن بركات العالم والغنى السماوي عن الوقتية والأبدية عن الصلاة حياة التقوى عن المواهب التضحية لله عن إنكار الذات عن الصبر عن الاستشهاد طعام الروح عن الخير والشر شفاء روحي عن الرذائل عن التوبة ثمرة التوبة عن القدرة على المغفرة عن تجربة آدم وتجربة المسيح عن دمار العالم
أمام عيني الله لا تخلو اليد أبدًا من موهبة إذا كانت سفينة القلب مملوءة بالتصرفات الصالحة.
إن طريق الرب يتجه إلى القلب عندما يستمع الإنسان بتواضع إلى كلمة الحق. إن طريق الرب يتجه إلى القلب عندما تكون حياته مستعدة لحفظ الوصايا. لذلك مكتوب: من يحبني يحفظ كلامي. ويحبه أبي وإليه نأتي ونصنع عنده مسكنا (يوحنا 14: 23).
إذا لم يكن قلبنا مشتعلًا بنار الحب بعد، فليكبح رغباته بالخوف، حتى أنه، عندما يتشجع في مسيرته نحو كماله، يمنع نفسه من الرغبة في قبول رغبات شخص آخر، ويصل في النهاية إلى ازدراء رغباته، بمعونة ربنا يسوع المسيح.
الحب الحقيقي هو أن تحب الصديق في الله، وأن تحب العدو في الله. ومن لا يملك هذه المحبة، يفقد كل خير لديه، ويحرم من الوزنة التي نالها، وبحسب تعريف الرب، يُرسل إلى الظلمة الدامسة. لأنه عقابًا له يسقط في الظلمة الخارجية، لأنه بسبب ذنبه سقط طوعًا في الظلمة الداخلية.
كما أن الموت يحرم الجسد من الحياة، فإن حب الحياة الأبدية يقتل حب الأشياء المادية، لأنه يجعل من يمتلكها بالكامل، كما لو كان، غير حساس للرغبات الأرضية الخارجية.
لا أحد يرى روحه، ولكن مع ذلك لا يشك أحد في أن له نفسًا لا يراها، فالنفس تسيطر بشكل غير مرئي على الجسد المرئي. إذا انفصل هذا الشيء غير المرئي، فإن الشيء المرئي الذي كان قائمًا بشكل مرئي، يسقط على الفور. فإذا كان الكائن في هذه الحياة المرئية يحركه اللامرئي، فهل هناك مجال للشك في وجود الحياة اللامرئية؟
ظاهرنا، مهما كان صغيرًا، يكفي الرب، لأنه هو الذي يثقل القلب وليس الجوهر. فهو لا ينظر إلى مقدار ثقل الذبيحة المقدمة إليه، بل إلى نوع التصرف القلبي الذي يتم به تقديمها.
تتألق المعجزات المرئية لتجذب قلوب المشاهدين إلى الإيمان، حتى أنه من خلال ما يحدث في الخارج بشكل عجيب، يتم التعرف على ما هو في الداخل على أنه أكثر روعة.
لا ينبغي أن يدفعنا أي كراهية إلى الغضب، ولا ينبغي أن تدفعنا حسن النية إلى التعبير عن فرح عديم الفائدة. دع السعادة لا تثير فينا الكبرياء، ولا تربكنا المصائب، حتى لا نتغير أبدًا مع تغيير الأشياء المؤقتة.
بقدر ما نستطيع أن نوقف اللسان، لا تدع الكلمات تطير في الريح، لأن القاضي يقول إن كل كلمة بطالة يقولها الناس، سوف يعطون إجابة في يوم الدين (متى 12: 36). والكلمة الخاملة هي التي ليس فيها فائدة المباشرة أو الضرورة الكافية.
من يفتخر بعقله، من ينفخ لهيب الجشع، الذي يتنجس بنجاسات الترف، يغلق باب قلبه عن الحق، وحتى لا يأتي الرب إليه، يقوي أقفال نفسه بقديم الرذائل.
إذا كنا نرغب في فرحة المكافأة في نهاية رحلة الحياة، فيجب علينا في الطريق أن نتحمل مرارة التوبة. وليكن هذا حتى لا تكون حياتنا فقط مرضية أمام الله، بل أيضًا تحولنا يلهب الآخرين لمجد الله.
التواضع هو حارس الفضيلة.
عندما تفعل الخير، تذكر دائمًا أعمالك الشريرة، حتى لا تستمتع النفس أبدًا بعمل صالح بلا مبالاة، وتنظر بحذر إلى ذنبها.
العمل الفذ المقترن بالكبرياء لا يرفع بل يهين. لأن من يخلق الفضائل دون تواضع يرمي الغبار في الريح، ومن حيث يبدو أنه يكتسب شيئًا ما، من هناك يكون أعمى.
ما يبتسم لروح العصر الحاضر يصبح مرًا من الحديث عن النار الأبدية.
من باب محبته لنا مات مخلصنا، ومن باب حبه لنا أيضاً سوف نتعلم كيف ننتصر على أنفسنا. إذا فعلنا ذلك كما ينبغي، فلن نتجنب العقوبات التي تهددنا فحسب، بل سننال المجد أيضًا مع الشهداء. لأنه على الرغم من عدم وجود اضطهاد الآن، إلا أنه لا يزال هناك مكان للاستشهاد في العالم، لأنه على الرغم من أننا لا ننحني رقابنا للسيف، إلا أنه يجب علينا بالسيف الروحي أن نقطع الشهوات الجسدية من قلوبنا بمعونة مخلصنا يسوع المسيح نفسه.
هناك كثيرون يبررون شرهم بشرور غيرهم.
أولئك الذين يهملونهم فعليًا لا يسمعون حقًا كلام الله.
إن تجنب الإساءة بصمت أعظم من الفوز بالرد عليها.
أولئك الذين يعملون من أجل الرب هم أولئك الذين لا يفكرون في مصالحهم، بل في مصلحته، ولديهم غيرة المحبة، وغيرة التقوى، وينشطون في ربح النفوس، ويسارعون إلى قيادة الآخرين معهم إلى الحياة الأبدية. فإن الذي يعيش لنفسه، ويتغذى على لذات جسده، متهم بحق بالكسل، لأنه لا يأتي بثمر العمل الإلهي.
يحرم القاضي أولئك الذين ينطحون هنا بقرون الكبرياء من مصير المتواضعين.
سمح الله القدير لمختاريه بالوقوع في جرائم معينة لكي يمنح الرجاء للمغفرة للآخرين الذين يكذبون في الإثم إذا رجعوا إليه بكل قلوبهم، وليفتح الطريق للتقوى من خلال دموع التوبة للمختارين.
لا إله في انقسام العقول، لأن الله في وحدة، والذين لا تفرقهم إغراءات الطوائف يستحقون نعمته.
إن روح المسيح حقًا هو الذي يجعل الإنسان يحب الأصدقاء والأعداء، ويحتقر الأرضيات، ويجتهد في السماويات، ويتواضع الجسد عن الرذائل، ويكبح شهوات القلب.
ومن لم يدين بشيء للموت، فقد عانى الموت من أجل الجنس البشري. ولهذا السبب نعود إلى الحياة كل يوم بعد الشعور بالذنب، لأن الخالق يتنازل عن ذنبنا دون أن يكون لدينا ذنب. والآن فقد العدو القديم، إبليس، الغنائم التي استولى عليها من الجنس البشري، وخسر انتصار إغوائه. يُعاد الخطاة كل يوم إلى الحياة، وتُختطفهم يد الفادي يوميًا من بين فكيه.
وفي محبة القريب يخفى تعليم كيف يصل المرء إلى محبة الله، لذلك يقول يوحنا اللاهوتي: من قال: "أنا أحب الله" ولكنه يكره أخاه، فهو كاذب: لأن من لا يحب أخاه الذي يراه، كيف يقدر أن يحب الله الذي لا يراه؟ (1 يوحنا 4: 20).
إذا كانت نفسك تشتهي ما يبهجك، فاشرب أولاً ما يحزنك.
لا ينبغي أن تنسب أي شيء إلى مزاياك الخاصة حتى لا تقع في العداء.
في نفس من عرف الثمار الأبدية الزمنية يجب أن تفقد قيمتها.
إذا كان المرتفع عند الناس مكروهًا أمام الله، فإن ارتفاع قلبنا ينخفض أمام الله، كلما ارتفع أمام الناس، وتواضع قلبنا ارتفع أمام الله، انخفض أمام الناس. إذا فعلنا شيئًا صالحًا، فلا ينبغي أن يجعلنا أي شيء نفعله متفاخرين، ولا تدع الثروة أو الشهرة تثير الكبرياء. فإذا كنا نفتخر في داخلنا بكثرة النعم، فإننا نكون محتقرين أمام الله.
لا تكرموا بركات الدنيا في جيرانكم. تكريم الناس بأنهم مخلوقون على صورة الله. وسوف تلاحظ ذلك في جيرانك عندما لا تكون متكبرًا في قلبك على نفسك. فإن من لا يزال يفتخر بالأشياء الزائلة لا يعرف كيف يكرم الحاضر الأبدي في قريبه. لذلك، لا تقيم في نفسك ما لديك، بل قم بتقييم ما أنت عليه فقط.
تُظهر نهاية الزمن مدى عدم أهمية ما يمكن أن يمر. يُظهر سقوط الأشياء أن الشيء العابر لم يكن شيئًا تقريبًا حتى في ذلك الوقت عندما كان يبدو جديرًا بالاهتمام.
من يجاهد في سبيل الله بقلب نقي يكون فيه بالفعل من يحب، لأنه لا يمكن لأحد أن يحب الله إذا لم يكن في قلبه من يحب.
كلمة المعلم تذهب سدى إذا لم تكن قادرة على إشعال الحب. هذا الإشعال للتعليم استقبله من فم الحق نفسه القائل: ألم يلتهب قلبنا فينا عندما كلمنا في الطريق وعندما شرح لنا الكتاب؟ (لوقا 24:32). لأنه من سماع كلمة تلتهب الروح، ويزول برد الخدر، وتتعطش النفس إلى رغبات عليا، غريبة عن الشهوات الأرضية. الحب الحقيقي الذي يملأها يعذبها بالتنهدات، ولكن عندما تعاني من مثل هذا اللهب، فإنها تتغذى على هذا العذاب ذاته. تسر بسماع وصايا السماء، وبقدر ما تستقبلها من الوصايا من تعليمات تشتعل كما من المشاعل، والتي كانت سابقًا مخنوقة في الشهوات تشتعل بالكلمات.
إن الروح القدس يجعل كل من يملأه بسيطًا وناريًا – بسيطًا في الطهارة، وناريًا في التقليد الغيور. لأنه لا بساطة بدون غيرة، ولا غيرة بدون بساطة يمكن أن ترضي الله. لذلك يقول الحق نفسه: كونوا حكماء كالحيات وبسطاء كالحمام (متى 10: 16).
كل خاطئ يفكر في الأمور الأرضية ولا يسعى إلى السماويات لا يستطيع أن ينظر إلى الأعلى، لأنه منغمسًا في الرغبات الدنيا، ينحرف عن كمال عقله ولا يرى دائمًا إلا ما يفكر فيه.
عندما نأتي إلى معركة الإيمان، ندخل في صراع مع الأرواح الشريرة.
عندما لا يكون هناك اضطهاد من الأعداء، فيجب على المرء أن يحرس القلب بيقظة خاصة، لأنه في أوقات السلام، من خلال السماح بالعيش، تُتاح الفرصة أيضًا للرغبة المفرطة في شيء ما.
أما القلب الجسدي الذي يشتهي مجد هذه الحياة فيرفض التواضع.
إننا نخسر كل شيء أرضي باحتفاظنا به مع أنفسنا، ولكننا نحفظه بإنفاقه في أعمال الخير.
يختار الله أولئك الذين يحتقرهم العالم، لأن احتقار الذات في أغلب الأحيان يعيد الإنسان إلى رشده.
ولا يعلم أحد ما يحدث له في أقدار الله الخفية، لأن كثيرين مدعوون وقليلون مختارون (متى 22: 14). لذلك، بما أنه لا أحد يعرف عن نفسه ما إذا كان قد تم اختياره، فلا يمكن للجميع إلا أن يخافوا على أنشطتهم، ويمكن للجميع الاعتماد على رحمة الله وحدها، ولا ينبغي لأحد أن يعتمد على قوته الخاصة.
في الأشياء المادية لا يصل أحد إلى المرتفعات إلا إذا سعى إليها؛ ولكن في الأمور الروحية، من المعروف أنه كلما تواضعنا من خلال الرحمة، كلما ارتقينا إلى الأعالي.
يجب أن نحب جيراننا؛ يجب أن يمتد الحب إلى الجميع قريب وبعيد، ولكن من أجل هذا الحب لا ينبغي للمرء أن يخجل من محبة الله.
الإيمان هو الثقة في تلك الأشياء التي لا يمكن الكشف عنها. لأن ما يظهر لا يحتاج إلى الإيمان، بل يحتاج إلى المعرفة.
المؤمن الحقيقي هو من يعبر عما يؤمن به فعلاً. على العكس من ذلك، يقول الرسول بولس عن الذين لهم إيمان بالاسم فقط: "يقولون إنهم يعرفون الله ولكنهم ينكرون بالأفعال، وهم خسيسون وغير طائعين، وغير قادرين على فعل أي عمل صالح" (تيطس 1: 16). ولذلك يقول الرسول يعقوب: الإيمان بدون أعمال ميت (يعقوب 2: 26).
وهذه هي وصيتي أن تحبوا بعضكم بعضاً كما أحببتكم. ليس لأحد حب أعظم من هذا، أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه. أنتم أصدقائي إذا فعلتم ما أوصيكم به. لا أعود أسميكم عبيدًا، لأن العبد لا يعلم ما يعمل سيده. ولكني قد سميتكم أحباء لأني أخبرتكم بكل ما سمعته من أبي. لم تختاروني أنتم، بل أنا اخترتكم وأقمتكم لتذهبوا وتأتوا بثمر، ويبقى ثمركم، حتى يعطيكم الآب كل ما تطلبونه باسمي. (يوحنا 15: 12-16)
إذا كانت كل الأقوال المقدسة مملوءة بوصايا الرب، فماذا يعني أن الرب يقول عن المحبة، كوصية خاصة: هذه هي وصيتي: أن تحبوا بعضكم بعضاً، إن لم يكن أن كل وصية تعتمد على المحبة وحدها، وكل الوصايا مكونة من وصية واحدة، لأن كل ما أوصي به لا يقوم إلا على المحبة وحدها؟ لأنه كما أن الفروع المتعددة تأتي من جذر واحد، كذلك تتولد من المحبة الواحدة فضائل كثيرة. وغصن العمل الصالح لا يثمر إذا لم يرتكز على أصل المحبة.
لذلك، وصايا الرب كثيرة، وواحدة؛ كثير - على تنوع الشؤون، واحد - على جذر الحب. وكيف يجب أن تتحقق هذه المحبة موحى بها من الذي، في العديد من أفكار كتابه المقدس، يأمرنا أن نحب الأصدقاء - مثله، والأعداء - من أجله. فالحب الحقيقي هو من يحب صديقه في الله وعدوه في الله. فإن هناك من يحب قريبه ولكن حسب طبيعة القرابة والجسد، ولكن في هذه المحبة لا تتعارض الأقوال المقدسة. ولكن هناك شيء يعني أن يتم ذلك عن طيب خاطر بالطبيعة، وشيء آخر هو أن يتم ذلك من منطلق طاعة وصايا الرب بدافع المحبة. هؤلاء الناس يحبون قريبهم، ولكن على الرغم من ذلك، فإنهم لا يحصلون على أعلى مكافآت الحب، لأنهم ينفقون محبتهم ليس حسب الروح، بل حسب الجسد. ولذلك عندما قال الرب: أحبوا بعضكم بعضًا، أضاف على الفور: كما أحببتكم. قال شيئًا كهذا: "أنت تحب السبب الذي أحببتك به".
يجب أن نفهم أن العدو القديم (الشيطان)، بينما يهيئ نفوسنا لمحبة الأشياء المؤقتة، على الجانب الآخر، ينصب علينا جارًا أضعف، يخطط ليأخذ نفس الشيء الذي نحبه. إن العدو القديم لا يحاول أن يدمر الأشياء الأرضية، بل أن يقتل المحبة فينا. لأننا نشتعل فجأة بالكراهية، ونريد أن نكون لا نقهر من الخارج، فنعاني بشدة من الداخل؛ وبحماية القليل من الخارج نخسر الكثير من الداخل، لأننا عندما نحب شيئًا مؤقتًا نحرم من الحب الحقيقي، لأن كل من يدمر ممتلكاتنا فهو عدو. ولكن إذا بدأنا نحمل الكراهية للعدو، فإننا نفقد ما هو داخلي. لذلك، عندما نعاني من شيء خارجي من جارنا، يجب أن نكون يقظين ضد المفترس الداخلي الخفي، الذي لا يمكن هزيمته بسهولة أكثر مما نفعل عندما نحب الخاطف الخارجي.
لأن الاختبار الرئيسي للحب هو ما إذا كنا نحب حتى شخصًا يفعل شيئًا معاديًا لنا. لهذا السبب يحتمل الحق نفسه الإعدام على الصليب، ورغم ذلك، يُعبِّر عن محبته لمضطهديه أنفسهم، قائلاً: أيها الآب! اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون (لوقا 23: 34). فهل من المفاجئ إذن أن يحب الطلاب في الحياة الواقعية أعداءهم، في حين أن معلمهم يحب أعداءه حتى عندما يقتلهم؟ ويعبر عن سمو هذه المحبة بقوله: "ليس لأحد حب أعظم من هذا أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13). لقد جاء الرب ليموت حتى من أجل أعدائنا، وعلى الرغم من أنه قال إنه سيضع حياته من أجل أصدقائنا، لكي يُظهر لنا بوضوح أنه عندما نتمكن من نفع أعدائنا بالمحبة، فإن أصدقائنا هم أيضًا أولئك الذين يضطهدوننا.
لكن لا أحد يضطهدنا حتى نموت. كيف يمكننا أن نثبت أننا نحب أعداءنا؟ ولكن في عالم الكنيسة المقدسة يجب أن يكون هناك شيء يجب أن نرى منه بوضوح ما إذا كان بإمكاننا أن نموت من أجل الحب أثناء الاضطهاد. يقول الرسول يوحنا بوضوح: ولكن من كان له ما يكفي في العالم، ولكن رأى أخاه محتاجاً وأغلق قلبه عنه، فكيف تثبت محبة الله فيه؟ (1 يوحنا 3: 17). ولذلك يقول النبي يوحنا المعمدان: من له ثوبان فليعط الفقراء، ومن له طعام فليفعل هكذا (لوقا 3: 11). فمن في زمن السلم لا يعطي ثيابه في سبيل الله، فهل يسلم نفسه في زمن الاضطهاد؟ لذلك، لكي تكون قوة المحبة لا تُقهر في الاضطهاد، يجب أن تتغذى بالمحبة في أوقات الهدوء، لأننا يجب أن نتعلم أن نعطي الله القدير ممتلكاتنا أولاً، ثم أنفسنا.
وفي محبة القريب يثبت مقياس المحبة عندما يقال: أحب قريبك كنفسك (مرقس 12: 31)، ومحبة الله لا تقتصر على أي مقياس عندما يقال: أحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، ومن كل قدرتك (مرقس 12: 30). لأنه لم يُؤمر بمقدار ما يجب أن يحبه الجميع، بل تمامًا عندما يقال "للجميع"، لأنه يحب الله حقًا الذي لا يترك شيئًا لنفسه.
لا ينبغي لأحد، الذي يحب شخصًا ما، أن يعتقد فورًا أن لديه الحب، إلا إذا اختبر أولاً قوة حبه.
إذا كنا نحب بصدق أولئك الذين ندعمهم على نفقتنا الخاصة، بحيث لا تكون احتياجات قريبنا عبئًا علينا، ولا يكون فقره ذاته، الذي ندعمه، عبئًا علينا، فعندما تعطي اليد ما هو ضروري، يسعد القلب بالحب.
من يحب الله حقًا ويحفظ وصاياه، يأتي الرب إلى قلبه ويقيم فيه (راجع يوحنا 14: 23)، لأن محبة الإله تتخلله حتى أنه حتى أثناء التجربة لا يتراجع عن هذا الحب. لذلك فإن الذي يحب حقًا هو الذي لا يغلب عقله الحب غير المقدس. لأن كل شخص يزداد انفصالًا عن الحب الأسمى، كلما امتد حبه إلى مستوى أدنى.
الحب في الله ليس خاملا أبدا. فإنه إن كان موجوداً فهو يفعل الخيرات، وإن امتنع عن القيام بها فليس هذا حباً.
إننا نحب الله حقًا عندما نسعى من ملذاتنا إلى تنفيذ وصاياه. فإن من لا يزال يستمتع بالشهوات غير المسموح بها، لا يحب الله حقًا، لأنه يناقضه بإرادته.
دعونا نحب قريبنا، دعونا نحب من هو قريب منا، حتى نتمكن من تحقيق الحب لمن هو أعلى منا.
عن بركات الدنيا والغنى السماوي
إذا كنت لا تستطيع ترك كل شيء في العالم، فامتلك خيرات هذا العالم حتى لا تبقيك في العالم، حتى يكون الشيء الأرضي ملكًا لك، لكنه لا يمتلكك؛ حتى يكون ما لديك تحت سيطرة نفسك، حتى لا تقع النفس، التي تغلب عليها محبة الأشياء الأرضية، في ملكية الأشياء الخاصة بها. لذا، فليكن شيئًا مؤقتًا في الاستخدام، وشيئًا أبديًا في الرغبة؛ فليكن شيئًا مؤقتًا في الطريق، وليكن الشيء الأبدي موضوع الرغبة عند الوصول إلى الوطن السماوي. يجب أن ننظر إلى ما يحدث في هذا العالم، كما لو كان من الخارج.
يجب إبادة الرذائل إلى الأرض، يجب استئصالها ليس فقط من النشاط، بل حتى من أفكار القلب. بالنسبة لنا، لا ينبغي أن تكون متعة الجسد، ولا الفضول الباطل، ولا الطموح القوي بمثابة عائق أمام الموكب إلى العشاء الرباني، ولكن يجب علينا فقط، كما لو كان ذلك بجانب من روحنا، أن نلمس حتى ما نفعله بأمانة في العالم، حتى تخدمه البركات الأرضية التي ترضي أجسادنا بطريقة لا تكون عائقًا أمام القلب.
يعيش البعض حياة اجتماعية وليس لديهم مزاج علماني. لأن مثل هؤلاء الناس مرتبطون بالعالم بالضرورة، بحيث لا يستطيعون نبذ العالم تمامًا، لذلك يجب عليهم احتواء الدنيوي بطريقة تجعلهم غير قادرين على طاعته بمزاج الروح. لذلك، عندما لا تستطيع ترك كل ما ينتمي إلى العالم، فتخلص من الأشياء الخارجية بحكمة، ولكن أسرع داخليًا بغيرة نحو الأبدية.
لا ينبغي أن يكون هناك ما يبطئ سعي روحك، ولا يجب أن يربطك أي ارتباط بأي شيء في هذا العالم. إذا أحب الإنسان الصالحات، فينبغي أن تتمتع النفس بأفضل الخيرات، أي السماويات. إذا كانوا خائفين من الشر، فمن الضروري أن نتخيل الكوارث الأبدية، بحيث ترى الروح نفسها هناك، ستحب ما هو أكثر وتخشى ما هو أكثر، حتى لا تلتصق بما هو هنا. لمثل هذا النشاط لدينا الله الإنسان المسيح، الوسيط بين الناس والله، والذي من خلاله سنتلقى كل شيء قريبًا إذا احترقنا بالحب الحقيقي له، مخلصنا.
أي لسان يستطيع التعبير أو أي عقل يستطيع أن يفهم أفراح الوطن السماوي التي لا توصف – أن تكون بين صفوف الملائكة، أن تقف جنبًا إلى جنب مع أرواح الخالق المباركة، أن تنظر مباشرة إلى وجه الله، أن ترى نورًا لا يوصف، أن لا تخاف على الإطلاق من الموت، أن تتمتع بهبة البراءة الدائمة؟ عند سماع ذلك، تلتهب الروح وتريد أن تكون بالفعل حيث تأمل أن تبتهج إلى ما لا نهاية. لكنها لا تستطيع أن تحقق مكافآت عظيمة إلا من خلال عمل الإنجاز. فينبغي لعظمة المكافآت أن تفرح النفس، وأما الجهاد الزاهد فلا ينبغي أن يخيفها.
في بيت يسوع، لا تبحث عن يسوع إذا كنت في كنيسة الأبدية تصلي في غير أوانها من أجل أمور زمنية. فهنا واحد يطلب زوجة في الصلاة، وآخر يريد مالاً، وثالث يطلب ملابس، ورابع يدعو ليطعم له. وعلى الرغم من أننا يجب أن نطلب هذه الأشياء من الله القدير، إذا لم تكن موجودة، يجب أن نتذكر دائمًا ما أوصانا به المخلص: اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذا كله يُزاد لكم (متى 6: 33). فلا حرج في طلب هذه الأشياء من الرب، إذا لم يُفرط في طلبها. ولكن أيضًا – والأهم – أن البعض يطلب الموت للعدو، ومن لا يستطيع أن يلاحقه بالسيف، يلاحقه بالصلاة. وعلى الرغم من أن الشخص الذي يعاني من سوء الحظ لا يزال على قيد الحياة، إلا أن الشخص الذي يعاني من سوء الرغبة مذنب بالفعل بوفاته. إن الله يأمرنا أن نحب أعداءنا، ولكن رغم ذلك نسأل الله أن يقتل العدو. فمن يصلي بهذه الطريقة يحارب الخالق بصلواته ذاتها. ولذلك قيل عن يهوذا: ولتصير صلاته خطية (مز 11: 2).
108:7) - لأن الصلاة تصير إثما إذا صلى على شيء نهى عنه المصلي. لذلك يقول الحق: ومتى قمتم للصلاة، فاغفروا إن كان لكم على أحد شيئًا، ليغفر لكم أبوكم السماوي خطاياكم (مرقس 11: 25).
قوة الصلاة الحقيقية تكمن في قمة المحبة. وينال الجميع ما يطلبه بشكل صحيح عندما لا تظلم روحه أثناء الصلاة بسبب كراهية العدو. لكن في أغلب الأحيان، نتغلب على الروح القتالية إذا صلينا أيضًا من أجل أعدائنا. الشفاه تسكب صلاة من أجل العدو، ولكن ليت القلب يتسع للمحبة! لأنه في كثير من الأحيان، على الرغم من أننا نرفع الصلاة من أجل أعدائنا، فإننا نسكبها حسب الوصية أكثر من المحبة: نصلي من أجل صحة أعدائنا وخلاصهم - ونخشى أن يلبي الله طلباتنا. لكنه يلاحظ أولاً شخصيتنا الداخلية، وليس الكلمات.
في كثير من الأحيان، عندما نريد أن نلجأ إلى الرب بعد ارتكاب الخطايا، عندما نحاول أن نطلب المغفرة، تهاجم نفوسنا صور الجرائم المرتكبة، مما يضعف حدة أذهاننا، وتتشوش الروح ولا تفسح المجال لصوت صلاتنا، لأنه قبل أن يقترب الرب من النفس، تربكنا جرائمنا، المطبوعة في مخيلتنا، أثناء الصلاة.
ولكن كلما كان الضجيج المؤلم للأفكار الجسدية يقيدنا، كلما كان علينا أن نكون أكثر حماسة وإصرارًا في الصلاة. هذا الضجيج يمنعنا من الصراخ، لأننا حتى في الصلاة، في أغلب الأحيان، نعاني من تخيل خطايانا. ولكن كلما ارتفع صوت القلب، كلما تعاظمت العوائق التي يواجهها، حتى يتجاوز ضجيج الأفكار التي لا تطاق، وبتوتره وإصراره يصل إلى أذن الرب المقدسة. أعتقد أن الجميع قد اختبروا ذلك على أنفسهم، لأنه عندما نوجه أرواحنا من هذا العالم إلى الله، عندما نلجأ إلى الصلاة، يصبح أثناء الصلاة غير سارة ومؤلمة لنا ما فعلناه سابقًا بسرور. تتم إزالة أفكار الخطايا من عيون القلب بقوة الرغبة المقدسة. وتغلب صرخات التوبة على خيالهم. فالقاضي أولى بالركوع للصلاة إذا صحح المصلي فسقه.
كما أن كنيسة الله مهم في المدينة، كذلك حياة الأتقياء بين المؤمنين.
لا يوجد أحد يستطيع أن يقول حقًا: "لم أتلق الموهبة، لذلك ليس هناك ما يجبرني على تقديم حساب عنه". فكل فقير يحسب له موهبة ما ناله، ولو بالقليل. فإن الإنسان قد نال فهمًا، وبهذه الموهبة التزم بالكرازة. وآخر حصل على ثروة أرضية وهو ملزم بإعطاء الصدقات المادية. والثالث لم يتلق فهمًا داخليًا ولا ثروة، لكنه مع ذلك تعلم الحرفة التي يتغذى منها، وتُنسب إليه هذه المهارة نفسها على أنها قبول الموهبة. والرابع لم يحقق شيئاً من ذلك، بل ربما نال مكانة صديق الرجل الغني، وقد نال موهبة الصداقة حقاً. وبالتالي، إذا لم يخبر صديقًا غنيًا بأي شيء عن المحتاجين إلى المساعدة، فسيتم إدانته لأنه أخفى موهبته.
ومن له فهم فليبذل كل جهد في الكرازة. يجب على من له الثروة أن يسهر لئلا يتباطأ في أعمال الرحمة. يجب على من لديه حرفة يعيل بها نفسه أن يحاول بكل طريقة ممكنة أن يتقاسم استخدامها وفوائدها مع جاره؛ من لديه صداقة مع الأغنياء يجب أن يخشى الإدانة لأنه أخفى موهبته إذا لم يدافع عن الفقراء عندما يستطيع ذلك. لأن القاضي القادم سيطلب من كل واحد منا بقدر ما أعطى.
لذلك، لكي يحسب كل شخص وزنته بأمان عند مجيء الرب، عليه أن يزن كل يوم بخوف ما ناله.
ليس هناك عند الله تضحية أغنى من النية الصالحة. حسن النية هو الخوف من مصائب الآخرين ومصائبهم؛ افرح برفاهية جارك ورفاهيتك؛ الاعتراف بخسائر الآخرين على أنها خسائرك؛ انظر إلى أرباح الآخرين كما لو كانت أرباحك؛ أن تحب الصديق لا من أجل العالم بل من أجل الله؛ تحمل العدو بالحب. لا تفعل بأي شخص ما لا تريد أن تتحمله بنفسك؛ لا تنكر على أحد ما تريده لنفسك بحق؛ ليس من قوة المرء أن يساعد جاره عند الضرورة فحسب، بل أيضًا أن يرغب في أن يكون مفيدًا له حتى بما يفوق طاقته. إذًا، ما هو أغنى من هذه المحرقة، عندما تقدم النفس بما تقدمة لله نفسها ذبيحة على مذبح القلب؟
لكن تضحية النية الطيبة هذه لن تتحقق أبدًا إذا لم يتم التخلي تمامًا عن الرغبة في هذا العالم. فإن ما نريده فيه، لا شك أننا نحسد جيراننا، لأنه يبدو أننا نفتقر إلى ما يحققه الآخر. وبما أن الحسد يتعارض دائمًا مع حسن النية، فبمجرد أن يأسر الأخير العقل، يتم إزالة الأول على الفور. لذلك، حاول الدعاة القديسون، من أجل أن يحبوا جيرانهم تمامًا، ألا يحبوا أي شيء في هذا القرن، وألا يرغبوا أبدًا في أي شيء، وألا يكون لديهم أي شيء بالتحيز.
ليس من الصعب على الإنسان أن يترك ماله، ولكن من الصعب جداً أن يترك نفسه. لأن المزيد يعني التخلي عما لديه، ولكن يعني الكثير التخلي عما هو عليه.
نحن مختلفون – أولئك الذين وقعوا في الخطيئة، ومختلفون كيف خلقنا. فإن المتكبر، التفت إلى المسيح، تواضع وأنكر نفسه. فإذا غير أحد المترفين حياته إلى الزهد فقد تخلى عما كان عليه. إذا توقف الجشع عن الجشع، وتعلم الشخص الذي سرق ممتلكات شخص آخر سابقًا أن يتخلى عن ممتلكاته، فلا شك أن كلاهما قد تخلى عن نفسه. ومع أنه هو نفسه بالطبيعة، إلا أنه ليس هو نفسه في الغضب. لذلك مكتوب: المس الأشرار بالشر فلا يكونون (أمثال 12: 7). لأن الأشرار المهتدين يختفون ليس لأنهم لم يعودوا موجودين في الجوهر، بل بالتحديد لأنهم لم يعودوا موجودين بسبب ذنبهم في الشر. إذن، إذن نترك أنفسنا، ثم ننكر أنفسنا، عندما نبتعد عما كنا عليه بسبب الشيخوخة، ونجتهد في ما ندعوه حسب التجديد. لنفكر كيف أنكر الرسول بولس نفسه قائلاً: وأحيا لا أنا بل المسيح يحيا فيّ (غل2: 20).
الصبر أصل كل الفضائل وحارسها. بالصبر نكتسب نفوسنا، لأننا نتعلم أن نحكم على أنفسنا.
الصبر هو تحمل المصائب من الخارج بلا مبالاة وعدم الانزعاج ممن يؤذينا. فإن الذي يتحمل الإهانات من قريبه بحيث يصمت وهو حزين ويطلب وقت الجزاء المستحق، لا يصبر، بل يظهر فقط الظاهر، لأنه مكتوب: المحبة تتأنى وتترفق (1كو13: 4). لأن المحبة طويلة الأناة هي تحمل الإهانات من الآخرين، أما المحبة الرحيمة فهي أن تحب حتى أولئك الذين تتألم منهم. ولهذا يقول الحق من ذاته: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم (متى 5: 44). فالحب فضيلة أمام الناس تتمثل في التسامح مع الأعداء، وأمام الله في محبتهم، لأن الله لا يقبل إلا تلك الذبيحة التي توقد شعلة المحبة أمام عينيه على مذبح الفضيلة.
لكن عليك أن تعرف أننا في أغلب الأحيان نبدو صابرين لأننا لا نستطيع مكافأة الشر بالشر. ولكن من لا يقابل السيئة بالسيئة لمجرد أنه لا يستطيع، فهو بلا شك ليس إنساناً صابراً، لأن الصبر ليس في الظهور، بل في القلب. إن رذيلة عدم الصبر تزعج مغذي الفضائل – أي العقل، لأنه مكتوب: "الشخص الصبور كثير الفهم" (أمثال 14: 29).
وبالتالي، كلما كان الإنسان أقل ذكاءً، قل صبره. لأنه لا يستطيع أن يستمر حقًا في تعليم الخير إذا كان في الحياة لا يعرف كيف يتحمل إهانات الآخرين بلا مبالاة.
عادة ما يتم ممارسة فضيلة الصبر بثلاث طرق. نحن نعاني بعض الأشياء من الله، وأخرى من عدونا القديم، الشيطان، وأخرى من جيراننا. من قريبنا نعاني الاضطهاد والأذى والعار، ومن عدونا القديم نعاني من التجربة؛ ويأتي من الله موعظة. ولكن في كل هذه الطرق الثلاث، يجب على العقل أن يفحص نفسه بيقظة، حتى لا ينجرف في مواجهة إهانات جاره بالرغبة في مكافأة الشر بالشر؛ حتى لا تنحني أمام إغراءات العدو للمتعة أو الموافقة على الفوضى؛ حتى لا نسقط في التذمر من تحذير الخالق. لأن العدو ينهزم تمامًا عندما لا تنجرف نفوسنا إلى اللذة والوئام، حتى في وسط التجارب، وعندما تتجنب الكراهية في وسط توبيخات جيراننا، وفي وسط تحذيرات الله تمتنع عن التذمر. عند القيام بذلك، لا ينبغي لنا أن نرغب في أن نكافأ بالبركات الحالية، لأنه من أجل عمل الصبر يجب أن نتوقع بركات الحياة المستقبلية.
لذلك، احتملوا أعداءكم، ولكن أحبوا الذين تحتملونهم كإخوة.
هناك نوعان من الاستشهاد: أحدهما داخلي، والآخر خارجي، وإذا لم يكن هناك اضطهاد خارجي، فقد يكون هناك استشهاد خفي، عندما تحترق النفس استعدادًا للألم. أن الاستشهاد يمكن أن يحدث دون معاناة مرئية، وهذا ما شهد به الرب نفسه في الإنجيل، عندما سأله أبناء زبدي، الذين، بسبب ضعف عقولهم، إلى أماكن عليا: هل تستطيع أن تشرب الكأس التي سأشربها؟ فلما أجاباه أنهما يستطيعان، قال الرب لكليهما: ستشربان كأسي... ولكن ليس مني أن أجعلكما تجلسان عن يميني وعن يساري (متى 20: 22-23). ماذا يقصد الرب هنا بالكأس إن لم يكن كأس الألم؟
لذلك، ونحن نعلم يقينًا أن يعقوب أنهى حياته شهيدًا، وأن يوحنا مات عندما لم يكن هناك اضطهاد للكنيسة، فإننا بلا شك نستنتج أن هناك استشهادًا بدون معاناة علنية، إذ قيل عن من لم يمت من الاضطهاد أنه سيشرب كأس الرب. لم ينه يوحنا حياته شهيدًا، لكنه مع ذلك كان شهيدًا لأنه احتفظ بالألم الذي لم يقبله في الجسد في ذهنه. وبالتالي، نحن أيضًا يمكن أن نكون شهداء بدون عذاب إذا حافظنا على الصبر الحقيقي في نفوسنا.
فكما تغذي جسدك يومياً بالطعام حتى لا يضعف، كذلك اجعل العمل الصالح غذاءً يومياً لروحك. فالطعام يغذي الجسد، والأعمال التقية تغذي الروح. ما تعطيه لجسد يجب أن يموت، لا تمنعه من النفس التي ستعيش إلى الأبد. لأنه عندما تغمر النار المنزل فجأة، يقفز كل صاحب، ويأخذ ما يستطيع، وينفد، حاسبًا ما يخرجه معه من النار ربحًا. الآن تجتاح نيران الكوارث العالم، وكل ما يبدو ثمينًا فيه، يتم تدميره مثل النار عند اقتراب النهاية.
لا يوجد إلا الطيبون في أي مكان إلا الجنة، والأشرار فقط لا يوجد إلا في الجحيم. لكن هذه الحياة التي بين الجنة والجحيم، لأنها تقف في الوسط، تستقبل مواطنين من الجانبين. لكن الكنيسة المقدسة حتى الآن لا تقبلهم دون تمييز، وتميزهم فيما بعد عند الخروج.
لذلك، إذا كان هناك صالحون، فطالما بقيت في هذه الحياة، تحمل الأشرار بلا مبالاة. لأن من لا يحتمل الشر فإنه بفارغ الصبر يشهد لنفسه أنه ليس صالحا.
لأن الإنسان الأول، آدم، كان له ابنان، هابيل وقايين، لكن أحدهما مختار والآخر شرير (انظر تكوين 4: 1-8). وكان لنوح ثلاثة أبناء معه في الفلك؛ ولكن اثنين منهم مختاران والآخر شرير (راجع تكوين 6: 10). كان لإبراهيم ولدان، لكن أحدهما مختار والآخر شرير (انظر تكوين 21: 9-13). وكان لإسحاق ولدان، لكن أحدهما مختار والآخر شرير (انظر تكوين 27: 37). كان ليعقوب اثني عشر ابنًا، لكن واحدًا منهم بيع لبراءته، والآخرون، بدافع الخبث، كانوا بائعي أخيهم (راجع تكوين 37: 28). تم اختيار اثني عشر رسولا، ولكن تم قبول واحد منهم للتجربة، وأحد عشر للتجربة (انظر يوحنا 6: 71). لذلك، في هذه الكنيسة لا يمكن أن يكون هناك شر بدون خير، ولا خير بدون شر. لذلك تذكر الأوقات الماضية وقوي نفسك على احتمال الشر.
يقارن الطبيب السماوي كل نائب بعلاجات مناسبة بشكل منفصل. لأنه كما أنه وفقًا لعلم الطب، يمكن علاج الأشياء الحارة بالبرد، والأشياء الباردة بالحار، هكذا أعطى ربنا وصايا مضادة للخطايا، حتى أنه أمر بالامتناع عن ممارسة الجنس للمعتدين، والكرم للبخيل، والوداعة للغضب، والتواضع للمتكبرين. ومن المعروف أنه قال وصايا جديدة لمن تبعوه: لذلك أي شخص منكم لا يتخلى عن كل ما له لا يمكن أن يكون تلميذي (لوقا 14:33).
عادةً ما يزور الله القدير النفس الفاسدة بعدة طرق. لأنه يزورها باستمرار بوصية، وأحيانًا بمعجزة، حتى تستمع إلى الحقيقة التي لم تعرفها، وفي نفس الوقت، فخورة ومحتقرة، ومجبرة بالألم، تتوب، وتتغلب عليها الأعمال الصالحة، وتخجل من الشر الذي فعلته.
إن سم الخطيئة، المختبئ بشكل قاتل في النفس، ينكشف بشكل مفيد في الاعتراف. بالنسبة لجروح الجلد، تسحب رطوبة العفن إلى السطح. وبالاعتراف بالخطايا، ماذا نفعل أيضًا إذا لم نكشف عن الشر المختبئ في داخلنا؟
أولئك الذين يُقيَّدون الآن بالرذيلة طوعًا، بعد الموت رغمًا عنهم، يُقيَّدون بالعقاب ويُلقون في الظلمة الخارجية. لأننا نسمي الظلمة الداخلية عمى القلب، والظلام الخارجي ليل الدينونة الأبدي.
حول الناس هدوء العالم البشري إلى إهمال عبثي، واتخذوا من التجوال الأرضي موطنًا لهم في الوطن الأم؛ لقد تحولت الصحة الجسدية إلى غذاء للرذائل. إن كثرة الخيرات لم تستخدم للحاجة إلى إشباع الجسد، بل لفساد الإرادة؛ لقد أجبرنا على ذوبان الهواء (الحالة المفيدة للطبيعة) لخدمتنا بدافع حبنا للمتعة الأرضية.
من رفض الرذائل فعليه أن يجد الفضائل التي ينمو فيها. لأنه عندما يقال: إن أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه، فإنه يضاف على الفور: واحمل صليبك واتبعني (متى 16: 24). فإن الصليب يوضع بطريقتين: إما عندما يرهق الجسد بالامتناع، أو عندما تشفق النفس على قريبها.
يجب أن نتحلى بالرحمة تجاه الإنسان والعدالة للرذائل، حتى نتمكن في نفس الشخص من أن نحب الخير الذي خلق به ونتبع الشر الذي فعله، بحيث لا نظهر، من خلال التسامح مع الذنب بلا مبالاة، أننا لم نعد رؤفاء من الحب، ولكننا سقطنا بسبب الإهمال.
من يريد أن ينتصر على الرذائل تمامًا عليه أن يحاول أن يتحمل بتواضع ضربات تطهيره، حتى يبدو أنظف أمام القاضي، كلما طهرت نار الكارثة صدأ الخطية.
أحكم على الرسول بطرس، وأتحدث عن اللص، وأنظر إلى زكا، وأنظر إلى مريم المجدلية - ولا أرى فيها شيئًا آخر سوى مثال الرجاء والتوبة المقدم لنا. فإنه إن كان أحد قد سقط في الإيمان، فلينظر إلى الرسول بطرس، الذي بكى بمرارة، لأنه أنكر من الخوف (راجع مت 26: 75). وآخر، في غضب وقسوة، اشتعل غضبًا على جاره - فلينظر إلى اللص، الذي، في لحظة الموت، وبالتوبة، حصل على مكافآت الحياة (انظر لوقا 23: 43). والثالث، بسبب الجشع المفرط، سرق ممتلكات شخص آخر - فلينظر إلى رئيس العشارين زكا، الذي رد أربعة أضعاف إلى الذي أخذ منه شيئًا (انظر لوقا 19: 8). وآخر، الملتهب بنار الشهوة، فقد نقاوة الجسد، فلينظر إلى مريم التي أحرقت الحب الجسدي في داخلها بنار الحب الإلهي.
إن الله القدير يقدم لأعيننا في كل مكان من يجب أن نقتدي به، ويظهر في كل مكان أمثلة على رحمته. لذلك، لا ينبغي أن تكون الرذائل، حتى لو تمت تجربتها، محبوبة بعد الآن. إن الله القدير ينسى طوعًا أننا كنا خطاة، وهو على استعداد لأن ينسب توبتنا إلى براءتنا. أيها الدنسون، بعد مياه الخلاص، سنولد من جديد بالدموع.
هناك شيء واحد يعني حمل ثمر التوبة، وآخر يعني ثمر التوبة المستحق (انظر متى 3: 8). لأنه لكي نتحدث عن ثمار التوبة الجديرة، يجب أن نعرف أن من لم يفعل شيئًا محظورًا يحق له أن يتمتع بالمباح؛ ويجب عليه أن يعمل أعمال التقوى بحيث إذا لم يرغب في ذلك، لا يجوز له أن يترك ما هو من الدنيا. ولكن إذا وقع أحد في جريمة الزنا، أو ما هو أفظع من ذلك، في الزنا، فيجب عليه أن يتخلى عن الحلال بقدر ما يتذكر أنه ارتكب الحرام. فإن ثمرة العمل الصالح لمن أقل خطاياه لا ينبغي أن تكون مساوية لثمرة الذي يخطئ أكثر؛ أو من لم يقع في جرائم، ومن وقع في بعضها، ومن وقع في كثير.
إن سلطة الربط (الربط، العقوبة) أو الحل (الإطلاق، التسامح) تُمنح لأولئك الذين يحصلون على درجة الحكم (راجع متى 18: 18). عظيم هو الكرامة، ولكن عظيم هو وزن هذا الكرامة. لأنه ليس من الرحمة أن يكون القاضي على حياة الآخرين شخصًا لا يعرف كيف يدير حياته. وكثيراً ما يحدث أن يشغل منصب القاضي من لا تتوافق حياته مع المنصب. وغالبًا ما يحدث أنه إما يدين من لا يستحق الإدانة، أو يحرر الآخرين، كونه هو نفسه مقيدًا (بالخطيئة أو الجريمة). وفي كثير من الأحيان، في السماح للمرؤوسين وإلزامهم، يتبع حركات إرادته، وليس الأسباب الكافية، ولهذا يحدث أن هذه القوة نفسها تُحرم من يستخدمها حسب هواه، وليس وفقا لأخلاق مرؤوسيه. لذلك قيل بحق على لسان النبي حزقيال: وأهانني أمام شعبي بقبضات شعير وكسر خبز، يقتلون نفوسًا لا تموت، ويتركون نفسًا لا تحيا، ويخدعون الشعب السامع للكذب (حزقيال 13: 19).
لأنه يقتل من لا يجب أن يموت، ويدين الصديقين، ويحاول إحياء من لا حياة له، ويحاول أن يحرر المذنب من العقاب.
ولا بد من النظر إلى ما سبقه من الذنب، أو ما أعقبه من توبة بعد الذنب، حتى يحسم رأي الراعي من افتقده الله تعالى بنعمة الانسحاق. لأن قرار القاضي الخارجي يكون صحيحاً عندما يتفق مع فكر القاضي الداخلي.
يجب علينا، من خلال السلطة الرعوية، أن نحل أولئك الذين نعرف أن مخلصنا يحييهم بالنعمة الإصلاحية. وهذا الإحياء معروف بالفعل في الاعتراف بالخطيئة.
ولكن بغض النظر عما إذا كان الراعي يفرض الحظر بشكل عادل أو غير عادل، فإن رأيه يجب أن يكون فظيعًا بالنسبة للقطيع، بحيث لا يكون المرؤوس، على الرغم من تقييده بشكل غير عادل، مذنبًا بسبب مجرد رأيه في الالتزام.
لذلك، يجب على الراعي أن يخاف من الفض والربط بشكل عشوائي. ويجب على الشخص التابع للراعي أن يخاف من التقييد، ولو ظلما، ولا ينبغي له أن يوبخ حكم راعيه بتهور، حتى لا يكون مذنبًا - حتى لو كان مقيدًا ظلما - في كبرياء التوبيخ المتهور.
عن فتنة آدم و فتنة المسيح
لقد تمرد العدو القديم إبليس على الإنسان الأول، سلفنا، بثلاث تجارب، لأنه جربه بالشراهة والمجد الباطل والجشع. وانتصر بالإغراء، لأنه أخضعه بالرضا. لقد أغراه بالإفراط في الأكل عندما أشار إلى الطعام المحرم من شجرة معرفة الخير والشر، وأقنعه بأكل الثمرة. كما جربه أيضًا بالمجد الباطل إذ قال: تكونون مثل الآلهة. كما جربه النجاح في الطمع بقوله: "العارفون الخير والشر" (تك 3: 5) - فإن الطمع لا يشير إلى المال فقط، بل إلى الارتفاع أيضًا. لذلك، فإن السعي المفرط للتمجيد يسمى بحق الطمع.
ولكن بنفس الطرق تغلب الشيطان على الإنسان الأول، وبنفس الأساليب اقترب من الإنسان المجرب الثاني، يسوع المسيح. فإنه يجربه بالشراهة إذ يقول: مر أن تصير هذه الحجارة خبزًا (مت 4: 3). ويجرب بالمجد الباطل إذ يقول: إن كنت ابن الله فاطرح نفسك إلى أسفل (متى 4: 6). ويجربه بطمع المنصب الرفيع إذ يريه جميع ممالك العالم قائلاً: لك أعطي هذا كله إن خررت وسجدت لي (متى 4: 9). ولكن من الإنسان الثاني يتم غزوه بنفس الوسيلة التي اشتهر بها باعتباره المنتصر على الإنسان الأول.
وهذا ما ينبغي أن ننتبه إليه في هذه الفتنة. الرب الذي جربه الشيطان يجيبه بوصايا الكتاب المقدس. فهو الكلمة الذي استطاع أن يلقي مجربه في الهاوية، لا يكشف عن قوة قوته، بل يقدم اقتراحًا واحدًا فقط من الكتاب المقدس. وبهذا يعطينا مثالاً في الصبر، حتى أننا عندما نعاني شيئًا من الأشرار، نتشجع على بنيان أنفسنا أكثر من الانتقام.
انظروا ما هو صبر الله وما هو نفاذ صبرنا. عندما نتعرض للإهانات أو أي نوع من الإهانة، يحركنا الغضب، إما بالانتقام قدر استطاعتنا، أو بالتهديد بالانتقام إذا لم نتمكن من ذلك. لكن الرب أهانه الشيطان ولم يجبه إلا بكلمات الوداعة. إنه يتحمل أولئك الذين يستطيع أن يعاقبهم، لكي يرتفع مجده إلى أعلى من خلال حقيقة أنه هزم عدوه ليس بتدميره، بل بالصبر.
إن الحزن على دمار العالم هو نموذج أولئك الذين زرعوا جذور قلوبهم في حبه، والذين لا يرغبون في حياة مستقبلية، والذين لا يؤمنون حتى بوجوده. وبدمار العالم يُعرف قرب ملكوت الله.
قد تكون مهتمًا بـ: