Typowy dla kościoła św. Zofii w Konstantynopolu (IX wiek)

Jednym z najciekawszych, ale jednocześnie jednym z najtrudniejszych tematów do zbadania na polu studiów bizantyjskich są liczne szczegóły życia bizantyjskiego, publicznego i prywatnego, religijnego i cywilnego - różne zwyczaje, rytuały, ceremonie, w które życie Bizantyjczyków było tak bogate i które tak chętnie zostały przyjęte przez ludy poddane wpływom kultury bizantyjskiej. Trudność badania wynika z jednej strony z samej istoty tematu, gdyż wymaga szczególnej uwagi na najmniejsze i najtrudniejsze do wyobrażenia sobie szczegóły. Z drugiej strony zależy to od rozproszenia, fragmentacji, niekompletności i niedostatku źródeł. Pod względem źródłowym tylko jedna część tego tematu, a mianowicie: bizantyjskie ceremonie dworskie, wydaje się być w korzystniejszej sytuacji, gdyż do jej badania służą zabytki, które wyróżniają się względną kompletnością i integralnością oraz dostarczają bogatego materiału. Stąd naturalna potrzeba sprawdzenia i uzupełnienia opisu ceremonii dworskich poprzez porównanie ich z ceremoniami kościelnymi. Potrzebę tę odczuwali stale wszyscy komentatorzy, od pierwszego Reiskego po ostatniego profesora D. O. Belyaeva, który kilka lat temu podjął szczegółowe studia nad księgą Konstantyna Porfirogenita i niedawno opublikował pierwsze wydanie jego dzieła 2 . Wydawałoby się, że nie ma nic łatwiejszego do zaspokojenia tej potrzeby, skoro z jednej strony najwyraźniej może temu służyć ceremoniał naszego współczesnego kultu, który niewątpliwie zachował główne cechy i cechy kultu bizantyjskiego, a z drugiej strony pewne autentyczne zabytki kultu starożytnej Grecji, zachowane w rękopisach i publikowane prywatnie. Ale w rzeczywistości tak nie jest. Tak naprawdę pojawia się tu nieoczekiwana trudność. Współczesny kult prawosławny, choć wprawdzie zachował główne cechy bizantyjskiego, ale jednocześnie z biegiem czasu wchłonął wiele nowych cech, a w niektórych miejscach stare albo całkowicie zniknęły, albo zostały tak połączone z nowymi, że obecnie bardzo trudno je rozróżnić. W efekcie dzisiejsze ceremonie kościelne nawiązują do ceremonii dworskich z X wieku. istnieje zjawisko niewspółmierne i dlatego mało przydatne do wyjaśniania szczegółów tego ostatniego. Jeśli chodzi o autentyczne dokumenty prawosławnego kultu bizantyjskiego z IX-X wieku, są one niezwykle nieliczne i fragmentaryczne, a ponadto w większości nie dotyczą strony ceremonialnej, ale euchologicznej i minologicznej lub kalendarzowej. Są to teksty modlitw liturgicznych i innych, kalendarze i minologie wskazujące czytania ewangeliczne i apostolskie z bardzo małą liczbą krótkich opisów tylko niektórych ceremonii. Będąc heterogenicznymi i zróżnicowanymi pod względem treści, nie mają ponadto ściśle określonych dat, co oczywiście znacząco obniża ich wartość. Niedobór autentycznych dokumentów dotyczących historii bizantyjskiego ceremoniału liturgicznego w ogóle jest tak duży, że gdy kilka lat temu jeden z naszych uczonych liturgistów-archeologów, zmarły profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej I.D. Manswietow w swojej książce o Karcie Kościoła 3 postanowił podjąć próbę ogólnego zarysu ceremonii kultu bizantyjskiego w Konstantynopolu w Wielkim Kościele, był zmuszony postawić na czele wszystkich swoich skromnych źródeł te same ceremonie dworskie Konstantyna Porfirogeneta, dla wyjaśnienia których badanie kościelnych ceremonii liturgicznych jest tak konieczne. Z tego możemy zrozumieć, że posiadanie autentycznego dokumentu zawierającego pełny opis bizantyjskich ceremonii kościelnych z IX lub X wieku jest bardzo ważne nie tylko w interesie interpretacji ceremonii dworskich, ale także zupełnie niezależnie od tego, w interesie kościelno-archeologicznym i historyczno-liturgicznym, a przy tym pod tym ostatnim względem znacznie bardziej niż w pierwszym. Wydaje się, że w niedalekiej przyszłości taki zabytek rzeczywiście będzie dostępny do powszechnych badań, a mianowicie: pełny opis ceremonii nabożeństwa patriarchalnego w kościele św. Zofii w Konstantynopolu, IX w. Latem ubiegłego roku, mieszkając na Athos i szukając dokumentów potwierdzających moje przemyślenia mające na celu wyjaśnienie niektórych starożytnych ceremonii liturgicznych naszego Kościoła prawosławnego, wiedząc o istnieniu bogatej biblioteki na wyspie Patmos, ale nie mogąc się tam dostać, zapytałem czcigodnego bibliotekarza Biblioteki Athos-Panteleimon, ks. Mateusza, aby uzyskać potrzebne mi informacje za pośrednictwem św., który mieszka w klasztorze. Jan teolog na emeryturze, metropolita Amfilochius z Pilus, który ma bardzo przyjazne nastawienie do rosyjskiego klasztoru św. Pantelejmona. Jednocześnie, jak wynika z krótkiego, rękopiśmiennego katalogu dostępnego w bibliotece klasztoru Panteleimon (nie było wówczas jeszcze katalogu drukowanego), wskazano także i te rękopisy, które z założenia mogły dostarczyć potrzebnych mi informacji. Wielceprzewielebny Metropolita po pewnym czasie odpowiedział, że we wskazanych przeze mnie rękopisach nie znalazł tego, czego szukałem i czego pragnąłem, ale bardzo podobne do niego znalazł w jednej z szklanych typik Biblioteki Patmos, że ten starożytny typ, w porównaniu z późniejszymi, ma szczególny skład i różni się od nich tym, że zawiera bardzo szczegółowy opis wielu litii odprawianych w Konstantynopolu przy różnych okazjach i innych obrzędów Wielkiego Kościoła, czyli np. św. Sofia. Po otrzymaniu tej wiadomości od razu zwróciłem uwagę na wagę pomnika opisanego przez Metropolitę i poleciłem ks. Mateusz powinien zadbać o zdobycie z niego pełnego odpisu, a jeśli jest to bardzo trudne, to przynajmniej skróconego, z wypisami wszystkich miejsc związanych z opisem lokalnych obrzędów liturgicznych Konstantynopola. Wkrótce powstał egzemplarz tego ostatniego typu i latem 1891 roku trafił on w moje ręce. Po dokładnym przestudiowaniu doszedłem do przekonania, że ​​pomnik ma jeszcze większe znaczenie, niż można było się spodziewać; i nie można było żałować, że przed oczami nie kryła się jego pełna i dokładna kopia, a jedynie fragmenty i wyciągi, wystarczające wprawdzie do określenia ogólnego charakteru i znaczenia zabytku, ale niewystarczające do ostatecznego osądu na jego temat. Tymczasem Al., profesor nadzwyczajny Kijowskiej Akademii Teologicznej, który mieszkał ze mną na Górze Athos. Ao. Dmitriewski, który ze swej strony podjął się w imieniu i na koszt św. Synodu publikacji starożytnych figur kościelnych i innych zabytków liturgicznych, tak bardzo zainteresował się nowo odkrytym typem, że uznał za konieczne osobiste udanie się do ks. Patmosa i uzupełnij wszystkie luki pozostawione przez metropolitę Amfilochiusza w jego egzemplarzu. Niedawno nasz szanowny kolega zadbał o to, aby poinformować nas o wszystkich tych uzupełnieniach do wstępnego zbadania, abyśmy obecnie mieli pod ręką zabytek w kompletnym egzemplarzu i mogli go oceniać ze spokojniejszym sumieniem. Co to za pomnik? Zewnętrzny opis tego znajdujemy w niedawno opublikowanym katalogu Biblioteki Patmos miasta Sakkelion, bibliotekarza (obecnie nieżyjącego) Biblioteki Uniwersyteckiej Athos pod numerem 266 w dziale typografii 4. Jest to rękopis szklany w 4. płatku kartki, napisany przez niepiśmiennego skrybę około X wieku τὰετηρίδα ). Na początku i na końcu brakuje jednej kartki; W środku (prawdopodobnie) pierwszego zeszytu brakuje jeszcze dwóch kartek papieru. Manuskrypt liczy ogółem 241 stron i składa się z dwóch części. Część pierwsza, ze względu na utratę karty na początku, nie posiada tytułu, lecz analogicznie do tytułu części drugiej i tytułów innych podobnych pomników prawdopodobnie brzmiała tak: ἐκκλησίας, ἀναγνώσεων, πράξεων… i tak dalej. jak w tytule drugiej części... Lub: ἀρχόμενον ἀπό μηνὸς Σεπτεμβρίου ἕ ως μηνὸς Αὐγούστοῦ ἔχον πάσαν ὰκολουθίαν 5. w swoich pandektach, zachowanych jedynie w przekładzie słowiańskim, dość często nawiązuje do Karty Wielkiego Kościoła i oznacza ją słowem: „soborowy”, czyli Συναξάριον 6. Ustalając wiek rękopisu w X wieku, Sakkelion kierował się wyłącznie doświadczeniem paleograficznym, nie odwołując się do analizy tekstu i zawartych w nim danych chronologicznych. Tymczasem taka analiza jest bardzo istotna dla określenia godności i znaczenia naszego pomnika. Potwierdzając w zasadzie datę podaną przez Sakkeliona, podaje on jednak kilka bardzo cennych i interesujących szczegółów dotyczących pierwotnego pochodzenia pomnika i jego historii. Oto najważniejsze instrukcje i dane w tym zakresie: 1) Pod datą 16 grudnia jest napisane: ἄθλησις ... καὶ τοῦ ἁ γίου μάρτυρας Βάκχου τοῦ ματυρήσαντος ἐν τοῖς χρόνοις ἡμών ἐν ΙΙαλεστίν ῃ ἐπί Εἰρήνης καὶ Κωνστὰντίνου ὀρθοδόξων καὶ φυλοχρίστῶν βασι λέων, czyli „cierpienie... i święty męczennik Bachus, który w naszych czasach cierpiał pod Irena i Konstantyn, królowie prawosławni i miłujący Chrystusa”. Zdaniem Synaksarysty męki Bachusa datuje się na rok 7807. Nie można jednak w tym przypadku słów: „w naszych czasach” rozumieć zbyt dosłownie, to znaczy w tym sensie, że statut został sporządzony za życia cesarzowej Ireny, pod koniec VIII wieku. W tym samym rękopisie pod 7 sierpnia jest napisane: τῆς ῾ Αγίοις Αποστόλοις Εἰρήνης - pamięć pobożności naszej byłej królowej w Świętych Apostołach (tj. Cerkiew Świętych Apostołów pochowana) Irina. Pod 9 sierpnia Irina została ponownie zarejestrowana pod nazwą: nowa obok patriarchy Konstantyna - μνήμη τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν καὶ ἀρχιεπισκόπου γενομἐνου τὰύτῆς τῆς θεοφυλάκτοῦ καὶ βασιλίδος πόλεως Κωνστὰντίνου καὶ Εἰρήνης νέας ἐν τοῖς ῾ Αγίοις Αποστόλοις. Irina zmarła w 802 r. W związku z tym statut został sporządzony później niż w tym czasie. Dalej: 2) Pod datą 26 lipca jest napisane: τ ῇ αὐτ ῇ ἡμέρ ᾳ ἐγἐνετο ὁ πόλεμως εἰς Βουλγαρίαν καὶ ὁ θάνατος Νικηφόρου τοῦ βασιλέως καὶ ἄλλων πολλῶν, ἰνδ. δ᾿ἡμ. ζ᾿ – tego samego dnia w Bułgarii wybuchła wojna, a 7 dnia śmierć cara Nicefora i wielu innych postawionych w stan oskarżenia 4. Wydarzenie to miało miejsce w roku 811. Było to dla Bizancjum bardzo smutne, ale bynajmniej nie takie, które powinno być zaliczane do liczby pamięci kościelnych. Nie ma go w żadnej innej bardzo licznej księdze miesięcznej Konstantynopola. Tym razem mogło to nastąpić tylko pod warunkiem, że kompilator był współczesny temu wydarzeniu i wywarł na nim zupełnie świeże wrażenie, będąc bardzo poruszonym gorzkim losem króla i jego armii. 3) Do tych dwóch wskazań współczesnego życia autora wydarzenia można dodać jeszcze jedno, mniej jasne, a mianowicie: Pod datą 20 października wymieniona jest pamięć o τῶν ἁ γίων νεοφανῶν μαρ τύρων Ἀνδρεος, Στεφάνος, Παύλος, Πέτρος καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν. Cierpienia tych męczenników przypadły na rok 767 za panowania Konstantyna Kopronima 8 . Nazwę „nowo pojawiający się” mógł nadać tym męczennikom jedynie współczesny. – Z porównania podanych danych chronologicznych wynika, że ​​kompilator statutu wymienia wydarzenia z lat 767, 780, 802 i 811 jako współczesne, a zatem żył w drugiej połowie V wieku. oraz w pierwszym kwartale IX. W pierwszej ćwierci IX w. (niewiele później) i Karta, którą rozważamy, została przez niego sporządzona lub przynajmniej gruntownie zredagowana. Ale obok tych wyraźnych wskazówek dla pierwszej ćwierci IX wieku. jak w chwili sporządzania Karty znajdujemy w jej tekście inne instrukcje, które nie zgadzają się z obecnie wydedukowaną datą. Znajdziemy więc tutaj wspomnienia sięgające połowy, a nawet końca IX wieku. na przykład Fiodor Savvait † 840 27 grudnia, Eutymiusz z Sardynii † 840 26 grudnia, Evdokim z Konstantynopola szlachcic † 842 31 lipca, Michael Sinkella † 843 20 grudnia, Teofanes z Nicei † 847 11 października, męczennicy syryjscy † 847, 6 lutego, trzecie odnalezienie głowy Jana Chrzciciela - 867, 25 maja, patriarcha Metodego † 846 18 czerwca, patriarcha Ignacy † 878 23 października. Wspomnienie patriarchy Ignacego jest najnowszym z tych, które znaleźliśmy w pomniku. Jest tak odległa od pamięci męczennika Bachusa i czasów Ireny, że nie może należeć do tej samej ręki. Wspomnienia z połowy IX wieku również nie mogą należeć do pierwszej ręki. Należy przyjąć inną, późniejszą rękę, którą Karta zredagowana na początku IX w. poprawiła lub uzupełniła pod koniec tego samego stulecia. Trudno tolerować późniejszą kadencję. W tekście pomnika znaleźliśmy jedynie dwie wskazówki, które przy pobieżnym spojrzeniu na nie mogły dawać podstawę do wywnioskowania późniejszej daty jego ostatecznego powstania. Ale po dokładnym zbadaniu tych instrukcji okazuje się, że w ogóle nie mogą one mieć takiego znaczenia, a przynajmniej są bardzo ciemne i wątpliwe. Oto instrukcja: 1) Pod datą 19 maja wskazuje się następujące daty: Βούλου. Według powszechnej opinii badaczy chrześcijańskich starożytności bizantyjskich, np. Dukanji 9 i Bizancjum 10, cerkiew imienia wszystkich świętych wzniósł cesarz Leon Mądry na początku X wieku. w związku ze śmiercią żony Feofanii 11). Do tej pory nic nie było wiadomo o istnieniu innych kościołów ku czci wszystkich świętych w Konstantynopolu. Czy jednak jest to oczywiście ta sama cerkiew? Ledwie. Cerkiew zbudowana przez Leona nazywa się: ναὸς i mówi się o niej, że była rozległa i okazała 12 – ta nazywa się po prostu: εὐκτήριον, czyli dom modlitw. Dalej: o lokalizacji cerkwi zbudowanej przez Leona decyduje jej bliskość do cerkwi św. Zofii, co nie byłoby możliwe, gdyby w chwili sporządzania Karty istniała już wspaniała cerkiew ku czci wszystkich świętych. Stąd należy wyciągnąć wniosek, że wskazane miejsce mówi o jakiejś innej cerkwi ku czci wszystkich świętych, a raczej o kaplicy, która mogłaby znajdować się wewnątrz kościoła św. Zofii lub w bezpośrednim z nim powiązaniu. 2) Drugie wskazanie późniejszej daty jest godne uwagi m.in. dlatego, że charakteryzuje sposób późniejszej obróbki naszego zabytku. Pod datą 9 stycznia jest napisane tutaj: σεἰςμοῦ ἐπὶ Δεκίου καὶ Ὀυαλεριάνου βασιλέων. Czytając uważnie ten fragment, który na pierwszy rzut oka nie przedstawia niczego szczególnego, nie sposób nie zauważyć pewnej dwuznaczności i niezgody. Gdzie należy umieścić imiona królów Decjusza i Waleriana? Do męczeństwa Polieuktusa, czy do trzęsienia ziemi, czy do obu? Nie można ich jednak przypisać trzęsieniu ziemi, gdyż takiego trzęsienia ziemi nie było i nie ma o nim żadnej wzmianki w starożytnych kalendarzach kościelnych, lecz należy je przypisać Polieuktowi, gdyż męczeństwo Polieukta faktycznie miało miejsce za Decjusza i Waleriana. Jak trzęsienie ziemi się tu dostało i jakiego rodzaju trzęsienie ziemi? Jest oczywiste, że w starożytnym oryginale, z którego niepiśmienny skryba sporządził swoją kopię, jako późniejszy dodatek na polu zachował się zapis: καὶ τοῦ μεγάλου σεἰςμοῦ. Skryba umieścił je w tekście, lecz nie rozumiał do końca, gdzie należy je umieścić i w ten sposób odkrył ich późniejsze pochodzenie. Oryginał, z którego sporządzono kopię, powstał oczywiście wcześniej niż wydarzenie wspomniane w późniejszym dodatku. Kiedy sięga historia tego wydarzenia? Starożytna Minologia i Synaxari 14, począwszy od XI wieku. 9 lub 10 stycznia obchodzone jest trzęsienie ziemi, które miało miejsce w 1011 r. za panowania cesarza Wasilija Bułgarskiego Pogromcy. To trzęsienie ziemi naprawdę miało miejsce w styczniu, chociaż nie wiadomo, kiedy, 15. Starożytnym wspomnieniom towarzyszą mniej lub bardziej szczegółowe instrukcje ustawowe dotyczące cech ustanowionej dla nich nabożeństwa; nowym wspomnieniom, na przykład Patriarsze Ignacemu, nie towarzyszą takie instrukcje i stoją jakby samotnie wśród innych wspomnień. Rozważaliśmy, być może zbyt szczegółowo, kwestię czasu powstania naszego pomnika, ale uznaliśmy to za zdecydowanie konieczne ze względu na pilną potrzebę możliwie jasnego zdefiniowania i możliwie najpewniejszego ustalenia prawdziwego znaczenia pomnika. Ograniczyliśmy się jednak do analizy tylko najważniejszych i najbardziej przejrzystych instrukcji; wiele innych, mniej wyraźnych, ale ze względu na istnienie pierwszego, bardzo ważnych i charakterystycznych, na razie pozostawiliśmy i w miarę możliwości będziemy dalej analizować, analizując samą treść pomnika. Z naszej analizy, jak nam się wydaje, jasno wynika, że ​​1) mamy do czynienia z pomnikiem starszym niż Ceremonie Konstantyna, czego oczywiście nie ma powodu nawet wtedy żałować, jeśli mamy na uwadze wyłącznie interes lepszego zrozumienia Ceremonii. W każdym razie, w porównaniu z bardziej starożytnym zabytkiem, zrozumienie ceremonii zyska i to dużo. Jest to indeks wszystkich możliwych cech, które pojawiają się w zwykłym obrzędzie kultu poprzez dodanie do niego elementu historyczno-kościelnego każdego dnia w roku. Ta książka nie jest dziełem jednego czasu ani osoby. Ma bardzo długą historię. W jego obróbkę miało swój udział wiele znanych i jeszcze bardziej nieznanych osób. Naukowców badających historię tej księgi interesowało oczywiście przede wszystkim pytanie, kiedy księga ta po raz pierwszy pojawiła się w praktyce kościelnej i jaki był jej skład w chwili jej pojawienia się, jakiego rodzaju był to prototyp, co stanowiło pierwszą podstawę do dalszego rozwoju i komplikacji. Do tej pory odpowiedź na to pytanie była dość trudna. Wspomniani naukowcy, np. Manswietow, skłaniali się do poglądu, że podstawą były testamenty niektórych z najsłynniejszych starożytnych klasztorów, jak np. św. Sawwy Uświęconego, Atanazy z Athosa, czy też tzw. statuty klasztoru ktitor. Opinia ta nie ma solidnych podstaw. Szczegółowa analiza naszego pomnika wyraźnie pokazuje, że za taką podstawę posłużyły indeksy kościelnych czytań ewangelicznych i apostolskich, w związku z czym regulamin klasztorny nie jest elementem podstawowym, lecz komplikującym. W naszym pomniku ten podstawowy element nadal jest tak niezależny, że wyraźnie się wyróżnia. Wskazanie odczytów jest tutaj elementem stałym i niezmiennym: jest obecne w każdym serwisie, niezależnie od tego, jak krótki jest, nawet w przypadku braku innych instrukcji. Właściwie nie mogło być inaczej. Powiedzieliśmy, że typ jest wskaźnikiem cech, które wchodzą w codzienną zwyczajną służbę Bożą w wyniku dodania do niej elementu kościelno-historycznego. Cechy te pojawiły się bardzo wcześnie i nasilały się stopniowo w długim okresie czasu. Na początku służba jednego dnia nie różniła się od służby innego dnia. Ale potem niektóre dni w roku, a przede wszystkim niedziele i dni naznaczone wspomnieniami najważniejszych wydarzeń w życiu I. Chrystus, którym są: narodziny, śmierć, zmartwychwstanie, wyróżniał się spośród innych dni jako dni szczególne, wzywające do wprowadzenia do kultu pewnych cech. Cechy te początkowo polegały niemal wyłącznie lub przynajmniej głównie na tym, że na te dni wybierano specjalne fragmenty nadające się do przypomnienia ze świętych ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Tak więc o Bożym Narodzeniu czytają o Bożym Narodzeniu, o Zmartwychwstaniu o zmartwychwstaniu. Z biegiem czasu liczba dni poświęconych pamięciom kościelno-historycznym zaczęła gwałtownie rosnąć. Oprócz upamiętniania wydarzeń z historii Ewangelii dodano tzw. urodziny męczenników itp. Na te dni starali się także dobrać odpowiednie na tę okazję lektury, które z kolei miały stanowić porządny temat do nauczania. Jednocześnie istniała naturalna potrzeba wskazań, co i kiedy czytać. 21 Indeks, opublikowany i opatrzony komentarzem Morcellego, zawiera wspomnienia świętych tylko przez 143 dni w roku i dla każdego wspomnienia początek i koniec czytań apostolskich i ewangelicznych, a także niektóre z najwybitniejszych oraz pewne uwagi ustawowe, np. Indeks X wieku, wydawany przez Scholza, zawiera wspomnienia miesięczne na wszystkie dni roku, czytania apostolskie i ewangeliczne na najważniejsze z nich, a ponadto także notatki ustawowe. W kanonie synajskim (IX-X w.) takich komentarzy jest jeszcze więcej, i to bardzo szczegółowych, a sam kanon, jak i badany przez nas statut, podzielony jest na dwie części, obejmujące zarówno kręgi miesięczne, jak i triodowe. Następnie, jak w czasach późniejszych, z XI – XII wieku. Wiele indeksów tego rodzaju sprowadza się do nas z mniej lub bardziej obfitą liczbą ustawowych notatek dotyczących sprawowania nabożeństw w określone dni roku. Wszystkie stanowią zazwyczaj dodatek do nabożeństwa Ewangelie i Apostołowie. Łuk. Sergiusz w swoim Miesięczniku wymienia tylko ponad 20 greckich słów. Spośród mniej lub bardziej szczegółowo opisanych można wskazać Ewangelię i Apostoła z XI wieku, opisane przez Iwanowa w Proceedings of the Imperial Archaeological Society 22 oraz Apostoła Biblioteki Akademii Moskiewskiej 23, opisane przez Mansvetova. Takie indeksy, z biegiem czasu i w różnych miejscach, komplikowane mniej lub bardziej licznymi ustawowymi komentarzami na temat odprawiania nabożeństw, stały się podstawą pierwotnego typikonu, który następnie stopniowo zaczął włączać inne powiązane elementy w celu uzupełnienia z instrukcji ktitorów klasztornych, euchologii, menaia itp., aż wykształcił się typ bardzo zbliżony do typikonu, który stał się powszechnie używany. W niektórych zabytkach starożytnych można jeszcze bardzo wyraźnie dostrzec ślady genezy, którą zarysowaliśmy. W związku z tym za szczególnie ważny uważamy typ konstantynopolitańskiego klasztoru Matki Bożej Evergetis z XII wieku, który widzieliśmy w bibliotece Uniwersytetu Athos w 1887 r. i został jednocześnie krótko opisany. W przypadku świąt dość szczegółowy jest opis litów, które w Konstantynopolu stanowiły jedną z głównych i najbardziej charakterystycznych cech posługi świątecznej. Jednocześnie wskazano miejsca, w których litie te miały być odprawiane, cerkwie, gdzie się zaczynały i gdzie kończyły itp. Ogólnie rzecz biorąc, podano spójny i stosunkowo kompletny opis wszystkich cech kultu w Konstantynopolu na każdy dzień roku. Z tego jasno wynika, jakie znaczenie musi mieć ten zabytek, zwłaszcza dla archeologii kościelnej. Kto chciałby spójnie i dokładnie opisać całość obrzędów kościoła bizantyjskiego IX w., namalować ich pełny obraz, najlepiej zrobi, jeśli oprze się na tym pomniku, który niewątpliwie może stanowić rzetelny i solidny zarys takiego obrazu. Wraz z istnieniem tego pomnika badacze nie mogą już narzekać, że dokumenty nie mają ani jednej wiarygodnej podstawy do wyznaczenia epok ogólnego rozwoju obrządku bizantyjskiego, że niektóre rytuały są opisane w dokumentach jednego stulecia, a inne w dokumentach innych stuleci, znacznie później itp. Co prawda nie wszystko w naszym pomniku jest opisane z pożądaną szczegółowością, jednak dla nas ważniejsze jest to, że daje on pełny obraz całego zespołu rytuałów jednego, ściśle określonego, a w dodatku niezwykle ważnego momentu w historii Bizancjum. W chwili obecnej nie uważamy za wygodne używanie naszego pomnika we wskazanym znaczeniu i nie mamy zamiaru przedstawiać za jego pomocą pełnego i szczegółowego obrazu obrzędów kościoła bizantyjskiego z IX wieku. Postaramy się przedstawić tutaj jedynie ogólny plan, ze wskazaniem najciekawszych szczegółów zawartych w pomniku. Jednym słowem dokonajmy ogólnej krótkiej analizy zawartego w nim materiału liturgicznego. Analizując obrzędy kościelne, można wyróżnić w nich trzy strony: 1) stronę topograficzną – są to miejsca, w których dokonuje się rytuału, głównie oczywiście cerkwie i różne części cerkwi; 2) historyczne – są to przypadki powodujące odprawienie danego obrzędu i czas jego dokonania oraz 3) ceremonialne w sensie właściwym – to sam porządek obrzędu i jego oprawa, ze zwróceniem uwagi na osoby biorące udział w obrzędzie oraz używane przedmioty sakralne. Pod tymi trzema hasłami zamierzamy rozważyć materiał liturgiczny zawarty w interpretowanym pomniku. I. Element topograficzny. Miejsce różnych ceremonii i nabożeństw kościelnych w Konstantynopolu w IX wieku. znajdowały się tam głównie cerkwie lub różne ich części, ale czasami, a nawet często, ceremonie te wychodziły z wnętrza cerkwi na świeże powietrze - ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ, ἐν τῷ φόρ ῳ, ἐν τῷ κάμπ ῳ. Cerkwie wymieniane w ten czy inny sposób, jedne częściej, inne rzadziej, to: 1) Przede wszystkim kościół św. Zofii. Cerkiew ta, jak wiadomo, była głównym sanktuarium i główną atrakcją Konstantynopola. Otoczony ze wszystkich stron budynkami użyteczności publicznej, pałacami królewskimi i mniej znaczącymi kościołami, stanowił centrum nie tylko kultu religijnego Bizantyjczyków, ale także ich życia społecznego i państwowego. Nie tylko odprawiano tu nabożeństwa i wygłaszano kazania, ale czasami dochodziło do zamachów stanu i kościoła. Kościół św. wydaje się być właśnie takim centralnym punktem w sensie kościelno-obrzędowym. Sofia w naszym pomniku. Zgodnie z instrukcją znajdującą się na tym pomniku, tutaj zaczynały się i kończyły wszystkie uroczyste litie świąteczne. Jeśli jednak chodzi o szczegóły topografii tej słynnej cerkwi, o której napisano tak wiele i która pod względem topograficznym wciąż budzi wiele niepewności, nie znajdziemy tu niczego nowego w tej sprawie. Co prawda, opisując różne rytuały, wspomina się o różnych częściach cerkwi: θυσιαστήριον, σύνθρονον, σολεὰ, ἀμβῶν, ναρθήξ, βαπτῆςτήριον, a nawet ἐξάερον, ale nie zgłoszono nic godnego uwagi topograficznie. Następnie najczęściej pojawiają się odniesienia do cerkwi Matki Bożej: 2) Blachernae i 3) Chalcopratia. Jednocześnie i w jednym, i w drugim, ἡ άγια σορός nieustannie przyciąga szczególną uwagę. Nazwą tą nadano arki, w których przechowywano szatę Matki Bożej w Blachernae i pas Matki Bożej w Chalcopratia, a czasem także kaplice, w których znajdowały się te arki. Ze wszystkiego jasno wynika, że ​​podczas funkcjonowania statutu, który badamy w Konstantynopolu, sanktuarium to otaczano szczególną czcią, co w pełni potwierdzają zarówno dowody historyczne, jak i sam statut. Twórca statutu, niewątpliwie mając tę ​​okoliczność na uwadze, uznał za konieczne umieszczenie pod datą 2 lipca legendy o pochodzeniu tej cerkwi. Legenda ta jest niemal dosłownie zgodna z najstarszą z legend na ten temat, dostępną w minologii Wasilija. Datuje pojawienie się tego sanktuarium w Konstantynopolu na czasy panowania Leona Wielkiego, który zbudował dla niego cerkiew w Blachernae. Na zakończenie swojej opowieści autor nazywa tę cerkiew skarbnicą lub talizmanem miasta i skarbnicą uzdrowień (φυλακτήριον τῆς πόλεως καὶ θησαύριμα ἰαμάτῶν). Taki pogląd na to sanktuarium dominował w Bizancjum – mieście Matki Bożej przez całe średniowiecze. Podczas wielkich klęsk publicznych i najazdów wroga cerkiew ta była niesiona w procesjach ulicami i murami miasta. W ogóle większość procesji w Konstantynopolu, mających za punkt wyjścia św. Zofię, w sąsiedztwie której znajdował się chalkopracki ἡἅ για σορὸς, zmierzały niejako w stronę swego celu, czyli Blachernae σορδς i były poświęcone oddaniu czci Matce Bożej. Podobno podczas litii na ulicach miasta nie słychać było tak często żadnego hymnu kościelnego, jak kolejny, poświęcony zarówno Matce Bożej, jak i miastu, któremu patronowała, narodowy hymn bizantyjski - Ἡ πόλις σοῦ Θεοτόκε ἡ ἐν σοί βασιλεύουσα μεγάλων λυτρωθεῖσα διὰ σοῦ περιστάσεων σέ ὕ μνον εὐρωστίας προβάλλετὰι τὴν ἁ γίαν σοῦ ᾠ δὴν φθεγγομἐνη ὅ τι ἐποίησέ μοι μεγαλεία ὁ δυνατὸς καὶ μόνος πολυέλεος – czyli „Twoje miasto, Matko Boża, królująca w Tobie, wielokrotnie wyzwolona dzięki Twojemu wstawiennictwu, przynosi hymn mocy, naśladujący waszą świętą pieśń. Wielbi dusza moja Pana, bo wielkość uczynił mi Mocarz, który jest niezwykle miłosierny. To niezwykle ożywione czczenie Matki Bożej jako patronki miasta przejawiało się także w tym, że w Konstantynopolu znajdowało się szczególnie wiele kościołów ku jej czci. Oprócz Blachernae i Chalkoprates, badana przez nas Karta wskazuje na jeszcze 12 takich cerkwi, a to oczywiście nie wszystkie, które istniały tam w IX wieku. Oto lista wszystkich cerkwi wymienionych w naszym pomniku z krótkimi wskazaniami źródeł, w których można znaleźć mniej lub bardziej szczegółowe informacje na ich temat 26 Paepati, Βυζαντίναι μελεται, 5) Nikodem, Συναξαριστής, b) Sergiusz, Kompletny słoń miesięczny Wschodu. Unger, Quellen der. Byzantinische Kunstgeschichte. Wiedeń. 1878. Pierwsze dwa są szczególnie ważne. O niektórych cerkwiach nie odnaleziono żadnych informacji. Pisownia została zaczerpnięta z kopii Metropolitan Amphilochius. . Wyróżniamy Cerkwie Najświętszej Marii Panny w specjalną grupę, a następnie wymieniamy pozostałe cerkwie i kaplice, wskazując miesiąc i datę, pod jaką są one wymienione w tekście naszego pomnika. 4) Cerkiew Matki Bożej εἰς τὰ Διακονήσης. Marzec. 25 maja 14, 28 czerwca. Zobacz Duc. L.IV. 87. Βυζ. I. 155. 5) – πλησίον τῆς μεγάλης ἐκκλησίας 23 października Duc. L.IV. 93 6) – ἐν τῷ Ἐξακιωνί ῳ (Rdz 26). Σ. Βυζ. I. 158. 7) – ἐν Γιοργιαναῖς (Av. 3) Σ. Βυζ. I. 300, 8) – ἐν Βιγλεντίαις (Αβ. 2). Σ. Βυζ. I. 418 Duc. IV. 96. 9) – τῶν Κουράτορος. (1 grudnia) Duc. IV. 86. 10) – πλησίον τοῦ Ξηρολο᾿φου. (Αβ. 16) Σ. Βυζ. I. 286. 11) – ἐν τῷ Σοσθενί ῳ τοῦ πηγαδίου (Iu η. 8) Unger. 122. 123. 12) – ἐν τοῖς Κύρου (1 października) Duc. IV. 87. 13) – ἐν τῷ Κοσμεδί ῳ (20 września). Ungera. 235. 244. 14) – πέραν ἐν τοῖς Μαρινακίου (Αβ. 8, 15 czerwca). Duc. IV. 184. 15) – Θεοτόκου ναὸς ὁ ἐπιλεγόμενος τὴν Νέαν Ἱ ερουσαλὴμ πλησίον τῆς Χρύσης Πόρτῆς (Αβγ. 16) Σ. Βυζ. I. 330. 305. Oprócz cerkwi ku czci Matki Bożej, nasza Typica wymienia wiele cerkwi ku czci innych świętych. Większość z nich jest już znana archeologom, ale są też te nieznane, lub znane pod innymi nazwami. Wymieniamy wszystko, grupując je według lokalizacji, jeśli to możliwe. 16) – Τοῦ ἁ γίου Πέτρου συγκειμἐνου τ ῇ Μεγάλ ῃ ἐκκλησί ᾳ (Gen. 16, Απρ. 25) Βυζ. I. 495. 17) – Ἰ ωάννου Θεολόγου ἐν τῷ ἁ γίῷ αὐτοῦ ἀποστολί ῳ τῷ ὄντι πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας (26 września). 18) – τοῦ ἁ γίου ἀποστόλου Ἰ ακόβου τοῦ ἀδελφοῦ τοῦ Κυ ρίου καὶ ... ἁ γί ῳ ἀυτού ἀποστολι ῳ, τῷ ὄντι ἔνδον τοῦ σεβασμίου οἴκου (23 października) Duc. IV. 112. 19) – εὐκτήρια τοῦ Πατριαρχίου (31 października). Βυζ. I. 517. 570. III. 309.533. 20) – τῶν ἁ γίων ἀρχαγγέλων Μιχαὴλ καὶ Γαβριὴλ , ἐν τ ῳ ἁ γίῷ αὐτῶν οἴκ ῳ τῷ ὄντι ἐν τῷ N έ ῳ Παλατί ῳ ( δ ’ μετὰ Ν ’) Σ . Βυζ, I. 215. 244. 363. 21) – τοῦ ἁ γίου Θουθαὴλ πλησίον τοῦ Παλατίου (5 sierpnia). 22) – τοῦ ἁ γίου άπ. (19 czerwca), 23) – τοῦ ἁ γίου πρωτομάρτυρος Στεφάνου ἐν τῷ Ζευγματι πλησίον Κωνστὰντιαναῖς (Αβγ. 2, 27 grudnia) Duc. IV. 138. 24) – τοῦ ἁ γίου Ζαχαρίου ἐν τῶ Παραδεἰςί ῳ (28 października) Βυζ . 192.250. 25) – τοῦ ἁ γίου Ανδρέου Στρατιλάτοῦ ἐν τῶ Τρικόγχ ῳ πλησίον τοῦ Καπιτολίου (10 sierpnia). 26) – τῶν ἁ γίων Πέτρου καὶ Παύλου ( ἀποστολίον ) ἐν τῷ Τρικόγχ ῳ (6 listopada) Βυζ. I. 218. 27) – τοῦ ὁσ ί ου Σαμψ ὼ ν τοῦ ξενοδόχου ἐν τῷ μεγάλῷ αὐτοῦ ξενῶνι (czerwiec 27) Duk. IV. 164, Βυζ. I.519. 28) – τῶν ἁ γ ί ων μ μαρτύρων πλησίον τοῦ χάλκου τετραπύλου . (9 marca. 30 grudnia) Duc. Ι V. 134. Βυζ. I. 422. 29) – Θεοφύλου διακόνου ἐν τῷ οἴκ ῳ τῶν ἁ γ ί ων μ᾿ μαρτύρων . (30 września). 30) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτύρων Κυντιανοῦ , Δάδα , Μαξίμου ἐν Βιγλεντίαις (czerwiec 28, 1 sierpnia) Βυζ. I. 418, 422. Συναξ. III. 213. 31) – τῶν ἁ γ ί ων Ἀποστόλων (25 marca, 7, 9 sierpnia) Βυζ. I. 391. II. 259.Duc. IV. 105. 32) – τῶν ἁ γ ί ων ἀποστόλων Πέτρου καὶ Παύλου ἐν τῷ ὀρφανοτροφί ῳ (29 czerwca. 29 października) Duc. Ι V. 114. 165. Βυζ. I. 149. 33) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ?? γιον Πέτρον (16 listopada), 34) – τῆς ἁ γ ί ας μάρτυρος Μελιτήνης ... ἐν τῷ Πετρ ίῳ (16 września) Βυζ . Ja, 563. 35) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (12 marca). 36) – τῆς ἁ γ ί ας Εἰρήνης πέραν Ἰ ουστιαναῖς (8 sierpnia) Βυζ. II. 34. Συναξ. III. 229. 37) – τῆς ἁ γ ί ας Εἰρήνης ἀρχαίας καὶ νέας (Απρ, 27) Duc. Ι V. 147. 38) – τῶν ἁ γ ί ων Τρύφωνος καὶ Χριστόφορου πλησίον τῆς ἁ γ ί ας Ειρήνης ἀρχαίας καὶ νέας (1 grudnia). 39) – τῶν ἁ γ ί ων Σέργιου καὶ Βάκχου πλησίον τοῦ αετοῦ γιστέρνης (listopad. 29) Duc. Ι V. 135. 40) – τοῦ ἁ γίου Λαυρἐντιου (2 lipca). Duc. IV. 127. 41) – τοῦ ἁ γίου Στεφάνου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Λαυρεντί ῳ ( δ ’ διακαὶνησήμβ ). 42) – τῆς ἁ γ ί ας Ευφημίας ἐν Δεξιωκρατιαναῖς πλη σίον τοῦ ἁ γίοῦ Λαυρἐντιου (30 maja). Duc. II. 171.IV. 146. 43) – τοῦ ἁ γίου Γεωργίου ἐν τῷ Κυπαρισί ῳ. (Marek 24). ΙΙασπ. 387. 44) – τοῦ ὁσ ί ου ... Θεοδοσίου τοῦ κοινοβιάρχου πλησίον τοῦ Τὰύρου . (11 stycznia). 45) τοῦ ἁ γίου Ἀνδρέου ἐν τῷ Τρίτ ῳ ( δ ’ Διακαὶν .) Βυζ . I. 419. 355. Duc. IV. 112. 46) – τοῦ ἁ γίου Θεοδοσ ί ου ἐν τῷ Ρησί ῳ (26 czerwca). 47) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Ἀρχίππου. Φιλήμονος πέραν ἐν τῷ ΙΙτωχί ῳ (6 lipca). 48) – τοῦ ἁ γίου Ἰ ωάννου ἐν τοῖς Σπαρακίου (σαββ, τῆς Διακαὶν.) 49) – τοῦ ἁ γίου Θεοδώρου ἐν τῷ Σπαρακί ῳ (5 maja Κυρ . β ’ μετὰ Ν ’- λεγόμενος ῾P οδισμὸς ) Duc. IV. 139. 50) – Ἐυκτήριον Ἀββακύρου ἐν τῷ Σπαρακί ῳ (12 listopada). 51) – τῶν ἁ γ ί ων, ἀναργύρων ἐν τοῖς Δαρείου (11 sierpnia – ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ οἴκῳ τῶν) 52) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (6 lutego). Duc. IV. 128. 53) – Ἐυκτήριον τῶν ἁ γ ί ων πάντῶν ἐν Βούλου (19 maja). 54) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Θύρσου, Λευκίου, Κορνάτοῦ καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν πλησίον Ἐλενιανῶν (16 sierpnia, 14 grudnia). Duc. IV. 140. Βυζ. I. 302. 55) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Φηλήμονος καὶ Ἀπολλων ί ου καὶ τῶν μετ ’ αὐτῶν πλησίον Ἐλενιανῶν (14 grudnia). 56) – τοῦ ὁσ ί ου Ἐυδοκίμου τοῦ ἐν τῷ Ἐξακιονί ῳ (31 lipca). Duc. II. 171. 57) – τοῦ Ἀρχ. Μιχαὴλ ἐν τῷ Σοσθενί ῳ (9 czerwca). 58) – τοῦ ἁ γίου Ἰ ωάννου Θεολόγου ἔνδον τοῦ σεπτοῦ οἴκου τῆς παναγίας Θεοτόκου ἐν τοῖς Μαρινακίου. (Αβγ. 8). Duc. IV. 184. Συναξ, III. 229. 59) – τοῦ ἁ γίου μ . Μωκίου. (11 maja). Duc. IV. 129. 60) – τοῦ ἁ γίου Σαβίνου ἐπισκόπου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Μωκί ῳ (15 października). 61) – τοῦ ἁ γίου Ἐυλογίου ξενοδόχου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Μωκί ῳ (27 marca). 62) – τοῦ ἁ γίου ῾ Ρωμάνου (18 listopada) Duc, IV. 135. 63) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (4 września). 64) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Καλλινήκου. (18 września). Duc. IV. 121. 65) – τοῦ ἁ γίου μαρτ. Χριστοφόρου ἐν τῇ οἴκία τῶν Προμούντῶν . (16 grudnia). Συναξ. I. 367.– πλη σίον τοῦ ἁ γίοῦ Πολυεύκτοῦ, Duc. IV. 121, 186. 66) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (30 lipca). 67) – τῶν ἁ γ ί ων Μάμαν , Φιλίπου καὶ Θεοδώρου ἐν τ ῇ Ξηρωκέρκ ῳ (2 września). Duc. IV. 185. Βυζ. I. 597, 599. 68) – τῆς ἁ γίας Ἄ ννης (9 października). Duc. IV. 143. 69) – τοῦ ὁσ ί ου Βασσιάνου πλησίον τῆς ἁ γίας Ἄ ννης (9 października). Duc. IV. 120. 70) – τῶν ἁ γ ί ων Τρίφονος. Τροφήμου καὶ Δορυμεδόντος πλησίον τῆς ἁ γίας ’A ννης ἐν τῷ Δευτέρω (29 września). Duc. 140 εἰς τὰ εὐβούλου. 71) – τοῦ ἁ γίου μάρτυρος Χαρίτῶνος ἐν τῷ Δευτέρ ῳ (9 września). 72) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ???????? (17 września). Duc. Ι V. 121. 73) – τῶν ἁ γ ί ων Ζωῆς καὶ Ἑ σπέρου ἐν τῷ Δευτέρφ . (Αβ. 9) Duc. IV. 126. Βυζ. I. 344. 74) - Θεσσαλονήκεως π ό λεως ἐν τῷ Δευτέρ ῳ. (26 października) Duc. Ι V. 122. 75) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ?? τοῦ Δευτέρου. (17 października). 76) – τῶν ἁ γ ί ων Βενιαμὴν καὶ Μηναίου πλησίον τοῦ Πα λατιού τοῦ Ἑ βδ ό μου (30 lipca) Duc. Ι V. 120. 77) – τῶν ἁ γ ί ων μάρτ. Μην ᾶ καὶ Μηναίου ἐν τῷ Ἑ βδόμ ῳ (Αβγ. 1, 29 października). Duc. IV. 129. 78) – Προφητεῖον τοῦ Προδρόμου πλησίον τοῦ Ἑ βδ ό μου (5 czerwca). Duc. IV. 100. Βυζ. I. 357. 79) – τοῦ ἁ γίου Δομετίου πέραν ἐν Συβαῖς ( Κυρ . δ ἐβδομ . τῶν νυστειῶν). Βυζ. II. 58. Serg. II· 194. 178. 80) – τοῦ ἁ γίου Ζηνοβίου ἐν Συβαῖς ( Κυρ . ε εβδ . τῶν νηστειῶν ). 81) – τοῦ ἁ γίου Ἀκακίου ἐν τῷ Ἑ πασκάλ ῳ (Αβγ. 30). Duc. Ι V. 118. 82 - Αβ.5). 83) – τῆς ἁ γίας Θεοδότης ἐν τῷ Κάμπ ῳ (29 lipca). 84) – τοῦ ἁ γίου Βικεντίου ἐν τῷ Κάμπ ῳ (Αβ. 6). 85) – τοῦ ἁ γίου προφ. Ζαχαρίου ἐν τῷ Κατὰβόλ ῳ (5 września). Duc. Połysk. ἐν τῷ καταβολί ῳ εἰς τὴν Ἡ ρακλίου μονὴν (Cedrin). 86) – τοῦ ἁ γίου Κολλιστράτοῦ (18 lipca). Duc. Ι V. 87) – ἐγκα ί νια τῶν Πορτασίου (9 listopada), śr. Duc.II. 177. 88) – τοῦ ἁ γίου Συμε ὼ ν τοῦ στυλίτου ἐπέκεινα τοῦ Ἀνάπλου καὶ τὰ ἐγκα ί νια τοῦ Ἀρχάγγελου Γαβριὴλ (26 lipca). Mamy zatem na swoim zestawieniu około 90 cerkwi i kaplic wspomnianych mniej lub bardziej wyraźnie w naszym pomniku. Co prawda niektórych z nich nie należy uważać za szczególne cerkwie, a jedynie za kaplice, a niektóre budzą duże wątpliwości ze względu na niejasność ich oznaczenia i dlatego być może można je było pominąć, ale nie skróciłoby to zbytnio naszej listy, a fakt niezwykłej obfitości oznaczeń topograficznych zawartych w naszym pomniku nie byłby w żaden sposób zachwiany. Musimy zauważyć, że nasza lista nie wyczerpuje jeszcze całkowicie bogactwa tych wskazań. Niektóre z tych instrukcji pominęliśmy ze względu na ich nieczytelność. Tak więc na przykład pod 6 września znajduje się wskazanie katedry (σύναξις) Archanioła ἐν Ἀ… Nie można teraz określić, co to oznacza Ἀ, ponieważ następny arkusz został utracony. Może to A powinno być czytane Ἀνάπλ ῳ; wówczas będzie to wskazówka znanej Cerkwi Konstantynopola – a może inaczej. Pominęliśmy także nieliczne, przelotne wzmianki o klasztorach, jakie można tu znaleźć, np. klasztory: τῆς Χῶρας (12 maja) i Χεινολάκου (14 I). Z tego jasno wynika, że ​​gdyby pomnik był w lepszym stanie, nasza lista mogłaby być dłuższa. Jednak nawet w obecnym kształcie nie jest to naszym zdaniem bez znaczenia. Bardzo istotne jest to, że stwierdza on jednoczesne istnienie w Konstantynopolu bardzo znacznej liczby kościołów w pewnej, ściśle określonej epoce, czyli u schyłku IX wieku. Do chwili obecnej nie natrafiono na ani jeden zabytek, być może z wyjątkiem Menaionu i Synaxarei, które jednak mają w większości późne i wieloczasowe pochodzenie, gdzie tak liczne były kościelne oznaczenia topograficzne. W spisach sporządzanych przez nowych badaczy, np. Ducange, wskazuje się znacznie więcej kościołów, lecz spisy te sporządzono na podstawie źródeł z różnych czasów i dotyczą całego okresu bizantyjskiego aż do połowy XV wieku. Dalej, porównując nasze zestawienie z wykazem i instrukcjami Ducange’a, a także z instrukcjami Scarlata Bizantiusa i Paspatiego, okazuje się, że choć większość wskazanych w nim kościołów jest znana, są też takie, które 1) nie są znane wskazanym badaczom, lub 2) choć są znane, ale pod innymi nazwami i nie są przez nich interpretowane do końca zgodnie z rzeczywistością. W ogóle wydaje się dość niezwykłe i ważne, że nasz pomnik dotyczący niektórych kościołów podaje nowe oznaczenia topograficzne, które przy ich dokładnym przestudiowaniu mogłyby być może w pewnym stopniu skorygować lub wyjaśnić wcześniej dostępne informacje. Zatrzymamy się tylko na niektórych z tych nowych oznaczeń topograficznych, które wydawały nam się ciekawsze i godne uwagi niż inne. Mówi, że cerkiew Diomedy znajdowała się wewnątrz cerkwi Matki Bożej, czyli była jej boczną cerkwią 31. Ale jaki rodzaj cerkwi mamy tu na myśli? Musi znajdować się poza murami miejskimi, w pobliżu Złotej Bramy, ponieważ Cerkiew Diomedy niewątpliwie znajdowała się poza Złotą Bramą. Istnieją na to dość wiarygodne dowody. I tak w jednym z najstarszych zabytków liturgicznych, w tzw. Kryptoferrackiej Euchologii Vessariona z XII w., której wiele fragmentów wydał Gohar, zachował się obrzęd litii, który najwyraźniej odbył się 16 sierpnia, a w nim wpisana jest modlitwa: εὐχὴ, λεγομένη ἐν λιτ ῇ γινόμεν ῃ διὰ φόβον εἰς τὸν κάμπον εἰς τὸν ἅ γιον Διομήδην ἐξώπορτα καὶ εἰς τὴν παλαιὰν πέτραν 32 . Potwierdzają to także starożytne prologi słowiańskie, według wydania miesięcznika Wasilija. W nich wskazano także lokalizację Cerkwi Diomedy za Złotą Bramą w ich pobliżu 33). Jeśli chodzi o cerkwie Matki Bożej, znajdujące się za Złotą Bramą, w ich pobliżu, nie ma na to jednoznacznych dowodów. Być może najbliżej Złotej Bramy, pomiędzy tymi ostatnimi a Bramą Silliwryjską, zwaną też Bramą Źródła, znajdowała się Cerkiew Matki Bożej Malowniczego Źródła (τῆς ζωοδόχου πηγῆς), bardzo słynna w Bizancjum już od V-VI wieku, lecz nie wymieniona w naszym pomniku pod tą nazwą. Czy tej właśnie cerkwi nie należałoby przypisać nazwy: Nowe Jeruzalem? Ducange i Bizancjum podają dość szczegółowe wieści na jego temat 34. Jeszcze bardziej szczegółowe informacje na temat tej cerkwi można znaleźć w specjalnej monografii na jej temat autorstwa niejakiego księdza Eugeniusza 35. Nigdzie jednak nie znajdziemy wiadomości, jakoby cerkiew ta była kiedykolwiek nazywana Nowym Jeruzalem. Niemniej jednak uważamy to za bardziej niż prawdopodobne; a jeśli we wskazanych opracowaniach nie ma ku temu podstaw, to tłumaczy się to skąpością ich źródeł. Nowe źródło, które rozważamy, daje ku temu pewne powody. Litiya, która odbyła się 16 sierpnia w Nowej Jerozolimie, zbiegła się, być może nie do końca przypadkowo, ze świętem św. Diomedy. Istnieją podstawy, aby sądzić, że pamięć o św. Diomede w czasach starożytnych nie przypadał na tę datę, ale na 19 sierpnia i dlatego został przeniesiony na 16 sierpnia przy specjalnej okazji, być może z okazji litii w jego cerkwi. Ale nawet 19-tego wzmianka o jego cierpieniu nie pozostała zniszczona. Wzmiankę tę czyta się pod tym numerem ze znaczącym dodatkiem: τοῦ ἁ γίου Διομήδους εἰς λευκὸν ποταμόν - św. Diomeda nad rzeką Białą. W innym, również bardzo starożytnym pomniku z X-XI w., w tzw. prologu sirmundowskim lub klaromontańskim lub Synaxarionie pod 19 sierpnia, znajdziemy także wspomnienie św. Diomedy z dodatkiem: „katedra w cerkwi Matki Bożej Jerozolimskiej” 36. Zatem i tutaj święto św. Diomedy i Cerkiew Matki Bożej Jerozolimskiej są tu dziwnie połączone. Wydaje nam się, że tego połączenia nie można wytłumaczyć niczym innym jak tylko faktem, że obie te cerkwie były jedną, jak widzimy w Sinsksaristie Nikodema. Co więcej, dodatek do nazwy Diomede pod datą 19 sierpnia: εἰς λευκόν ποταμόν najwyraźniej zawiera wskazówkę o tej samej lokalizacji obu cerkwi. Słowa: εἰς λευκόν ποταμόν przywodzą na myśl wyrażenia Prokopiusa, który opisując teren, na którym Justynian zbudował Cerkiew Życiodajnego Źródła, mówi, że tryska źródło γαλινὸν τὸ ὕ δωρ καὶ πότιμον 37 ). Dlaczego jednak znajdujący się w nim Kościół Najświętszej Marii Panny u Źródła i kościół Diomedy nazywano Nowym Jeruzalem? Scarlat Bizantius 38 mówi, że Kościół Diomedy został tak nazwany, ponieważ był miejscem spotkań Patriarchatu Jerozolimskiego, ale nie jest to sprawiedliwe; dowodów, a przynajmniej nie dostarczonych przez Bizancjum. Wydaje nam się, że najlepszą odpowiedź na to pytanie znajdziemy w starożytnej legendzie o ikonie Matki Bożej Jerozolimskiej, podanej notabene przy łuku. Sergiusza w swojej Księdze Miesięcznej i zapożyczonych z księgi: „Chwała Najświętszemu. Matka Boża” 39. Legenda ta, choć późniejsza, niewątpliwie ma pochodzenie greckie, opiera się na legendach starożytnych. „W 453 2) Pod datą 23 października wskazany jest kościół imienia Apostoła Jakuba (Ἀποοτολεῖον), znajdujący się wewnątrz kościoła Najświętszej Maryi Panny w pobliżu Wielkiego Kościoła - ἔνδον τοῦ σεβασμίου ὄικού τῆς παναγίας Θεοτόκου πλησίον τῆς ἁ γίας Μεγά λης Ἐκκλησίας Jaki rodzaj cerkwi Matki Bożej jest tutaj oczywiście? Ducange w swoich zestawieniach przedstawia trzy kościoły, o których lokalizacji mówi się, że to πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας 42: 1) kościół Matki Bożej Chalcopratia, o którym Teofanes twierdzi, że jest to πλησιάζουσα τῇ Μεγάλ ῃ Ἐκκλησ ίᾳ. Według Teofanesa i Kedrina zbudował go Teodozjusz Młodszy. 2) Kościół zbudowany przez Werinę, żonę Leona Wielkiego, jest także kościołem, jak widać z trzeciej powieści Justyniana. Znajdował się tu kościół lub kaplica św. ap. Jakub; spoczywały w nim relikwie św. Symeona Odbiorcy Bożego i dlatego jest to ten sam kościół, o którym wspomina nasz pomnik z 23 października. Stąd jasno wynika, że ​​kościoły: Chalcoprakian i inny bezimienny, oznaczony na liście Ducange jako kościoły specjalne, nr 9 i 11, to jeden i ten sam kościół. Jeśli chodzi o trzeci kościół nr 28 ἐν οὐρανοῖς, oznaczony w ten sam sposób, co pierwszy πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας, to raczej nie da się go utożsamiać z chalkoprackim, ale ok. zauważył, że samo jego istnienie jest dość problematyczne. Ducange podaje na jej temat tylko dwa świadectwa (więcej nie ma): jedno od Anonymous-Codin i drugie od Menaii. Ale w Kodinie ten kościół nie jest nawet nazywany kościołem; jest tylko napisane: ἔστι δε τῆς Μαμένης 45. Jeśli chodzi o świadectwo Menaiona, w odpowiednim miejscu Synaksarysty Nikodema pod datą 9 grudnia jest ono przekazywane w następujący sposób: ἐν τοῖς Εὐοράνοις παρὰ τὴν ἁ γιωτάτην Μεγάλην Ἐκκλησίαν 46. Liturgia związana z celebracją wydaje się sprawowana w miejscu niepoświęconym i nieodpowiednim, na dziedzińcu, na co nie można pozwolić. W wyjaśnieniu tego trudno sobie wyobrazić coś innego niż założenie, że na dziedzińcu św. Zofii, prawdopodobnie w jednym z portyków tego dziedzińca, znajdowała się niewielka cerkiew lub ołtarz ku czci Matki Bożej Joachima i Anny, w którym odprawiano opisywane nabożeństwo. (Czy to nie jest kościół ἐν οὐρανοῖς?). Jest jeszcze jedna wskazówka dotycząca istnienia takich kościołów czy kaplic w badanej przez nas Karcie. Pod datą 11 sierpnia zapisana jest tu pamięć męczenników Zenona, Makariusza, Neofitosa, Gai i Gujany, Markiusa i Makariusza. ἐν τοῖς Δαρείου. Tutaj mamy już ὁ ἐξαέρος ὄικός (cerkiew położona na dziedzińcu?), co jest bardziej określone. Może tutaj powinniśmy przeczytać nie tylko ἐν ἐξαέρ ῳ, ale ἐξαέρ ῳ ὄικ ῳ? Istnieje jednak pewna możliwość zrozumienia tego wyrażenia w nieco inny sposób: wystarczy spojrzeć na słowo ἐξάερον w szerszym znaczeniu. Wiadomo, że niektórzy pisarze pod dziedzińcem św. Sophia oznacza coś bardziej rozbudowanego – a sam przylegający do niego Plac Augusteona interpretowany jest jako część dziedzińca św. Zofii. Tak Zonara nazywa Augusteon: προαύλιον τοῦ μεγάλου ναοῦ 47. Przy takim założeniu we wskazanym dniu miejsce kultu ku czci Matki Bożej i jej rodziców można było uznać za kolejną cerkiew ku czci Matki Bożej spośród sąsiadujących z Augusteonem. Czy to nie znaczy, że nasz Statut został sporządzony jeszcze przed konsekracją tego kościoła i że w tym miejscu mamy na myśli nie ten kościół, ale inny, który istniał w Pałacu wcześniej. 6) Bardzo ciekawe, choć niejasne, ale najwyraźniej bardzo ważne wskazanie topograficzne znajdujemy w opisie uroczystości renowacji cerkwi chalkoprackiej w dniu 18 grudnia. Najpierw mówi się o wieczornym nabożeństwie w przeddzień uroczystości, potem o Jutrzni, która odbywała się na ambonie Wielkiego Kościoła, a wreszcie o litanii i liturgii. „Około trzeciej godziny (tj. po jutrzni)” – mówi Reguła – „lit pochodzi z Wielkiego Kościoła i śpiewacy zaczynają: „Raduj się, błogosławiona Boża Rodzicielko” itd. i patriarcha zstępuje - Μήλην εἰς τὰ Χαλκοπρατεῖα καὶ εἰςέρχεται εἰς τὸν νάρθηκα , καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ ψαλλόμενου τροπαρίου ἄρχεται τὰ ὀρφανά τ ό Ἂ ρατε πύλας οἱ ἄρχοντες Mamy tu do czynienia ze szczególnym przypadkiem. Stanowił on w pewnym stopniu część kompleksu zabudowy Wielkiego Pałacu i składał się z kilku bardzo rozbudowanych trójboków. Jedno z tych triclini, najważniejsze, zwane Θωμαϊτης, miało fasadę zwróconą w stronę placu Augusteon i Milium 57, tak że gdy patriarcha chciał udać się ze swojej posesji do Milium, musiał oczywiście przejść przez Θωμαϊτης. Jeśli chodzi o nazwę: Molivurg, w odniesieniu do Patriarchatu, wydaje się, że wieść Nikity z Paflagonu o niezwykłym ołowianym pokryciu Patriarchatu może posłużyć do wyjaśnienia. W 869 r. podczas straszliwego huraganu, który nawiedził Konstantynopol, dach ten został zburzony i historyk uznał za konieczne wspomnienie o tym 58. Nie bez znaczenia jest także inne oznaczenie topograficzne, znajdujące się w danym miejscu i odnoszące się do cerkwi chalkoprackiej. Kwestię położenia tej cerkwi bardzo poważnie pomieszali Labarthe i Paspati, umieszczając ją w pobliżu południowo – wschodniego narożnika cerkwi św. Zofii. Prof. D. Ya. Belyaev w swoim artykule zamieszczonym powyżej 59, opartym na rytuałach Konstantyna Porfirogenita i innych dokumentach, rozwikłał to zamieszanie i rozwiązał problem w inny sposób. Cerkiew Matki Bożej Chalkoprackiej znajdowała się po przeciwnej stronie, „między Fortem Konstantyna a Augusteonem, zresztą bliżej pierwszego placu niż drugiego”. Sytuację tę potwierdza nasz pomnik. Z jego zeznań wynika, że ​​od Patriarchatu do Chalkopracji trzeba było przejść przez Milię, co nie byłoby konieczne, gdyby cerkiew ta znajdowała się w południowo-wschodnim narożniku św. Sofii. W szczególności, jeśli chodzi o większą bliskość Chalcopratii do Miliusa, bliskość ta jest w pełni potwierdzona, nawet pozornie w większym stopniu niż to, co D. Ya. Bielajew myśli: z Miliusa czy Augusteona można było bezpośrednio dostać się do Chalkopratii, bez konieczności udawania się do fortu Konstantyna. A jeśli litias od Wielkiego Kościoła do Chalcopratia czasami (ale nie zawsze) pojawiała się na forach Konstantyna, to robiono to tylko ze względu na większą powagę. Aby dostać się z forów do Chalcopratia, lit musiał wrócić. Dostępny w naszym pomniku opis obrzędu Zwiastowania przedstawia kilka przypadków litii od Wielkiego Kościoła do Chalkopracji w różnych dniach. Jeśli Zwiastowanie nastąpi w czwartek Wielkiego Tygodnia, to? ῳ καὶ ὑποστρέφει εἰς τὰ Χαλκοπρατεῖα, a jeśli Zwiastowanie nastąpi w Wielką Sobotę, to ἐξερχομένης τῆς λιτῆς ἐκ τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας εὐθύς ἀνέρχετὰι εἰς τὰ Χαλκοπρατεῖα. Przejdźmy do lokalnego elementu historycznego w treści naszego pomnika. 1. Γενέθλιαν τῆς πόλεως. Trzeba uczciwie przyznać pierwsze miejsce świętu ku czci założenia miasta, 11 maja, w dniu męczeństwa św. Mokii. Geneza tego święta jest współczesna z wydarzeniem, ku pamięci którego zostało ustanowione. Według legendy, zapisanej przez wielu pisarzy bizantyjskich60, Konstantyn budując miasto, nie chciał pozostawić w pamięci tego wydarzenia, o wadze którego nikt lepiej od niego nie wiedział, bez poświęcenia i utrwalenia. Kierując się po części klasycznymi zwyczajami, celebrował je urządzając igrzyska na hipodromie, choć niewątpliwie było to święto chrześcijańsko-kościelne. Nie da się opisać dokładnie, na czym się ona polegała, gdyż przekazy starożytnych pisarzy nie są zgodne w tej kwestii. Ducange, wskazując na tę rozbieżność, myśli o uzupełnieniu jej o opis obrzędów konsekracji miasta Leonina przez papieża Leona IV, jest jednak mało prawdopodobne, aby ten późniejszy opis, zachowany przez bibliotekarza Anastazjusza, dał wyobrażenie o tego rodzaju obrzędach obserwowanych w XXV wieku. na Wschodzie 61. Następnie następują trzy antyfony ze zwykłymi refrenami: Modlitwy do Najświętszej Maryi Panny i Alleluja. Następnie modlitwa patriarchy o pokój dla wszystkich i czytanie Księgi Dziejów Apostolskich i Ewangelii. Następnie diakon odmawia specjalną litanię (τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον), „i znów śpiewacy litanii rozpoczynają od śpiewania troparionu: Nasze miasto, Panie, jako oko wszechświata, uwolnij się od wszelkiej Twojej słusznej nagany i ozdobij je na wszelkie możliwe sposoby berłami królestwa, przekazując je przez Matkę Bożą barbarzyńcom zeznanie i nieszczęście odchodzą.” Po powrocie litii i wejściu do kościoła śpiewacy składają pochwałę. Nie ma antyfon, lecz zaraz trisagion, prokeimenon: Sprawiedliwy rozraduje się w Panu. Następnie do liturgii wskazany jest apostoł (z Dziejów Apostolskich), Ewangelia (z Jana, rozdz. 125 – κεφ ρκε᾿) i cynik: Chwalcie Pana. Na tym kończy się opis uroczystości, która oczywiście miała charakter całkowicie kościelny. 2. Święta odnowy kościoła (ἐγκαὶνια). Podobny charakter miały święta odnowy kościoła. Święta te mają bardziej starożytne pochodzenie w kościele i były powszechne już na początku IV wieku. Euzebiusz w swojej Historii kościelnej i życiu Konstantyna 63 mówi o nich z zachwytem i ze znacznymi szczegółami. Ambroży z Mediolanu określa te święta jako wywodzące się z bardzo starożytnego i powszechnie przyjętego zwyczaju (ex antiquissima et ubique recepta consuetudine) 64. Według niektórych święto kościelne na cześć budowy miasta za Konstantyna było niczym innym jak świętem odnowy wielu kościołów, które rozpoczęło się wraz z początkiem miasta 65. Nie można oczywiście zgodzić się z tym, że te święta odnowy w dużym stopniu przyczyniły się do powagi święta powszechnego, ale trudno je wykluczyć to. Tych świąt w Konstantynopolu było bardzo wiele, gdyż kościołów też było bardzo dużo i każdy z nich musiał mieć swoje własne takie święto. W narfiku cerkwi τὰ ὁρφανά głoszą: Weźcie bramy swoich książąt καὶ ἀνοίγεται ἡ ἐκκλησία. Następnie następuje liturgia bez antyfon, rozpoczynająca się bezpośrednio od Trisagionu. Do liturgii wskazane są: prokeimenon, apostoł, ewangelia i cinenon. Oprócz remontu Kościoła Matki Bożej, remont kaplicy św. Jakuba, ale w naszym pomniku nie ma karty nabożeństwa na ten dzień, podobnie jak nie ma jej na inne liczne święta odnowy. Nie ma to wątpliwości, ponieważ rytuał był wszędzie taki sam. Jej główną cechą była litia połączona z obrzędem zamknięcia, a następnie otwarcia kościoła, zaczerpniętym z obrzędu konsekracji kościołów. To głównie odróżniało starożytne bizantyjskie święta odnowy od naszych świąt świątynnych. Święto odnowienia Kościoła Matki Bożej Blachernae jest wspomniane w naszej Karcie 31 lipca, ale nie podano żadnego opisu nabożeństwa. Kronikarze bizantyjscy starannie zapisali w swoich kronikach wspomnienia tego rodzaju nieszczęść; To samo zrobili kompilatorzy kalendarzy kościelnych. Bizantyjczycy szczególnie zapamiętali trzęsienie ziemi, które miało miejsce pod Teodozjuszem w 447 r. 25 września, naznaczone tym, że podczas niego, gdy lud modlił się na polu, pewien młodzieniec, który znalazł się w powietrzu, usłyszał śpiew pieśni trisagionowej i w ten sposób ostatecznie rozstrzygnął kontrowersyjne wówczas pytanie o poprawną formułę tego hymnu. Pamięć o tym trzęsieniu ziemi, wraz ze wskazaniem litu ἐν κάμπφ, znajduje się stale w starożytnych i nowych bizantyjskich miesięcznikach, dlatego też jako coś niezwykłego można zauważyć, że w kalendarzu naszego pomnika z 25 września nie ma wzmianki o żadnym trzęsieniu ziemi. Zamiast tego pomnik ten rejestruje kilka trzęsień ziemi, które są mniej znane, ale dla kompilatora były bardziej interesujące ze względu na ich bliskość do jego czasów. Jest to szczególnie widoczne w przypadku trzęsienia ziemi, które miało miejsce za czasów Leona Izauryjczyka 25 października 741 r. To trzęsienie ziemi jest szczegółowo zapisane w naszym pomniku z dokładną datą: ? . Σσμθ᾿. ἔτη τοῦ κόσμου, ἰνδηκτ. θ᾿ ἐπί Λέοντος τοῦ Ἰ σάυρου. Oprócz tego trzęsienia ziemi dość znaczna liczba innych jest wskazana bez daty, ale czasami z oznaczeniem miejsca najbardziej dotkniętego. Zatem pod 26 stycznia wskazane jest trzęsienie ziemi ἐν τῷ Ἑ ξακιονί ῳ, przez co można rozumieć trzęsienie ziemi pod Teodozjuszem Młodszym, które rozpoczęło się 25 września i trwało ponad trzy miesiące 69. Wymienia się następujące trzęsienia ziemi: 9 stycznia (869), 17 marca (pod Konstantynem), 70 w poniedziałek po Zesłaniu Ducha Świętego (prawdopodobnie na początku lipca 555), 16 sierpnia (554), 7 października (557) i 14 grudnia (558). 16 sierpnia, gdy pamięć o trzęsieniu ziemi połączono z pamięcią o najeździe barbarzyńców i 14 grudnia, gdy zamiast wspomnianego troparionu śpiewano kolejny: προσπίπτομεν, ἐλέησον ἡμ ᾶ ς. 4. Lity na pamiątkę wybawienia od barbarzyńców. Nasz pomnik odnotowuje cztery fakty dotyczące wyzwolenia Cariagradu przed inwazją barbarzyńców. 1) 7 sierpnia τῆς πανα γίας Θεοτόκου ἐβυθ ί σθησαν ἐν τῷ λάκκ ῳ. Jest to według minologów najazd Persów i Awarów w roku 626 za panowania cesarza Herakliusza. Wskazano, że pamięć o tej inwazji należy uczcić litem w Blachernae, ale nie ma opisu litu. 2) 16 sierpnia - διὰ τὴν κατὰλυσιν τῶν ἀθέων Ἀγαρινών - litia jest przepisana na forum, a stamtąd za Złotą Bramą do Nowego Jerozolimy; O litu wspominaliśmy już kilkukrotnie. Różni się od pozostałych tekstem troparionów przeznaczonych do śpiewu: Εὐλογητὸς ε ἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὅ τι ἐθαυμάστωσας τὸ ἔλεός σου ἐν τ ῇ πόλει τῆς ἀχράντου σου μητρὸς ... i Τεῖχος ἀκαταμάχητον ἡμῶν τῶν χριστιανῶν ... Inwazja pamiętana w tym dniu to najazd Saracenów pod wodzą Leona Izauryjczyka w 716 r. 3) 5 czerwca ἡ ἔλευσις τῶν βαρβάρων . Uroczystości tego dnia odbyły się ze szczególną powagą: odbyła się litiya ἐν κάμπ ῳ. Wieczorem poinformowano o tym patriarchę i następnego dnia, tj. 5 czerwca, podczas śpiewania pierwszej antyfony Jutrzni udał się do Wielkiego Kościoła. Na zakończenie antyfony odmówiono modlitwę Trisagion. „I śpiewacy na ambonie rozpoczynają troparion, głos wtórny 4. Ἀνυμνοῦμεν σε, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὅ τι εἰσ ή κουσας τῆς τεκούσης σε παρθένου μητρός, καὶ διεφύλαξας τὴν εἰς σὲ καταφεύγουσαν, κατὰ τὸ μέγα σου ἔλεος. I na forum wypowiadają słowa, a diakon mówi: Wielki Panie, zmiłuj się, i znów śpiewacy rozpoczynają ten sam troparion, a w Złotej Bramie wielbią. Następnie - prokeimenon, apostoł, alleluja, ewangelia. W przypadku Ewangelii zauważono, że patriarcha ją czyta „i porządek jest taki, jak napisano wcześniej” (ἡ τάξις ὡ ς προγέγραπται) – gdzie nie wiadomo. – Na zakończenie Ewangelii diakon woła: Posłuchajmy. Informujemy Waszą Miłość, że zgodnie z przyjętym zwyczajem my, którzy się zebraliśmy, udajemy się do zysku (ἐν τῷ Προφητεί ῳ) Prekursora, położonego w pobliżu Eudomu, aby tam odprawić Boską Liturgię. Chodźmy wszyscy razem” (πάντες συνδράμωμεν). Następnie diakon ogłasza wielkiemu Panu, zmiłuj się καὶ ευθυς συναπτή. W kościele św. Liturgię Jana Chrzciciela rozpoczynają antyfony (3 mrówki). Następnie następuje wskazanie prokeimenona, apostoła, Ewangelii i cynika. Jaki najazd był powodem tego święta? Nasi uczeni badacze: Filaret z Czernigowa, Porfiry Czigirinski 71 i Sergiusz 72 skłonni sądzić, że mamy tutaj oczywiście do czynienia z najazdem Rosjan pod wodzą Askolda i Dira w 864 r. Ks. Porfiry stara się to udowodnić za pomocą obliczeń chronologicznych i tekstu czytań z pism św. oraz fragmentów rozmów Φο tiyi o najeździe Rossowa, ale wszystko to wychodzi na jaw. wyszło raczej nieprzekonująco. Dokładniej, jak nam się wydaje, mamy tu na myśli najazd Saracenów i innych barbarzyńców, którzy przez 7 lat oblegali Konstantynopol pod wodzą Konstantyna Pogonatusa (668–685), nawiasem mówiąc, biorąc pod uwagę fakt, że wzmianka o napadzie Rosjan pojawia się w innym miejscu naszego pomnika, a mianowicie: 4) 25 czerwca - τῶν Σαρακινῶν καὶ τῶν Ῥ ούν ἡ ἔλευσις. Chociaż słowo: Ῥ ούν trudno wytłumaczyć gramatycznie i filologicznie, to jednak całkiem możliwe jest rozpoznanie w nim wskazań Rusów, zwłaszcza wobec przyznanego analfabetyzmu skryby rękopisu. Najprawdopodobniej skryba ten albo nie zrozumiał właściwie rękopisu, z którego przepisał, albo popełnił błąd, wpisując zamiast σ - ν. Oryginał prawdopodobnie zawierał albo Ρως, albo Ρους – i wtedy niewątpliwie wskazywało to na Rusów. Przypuszczenie to w pewnym stopniu potwierdzają rytuały zawarte w nabożeństwie tego dnia, w znacznie większym stopniu niż obrzędy 5 czerwca. 5 czerwca punktem wyjścia litii jest kościół Jana Chrzciciela w Eudomie (ἐν τῷ Ἑ βδ ό μ ῳ), a 25 czerwca – kościół Najświętszej Marii Panny w Blachernae. Z rozmów Φο tiya, współczesnego wydarzeniom, wiadomo, że w czasie rosyjskiego oblężenia Konstantynopola wzdłuż murów miasta noszono szaty Matki Bożej, które, jak wynika z legendy umieszczonej w naszym pomniku, przechowywano w Blachernach. Wydaje się więc całkiem stosowne, aby w czasie obchodów Pamięci tego oblężenia udać się z litią do Blachern, a nie gdzie indziej. 5. Pamięci osób, które zasłynęły organizacją życia religijnego i cywilnego w Konstantynopolu. Wspomnienia, czyli święta ku pamięci takich osób, zajmują w naszym pomniku bardzo eksponowane miejsce; takimi osobami byli głównie niektórzy królowie i patriarchowie. Wspomnień królewskich jest stosunkowo niewiele. Są to: 1) 21 maja – „święci królowie Konstantyn i Helena”, 2) 14 stycznia – „Lew Wielki Król”, 3) niedziela tygodnia surowej żywności – „w pobożności panujących królów Marcjana i Pulcherii; 4) 13 sierpnia – „w pobożności pozostałej królowej Ewdokii”; 5) 14 listopada – Justynian i Teodora; 6) 7 i 9 Av. – „w pobożności pozostałej królowej Ireny”. Pomimo tego, że poza Konstantynem i Heleną żaden z królów i królowych nie jest nazywany świętym, niektórym z nich przysługują jednak tropariony wysławiające ich zasługi na rzecz prawosławia – i to jest oczywiście powodem włączania ich upamiętnień do uroczystości kościelnych. 1) Mitrofan (4 czerwca † 325) 2), Aleksander (20 listopada 340), 3) Paweł Wyznawca (6 listopada 350), 4) Macedoniusz (25 kwietnia 360) 5) Grzegorz z Nazjanzen (25 stycznia 381) 6) Nektarios (11 października 397) Flawiusz (Tydzień Surowej Pożywienia. 449), 14) Anatolij (20 listopada i 3 lipca 458), 15) Giennadij (20 listopada 471), 16) Epifaniusz (23 sierpnia, 5 czerwca 535), 17) Mina (25 sierpnia 552), 18) Jan Scholastyk (25 sierpnia 552), 18) Jan Scholastyk (25 sierpnia 552). 577), 19) Eutyches (6 kwietnia 582), 20) Jan Szybszy (2 września 595), 21) Cyriakus (6 marca 606), 22) Soma (14 listopada 610), 23) Tomasz II (24 marca 669), 24) Konstantyn (9 sierpnia 676), 25) Teodor (28 XII 676 i 686), 26) Teoriusz (18 VIII 683), 27) Paweł Nowy (2 września 693), 28) Kallinik (25 VIII 705), 29) Jan V Ι (18 VIII 715), 30) Germanus (12 maja, 730), 31) Tarazjusz (25 lutego 806), 32) Nikeforos (2 czerwca 815); 33) Metody (14 czerwca 846), 34) Ignacy (23 października 877). Wielu z tych patriarchów otrzymuje specjalne nabożeństwa z troparionami poświęconymi gloryfikacji ich zasług dla Kościoła i obronie prawosławia; o niektórych pojawiają się noty biograficzne, czasem bardzo krótkie, np. o Janie Szybszym i Janie Chryzostomie, a czasem dość obszerne, np. o Hermanie; niektóre charakteryzują się po prostu kilkoma, ale wyrazistymi epitetami, na przykład τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρός ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μεθοδίου πατριάρχου Κωνσταντινουπό λεως, τοῦ τὴν ὀρθοδοξίαν ἀνεγείραντος, καὶ τὴν πλα᾿νην ἀποδιόξαντος. Jeśli chodzi o innych świętych, którzy poświęcili swoją działalność budowie Kościoła w Konstantynopolu, w naszym pomniku wymieniono ich całkiem sporo, na przykład Romana Słodkiego Śpiewaka, Teodora Studytę, Maksyma Wyznawcę, Michała Fromllusa, Evdokima i wielu innych. inni. Niektóre z nich posiadają także notatki biograficzne. O tych notatkach biograficznych trzeba powiedzieć, że wzięte z osobna nie przedstawiają niczego szczególnego w sensie wiadomości o faktach, które opisują: prawie wszystko, co w nich znajdziemy, możemy znaleźć także w Synaksaryście Nikodema, czy Minologii Bazylego; ale razem wzięte mogą w pewnym stopniu scharakteryzować szczyt rozwoju i charakter nastroju kompilatora Karty - Bizantyjczyka z VIII-IX wieku. Rozpatrując je z tego punktu widzenia, dostrzegamy w nich ciekawą dwoistość. Autor z jednej strony poleca siebie jako osobę dość łatwowierną, lubiącą apokryfy i inne legendy o bardzo mrocznym pochodzeniu, z drugiej strony zaś okazuje niezwykły szacunek dla wszelkiej wiedzy, nauki i poezji. Godne uwagi jest to, że mówiąc o świętych, którzy pozostawili po sobie różnego rodzaju dzieła lub którzy zasłynęli dzięki swojej wiedzy lub darowi poetyckiemu, starannie odnotowuje to w swoich biografiach. Tym samym, mówiąc o męczennicy Katarzynie Aleksandryjskiej (25 listopada), niemal entuzjastycznie opisuje jej głęboką znajomość literatury klasycznej, poezji i filozofii. Α ὕ τη π ᾶ σαν παιδείαν ἑλληνικήν καὶ ῥ ωμαϊκὴν ἀκριβῶς ἐγγυμνασθεῖσα, φημῖ δὴ Ὁ μ ή ρου σοφοῦ καὶ Βηργιλίου τοῦ Ῥ ?? Ἀριστοτέλους καὶ Πλάτωνος, Φιλιστίωνος καὶ εὐσεβέων φιλο ?? ?? ... τούς ὁρῶντας αὐτήν , ἀλλὰ καὶ τούς ἀκούοντας τὴν φήμην τῆς παιδείας καὶ τῆς σοφίας αὐτῆς . (Porównaj Συνα ξαριστὴς I. 296). 6. Uroczystości na cześć soborów ekumenicznych. Wymieniając powyżej królów i patriarchów wymienionych w miesięcznym tekście naszej Karty, zauważyliśmy, że wymienione osoby są gloryfikowane głównie za swoją gorliwość w obronie prawosławia przed herezjami. Przyglądając się uważniej liście patriarchów, można zauważyć, że pojawiają się oni w kalendarzu miesięcznym niejako szeregowo, według ich bliskości do walki z tą czy inną herezją i według ich udziału w tej walce, która toczyła się głównie za pośrednictwem tego czy innego soboru ekumenicznego. Sobory ekumeniczne, oprócz swojego ogólnego znaczenia kościelnego dla Kościoła Konstantynopola i Cesarstwa Bizantyjskiego, miały niewątpliwie swoje szczególne znaczenie lokalne, gdyż herezje, z którymi walczyły sobory, pojawiły się na wschodzie i zagroziły przede wszystkim greckiemu prawosławiu bizantyjskiemu, a następnie państwu bizantyjskiemu, i temu drugiemu w nie mniejszym stopniu niż pierwszemu, gdyż wspierały separatystyczne aspiracje narodowości, zamieszkiwały obrzeża imperium i tym samym zagrażały jego integralności. W oparciu o to, co zostało powiedziane, za święta ku czci soborów ekumenicznych można uznać te, które pojawiły się w Karcie w odpowiedzi na lokalne potrzeby i nastroje, jeśli nie wyłącznie, to w znacznym stopniu. Powiedzieliśmy, że nasz pomnik upamiętnia sześć katedr, wszystkie oprócz trzeciej. Pierwszą wspomina się w siódmą niedzielę po Wielkanocy, czyli ostatnią przed Zesłaniem Ducha Świętego, drugą 3 sierpnia, czwartą 16 lipca, piątą w pierwszą niedzielę po czwartej, szóstą 15 września i siódmą 11 października. Ich obchody były najprawdopodobniej dla wszystkich takie same pod względem składu; jednakże w Karcie celebracja niektórych jest określona bardziej szczegółowo niż innych, co zdaje się wskazywać na większą powagę ich celebracji. Bardziej uroczyste były najwyraźniej uroczystości ku czci pierwszego, a częściowo czwartego i piątego soboru. Jeśli chodzi o najważniejsze święta, dla pierwszej katedry odbywa się παραμονὴ, czyli nabożeństwo ku czci katedry wieczorem poprzedzającym święto. Nabożeństwo to rozpoczynało się nieszporami od antyfon i odczytaniem trzech fragmentów z ksiąg Starego Testamentu, czyli dzisiejszych tzw. przysłów. Na zakończenie Nieszporów „archidiakon mówi: Mądrość to czytanie (προανάγνωσις) aż do czuwania całonocnego, a potem następuje czuwanie całonocne według obrzędu”. Rankiem tego samego dnia święta na ambonie odprawia się jutrznię, a po jutrzni czytane są proklamacje świętych soborów - ί ων συνόδων, czyli prawdopodobnie wieczna pamięć ojcom soborów i przekleństwo wobec heretyków. Następnie nastąpiła liturgia ze specjalnymi antyfonami i czytaniami z Apostoła i Ewangelii, dostosowanymi do okazji. Statut posługi soborów czwartego i piątego opisany jest podobnie jak statut pierwszego, tyle że krótszy. Różnica polega na tym, że na pamiątkę tych soborów i odczytaniu definicji katedry w liturgii po Trisagionie są specjalne troparia - καὶ μετὰ τὸ τρισάγιον ἀναγινώσκετὰι ὁ ὅ ρος. Na pamiątkę drugiego i szóstego soboru nie określono żadnego statutu służby; nie ma wzmianki o czytaniu ὁ ὅ ρος. Sobór Siódmy także jest jedynie wspomniany, ale ze wskazaniem lektury soborowej definicji – συνόδου τῆς ἐν Νικαί ᾳ τὸ δεύτερον. Tydzień Prawosławia w ogóle nie jest wspomniany. Warto na ten fakt zwrócić uwagę, gdyż dotyczy on historii jednego z najpopularniejszych świąt bizantyjskich, a mianowicie święta ku czci triumfu prawosławia w 842 r. Karta, którą badamy, jak wspomniano powyżej, została opracowana na początku IX wieku. Zgadza się z tym fakt, że milczy się na temat święta prawosławnego. Ale jednocześnie nie ma wątpliwości, że Karta ta została ponownie zredagowana pod koniec IX wieku, po śmierci patriarchy Ignacego w 878 roku, i dokonano do niej znaczących uzupełnień na pamiątkę. Jak wytłumaczyć, że w tych dodatkach nie uwzględniono wspomnienia prawosławnego święta w niedzielę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu? Wydaje nam się, że można to wytłumaczyć jedynie faktem, że pod koniec IX w. a nawet w X takie święto w Bizancjum w ogóle nie istniało, a przynajmniej istniało w innej formie. Biorąc pod uwagę opisany powyżej sposób obchodzenia pamięci pierwszego soboru powszechnego, można sądzić, że to szczególne święto było świętem prawosławia w IX wieku. 76, różnił się od innych większą powagą i tym, że czytano προσφωνητικοί nie tego jednego soboru, ale soborów w ogóle, czyli wszystkich, a zatem siódmego. Datowanie święta prawosławnego na pierwszy tydzień Wielkiego Postu nastąpiło znacznie później, po wielu wahaniach, nie wcześniej niż pod koniec X wieku. lub nawet w pierwszej połowie XI wieku. Najstarszą informację o takiej dacie znajdziemy w księdze Konstantyna Porphyrogenitus De caerimoniis 77. Jednak umieszczony tu statut rytuału tygodnia prawosławia jest tego rodzaju, że trudno go uznać za sporządzony z myślą o tym konkretnym dniu, gdyż nie ma w nim wzmianki o nabożeństwach postnych. Można by pomyśleć, że ten statut został pierwotnie sporządzony na inny dzień, który nie przypadał na Wielki Post. Według zabytków liturgicznych z pierwszej połowy XI wieku. takim dniem mógłby być dzień pamięci VII Soboru Powszechnego w dniu 11 października lub następująca po nim niedziela. I tak w Ewangelii wspominaliśmy nieraz, opisywanej przez Iwanowa, 11 października poczyniono następującą uwagę: „Wielki Kościół upamiętnia w dzień powszedni sobór siódmy” 78 . Jaki to dzień tygodnia? Morcelli, nawiązując do menaionu, podaje, że była to pierwsza niedziela po 11 października 79 r. W opublikowanym przez Scholza kalendarzu święto ku czci siódmego soboru, 11 października, nazywane jest bezpośrednio świętem prawosławia - ἡ ὀρθοδοξία 80. W miesięcznej księdze Apostoła z XI w., należącej do biblioteki klasztoru Panteleimon na Atosie, odnośnie pamięci VII Soboru Powszechnego, który odbył się 11 października, mówi się, co następuje: ῇ ἐπιτελοῦμεν τὴν μνήμην τῆς ζ ´ συνόδου, καταβ. ... a odnośnie pierwszego tygodnia postu: εἴτουν τῆς ὀρθοδοξίας, μνήμη (zamiast oryginału: νηστειῶν μνήμη) τῶν ἁ γίων προφητῶν Μωσέως, Ααρὼ ν, Σαμουὴλ καὶ τῶν λοιπῶν, καταβ. ἦχ. β ´ τὴν τῶν ἀληθινῶν δογμάτων, przy czym znajduje się odniesienie do 11 października 81. Widać tu zarówno fluktuację praktyki kościelnej co do terminu obchodów przywrócenia prawosławia, jak i zależność obchodów pierwszego tygodnia Wielkiego Postu 11 października lub następującej po nim niedzieli. Wskazanie pierwszego tygodnia Wielkiego Postu jest tu wyraźnie późniejsze niż oznaczenie niedzieli następującej po 11 października. Jeśli chodzi o czas powstania głównego wyróżnika uroczystości, czyli czytania Synodyku, to również wyznacza on połowę XI wieku. F. I. Uspienski w swojej ostatniej pracy na temat Synodyku Tygodnia Prawosławia wyraża pogląd, że patriarcha Michaił Kirulary brał udział w sporządzaniu Synodyku, ponieważ pierwsza część Synodyku to nic innego jak słowo wypowiedziane przez Kirularego z okazji święta prawosławia 82. Jeśli tak, to można uznać niemal pewne, że to właśnie temu patriarsze zarówno ustanowienie pewnej formy celebrowania pamięci triumfu prawosławia Prawosławie i ostateczny termin tej uroczystości przypadał na pierwszy tydzień Wielkiego Postu. ΙΙΙ. Element liturgiczny. Ten element w naszym pomniku jest oczywiście najliczniejszy i najważniejszy. Warto to przestudiować, ale nie to jest naszym zadaniem. Takie opracowanie jest dla nas wręcz niemożliwe, gdyż wymaga licznych porównań i nawiązań do innych zabytków tego samego rodzaju, częściowo drukowanych, a w jeszcze większym stopniu rękopiśmiennych, o których istnieniu wiemy, ale których nie mamy pod ręką. Ograniczymy się do wskazania jedynie charakterystycznych cech praktyki liturgicznej opisanych w naszym pomniku. Pewne cechy tej praktyki wskazaliśmy już w analizie elementu historycznego, ale to nie wystarczy, aby mieć o niej jasne pojęcie. Informacje zawarte w naszym pomniku dotyczą głównie, a nawet prawie wyłącznie, nabożeństw świątecznych i polegają na wskazaniu tych modyfikacji, jakim poddawany jest zwyczajowy obrzęd kultu w każdym dniu roku pod wpływem kalendarza kościelnego. Jeśli chodzi o usługi zwykłe, codzienne czy nieświąteczne, to ogólna ich kolejność wydaje się być znana, dlatego informacje na jej temat są fragmentaryczne, ulotne i na ogół nieliczne. Niemniej jednak są one niezwykle istotne, zwłaszcza w tym sensie, że potwierdzają i łączą informacje, jakie posiadamy na ten temat z innych źródeł. Dlatego musimy zwrócić na nie szczególną uwagę. 1) Krąg zwyczajnej codziennej modlitwy składa się z nabożeństwa porannego i wieczornego oraz liturgii. Zaczniemy od liturgii jako nabożeństwa centralnego. Liturgia w naszym pomniku dzieli się na dwa rodzaje: codzienną (καθημερινὴ) i dary uprzednio uświęcone (προηγιασμένων), przy czym nie pojawiają się nazwiska autorów tych liturgii, a w szczególności nie pojawia się żadna wzmianka o rozróżnieniu w praktyce liturgicznej liturgii św. Bazylego od liturgii św. Chryzostoma, jeśli nie liczyć jako takiej wskazówki, wskazanie śpiewania w niektóre dni zamiast Cherubinów: „Niech wszelkie ciało milczy”, co obecnie stanowi różnicę pomiędzy liturgią sprawowaną w Wielką Sobotę. Następnie, co do samego przebiegu liturgii, nasz pomnik wspomina o antyfonach, którymi liturgia się rozpoczynała, ale które nie stanowiły jej nieuniknionego dodatku, bo czasem są np. na wakacjach, kiedy litu miało być, nie było - ἀντίφωνα δε οὐ γίνονται. W różne dni odmawiano różne antyfony. Dalej wspomina się o wejściu, trisagionie, prokeimenonie, czytaniu Apostoła, alleluja z wersetami, czytaniu Ewangelii, hymnie cherubinowym, który był śpiewany trzykrotnie w Wielkanoc, a zamiast którego w niektóre dni miał być śpiewany: „Niech zamilknie wszelkie ciało” lub „Tajemna wieczerza Twoja” (w Wielki Czwartek), werset cyniczny lub sakramentalny oraz okrzyk końcowy: Pozwól nam odjechać w spokoju, co służyło za wakacje. Nie ma wzmianki o modlitwie za amboną. Wszystko to jest całkowicie zgodne z tym, co wiemy o składzie liturgii w VIII – IX wieku. według innych dokumentów, a mianowicie według najstarszych spisów liturgii, takich jak np. Barberinovsky, Rosansky i Rumyantsevsky lub Sevastyanovsky, Tak więc, jeśli chodzi o inskrypcję imion św. Bazylego i Jana Chryzostoma, wówczas najstarsze spisy liturgii 83 np. Sewastyanowskiego, pokazują, że w starożytności napis ten znajdował się nie nad pełnym obrzędem liturgii w całości, ale tylko nad niektórymi modlitwami, a mianowicie: nad modlitwą za katechumenów przed anaforą i nad modlitwą proskomedii po ofiarowaniu darów, po której bezpośrednio następowała anafora, czyli kanon liturgii. Jednocześnie modlitwy liturgii Chryzostoma nie zostały przydzielone do specjalnego obrzędu, ale opcjonalnie zostały dodane do modlitw Bazylego. Jeśli chodzi o ogólny napis nad całym zestawem modlitw, był on prosty: Εὐχαὶ lub Εὐχαὶ τῆς μυσταγωγίας. To wyjaśnia, dlaczego autor Reguły nie rozróżnia obu liturgii. W ten sam sposób koniec liturgii, wskazany przez nasz pomnik w formie okrzyku: Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν, jest całkowicie uzasadniony starożytnymi spisami liturgii, na przykład Barberinowskim, gdzie ten sam okrzyk pojawia się na końcu. Że okrzyk ten, zgodnie ze znaczeniem instrukcji zawartej w naszym pomniku, jest rzeczywiście ostateczny, wynika z wielu miejsc, zwłaszcza z tych, w których bezpośrednio po liturgii wskazane jest odprawienie innej posługi kościelnej, bez rozprawiania ludu. W tych przypadkach diakon zamiast: ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν mówił: Σοφία, po czym wykonywał wskazane obrzędy, po czym korzystał z urlopu. Np. w wigilię Trzech Króli 5 stycznia na zakończenie liturgii – ἀπολύει τὸν λαὸν , ἀλλ ’ ἀντὶ τοῦ Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν δίδοται Σοφια καὶ ἐπιτίθησιν ὁ ἀρχιδιά κονος τὸ ὠ μοφ ό ριον τῷ Ἀρχιεπισκόπ ῳ, ἐμπροσθεν εἰς τὸ ἐσώτερον τῆς ἁ γίας τραπέζης… Poniżej opisano rytuał poświęcenia wody, który najpierw jest poświęcany w cerkwi, a następnie w lutirze (λουτὴρ), dokąd udają się przy śpiewie troparionu: Głos Pana nad wodami. Następnie następuje obrzęd błogosławieństwa ze śpiewem tego samego troparionu τὸ Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν . Inne nabożeństwa zakończyły się tym samym okrzykiem. Mniej informacji w naszym pomniku podano na temat kolejności sprawowania Liturgii Uprzednio Poświęconych. Osobliwość jest tu zauważalna w tym, że zaleca się ją wykonywać nie tylko w te dni, w które jest wykonywana obecnie, ale także w środę i piątek tygodnia serowego oraz w Wielki Piątek. W naszym Statucie również nie jest określony porządek nabożeństw porannych i wieczornych, gdyż przyjmuje się, że jest on znany z innych ksiąg liturgicznych. Ale to, co było dobrze znane w IX wieku, wydaje się nam dość niejasne. Faktem jest, że Karta, którą badamy, odnosi się do specjalnego systemu nabożeństw kościelnych, który już dawno wyszedł z użycia i nie jest dostatecznie wyjaśniony przez znane dziś starożytne zabytki liturgiczne. Tym cenniejsze powinny być instrukcje, jakie daje nam nasz pomnik, choć instrukcje te są raczej skąpe i fragmentaryczne. Spośród porannych nabożeństw nasz pomnik wskazuje dwa - samą Jutrznię (ὄρθρον) i tzw. τριτοέκτη lub τριθέκτη - połączenie nabożeństw trzeciej i szóstej godziny. Spośród elementów Jutrzni nasz pomnik wymienia: antyfony (3, 4, a nawet 10), Niepokalaną (ἀμωμοι) lub werset 17 katisma psałterza, wejście z narfiku do kościoła, werset pieśni biblijnych i psalm pięćdziesiąty, który zbiegł się z troparionem święta, kończącym je śpiewem Chwała Bogu na wysokościach. Trisagion. Tylko w jednym miejscu znajdziemy pewne szczegóły, a mianowicie: po przedstawieniu nabożeństw piątego tygodnia Wielkiego Postu wzmianka, że w jedną z niedziel Wielkiego Postu, w którąkolwiek niedzielę Patriarcha zarządzi, w środku lub w następną po niej, w Blachernae odbywa się w ten sposób całonocne czuwanie (γίνεται ἡ παννυχὶς ἐν Βλαχερ - ναῖς ο ὔ τως): wieczorem dwie tygodniowe zmiany czytelników (αἱ δύο ἑβδομάριοι τῶν ἀναγνωστῶν) jadą do Blachernae i jednej z linii odprawia nieszpory i kondakion; Oficjum Trynitarne i Oficjum Nocne odprawiają miejscowi czytelnicy ( ( ) Jutrznię odprawia kolejna zmiana (ἑβδομάς) czytelników z udziałem ascitirius Wielkiego Kościoła 84. Z tego jasno wynika, że całonocne czuwanie, czyli nabożeństwo żałobne, było nabożeństwem złożonym, obejmowało między innymi: śpiewanie kondakari, pieśni Trójcy Świętej i Oficjum Nocne. Jest tu jedyna wzmianka o kondakari. O kanonach w ogóle się nie wspomina, choć niewątpliwie w tamtym czasie istniały, a niektórzy z ich twórców, np. I. Damasceny i Teofanesa, zapisane w księdze miesięcznej. Z tych skąpych i niejasnych wskazówek widać, że mamy tu do czynienia ze szczególnym systemem służby, który już dawno wyszedł z użycia i został zapomniany, a mianowicie z tzw. „sukcesją pieśni” (ἀσματικὴ ἀκολουθία). Ten system służby dominował w Kościele wschodnim co najmniej do XIII wieku. Ze swojej natury jest on bezpośrednio powiązany z kultem starożytnej chrześcijaństwa, a w szczególności z rodzajem kultu, o którym obecnie mamy informacje z opisu zachodniego podróżnika do miejsc świętych z XXV wieku. Sylwia. Najprawdopodobniej tego typu nabożeństwa przeniosły się do Konstantynopola z Jerozolimy bezpośrednio lub przez Antiochię. W Konstantynopolu najwyraźniej otrzymał nowy rozwój i został szczególnie wzmocniony w kościele św. Sofii, gdzie ułatwił to duży personel duchownych i śpiewaków. Późniejsi kompilatorzy statutów i liturgiści (np. Symeon z Tesaloniki) uważali to za szczególną cechę statutu Wielkiego Kościoła 85, lecz w rzeczywistości było ono bardziej rozpowszechnione i uważane za normalne dla kościołów katedralnych i świeckich. Kiedyś ten rodzaj nabożeństw został przetłumaczony na język słowiański i został przyjęty przez Kościół słowiański. W wielu starożytnych rękopisach słowiańskich zachowały się do dziś mniej lub bardziej znaczące fragmenty z nich np. „Modlitwy nabożeństwa pogrzebowego”, „Modlitwy trzeciej szóstej” itp. 86, ale to wszystko są fragmenty. Bardzo trudno jest na ich podstawie odtworzyć cały przebieg i wszystkie cechy dawnego ciągu pieśni. Materiały greckie wydrukowane przez Gohara 87 mają ten sam charakter. Istnieje prawda i systematyczny opis sekwencji pieśni, opracowany przez słynnego liturgistę z XV wieku. Symeona Arcybiskupa Tesaloniki, jednak nie można jej uznać za w pełni zadowalającą i wiarygodną. Opis ten szczegółowo zbadał profesor Manswietow w swoich artykułach: O sekwencji pieśni 88 i okazało się, że Symeon miał na myśli późniejszą postać tej sekwencji, lecz w niektórych miejscach zmodyfikowaną wpływem Statutu Studia i że nie do końca ją przedstawia zgodnie z rzeczywistością. Ale także pan. Manswietow, zauważając zamieszanie u Symeona, nie mógł go rozwikłać i przedstawił wiele rzeczy, na przykład kolejność nabożeństwa żałobnego, w nie do końca poprawnej, a nawet zagmatwanej formie. Powodem niewątpliwie jest brak wiarygodnych dowodów. Wskazania z naszego pomnika, porównane z innymi oznaczeniami starożytnymi, prawdopodobnie mogłyby być bardzo pomocne przyszłemu badaczowi tej ważnej i interesującej tematyki. W grudniu, oprócz świąt odnowy Cerkwi Chalkoprackiej i Wielkiego Kościoła, o których mówiliśmy, obchodzone jest święto Narodzenia Chrystusa. Rytuały kultu tego święta mają pewne osobliwości i uroczysty charakter, ale nie tyle w sam dzień święta, ile w przeddzień jego, wieczorem, εἰς τὴν παραμονὴν. Rozpoczynając od zwyczajowych Nieszporów (ἑσπέρας ἀρχόμεθα τὸ Κλῖνον Κύριε), nabożeństwo to komplikuje się czytaniem siedmiu przysłów, na przemian ze śpiewaniem antyfon i troparii, a kończy się celebracją liturgii, podczas której apostoł, Ewangelia i Msza św. cynicy są wskazani. Opis ze szczególną naciskiem wskazuje na różnicę w rytuale tzw. oddziału, jeśli παραμονὴ przypada nie w dzień postny, ale w sobotę lub niedzielę. W tym przypadku patriarcha nie powinien był siedzieć na sineronie (ἐν τῷ συνθρ ό ν ῳ), ale po lewej stronie na specjalnej ławce; Ewangelia opierała się na sineronie. Na końcu opisu pojawia się nowa uparta uwaga dotycząca tej partytury: ἔστι νηστεία, οὐκ ἔξεστι καθέζεσθαι ἐν τῷ συνθρόν ῳ, ἀλλὰ πλαγίας εἰς ἕ τερον σκάμνον . εἰ δὲ ἐστι νηστεία γίνεται ἡ καθέδρα ἐν τῷ συνθρόν ῳ. Na zakończenie nabożeństwa wieczornego następuje odczytanie (προανάγνωσις) słów św. Grzegorza Teologa i innych ojców aż do całonocnego czuwania. W Jutrznię w sam dzień święta trzy ascitiry śpiewają na ambonie 18 antyfon σύν τοῦ μεγάλου (?), a przy wejściu patriarchy na liturgii po drugiej antyfonie ὁ διάκονος προσεκβάλλει τὸ εὐαγγέλιον εἰς τούς μέσους πυλῶνας . 6 stycznia – Chrzest Chrystusa. Nabożeństwo w to święto jest na ogół bardzo podobne do nabożeństwa w Boże Narodzenie. Podczas wieczornego nabożeństwa odbyła się liturgia, lecz na jej zakończenie, zamiast: Odejdźmy w pokoju, diakon powiedział: Mądrości, a patriarcha dokonał błogosławieństwa wody najpierw w kościele, a potem w lutirze. Jeśli chodzi o obrzęd departamentu, również i tutaj znajduje się uwaga podobna do powyższej. Jeżeli czuwanie odbywa się w sobotę lub niedzielę, wówczas przynosi się dwie Ewangelie, jedną opartą na posiłku św., a drugą biskup kładzie na współołtarzu (εἰς τὸν σύνθρονον). Przed liturgią, w samym dniu święta, odbywa się procesja nowo oświeconych według kolejności podanej w opisie święta Zesłania Ducha Świętego. 2 lutego. Obrzezanie Pańskie. Święto obchodzono w cerkwi chalkoprackiej, w Blachernae i w Wielkim Kościele, a na forum był lit. Bardzo interesujące wydaje się ponadto to, że autor Karty przewidział możliwość zbiegu święta Zwiastowania z sobotą tygodnia wielkanocnego. Byłoby to możliwe tylko wtedy, gdyby Wielkanoc przypadała 19 marca. Czy jest to osobista spekulacja czarterującego, czy rzeczywiście dzieje się to w IX wieku. Inaczej obliczyli dzień Wielkanocy, trudno powiedzieć. Przy sposobie liczenia dnia Wielkanocy, przyjętym w Cerkwi prawosławnej od czasów pierwszego soboru powszechnego, Wielkanoc nie może przypadać wcześniej niż 21 marca, ale według metody przyjętej przez Kościół zachodni, Wielkanoc jest możliwa także 19 marca. 2 lipca. Święto złożenia szaty Matki Bożej w Blachernach pod rządami króla Leona. Święto to obchodzono w Blachernae, gdzie służył patriarcha. Po jutrzni patriarcha udał się do kościoła św. Wawrzyńca, a stamtąd wraz z litią udał się do kościoła Matki Bożej z Blachernae, aby służyć liturgii. 15 sierpnia. Zaśnięcie św. Matki Bożej. Legenda o Wniebowzięciu zawarta jest w Karcie, opracowanej przez Jana, biskupa Tesaloniki. Święto odbyło się w Wielkim Kościele. Rano przed liturgią była litania do forum. Jeszcze ciekawszy jest opis nabożeństw wielkopostnych i wielkanocnych. Opis zaczyna się od tygodnia poprzedniego. puste mięso. Cechy nabożeństwa polegały na sprawowaniu Liturgii Uprzednio Poświęconych, nabożeństw tritekty i requiem, podczas których dozwolone było szczególnie obfite czytanie Starego Testamentu. Od drugiego tygodnia Wielkiego Postu, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, rozpoczęło się przygotowanie katechumenów do chrztu – ἀναγινώσκεται τὸ προσφωνικὸν τῶν κατηχουμένων. W sobotę Łazarza (τῷ σαββάτ ῳ τῆς Βαιφόρου), po jutrzni, miał być udzielony sam chrzest (γίνονται λοιπο τὰ βαπτίσματα). W tygodniu Vay na ambonie odprawiano jutrznie, a przed liturgią do Wielkiego Kościoła przybył lit z kościoła 40 męczenników. W Wielki Czwartek po tritektach kąpiel św., a po Nieszporach umycie nóg, z udziałem kapłana i braci jako znaków ἱερέως ). Po umyciu nóg nastąpiła liturgia ze śpiewem, zamiast Cherubinów: „Twoja tajemnicza Wieczerza”, jak obecnie. Na Wielkiej Pięcie opierają się na: kultu włóczni, zgodnie ze świadectwem innych bizantyjskich pomników liturgicznych, uroczystym wejściu patriarchy podczas Nieszporów i Liturgii Uprzednio Poświęconych. W Wielką Sobotę z rana – ponowne wejście patriarchy podczas Trisagionu na Chwałę Bogu na wysokościach. Nastąpiły czytania ze Starego Testamentu, wielka i błagalna litania oraz pożegnanie. - „Około szóstej godziny przychodzi król i przebiera się podczas świętego posiłku, po czym patriarcha okadza i kościół otwiera” ( ἀλλάσσει τὴν ἐνδυτὴν τῆς ἁ γίας τραπέζης μετὰ τοῦτο θυμι ᾷ ὁ πατριάρχης, καὶ ἀνοίγετὰι ἡ ἐκκλησία). W czasie Nieszporów następuje uroczysty chrzest katechumenów i ich namaszczenie. To już trzeci termin chrztu. Przewiduje się jednak przypadek, gdy nie ma osób ochrzczonych. Po chrzcie następuje liturgia. Nabożeństwo wielkanocne, ponieważ nie ma kanonu, znacznie różni się charakterem od współczesnego. Jutrznię rozpoczynają antyfony i Niepokalane, które według zwyczaju śpiewane są w narfiku. Następnie weszliśmy do wnętrza kościoła. W opisie liturgii zwraca się uwagę na fragment odnoszący się do obrzędu czytania Ewangelii, który niestety jest w dużym stopniu zniszczony i przez to mało zrozumiany. Po apostole i alleluja ἀρχὴν, τὸ γαρ Ῥ ωμαϊκὸν ὁ διά κονος ἀναγινώσκει τὸ Εὐαγγέλων. ?? ? Εἰρήνη π ᾶ σιν. Ἰ κ τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην ἁ γίου Εὐαγγελίου τὸ ἀνάγνωμα ἀρχιδιάκονος λέγει Ἐν σοφί ᾳ πρόσχωμεν . ? ἐστ ὼ ς ἐν τῷ ἄμβωνι ἐκφωνεῖ βράζων τὰ λεγόμενο , ἐκ τοῦ πατριάρχου ο ὕ τως Ἐν ἀρχή ἦ ν ὁ λόγως. τελ. διὰ Ἰ ησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο. Mówimy oczywiście o rytuale czytania Ewangelii w różnych językach, jednak na podstawie przytoczonego fragmentu trudno wyobrazić sobie ten rytuał z całą jasnością. Kolejne dni Jasnego Tygodnia poświęcone były uroczystościom w innych kościołach. I tak w poniedziałek uroczystość odbyła się w kościele św. Apostołów, we wtorek – w Chalcopratia, w środę – w Blachernae, w czwartek i piątek – ponownie w Wielkim Kościele. Uroczystości te wyróżniały się litami i służbą patriarchy. Tygodnie po Wielkanocy poświęcone były różnym wspomnieniom kościelnym. I tak w trzecim tygodniu po Wielkanocy obchodzono wspomnienie Józefa z Arymatei i Marii Magdaleny, w siódmym – wspomnienie 318 Ojców Nicei itd. Krąg świąt ruchomych składał się z Wniebowstąpienia i Zesłania Ducha Świętego. Najbardziej zauważalne cechy znajdują się w Opisie usługi na ostatnie wakacje. Po Jutrzni w tym dniu miał nastąpić uroczysty chrzest katechumenów i ich namaszczenie krzyżmem w baptysterium (ἐν τῷ βαπτηρί ῳ), ale nasze Reguły nie wspominają nic o późniejszym przyklęknięciu, wykonywanym zwykle w dniu Pięćdziesiątnicy. Następnego dnia, w poniedziałek po Zesłaniu Ducha Świętego, obchodzono wspomnienie wybawienia z jakiegoś trzęsienia ziemi, a następną niedzielę poświęcono pamięci wszystkich świętych, czyli ? μεγάλου Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰ ησοῦ Χριστοῦ . Druga niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego poświęcona jest pamięci Teodora, zwanej ῥ οδιαμὸς. W tym miejscu rękopis się kończy. Taka jest, ogólnie rzecz biorąc, jego treść. Staraliśmy się wydobyć z niego wszystko, co wydawało nam się najbardziej niezwykłe i charakterystyczne, i wydaje nam się, że nasze ekstrakty wystarczą, aby zrozumieć wagę zabytku. Pozostaje życzyć, aby pomnik ten został jak najszybciej opublikowany w całości i z uwagą. Wtedy każdy zainteresowany starożytnością bizantyjską będzie mógł ją studiować. Z naszej strony nie tracimy nadziei, że jeszcze raz powrócimy do tego pomnika, który reprezentuje całkiem pokaźną liczbę bardzo ciekawych i ważnych punktów badawczych. Dla przykładu podajemy tu w oryginale kilka wyciągów z rozebranego przez nas pomnika, na podstawie jego skróconej kopii należącej do klasztoru św. Pantelejmona na Athos. Jednocześnie uważamy za konieczne zauważyć, że pisownia wydrukowanych przez nas fragmentów nie odpowiada w pełni oryginalnej pisowni Rękopisu Patmosa. Został on poprawiony przez kopistę, a częściowo przez nas, w miejscach, które nie budziły wątpliwości co do jego znaczenia. W kopii i oryginale pozostawiono te same fragmenty, które budziły takie wątpliwości. Podsumowując, uważamy za miły obowiązek wyrażenie naszej głębokiej wdzięczności AA. Dmitriewskiego, który dał nam możliwość zapoznania się z pomnikiem w całości, oraz nasi czcigodni towarzysze: A.V. Nikitsky i S.D. Papadimitriou, który pomógł nam w przejrzeniu i poprawieniu tekstu greckiego. Wyciągi ze statutów kościoła św. Zofii, Według rękopisu klasztoru Panteleimon Athos, s. 2631, 40–46, 117–135, 157–159. [Μὴν Δ ε κ έ μ β р ι о ς ·] ι ή Ἄ θλησις τοῦ ὁσίου Φλώρου ... Καὶ τὰ ἐγκαίνια τῆς Ἁ γίας Θεοτόκου τῶν Χαλκοπρατείων . Ἕ ωθεν μέντοι συντρέχομεν ἐν τ ῇ Ἁ γιωτάτ ῃ Με γάλ ῃ Ἐκκλησία καὶ ο ὕ τω λιτανεύοντες ἀπερχόμεθα ἐν τῇ εἰρημέν ῃ συνάξει. Ἑ σπέρας εἰς τὴν Παραμονὴν κατέρχεται ὁ πατριάρχης , ὡ ς προσύνηθες, καὶ εἰσοδεύει. καὶ μετὰ τὸ προκείμενον καὶ τὰ γ ´ ἀντίφωνα μικρὰ γίνετὰι ?? a´ Βασιλειῶν τρίτης. ... ... τέλος • ταπεινοῖς δὲ δίδωσι χάριν . • ἔτη ζωῆς, οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι λέγουσι τροπάρ. ἦ χ: βαρύς • Χαῖρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε παρθένε κ. τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος ἔχει , καὶ μετὰ τοῦτο λέγει ὁ ἀρχιδιάκονος • Σοφία , καὶ ἀνέρχεται προανάγνωσις καὶ γίνεται ἡ παννυχίς κατὰ τάξιν . ρξς ´• Τῷ καιρ ῳ ἐκείν ῳ ἐλθ ὼ ν ὁ Ἰ ησοῦς εἰς τὰ μέρη Καισαρίας ... τέλος • οὐ χατισχύσουσιν αὐτῆς . Κοινωνικόν • Ἀγαλλι ᾶ στε δίκαιοι ἐν Κυρί ῳ... Κγ ´• Ἄ θλησις τῶν ἅ γιων ι ´ μαρτύρων τῶν ἐν Κρήτ ῃ... καὶ τὰ ἐγκαίνα τῆς Ἁ γιωτάτῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας . Περί ὥ ραν γ ´ κατέρχεται ὁ πατριάρχης καὶ εἰςέρχεται διὰ τῆς ???? καὶ ἄρχονται οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι . Τροπάρ: ἦ χ: δ. Ἡ πόλις σου Θεοτόκε, ἡ ἐν σοί βασιλεύουσα μεγάλων λυτρωθεῖσα διὰ σου περιστάσεων, σέ ὕ μνον εὐρωστίας προβάλλεται, τὴν ἁ ὅ τι ἐποίησέ μοι μεγαλεῖα ὁ δυνατός καὶ μόνος πολυέλεος . Καὶ ἡνίκα ἐξέλθ ῃ ἡ λιτὴ ἐκ τῆς ἐκκλησίας εὐθέως ἀσφαλί ζεται ἡ ἐκκλησία , καὶ ἀνέρχεται ἡ λιτὴ ἐν τῷ φόρ ῳ• καὶ δοζάζουσιν οἱ ψάλται τὸ αὐτὸ τροπάριον . Καὶ ὁ διάκονος τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον • καὶ πάλιν ἄρχεται τροπάρ : ἦ χ : δ • Τὴν πόλιν ἡμῶν , Κύριε , ὡ ς τῆς οἰκουμένης ὀφθαλμὸν ἐκ πάσης σου δικαὶας ἀπειλῆς ἐλευθέρωσον καὶ τοῖς σκήπτροις τῆς βασιλείας αὐτῆς διὰ παντὸς κατακόσμησον, βαρβάρων ἀποστροφήν καὶ τῶν κινδύνων ἀπαλλαγὴν διὰ τῆς Θεοτόκου δωρούμενος . Καὶ ὅ τε φθάσ ῃ ἡ λιτὴ εἰς τὸν νάρθηκα πλησίον τῶν μεγάλων πυλῶν μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ τροπαρίου, εὐλογεῖ ὁ ?? ἡ λιτὴ καὶ γίνε ται εὐθύς εὐχή τοῦ τρισαγίου. Προκείμενον ἦ χ: γ ´ • Μέγας ὁ Κύριος ἡμῶν καὶ μεγάλη ἡ ἰσχύς αὐτοῦ. στίχ: Αἰνεῖτε τὸν Κύριον, ὅ τι ἀγαθός … ὁ Ἀπόστολος πρὸς Ἑ βραίους, κεφ: ξβ ´ • Ἀδελφοί, τοιοῦτος ἡμῖν ἔπρεπεν ἀρχιερεύς. τέλος • ἣ ν ἔπηξεν ὁ Κύ ριος καὶ οὐκ ἄνθρωπος . Ἀλληλούια ἦ χ: α ´ Μνήσθητι τῆς συ ναγωγῆς σου ἦ ς ἐκτήσω ... Εὐαγγέλ: κατὰ Ἰ ωάννην κεφ: μβ ´• Τῷ καιρῷ ἐκείν ῳ ἐγένετο τὰ ἐγκαίνια ἐν Ἱεροσολύμοις ... τέλος • ἐγώ καὶ ὁ Πατήρ ἕ ν ἐσμεν . Κοινωνικόν • Ἀγαλλι ᾶ σθε , δίκαιοι ἐν Κυρί ῳ, Καὶ ἀντί τοῦ • Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν, ὁ διά κονος • Σοφία, καὶ γίνεται ἡ παννυχις κατὰ τὴν τάξιν. Δεῖ δὲ εἰδέναι, ὅ τι, ἐάν συμβ ῇ ἐν Σαββάτ ῳ ἡ ἕ ν Κυριακ ῇ? Κλῖνον Κύριε • τὸ τελευταῖον καὶ τὸ • Κύριε ἐκέκραξα καὶ μετὰ τὴν εἴσοδον τοῦ πατριάρχου καὶ τὸ προκείμενον καὶ τὰ γ ´ ἀντίφωνα τὰ μικρά γίνεται ευχὴ συναπτὴ μετὰ τῶν αἰτήςεων καὶ λέγονται ἀναγνώσματὰ γ ´· τὸ α ´ Βασιλειῶν γ ´, τὸ β ´ Παροιμιῶν ?? λοιπὸν ψάλλομεν καθ ὼ ς προεγράφη εἰς τὰς ιη ´ τοῦ αὐτού μηνὸς εἰς τὰ ἐγκαίνια τῶν Χαλκοπρατείων . • Ὁ? τὰς σάς ... [Μὴν Ἰ αννουάριος ·] έ • Ἄ θλησις τῆς ἁ γίας μάρτυρος Ἀπολλιναρίας. Τ ῇ αὐτ ῇ ἡμέρ ᾳ τοῦ ὁσίου Γρηγορίου τοῦ ἐν τῷ Ἀκρίτ ᾳ καὶ τοῦ ἁ γίου Λουκιανοῦ ἐπισκόπου καὶ Θωμ ᾶ, καὶ ἡ Παραμονὴ τῶν φώτων. Ἑ σπέρας μετὰ τὸ γενέσθαι τὰ γ ´ ἀντίφωνα τὰ μικρὰ , γίνεται? ὑποτεταγμένα , τὸ α ´• Γενέσεως • Ἐν ἀρχ ῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς , τὸ β ´• τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωϋσῆν ..., τὸ γ ´ τῆς Ἐξόδου • Ἐξήρε Μωσῆς τῆς υἱούς ... καὶ λέγουσιν οἱ ψάλται τροπάρ. ἦ χ : β ´• Ἐπεφάνης ἐν τῷ κόσμ ῳ… κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος • τοῦτο δὲ λέγουσιν γ ´ καὶ γ ´ στίχ : ἐκ τοῦ ξς ´ ψαλμοῦ. στίχ: Ὁ Θεός, οἰκτιρήσαι ἡμᾶ ς, στίχ: Ἐξομολογείσθωσάν σοι λαοί, ὁ Θεός, στίχ: γ ´• Ἐξομολογησάσθωσάν σοι. καὶ κατὰ στίχ: δέχε ται ὁ λαὸς ἀπὸ τὸ • Φιλάνθρωπε, δόξα σοι. καὶ δοξάζει καὶ λέγει μίαν περισσήν , καὶ ε ἶ θ ' ο ὕ τως ἀνέρχεται ἀνάγνωσμα δ ´• Ἰ ησοῦ τοῦ Ναυῆ • Ε ἶ πεν ὁ Κύριος πρὸς Ἰ ησοῦν,.. Ἀνάγν; ε ´• Βασιλειῶν δ ´• Ε ἶ πεν Ἠ λίας τῷ Ἐλισεέ , κάθου δή ... Ἀνοίγν : ς ´• Βασιλειῶν δ ´' • ... : ἦ χ : πλ . β ´• Ἀμαρτωλοῖς καὶ τελώναις κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τόπος, στίχ: οἱ Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν εὐπρεπ ... στίχ: β ´• Ἐπῆραν οἱ ποτα μοί Κύριε ... στίχ : γ ´• Θαυμαστοὶ οἱ μετεωρισμοὶ τῆς θαλάσσης … καὶ δοξάζει καὶ λέγει Περισσήν ἀνέρχεται ἀνοίγν : ζ ´· Ἡ σαῖου • Τὰδε λέγει Κύριος · λούσασθε ... δεῖ δε εἰδέναι ὅ τι μέχρι τούτου ἀναγινώσκομεν, μὴ εἰςερχομένου τοῦ πατριάρχου ἐκ τοῦ Παλατίου, ἐὰν δὲ εἰσέλθη και? η ´• Γενέσεως Ἀναβλέψας Ἰ ακώβ ε ἶ δε παρεμβολήν ... Ἀναγν : θ •´· τῆς Ἐξόδου • Κατέβη ἡ θυγάτηρ Φαραῶ , τέλος • ἐκ τοῦ ὕ δατος αὐτὸν ἀνειλόμην. καὶ εὐθύς προκείμ : ἦ χ : βαρύς • Ὁ Θεός τῶν δυνάμεων , ἐπίστρεψον ἡμάς, ... στίχ: Ὁ ποιμαίνων τὸν Ἰ σραήλ πρόσχες. Ἀνάγνωσ : ι ´ Κριτῶν • Ε ἶ πε Γεδε ὼ ν πρὸς τὸν Θεὸν ... Ἀνάγν : ια ´ Βασιλειῶν γ ´·Ε ἶ πεν Ἠ λίας πρὸς τὸν λαόν ... Ἀνάγν : ιβ ´• Βασιλ : γ ´• Ε ἶ πον οἱ ἄνδρες τῆς πόλεως Ἱεριχώ ... Χρὴ προσθῆσαι τὴν δευτέραν εἴσοδον τοῦ πατριάρχου. καὶ ὅ τε δοθ ῇ και ρός τῶν αντιφώνων , γίνεται εὐχή • λέγοντὰι αντίφωνα γ ´• τό α ´ ψαλμ : κς ´• Βοήθησόν με Κύριε ... τὸ β ´• ψαλμ : κή • Ταῖς πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου ... τὸ γ ´• ψαλμ : ριγ ´• Ἀλληλούια τριπλοῦν. Προκείμ : ἦ χ : γ ´• Κύριος φωτισμός μου καὶ ... στίχ : Κύ ριος ὑπερασπιστὴς τῆς ζωῆς μου ... καὶ γίνεται ἡ καθέδρα τῶν ἱερέων . καὶ εἰ μέν ἐστι νηστεία καὶ μέλει γίνεσθαι προσκομιδὴ , εὐθύς ἀναγινώσκεται ὁ Ἀπόστολος πρὸς Κορινθίους ά • Ἀδελφοί, ἐλεύθερος ὤ ν ἐκ πάντων ... Ἀλληλούια ἦ χ: β ´ στίχ: α ´• Ἐξηρεύξατο ἡ καρδία μου ... στίχ : β ´• ἡ γλῶσσά μου κάλαμος γραμματέως ὀξυγράφου . ? ... τέλος • εὐηγγελίζετο τὸν λαόν . Κοινωνικ: Αἰνεῖτε τὸν Κύριον. – ἐν δὲ τῷ τέλει τῆς λειτουργίας ὁ διάκονος οὐκ ἀπολύει τὸν λαόν , ἀλλ ’ ἀντί τοῦ • Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν δίδοται • Σοφία , καὶ ἐπιτίθησιν ὁ ἀρχιδιάκονος τὸ ὠ μοφόριον τῷ ἀρχιεπισκόπ ῳ, ἔμπροσθεν εἰς τὸ ἐσώτερον τῆς ἁ γίας τραπέζης , σύν διακόνων μανουαλίων καὶ θυμιατοῦ, καὶ ποιεῖ ὁ ἀρχιδιάκονος εὐχὴν ?? μετὰ τὸ εὐλογήσαι ἄρχονται οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι τροπ : ἦ χ : πλ ´: δ ´· Φωνὴ Κυρίου ἐπί τῶν ὕ δάτῶν βο ᾷ λέγουσα ... καὶ ψάλλοντες αὐτὸ εἰσερχόμεθα σύν τῷ πατριάρχη εἰς τὸν λουτήρα καὶ ποιεῖ ὁ ἀρχιδιάκονος εὐχὴν συναπτὴν, καὶ ὁ πατριάρχης ποιεῖ τὴν τοῦ ὕ δατος εὐχήν καὶ εὐλογεί τὰ ὕ δατὰ , καὶ εὐθέως γίνονται ἀναγνώσματα γ ´· τὸ α ´· Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος, εὐφράνθητι, ἔρημος διψῶσα. Ἀνάγνωσμα β ´• Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • οἱ διψῶντες? ἀντλήσατε ὕ δωρ μετ ’ εὐφροσύνης ... Καὶ μετὰ ταῦτα ψάλλοντες τὸ αὐτὸ τροπάριον εἰσερχόμεθα εἰς τὸν ναὸν καὶ λέγει ὁ διάκονος τό • ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν . εἰ δὲ φθάσ ῃ ἐν Σαββάτ ῳ ἢ Κυριακ ῇ ἡ παραμονή, εἰςέρχονται δύο Εὐαγγέλια, καὶ τὸ ἕ ν τίθεται ἐν τῇ ἁ γί ᾳ τραπέζ ῃ, καὶ τὸ ἄλλο τίθησιν ὁ ἀρχιερεύς εἰς τὸ σύνθρονον, καὶ ο ὕ τως γίνεται π ᾶ σα ἡ ἀκολουθία ὡ ς προεγράφη. Ἀπὸ δὲ τοῦ τρισάγιου, λέγεται προφητεία Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • καιρῷ δεκτῷ ἐπήκουσά σου ... καὶ ο ὕ τως τὸ προκείμενον ἦ : : Κύριος ὑπερασπιστὴς τῆς ζωὴς μου ἀπὸ τίνος δειλ ... ὁ ἀπόστολος καὶ τὸ ἀλλη λού ΐ α . τὸ εὐαγγέλιον. καὶ ἡ εκτενὴς καὶ ο ὕ τω π ᾶ σα ἡ ἀκολουθία τοῦ Ἁ γιασμοῦ, καθ ὼ ς προεγράφη • ἡ δε νηστεία γίνεται τ ῇ παρελθούσ ῃ Παρασκεὐ ῇ... ς ´. Ἡ Βάπτισις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰ ησοῦ Χριστοῦ . Εἰς τὸν ὄρθρον εἰς τὸν Ν ´ λέγεται τροπάρ: ἦ χ: δ ´ • Σήμερον • ?? σαρκί βαπτιζόμενος, Πνεύματος Ἁ γίου ἐδηλοῦτο παρουσία, ἥ ἐκ λαβόντες ἡμῶν, δόξα σοι. Ἡ ἀκολουθία τῶν νεοφώτιστῶν καθὰ προτέτακται εἰς τὴν Ἁ γίαν Ν ´ καὶ λοιπὸν τὰ ἀντίφωνα τῆς λειτουργίας . Τ ῇ Ἁ γί ᾳ Μεγάλ ῃ Ε ´ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπ: ἦ χ: πλ: δ ´· ?? ἵ να τοῦ θανάτου καταργήσ ῃ τὸ κράτος, καὶ τῶν ἀνθρώπων τὸ γἐνος τὴν ἀνάστασιν δωρήσηται . Καὶ εἰς τὰ γ ´ ἀντίφωνα τῆς τριθέκτης λέγομεν τροπάριον ἦ χ πλ : β ´• Προσκυνοῦμεν τὴν λόγχην , τὴν νύξασαν τὴν ζωοποιόν πλεὐ ????? δοξάζομεν. Οἱ ψάλται ἀντὶ τοῦ τρισαγίου λέγουσι τροπάρ: ἦ χ: γ ´• Ὁ ῥ απισθείς ὑπέρ γένους ἀνθρώπων καὶ μὴ ὀργιστείς … ὡ ς ὁ τύπος ἔχει. Προκείμενον ά • ψαλμὸς πβ ´ ἦ χος ά • Καὶ γνώτωσαν ὅ τι ὄνομά σοι . . . στίχος • Ὁ Θεός, τίς δμοιωθήσεταί σοι ... Ἀνάγνωσμα Ἰ ερεμίου • ... πλ: δ ´· Ε ὔ ξασθε καὶ ἀπόδοτε. . . στίχος • Γνωστὸς ἐν τ ῇ Ἰ ουδαί ᾳ. ?? κατά παυσις τῆς ἁ γίας τραπέζης . ἐσπέρας • μετὰ τὰ ἐσπερινὰ γίνεται ἡ ἀκολουθία τοῦ Νιπτῆρος, καὶ λέγεται εὐαγγέλ: κατὰ Ἰ ωάννην κεφ: ριβ ´• Πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ Πάσχα ... καὶ λέγει ἕ ως • οὐχὶ πάντες καθα ροί ἐστε . καὶ εὐθύς ἐξέρχεται ὁ ἱερεύς ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου καὶ τῶν διακόνων βασταζόντων κηρούς ἔρχονται πρὸς τὸν Νιπτῆρα . Καὶ νιπτομένων τῶν ἀδελφῶν τούς πόδας ὑπὸ τοῦ ἱερέως καὶ τῷ λεντιῳ ἀποσμήχοντος αὐτούς ἀπὸ ἐσχάτοῦ ἕ ως τοῦ πρώτοῦ λέγοντος τροπάρια μετὰ τοῦ ἀμώμου τὰ ὑποτεταγμένα ο ὕ τως • ἦ χ : β ´• Μεγάλης εὐεργεσίας ἀπολαύειν κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος. Ἀλλο ἦ χ : πλ : β ´• Ὁ νίψας τούς πόδας τῶν μαθητῶν , καὶ ἡμ ᾶ ς καθάρισον ἐκ τῶν ἀνομιῶν ἡμῶν . Ἀλλο ἦ χ : πλ : δ ´• Ὁ λεντί ῳ ζωσάμενος καὶ νίψας τούς πόδας τῶν μαθητῶν, Χριστέ ὁ Θεός, ἀπόπλυνον ἡμῶν τῆς ψυχής τὸν τοῦ ποιεῖν τὰς ἐντολὰς τῆς σῆς ἀγαθότητος . Καὶ μετὰ τὸ νίψασθαι πάντας εἰςέρχεται εἰς τὸ θυσιαστήριον ὁ ἱερεύς , καὶ λέγει τὰ ἀκόλουθα τοῦ Εὐαγγελίου • Ὅ τε ο ὖ ν ἔνιψε τούς πόδας τῶν μαθητῶν .., τέλος • μακάριοί ἐστε, ἐὰν ποιῆτε αὐτά . καὶ ε ἶ θ ο ὕ τως γίνεται εὐχὴ τῆς εἰσόδου τῆς λειτουργίας, καὶ εἰσοδεύει ὁ πατριάρχης, καὶ μετὰ τοῦ Εὐαγγελίου χωρίς θυμιατού καὶ μανουαλίων, καὶ ἀνέρχεται ἐν τῷ συνθρόν ῳ. Τρισάγιον δὲ οὐ λέγε ται, οὐδκείμενον ψάλλεται, ἀλλ ᾽ εὐθέως – ἀνάγνωσμα α ´ τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν ... ἀνθρώπου πονηρού ... στίχ: Ο ἵ τινες ἐλογίσαντο ἀδικίαν ... Ἀνάγνως β ´• Ἰ ώβ • Ε ἶ πε Κύριος τῷ Ἰ ώβ διὰ λαίλαπος ... προκείμ . β ´ ἦ χ : βαρύς • Ἐξελοῦ με ἐκ τῶν ἐχθρῶν μου , ὁ Θεός ... στίχ : Ῥ ῦσαί με ἐκ τῶν ἐργαζομένων τὴν ... ...? • Ἀδελφοί, ἐγ ὼ παρέλαβον ἀπὸ τοῦ Κυρίου ... Ἀλληλούια ἦ χ : πλ : β ´• ... Εὐαγγ: κατὰ Ματθαῖον, κεφ: σοδ ´• Ε ἶ πεν ὁ Κύ ριος τοῖς ἑαυτοῦ μαθηταῖς • οἴδατε ὅ τι μετὰ δύο ἡμέρας ... τέλος • Ποντί ῳ Πιλάτῳ τῷ ἡγεμόνι. Οἱ ψάλται τὸ Μυστικόν ἀντί τὸ • Οἱ τὰ χερουβίμ ... λέγουν • Τοῦ δείπνου σου τοῦ μυστικοῦ σήμερον ... τὸ αὐτό λέγεται καὶ Κοινωνικόν. Τ ῇ Ἁ γί ᾳ Μεγάλ ῃ Παρασκευ ῇ πρω ΐ τὸ τελευταῖον εἰσερχόμεθα ἔσω, καὶ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπάρ: ἦ χ: πλ: δ ´, Σήμερον τοῦ ... τροπάρ : ἦ χ : β ´• Προσκυνοῦμεν τὴν λόγχην τὴν νύξασαν τὴν ζω οποιόν πλευράν ... ( προεγράφη τ ῇ ἁ γί ῳ Ε ´). Καὶ λέγομεν τροπάρ: ἦ χ: α ´• Σταυρωθέντος σου , Χριστέ ... Προκείμ: ἦ χ: δ ´· Ὁ Θεός , εἰς τὴν βοήθειάν μου πρόσχες ... ? Τάδε λέγει Κύριος • λήψομαι τὴν βάβδον μου ... προκείμ • β ´ ἦ χ : πλ : α ´• Σύ, Κύριε, φυλάξαις ἡμ ᾶ ς... στίχ: Σῶσόν με, Κύριε, ὅ τι ἐκλέλοιπεν ὅ σιος ... Ἑ σπέρας • ἡ προανάγνωσις , καὶ τὰ γ ´ ἀντίφωνα , καὶ εἰς τὸ • Κύριε ἐκέκραξα γίνεται εἴσοδος τοῦ πατριάρχου μετὰ τοῦ μεγαλείου χωρὶς θυμιατοῦ καὶ τῶν ´• τῆς Ἐξόδου · Ἐλάλησε Κύριος πρὸς Μωσῆν ἐνώπιος ἐνωπί ῳ... Προκείμ : α ἦ χ : δ ´· Δίκασον, Κύριε, τούς ἀδικοῦντάς με ... Ἡ δὲ εἴσοδος μετὰ θυμιατοῦ καὶ μανουαλίων συν κηρών ιβ ´. Φῶς Χριστοῦ φαίνει πάσιν ... Ἀνάγνωσμα β ´• Ἰ ώβ • Εὐλόγησε Κύριος τὰ ἔσχατα τοῦ Ἰ ώβ μάλλον ... Προκείμενον β ´ ἦ χ : δ ´· Διεμερίσαντο ... Ἀνάγνωσμα γ ´• Ἡ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • Ἰ δού συνήσει ὁ παῖς μου ... Προκεί μενον γ ´ ἦ χ : πλ : β ´• Ἔ θεντό με ἐν λάκκ ῳ... στίχ : ὁ Θεός τῆς σωτηρίας μου ... ὁ ἀπόστολος πρὸς Κορινθίους • Ἀδελφοί , ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ ... Ἀλληλούια ἦ χ : πλ : α ´ στίχος α ´• Σῶσόν με , ὁ Θεός , ὅ τι εἰσήλθοσαν ὕ δατὰ ... στίχ : β ´• Ὀνειδισμὸν προσεδόκησεν ἡ ψυχή ... Ματθαῖον κεφ : τιζ ´• Τῷ καιρῷ ἐκείν ῳ συμβούλιον ἔλαβον πάντες οἱ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ γραμμα τεῖς ... τέλος • ἀπέναντι τοῦ τάφου, το ´• Κύριε ἐλέησον καὶ τὰ λοιπά τῶν Προηγιασμἐνων , οἱ ψάλται το ´• Νῦν αί δυνάμεις τῶν οὐρανῶν ... καὶ τὸ Κοινωνικὸν • Γεύσασθε καὶ ἴδετε. Τῷ ἁ γί ῳ καὶ μεγάλ ῳ Σαββάτ ῳ πρω ΐ τὸ τελευταῖον εἰσερχόμεθα : ἦ χ : βαρύς · Τὸ μνῆμά σου ἐφύλαττον στρατιῶται , οἱ δὲ ἄγγελοι ἀνυμνούντές σε, Χριστέ ὁ Θεός, ἔλεγον • δόξα σοι. Καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον εἰς τὸ τρισάγιον τοῦ • Δόξα ἐν ὑψίστοις ... τῶν ἱερέων. καὶ μετὰ τὸ ἀνελθεῖν αὐτούς ἐν τῷ συνθρόν ῳ, ἀνέρχεται? ... στιχ : γ ´• Ἡ χείρ σου ἔθνη ἐξωλόθρευσεν ... Ἀνάγνωσμα α ´· Ἰ εζε κιήλ • Ἐγένετο ἐπ ᾽ ἐμὲ χείρ Κυρίου ... Προκείμενον ἦ χ : βαρύς · Ἀνάστηθι, Κύριε ὁ Θεός μου, ὑψωθήτω ἡ χείρ σου ... στίχ: Ἐξομολογήσομαί σοι, Κύριε. Ἀνάγνωσμα ´ πρὸς Κορινθίους А´• Ἀδελφοί , μικρά ζύμη ὅ λον τὸ ?? ἐξηγόρασεν ,,. τέλος • λάβωμεν διὰ τῆς πίστεως ... Ἀλληλούια ἦ χ : δ ´• στίχ : α • ... στίχ : γ ´ ὕ τως ἀπολοῦνται οἱ ἁ μαρτωλοί ... Εὐαγγέλιον κατὰ Ματθαίον κεφ. ?? τῆς κουστωδίας. Ὁ διάκονος τὸ μέγα • Κύριε ἐλεησον , καὶ γίνεται εὐχή συναπτή , καὶ τὰς αἰτήσεις, καὶ τὸ • Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν, καὶ ἀπολύει . ἀνάγνωσμα έ • Ἰ ησοῦ τοῦ Ναυῆ • Παρενέβαλον οἱ υἱοὶ Ἰ σραήλ ἐν ... Σωχώθ ... τέλος • καὶ Μωϋσ ῇ τῷ θεράποντι αὐτοῦ . ὅ ταν εἴπ ῃ ὁ διάκονος • Σοφία , ἐκεῖνος λέγει • ᾠ δή τῆς Ἐξόδου καὶ ἀνέρχεται εὐθύς • Ἄ τῷ ὅ λην ἐν τῷ ἄμβωνι , κατὰ στίχον δεχομένου τοῦ λαοῦ ἀπὸ ἐνάρξεως τοῦ α ´ στίχου • Ἄ ισωμέν τῷ Κυρί ῳ ἐνδ ... καὶ δοξάζει καὶ ´• Σοφονίου • Τάδε λέγει Κύριος ὑπόμεινον με εἰς ἡμέραν ἀναστάσεως .., τέλος καὶ οὐκ ὄψει κακὰ οὐκέχι . Καὶ ἐάν συμβή παρατείναι τὸν πατριάρχην εἰς το βαπτίζειν, ἀπὸ τοῦ ζ ´ ἀναγνώσματος, εὐθύς ἀναγινώσκεται ὁ Δανιήλ, καὶ μετὰ τοῦτο Εὐλογείτε, εἰ δὲ, ὡ ς προείρητὰι, παρατείνει ὁ πατριάρχης βαπτίζων, ἀναγινώσκεται ο ὕ τως. Ἀνάγνωσμα η ´· Βασιλειῶν γ ´· Ἐγένετο ῥ ῆμα Κυρίου πρὸς Ἠ λιοῦ λέγων ... Ἀνάγνωσμα θ ´• Ἠ σα ΐ ου • Ἀγαλλιάσθω ἡ ψυχή μου ἐπί τῷ Κυρί ῳ... Ἀνάγνωσ : ι ´ Γενέσεως • Ὁ Θεὸς ἐπείραζε τὸν Αβραάμ , καὶ ε ἶ πε πρὸς αὐτόν ... Προκείμενον ἦ χ : πλ . β ´• Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν , εὐπρέπειαν ἐνεδύσατο ... στίχ : ἐνεδύσατο ὁ Κύριος δύναμιν ... Ἀνάγνωσμα ια ´· Ἠ σα ΐ ου • Πνεύμα Κυρίου ἐπ ᾿ ἐμέ, ο ὖ ἕ νεκεν ἔχρισέ με ... Ἀνάγνωσμα ιβ ´• Βασιλειῶν δ ´ • ... ... ιδ ´ Ἰ ερεμίου • Τάδε λέγει Κύριος • ἰδού ἡμέραι ἔρχονται . . Ἀνάγνωσμα ιε ´ , Δανιήλ • Ἔ τοῦς ὀκτωκαιδεκάτοῦ Ναβουχοδονόσωρ ὁ βασιλεύς ... τέλος • ἐν τ ῇ καμίν ῳ λέγοντες . Ὁ ψάλτης προκείμενον λέγων ο ὕ τως • Ὑ μνος τῶν τριῶν παίδων , καὶ ἄρχεται • Εὐλογεῖτε πάντα τὰ ἔργα Κυρίου τὸν Κύριον , ὁ λαὸς ἀποκρίνεται Ὑ μ νεῖτε καὶ ὑπερυψοῦτε αὐτόν εἰς τούς αἰῶνας . Καὶ λοιπόν στιχολογεῖ κατὰ στίχον ἕ ως τὸ • Εὐλογοῦμεν Πατέρα ᾽ Yίὸν καὶ Ἅ γιον Πνεῦμα, καὶ μόνον ἕ ως ο ὖ εἰσέλθ ῃ ὁ ?? ψάλλοντες κατέρχονται οἱ ἱερείς ἐκ τοῦ συνθρόνου ἀλλάσσουσι στιχάρια ἄσπρα, τοῦ δὲ πατριάρχου χρίοντος τῷ μύρ ῳ τούς νεοφωτίστους, ὁ πρῶτος πριμικήριος τῶν ψαλτῶν λέγει • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε, Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια, στίχ: Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν εὐπρέπειαν. Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια. Καὶ κατὰ στίχον, ἕ ως ο ὖ πληρωμ ῇ ὁ ψαλμός λέγει • Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια. Καὶ ὅ τὰν κινήσ ὁ πατριάρχης μετὰ τῶν νεοφωτίστῶν, τοῦ? ἔμπροσθεν αὐτῶν, ψαλμός ἦ χ: βαρύς καὶ λέγει • Μακάριοι, ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι. στίχ: Μακάριος ἀνήρ, ᾦ οὐ μὴ λογίσηται ... ὅ τε δὲ ἔλθ ῃ εἰς ?? ? ἐμοῦ ... ἕ ως · τῆς καρδίας μου . Κοινωνικὸν τὸ μὲν ἀρχαῖον Αἰνείτε ... τὸ δὲ νέον Ἐξηγέρθη ὡ ς ὁ ὑπνών Κύριος, καὶ ἀνέστη σώζων ἡμ ᾶ ς, άλληλούϊα ... χρὴ γινώσκειν ὅ τι, ἐάν οὐκ εἰσι βαπτόσματα, μετὰ τὸ εὐλογητὸν λέγεται τὸ · Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε ... Προκείμενον • Μακάριοι, ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι ... στίχ: Μα κάριος ἀνήρ, ᾦ ο ὖ ... Τ ῇ Ἁ γί ᾳ καὶ Μεγάλ ῃ Κυριαχ ῇ τοῦ Πάσχα . Εἰς τὸν ὄρθρον ψάλλομεν ἀντίφωνα δ ´ καὶ εἰς τὸ τελευταῖον τοῦ ἀμώμου λέγομεν κατὰ νάρθηκος τροπάριον ἦ χ: γ ´ • ?? τούς ἐν τῷ Ἅ ιδ ῃ μοχλούς καὶ τὰς πύλας συνέτριψας , καὶ δήσας τὸν ἰσχυρὸν, ἠ γέρθης ὡ ς κραταιός, τὰς ψυχὰς ἀφαρπάσας ἐκ ὡ ς πρόβατα, ὁ ἐκ φθορ ᾶ ς ἀναγαγών τὴν ζωὴν ἡμῶν, Χριστέ ὁ Θεός, δόξα σοι. Καὶ εἰσερχόμεθα ἔσω καὶ λέγομεν τὸ Εὐλογη τός . καὶ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπάρ : ἦ χ : γ ´• Σήμερον σωτηρία τῷ ῳ, ᾄ σωμέν τῷ ἀναστάντι ἐκ τάφου ... καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον προανάγνωσις ἐκ τοῦ ἀποστόλου. χρὴ γινώσκειν, ὅ τι ἕ ως τῆς Ν ´. ἀπόστολος προαναγινώσκεται. ἀντίφωνα τῆς λειτουργίας • ἀντίφων : α ´ ψαλμ : ξε ´• Ἀλλαλάξατε τῷ Κυρί ῳ πάσα ἡ γῆ. ἀλλάσσουσιν ἁ γίων. ἀντίφων : β ´ ψαλμ : ξς ´, ἦ χ : β ´ • Ὁ Θεὸς , οἰκτιρήσαι ἡμ ᾶ ς καὶ εὐλογήσαι ἡμ ᾶ ς ... Σώσον ἡμ ᾶ ς, Yἱὲ Θεοῦ ... καὶ εἰς τὸ. Δόξα • Ὁ μονογενής Γιος καὶ λόγος τοῦ Θεοῦ ... ἀντίφων . γ ´ ψαλμός ξζ ´, ἦ χ : πλ : α ´• Ἀναστήτω ὁ Θεός καὶ ... ... λέγει • ἐν ἐκκλησίαις εὐλογεῖτε τὸν Θεόν , Κύριον ἐκ πηγῶν Ἰ ... αλληλούια ... Τὰ δὲ αὐτά ἀντίφωνα , καὶ τὸ • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε ... καὶ τὸ κοι νωνικόν • Σῶμα Χριστοῦ μεταλάβετε ... μέχρι τοῦ Σαββάτου τῆς Διακαινησίμου οὐτω ψάλλονται, ὡ ς τὴν ἡμέραν τῆς Ἅ γιας Κυρια κής. Προκείμ : ἦ χ : πλ : δ ´• Αὐτή ἡμέρα ἣ ν ἐποίησεν ὁ Κύριος ... στίχ : Ἐξομολογεῖσθε τῷ Κυρί ῳ, ὅ τι ἀγαθός ... στίχ : β ´• Εἰπάτω δή ο ἶ κος Ἰ σραήλ ... Ἑ σπέρας δὲ ἐν τῷ λυχνικῷ εἴτε εἰς Μάρτιον μῆνα φθάσ ῃ ἡ Ἁ για Κυριακή, εἴτε εἰς Ἀπρίλιον, ψάλλεται ἀντίφωνα ιβ ´, ἀρχόμενα ἀπὸ τοῦ α ψαλμοῦ. καὶ τ ῇ β ´ τῆς Διακαινησίμου προστίθεμεν ἀντίφωνον α καὶ γίνονται ιγ ”. ἐν δὲ τῷ ὄρθρ ῳ τῆς αὐτῆς β ´ ψάλλονται ἀντίφωνα ζ ´ καὶ λοιπόν ἕ ως τῶν Ἁ γίων πατέρων ε ´ τῆς συνόδου τῶν εὐρεθἐντῶν κατὰ? [?] εἰς τὸν ὄρθρον • η . ψάλλονται δὲ ἐν τοῖς λυχνικοῖς μέχρι συμπληρώσεως τοῦ Ἀπριλίου μηνός τὰ ιγ ´ ἀντίφωνα. Τ ῇ αὐτ ῇ Μεγάλ ῃ Κυριακ ῇ ἐσπέρας εἰς τὸ λυχνικὸν εἰς το ´ Κύριε ἐκέκραξα λέγεται τροπάριον ἦ χ : β ´• Ἔ νδοξε ἀειπάρθενε Θεοτόκε μήτηρ Χριστοῦ, προσάγαγε τὴν ἡμετέραν προσευχήν τῷ Γί ῳ σου καὶ Θεῷ ἡμῶν. Ἑ σπέρας προκείμενον ἦ χ : βαρύς • Τίς θεός μέγας , ὡ ς ὁ Θεός ἡμῶν ... στίχ : α ´• Καὶ ε ἷ πα • νῦν ἠ ρξάμην ... στίχ : β ´• Ἐμνήσθην τῶν ἔργων Κυρίου. . . στίχ : γ ´• Ἐγνώρισας ἐν τοῖς λαοῖς τὴν δύναμίν σου ... Χρὴ γινώσκειν, ὅ τι μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ λυχνικοῦ, ἀνέρχεται ὁ πατ ριάρχης ἐν τοῖς εὐκτηρίοις τοῦ Πατριαρχείου, καὶ γίνεται ὑπὸ τοῦ διακόνου τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον, καὶ ἀναγινώσκει ὁ πατριάρχης τὸ εὐαγγελιον τὸ ἀναστάσιμον τῆς πλευράς, ἕ ως • ἄν τινων κρατῆτε κεκράτηνται. Ἑ σπέρας γίνεται ἡ Παραμονὴ τῆς Ἁ γίας Ν ´ ο ὕ τως ἀρχόμεθα το ´• Κλῖνον, Κύριε, τὸ ο ὗ ς σου • τὸ τελευταίου, καὶ το ´• Κύ ριε ἐκέκραξα καὶ μετὰ τὰ γ ´ ἀντίφωνα τὰ μικρά γίνεται εὐχὴ συναπτὴ μετὰ τῶν αἰτήςεων καὶ λέγεται προκείμενον. Ἀναγνώσ ματὰ γ ´• τὸ α ´ Ἀριθμῶν • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν συνάγαγέ μοι ἑβδομήκοντα ἄνδρας ,,. τὸ β ´• προφήτου Ἰ ωήλ • Τάδε λέγει Κύριος • τὰ τέκνα Σιών , χαίρετε καὶ εὐφραίνεσθε ... τὸ γ´• Ἰ εζε κιήλ • Τάδε λέγει Κύριος • λήψομαι ὑμ ᾶ ς ἐκ τῶν ἐθνῶν ... τέλος • κ ᾀ γώ ἔσομαι ὑμίν εἰς Θεόν , καὶ μετὰ τοῦτο λέγουν o ἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι τροπάριον ἦ χ : πλ : δ ´· Εὐλογητός ε ἷ, Χριστέ ὁ θεός ἡμῶν ... κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος, λέγουσι δὲ αὐτό γ ”. καὶ εκ τοῦ ιη ´ ψαλμοῦ στίχους, καὶ τὴν περισσήν, καὶ λέγει ὁ ἀρχιδιάκονος • Σοφία , καὶ ἀνέρχεται προανάγνωσις ὁ ἀπόστολος ἕ ως τῆς παννυχίδος . καὶ λοιπόν γίνεται ἡ παννυχίς κατὰ τάξιν . ? ἐν τῷ ἄμβωνι , καὶ λέγομεν τὸ • Εὐλογη τός καὶ εἰς τὸν Ν ´. λέγομεν τὸ προγεγραμμἐνον τροπάριον καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον ὁ εἰς τὴν Ν ”. Κατέρχεται ὁ πατριάρχης ἐν τῷ βαπτιστηρί ῳ καὶ ποιεῖ τὰ βαπτίσματα. καὶ ὅ τε χρίση τούς νεοφωτίστους τῷ ἁ γί ῳ μύρ ῳ, ἵ σταται ????? ...? τὸν ψαλμὸν . καὶ ὅ τε ἔλθ ῃ πλησίον τοῦ ἄμβωνος ἀποδύεται τὸ φελώνιον αὐτοῦ, καὶ ἀνέρχεται ἐν τῷ ἄμβωνι, στιχολογῶν, ἕ ως ο ὗ λάβ ῃ ἀπὸ τοῦ ἀρχιδιακόνου, καὶ λέγει τὴν περισσήν, καὶ κατέρχετὰι, ?? ? τὴν ὁδόν αὐτοῦ χαίρων . καὶ προαναγινώσκονται ἕ ως τῶν ἀντιφώνων, Τὸ α • ψαλμὸς ιη. ? ψαλμός ιθ ”. Zobacz Συναξαριστής Nikodema poniżej 15 grudnia t. ja, s. 363. wyd. 1868 Patrz Seria, Miesiące Wschodu część II, s. 23. 315 pod 28 listopada Ducanga. Constantinopolis Christiana L. IV ur. 130, 131. Ἡ Κωνσχανχινούπολις ... ὑπὸ Σκαρλάτου τῆς Βξανχίου. χ. α᾿σ. 406. Αθην. 1851. W minologiach X-XI wieku. Jej pamięć przypada 16 grudnia. Nie pod naszym pomnikiem. Ε ὖ μεν μεγέθ – ους καί κάλλβς Ιχων . Pachymery w Ducange los. cyt. Σκ. Βυξάντ.Ή. Κωνσταντινούπολις ... I. 406. Banduri. Imper. Orient. T. II, s. 809. Seria. Pełne miesiące Wschodu. II. strona 9 Ducang. Stały. Chrystus. L. IV r. 96. Muralt. Esej chronologiczny bizantyjski. R. 583. Tamże. R. 451. Według Hermana to trzęsienie ziemi miało miejsce wcześniej: w 861 r. Mine, patrol. kurs, s. gr. T. X. s. 875. Nevostruev, Słowo Ippolita o Antychryście. M. 1868. Mine, patrol. kurs, s. łac. T. XXX s. 489–530. Kalendarium ecclesiae Constantinopolitanae… cura SA Morcelli. Romowie. 1788 tom. ja, II. Aig.Scholz. De menologies duobus codicum graecorum bibliothecae regiae Parisiensis. Bonuae 1823. Antonin. Starożytny Kanonik Biblioteki Synaj. Postępowanie Kijów. Duch. Akademie 1874. Maj, czerwiec. Izwiestia Imper. Łuk rosyjski. społeczeństwo 1886 Manswietow. Karta, s. 242–249. Przeczytaj o nim w Dmitrievsky, Traveling in the East i jego wynikach naukowych. Kijów 1890 s. 54,55. Ten typ również znajdzie się w podjętym przez autora zbiorze typów. Zobacz o nim w Toscani: Ad typowy graecorum animadversiones. Romowie. 1857 Źródła, z których korzystamy w tym celu, są następujące: 1) Ducange, Constantinopolis christiana. 2) Scarlat-Bizancjum, Ή Κωνσταντινούπολις, 3) Banduri, Imperium orientale, 4 Ducange (Constantin Christ. L. IV) wymienia 370 kościołów w Konstantynopolu z wyjątkiem Galaty, a wszystkie z Galatą 381. Paspati dodaje do tej listy jeszcze 8 kościołów i 17 klasztorów, więc jego łączna liczba wynosi 392. Σκ. Βυζάντιος. Ἡ Κωνστκντινούπολις. Ἀθην. 1855 I. 330. Ducanga. Konstantyn. Chrystus. 1 V. 123. Συναξάριστης, ona. 1868. III. 250 – εἰς τὸν μαρτυρικὸν αὐτοῦ ναὸν , ὁ ὁποῖος εὐρίσκεται ἑντός ? παρὰ τῇ χρυσ ῇ πύλ ῃ. Goar, Εὐχολόγιον, wyd. 1647. Paryż. P. 810. Mieliśmy okazję szczegółowo przeanalizować te wykazy i scharakteryzować kompozycję Liturgii IX wieku. na ich podstawie w swojej książce: Informacje o niektórych rękopisach liturgicznych Biblioteki Watykańskiej. Załącznik I. Kazan 1882 s. 295 i nast. Inna wiadomość wspomina o trzech Askitiriach (25 grudnia). Trudno zrozumieć, jaki to rodzaj ascythirii. Bez wątpienia są to mnisi, nie wiadomo jednak, jaką rolę pełnili wśród czytelników i śpiewaków św. Zofii i z jakiego powodu. Tymczasem istniały w późniejszych czasach. Wyjaśnieniem może być kolejne miejsce na trasie, Nowogród. arcybiskupa Antoniego do Konstantynopola (red. Savvantova, s. 76), „a eunuchowie śpiewają o przeniesieniu, a eunuchowie śpiewają pierwsi, a potem śpiewa sam mnich”. Symeon. Tesalon. De sacra praecatione, wyd. Migne Pathol. przeklęty.t. 155. s. 556, 624. Według zeznań Symeona, sekwencja pieśni zaczęła wypadać z użycia w Konstantynopolu od czasu jego podboju przez Latynosów. Opis rękopisu Synodu. Biblioteka III. 138, 144. Goar. Εὐχολόγιον, s. 44–46. 55. 56. Ostatnio ukazały się nowe, bardziej wiarygodne materiały. G. Dmitriewskiego w wydanych przez niego w X wieku w Jerozolimie w Dodatkach do Reguł Męki Pańskiej i Tygodni Wielkanocnych. wydrukował pełny obrzęd τριτοέκτης z rękopisu z IX-X wieku. Biblioteka Synaj. Notatka 39, s. 253–260. Dodać. do Ojca Stworzenia, część 26, s. 752, 972 i nast. Godne uwagi jest to, że nowy rok (νέος έτος) obchodzony jest 23 września, ale bez żadnego nabożeństwa. Może zainteresuje Cię: