Typique de l'église Sainte-Sophie de Constantinople (IXe siècle)

Il s'agit de l'ouvrage de Constantin Porphyrogenitus : De Cerimoniis aulae byzantinae et d'un autre ouvrage ultérieur de Kodin Kuropalota du même contenu : De officiis curiae et ecclesiae Constantinopolitanae. Grâce à ces monuments, il est possible de présenter de manière assez détaillée le cérémonial de la cour byzantine. Mais on ne peut pas dire qu'ils pourraient satisfaire pleinement le chercheur et lui donner tout ce qu'il voudrait et ce dont il a besoin. Les scientifiques qui étudiaient et commentaient ces monuments éprouvaient constamment le besoin de les vérifier avec d'autres monuments et des nouvelles de nature la plus diverse. En particulier, quiconque connaît le livre : De Cerimoniis de Constantin ne peut s'empêcher de savoir que les cérémonies de cour décrites dans son livre sont les plus étroitement liées et, pour ainsi dire, étroitement liées aux cérémonies d'église et que beaucoup concernant le côté ecclésial des cérémonies de cour, l'auteur laisse sans description, le considérant comme inutile compte tenu de l'existence de descriptions spéciales de ce côté du rite byzantin 1 . D'où la nécessité naturelle de vérifier et de compléter la description des cérémonies judiciaires en les comparant aux cérémonies ecclésiales. Ce besoin a été constamment ressenti par tous les commentateurs, du premier Reiske au dernier professeur D. O. Belyaev, qui a entrepris il y a plusieurs années une étude détaillée du livre de Constantin Porphyrogenitus et a récemment publié la première édition de son ouvrage 2 . Il semblerait qu'il n'y ait rien de plus simple pour satisfaire ce besoin, puisque d'une part, cela peut apparemment être servi par le cérémonial de notre culte moderne, qui a sans aucun doute conservé les principales caractéristiques et caractéristiques du culte byzantin, et d'autre part, quelques authentiques monuments du culte grec ancien, conservés dans des manuscrits et publiés en privé. Mais en réalité, ce n’est pas le cas. En fait, il y a ici une difficulté inattendue. Le culte orthodoxe moderne, bien qu'il ait effectivement conservé les principales caractéristiques du byzantin, mais en même temps, au fil du temps, il a absorbé de nombreuses nouvelles caractéristiques, et dans certains endroits, les anciennes ont soit complètement disparu, soit ont été tellement combinées avec de nouvelles qu'à l'heure actuelle, il est très difficile de les distinguer. En conséquence, la cérémonie religieuse d'aujourd'hui est en relation avec la cérémonie judiciaire du Xe siècle. il y a un phénomène incommensurable et donc peu utile pour expliquer les détails de ce dernier. Mansvetov, dans son livre sur la Charte de l'Église 3, a décidé de tenter de dresser un aperçu général des cérémonies du culte byzantin à Constantinople dans la Grande Église, il a été contraint de mettre à la tête de toutes ses maigres sources les mêmes cérémonies de cour de Constantin Porphyrogénète, pour l'explication dont l'étude des cérémonies liturgiques de l'église est si nécessaire. De là, nous pouvons comprendre qu'avoir à portée de main un document authentique contenant une description complète des cérémonies religieuses byzantines du IXe ou du Xe siècle est très important non seulement pour l'interprétation des cérémonies de cour, mais aussi de manière tout à fait indépendante de cela, dans les intérêts ecclésiastiques-archéologiques et historiques-liturgiques, et, d'ailleurs, dans ce dernier domaine bien plus que dans le premier. Il semble que dans un avenir proche un monument de ce genre soit effectivement disponible pour des recherches générales, à savoir : une description complète du cérémonial du service patriarcal dans l'église Sainte-Sophie de Constantinople, IXe siècle. Au cours de l'été de l'année dernière, alors que je vivais sur Athos et que je cherchais des documents à l'appui de mes réflexions visant à expliquer certaines anciennes cérémonies liturgiques de notre Église orthodoxe, moi, connaissant l'existence d'une riche bibliothèque sur l'île de Patmos, mais ne pouvant m'y rendre, j'ai demandé au vénérable bibliothécaire de la Bibliothèque Athos-Panteleimon, le P. Matthieu de faire les recherches dont j'ai besoin par l'intermédiaire de saint qui habite là-bas au monastère. Jean le théologien à la retraite, le métropolite Amphilochius de Pilus, qui entretient des dispositions très amicales envers le monastère russe de Saint-Panteleimon. En même temps, selon un court catalogue manuscrit disponible dans la bibliothèque du monastère de Panteleimon (il n'y avait pas de catalogue imprimé à cette époque), il était également indiqué les manuscrits qui, par hypothèse, pouvaient fournir les informations dont j'avais besoin. Le très révérend métropolite, après un certain temps, a répondu qu'il n'avait pas trouvé ce que je cherchais et souhaitais dans les manuscrits que j'avais indiqués, mais qu'il en avait trouvé beaucoup de semblables dans l'un des types en verre de la bibliothèque de Patmos, que ce type ancien, comparé aux plus récents, a une composition spéciale et diffère d'eux en ce qu'il contient une description très détaillée de nombreuses litias exécutées à Constantinople en diverses occasions, et d'autres rites de la Grande Église, c'est-à-dire de Sainte Sofia. Ayant reçu cette nouvelle, j'ai immédiatement souligné l'importance du monument décrit par le Métropolite et recommandé au P. Matthieu devra prendre soin d'en acquérir une copie complète, ou, si cela est très difficile, du moins une version abrégée, avec un extrait de tous les lieux liés à la description des rites liturgiques locaux de Constantinople. Bientôt, une copie de ce dernier type fut réalisée et, au cours de l'été 1891, elle était entre mes mains. Après l'avoir soigneusement étudié, je suis parvenu à la conviction que le monument est d'une importance encore plus grande qu'on aurait pu l'espérer ; et l’on ne pouvait s’empêcher de regretter que ce qu’on avait sous les yeux n’en fût pas une copie complète et exacte, mais seulement des extraits et des extraits, certes suffisants pour déterminer le caractère général et la signification du monument, mais pas suffisants pour un jugement définitif à son sujet. Pendant ce temps, Al., professeur agrégé à l'Académie théologique de Kiev, qui vivait avec moi sur le Mont Athos. Ao. Dmitrievsky, qui a entrepris au nom et aux frais de Saint-Synode la publication d'anciens types d'églises et d'autres monuments liturgiques, pour sa part, s'est tellement intéressé au type nouvellement découvert qu'il a jugé nécessaire de s'adresser personnellement au Père. Patmos et combler toutes les lacunes laissées par le métropolite Amphilochius dans sa copie. Récemment, notre vénérable confrère a pris soin de nous faire part de tous ces ajouts pour un examen préliminaire, afin qu'à présent nous ayons sous la main le monument dans une copie complète et puissions le juger avec une conscience plus sereine. De quel genre de monument s'agit-il ? On en trouve une description externe dans le catalogue récemment publié de la Bibliothèque Patmos de la ville de Sakkelion, bibliothécaire (aujourd'hui décédé) de la Bibliothèque universitaire d'Athos sous le n° 266 au département de typographie 4. Il s'agit d'un manuscrit glassine au 4ème lobe d'une feuille, écrit par un scribe analphabète vers le Xe siècle (τὰετηρίδα ). Au début et à la fin, il manque une feuille ; Il manque encore deux feuilles de papier au milieu (probablement) du premier cahier. Le manuscrit contient 241 pages au total et se compose de deux parties. La première partie, en raison de la perte d'une feuille au début, n'a pas de titre, mais par analogie avec le titre de la deuxième partie et avec les titres d'autres monuments similaires c'était probablement celui-ci : ἐκκλησίας, ἀναγνώσεων, πράξεων... et ainsi de suite. comme dans le titre de la deuxième partie... Ou : ἀρχόμενον ἀπό μηνὸς Σεπτεμβρίου ἕ ως μηνὸς Αὐγούστοῦ ἔχον πάσαν ὰκολουθίαν 5. dans ses pandectes, conservés uniquement dans la traduction slave, il se réfère assez souvent à la Charte de la Grande Église et la désigne par le mot : « Conciliaire », c'est-à-dire Συναξάριον 6. Déterminant l'âge du manuscrit au Xe siècle, Sakkelion s'est guidé uniquement par l'expérience paléographique, sans se tourner vers l'analyse du texte et des données chronologiques qu'il contient. En attendant, une telle analyse est très importante pour déterminer la dignité et la signification de notre monument. Tout en confirmant d'une manière générale la date donnée par Sakkelion, il nous donne quelques détails très précieux et intéressants concernant l'origine originale du monument et son histoire. Voici les instructions et données les plus importantes à cet égard : 1) Sous le 16 décembre, il est écrit : ἄθλησις ... καὶ τοῦ ἁ γίου μάρτυρας Βάκχου τοῦ ματυρήσαντος ἐν τοῖς χρόνοις ἡμών ἐν ΙΙαλεστίν ῃ ἐπί Εἰρήνης καὶ Κωνστὰντίνου ὀρθοδόξων καὶ φυλοχρίστῶν βασι λέων, c'est-à-dire « souffrance... et le saint martyr Bacchus, qui a souffert de nos jours sous Irène et Constantin, les rois orthodoxes et amoureux du Christ. Selon le Synaxariste, les tourments de Bacchus remontent à 780. 7 Les mots : « de nos jours » dans ce cas ne peuvent cependant pas être pris trop littéralement, c'est-à-dire dans le sens où la charte a été rédigée du vivant de l'impératrice Irène, à la fin du VIIIe siècle. Dans le même manuscrit, sous le 7 août, il est écrit : τῆς ῾ Αγίοις Αποστόλοις Εἰρήνης - mémoire dans la piété de notre ancienne reine dans les Saints Apôtres (c'est-à-dire l’église des Saints Apôtres enterrés) Irina. Le 9 août, Irina a de nouveau été enregistrée sous le nom : nouvelle à côté du patriarche Constantin - μνήμη τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν καὶ ἀρχιεπισκόπου γενομἐνου τὰύτῆς τῆς θεοφυλάκτοῦ καὶ βασιλίδος πόλεως Κωνστὰντίνου καὶ Εἰρήνης νέας ἐν τοῖς ῾ Αγίοις Αποστόλοις. Irina est décédée en 802. Par conséquent, la charte a été rédigée plus tard que cette époque. Suivant : 2) Sous le 26 juillet il est écrit : τ ῇ αὐτ ῇ ἡμέρ ᾳ ἐγἐνετο ὁ πόλεμως εἰς Βουλγαρίαν καὶ Et c'est vrai que c'est vrai. δ᾿ἡμ. ζ᾿ – le même jour, il y a eu une guerre en Bulgarie et la mort du tsar Nicéphore et de nombreux autres accusent 4 le 7ème jour. Cet événement a eu lieu en 811. Ce fut très triste pour Byzance, mais en aucun cas du genre qui devrait être inclus dans le nombre de souvenirs d'église. On ne le trouve dans aucun des autres très nombreux livres mensuels de Constantinople. Cette fois, cela ne pouvait se produire qu'à la condition que le compilateur soit un contemporain de l'événement et fasse l'article sous une impression tout à fait nouvelle, étant très frappé par le sort amer du roi et de son armée. 3) A ces deux indications de la vie contemporaine du rédacteur de l'événement, on peut en ajouter une autre, moins claire, à savoir : Sous le 20 octobre est répertoriée la mémoire de τῶν ἁ γίων νεοφανῶν μαρ τύρων Ἀνδρεος, Στεφάνος, Παύλος, Πέτρος καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν. Les souffrances de ces martyrs eurent lieu en 767 sous Constantin Copronyme 8 . Le nom de « nouvellement apparus » ne pouvait être donné à ces martyrs que par un contemporain. – D'une comparaison des données chronologiques données, il ressort clairement que le rédacteur de la charte mentionne les événements de 767, 780, 802 et 811 comme contemporains et que, par conséquent, il a vécu dans la seconde moitié du Ve siècle. et au premier trimestre du IX. Dans le premier quart du IXe siècle. (à peine plus tard) et la Charte qui nous occupe a été rédigée par lui, ou du moins soigneusement éditée. Mais à côté de ces indications claires, c'est le premier quart du IXe siècle. comment, au moment de l'élaboration de la Charte, on retrouve dans son texte d'autres instructions qui ne cadrent pas avec la date maintenant déduite. On retrouve donc ici des souvenirs remontant à la moitié et même à la fin du IXe siècle. par exemple, Fiodor Savvait † 27 décembre 840, Euthyme de Sardaigne † 26 décembre 840, Evdokim de Constantinople noble † 31 juillet 842, Michael Sinkella † 843 20 décembre, Théophane de Nicée † 847 11 octobre, Martyrs syriens † 847, 6 février, troisième découverte de la tête de Jean-Baptiste - 867, 25 mai, patriarche Méthode † 846, 18 juin, patriarche Ignace † 878, 23 octobre. La mémoire du patriarche Ignace est la dernière de celles que nous avons trouvées dans le monument. Elle est si éloignée de la mémoire du martyr Bacchus et du temps d'Irène qu'elle ne peut appartenir à la même main. Les souvenirs de la moitié du IXe siècle peuvent également difficilement appartenir à la première main. Il faut prendre une autre main plus tardive, que la Charte, éditée au début du IXe siècle, corrigea ou compléta à la fin du même siècle. Un mandat ultérieur ne peut guère être toléré. Nous n'avons trouvé que deux indications dans le texte du monument qui, avec un coup d'œil superficiel, pourraient servir de raison pour déduire une date ultérieure pour sa formation définitive. Mais après un examen attentif de ces instructions, il s'avère qu'elles ne peuvent pas du tout avoir une telle signification ou, du moins, qu'elles sont très sombres et douteuses. Voici les instructions : 1) Sous le 19 mai, les dates suivantes sont indiquées : Βούλου. Selon l'opinion générale des chercheurs en antiquités chrétiennes byzantines, par exemple Dukanja 9 et Byzance 10, l’église au nom de tous les saints a été construit par l'empereur Léon le Sage au début du Xe siècle. concernant la mort de sa femme Feofaniya 11). Jusqu'à présent, on ne savait rien de l'existence d'autres églises en l'honneur de tous les saints à Constantinople. Cependant, est-ce bien sûr le même église ? À peine. L’église construit par Léon s'appelle : ναὸς et on dit de lui qu'il était vaste et magnifique 12 - celui-ci s'appelle simplement : εὐκτήριον, c'est-à-dire maison de prière. De plus : l'emplacement de l’église construit par Léon est déterminé par sa proximité avec l’église de Saint-Pierre. Apôtres - πλησίον τοῦ ναοῦ τῶν Ἀποστόλων 13 . Nous avons là une sorte de définition incompréhensible du lieu (’ἕ ν Βούλου), ou en tout cas qu’on ne retrouve nulle part dans les monuments antiques. D'où l'idée involontaire qu'il y a ici bien sûr une église différent, et non celui construit par Léon. La même idée est mise en lumière en comparant le lieu indiqué dans la Charte avec un autre, qui décrit la cérémonie de célébration de la mémoire de tous les saints la première semaine après la Pentecôte. Selon les règles de la Charte que nous examinons, ces fêtes sont généralement célébrées dans les églises dont elles sont les plus proches. Dans ces cas, la Charte note généralement que le service de ce jour est célébré dans une église dédiée à la fête et que le patriarche y sert. – Λειτοῦργεῖ ἐκεῖ ὁ πατριάρχης , ou : συναγό μεθα ἐν εἰρημἐν ῃ Des expressions similaires se retrouvent constamment dans la Charte dans les cas indiqués. Mais dans ce cas, il n’y a rien de tel. Il est prescrit que les services divins soient célébrés dans la Grande Église, c'est-à-dire à l'église Saint-Pierre. Sophia, ce qui n'aurait guère pu se produire si, au moment de la rédaction de la Charte, il y avait déjà eu un magnifique église en l'honneur de tous les saints. De là, il faut conclure que le lieu indiqué parle d'un autre église en l'honneur de tous les saints, ou mieux d'une chapelle, qui pourrait être située à l'intérieur de l'église de Sainte-Sophie ou en relation directe avec elle. 2) La deuxième indication d'une date ultérieure est remarquable, entre autres, en ce qu'elle caractérise la méthode de traitement ultérieur de notre monument. Sous le 9 janvier, il est écrit ici : σεἰςμοῦ ἐπὶ Δεκίου καὶ Ὀυαλεριάνου βασιλέων. En lisant attentivement ce passage, qui à première vue ne représente rien de spécial, on ne peut s'empêcher de remarquer une certaine ambiguïté et une certaine discorde. Où faut-il placer les noms des rois Dèce et Valérien ? Au martyre de Polyeuctus, ou à un tremblement de terre, ou aux deux ? S'il s'agit d'un tremblement de terre à l'endroit indiqué, alors la période de corrections et d'ajouts à notre monument devra se poursuivre au moins jusqu'au premier quart du XIe siècle. Mais cela n’est pas nécessaire. Il est beaucoup plus raisonnable de comprendre ici le tremblement de terre survenu sous Basile le Macédonien en 869, précisément le 9 janvier à Saint-Polyeucte, qui endommagea la coupole de l'église Sainte-Notre-Dame de Sigma 16. Le souvenir de ce tremblement de terre dans les monuments ultérieurs était évidemment obscurci par le souvenir plus récent d'un autre plus récent, survenu le même mois et à peu près à la même date. Si dans ce cas il faut comprendre (ce dont nous n'avons aucun doute) le tremblement de terre de 869, alors il ne fait aucun doute que l'original de la copie de Patmos a été écrit avant cette époque. Parallèlement, on découvre que des corrections ou des ajouts ont été effectués à la fin du IXe siècle. au Xe siècle, l'édition avait lieu en marge du manuscrit et ne concernait pas son texte et son contenu originaux. Cette conclusion est motivée non seulement par l’insertion inepte susmentionnée concernant le tremblement de terre, mais également par la manière dont d’autres souvenirs ultérieurs y sont placés. Les souvenirs anciens sont accompagnés d'instructions statutaires plus ou moins détaillées sur les caractéristiques du service religieux établi à leur intention ; les nouveaux souvenirs, par exemple celui du patriarche Ignace, ne sont pas accompagnés de telles instructions et se présentent comme seuls parmi d'autres souvenirs. Il s'agit d'un index de toutes les caractéristiques possibles qui entrent dans le rite de culte ordinaire à partir de l'ajout d'un élément historique de l'Église chaque jour de l'année. Ce livre n’est pas l’œuvre d’une seule époque ou d’une seule personne. Son histoire est très longue. De nombreuses personnalités célèbres, et encore plus inconnues, ont contribué à son élaboration. Les scientifiques étudiant l'histoire de ce livre s'intéressaient naturellement principalement à la question de savoir quand ce livre est apparu pour la première fois dans la pratique de l'Église et à quoi ressemblait sa composition lors de sa première parution, de quel type de prototype il s'agissait, qui a servi de première base à un développement ultérieur et à des complications. Jusqu’à présent, la réponse à cette question était assez difficile. Les scientifiques mentionnés, par exemple Mansvetov, étaient enclins à penser que la base était les testaments de certains des monastères anciens les plus célèbres, tels que Saint-Savva le Sanctifié, Athanase d'Athos, ou les chartes dites du monastère de ktitor. Cette opinion n’a aucun fondement solide. Une analyse détaillée de notre monument montre clairement que les index des lectures évangéliques et apostoliques de l'Église ont servi de base à cette base et que, par conséquent, le règlement du monastère ne constitue pas un élément de base, mais un élément de complexité. Dans notre monument, cet élément de base est encore si indépendant qu'il ressort clairement comme tel. L'indication des relevés est ici un élément constant et immuable : elle est présente dans chaque service, aussi court soit-il, même en l'absence de toute autre instruction. En fait, il ne pouvait guère en être autrement. Nous avons dit que le type est un index des caractéristiques qui entrent dans le service divin ordinaire quotidien grâce à l'ajout d'un élément historique de l'Église. Ces caractéristiques sont apparues très tôt et se sont multipliées progressivement sur une longue période. Au début, le service d’un jour n’était pas différent du service d’un autre jour. Mais ensuite certains jours de l'année et, surtout, les dimanches et jours marqués par les souvenirs des événements les plus importants de la vie de moi. Le Christ, qui sont : la naissance, la mort, la résurrection, se distinguait parmi les autres jours comme des jours particuliers, appelant à l'introduction de certains traits dans le culte. Ces caractéristiques consistaient initialement presque exclusivement, ou du moins principalement, dans le fait que, pour ces jours-là, des passages spéciaux propices au souvenir étaient choisis parmi les livres sacrés de l'Ancien et du Nouveau Testament. Ainsi, sur la Nativité du Christ, ils lisent sur la Nativité, sur la Résurrection, sur la résurrection. Au fil du temps, le nombre de jours consacrés aux souvenirs historiques de l'Église a commencé à augmenter rapidement. À la commémoration d'événements de l'histoire évangélique ont été ajoutés les soi-disant anniversaires des martyrs, etc. Pour ces journées, ils ont également essayé de sélectionner des lectures appropriées pour l'occasion, censées à leur tour fournir un sujet d'enseignement décent. Dans le même temps, il existait un besoin naturel d’indications sur ce qu’il fallait lire et quand. Le plus ancien de ces index peut être considéré comme le soi-disant cercle pascal d'Hippolyte, conservé dans la célèbre chaire d'Hippolyte au Musée du Latran à Rome 17, puis le soi-disant Comes - un index de lectures remontant à la fin du VIIIe siècle. et attribués au bienheureux Jérôme 18. Plus tard, ces index constituèrent en quelque sorte un complément nécessaire aux Évangiles et aux Apôtres utilisés lors des services divins. Parfois ils étaient très brefs, parfois assez détaillés et complets et portaient des titres spéciaux : Κανονάριον ou Συναξάριον. Le plus ancien de ces indicateurs peut être considéré : le calendrier ( ἐνιαυτοῦ ὅ λου), publié par Morcelli à partir du manuscrit du cardinal Albani en 1788 19), le calendrier ou synaxarion (συναξάριον ἐρχόμενον ἀπὸ μηνὸς σεβτεβρίου μέχρι μηνὸς αὐγούστοῦ ) d'après deux manuscrits de la Bibliothèque de Paris, publiés par Scholz en 1823 20 et chanoine d'après deux manuscrits de la Bibliothèque du Sinaï, publiés par Archimandrite Antonin en 1874 21 L'index, publié et commenté par Morcelli, contient les commémorations des saints seulement pour 143 jours de l'année et pour chaque commémoration le début et la fin des lectures apostoliques et évangéliques, et pour certaines des plus remarquables, et quelques remarques statutaires, par exemple, sur les services commémoratifs de l'Annonciation, de la Dormition et à la mémoire de Chrysostome du 11 novembre, sur les paramons de Noël et de l'Épiphanie. L'index du Xe siècle, publié par Scholz, contient des mémoriaux mensuels pour tous les jours de l'année, des lectures apostoliques et évangéliques pour les plus importantes d'entre elles, ainsi que des notes statutaires. Dans le canon du Sinaï (IX-X siècles), nous voyons encore plus de commentaires de ce type, et très détaillés, et le canon lui-même, ainsi que la charte que nous examinons, sont divisés en deux parties, englobant à la fois les cercles mensuels et triodes. Puis, comme pour les époques ultérieures, à partir des XIe et XIIe siècles. De nombreux index de ce genre nous sont parvenus avec un nombre plus ou moins abondant de notes statutaires sur l'accomplissement des offices religieux à certains jours de l'année. Tous forment généralement une annexe au service Évangiles et Apôtres. Cambre. Serge, dans son livre mensuel, répertorie à lui seul plus de 20 mots grecs. Parmi ceux décrits plus ou moins en détail, on peut citer l'Évangile et l'Apôtre du XIe siècle, décrits par Ivanov dans les Actes de la Société archéologique impériale 22 et l'Apôtre de la Bibliothèque de l'Académie de Moscou 23, décrit par Mansvetov. De tels index, au fil du temps et en différents lieux, compliqués par des commentaires statutaires plus ou moins abondants sur l'accomplissement des services religieux, ont constitué la base du typicon original, qui a ensuite progressivement commencé à incorporer d'autres éléments connexes pour le réapprovisionnement à partir des instructions des ktitors du monastère, des euchologies, menaia, etc. jusqu'à ce qu'un type soit développé très proche du typicon qui est devenu couramment utilisé. Dans certains monuments antiques, on peut encore observer très clairement les traces de la genèse que nous avons esquissée. À cet égard, nous considérons particulièrement important le type du monastère de Constantinople de la Mère de Dieu-Evergetis du XIIe siècle, que nous avons vu dans la bibliothèque de l'Université d'Athos en 1887 et qui a été brièvement décrit en même temps. Il se compose de trois parties : minologique, triode et ktitor. La dernière partie est une application distincte, comporte un prologue et un épilogue. Le titre général du typikon est remarquable, indiquant la connexion des typikons avec les synaxars - index. Voici le titre : ἀκολουθίας τῆς εὐαγοῦς μονῆς τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου τῆς Oui. ἀρχόμενον ἀπὸ μηνὸς Σεπτεμβρίου περιέχον π ᾶ σαν ἀκολουθίτὰν μέχρι συμπληρώσεων Αὐγούστοῦ , ὡ σαύτως καὶ τῆς ἁ γίας τεσσαρακοσ τῆς ἀπὸ τῆς κυριακῆς τοῦ τελώνου καὶ τοῦ φαρισέου μεχρὶ τῶν ἁ γίων πάντῶν 24 Nom : Συναξάριον porte également la Charte du monastère Kazulyan de 1205, aujourd'hui conservée dans la bibliothèque Barberina de Rome : μέχρι τῶν ἁ γίων πάντῶν 25 Le monument que nous examinons doit être considéré comme représentatif d’une des toutes premières étapes du processus de formation du type que nous avons esquissé. Il s'appuie sur un indice du type décrit ci-dessus. Cet index est diffusé selon des techniques très simples, tant dans le calendrier que surtout dans la partie liturgique. Dans la partie calendaire, les souvenirs les plus remarquables sont complétés par de brèves informations biographiques et historiques, parfois très intéressantes. Il est remarquable qu'ils dépendent très étroitement du plus ancien monument hagiologique de Byzance, de la minologie de Basile ou, plus exactement, d'une source plus ancienne commune aux deux monuments. Cet élément se retrouve uniquement dans ce monument et a peu de signification liturgique. Les ajouts liturgiques sont pour nous plus importants. Ils consistent dans le fait qu'à l'index des lectures des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament s'ajoute un index des prokeimns, des vers d'alléluia, des antiennes, des cyénoniques et le texte des tropaires en l'honneur de certains saints et événements sacrés. Pendant les jours fériés, il existe une description assez détaillée des lithiums, qui constituaient à Constantinople l'un des éléments principaux et les plus marquants du service des jours fériés. At the same time, the places where these litias were to be performed, the églises, where they began and where they ended, etc. are indicated. Ainsi, en général, une description cohérente et relativement complète de toutes les caractéristiques du culte à Constantinople pour chaque jour de l'année est donnée. Cela montre clairement quelle importance ce monument doit avoir, en particulier pour l'archéologie ecclésiale. Quiconque voudrait décrire de manière cohérente et approfondie l'ensemble des rituels de l'église byzantine du IXe siècle, en dresser un tableau complet, ferait mieux de se baser sur ce monument, qui peut sans aucun doute fournir une ébauche fiable et solide pour un tel tableau. Avec l'existence de ce monument, les chercheurs ne peuvent plus se plaindre du fait que les documents ne disposent pas d'une seule base fiable pour désigner les époques du développement général du rite byzantin, que certains rituels soient rapportés dans des documents d'un siècle, et d'autres dans des documents d'autres siècles, bien plus tard, etc. Il est vrai que tout dans notre monument n'est pas décrit avec les détails souhaités, mais ce qui est plus important pour nous, c'est qu'il donne une image complète de l'ensemble des rituels d'un moment strictement défini et, de plus, extrêmement important de l'histoire byzantine. À l'heure actuelle, nous ne trouvons pas pratique d'utiliser notre monument dans le sens indiqué et n'avons pas l'intention de présenter avec son aide une image complète et détaillée des rituels de l'église byzantine du IXe siècle. Nous essaierons de présenter ici seulement un plan général, indiquant les détails les plus remarquables contenus dans le monument. En un mot, faisons une brève analyse générale du matériel liturgique qu'il contient. 1) Tout d’abord, l’église Sainte-Sophie. Cette église, comme on le sait, était le principal sanctuaire et la principale attraction de Constantinople. Entourée de tous côtés par des édifices publics, des palais royaux et des églises de moindre importance, elle représentait le centre non seulement du culte religieux des Byzantins, mais aussi de leur vie sociale et étatique. Non seulement des offices y étaient célébrés et des sermons étaient prêchés, mais parfois des coups d'État et des églises avaient lieu. L'église Saint-Pierre semble être un point central en termes de rituels ecclésiastiques. Sofia dans notre monument. Selon les instructions de ce monument, toutes les fêtes solennelles commençaient ici et se terminaient ici. Mais quant aux détails de la topographie de ce célèbre église, sur lequel tant de choses ont été écrites et qui, en termes topographiques, représentent encore beaucoup d'incertitudes, nous ne trouvons ici rien de nouveau à ce sujet. Certes, lors de la description de divers rituels, diverses parties de l’église sont mentionnées : θυσιαστήριον, σύνθρονον, σολεὰ, ἀμβῶν, ναρθήξ, βαπτῆςτήριον et même ἐξάερον, mais rien de remarquable sur le plan topographique n'est signalé. Ensuite, on trouve le plus souvent des références aux églises de la Mère de Dieu : 2) Blachernes et 3) Chalcopratia. En même temps, tant dans l'un que dans l'autre, ἡ άγια σορός attire constamment une attention particulière. Ce nom était donné aux arches dans lesquelles étaient conservées la robe de la Mère de Dieu des Blachernes et la ceinture de la Mère de Dieu en Chalcopratie, et parfois aux chapelles dans lesquelles se trouvaient ces arches. Il ressort clairement de tout que pendant le fonctionnement de la charte que nous examinons à Constantinople, ce sanctuaire était tenu avec un respect particulier, ce qui est pleinement confirmé à la fois par les preuves historiques et par la charte elle-même. Le rédacteur de la charte, gardant sans doute cette circonstance à l'esprit, a jugé nécessaire de placer sous le 2 juillet une légende sur l'origine de ce sanctuaire. Cette légende est presque littéralement en accord avec la plus ancienne des légendes sur ce sujet, disponible dans la minologie de Vasily. On date l'apparition de ce sanctuaire à Constantinople au règne de Léon le Grand, qui fit construire une église aux Blachernes pour l'abriter. À la fin de son récit, l'auteur appelle ce sanctuaire un dépôt ou un talisman de la ville et un trésor de guérisons (φυλακτήριον τῆς πόλεως καὶ θησαύριμα ἰαμάτῶν). Cette vision de ce sanctuaire était dominante à Byzance, la ville de la Mère de Dieu, tout au long du Moyen Âge. Lors des grands désastres publics et des invasions ennemies, ce sanctuaire était porté en processions le long des rues et des murs de la ville. En général, la plupart des processions de Constantinople, ayant pour point de départ Sainte-Sophie, à proximité de laquelle se trouvait le ἡἅ για σορὸς chalcopratien, se dirigeaient pour ainsi dire vers leur but vers les Blachernes σορδς et se consacraient à honorer la Mère de Dieu. Apparemment, pas un seul hymne religieux n'a été entendu dans les rues de la ville pendant la litia aussi souvent que le suivant, dédié autant à la Mère de Dieu qu'à la ville qu'elle patronnait, un hymne national byzantin - Ἡ πόλις σοῦ Θεοτόκε ἡ ἐν σοί βασιλεύουσα μεγάλων λυτρωθεῖσα διὰ σοῦ περιστάσεων σέ ὕ μνον εὐρωστίας προβάλλετὰι ἁ γίαν σοῦ ᾠ δὴν φθεγγομἐνη ὅ τι ἐποίησέ μοι μεγαλεία ὁ δυνατὸς καὶ μόνος πολυέλεος – c'est-à-dire « Ta ville, Mère de Dieu, régnant en toi, maintes fois libérée grâce à ton intercession, t'apporte un hymne de force, imitant ton chant saint : mon âme magnifie le Seigneur, car le Puissant m'a fait de la grandeur, celui qui est infiniment miséricordieux. Cet hommage inhabituellement vivant à la Mère de Dieu en tant que patronne de la ville se manifestait également par le fait qu'il y avait surtout de nombreuses églises en son honneur à Constantinople. En plus des Blachernes et des Chalkoprates, la Charte que nous examinons indique 12 autres églises de ce type, et ce n'est bien sûr pas tous ceux qui y existaient au IXe siècle. 15) – Θεοτόκου ναὸς ὁ ἐπιλεγόμενος τὴν Νέαν Ἱ ερουσαλὴμ πλησίον τῆς Χρύσης Πόρτῆς (Αβγ. 16) Σ. Oui. I. 330. 305. Outre les églises en l'honneur de la Mère de Dieu, notre Typica mentionne de nombreux églises en l'honneur d'autres saints. La plupart d'entre eux sont déjà connus des archéologues, mais il en existe aussi des inconnus, ou connus sous d'autres noms. Nous listons tout, en les regroupant par emplacement si possible. 16) – Τοῦ ἁ γίου Πέτρου συγκειμἐνου τ ῇ Μεγάλ ῃ ἐκκλησί ᾳ (Gen. 16, Απρ. 25) Βυζ. I. 495. 17) – Ἰ ωάννου Θεολόγου ἐν τῷ ἁ γίῷ αὐτοῦ ἀποστολί ῳ τῷ ὄντι πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας (26 septembre). 18) – τοῦ ἁ γίου ἀποστόλου Ἰ ακόβου τοῦ ἀδελφοῦ τοῦ Κυ ρίου καὶ ... ἁ γί ῳ ἀυτού ἀποστολι ῳ, τῷ ὄντι ἔνδον τοῦ σεβασμίου οἴκου (oct. 23) Duc. IV. 112. 19) – εὐκτήρια τοῦ Πατριαρχίου (31 octobre). Oui. I. 517. 570. III. 309.533. 20) – τῶν ἁ γίων ἀρχαγγέλων Μιχαὴλ καὶ Γαβριὴλ, ἐν τ ῳ ἁ γίῷ αὐτῶν οἴκ ῳ τῷ ὄντι ἐν τῷ N έ ῳ Παλατί ῳ ( δ ’ μετὰ Ν ’) Σ . Βυζ, I. 215. 244. 363. 21) – τοῦ ἁ γίου Θουθαὴλ πλησίον τοῦ Παλατίου (5 août). 22) – τοῦ ἁ γίου άπ. (19 juin), 23) – τοῦ ἁ γίου πρωτομάρτυρος Στεφάνου ἐν τῷ Ζευγματι πλησίον Κωνστὰντιαναῖς (Αβγ. 2, 27 décembre) Duc. IV. 138. 24) – τοῦ ἁ γίου Ζαχαρίου ἐν τῶ Παραδεἰςί ῳ (28 octobre) Βυζ . 192.250. 25) – τοῦ ἁ γίου Ανδρέου Στρατιλάτοῦ ἐν τῶ Τρικόγχ ῳ πλησίον τοῦ Καπιτολίου (10 août). 26) – τῶν ἁ γίων Πέτρου καὶ Παύλου ( ἀποστολίον ) ἐν τῷ Τρικόγχ ῳ (6 novembre) Βυζ. I. 218. 27) – τοῦ ὁσ ί ου Σαμψ ὼ ν τοῦ ξενοδόχου ἐν τῷ μεγάλῷ αὐτοῦ ξενῶνι (27 juin) Duc. IV. 164, Βυζ. I. 519. 28) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτύρων πλησίον τοῦ χάλκου τετραπύλου . (9 mars. 30 décembre) Duc. Ι V. 134. Βυζ. I. 422. 29) – Θεοφύλου διακόνου ἐν τῷ οἴκ ῳ τῶν ἁ γ ί ων μ᾿ μαρτύρων . (30 septembre). 30) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτύρων Κυντιανοῦ , Δάδα , Μαξίμου ἐν Βιγλεντίαις (28 juin, 1er août) Βυζ. I. 418, 422. Συναξ. III. 213. 31) – τῶν ἁ γ ί ων Ἀποστόλων (25 mars, 7 et 9 août) Βυζ. I. 391. II. 259.Duc. IV. 105. 32) – τῶν ἁ γ ί ων ἀποστόλων Πέτρου καὶ Παύλου ἐν τῷ ὀρφανοτροφί ῳ (29 juin. 29 octobre) Duc. Ι V. 114. 165. Βυζ. I. 149. 33) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ?? γιον Πέτρον (16 novembre), 34) – τῆς ἁ γ ί ας μάρτυρος Μελιτήνης ... ἐν τῷ Πετρ ίῳ (16 septembre) Βυζ . Moi, 563. 35) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (12 mars). 36) – τῆς ἁ γ ί ας Εἰρήνης πέραν Ἰ ουστιαναῖς (8 août) Βυζ. II. 34. Συναξ. III. 229. 37) – τῆς ἁ γ ί ας Εἰρήνης ἀρχαίας καὶ νέας (Απρ, 27) Duc. Ι V. 147. 38) – τῶν ἁ γ ί ων Τρύφωνος καὶ Χριστόφορου πλησίον τῆς ἁ γ ί ας Ειρήνης ἀρχαίας καὶ νέας (1er décembre). 39) – τῶν ἁ γ ί ων Σέργιου καὶ Βάκχου πλησίον τοῦ αετοῦ γιστέρνης (29 nov.) Duc. Ι V. 135. 40) – τοῦ ἁ γίου Λαυρἐντιου (2 juillet). Duc. IV. 127. 41) – τοῦ ἁ γίου Στεφάνου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Λαυρεντί ῳ ( δ ’ διακαὶνησήμβ ). 42) – τῆς ἁ γ ί ας Ευφημίας ἐν Δεξιωκρατιαναῖς πλη σίον τοῦ ἁ γίοῦ Λαυρἐντιου (30 mai). Duc. II. 171.IV. 146. 43) – τοῦ ἁ γίου Γεωργίου ἐν τῷ Κυπαρισί ῳ. (Marc 24). Oui. 387. 44) – τοῦ ὁσ ί ου ... Θεοδοσίου τοῦ κοινοβιάρχου πλησίον τοῦ Τὰύρου . (11 janvier). 45) τοῦ ἁ γίου Ἀνδρέου ἐν τῷ Τρίτ ῳ ( δ ’ Διακαὶν .) Βυζ . I. 419. 355. Duc. IV. 112. 46) – τοῦ ἁ γίου Θεοδοσ ί ου ἐν τῷ Ρησί ῳ (26 juin). 47) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Ἀρχίππου. Φιλήμονος πέραν ἐν τῷ ΙΙτωχί ῳ (6 juillet). 48) – τοῦ ἁ γίου Ἰ ωάννου ἐν τοῖς Σπαρακίου (σαββ, τῆς Διακαὶν.) 49) – τοῦ ἁ γίου Θεοδώρου ἐν τῷ Σπαρακί ῳ (5 mai. Κυρ . β ’ μετὰ Ν ’- λεγόμενος ῾P οδισμὸς ) Duc. IV. 139. 50) – Ἐυκτήριον Ἀββακύρου ἐν τῷ Σπαρακί ῳ (12 novembre). 51) – τῶν ἁ γ ί ων, ἀναργύρων ἐν τοῖς Δαρείου (11 août – ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ οἴκῳ τῶν) 52) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (6 février). Duc. IV. 128. 53) – Ἐυκτήριον τῶν ἁ γ ί ων πάντῶν ἐν Βούλου (19 mai). 54) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Θύρσου, Λευκίου, Κορνάτοῦ καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν πλησίον Ἐλενιανῶν (16 août, 14 décembre). Duc. IV. 140. Oui. I. 302. 55) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Φηλήμονος καὶ Ἀπολλων ί ου καὶ τῶν μετ ’ αὐτῶν πλησίον Ἐλενιανῶν (14 décembre). 56) – τοῦ ὁσ ί ου Ἐυδοκίμου τοῦ ἐν τῷ Ἐξακιονί ῳ (31 juillet). Duc. II. 171. 57) – τοῦ Ἀρχ. Μιχαὴλ ἐν τῷ Σοσθενί ῳ (9 juin). 58) – τοῦ ἁ γίου Ἰ ωάννου Θεολόγου ἔνδον τοῦ σεπτοῦ οἴκου τῆς παναγίας Θεοτόκου ἐν τοῖς Μαρινακίου. (Αβγ. 8). Duc. IV. 184. Συναξ, III. 229. 59) – τοῦ ἁ γίου μ . Μωκίου. (11 mai). Duc. IV. 129. 60) – τοῦ ἁ γίου Σαβίνου ἐπισκόπου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Μωκί ῳ (15 octobre). 61) – τοῦ ἁ γίου Ἐυλογίου ξενοδόχου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Μωκί ῳ (27 mars). 62) – τοῦ ἁ γίου ῾ Ρωμάνου (18 nov.) Duc, IV. 135. 63) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (4 septembre). 64) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Καλλινήκου. (18 septembre). Duc. IV. 121. 65) – τοῦ ἁ γίου μαρτ. . (16 décembre). Oui. I. 367.– πλη σίον τοῦ ἁ γίοῦ Πολυεύκτοῦ, Duc. IV. 121, 186. 66) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (30 juillet). 67) – τῶν ἁ γ ί ων Μάμαν , Φιλίπου καὶ Θεοδώρου ἐν τ ῇ Ξηρωκέρκ ῳ (sept. 2). Duc. IV. 185. Oui. I. 597, 599. 68) – τῆς ἁ γίας Ἄ ννης (9 octobre). Duc. IV. 143. 69) – τοῦ ὁσ ί ου Βασσιάνου πλησίον τῆς ἁ γίας Ἄ ννης (9 octobre). Duc. IV. 120. 70) – τῶν ἁ γ ί ων Τρίφονος. Τροφήμου καὶ Δορυμεδόντος πλησίον τῆς ἁ γίας ’A ννης ἐν τῷ Δευτέρω (29 septembre). Duc. 140 εἰς τὰ εὐβούλου. 71) – τοῦ ἁ γίου μάρτυρος Χαρίτῶνος ἐν τῷ Δευτέρ ῳ (9 septembre). 72) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ???????? (17 septembre). Duc. Ι V. 121. 73) – τῶν ἁ γ ί ων Ζωῆς καὶ Ἑ σπέρου ἐν τῷ Δευτέρφ . (Αβ.9) Duc. IV. 126. Oui. I. 344. 74) - Θεσσαλονήκεως π ό λεως ἐν τῷ Δευτέρ ῳ. (26 octobre) Duc. Ι V. 122. 75) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ?? τοῦ Δευτέρου. (17 octobre). 76) – τῶν ἁ γ ί ων Βενιαμὴν καὶ Μηναίου πλησίον τοῦ Πα λατιού τοῦ Ἑ βδ ό μου (30 juillet) Duc. Ι V. 120. 77) – τῶν ἁ γ ί ων μάρτ. Μην ᾶ καὶ Μηναίου ἐν τῷ Ἑ βδόμ ῳ (Αβγ. 1, 29 octobre). Duc. IV. 129. 78) – Προφητεῖον τοῦ Προδρόμου πλησίον τοῦ Ἑ βδ ό μου (5 juin). Duc. IV. 100. Oui. I. 357. 79) – τοῦ ἁ γίου Δομετίου πέραν ἐν Συβαῖς ( Κυρ . δ ἐβδομ . τῶν νυστειῶν ). Oui. II. 58. Serg. II· 194. 178. 80) – τοῦ ἁ γίου Ζηνοβίου ἐν Συβαῖς ( Κυρ . ε εβδ . τῶν νηστειῶν ). 81) – τοῦ ἁ γίου Ἀκακίου ἐν τῷ Ἑ πασκάλ ῳ (Αβγ. 30). Duc. Ι V. 118. 82 - Αβ.5). 83) – τῆς ἁ γίας Θεοδότης ἐν τῷ Κάμπ ῳ (29 juillet). 84) – τοῦ ἁ γίου Βικεντίου ἐν τῷ Κάμπ ῳ (Αβ. 6). 85) – τοῦ ἁ γίου προφ. Ζαχαρίου ἐν τῷ Κατὰβόλ ῳ (5 septembre). Duc. Brillant. ἐν τῷ καταβολί ῳ εἰς τὴν Ἡ ρακλίου μονὴν (Cédrin). 86) – τοῦ ἁ γίου Κολλιστράτοῦ (18 juillet). Duc. Ι V. 87) – ἐγκα ί νια τῶν Πορτασίου (9 novembre), mercredi. Duc.II. 177. 88) – τοῦ ἁ γίου Συμε ὼ ν τοῦ στυλίτου ἐπέκεινα τοῦ Ἀνάπλου καὶ τὰ ἐγκα ί νια τοῦ Ἀρχάγγελου Γαβριὴλ (26 juillet). Ainsi, nous avons dans notre liste environ 90 églises et chapelles mentionnés, plus ou moins clairement, dans notre monument. Il est vrai que certains d'entre eux ne devraient pas être considérés comme des églises spéciaux, mais seulement comme des chapelles, et certains inspirent de grands doutes en raison du manque de clarté de leur désignation et auraient donc peut-être pu être omis, mais cela n'aurait guère raccourci notre liste, et le fait de l'extraordinaire abondance d'indications topographiques contenues dans notre monument n'aurait pas été ébranlé du tout. Il faut noter que notre liste n'épuise pas encore complètement l'abondance de ces indications. Nous avons omis certaines de ces instructions en raison de leur illisible. Ainsi, par exemple, sous le 6 septembre, il y a une indication de la cathédrale (σύναξις) de l'Archange ἐν Ἀ ... Ce que cela signifie Ἀ ne peut pas être déterminé maintenant, puisque la feuille suivante est perdue. Peut-être que ce A devrait être lu Ἀνάπλ ῳ ; alors ce sera une indication du célèbre église de Constantinople - ou peut-être autrement. Nous avons également omis les quelques références passagères aux monastères trouvées ici, par exemple les monastères : τῆς Χῶρας (12 mai) et Χεινολάκου (14 janvier). Il ressort de cela que si le monument était mieux entretenu, notre liste pourrait être plus longue. Mais même sous sa forme actuelle, à notre avis, cela n’est pas dénué de signification. Il est très important qu'il constate l'existence simultanée à Constantinople d'un nombre très important d'églises à une certaine époque strictement définie, c'est-à-dire à la fin du IXe siècle. Jusqu'à présent, aucun monument n'a été rencontré, à l'exception peut-être du Menaion et du Synaxarea, qui sont cependant pour la plupart d'origine tardive et multitemporelle, où les indications topographiques ecclésiastiques étaient si abondantes. Dans les listes établies par de nouveaux chercheurs, par exemple Ducange, de nombreuses autres églises sont indiquées, mais ces listes ont été établies sur la base de sources de différentes époques et font référence à toute la période byzantine jusqu'à la moitié du XVe siècle. 27 De plus, en comparant notre liste avec la liste et les instructions de Ducange, ainsi qu'avec les instructions de Scarlat Byzantius et Paspati, il s'avère que bien que la plupart des églises qui y sont indiquées soient connues, il y a aussi celles qui 1) ne sont pas connues des chercheurs indiqués, ou 2) bien qu'elles soient connues, mais sous d'autres noms et ne sont pas interprétées par eux tout à fait conformément à la réalité. En général, il semble tout à fait remarquable et important que notre monument concernant certaines églises donne de nouvelles indications topographiques qui, avec une étude attentive de celles-ci, pourraient peut-être dans une certaine mesure corriger ou clarifier les informations précédemment disponibles. Nous nous attarderons seulement sur quelques-unes de ces nouvelles indications topographiques, qui nous ont paru plus intéressantes et dignes d'attention que d'autres. 1. Sous le 16 août, dans notre monument nous trouvons, conformément à d'autres annuaires mensuels, la mémoire du martyr Diomède (avec un bref message à son sujet), puis « le souvenir de la peur qui régnait dans la nouvelle Jérusalem près de la Porte Dorée » - μνήμη φόβου, τοῦ ἐν τ ῇ Νέ ᾳ Ἱ ερουσαλὴμ πλησίον τῆς Χρυσής Πόρτης . Ce qui suit décrit le casting qui a été joué à cette occasion et le nom de Nouvelle Jérusalem est expliqué. Litia, quitte la Grande Église pour le forum, puis se dirige vers la Porte Dorée et, après les avoir traversées, entre dans l’église honorable de la Très Sainte Mère de Dieu, appelée Nouvelle Jérusalem - ἀπερχόμενα ἐν τῷ σεπτῷ ναῷ τῆς παναγίας Θεοτόκου, τῷ ἐπιλεγομἐν ῳ τὴν Νέαν Ἱ ερου σαλὴμ. Ainsi, la Nouvelle Jérusalem était le nom de l’église dédié à la Mère de Dieu, situé hors des murs de la ville derrière la Porte Dorée. De quel genre de église s'agit-il ? Scarlat Byzance, citant le témoignage de Théophane (λιτὰς ἐξέβαλλεν εἰς Ἱ ερου σαλὴμ, τουτέστιν εἰς τὸν ἅ γιον Διομήδην), pour dire que l’église de St. s'appelait Jérusalem. Diomède, initialement dédiée au nom du prophète Élie et construite par Constantin le Grand 28. Ducange, appelant l'église monastère Saint-Diomède, rassemble des témoignages anciens à son sujet, mais son emplacement est déterminé de manière incorrecte et seulement indirectement, la plaçant dans la liste des églises urbaines et non suburbaines 29 . Ducange mentionne également le monastère appelé Jérusalem, mais dans un endroit différent, comme monastère spécial. Il ne rapporte que deux nouvelles très sombres à son sujet et le place également dans la ville 30. Ainsi, ni Ducange ni Byzance ne mentionnent quoi que ce soit sur la Mère de Dieu et il n'y a aucune preuve permettant d'identifier une église de Notre-Dame situé à l'extérieur de la Porte Dorée avec Jérusalem. Le témoignage de Théophane identifie Jérusalem à Saint Diomède, mais ne dit rien de Notre-Dame. Saint Nicodème dans son Synaxariste, compilé sur la base d'anciens manuscrits athonites, au contraire, ne dit rien de Jérusalem, mais prive l’église de Diomède de toute indépendance et l'identifie à une sorte de église de la Mère de Dieu. Peut-être que le plus proche de la Porte Dorée, entre ces dernières et la Porte Sillivrienne, également appelée Porte de la Source, était le Église de Notre-Dame de la Source Pittoresque (τῆς ζωοδόχου πηγῆς), très célèbre à Byzance déjà aux Ve-VIe siècles, mais non mentionné dans notre monument sous ce nom. Le nom : Nouvelle Jérusalem ne devrait-il pas être attribué à cette église particulier ? Ducange et Byzance rapportent des nouvelles assez détaillées à son sujet 34. Des informations encore plus détaillées sur cette église peuvent être trouvées dans une monographie spéciale à ce sujet par un certain prêtre Eugène 35. Mais cependant, nous ne trouvons nulle part des nouvelles selon lesquelles cette église a jamais été appelé la Nouvelle Jérusalem. Néanmoins, nous considérons cela comme plus que probable ; et s'il n'y a aucune base pour cela dans les études indiquées, cela s'explique par la rareté de leurs sources. La nouvelle source que nous envisageons donne quelques raisons à cela. La Litiya, célébrée le 16 août à la Nouvelle Jérusalem, a coïncidé avec la fête de Saint Diomède, peut-être pas entièrement par hasard. Il y a des raisons de penser que la mémoire de St. Diomède dans l'Antiquité ne tombait pas à cette date, mais le 19 août et fut donc déplacé au 16 lors d'une occasion spéciale, peut-être à l'occasion de la litiya dans son église. Mais même le 19, la mention de ses souffrances n'est pas détruite. Cette mention se lit sous ce numéro avec un ajout significatif : τοῦ ἁ γίου Διομήδους εἰς λευκὸν ποταμόν - Saint Diomède sur la rivière Blanche. Dans un autre monument, également très ancien, des Xe-XIe siècles, dans le Prologue ou Synaxaire dit sirmundien ou claromontantien du 19 août, on retrouve également le souvenir de saint Diomède avec l'ajout : « la cathédrale dans l’église de Notre-Dame de Jérusalem » 36. Ainsi, la fête de saint Diomède et l’église de Notre-Dame de Jérusalem se combinent ici aussi étrangement. Il nous semble que cette combinaison ne peut s’expliquer que par le fait que ces deux églises n’en formaient qu’un, comme on le voit dans le Sinsksariste de Nicodème. De plus, l'ajout au nom de Diomède sous le 19 août : εἰς λευκόν ποταμόν contient apparemment une allusion au même emplacement des deux églises. Les mots : εἰς λευκόν ποταμόν nous rappellent les expressions de Procope qui, décrivant l'endroit où Justinien a construit l’église de la source vivifiante, dit qu'il y a une source qui coule γαλινὸν τὸ ὕ δωρ καὶ πότιμον 37 ). Mais pourquoi l'église Notre-Dame de la Source et l'église de Diomède s'y trouvent-elles appelées Nouvelle Jérusalem ? Scarlat Byzance 38 dit que l'église de Diomède était appelée ainsi parce qu'elle était le lieu de réunion du Patriarcat de Jérusalem, mais ce n'est pas juste ; preuves, du moins non fournies par Byzance. Il nous semble que la meilleure réponse à cette question se trouve dans l'ancienne légende de l'icône de la Mère de Dieu de Jérusalem, donnée d'ailleurs par l'arc. Serge dans son Livre mensuel et emprunté au livre : « Gloire au Très Saint. Mère de Dieu » 39. Cette légende, bien que postérieure, est sans aucun doute d'origine grecque, est basée sur des légendes anciennes. "En 453 - dit cette légende - cette icône a été amenée de Jérusalem à Constantinople et se trouvait dans l'église de la Mère de Dieu, appelée Pygia, puis elle a été placée dans l'église des Blachernes et est devenue célèbre pour de nombreux miracles. En 898, en raison de l'invasion russe de Constantinople, elle fut transportée à Kherson. Vladimir, baptisé à Kherson, emporta cette icône avec lui", etc. Dans cette légende, dont le début est sans doute emprunté à une source grecque, l'anachronisme est important pour nous. L'icône fut apportée à Constantinople en 453 sous Marcien et Pulchérie et placée dans l'église Notre-Dame de la Source. Entre-temps, cette église fut construite plus tard : selon les uns par Léon Makellus, et selon les autres par Justinien. Si l'on préfère considérer Léon 40 comme la première constructeur, alors l'anachronisme demeurera. Évidemment, par l'église Notre-Dame de la Source, nous devons entendre l'église de Diomède sur la rivière Lumière précédemment construite, et non cette église. Le compilateur du conte connaissait la légende sur la présence de l'icône de la Mère de Dieu de Jérusalem ici dès le début de son apparition à Constantinople, mais ne connaissait pas l'époque d'origine de l'église. Sur la base de tout ce qui a été dit, la question, à notre avis, peut être présentée comme suit : La Nouvelle Jérusalem, initialement de la moitié du Ve siècle. c'est-à-dire depuis le moment où l'icône de la Mère de Dieu de Jérusalem a été amenée à Constantinople, l'église Saint-Diomède sur le fleuve lumineux où cette icône a été placée. Ensuite, l'église de la Mère de Dieu a été construite là-bas, où l'icône a été transférée. Ces deux églises étaient si étroitement liées l'une à l'autre que la célébration de la mémoire de saint martyr Diomède était appelée cathédrale ou réunion dans l’église de la Très Sainte Théotokos de Jérusalem. Au fil du temps, lorsque l'icône de la Mère de Dieu de Jérusalem a été transférée d'ici vers un autre endroit, le nom de Jérusalem a été peu à peu oublié. Notre monument reflète ainsi la désignation la plus ancienne. Il convient d'ajouter à cela que le lithium du 16 août a existé plus tard, mais qu'il n'était pas destiné à la Nouvelle Jérusalem, mais à l’église de Notre-Dame de la Source vivifiante 41. 2) Sous le 23 octobre, est indiquée l'église au nom de l'Apôtre Jacques (Ἀποοτολεῖον), située à l'intérieur de l'église de la Toute-Sainte Mère de Dieu près de la Grande Église - ἔνδον τοῦ σεβασμίου ὄικού Quel genre de église de Notre-Dame est ici, bien sûr ? Ducange présente dans ses listes trois églises dont l'emplacement est dit πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας 42 : 1) l'église Notre-Dame de Chalcopratie, dont Théophane dit qu'elle πλησιάζουσα τῇ Μεγάλ ῃ Ἐκκλησ ίᾳ. Selon Théophane et Kedrin, elle fut construite par Théodose le Jeune. 2) L'église construite par Vérina, l'épouse de Léon le Grand, est aussi une église, comme le montre le troisième roman de Justinien. Il y avait une église ou chapelle de St. ap. Jacob ; c'est là que reposaient les reliques de saint Siméon, le Receveur de Dieu, et c'est donc la même église qui est mentionnée dans notre monument du 23 octobre. 3) Église de la Vierge Marie ἐν ὸυρανοῖς, dont Anonyme-Kodin dit que son constructeur était un certain Rodon, l'un des 12 sénateurs transférés de Rome à Constantinople par Constantin le Grand. Concernant l'emplacement de cette église dans une des églises de Mineas, citée par Ducange, on note qu'elle se dressait, comme les deux premières, πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας. Ainsi, dans la liste de Ducange, nous avons trois églises de la Vierge dont l'emplacement est désigné de la même manière - πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας. La différence entre eux est que la fondation de chacun d’eux est attribuée à des personnes différentes. Mais il est tout à fait possible de supposer que ces différentes personnes ayant vécu à des époques différentes (Justinien, Théophane, Kodin), parlant d'une même église, pourraient avoir des informations différentes sur celle-ci. Cela peut être affirmé positivement, au moins, à propos des deux premières églises répertoriées par Ducange : Notre-Dame de Chalcopratia et Notre-Dame avec la chapelle Saint-Jacob. Ducange lui-même, parlant de l’église de Saint-Jacob, exprime l'hypothèse que l’église de la Mère de Dieu, avec lequel l’église de l'ap. était en relation étroite. Jacques, il n'y a pas d'autre église que la Mère de Dieu de Chalcopratia 43. Byzance prétend la même chose 44. Et en général, après avoir entendu diverses nouvelles sur les églises mentionnés, il n'est pas très difficile de s'en convaincre ; nous ne pourrions donc pas nous attarder sur cette question si, dans le monument que nous examinons, il n'y avait pas de preuves très claires qui éliminent tous les doutes et toutes les perplexités. La désignation ci-dessus de l'emplacement du Église de Jacob se trouve dans notre Charte lors de la description du service du jour de sa mémoire, le 23 octobre. Mais dans un autre lieu de la même Charte, il est nécessaire de commémorer saint Jacob le samedi de la première semaine après Pâques - σαββάτ ῳ μετὰ τὴν Oui. Ici, lors de l'établissement de la charte du service de ce jour, l’église dans lequel se trouvait la chapelle. Jacob, est déjà directement appelé Chalcopratien - ἐν δε τῶν Χαλκοπρατείων (sic.). Ce jour-là, les Matines étaient célébrées dans l'église de la Mère de Dieu de Chalcopratia, et pour servir la liturgie, ils se déplaçaient dans la chapelle Saint-Jacob - ἐισερχόμεθα ἐν τῶ ἀυτοῦ εὐκτηρί ῳ. De là, il est clair que les églises : Chalcoprakian et une autre sans nom, désignées dans la liste de Ducange comme églises spéciales, nos 9 et 11, sont une seule et même église. Quant à la troisième église n° 28 ἐν οὐρανοῖς, désignée de la même manière que la première πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας, il n'est guère possible de l'identifier avec Chalcopratien, mais à son sujet Il convient de noter que son existence même est assez problématique. Ducange ne donne à son sujet que deux témoignages (il n'y en a plus) : l'un d'Anonyme-Codin, et l'autre de Menaia. Mais à Kodin, cette église ne s’appelle même pas une église ; il dit seulement : ἔστι δε τῆς Μαμένης 45. Quant au témoignage du Menaion, dans le lieu correspondant du Synaxariste Nicodème sous le 9 décembre il est transmis ainsi : ἐν τοῖς Εὐοράνοις παρὰ τὴν ἁ γιωτάτην Μεγάλην Ἐκκλησίαν 46. Tant dans le Ménaion que dans le Synaxariste, la célébration de la fête de la Conception de la Mère de Dieu et de la mémoire des justes Joachim et Anna le 9 décembre est programmée pour coïncider avec cette église, mais dans la Charte que nous examinons, si riche en indications topographiques, il n'y a pas une telle indication sous cette date, mais seule une référence est faite au 9 septembre - la mémoire de Joachim et Anna ; mais il n'y a pas non plus une telle indication là-bas. Dans un autre endroit, en décrivant la célébration de la mémoire de Joachim et Anna le samedi de la première semaine après la Pentecôte, il est prescrit que le service soit accompli ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ Μεγάλης Ἐκκλησίας. La liturgie de la célébration semble se dérouler dans un lieu non consacré et inadapté, dans la cour, ce qui ne peut être autorisé. Pour expliquer cela, il est difficilement possible d'imaginer autre chose que l'hypothèse que dans la cour de Sainte-Sophie, probablement dans l'un des portiques de cette cour, il y avait un petit église ou autel en l'honneur de la Mère de Dieu, Joachim et Anna, où le service décrit était célébré. (N'est-ce pas l'église ἐν οὐρανοῖς ?). Il y a une autre allusion à l'existence de telles églises ou chapelles dans la Charte que nous examinons. Sous le 11 août, la mémoire des martyrs Zénon, Macaire, Néophytos, Gaia et Guyane, Markius et Macaire est enregistrée ici. ἐν τοῖς Δαρείου. Ici, nous avons déjà ὁ ἐξαέρος ὄικός (église situé dans la cour ?), qui est plus précis. Peut-être devrions-nous lire ici non seulement ἐν ἐξαέρ ῳ, mais ἐξαέρ ῳ ὄικ ῳ ? Il existe cependant une possibilité de comprendre cette expression d'une manière légèrement différente : il suffit de prendre le mot ἐξάερον dans un sens plus large. On sait que certains écrivains sous la cour de St. Sophia signifie quelque chose de plus étendu - et la place Augusteon elle-même, adjacente à celle-ci, est interprétée comme faisant partie de la cour de Sainte-Sophie. C'est ce que Zonara appelle Augusteon : προαύλιον τοῦ μεγάλου ναοῦ 47. Avec cette hypothèse, le jour indiqué, le lieu de culte en l'honneur de la Mère de Dieu et de ses parents pourrait être considéré comme un autre église en l'honneur de la Mère de Dieu parmi ceux adjacents à l'Augusteon. 4) Sous le 5 septembre, dans notre Charte il est noté : Προδρόμου Ἰ ωάννου ἐν τῷ Κατὰβόλ ῳ, et le 28 octobre : ἐγκαίνια τοῦ ἁ Je suis à votre écoute. Ainsi, nous avons une indication de l'existence à Constantinople de deux églises en l'honneur de Zacharie. Tous deux peuvent être considérés comme inconnus jusqu’à présent. Quant à leur localisation, les indications en sont évidemment très floues dans notre monument. D’après le texte ci-dessus concernant le premier de ces églises, on peut penser qu’il se trouvait quelque part sur la descente vers la mer. Ducange dans son Constant, Christiana ne mentionne pas une telle localité, mais dans son Glossaire il cite un passage de Codin, que nous avons mentionné plus haut 48, sur le monastère bâti par Héraclius ἐν τῷ Καταβολί ῳ. Probablement, dans ce monastère, il y avait une église en l'honneur de saint Zacharie. Quant au deuxième église en l’honneur de Zacharie, plusieurs hypothèses, plus ou moins probables, peuvent être faites quant à sa localisation. Ducange ne note qu'un seul église portant le nom de Zacharie, le qualifiant de monastère et le plaçant parmi les églises de banlieue - in suburbano, quod theatrum dicebatur 49. Si les jardins de banlieue de Constantinople étaient jamais appelés paradis, alors on pourrait considérer qu'il est probable que ἐν τῷ Παραδέιςω signifie exactement cela, mais une telle interprétation, étant donné la possibilité d'en avoir d'autres, plus fondées, est très difficile à accepter. Il existe des faits pour d’autres explications. Dans le livre mensuel joint à l'Évangile d'Ostromir, le 17 octobre est célébrée la fête de Notre-Dame du Paradis (évidemment la traduction est ἐν τῷ Παραδέιςω). La même fête de la Mère de Dieu au Paradis est notée dans le livre mensuel de l'Évangile d'Ohrid le 9 novembre. Le 9 novembre, cette fête était célébrée dans le grec Sirmund ou Claromontant Synaxar, et le lieu a été défini plus précisément - "à Saint-Mokia" 50. Donc, si vous croyez à cette explication, alors la zone : παραδέισιον était près de l'église de Saint-Mokia. formait le périvol ou atrium de cette église, puisque les cours des églises étaient parfois appelées paradis dans l'Antiquité 51. Cette explication doit cependant être vérifiée par des preuves provenant d'autres types de monuments, mais elle semble maintenant douteuse, car il n'y a qu'une seule preuve, peut-être aléatoire, en sa faveur. La troisième explication nous semble être la meilleure. Ducange, dans un article sur l'église de Zacharie, cite une remarque du grec Menaion à propos de l'église de Zacharie, qui se trouvait dans la cour - ἐν τῷ ἁ γί ῳ Ζαχαρί ῳ τῆς ἀτρώας, mais la traite avec une grande méfiance, soupçonnant une erreur. 52. Mais Scarlat Byzantius 53, sans douter de lui, affirme que les ἀτρώα ou ἀτραία mentionnés dans le Menaion ne sont rien d'autre que le ἐξάερον ou cour ouverte des douze accubites du Grand Palais et que celle-ci était ἐυχτήριον τοῦ προφήτοῦ Ζαχαρίου. Si ce n’est pas détaillé, cette explication peut en général être considérée comme très probable. Le Grand Palais possédait effectivement des espaces ouverts, parfois très étendus, et certains d'entre eux étaient appelés paradis. Ainsi, par exemple, selon le témoignage du moine Georges, dans ce qu'on appelle l'abside Théoktistos, le ministre en chef ou ouvrier temporaire pendant l'administration conjointe de Théodora et Michel III, construisit des bâtiments, des bains et planta un jardin (παράδειςον) afin que le jardin soit à proximité du palais lui-même 54. 5) Bien sûr, il serait très important pour nous que notre monument nous donne plus d'informations sur les églises et les chapelles du palais, qui jouaient un rôle très important dans les cérémonies du palais, mais malheureusement, il nous en donne trop peu à ce sujet. À l'exception néanmoins des indications plutôt douteuses de Zacharie et d'Étienne ἐν Κωνσταντιαν ᾶ ις, nous n'avons que deux autres indications : l'une sur le nouveau palais en général, comme lieu pour une cérémonie religieuse, et l'autre sur l'église de l'archange Michel ἐν τῷ νέ ῳ παλατί ῳ. Dans le premier cas, le patriarche a accompli le service ἐν τῷ νέ ῳ παλατί ῳ le 7 octobre en mémoire du tremblement de terre (τῆ αὐτ ῇ ἡμέρ ᾳ μνήμη τοῦ σειςμού, ἐν τῷ νέ ῳ παλατί ῳ λειτουργεῖ ἐκεῖ ὁ πατριάρχης; Il n'est pas indiqué dans quel église particulier du Palais le service a eu lieu, mais probablement dans l'un des principaux. Quant au tremblement de terre, il s'agirait selon toute vraisemblance du séisme de 558, qui a débuté le 6 octobre et a repris le 26 octobre 56 . Cela ne signifie-t-il pas que notre Charte a été rédigée avant même la consécration de cette église et que nous ne devons pas entendre ici cette église, mais une autre qui existait auparavant dans le Palais. 6) On trouve une indication topographique très curieuse, bien qu'obscure, mais apparemment très importante dans la description de la célébration de la rénovation de l’église chalcopratien le 18 décembre. D'abord, il est question de l'office du soir la veille de la célébration, puis des Matines, qui ont eu lieu dans la chaire de la Grande Église, et enfin de la litanie et de la liturgie. « Vers la 3ème heure (c'est-à-dire après Matines), dit la Règle, le lithium vient de la Grande Église et les chanteurs commencent : « Réjouis-toi, bienheureuse Mère de Dieu », et ainsi de suite, et le patriarche descend - Μήλην εἰς τὰ Χαλκοπρατεῖα καὶ εἰςέρχεται εἰς τὸν νάρθηκα, καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ ἄρχεται τὰ ὀρφανά τ ό Ἂ ρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν , καὶ ἀνοίγετὰι ἡ ἐκκλησία. ψάλται Nous avons ici affaire à un cas particulier. Belyaev, dans son article publié ci-dessus 59, basé sur les rituels de Constantin Porphyrogénète et d'autres documents, a démêlé cette confusion et résolu le problème différemment. L’église de la Mère de Dieu chalcopratienne était situé du côté opposé « entre le fort de Constantin et l'Augusteon, d'ailleurs plus près de la première place que de la seconde ». Cette situation est confirmée par notre monument. Selon son témoignage, du Patriarcat à Chalcopratia, il fallait passer par Milia, ce qui n'aurait pas été nécessaire si cette église se trouvait à l'angle sud-est de Sainte-Sophie. En particulier, en ce qui concerne la plus grande proximité de Chalcopratia avec Milius, cette proximité se confirme pleinement, même en apparence dans une plus grande mesure que ce que D. Ya. Belyaev pense : depuis Milius ou Augusteon, on pourrait directement se rendre à Chalcopratia sans passer par le fort de Constantin. Et si des litias de la Grande Église jusqu'à Chalcopratia venaient parfois (mais pas toujours) sur le devant de Constantin, cela n'était fait que dans un souci de plus grande solennité. Pour passer des forums à Chalcopratia, le lithium a dû rebrousser chemin. La description du rite de l'Annonciation, disponible dans notre monument, présente plusieurs cas de litia de la Grande Église à Chalcopratia à différents jours. Si l'Annonciation a lieu le jeudi de la Semaine Sainte, alors ?? ῳ καὶ ὑποστρέφει εἰς τὰ Χαλκοπρατεῖα, et si l'Annonciation a lieu le Samedi Saint, alors ἐξερχομένης τῆς λιτῆς ἐκ τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας εὐθύς ἀνέρχετὰι εἰς τὰ Oui. Passons à l'élément historique local dans le contenu de notre monument. II. Élément historique local. Par élément historique local, nous entendons les raisons pour lesquelles divers rites religieux ont été exposés par l'histoire locale de la ville et de l'église. De telles occasions sont indiquées en plus ou moins grand nombre dans les calendriers d'autres églises locales, mais nulle part on ne les trouve en si grand nombre que dans le calendrier de Constantinople, malgré le fait que ce calendrier est consolidé et compilé dans l'attente d'une utilisation générale par l'église. Il rassemble les souvenirs de toutes les régions ecclésiales et indique les saints de Perse, d'Égypte, de Syrie, de Palestine, de Rome et même d'Arménie. Les souvenirs des saints de Constantinople occupent relativement peu de place, mais une grande place est occupée par les souvenirs liés à l'histoire de la ville - cet œil de l'univers - et de ses monuments. La ville semble faire l’objet d’une sorte de culte particulier. Les événements qui ont contribué ou menacé sa croissance et sa prospérité sont célébrés comme occasions de célébrations religieuses, accompagnées de divers éléments rituels appropriés, éléments cependant plutôt monotones. Nous listerons ici, si possible, toutes les fêtes locales disponibles dans notre Charte, en indiquant les principales caractéristiques du rituel qui leur est attribué. Selon toute vraisemblance, les rites ecclésiastiques accomplis lors du premier renouveau de la ville sous Constantin puis observés chaque année selon la légende, étaient beaucoup plus proches par leur nature et leur composition des rites décrits dans notre monument que des rites indiqués par Anastase le bibliothécaire. D'après la description de notre monument, la célébration commençait la veille, comme c'était l'usage pour les plus grandes fêtes religieuses, et dès le début le patriarche y participait 62 : "Le soir (εἰς τὴν παραμονὴν) le patriarche descend et fait une entrée et après trois petites antiennes il y a trois lectures (toutes trois d'Isaïe). Les chanteurs de la chaire chantent la tropaire, ton 4 : Cité de la Vierge Marie, etc. (ὡ ς ὁ τύ πος ἔχει), et après cela l'archidiacre dit : La sagesse et la veillée nocturne (παννυχίς) selon l'ordre Nous faisons Matines sur l'ambon et le 50 (psaume) nous disons l'ordre écrit précédemment. tropaire. Et vers la première heure, le patriarche descend et entre par les portes latérales (διὰ τῆς πλαγίας) dans l'autel et il y a une prière du Trisagion, et les chanteurs commencent le tropaire pré-écrit, et le lithium monte vers le car, et les chanteurs glorifient. Dans notre Charte, ces fêtes sont indiquées très souvent, mais en termes de rituel, seules quelques-unes sont décrites, qui étaient célébrées dans les églises les plus célèbres, notamment à Sainte-Sophie et à Khalkopratia. Particulièrement solennelle, comme on pouvait s'y attendre, a été la célébration du renouveau de la Grande Église ou Sainte-Sophie, qui a eu lieu le 23 décembre. « Vers 3 heures », dit la Charte, « le patriarche descend et entre dans l'autel par les portes latérales et prie le Trisagion, et les chanteurs de la chaire commencent le tropaire : Ta ville à la Mère de Dieu, etc. (voir ci-dessus), et lorsque la litiya quitte l'église, l'église est immédiatement fermée à clé. (ἀσφαλίζεται) et le litiya monte au forum et les chanteurs glorifient le même tropaire. Et le diacre – grand Seigneur, aie pitié, et le tropaire recommence : « Notre ville, Seigneur », et ainsi de suite (voir ci-dessus). (τὰ ὀρφανά) : Prenez les portes, vos princes... et le lithium entre et aussitôt commence la prière du Trisagion. Sont indiqués : prokeimenon, apôtre, alléluia, évangile et cynonite, ou vers sacramentel. Au lieu du renvoi de la ligurgie, qui consistait en l’exclamation du diacre : Partons en paix, le peuple est appelé au garde-à-vous par l’exclamation : Sagesse. "Et la veillée nocturne se déroule conformément à l'ordre." Ensuite, une note est faite sur la manière d'envoyer le service la veille de la mise à jour, si cette veille tombe un samedi ou un dimanche. En guise de particularité, trois lectures de l'Ancien Testament sont signalées, à savoir : 3ème livre. Rois et du livre des Proverbes (2 lectures). Ce qui suit doit être fait de la même manière que sur l'éternité de la rénovation de l’église chalcopratien. – Il y a une sorte de confusion dans cette description, résultant soit d'une omission, soit d'un réagencement arbitraire des parties. Si l'on compare cette description avec les descriptions de la même fête dans d'autres monuments byzantins, par exemple chez l'apôtre grec du XIe siècle. Bibliothèque spirituelle de Moscou. académie 66 et chez un autre apôtre grec, également au XIe siècle. En même temps, si l'on prend en compte ne serait-ce que les seules données disponibles dans notre monument, à savoir dans la description de la rénovation de l’église chalcopratien et dans les commentaires supplémentaires sur la célébration de la fête le samedi ou le dimanche, alors nous devons arriver à la conclusion que la célébration a commencé le soir du 22 décembre et que, par conséquent, dans le texte de la description il y a au moins une ambiguïté et une confusion. La description commence par un relevé de l'ordre du litia, exécuté le matin avant la liturgie, puis la liturgie. Après la liturgie, il est ordonné de célébrer directement la veillée nocturne, ce qui est très étrange, puis une remarque est faite sur les particularités du service du soir à la veille de la fête. Apparemment, la section sur la veillée nocturne (παννυχὶς) et le service du soir de la veille (παραμονὴ) est un extrait de la charte de service pour la soirée du 22, en raison d'un malentendu, déplacé par le scribe vers un autre endroit, et des omissions ont également été faites. Dans le narfik de l’église τὰ ὁρφανά ils proclament : Prenez les portes de vos princes καὶ ἀνοίγεται ἡ ἐκκλησία. Vient ensuite une liturgie sans antiennes, commençant directement par le Trisagion. Pour la liturgie, sont indiqués : prokeimenon, apôtre, gospel et cinenon. Outre la rénovation de l'église de la Mère de Dieu, la rénovation de la chapelle Saint-Jacques, mais il n'y a pas de charte de service pour cette journée dans notre monument, tout comme il n'y en a pas pour les nombreuses autres fêtes du renouveau. C'est sans doute parce que le rituel était essentiellement le même partout. Sa caractéristique principale était le litia, combiné au rite de fermeture puis d'ouverture de l'église, rite tiré du rite de consécration des églises. C'est ce qui distinguait principalement les anciennes fêtes byzantines du renouveau de nos fêtes de église. La fête du renouveau de l'Église des Blachernes Mère de Dieu est mentionnée dans notre Charte le 31 juillet, mais aucune description du service n'est donnée. 3. Lithiums en mémoire de la délivrance des tremblements de terre. Les célébrations décrites ci-dessus étaient basées sur un fait de l'histoire de l'origine de la ville et de ses nombreux monuments, qui faisaient la fierté des Byzantins et coûtaient énormément de travail et de dépenses. Naturellement, tout danger de destruction de ces monuments aurait dû paraître très terrible et amer aux habitants de Constantinople, d'autant plus qu'il aurait toujours dû être accompagné d'un danger non moins grand pour leur bien-être et leur vie. Un tel danger était particulièrement posé par les tremblements de terre qui, à Constantinople, étaient, bien que peu fréquents, parfois de très longue durée et extrêmement dévastateurs : des églises, des monuments et même des murs de la ville tombaient et étaient détruits. La population, affolée d'horreur, pour ne pas mourir sous les ruines, s'enfuyait généralement dans ces cas hors de la ville - ἕ ν κάμ, πφ, et là elle essayait d'apaiser Dieu avec des prières et des lithiums en larmes constantes. Les chroniqueurs byzantins ont soigneusement enregistré dans leurs chroniques les souvenirs de désastres de ce genre ; Les compilateurs des calendriers religieux ont fait de même. Les Byzantins se sont particulièrement souvenus du tremblement de terre qui a eu lieu sous Théodose en 447 le 25 septembre, marqué par le fait que pendant celui-ci, alors que les gens priaient sur le terrain, un jeune, qui s'est retrouvé dans les airs, a entendu le chant du chant du trisagion et a ainsi finalement résolu la question controversée de l'époque sur la formule correcte de cet hymne. Le souvenir de ce tremblement de terre, ainsi que l'indication du lithium ἐν κάμπφ, se retrouvent constamment dans les anciens et les nouveaux livres mensuels byzantins, et on peut donc noter comme quelque chose d'inhabituel que dans le calendrier de notre monument le 25 septembre, il n'y ait aucune mention d'un tremblement de terre. Mais ce monument enregistre plusieurs tremblements de terre moins connus, mais plus intéressants pour le compilateur en raison de leur proximité avec son époque. C'est notamment le cas du tremblement de terre survenu sous Léon l'Isaurien le 25 octobre 741. Selon toute vraisemblance, ce scribe soit n'a pas bien compris le manuscrit à partir duquel il a copié, soit a commis une erreur en écrivant au lieu de σ - ν. L'original contenait probablement soit Ρως, soit Ρους - et c'était sans aucun doute une indication des Russes. Cette supposition est confirmée dans une certaine mesure par les rituels inclus dans le service religieux de ce jour, dans une bien plus grande mesure que les rituels du 5 juin. Le 5 juin, le point de départ de la litiya est l'église Saint-Jean-Baptiste d'Eudoma (ἐν τῷ Ἑ βδ ό μ ῳ), et le 25 - l'église de la Vierge Marie à Blachernes. D'après les conversations de Φο tiy, contemporain de l'événement, on sait que pendant le siège russe de Constantinople, les vêtements de la Mère de Dieu 73 étaient portés le long des murs de la ville qui, comme le montre la légende placée dans notre monument, était conservée à Blachernes. Il semble donc tout à fait approprié, en célébrant le souvenir de ce siège, d'aller avec les litia aux Blachernes et non dans un autre endroit. Quant aux Sarrasins mentionnés à côté des Russes, cela peut laisser entendre que, selon le témoignage du même Photius 74, au début du siège, l'empereur Michel n'était pas chez lui et qu'il était en campagne contre les Sarrasins, dont il réussit également à se débarrasser. Concernant l'ordre de la célébration du 25 juin, il faut dire qu'elle n'est pas aussi solennelle que celle du 5, mais fondamentalement la même. Le tropaire du litia est le même, et même une référence est faite au 5 juin, l'évangile annoncé est le même, mais l'apôtre est différent. (Aux Éphésiens. Frères, Dieu est riche en miséricorde et en l'évangile de la tempête en mer de Matthieu). Ainsi, dans le tropaire à la mémoire de Justinien et Théodora, on lit qu'ils ont brillé par les actes de l'Orthodoxie et éteint toute calomnie ( σβέσαντες κακοδοξίαν) et dans le tropaire à la mémoire de Marcien et Pulchérie - qu'eux, les fanatiques de l'Orthodoxie (ζηλωταὶ ὀρθοδοξίας), renversa heureusement Dioscore et ceux qui partageaient les mêmes idées avec lui, Nestoria. Incomparablement plus que les souvenirs des patriarches. Nous avons dénombré 34 noms et les présentons ici par ordre chronologique, en indiquant les dates du mois sous lequel ils surviennent et l'année approximative du décès. 1) Mitrofan (4 juin † 325) 2), Alexandre (20 novembre 340), 3) Paul le Confesseur (6 novembre 350), 4) Macédoine (25 avril 360) 5) Grégoire de Nazianze (25 janvier 381) 6) Nektarios (11 octobre 397) Flavien (Semaine de la nourriture crue. 449), 14) Anatoly (20 novembre et 3 juillet 458), 15) Gennady (20 novembre 471), 16) Épiphane (23 août, 5 juin 535), 17) Mina (25 août 552), 18) Jean Scholastique (25 août 552), 18) Jean Scholastique (25 août 552), 18) Jean Scholastique (25 août 552), 18). 25, 552). 577), 19) Eutychès (6 avril 582), 20) Jean le Rapide (2 septembre 595), 21) Cyriacus (6 mars 606), 22) Soma (14 novembre 610), 23) Thomas II (24 mars 669), 24) Constantin (9 août 676), 25) Théodore (28 décembre 676 et 686), 26) Théorius (18 août 683), 27) Paul le nouveau (2 septembre 693), 28) Callinicus (25 août 705), 29) Jean V Ι (18 août 715), 30) Germanus (12 mai 686). 730), 31) Tarase (25 février 806), 32) Nikephoros (2 juin 815) ; 33) Méthode (14 juin 846), 34) Ignace (23 octobre 877). Beaucoup de ces patriarches reçoivent des services spéciaux avec des tropaires dédiés à la glorification de leurs mérites pour l'Église et à la défense de l'Orthodoxie ; pour certains, il existe des notes biographiques, parfois très brèves, par exemple sur Jean le Plus rapide et Jean Chrysostome, et parfois assez détaillées, par exemple sur Herman ; certains sont simplement caractérisés par des épithètes peu nombreuses mais expressives, par exemple, τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρός ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μεθοδίου πατριάρχου Κωνσταντινουπό λεως, τοῦ τὴν ὀρθοδοξίαν C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai. Quant aux autres saints qui ont consacré leurs activités à la construction de l'église de Constantinople, un bon nombre d'entre eux sont indiqués dans notre monument, par exemple Romain le Doux Chanteur, Théodore le Studite, Maxime le Confesseur, Michel Sincellus, Evdokim et bien d'autres. autres. Certains d’entre eux comportent également des notes biographiques. Il faut dire de ces notes biographiques que, prises séparément, elles ne représentent rien de spécial dans le sens de l'actualité des faits qu'elles rapportent : presque tout ce qu'on y trouve, on le retrouve aussi dans le Synaxariste de Nicodème, ou la Minologie de Basile ; mais, pris ensemble, ils peuvent caractériser dans une certaine mesure l'apogée du développement et la nature de l'humeur du compilateur de la Charte - un byzantin des VIIIe-IXe siècles. En les considérant de ce point de vue, on y découvre une curieuse dualité. D'une part, l'auteur se présente comme une personne plutôt crédule, friande de légendes apocryphes et autres d'origine très sombre, et d'autre part, il fait preuve d'un respect extraordinaire pour toutes sortes de connaissances, d'érudition et de poésie. Il est remarquable que, parlant de saints qui ont laissé derrière eux des œuvres diverses ou qui sont devenus célèbres pour leur érudition ou leur don poétique, il le note soigneusement dans ses biographies. Ainsi, parlant de Romain le Doux Chanteur (1er octobre), il ne manqua pas de rapporter que ce saint, installé à Constantinople sous Anastasia et servant dans l'Église de la Mère de Dieu ἐν τοῖις Κύρου, reçut de la Mère de Dieu le don de composer des kontakia (χάρισμα ἔλαβεν) et que le nombre de kontakia composées par lui s'étend jusqu'à 1000 (περὶ τὰ χίλια). Parlant du moine Marc le moine (5 mars), il énumère presque toutes ses œuvres, même par leur nom. Parlant du patriarche Herman (12 mai), il souligne avec insistance que ce patriarche était un poète et compilait des tropologies pour toutes les fêtes et pour de nombreux saints, pleins de la grâce et de la connaissance de Dieu et d'une douceur extraordinaire (εὐφυής ὢ ν καὶ ἁ σματικός. ἐποίησεν τροπολογία εἰς τε πάσας ἑορτάς καὶ εἰς ἁ γ ί ους ἅ τινα τῷ τῆς καρδίας αἰσθητήρια ). Parfois, il exprime également un respect et un amour extraordinaires pour l'apprentissage classique, la littérature et la poésie. 6. Célébrations en l'honneur des conciles œcuméniques. En énumérant ci-dessus les rois et patriarches mentionnés dans le texte mensuel de notre Charte, nous avons remarqué que les personnes répertoriées sont glorifiées principalement pour leur zèle pour la défense de l'Orthodoxie contre les hérésies. En regardant de plus près la liste des patriarches, on peut remarquer qu'ils apparaissent dans le calendrier mensuel, pour ainsi dire, en série selon leur proximité avec la lutte contre telle ou telle hérésie et selon leur participation à cette lutte, qui s'est déroulée principalement à travers l'un ou l'autre concile œcuménique. Les conciles œcuméniques, outre leur signification ecclésiale générale pour l'Église de Constantinople et l'Empire byzantin, avaient sans aucun doute leur propre signification locale particulière, puisque les hérésies contre lesquelles les conciles luttaient apparaissaient à l'est et menaçaient d'abord l'orthodoxie grecque byzantine, puis l'État byzantin, et ce dernier non moins que le premier, puisqu'ils soutenaient les aspirations séparatistes des nationalités, habitaient la périphérie de l'empire et menaçaient ainsi son intégrité. Il n'est donc pas surprenant qu'à Constantinople, tant les autorités spirituelles que laïques, et même le peuple, aient toujours suivi les activités des conciles avec la plus vive participation, comme s'il s'agissait de leurs affaires personnelles. Les conciles se réunissaient pour la plupart soit à Constantinople même (3 conciles) soit dans les lieux les plus proches : à Chalcédoine (un) et à Nicée (deux) ; seul le troisième concile œcuménique s'est réuni dans une ville plus éloignée de la capitale, à Éphèse, peut-être parce que le sujet de ses discussions était trop proche de la population de Constantinople : c'était la dignité de la Mère de Dieu - la patronne de la ville. Mais pour cette raison, les habitants de Constantinople ne le considéraient apparemment pas comme l’un des leurs. Notre Charte ne permet pas de garder en mémoire uniquement ce concile, alors que tous les autres sont rappelés. Les décisions des conciles étaient exécutées par les empereurs et portées à la connaissance du peuple. À Constantinople, sur la place Augusteon, dans ce qu'on appelle la Milie, les cathédrales étaient même représentées dans des peintures à des fins d'édification et d'information générales 75 . Ce service commençait par les Vêpres avec antiennes et la lecture de trois passages des livres de l'Ancien Testament ou des soi-disant proverbes d'aujourd'hui. A la fin des Vêpres, « l'archidiacre dit : La sagesse est la lecture (προανάγνωσις) jusqu'à la veillée nocturne, et puis il y a la veillée nocturne selon le rite ». Le matin même du jour de la fête, les Matines sont célébrées en chaire, et après Matines les proclamations des saints conciles sont lues - ί ων συνόδων, c'est-à-dire probablement mémoire éternelle aux pères des conciles et anathème aux hérétiques. Puis a suivi la liturgie avec des antiennes spéciales et des lectures de l'Apôtre et de l'Évangile, adaptées à l'occasion. La charte du service des quatrième et cinquième conseils est décrite de manière similaire à la charte du premier, mais plus courte. La différence est qu'il y a des tropaires spéciales en mémoire de ces conciles et la lecture de la définition de la cathédrale lors de la liturgie après le Trisagion - καὶ μετὰ τὸ τρισάγιον ἀναγινώσκετὰι ὁ ὅ oui. En mémoire des deuxième et sixième conciles, aucune charte de service n'est édictée ; il n'y a aucune mention de la lecture de ὁ ὅ ρος. Le Septième Concile est également seulement mentionné, mais avec une indication de la lecture de la définition conciliaire - συνόδου τῆς ἐν Νικαί ᾳ τὸ δεύτερον. La Semaine de l’Orthodoxie n’est pas du tout mentionnée. Ce fait mérite qu'on s'y attarde, car il s'agit de l'histoire de l'une des fêtes byzantines les plus populaires, à savoir la fête en l'honneur du triomphe de l'Orthodoxie en 842. La Charte que nous examinons, comme indiqué ci-dessus, a été rédigée au début du IXe siècle. Le fait qu'il soit silencieux sur la fête orthodoxe est en accord avec cela. Mais en même temps, il ne fait aucun doute que cette Charte fut à nouveau éditée à la fin du IXe siècle, après la mort du patriarche Ignace en 878, et que des ajouts importants y furent apportés en mémoire. Comment expliquer que ces ajouts n’aient pas inclus le souvenir de la fête orthodoxe du dimanche de la première semaine du Carême ? Il nous semble que cela ne peut s'expliquer que par le fait qu'à la fin du IXe siècle. et même en X, une telle fête n'existait pas du tout à Byzance, ou du moins elle existait sous une forme différente. Compte tenu de la méthode décrite ci-dessus pour célébrer la mémoire du premier concile œcuménique, on peut penser que cette fête particulière était la fête de l'Orthodoxie au IXe siècle. 76, car il différait des autres par sa plus grande solennité et par le fait que les προσφωνητικοί n'étaient pas lus de ce seul concile, mais des conciles en général, c'est-à-dire tous, donc le septième. La coïncidence de la fête orthodoxe avec la première semaine du Carême s'est produite beaucoup plus tard, après de nombreuses hésitations, pas plus tôt qu'à la fin du Xe siècle. ou encore la première moitié du XIe siècle. Nous trouvons les informations les plus anciennes sur une telle date dans le livre de Constantin Porphyrogenitus De caerimoniis 77. Mais la charte du rituel de la semaine de l'Orthodoxie, placée ici, est d'un tel genre qu'elle peut difficilement être considérée comme compilée en pensant à ce jour particulier, puisqu'elle ne contient aucune allusion à des services de jeûne. On pourrait penser que cette charte a été rédigée à l'origine pour un autre jour qui ne tombait pas pendant le Carême. D'après les monuments liturgiques de la première moitié du XIe siècle. un tel jour pourrait être le jour de commémoration du septième concile œcuménique, le 11 octobre ou le dimanche qui le suit. Ainsi, dans l'Évangile que nous avons mentionné plus d'une fois, décrit par Ivanov, le 11 octobre, la remarque suivante a été faite : « La grande église commémore le septième concile un jour de semaine » 78 . Quel jour de la semaine est-ce ? Morcelli, se référant au menaion, déclare que c'était le premier dimanche après le 11 octobre 79. Dans le calendrier publié par Scholz, la fête en l'honneur du septième concile, le 11 octobre, est directement appelée fête de l'Orthodoxie - ἡ ὀρθοδοξία 80. Dans le livre mensuel de l'Apôtre du XIe siècle, appartenant à la bibliothèque du monastère de Panteleimon le Athos, à propos de la mémoire du septième concile œcuménique du 11 octobre, il est dit ce qui suit : ῇ ἐπιτελοῦμεν τὴν μνήμην τῆς ζ ´ συνόδου, καταβ. ... et concernant la première semaine de jeûne : εἴτουν τῆς ὀρθοδοξίας, μνήμη (au lieu de l'original : νηστειῶν μνήμη) τῶν ἁ C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai, c'est vrai. ἦχ. β ´ τὴν τῶν ἀληθινῶν δογμάτων, et référence est faite au 11 octobre 81. Ici, on peut voir à la fois la fluctuation de la pratique ecclésiale concernant le moment de la célébration de la restauration de l'orthodoxie et la dépendance de la célébration de la première semaine du Carême du 11 octobre ou du dimanche qui le suit. L'indication de la première semaine du Carême est ici nettement postérieure à l'indication du dimanche qui suit le 11 octobre. Quant à l'époque d'origine du principal trait distinctif de la célébration, à savoir la lecture du Synodik, elle est également déterminée par la moitié du XIe siècle. F. I. Uspensky, dans son dernier ouvrage sur le Synodik de la Semaine de l'Orthodoxie, exprime l'idée que le patriarche Mikhaïl Kirulary a participé à la compilation du Synodik, puisque la première partie du Synodik n'est rien de plus que la parole prononcée par Kirulary à l'occasion de la fête de l'Orthodoxie 82. Si tel est le cas, alors on peut considérer presque certain que c'est à ce patriarche que l'établissement d'une certaine forme de célébration de la mémoire du triomphe de l'Orthodoxie et la finale le timing de cette célébration appartenait à la première semaine du Carême. Oui. Élément liturgique. Par exemple, à la veille de l'Epiphanie le 5 janvier à la fin des liturgies - ἀπολύει τὸν λαὸν , ἀλλ ’ ἀντὶ τοῦ Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν δίδοται Σοφια καὶ ἐπιτίθησιν ὁ ἀρχιδιά κονος τὸ ὠ μοφ ό ριον τῷ Ἀρχιεπισκόπ ῳ, ἐμπροσθεν εἰς τὸ ἐσώτερον τῆς ἁ γίας τραπέζης ... Ce qui suit décrit le rituel de bénédiction de l'eau, qui est d'abord bénie dans l’église, puis dans la lutira (λουτὴρ), où ils se rendent avec le chant du tropaire : La Voix du Seigneur sur les eaux. Après cela, c'est-à-dire le rite de bénédiction, avec le chant du même tropaire τὸ Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν. D'autres services religieux se terminèrent par la même exclamation. Moins d'informations sont données dans notre monument sur l'ordre d'exécution de la Liturgie des Présanctifiés. La particularité est ici perceptible dans le fait qu'il est prescrit d'être exécuté non seulement les jours où il a lieu actuellement, mais également le mercredi et le vendredi de la semaine du fromage et le Vendredi saint. L'ordre des offices du matin et du soir n'est pas non plus précisé dans notre Charte, puisqu'il est supposé être connu dans d'autres livres liturgiques. Mais ce qui était bien connu au IXe siècle nous paraît bien obscur. Le fait est que la Charte que nous examinons fait référence à un système particulier de services religieux, depuis longtemps hors d'usage et insuffisamment expliqué par les anciens monuments liturgiques connus aujourd'hui. D'autant plus précieuses devraient être les instructions que nous donne notre monument, même si ces instructions sont plutôt maigres et fragmentaires. Parmi les services du matin, notre monument en indique deux - les Matines elles-mêmes (ὄρθρον) et ce qu'on appelle τριτοέκτη ou τριθέκτη - la combinaison des services des troisième et sixième heures. Parmi les composantes des Matines, notre monument mentionne : les antiennes (3, 4 et même 10), immaculées, (ἀμωμοι) ou le verset du 17e kathisma du psautier, l'entrée du narfik dans l'église, le verset des chants bibliques et le cinquantième psaume, qui coïncidait avec le tropaire de la fête, le chant de Gloire à Dieu au plus haut le conclure avec le Trisagion. La première partie des Matines avant l'entrée était exécutée dans le narfik, et le reste en chaire ; mais parfois, lors des grandes fêtes, tout était joué en chaire. Le service tritekti était un service de garde. Parmi ses composants, sont mentionnés les suivants : trois antiennes, tropaire, entrée, prokeimenon. Le service du soir - ἑσπερινὰ - consistait en λυχνικὸν et παννυχίς - vêpres et veillée toute la nuit. Pour les Vêpres, sont indiqués : le verset des psaumes : Seigneur incline ton oreille et le Seigneur t'a crié, entrée, prokeimenon, litanie spéciale (τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον), trois petites antiennes, litanie de requête (εὐχή). συναπτὴ μετὰ τῶν αἰτ ή ςεων), pendant les vacances, lire des proverbes, chanter un tropaire et des versets sélectionnés de n'importe quel psaume avec περισσὴ, c'est-à-dire une répétition intensifiée du dernier verset de la gloire à maintenant. (Voir par exemple le rite des Vêpres à la veille de l'Ascension). Moins d’informations sont rapportées sur la veillée nocturne. On dit surtout qu'elle est exécutée selon l'ordre (καὶ λοιπὸν γίνεται ἡ παννυχὶς κατὰ τάξιν). En un seul endroit, nous trouvons quelques détails, à savoir : après la présentation des offices de la cinquième semaine du Carême, on remarque que l'un des dimanches du Grand Carême, selon celui que le Patriarche ordonne, au milieu ou le suivant, il y a une veillée nocturne de cette manière aux Blachernes (γίνεται ἡ παννυχὶς ἐν Βλαχερ - ναῖς ο ὔ τως) : le soir, deux équipes hebdomadaires de lecteurs (αἱ δύο ἑβδομάριοι τῶν ἀναγνωστῶν) se rendent aux Blachernes, et l'une des lignes exécute les vêpres et le kondakion ; l'Office Trinitaire et l'Office de Minuit sont accomplis par des lecteurs locaux ( ( ) Les Matines sont accomplies par une autre équipe (ἑβδομάς) de lecteurs avec la participation des ascitirius de la Grande Église 84. Il ressort clairement de cela que la veillée nocturne, ou service commémoratif, était un service complexe ; il comprenait, entre autres choses : le chant des kondakari, les chants de la Trinité et l'Office de Minuit. La seule référence au kondakari est ici. Les canons ne sont pas du tout mentionnés, même s'ils existaient sans aucun doute à cette époque, et certains de leurs créateurs, par exemple moi. Damascène et Théophane, consignés dans le livre mensuel. À partir de ces indications maigres et peu claires, on peut voir qu’il s’agit ici d’un système spécial de service, depuis longtemps hors d’usage et oublié, à savoir ce qu’on appelle « la succession des chants » (ἀσματικὴ ἀκολουθία). Ce système de service était dominant dans l'Église d'Orient au moins jusqu'au XIIIe siècle. De par sa nature, il est directement lié au culte chrétien ancien et, en particulier, au type de culte sur lequel nous disposons désormais d'informations grâce à la description d'un voyageur occidental dans les lieux saints du 25e siècle. Sylvie. Selon toute vraisemblance, ce type de services religieux s'est déplacé vers Constantinople depuis Jérusalem, directement ou via Antioche. À Constantinople, il semble avoir connu un nouveau développement et a été particulièrement renforcé dans l'église de Sainte-Sophie, où cela a été facilité par un important personnel de clergé et de chanteurs. Les rédacteurs ultérieurs des statuts et les liturgistes (par exemple Siméon de Thessalonique) le considéraient comme une particularité du statut de la Grande Église 85, mais en fait il était plus répandu et était considéré comme normal pour les églises cathédrales et laïques. À une certaine époque, ce type de service religieux était traduit en langue slave et adopté par l'Église slave. Dans de nombreux manuscrits slaves anciens, des passages plus ou moins significatifs en sont encore conservés, par exemple. « Prières du service funèbre », « Prières du Troisième Sixième », etc. 86, mais ce sont tous des extraits. Il est très difficile de reconstruire sur cette base l'intégralité du déroulement et toutes les caractéristiques de la séquence de chants anciens. Les documents grecs imprimés par Gohar 87 sont de même nature. Il existe une vérité et une description systématique de la séquence de chants, compilée par le célèbre liturgiste du ΧΙ 5ème siècle. Siméon, archevêque de Thessalonique, mais il ne peut être considéré comme totalement satisfaisant et fiable. Cette description a été examinée en profondeur par le professeur Mansvetov dans ses articles : Sur la séquence de chansons 88, et il s'est avéré que Siméon avait en tête une forme ultérieure de cette séquence, mais modifiée à certains endroits par l'influence de la Charte du Studio, et qu'il ne la présente pas entièrement conforme à la réalité. Mais aussi M. Mansvetov, remarquant la confusion chez Siméon, n'a pas pu la démêler et a présenté beaucoup de choses, par exemple la séquence du service commémoratif, sous une forme pas tout à fait correcte et même confuse. La raison réside sans doute dans le manque de preuves fiables. Les indications de notre monument, si on les compare avec d'autres indications anciennes, pourraient probablement être d'une grande aide au futur chercheur sur ce sujet important et intéressant. 2. Le service festif, entendu au sens large comme un service adapté aux souvenirs ecclésiaux de chaque jour, constitue le contenu principal de notre monument, mais il ne nous donne pas beaucoup de matière. Ce service divin est la même chose, un service divin quotidien ordinaire, modifié pour s'adapter aux monuments commémoratifs de l'église. Mais ces changements concernent très rarement l'ordre et la composition du service, et consistent principalement à remplacer certaines lectures ou chants par d'autres. À différents jours, il y a différents prokeimenons, versets d'alléluia, tropaires, lectures de l'Apôtre et de l'Évangile, cynismes, et tout cela est très monotone. Nous n'avons pas besoin d'aborder ces traits monotones et n'énumérerons ici que les fêtes du IXe siècle. étaient considérés comme particulièrement importants et étaient distingués parmi un certain nombre d'autres comme jours très solennels, et nous suivrons l'ordre du monument lui-même, c'est-à-dire le mois et le triodion. La charte commence en septembre et, sans aucun doute, avec le service au début de l'acte d'accusation, c'est-à-dire le nouvel été. Mais à cause de la perte de la première feuille, la partie la plus importante du service de cette journée a disparu. Il n'y a que la fin de la litanie, on ne sait pas où se trouvait la première, indiquant des lectures de l'Apôtre et de l'Évangile. Vient ensuite la liturgie 89. Le 8 septembre - la Nativité de la Vierge Marie - est également un jour férié et il y a une référence au service de ce jour à un autre endroit de la Charte, mais la feuille contenant une description de ce service a été perdue. Le 14 septembre – l'Exaltation de la Croix – était considéré comme une grande fête. Le culte de la croix commença le 10. Mais la description de la cérémonie d'érection est également perdue. Il ne reste que les premiers mots, d'où il ressort clairement que cette cérémonie avait lieu aux Matines après Gloire à Dieu au plus haut des cieux. Octobre et novembre ne présentent rien de remarquable, hormis quelques lithiums à l'occasion de tremblements de terre, comme évoqué plus haut. En décembre, en plus des vacances du renouveau du Église Chalcopratien et de la Grande Église, comme nous l'avons évoqué, est célébrée la fête de la Nativité du Christ. Les rituels de culte de cette fête ont quelques particularités et un caractère solennel, mais pas tant le jour même de la fête, mais la veille de celle-ci, le soir, εἰς τὴν παραμονὴν. Commençant par les habituelles Vêpres (ἑσπέρας ἀρχόμεθα τὸ Κλῖνον Κύριε), ce service est compliqué par la lecture de sept proverbes, alternativement avec le chant des antiennes et des tropaires, et se termine par la célébration de la liturgie, pour laquelle l'apôtre, le l'Évangile et les cyniques sont indiqués. La description souligne avec une insistance particulière la différence dans le rituel du soi-disant département si παραμονὴ n'a pas lieu un jour de jeûne, mais le samedi ou le dimanche. Dans ce cas, le patriarche n'aurait pas dû s'asseoir sur le sinéron (ἐν τῷ συνθρ ό ν ῳ), mais du côté gauche sur un banc spécial ; l'Évangile était basé sur le sinerone. 6 janvier – Baptême du Christ. Le service de cette fête est généralement très similaire à celui de Noël. Au service du soir, il y avait une liturgie, mais à la fin, au lieu de : Partons en paix, le diacre dit : La sagesse, et la bénédiction de l'eau était accomplie par le patriarche, d'abord dans l'église, puis dans la lutira. Concernant le rite du département, il y a là aussi une remarque similaire à celle ci-dessus. Si la veillée a lieu le samedi ou le dimanche, alors deux évangiles sont apportés et l'un est basé sur le repas de saint, et l'évêque place l'autre sur le co-autel (εἰς τὸν σύνθρονον). Avant la liturgie, le jour même de la fête, la procession des nouveaux illuminés s'effectue selon l'ordre retrouvé dans la description de la fête de la Pentecôte. 2 février. Circoncision du Seigneur. La fête était célébrée dans l’église chalcopratien, à Blachernes et dans la Grande Église, et il y avait un lithium pour le forum. 25 mars. Annonciation à Sainte Mère de Dieu. La célébration principale a eu lieu dans l’église Chalkopratien, où le lithium de la Grande Église avait été envoyé la veille au soir, puis la liturgie habituelle (καθημερινὴ) et la veillée nocturne selon le rite ont été célébrées. Le matin du jour de la fête, après les Matines et le tritect, la prière du Trisagion était lue, puis les chanteurs commençaient la litanie en chaire en chantant le tropaire de la fête. Litia se dirigea vers le forum, et de là retourna à Chalcopratia, où le patriarche servit la liturgie. Étant donné que la fête de l'Annonciation pouvait coïncider avec différents jours de la Semaine Sainte et de Pâques, où un service divin spécial était censé avoir lieu, également à caractère festif, le rédacteur de la Charte indique de manière assez détaillée comment cette coïncidence se reflète dans le service divin. Parfois, ce service devient moins solennel, et parfois plus solennel. Ainsi, si l'Annonciation avait lieu le lundi de Pâques, alors la litia festive se rendait au forum, du forum à l’église de la Mère de Dieu εἰς τοῖς Διακονίσσης, et de là à l’église des Saints. Apôtres. Il semble en outre très intéressant que l'auteur de la Charte prévoit la possibilité que la fête de l'Annonciation coïncide avec le samedi de la semaine de Pâques. Cela ne pourrait se produire que si Pâques pouvait avoir lieu le 19 mars. Est-ce une spéculation personnelle de l'affréteur, ou est-ce vraiment au 9ème siècle. Sinon ils ont calculé le jour de Pâques, c’est difficile à dire. Avec la méthode de calcul du jour de Pâques, acceptée dans l'Église orthodoxe depuis l'époque du premier concile œcuménique, Pâques ne peut pas être antérieure au 21 mars, mais avec la méthode adoptée par l'Église occidentale, Pâques est également possible le 19 mars. 2 juillet. Fête du placement de la robe de la Mère de Dieu aux Blachernes sous le roi Léon. Cette fête était célébrée à Blachernes, où servait le patriarche. Après les Matines, le patriarche se rendit à l'église Saint-Laurent et de là, avec le litia, à l'église Notre-Dame des Blachernes pour servir la liturgie. 15 août. Dormition de Sainte Mère de Dieu. Une légende sur l'Assomption est donnée dans la Charte, compilée par Jean, évêque de Thessalonique. La fête a eu lieu dans la Grande Église. Le matin, avant la liturgie, il y avait une litanie pour le forum. La description des offices du Carême et de Pâques est encore plus intéressante. La description commence la semaine précédente. viande vide. Les caractéristiques du service consistaient en la célébration de la liturgie des présanctifiés, des services de tritekty et de requiem, au cours desquels une lecture particulièrement abondante de l'Ancien Testament était autorisée. À partir de la deuxième semaine du Carême, selon l'ancienne coutume, commençait la préparation des catéchumènes au baptême - ἀναγινώσκεται τὸ προσφωνικὸν τῶν κατηχουμένων. Le samedi de Lazare (τῷ σαββάτ ῳ τῆς Βαιφόρου), après les Matines, le baptême lui-même était censé être célébré (γίνονται λοιπο τὰ βαπτίσματα). La semaine de Vay, les matines étaient célébrées en chaire, et avant la liturgie, un lithium de l'église des 40 martyrs arrivait à la Grande Église. Le Jeudi Saint, après la tritekty, le bain du repas de saint, et après les vêpres le lavement des pieds, le prêtre et les frères apparaissant comme les personnages ἱερέως ). Le lavement des pieds était suivi d'une liturgie avec chants, à la place des Chérubins : « Ta Cène secrète », comme aujourd'hui. Le service de Pâques, puisqu'il n'y a pas de canon, est de nature très différente du service moderne. Les matines commencent par les antiennes et les immaculées, qui, selon la coutume, étaient chantées dans le narfik. Puis nous sommes entrés dans l'église. Dans la description de la liturgie, l'attention est attirée sur un passage relatif au rite de lecture de l'Évangile, qui, malheureusement, est très endommagé et donc peu compris. Après l'apôtre et alléluia ἀρχὴν, τὸ γαρ Ῥ ωμαϊκὸν ὁ διά κονος ἀναγινώσκει τὸ Oui. ?? ? Εἰρήνη π ᾶ σιν. Ἰ κ τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην ἁ γίου Εὐαγγελίου τὸ ἀνάγνωμα ἀρχιδιάκονος λέγει Ἐν σοφί ᾳ πρόσχωμεν . ? ἐστ ὼ ς ἐν τῷ ἄμβωνι ἐκφωνεῖ βράζων τὰ λεγόμενο , ἐκ τοῦ πατριάρχου ο ὕ τως Ἐν ἀρχή ἦ ν ὁ λόγως. τελ. διὰ Ἰ ησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο. Nous parlons évidemment du rituel de lecture de l’Évangile dans différentes langues, mais sur la base du passage cité, il est difficile d’imaginer ce rituel en toute clarté. Les jours suivants de la Bright Week ont ​​été consacrés aux festivités dans d’autres églises. Ainsi, lundi, la célébration a eu lieu dans l'église des Saints-Apôtres, mardi - à Chalcopratia, mercredi - à Blachernes, jeudi et vendredi - à nouveau dans la Grande Église. Ces festivités se distinguaient par les lithiums et le service du patriarche. Les semaines qui ont suivi Pâques ont été consacrées à diverses mémoires ecclésiales. Ainsi, la troisième semaine après Pâques, la mémoire de Joseph d'Arimathie et de Marie-Madeleine était célébrée, la septième - la mémoire des 318 Pères de Nicée, etc. Le cercle des fêtes émouvantes était constitué de l'Ascension et de la Pentecôte. Les caractéristiques les plus remarquables se trouvent dans la description du service pour les dernières vacances. Après Matines, ce jour-là devait avoir lieu un baptême solennel des catéchumènes et leur onction chrême dans le baptistère (ἐν τῷ βαπτηρί ῳ), mais nos Règles ne disent rien de la génuflexion ultérieure, habituellement pratiquée le jour de la Pentecôte. Le lendemain, lundi après la Pentecôte, on célébrait le souvenir de la délivrance d'un tremblement de terre, et le dimanche suivant était consacré à la mémoire de tous les saints, ou ? μεγάλου Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰ ησοῦ Χριστοῦ . Le deuxième dimanche après la Pentecôte est dédié à la mémoire de Théodore, appelé ῥ οδιαμὸς. C'est ici que se termine le manuscrit. Tel est, en termes généraux, son contenu. Nous avons essayé d'en extraire tout ce qui nous paraissait le plus remarquable et le plus caractéristique, et il nous semble que nos extraits suffisent à comprendre l'importance du monument. Reste à souhaiter que ce monument soit publié dans son intégralité et avec attention dans les plus brefs délais. Il sera alors possible à toute personne intéressée par les antiquités byzantines de les étudier. Pour notre part, nous ne perdons pas espoir de revenir à temps sur ce monument, qui représente un nombre assez important de points de recherche très intéressants et importants. À titre d'exemple, nous présentons ici dans l'original plusieurs extraits du monument que nous avons démonté, basés sur une copie abrégée de celui-ci appartenant au monastère de Saint-Panteleimon sur l'Athos. Dans le même temps, nous jugeons nécessaire de noter que l'orthographe des passages que nous avons imprimés ne correspond pas entièrement à l'orthographe originale du manuscrit de Patmos. Il a été corrigé par le copiste, et en partie par nous, aux endroits qui ne faisaient pas douter de sa signification. Les mêmes passages qui ont inspiré de tels doutes ont été laissés tels qu'ils sont lus dans la copie et dans l'original. En conclusion, nous considérons comme un agréable devoir d’exprimer notre profonde gratitude aux AA. Dmitrievsky, qui nous a donné l'occasion de nous familiariser avec le monument dans son intégralité, et nos vénérables camarades : A.V. Nikitski et S.D. Papadimitriou, qui nous a aidé à réviser et corriger le texte grec. Extraits des statuts de l'église Sainte-Sophie, D'après le manuscrit du monastère Panteleimon Athos, pp. 2631, 40-46, 117-135, 157-159. [Μὴν Δ ε κ έ μ β р ι о ς ·] ι ή Ἄ θλησις τοῦ ὁσίου Φλώρου ... Καὶ τὰ ἐγκαίνια τῆς Ἁ γίας Θεοτόκου τῶν Χαλκοπρατείων . Ἕ ωθεν μέντοι συντρέχομεν ἐν τ ῇ Ἁ γιωτάτ ῃ Με γάλ ῃ Ἐκκλησία Il s'agit d'une solution à votre problème. Ἑ σπέρας εἰς τὴν Παραμονὴν κατέρχεται ὁ πατριάρχης , ὡ ς προσύνηθες, καὶ εἰσοδεύει. Est-ce que tu es prêt à t'aider ?? a´ Βασιλειῶν τρίτης. ... ... τέλος • ταπεινοῖς δὲ δίδωσι χάριν . • ἔτη ζωῆς, οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι λέγουσι τροπάρ. ἦ χ: βαρύς • Χαῖρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε παρθένε κ. τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος ἔχει , καὶ μετὰ τοῦτο λέγει ὁ ἀρχιδιάκονος • Σοφία , Il s'agit d'une solution à votre problème. Τὸν δὲ ὄρθρον ποιοῦμεν ἐν τῷ ἄμβωνι καὶ εἰς τὸν Ν ´ [ ψαλμὸν ] λέγομεν τροπάριον ἦ χ : δ ´• A ρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν καὶ ἐπάρθητε πύλαι αἰώνιοι, καὶ εἰσελεύσετὰι ὁ βασιλεύς τῆς δόξης. καὶ περὶ ὥ ραν γ´ ἐξέρ χετὰι ἡ λιτὴ ἐκ τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας . τ. λ. Καὶ κατέρχεται ὁ πατ ριάρχης διὰ τοῦ Μολυβουργο ὖ εἰς τὴν • καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ ψαλλομἐνου τροπαρίου ἄρχεται τὰ ὀρφανά τό • Ἄ ρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν . καὶ ἀνοίγεται ἡ ἐκκλησία . ? τὸ τρισαγιον. τὸ προκείμενον ἦ χ : δ ´• Τῷ ο ἶ κ ῳ σου πρέπει ἁ γίασμα Κύριε ? Ἐβραίους • Ἀδελφοί, ἅ γιοι κλήσεως ἐπουρανίου. τέλος • ὁ δε τὰ πάντα σκευάσας Θεός . Ἀλληλούια ἦ χ : δ • Οἱ θεμέλιοι αὐτοῦ ἐν τοῖς ὄρεσι τοῖς ἅ γίοις ... Εὐαγγέλ: κατὰ Ματ θαῖον κεφ. ρξς ´• Τῷ καιρ ῳ ἐκείν ῳ ἐλθ ὼ ν ὁ Ἰ ησοῦς εἰς τὰ μέρη Καισαρίας ... τέλος • οὐ χατισχύσουσιν αὐτῆς . Κοινωνικόν • Ἀγαλλι ᾶ στε δίκαιοι ἐν Κυρί ῳ... Κγ ´• Ἄ θλησις τῶν ἅ γιων ι ´ μαρτύρων τῶν ἐν Κρήτ ῃ... καὶ τὰ ἐγκαίνα τῆς Ἁ γιωτάτῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας . Περί ὥ ραν γ ´ κατέρχεται ὁ πατριάρχης καὶ εἰςέρχεται διὰ τῆς ???? καὶ ἄρχονται οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι . Τροπάρ : ἦχ : δ. Ἡ πόλις σου Θεοτόκε , ἡ ἐν σοί βασιλεύουσα μεγάλων λυτρωθεῖσα διὰ σου περιστάσεων, σέ ὕ μνον εὐρωστίας προβάλλεται, τὴν ἁ ὅ τι ἐποίησέ μοι μεγαλεῖα ὁ δυνατός καὶ μόνος πολυέλεος . Καὶ ἡνίκα ἐξέλθ ῃ ἡ λιτὴ ἐκ τῆς ἐκκλησίας εὐθέως ἀσφαλί ζεται ἡ ἐκκλησία , καὶ ἀνέρχεται ἡ λιτὴ ἐν τῷ φόρ ῳ• καὶ δοζάζουσιν οἱ ψάλται τὸ αὐτὸ τροπάριον . Καὶ ὁ διάκονος τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον • καὶ πάλιν ἄρχεται τροπάρ : ἦ χ : δ • Τὴν πόλιν ἡμῶν , Κύριε , ὡ ς τῆς οἰκουμένης ὀφθαλμὸν ἐκ πάσης σου δικαὶας ἀπειλῆς ἐλευθέρωσον καὶ τοῖς σκήπτροις τῆς βασιλείας αὐτῆς διὰ παντὸς κατακόσμησον, βαρβάρων ἀποστροφήν καὶ τῶν κινδύνων ἀπαλλαγὴν διὰ τῆς Θεοτόκου δωρούμενος . Καὶ ὅ τε φθάσ ῃ ἡ λιτὴ εἰς τὸν νάρθηκα πλησίον τῶν μεγάλων πυλῶν μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ τροπαρίου, εὐλογεῖ ὁ ?? ἡ λιτὴ καὶ γίνε ται εὐθύς εὐχή τοῦ τρισαγίου. Προκείμενον ἦ χ : γ ´ • Μέγας ὁ Κύριος ἡμῶν καὶ μεγάλη ἡ ἰσχύς αὐτοῦ. στίχ: Αἰνεῖτε τὸν Κύριον, ὅ τι ἀγαθός … ὁ Ἀπόστολος πρὸς Ἑ βραίους, κεφ: ξβ ´ • Ἀδελφοί, τοιοῦτος ἡμῖν ἔπρεπεν ἀρχιερεύς. τέλος • ἣ ν ἔπηξεν ὁ Κύ ριος καὶ οὐκ ἄνθρωπος . Ἀλληλούια ἦ χ : α ´ Μνήσθητι τῆς συ ναγωγῆς σου ἦ ς ἐκτήσω ... Εὐαγγέλ : κατὰ Ἰ ωάννην κεφ : μβ ´• Τῷ καιρῷ ἐκείν ῳ ἐγένετο τὰ . Ἑ σπέρας μετὰ τὸ γενέσθαι τὰ γ ´ ἀντίφωνα τὰ μικρὰ , γίνεται ? ὑποτεταγμένα , τὸ α ´• Γενέσεως • Ἐν ἀρχ ῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς , τὸ β ´• τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωϋσῆν ..., τὸ γ ´ τῆς Ἐξόδου • Ἐξήρε Μωσῆς τῆς υἱούς ... καὶ λέγουσιν οἱ ψάλται τροπάρ. ἦ χ : β ´• Ἐπεφάνης ἐν τῷ κόσμ ῳ… κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος • τοῦτο δὲ λέγουσιν γ ´ καὶ γ ´ στίχ : ἐκ τοῦ ξς ' ψαλμοῦ. στίχ: Ὁ Θεός, οἰκτιρήσαι ἡμᾶ ς, στίχ: Ἐξομολογείσθωσάν σοι λαοί, ὁ Θεός, στίχ: γ ´• Ἐξομολογησάσθωσάν σοι. καὶ κατὰ στίχ: δέχε ται ὁ λαὸς ἀπὸ τὸ • Φιλάνθρωπε, δόξα σοι. καὶ δοξάζει καὶ λέγει μίαν περισσήν , καὶ ε ἶ θ ’ ο ὕ τως ἀνέρχεται ἀνάγνωσμα δ ´• Ἰ ησοῦ τοῦ Ναυῆ • Ε ἶ πεν ὁ Κύριος πρὸς Ἰ ησοῦν,.. Ἀνάγν; ε ´• Βασιλειῶν δ ´• Ε ἶ πεν Ἠ λίας τῷ Ἐλισεέ , κάθου δή ... Ἀνοίγν : ς ´• Βασιλειῶν δ ´'• ... : ἦ χ : πλ . β ´• Ἀμαρτωλοῖς καὶ τελώναις κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τόπος, στίχ: οἱ Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν εὐπρεπ ... στίχ: β ´• Ἐπῆραν οἱ ποτα μοί Κύριε ... στίχ : γ ´• Θαυμαστοὶ οἱ μετεωρισμοὶ τῆς θαλάσσης … καὶ δοξάζει καὶ λέγει Περισσήν ἀνέρχεται ἀνοίγν : ζ ´· Ἡ σαῖου • Τὰδε λέγει Κύριος · λούσασθε ... δεῖ δε εἰδέναι ὅ τι μέχρι τούτου ἀναγινώσκομεν , μὴ εἰςερχομένου τοῦ πατριάρχου ἐκ τοῦ Παλατίου , ἐὰν δὲ εἰσέλθη και ? η ´• Γενέσεως Ἀναβλέψας Ἰ ακώβ ε ἶ δε παρεμβολήν ... Ἀναγν : θ •´· τῆς Ἐξόδου • Κατέβη ἡ θυγάτηρ Φαραῶ , τέλος • ἐκ τοῦ ὕ δατος αὐτὸν ἀνειλόμην. καὶ εὐθύς προκείμ : ἦ χ : βαρύς • Ὁ Θεός τῶν δυνάμεων , ἐπίστρεψον ἡμάς, ... στίχ: Ὁ ποιμαίνων τὸν Ἰ σραήλ πρόσχες. Ἀνάγνωσ : ι ´ Κριτῶν • Ε ἶ πε Γεδε ὼ ν πρὸς τὸν Θεὸν ... Ἀνάγν : ια ´ Βασιλειῶν γ ´·Ε ἶ πεν Ἠ λίας πρὸς τὸν λαόν ... Ἀνάγν : ιβ ´• Βασιλ : γ ´• Ε ἶ πον οἱ ἄνδρες τῆς πόλεως Ἱεριχώ ... Χρὴ προσθῆσαι τὴν δευτέραν εἴσοδον τοῦ πατριάρχου. καὶ ὅ τε δοθ ῇ και ρός τῶν αντιφώνων , γίνεται εὐχή • λέγοντὰι αντίφωνα γ ´• τό α ´ ψαλμ : κς ´• Βοήθησόν με Κύριε ... τὸ β ´• ψαλμ : κή • Ταῖς πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου ... τὸ γ ´• ψαλμ : ριγ ´• Ἀλληλούια τριπλοῦν. Προκείμ : ἦ χ : γ ´• Κύριος φωτισμός μου καὶ ... στίχ : Κύ ριος ὑπερασπιστὴς τῆς ζωῆς μου ... καὶ γίνεται ἡ καθέδρα τῶν ἱερέων . καὶ εἰ μέν ἐστι νηστεία καὶ μέλει γίνεσθαι προσκομιδὴ , εὐθύς ἀναγινώσκεται ὁ Ἀπόστολος πρὸς Κορινθίους ά • Ἀδελφοί, ἐλεύθερος ὤ ν ἐκ πάντων ... Ἀλληλούια ἦ χ: β ´ στίχ: α ´• Ἐξηρεύξατο ἡ καρδία μου ... στίχ : β ´• ἡ γλῶσσά μου κάλαμος γραμματέως ὀξυγράφου . ? ... τέλος • εὐηγγελίζετο τὸν λαόν . Κοινωνικ: Αἰνεῖτε τὸν Κύριον. – ἐν δὲ τῷ τέλει τῆς λειτουργίας ὁ διάκονος οὐκ ἀπολύει τὸν λαόν , ἀλλ ’ ἀντί τοῦ • Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν δίδοται • Σοφία , καὶ ἐπιτίθησιν ὁ ἀρχιδιάκονος ὠ μοφόριον τῷ ἀρχιεπισκόπ ῳ, ἔμπροσθεν εἰς τὸ ἐσώτερον τῆς ἁ γίας τραπέζης , σύν διακόνων μανουαλίων καὶ θυμιατοῦ, καὶ ποιεῖ ὁ ἀρχιδιάκονος εὐχὴν ?? μετὰ τὸ εὐλογήσαι ἄρχονται οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι τροπ : ἦ χ : πλ ´: δ ´· Φωνὴ Κυρίου ἐπί τῶν ὕ δάτῶν βο ᾷ λέγουσα ... καὶ ψάλλοντες αὐτὸ εἰσερχόμεθα σύν τῷ πατριάρχη εἰς τὸν λουτήρα καὶ ποιεῖ ὁ ἀρχιδιάκονος εὐχὴν συναπτὴν, καὶ ὁ πατριάρχης ποιεῖ τὴν τοῦ ὕ δατος εὐχήν καὶ εὐλογεί τὰ ὕ δατὰ , καὶ εὐθέως γίνονται ἀναγνώσματα γ ´· τὸ α ´· Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος, εὐφράνθητι, ἔρημος διψῶσα. Ἀνάγνωσμα β ´• Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • οἱ διψῶντες ? ἀντλήσατε ὕ δωρ μετ ’ εὐφροσύνης ... Καὶ μετὰ ταῦτα ψάλλοντες τὸ αὐὸ τροπάριον εἰσερχόμεθα εἰς τὸν ναὸν καὶ ὁ διάκονος τό • ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν . εἰ δὲ φθάσ ῃ ἐν Σαββάτ ῳ ἢ Κυριακ ῇ ἡ παραμονή , εἰςέρχονται δύο C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai, c'est vrai καὶ ο ὕ τως γίνεται π ᾶ σα ἡ ἀκολουθία ὡ ς προεγράφη . Ἀπὸ δὲ τοῦ τρισάγιου, λέγεται προφητεία Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • καιρῷ δεκτῷ ἐπήκουσά σου ... καὶ ο ὕ τως τὸ προκείμενον ἦ : : Κύριος ὑπερασπιστὴς τῆς ζωὴς μου ἀπὸ τίνος δειλ ... ὁ ἀπόστολος καὶ τὸ ἀλλη λού ΐ α . τὸ εὐαγγέλιον. καὶ ἡ εκτενὴς καὶ ο ὕ τω π ᾶ σα ἡ ἀκολουθία τοῦ Ἁ γιασμοῦ, καθ ὼ ς προεγράφη • ἡ δε νηστεία γίνεται τ ῇ παρελθούσ ῃ Παρασκεὐ ῇ... ς ´. Ἡ Βάπτισις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰ ησοῦ Χριστοῦ . Εἰς τὸν ὄρθρον εἰς τὸν Ν ´ λέγεται τροπάρ : ἦ χ : δ ´• Σήμερον • ?? ἥ ἐκ λαβόντες ἡμῶν, δόξα σοι. Ἡ ἀκολουθία τῶν νεοφώτιστῶν καθὰ προτέτακται εἰς τὴν Ἁ γίαν Ν ´ καὶ λοιπὸν τὰ ἀντίφωνα τῆς λειτουργίας . Τ ῇ Ἁ γί ᾳ Μεγάλ ῃ Ε ´ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπ : ἦ χ : πλ : δ ´· ?? ἵ να τοῦ θανάτου καταργήσ ῃ τὸ κράτος , καὶ τῶν ἀνθρώπων τὸ γἐνος τὴν ἀνάστασιν δωρήσηται . Καὶ εἰς τὰ γ ´ ἀντίφωνα τῆς τριθέκτης λέγομεν τροπάριον ἦ χ πλ : β ´• Προσκυνοῦμεν τὴν λόγχην , τὴν νύξασαν τὴν ζωοποιόν πλεὐ ????? δοξάζομεν. Οἱ ψάλται ἀντὶ τοῦ τρισαγίου λέγουσι τροπάρ : ἦ χ : γ ´• Ὁ ῥ απισθείς ὑπέρ γένους ἀνθρώπων καὶ μὴ ὀργιστείς … ὡ ς ὁ τύπος ἔχει. . . . στίχος • Ὁ Θεός, τίς δμοιωθήσεταί σοι ... Ἀνάγνωσμα Ἰ ερεμίου • ... πλ: δ ´· Et c'est vrai. . . στίχος • Γνωστὸς ἐν τ ῇ Ἰ ουδαί ᾳ. ?? κατά παυσις τῆς ἁ γίας τραπέζης . ἐσπέρας • μετὰ τὰ ἐσπερινὰ γίνεται ἡ ἀκολουθία τοῦ Νιπτῆρος, καὶ λέγεται εὐαγγέλ : κατὰ Ἰ ωάννην κεφ : ριβ ´• Πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ Πάσχα ... καὶ λέγει ἕ ως • οὐχὶ πάντες καθα ροί ἐστε . καὶ εὐθύς ἐξέρχεται ὁ ἱερεύς ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου καὶ τῶν διακόνων βασταζόντων κηρούς ἔρχονται πρὸς τὸν Νιπτῆρα . Καὶ νιπτομένων τῶν ἀδελφῶν τούς πόδας ὑπὸ τοῦ ἱερέως καὶ τῷ λεντιῳ ἀποσμήχοντος αὐτούς ἀπὸ ἐσχάτοῦ ἕ ως τοῦ πρώτοῦ ὑποτεταγμένα ο ὕ τως • ἦ χ : β ´• Μεγάλης εὐεργεσίας ἀπολαύειν κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος. Ἀλλο ἦ χ : πλ : β ´• Ὁ νίψας τούς πόδας τῶν μαθητῶν , καὶ ἡμ ᾶ ς καθάρισον ἐκ τῶν ἀνομιῶν ἡμῶν . Ἀλλο ἦ χ : πλ : δ ´• Ὁ λεντί ῳ ζωσάμενος καὶ νίψας τούς πόδας τῶν μαθητῶν, Χριστέ ὁ Θεός, ἀπόπλυνον ἡμῶν τῆς ψυχής τὸν τοῦ ποιεῖν τὰς ἐντολὰς τῆς σῆς ἀγαθότητος . Il s'agit d'une solution à votre problème. ἱερεύς , καὶ λέγει τὰ ἀκόλουθα τοῦ Εὐαγγελίου • Ὅ τε ο ὖ ν ἔνιψε τούς πόδας τῶν μαθητῶν .., τέλος • μακάριοί ἐστε, ἐὰν ποιῆτε αὐτά . καὶ ε ἶ θ ο ὕ τως γίνεται εὐχὴ τῆς εἰσόδου τῆς λειτουργίας, καὶ εἰσοδεύει ὁ πατριάρχης, καὶ μετὰ τοῦ Εὐαγγελίου χωρίς C'est vrai que c'est vrai, c'est vrai. Τρισάγιον δὲ οὐ λέγε ται, οὐδκείμενον ψάλλεται, ἀλλ ᾽ εὐθέως – ἀνάγνωσμα α ´ τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν ... ἀνθρώπου πονηρού ... στίχ: Ο ἵ τινες ἐλογίσαντο ἀδικίαν ... Ἀνάγνως β ´• Ἰ ώβ • Ε ἶ πε Κύριος τῷ Ἰ ώβ διὰ λαίλαπος ... προκείμ . β ´ ἦ χ : βαρύς • Ἐξελοῦ με ἐκ τῶν ἐχθρῶν μου , ὁ Θεός ... στίχ : Ῥ ῦσαί με ἐκ τῶν ἐργαζομένων τὴν ... ... ? • Ἀδελφοί, ἐγ ὼ παρέλαβον ἀπὸ τοῦ Κυρίου ... Ἀλληλούια ἦ χ : πλ : β ´• ... Εὐαγγ : κατὰ Ματθαῖον , κεφ : σοδ ´• Ε ἶ πεν ὁ Κύ ριος τοῖς ἑαυτοῦ μαθηταῖς • οἴδατε ὅ τι μετὰ δύο ἡμέρας ... τέλος • Ποντί ῳ Πιλάτῳ τῷ ἡγεμόνι. Οἱ ψάλται τὸ Μυστικόν ἀντί τὸ • Οἱ τὰ χερουβίμ ... λέγουν • Τοῦ δείπνου σου τοῦ μυστικοῦ σήμερον ... τὸ αὐτό λέγεται καὶ Κοινωνικόν. Τ ῇ Ἁ γί ᾳ Μεγάλ ῃ Παρασκευ ῇ πρω ΐ τὸ τελευταῖον εἰσερχόμεθα ἔσω, καὶ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπάρ: ἦ χ: πλ: δ ´, Σήμερον τοῦ ... τροπάρ : ἦ χ : β ´• Προσκυνοῦμεν τὴν λόγχην τὴν νύξασαν τὴν ζω οποιόν πλευράν ... ( προεγράφη τ ῇ ἁ γί ῳ Ε ´). Καὶ λέγομεν τροπάρ : ἦ χ : α ´• Σταυρωθέντος σου , Χριστέ ... Προκείμ : ἦ χ : δ ´· Ὁ Θεός , εἰς τὴν βοήθειάν μου πρόσχες ... ? Τάδε λέγει Κύριος • λήψομαι τὴν βάβδον μου ... προκείμ • β ´ ἦ χ : πλ : α ´• Σύ, Κύριε, φυλάξαις ἡμ ᾶ ς... στίχ: Σῶσόν με, Κύριε, ὅ τι ἐκλέλοιπεν ὅ σιος ... Ἑ σπέρας • ἡ προανάγνωσις , καὶ τὰ γ ´ ἀντίφωνα , καὶ εἰς τὸ • Κύριε ἐκέκραξα γίνεται εἴσοδος τοῦ πατριάρχου μετὰ τοῦ μεγαλείου χωρὶς θυμιατοῦ καὶ τῶν ´• τῆς Ἐξόδου · Ἐλάλησε Κύριος πρὸς Μωσῆν ἐνώπιος ἐνωπί ῳ... Προκείμ : α ἦ χ : δ ´· Δίκασον, Κύριε, τούς ἀδικοῦντάς με ... Ἡ δὲ εἴσοδος μετὰ θυμιατοῦ καὶ μανουαλίων συν κηρών ιβ ´. Φῶς Χριστοῦ φαίνει πάσιν ... Ἀνάγνωσμα β ´• Ἰ ώβ • Εὐλόγησε Κύριος τὰ ἔσχατα τοῦ Ἰ ώβ μάλλον ... Προκείμενον β ´ ἦ χ : δ ´· Διεμερίσαντο ... Ἀνάγνωσμα γ ´• Ἡ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • Ἰ δού συνήσει ὁ παῖς μου ... Προκεί μενον γ ´ ἦ χ : πλ : β ´• Ἔ θεντό με ἐν λάκκ ῳ... στίχ : ὁ Θεός τῆς σωτηρίας μου ... ὁ ἀόστολος πρὸς Κορινθίους • Ἀδελφοί , ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ ... Ἀλληλούια ἦ χ : πλ : α ´ στίχος α ´• Σῶσόν με , ὁ Θεός , ὅ τι εἰσήλθοσαν ὕ δατὰ ... στίχ : β ´• Ὀνειδισμὸν προσεδόκησεν ἡ ψυχή ... Ματθαῖον κεφ : τιζ ´• Τῷ καιρῷ ἐκείν ῳ συμβούλιον ἔλαβον πάντες οἱ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ γραμμα τεῖς ... τέλος • ἀπέναντι τοῦ τάφου, το ´• Κύριε ἐλέησον καὶ τὰ λοιπά τῶν Προηγιασμἐνων , οἱ ψάλται το ´• Νῦν αί δυνάμεις τῶν οὐρανῶν ... καὶ τὸ Κοινωνικὸν • Γεύσασθε καὶ ἴδετε. Τῷ ἁ γί ῳ καὶ μεγάλ ῳ Σαββάτ ῳ πρω ΐ τὸ τελευταῖον εἰσερχόμεθα : ἦ χ : βαρύς · Τὸ μνῆμά σου ἐφύλαττον στρατιῶται , οἱ δὲ ἄγγελοι ἀνυμνούντές σε, Χριστέ ὁ Θεός, ἔλεγον • δόξα σοι. Καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον εἰς τὸ τρισάγιον τοῦ • Δόξα ἐν ὑψίστοις ... τῶν ἱερέων. Est-ce que vous êtes à la recherche d'un endroit où vous êtes, ἀνέρχεται ? ... στιχ : γ ´• Ἡ χείρ σου ἔθνη ἐξωλόθρευσεν ... Ἀνάγνωσμα α ´· Ἰ εζε κιήλ • Ἐγένετο ἐπ ᾽ ἐμὲ χείρ Κυρίου ... Προκείμενον ἦ χ : βαρύς · Ἀνάστηθι, Κύριε ὁ Θεός μου, ὑψωθήτω ἡ χείρ σου ... στίχ: Ἐξομολογήσομαί σοι, Κύριε. Ἀνάγνωσμα α ´ πρὸς Κορινθίους А´• Ἀδελφοί, μικρά ζύμη ὅ λον τὸ ?? ἐξηγόρασεν ,,. τέλος • λάβωμεν διὰ τῆς πίστεως ... Ἀλληλούια ἦ χ : δ ´• στίχ : α • ... στίχ : γ ´ Ο ὕ τως ἀπολοῦνται οἱ ἁ μαρτωλοί ... Εὐαγέλιον κατὰ Ματθαίον Oui. ?? τῆς κουστωδίας. Ὁ διάκονος τὸ μέγα • Κύριε ἐλεησον , καὶ γίνεται εὐχή συναπτή , καὶ τὰς αἰτήσεις , καὶ τὸ • Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν , καὶ ἀπολύει . Περὶ ὥ ραν δὲ ἕ κτην εἰσέρχεται ὁ βασιλεύς , καὶ ἀλλάσσει τὴν ἐνδυτήν τῆς ἅ γιας τραπέζης , καὶ μετὰ τοῦτο θυμι ᾷ ὁ ?? ? τὸ τελευταίον , καὶ τὸ • ἐλεησον , καὶ εἰσοδεύει ὁ καὶ μανουαλίων γ ´ • καὶ ἀνέρχονται εἰς τὸν σύνθρονον , καὶ εὐθύς λέγεται προκείμενον: ἦ χ: πλ: δ´. ... πάσα ... στίχ : β ´• Εἴπατε τῷ Θεῷ, ὡ ς φοβερὰ τὰ ἔργα σου ... Ἑ σπέρας ἀνάγνωσμα α ´• Γενέσεως · Ἐν ἀρχ ῇ ἐποίησεν ὁ Θεός ... καὶ μετὰ πρῶτον ἀνάγνωσμα εὐθύς ἀνέρχεται ὁ πατριάρχης εἰς τὸ C'est vrai. Ἀνάγνωσις β ´• Ἡ σα ΐ ου • Φωτίζου, φωτίζου, ἡ νέα Ἱ ερουσαλήμ ... Ἀνάγνωσμα ς ´ τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν ὁ μὴν ο ὖ τος ... προκείμενον οἱ • Κύριος φωτισμός μου καὶ σωτήρ μου ... στίχ ἀνάγνωσμα δ ´· Ἰ ων ᾶ• Ἐγένετο λόγος Κυρίου πρὸς Ἰ ωνάν ... ἀνάγνωσμα έ • Ἰ ησοῦ τοῦ Ναυῆ • Ἰ σραήλ ἐν ... Σωχώθ ... τέλος • καὶ Μωϋσ ῇ τῷ θεράποντι αὐτοῦ . ὅ ταν εἴπ ῃ ὁ διάκονος • Σοφία , ἐκεῖνος λέγει • ᾠ δή Ἐξόδου καὶ ἀνέρχεται εὐθύς • Ἄ τῷ ὅ λην ἐν τῷ ἄμβωνι , κατὰ στίχον δεχομένου τοῦ λαοῦ ἀπὸ ἐνάρξεως τοῦ α ´ στίχου • Ἄ ισωμέν τῷ Κυρί ῳ ἐνδ ... καὶ δοξάζει καὶ ´• Σοφονίου • Τάδε λέγει Κύριος ὑπόμεινον με εἰς ἡμέραν ἀναστάσεως .., τέλος καὶ οὐκ ὄψει κακὰ οὐκέχι. Si vous êtes à la recherche d'un endroit où aller, vous êtes prêt à le faire. τοῦ ζ ´ ἀναγνώσματος, εὐθύς ἀναγινώσκεται ὁ Δανιήλ, καὶ μετὰ τοῦτο Εὐλογείτε, εἰ δὲ, ὡ ς προείρητὰι, παρατείνει ὁ C'est vrai, c'est vrai. Ἀνάγνωσμα η ´· Βασιλειῶν γ ´· Ἐγένετο ῥ ῆμα Κυρίου πρὸς Ἠ λιοῦ λέγων ... Ἀνάγνωσμα θ ´• Ἠ σα ΐ ου • Ἀγαλλιάσθω ἡ ψυχή μου ἐπί τῷ Κυρί ῳ... Καὶ λοιπόν στιχολογεῖ κατὰ στίχον ἕ ως τὸ • Εὐλογοῦμεν Πατέρα ᾽ Vous êtes à la recherche d'une solution, vous êtes à la recherche d'un moyen pour ?? ψάλλοντες κατέρχονται οἱ ἱερείς ἐκ τοῦ συνθρόνου ἀλλάσσουσι στιχάρια ἄσπρα , τοῦ δὲ πατριάρχου χρίοντος τῷ μύρ ῳ τούς νεοφωτίστους , ὁ πρῶτος πριμικήριος τῶν ψαλτῶν λέγει • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε, Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια, στίχ: Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν εὐπρέπειαν. C'est vrai, ἀλληλούια. Καὶ κατὰ στίχον , ἕ ως ο ὖ πληρωμ ῇ ὁ ψαλμός λέγει • Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια. Καὶ ὅ τὰν κινήσ ῃ ὁ πατριάρχης μετὰ τῶν νεοφωτίστῶν, τοῦ ? ἔμπροσθεν αὐτῶν , ψαλμός ἦ χ : βαρύς καὶ λέγει • Μακάριοι , ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι. στίχ: Μακάριος ἀνήρ, ᾦ οὐ μὴ λογίσηται ... ὅ τε δὲ ἔλθ ῃ εἰς ?? ? ἐμοῦ ... ἕ ως · τῆς καρδίας μου . καὶ ὅ τε φθάσωσι πλησίον τοῦ ἄμβωνος, κατέρχεται ὁ ἐν τῷ ἄμβωνι ψάλ τῆς , καὶ δ ψάλλων το • Μακάριοι , ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι , ἀποδύεται τὸ φελώνιον αὐτοῦ καὶ ἀνέρχεται εἰς τὸν ἄμβωνα αὐτοῦ • ἐφεξής τὸν ψαλμὸν , ἕ ως οὐ δώσ ῃ αὐτ ῳ ὁ διάκονος ἀπὸ τοῦ θυσιαστηρίου, καὶ μετὰ τὸ εἰσελθεῖν τὸν πατριάρχην εἰς τὸ ἱερατεῖον δίδει εὐλογίαν τῷ ψάλτ ῃ, καὶ λέγει περισσὴν καὶ κατέρχεται ´ εὐχή δὲ ο ὖ γίνεται , ἀντίφωνα οὐ λέγονται • ἀντὶ δὲ τοῦ τρισαγίου λέγουν • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν , ἐβαπτίσθητε ὐνεδ .... ἀπόστολος πρὸς Ρωμαίους · Ἀδελφοί , ὅ σοι στίχ : α ´• Ὁ Θεὸς ἔστη ἐν συναγωγή θεῶν ... στίχ: β ´• ἕ ως πότε κρίνετε ἀδικίαν … στίχ: γ ´, ... θονται ἐν τῷ συνθρόν ῳ. Εὐαγγέλιον κατὰ Ματθ : κεφ : τιβ ´• Ὀψέ σαββάτου τ ῇ ἐπιφωσκούσ ῃ... ψάλται τὸν μυστικόν ὕ μνον • Οἱ τὰ χερουβίμ ... Κοινωνικὸν τὸ μὲν ἀρχαῖον Αἰνείτε ... τὸ δὲ νέον Ἐξηγέρθη ὡ ς ὁ ὑπνών Κύριος, καὶ ἀνέστη σώζων ἡμ ᾶ ς, άλληλούϊα ... χρὴ γινώσκειν ὅ τι, ἐάν οὐκ εἰσι βαπτόσματα, μετὰ τὸ εὐλογητὸν λέγεται τὸ · Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε ... Προκείμενον • Μακάριοι, ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι ... στίχ: Μα κάριος ἀνήρ, ᾦ ο ὖ ... Τ ῇ Ἁ γί ᾳ καὶ Μεγάλ ῃ Κυριαχ ῇ τοῦ Πάσχα . Εἰς τὸν ὄρθρον ψάλλομεν ἀντίφωνα δ ´ καὶ εἰς τὸ τελευταῖον τοῦ ἀμώμου λέγομεν κατὰ νάρθηκος τροπάριον ἦ χ : γ ´• ?? τούς ἐν τῷ Ἅ ιδ ῃ μοχλούς καὶ τὰς πύλας συνέτριψας , καὶ δήσας τὸν ἰσχυρὸν, ἠ γέρθης ὡ ς κραταιός, τὰς ψυχὰς ἀφαρπάσας ἐκ ὡ ς πρόβατα, ὁ ἐκ φθορ ᾶ ς ἀναγαγών τὴν ζωὴν ἡμῶν, Χριστέ ὁ Θεός, δόξα σοι. Il s'agit d'une solution à votre problème. καὶ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπάρ : ἦ χ : γ ´• Σήμερον σωτηρία τῷ ῳ, ᾄ σωμέν τῷ ἀναστάντι ἐκ τάφου ... καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον προανάγνωσις C'est vrai. χρὴ γινώσκειν, ὅ τι ἕ ως τῆς Ν ´. ἀπόστολος προαναγινώσκεται. ἀντίφωνα τῆς λειτουργίας • ἀντίφων : α ´ ψαλμ : ξε ´• Ἀλλαλάξατε τῷ C'est vrai. ἀλλάσσουσιν ἁ γίων. ἀντίφων : β ´ ψαλμ : ξς ´, ἦ χ : β ´• Ὁ Θεὸς , οἰκτιρήσαι ἡμ ᾶ ς καὶ εὐλογήσαι ἡμ ᾶ ς ... Σώσον ἡμ ᾶ ς, Yἱὲ Θεοῦ ... καὶ εἰς τὸ. Δόξα • Ὁ μονογενής Γιος καὶ λόγος τοῦ Θεοῦ ... ἀντίφων . γ ´ ψαλμός ξζ ´, ἦ χ : πλ : α ´• Ἀναστήτω ὁ Θεός καὶ ... ... λέγει • ἐν ἐκκλησίαις εὐλογεῖτε τὸν Θεόν , Κύριον ἐκ πηγῶν Ἰ ... αλληλούια ... Τὰ δὲ αὐτά ἀντίφωνα , καὶ τὸ • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε ... καὶ τὸ κοι νωνικόν • Σῶμα Χριστοῦ μεταλάβετε ... μέχρι τοῦ Σαββάτου Διακαινησίμου οὐτω ψάλλονται , ὡ ς τὴν ἡμέραν τῆς Ἅ γιας C'est vrai. Προκείμ : ἦ χ : πλ : δ ´• Αὐτή ἡμέρα ἣ ν ἐποίησεν ὁ Κύριος ... στίχ : Ἐξομολογεῖσθε τῷ Κυρί ῳ, ὅ τι ἀγαθός ... στίχ : β ´• Εἰπάτω δή ο ἶ κος Ἰ σραήλ ... Ἑ σπέρας δὲ ἐν τῷ λυχνικῷ εἴτε εἰς Μάρτιον μῆνα φθάσ ῃ ἡ Ἁ για Κυριακή, εἴτε εἰς Ἀπρίλιον, ψάλλεται ἀντίφωνα ιβ ', ἀρχόμενα ἀπὸ τοῦ α ψαλμοῦ . καὶ τ ῇ β ´ τῆς Διακαινησίμου προστίθεμεν ἀντίφωνον α καὶ γίνονται ιγ '. ἐν δὲ τῷ ὄρθρ ῳ τῆς αὐτῆς β ´ ψάλλονται ἀντίφωνα ζ ´ καὶ λοιπόν ἕ ως τῶν Ἁ γίων πατέρων ε ´ τῆς συνόδου τῶν εὐρεθἐντῶν κατὰ ? [?] εἰς τὸν ὄρθρον • η . ψάλλονται δὲ ἐν τοῖς λυχνικοῖς μέχρι συμπληρώσεως τοῦ Ἀπριλίου μηνός τὰ ιγ ´ ἀντίφωνα. Τ ῇ αὐτ ῇ Μεγάλ ῃ Κυριακ ῇ ἐσπέρας εἰς τὸ λυχνικὸν εἰς το ' Κύριε ἐκέκραξα λέγεται τροπάριον ἦ χ : β ´• Ἔ νδοξε ἀειπάρθενε Θεοτόκε μήτηρ Χριστοῦ, προσάγαγε τὴν ἡμετέραν προσευχήν τῷ Γί ῳ σου καὶ Θεῷ ἡμῶν. Ἑ σπέρας προκείμενον ἦ χ : βαρύς • Τίς θεός μέγας , ὡ ς ὁ Θεός ἡμῶν ... στίχ : α ´• Καὶ ε ἷ πα • νῦν ἠ ρξάμην ... στίχ : β ´• Ἐμνήσθην τῶν ἔργων Oui. . . στίχ : γ ´• Ἐγνώρισας ἐν τοῖς λαοῖς τὴν δύναμίν σου ... Ἑ σπέρας γίνεται ἡ Παραμονὴ τῆς Ἁ γίας Ν ´ ο ὕ τως ἀρχόμεθα το ´• Κλῖνον , Κύριε , τὸ ο ὗ ς σου • τὸ τελευταίου , καὶ το ´• Κύ ριε ἐκέκραξα καὶ μετὰ τὰ γ ´ ἀντίφωνα τὰ μικρά γίνεται εὐχὴ συναπτὴ μετὰ τῶν αἰτήςεων καὶ λέγεται προκείμενον. Ἀναγνώσ ματὰ γ ´• τὸ α ´ Ἀριθμῶν • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν συνάγαγέ μοι ἑβδομήκοντα ἄνδρας ,,. τὸ β ´• προφήτου Ἰ ωήλ • Τάδε λέγει Κύριος • τὰ τέκνα Σιών , χαίρετε καὶ εὐφραίνεσθε ... τὸ γ´• Ἰ εζε κιήλ • Τάδε λέγει Κύριος • λήψομαι ὑμ ᾶ ς ἐκ τῶν ἐθνῶν ... τέλος • κ ᾀ γώ ἔσομαι ὑμίν εἰς Θεόν , καὶ μετὰ τοῦτο λέγουν o ἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι τροπάριον ἦ χ : πλ : δ ´· Εὐλογητός ε ἷ, Χριστέ ὁ θεός ἡμῶν ... κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος, λέγουσι δὲ αὐτό γ ´. καὶ εκ τοῦ ιη ´ ψαλμοῦ στίχους, καὶ τὴν περισσήν, καὶ λέγει ὁ ἀρχιδιάκονος • Σοφία , καὶ ἀνέρχεται προανάγνωσις ὁ ἀπόστολος ἕ ως τῆς παννυχίδος . καὶ λοιπόν γίνεται ἡ παννυχίς τάξιν . ? ἐν τῷ ἄμβωνι , καὶ λέγομεν τὸ • Εὐλογη τός καὶ εἰς τὸν Ν ´. λέγομεν τὸ προγεγραμμἐνον τροπάριον καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον ὁ εἰς τὴν Ν ´. Κατέρχεται ὁ πατριάρχης ἐν τῷ βαπτιστηρί ῳ καὶ ποιεῖ τὰ βαπτίσματα. Si vous êtes à la recherche d'un produit, vous êtes à la recherche de ????? ... ? τὸν ψαλμὸν . καὶ ὅ τε ἔλθ ῃ πλησίον τοῦ ἄμβωνος ἀποδύεται τὸ φελώνιον αὐτοῦ, καὶ ἀνέρχεται ἐν τῷ ἄμβωνι, στιχολογῶν, ἕ ως ο ὗ λάβ ῃ ἀπὸ τοῦ ἀρχιδιακόνου, καὶ λέγει τὴν περισσήν, καὶ κατέρχετὰι, ?? ? τὴν ὁδόν αὐτοῦ χαίρων . καὶ προαναγινώσκονται ἕ ως τῶν ἀντιφώνων, Τὸ α • ψαλμὸς ιη. ? ψαλμός ιθ ´. Σῶσον ἡμ ᾶ ς Yἱὲ Θεού , καὶ εἰς τὸ • Δόξα • Ὁ μονογενὴς Yἱὸς καὶ λόγος τοῦ Θεοῦ , τὸ γ ´• ψαλμὸς κ ´ καὶ τὸ προγεγραμμένον τροπάριον. ... Προκείμενον ἦ χ: πλ: δ ´• Εἰς π ᾶ σαν τὴν γῆν ... στίχ: Οἱ οὐρανοὶ ... τέλος • τὰ μεγαλεῖα τοῦ Θεοῦ . Ἀλληλούια , ἦ χ : α ´• Τῷ λόγ ῳ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐςτερεώθησαν ... Εὐαγγέλιον Ἰ ωάννην , κέφ : πθ ´• Τ ῇ ἐσχάτ ῃ ἡμέρ ᾳ... τέλος • ἀλλ ᾿ ἕ ξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς . Κοινωνικόν • ἦ χ : πλ : δ ´• Τὸ πνεῦμά σου τὸ ἀγαθόν ... De serimoniis, éd. Patrouille Migne. cursus compl. t. 112 p.429, 445 ἐκκλησιαστικης et τάξεως τελουμένης. Byzantine. Essais, matériaux et notes sur les antiquités byzantines. Livre I Saint-Pétersbourg 1891 Mansvetov. Charte de l'Église, sa formation et son destin. Moscou 1885 p. 228. Πατμιακὴ βιβλιοθήκη ... ὑπὸ ωάννου Σακκελίωνος ... Ἀθήν ῃ σιν . 1890 p. 136. C'est le titre de la première partie du Canonaire du Sinaï, IXe-Xe siècles, publié par l'archimandrite Antonin dans les Œuvres de Kiev. D. Académie 1874 Voir département. Ott. page 7. Mansvetov. Charte de l'Église, p. 231, remarque. Pandects Sl. 57 litres. 579. Les sources que nous utilisons pour cela sont les suivantes : 1) Ducange, Constantinopolis christiana. 2) Scarlat-Byzance, Ή Κωνσταντινούπολις, 3) Banduri, Imperium orientale, 4 Ducange (Constantin Christ. L. IV) mentionne 370 églises à Constantinople à l'exception de Galata, et toutes avec Galata 381. Paspati ajoute à cette liste 8 autres églises et 17 monastères, son nombre total s'élève donc à 392. Σκ. Oui. Ἡ Κωνστκντινούπολις. Ἀθην. 1855 I. 330. Ducang. Constantin. Christ. 1V. 123. Συναξάριστης, elle. 1868. III. 250 – εἰς τὸν μαρτυρικὸν αὐτοῦ ναὸν , ὁ ὁποῖος εὐρίσκεται ἑντός ? παρὰ τῇ χρυσ ῇ πύλ ῃ. Goar, Εὐχολόγιον, éd. 1647. Parisiis. p. 810. Archime. Serge, Mois complets de l'Est. II. 246 S. Byzance (Ή Κωνστ . I. 330) prétend la même chose, sans fournir de preuves, et la ville de Destunis (Actes du Congrès archéologique d'Odessa, vol. III. art. 245. Levé topographique des murs terrestres de Constantinople), s'appuyant sur certaines considérations concernant l'emplacement de la prison de Saint Diomède, se méfie beaucoup de son témoignage. Mais au vu des éléments que nous avons présentés, la méfiance ne peut guère être permise. Quant à la prison de Saint Diomède, elle se trouvait alors à peine dans le monastère lui-même. Il semble plus probable qu'elle se trouvait réellement dans la tour indiquée par Mordtman, et le nom de Saint-Diomède n'a servi que d'indicateur de son emplacement près de Saint-Diomède. Ducang. L. IV 183. Σκ. Oui. 335-339. C'est vrai, c'est vrai. Αθ · ην . 1887 Serge, P. Mois de l'Est. I. 240. II. 218. 328 Le Synaxarion de Sirmund n'a été publié qu'en partie dans différents volumes des Acta sanctorum. Prokop. Περί κχισμάτων Ιουστινιανού, éd. Bonn. r. 185. Σκ. Oui. Ἡ Κωνσταντιν. I. 335. Seul Nikephoros Callistus parle de la construction de l'église par Léon. Voir Ή ζωοδόχος πηγή σ. 35yu' Ἡ ζωοδόχος πηγὴ Εὐγενίου σ . 65. Ducang. Constantinop. Christ. L. IV p. 85, 86, 93. Σκ. Oui. op. cit. I. 460 Ducang. Const. Chr. IV. 93. Banduri, Imperium Orientale. Paris. 1711.t. Je pars 3 r. 5. Συναξαριτὴς. I.σ. 336. Ducang. Const. Christ. L.III. r. 23. Ducang. Const. Christ. IV. 105. Serge, Mois complets de l'Est. II. 276. Ducang. Const. Christ. L.III. 20. Σκ. Oui. I. 192. 220. Belyaev, byzantin. Vol. I, p. 96, 162. Σκ. Oui. Ή Κωνσταντινούπολή . I. 209. Unger, Quellenschriften fur Kunstgeschichte. Vienne 1878 r. 95, 96. Codin. De off. ανέρχεται έπΐ το τρίκλινον το λεγόμενον θωμαΐτην ηρόζ τόν C'est vrai. Témoignages recueillis auprès de Ducange Constant. Christ Lib.. II b. 143, 144. Ibid. Muralt, Essai de chronologue. Byz. r. 451. Voir ci-dessus, page 103 Chroniques et livre Byzantina vol. Je. Ducange à Constant. Christ. rassemble cette nouvelle. Voir Lib. Moi, p. 27, 39. Notons que nous présentons le texte de la Charte, ici comme ailleurs, sous une forme abrégée. Sinon, nous devrions tout radier d'affilée. Afin de donner une compréhension complète de la véritable nature de ce texte, nous joindrons à la fin plusieurs extraits de la Charte sans abréviations. Eusèbe. Vita Constantini, sar. XIII. Ambrosius, Épist ad. Magcellin. Ducang. Const. Christ. L.I.r. 28. Décrit par Mansvetov dans son livre : Church Charter, p. 248. Décrit par Ivanov dans les Notes de l'Empereur. Société archéologique et séparément. La description du rituel dans l'Apôtre de Moscou est généralement sommaire, mais elle donne surtout des ajouts intéressants. Après les Matines, avant le début du litia, toutes les lampes de l'église sont éteintes puis, pendant la procession, « les brûle-cierges allument les lampes du cierge patriarcal et les lampes sont manipulées ». Ensuite, le lithium est envoyé au forum. Voir Mansvetov, Église. Charte, page 248. Serge, plein. Mois de l'Est II. Député page 32. Le tremblement de terre d'Exakionia s'est produit en 865 mais en mai. Pour déterminer les dates des tremblements de terre, nous utilisons Muralt Ezzai de chronographie byz.. et Unger Quellenschriften fur Kunstgeschichte, p. 92-101. Porphyre, Quatre discours de Photius, pp. 62-67. Sergius, député de Mesyatslov II. p.159. Porphyre, Quatre discours de Photius, p. 24. Ducang. Chrétien de Constantinopolis. L.I.r. 73. Morcelli Calendarium ecclesiae Constantinopoliticae. Rom. 1787. Vol. II. r. 166. Auparavant, le même rôle était apparemment joué par la fête en mémoire du 4e Concile. Voir Morcelli, Calendrier. Constantinop. Vol. II. r. 165. De caerimoniis, L. I. cap. XXIII. Cp. L.II. e. XI. Calendrier Morcelli. Constantinop. V. II. p. 167. Scholz, De ménologies, p.7. Journal Min. Nar. Lumières 1891 avril p. 287. Nous avons eu l'occasion d'analyser ces listes en détail et de caractériser la composition de la liturgie du IXe siècle. sur la base d'eux dans son livre : Informations sur quelques manuscrits liturgiques de la Bibliothèque Vaticane. Annexe I. Kazan 1882 pp. 295 et suiv. Une autre mesga mentionne trois Askitiria (25 décembre). De quel type d'ascithirie il s'agit est difficile à comprendre. Ce sont sans aucun doute des moines, mais on ignore quel rôle ils ont joué parmi les lecteurs et les chanteurs de Sainte-Sophie et pour quelle raison. Entre-temps, ils ont existé à des époques ultérieures. Le prochain lieu du voyage, Novgorod, peut servir d'explication. L'archevêque Antoine à Constantinople (éd. Savvantov, p. 76), « et les eunuques chantent à propos du transfert, et les eunuques chantent d'abord, et ensuite le moine seul chante ». Syméon. Thessalon. De sacra praecatione, éd. Migne Pathol. maudit.t. 155. p. 556, 624. Selon le témoignage de Siméon, la séquence de chants a commencé à tomber en désuétude à Constantinople à partir de sa conquête par les Latins. Description du manuscrit Synode. Bibliothèque III. 138, 144. Goar. Εὐχολόγιον, pp. 55. 56. Récemment, de nouveaux documents plus fiables ont été publiés. G. Dmitrievsky dans les Appendices aux Règles de la Passion et des Semaines Pascales publiées par lui à Jérusalem au Xe siècle. imprimé le rite complet de τριτοέκτης à partir d'un manuscrit des IXe-Xe siècles. Bibliothèque du Sinaï. Note 39, p. 253-260. Ajouter. au Père de la Création Partie 26, pp. 752, 972 et suiv. Il est remarquable que le nouvel an (νέος έτος) soit indiqué le 23 septembre, mais sans aucun service. Vous pourriez être intéressé par :