Típico de la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla (siglo IX)

Uno de los temas más curiosos, pero al mismo tiempo uno de los más difíciles de estudiar en el campo de los estudios bizantinos, son los numerosos detalles de la vida bizantina, pública y privada, religiosa y civil: diversas costumbres, rituales y ceremonias con las que la vida de los bizantinos era tan rica y que fueron tan fácilmente adoptadas por los pueblos sujetos a la influencia de la cultura bizantina. La dificultad del estudio aquí se debe, por un lado, a la esencia misma del tema, ya que requiere especial atención a los detalles más pequeños y difíciles de imaginar. Por otro lado, depende de la dispersión, fragmentación, incompletitud y escasez de fuentes. En cuanto a las fuentes, sólo una parte de este tema, a saber: las ceremonias de la corte bizantina, parece estar en una posición más ventajosa, ya que para su estudio existen monumentos que se distinguen por su relativa integridad y integridad y proporcionan un rico material. Esta es la obra de Constantino Porphyrogenitus: De Cerimoniis aulae byzantinae y otra obra posterior de Kodin Kuropalota del mismo contenido: De officiis curiae et ecclesiae Constantinopolitanae. Con la ayuda de estos monumentos es posible presentar con cierto detalle el ceremonial de la corte bizantina. Pero no se puede decir que puedan satisfacer completamente al investigador y darle todo lo que desea y necesita. Los científicos que estudiaban y comentaban estos monumentos sentían constantemente la necesidad de cotejarlos con otros monumentos y noticias de la más diversa índole. En particular, cualquiera que esté familiarizado con el libro De Cerimoniis de Constantino no puede dejar de saber que las ceremonias cortesanas descritas en su libro están estrechamente relacionadas y, por así decirlo, entrelazadas con las ceremonias eclesiásticas y que gran parte de lo que respecta al lado eclesiástico de las ceremonias cortesanas el autor no lo describe, considerándolo como innecesario en vista de la existencia de descripciones especiales de este lado del rito bizantino 1 . De ahí la natural necesidad de comprobar y complementar la descripción de las ceremonias judiciales comparándolas con las ceremonias eclesiásticas. Todos los comentaristas sintieron constantemente esta necesidad, desde el primer Reiske hasta el último profesor D. O. Belyaev, quien hace varios años emprendió un estudio detallado del libro de Constantino Porphyrogenitus y recientemente publicó la primera edición de su obra 2 . Parecería que no hay nada más fácil para satisfacer esta necesidad, ya que, por un lado, aparentemente puede servir el ceremonial de nuestro culto moderno, que sin duda ha conservado las características y características principales del culto bizantino, y, por otro lado, algunos monumentos genuinos del culto griego antiguo, conservados en manuscritos y publicados de forma privada. Pero en realidad este no es el caso. De hecho, aquí surge una dificultad inesperada. El culto ortodoxo moderno, aunque realmente conservó las características principales del bizantino, pero al mismo tiempo, con el tiempo, absorbió muchas características nuevas, y en algunos lugares las antiguas desaparecieron por completo o se combinaron tanto con otras nuevas que en la actualidad es muy difícil distinguirlas. Como resultado, la ceremonia de la iglesia de la actualidad en relación con la ceremonia de la corte del siglo X. se trata de un fenómeno inconmensurable y por tanto de poca utilidad para explicar los detalles de este último. En cuanto a los documentos auténticos del culto bizantino ortodoxo de los siglos IX-X, son extremadamente escasos y fragmentarios y, además, en su mayor parte no se relacionan con el lado ceremonial, sino con el eucológico y minológico o calendario. Se trata de textos de oraciones litúrgicas y de otro tipo, o calendarios y minologías que indican las lecturas evangélicas y apostólicas con un número muy reducido de breves descripciones de sólo algunas ceremonias. Al ser heterogéneos y variados en su contenido, además no tienen fechas estrictamente definidas, lo que, por supuesto, reduce significativamente su valor. La escasez de documentos auténticos sobre la historia del ceremonial litúrgico bizantino en general es tan grande que cuando hace varios años uno de nuestros eruditos liturgistas-arqueólogos, el difunto profesor de la Academia Teológica de Moscú I.D. Mansvetov, en su libro sobre la Carta de la Iglesia 3, decidió intentar hacer un resumen general de las ceremonias del culto bizantino en Constantinopla en la Gran Iglesia, se vio obligado a poner a la cabeza de todas sus escasas fuentes las mismas ceremonias judiciales de Constantino Porfirogenito, para cuya explicación es tan necesario el estudio de las ceremonias litúrgicas de la iglesia. De esto podemos entender que tener a mano un documento auténtico que contenga una descripción completa de las ceremonias eclesiásticas bizantinas del siglo IX o X es muy importante no sólo para interpretar las ceremonias de la corte, sino también, de manera completamente independiente de esto, en interés eclesiástico-arqueológico e histórico-litúrgico y, además, en este último aspecto mucho más que en el primero. Parece que en un futuro próximo un monumento de este tipo estará disponible para la investigación general, a saber: una descripción completa del ceremonial del servicio patriarcal en la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla, siglo IX. En el verano del año pasado, mientras vivía en Athos y buscaba documentos de apoyo para mis pensamientos encaminados a explicar algunas antiguas ceremonias litúrgicas de nuestra Iglesia Ortodoxa, yo, sabiendo de la existencia de una rica biblioteca en la isla de Patmos, pero sin poder llegar allí, pregunté al venerable bibliotecario de la Biblioteca Athos-Panteleimon, el P. Mateo para hacer las consultas que necesito a través de San Mateo que vive allí en el monasterio. Juan el teólogo jubilado, el metropolitano Anfiloquio de Pilus, que mantiene una disposición muy amistosa hacia el monasterio ruso de San Panteleimon. Al mismo tiempo, según un breve catálogo manuscrito disponible en la biblioteca del Monasterio de Panteleimon (en ese momento no existía un catálogo impreso), también se indicaban aquellos manuscritos que, por supuesto, podrían proporcionarme la información que necesitaba. El Reverendísimo Metropolitano, después de un tiempo, respondió que no había encontrado lo que yo buscaba y deseaba en los manuscritos que le indicaba, pero que había encontrado mucho parecido en uno de los tipos de vidrio de la Biblioteca de Patmos, que este tipo antiguo, comparado con los posteriores, tiene una composición especial y se diferencia de ellos en que contiene una descripción muy detallada de muchas litias realizadas en Constantinopla en diversas ocasiones, y otros ritos de la Gran Iglesia, es decir, la de San Pedro. Sofía. Al recibir esta noticia, inmediatamente señalé la importancia del monumento descrito por el Metropolita y recomendé al P. Mateo debería encargarse de adquirir una copia completa o, si esto es muy difícil, al menos una abreviada, con un extracto de todos los lugares relacionados con la descripción de los ritos litúrgicos locales de Constantinopla. Pronto se hizo una copia de este último tipo y en el verano del pasado año 1891 estuvo en mis manos. Después de estudiarlo detenidamente, llegué a la convicción de que el monumento tiene una importancia aún mayor de la que cabría esperar; y uno no podía evitar lamentar que lo que tenía ante sus ojos no fuera una copia completa y exacta del mismo, sino sólo extractos y extractos, ciertamente suficientes para determinar el carácter general y el significado del monumento, pero no suficientes para un juicio final sobre él. Mientras tanto, Al., profesor asociado de la Academia Teológica de Kiev, que vivía conmigo en el Monte Athos. Ah. Dmitrievsky, que en nombre y a expensas de San Sínodo se comprometió a publicar los típicos de las iglesias antiguas y otros monumentos litúrgicos, por su parte, se interesó tanto en el tipo recién descubierto que consideró necesario acudir personalmente al P. Patmos y llenar todos los huecos que dejó el metropolitano Anfiloquio en su copia. Recientemente, nuestro venerable colega se aseguró de informarnos de todas estas adiciones para un examen preliminar, de modo que ahora tengamos a mano el monumento en una copia completa y podamos juzgarlo con la conciencia más tranquila. ¿Qué tipo de monumento es este? Encontramos una descripción externa del mismo en el catálogo recientemente publicado de la Biblioteca de Patmos de la ciudad de Sakkelion, bibliotecario (ya fallecido) de la Biblioteca de la Universidad de Athos con el n.° 266 del departamento de tipografía 4. Se trata de un manuscrito en vidrio cristalino en el cuarto lóbulo de una hoja, escrito por un escriba analfabeto alrededor del siglo X (τὰετηρίδα). Al principio y al final falta una hoja; Todavía faltan dos hojas de papel en el medio (probablemente) del primer cuaderno. El manuscrito contiene 241 páginas en total y consta de dos partes. La primera parte, debido a la pérdida de una hoja al principio, no tiene título, pero por analogía con el título de la segunda parte y con los títulos de otros monumentos similares probablemente fuera este: ἐκκλησίας, ἀναγνώσεων, πράξεων... y así sucesivamente. como en el título de la segunda parte... O: ἀρχόμενον ἀπό μηνὸς Σεπτεμβρίου ἕ ως μηνὸς Αὐγούστοῦ ἔχον πάσαν ὰκολουθίαν 5. Contiene una declaración de memorias y el orden de los servicios religiosos para cada día del año según el número de meses. La segunda parte (φ. 186 β.) se titula así: ἀναγνώσεων, πράξεων, ἀποστόλων, ἐυαγγελίων, προφητειῶν καὶ ἐκάστῆς ἀκολουθίας ἀπὸ τῆς κυριακῆς πρὸ τῆς ἀποκρέω μέχρι τῆς ἁ γίας Ν ´ ἐπιδημίας τοῦ ἁ γίου Πνεύματος . Esta parte contiene una descripción de las características de los servicios religiosos ubicados según las semanas del círculo de Pascua, o el llamado círculo triodo, comenzando con la semana del Publicano y el Fariseo. Así, en este manuscrito tenemos una descripción de toda la gama de servicios religiosos realizados en la iglesia de Santa Sofía de los siglos IX-X. En cuanto al título general: τυπικὸν, con toda probabilidad no figuraba en el manuscrito. El título de la primera parte era también el título general. Notemos también que el título podría ser algo así: Συναξάριον .,. ’ αρχόμενον ... Nikon montenegrino, escritor del siglo XI. Al determinar la edad del manuscrito en el siglo X, Sakkelion se guió únicamente por la experiencia paleográfica, sin recurrir al análisis del texto y los datos cronológicos que contiene. Mientras tanto, tal análisis es muy importante para determinar la dignidad y el significado de nuestro monumento. Si bien confirma en general la fecha dada por Sakkelion, nos brinda algunos detalles muy valiosos e interesantes sobre el origen original del monumento y su historia. Aquí están las instrucciones y datos más importantes al respecto: 1) Bajo el 16 de diciembre está escrito: ἄθλησις ... καὶ τοῦ ἁ γίου μάρτυρας Βάκχου τοῦ ματυρήσαντος ἐν τοῖς χρόνοις ἡμών ἐν ΙΙαλεστίν ῃ ἐπί Εἰρήνης καὶ Κωνστὰντίνου ὀρθοδόξων καὶ φυλοχρίστῶν βασι λέων, es decir, “el sufrimiento... y el santo mártir Baco, que sufrió en nuestros tiempos bajo Irene y Constantino, los reyes ortodoxos y amantes de Cristo”. Según el sinaxarista, el tormento de Baco se remonta al año 780. 7 Sin embargo, las palabras: “en nuestros tiempos” en este caso no pueden tomarse demasiado literalmente, es decir, en el sentido de que la carta fue redactada durante la vida de la emperatriz Irene a finales del siglo VIII. En el mismo manuscrito del 7 de agosto está escrito: τῆς ῾ Αγίοις Αποστόλοις Εἰρήνης - memoria en piedad de nuestra ex reina en los Santos Apóstoles (es decir, la iglesia de los Santos Apóstoles enterrados) Irina. El 9 de agosto, Irina fue registrada nuevamente con el nombre: nueva junto al Patriarca Constantino - μνήμη τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν καὶ ἀρχιεπισκόπου. γενομἐνου τὰύτῆς τῆς θεοφυλάκτοῦ καὶ βασιλίδος πόλεως Κωνστὰντίνου καὶ Εἰρήνης νέας ἐν τοῖς ῾ Αγίοις Αποστόλοις. Irina murió en 802. En consecuencia, la carta se redactó más tarde. Siguiente: 2) Bajo el 26 de julio se escribe: τ ῇ αὐτ ῇ ἡμέρ ᾳ ἐγἐνετο ὁ πόλεμως εἰς Βουλγαρίαν καὶ ὁ θάνατος Νικηφόρου τοῦ βασιλέως καὶ ἄλλων πολλῶν, ἰνδ. δ᾿ἡμ. ζ᾿ – el mismo día hubo una guerra en Bulgaria y la muerte del zar Nicéforo y muchos otros acusan a 4 el séptimo día. Este evento tuvo lugar en el año 811. Fue muy triste para Bizancio, pero de ninguna manera del tipo que debería incluirse en el número de recuerdos de la iglesia. No se encuentra en ninguno de los otros numerosos libros mensuales de Constantinopla. Esta vez esto sólo pudo suceder con la condición de que el compilador fuera contemporáneo del evento y hiciera la entrada con una impresión completamente nueva, muy impresionado por el amargo destino del rey y su ejército. 3) A estos dos indicios de la vida contemporánea del compilador del evento se puede agregar uno más, menos claro, a saber: Bajo el 20 de octubre, se enumera la memoria de τῶν ἁ γίων νεοφανῶν μαρ τύρων Ἀνδρεος, Στεφάνος, Παύλος, Πέτρος καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν. El sufrimiento de estos mártires se produjo en el año 767 bajo Constantino Coprónimo 8 . El nombre de “recién aparecidos” sólo podría ser dado a estos mártires por un contemporáneo. – De la comparación de los datos cronológicos aportados se desprende claramente que el compilador de la carta menciona los acontecimientos de 767, 780, 802 y 811 como contemporáneos y que, por tanto, vivió en la segunda mitad del siglo V. y en el primer trimestre del IX. En el primer cuarto del siglo IX. (poco después) y la Carta que estamos considerando fue redactada por él, o al menos editada minuciosamente. Pero junto a estos claros indicios corresponde al primer cuarto del siglo IX. cómo, en el momento de redactar la Carta, encontramos en su texto otras instrucciones que no concilian con la fecha ahora deducida. Así pues, encontramos aquí recuerdos que se remontan a la mitad e incluso finales del siglo IX. por ejemplo, Fyodor Savvait † 840 27 de diciembre, Eutimio de Cerdeña † 840 26 de diciembre, Evdokim de Constantinopla noble † 842 31 de julio, Michael Sinkella † 843 20 de diciembre, Teófanes de Nicea † 847 11 de octubre, Mártires sirios † 847, 6 de febrero, tercer hallazgo de la cabeza de Juan Bautista - 867, 25 de mayo, Patriarca Metodio † 846 18 de junio, Patriarca Ignacio † 878 23 de octubre. La memoria del Patriarca Ignacio es la última de las que encontramos en el monumento. Está tan alejado de la memoria del mártir Baco y de los tiempos de Irene que no puede pertenecer a la misma mano. Los recuerdos de la mitad del siglo IX tampoco pueden ser de primera mano. Hay que asumir otra versión posterior, que la Carta, editada a principios del siglo IX, corrigió o completó a finales del mismo siglo. Difícilmente se puede tolerar un plazo posterior. La ausencia de recuerdos no solo del siglo X, sino incluso de finales del siglo IX, como, por ejemplo, el recuerdo de los patriarcas Focio † 891 6 de febrero, Esteban † 893 17 de mayo y 25 de agosto. y Antonio † 895 12 de febrero, que se encuentran muy a menudo en monumentos de los siglos X y XI, nos da la oportunidad de afirmar con total certeza de que nuestra Carta a finales del siglo IX. recibió su forma actual y que en esta Carta tenemos un monumento a la práctica eclesiástica de la época del Patriarca Focio, una época contemporánea de la transición del culto griego al suelo eslavo y, por tanto, la más interesante para nosotros. Sólo encontramos dos indicios en el texto del monumento que, con un vistazo superficial, podrían servir de motivo para deducir una fecha posterior para su formación definitiva. Pero tras un examen cuidadoso de estas instrucciones, resulta que no pueden tener ese significado en absoluto o, al menos, son muy oscuras y dudosas. Estas son las instrucciones: 1) Bajo el 19 de mayo, se indican las siguientes fechas: Βούλου. Según la opinión general de los investigadores de las antigüedades cristianas bizantinas, por ejemplo Dukanja 9 y Bizancio 10, la iglesia en nombre de todos los santos fue construido por el emperador León el Sabio a principios del siglo X. sobre la muerte de su esposa Feofaniya 11). Hasta ahora no se sabía nada sobre la existencia de otras iglesias en honor de todos los santos en Constantinopla. Sin embargo, ¿es este el mismo iglesia, por supuesto? Difícilmente. La iglesia construido por León se llama: ναὸς y de él se dice que era extenso y magnífico 12 - éste se llama simplemente: εὐκτήριον, es decir, casa de oración. Además: la ubicación de la iglesia construido por León está determinada por su proximidad a la iglesia de San Pedro. Apóstoles - πλησίον τοῦ ναοῦ τῶν Ἀποστόλων 13 . Aquí tenemos una especie de definición de lugar incomprensible (’ἕ ν Βούλου), o en todo caso una que no se encuentra en ningún lugar de los monumentos antiguos. De ahí surge involuntariamente la idea de que, por supuesto, aquí hay una iglesia diferente, y no el construido por León. La misma idea surge al comparar el lugar indicado en la Carta con otro, que describe la ceremonia de celebración de la memoria de todos los santos en la primera semana después de Pentecostés. Según las normas de la Carta que estamos examinando, estas fiestas suelen celebrarse en las iglesias más cercanas. En estos casos, la Carta suele señalar que el servicio de este día se realiza en una iglesia dedicada a la festividad, y que en ella sirve el patriarca. – Λειτοῦργεῖ ἐκεῖ ὁ πατριάρχης , o: συναγό μεθα ἐν εἰρημἐν ῃ συνάξει τὴν θείαν λειτοῦργίαν ἐκεῖσε ἐπιτελοῦντες y expresiones similares se encuentran constantemente en la Carta en los casos indicados. Pero en este caso no hay nada de eso. Se prescribe que los servicios divinos se realicen en la Gran Iglesia, es decir, en St. Sofía, lo que difícilmente podría haber sucedido si en el momento en que se redactó la Carta ya hubiera existido un magnífico iglesia en honor a todos los santos. De aquí hay que sacar la conclusión de que el lugar indicado habla de algún otro iglesia en honor de todos los santos, o mejor de una capilla, que podría estar ubicada dentro de la iglesia de Santa Sofía o en conexión directa con ella. 2) La segunda indicación de una fecha posterior es notable, entre otras cosas, porque caracteriza el método de procesamiento posterior de nuestro monumento. Bajo el 9 de enero, está escrito aquí: σεἰςμοῦ ἐπὶ Δεκίου καὶ Ὀυαλεριάνου βασιλέων. Al leer atentamente este pasaje, que a primera vista no representa nada especial, no se puede dejar de notar cierta ambigüedad y discordia. ¿Dónde deberían colocarse los nombres de los reyes Decio y Valeriano? ¿Al martirio de Polieucto, o a un terremoto, o a ambos? Pero no pueden atribuirse a un terremoto, ya que no hubo tal terremoto y no se menciona en ninguna parte de los calendarios de la iglesia antigua, pero deberían atribuirse a Polieucto, ya que el martirio de Polieucto en realidad tuvo lugar bajo Decio y Valeriano. ¿Cómo llegó aquí el terremoto y qué tipo de terremoto? Es obvio que en el original antiguo, del que el escriba analfabeto hizo su copia, las palabras: καὶ τοῦ μεγάλου σεἰςμοῦ se encontraban como una adición posterior al campo. El escriba los colocó en el texto, pero no entendió claramente dónde debían colocarse y así descubrió su origen posterior. El original a partir del cual se hizo la copia fue obviamente escrito antes del evento mencionado en la adición posterior. ¿Cuándo se remonta este evento? Minología antigua y Synaxari 14, a partir del siglo XI. El 9 o 10 de enero se celebra el terremoto ocurrido en 1011 bajo el emperador Vasili el Matador Búlgaro. Este terremoto realmente ocurrió en enero, aunque no se sabe en qué fecha, el día 15. Las memorias antiguas van acompañadas de instrucciones legales más o menos detalladas sobre las características del servicio religioso establecido para ellas; Los nuevos recuerdos, por ejemplo, el del Patriarca Ignacio, no van acompañados de tales instrucciones y están como si estuvieran solos entre otros recuerdos. Nos detuvimos, tal vez con demasiado detalle, en la cuestión del momento del origen de nuestro monumento, pero lo consideramos positivamente necesario en vista de la urgente necesidad de definir lo más claramente posible y establecer lo más firmemente posible el verdadero significado del monumento. Sin embargo, nos limitamos a analizar sólo las instrucciones más importantes y claras; muchos otros, menos claros, pero, dada la existencia del primero, muy importantes y característicos, nos los hemos dejado por ahora y, si es posible, serán analizados más a fondo, al analizar el propio contenido del monumento. De nuestro análisis, nos parece, queda claro 1) que estamos ante un monumento más antiguo que las Ceremonias de Constantino, lo cual, por supuesto, no hay por qué lamentar incluso entonces, si tenemos en cuenta únicamente el interés de una mejor comprensión de las Ceremonias. En cualquier caso, en comparación con un monumento más antiguo, la comprensión de las Ceremonias ganará, y mucho. 2) Además, de nuestro análisis se desprende claramente que nuestro monumento no es obra de una sola persona y que el proceso de su formación, basado en signos muy claros contenidos en el texto, puede extenderse durante al menos un siglo. En el texto se pueden notar al menos dos capas o dos manos: una de principios y otra de finales del siglo IX. ¿Pero deberíamos terminar nuestra consideración de la cuestión del tiempo y el método de origen de nuestro monumento? En esencia, hemos definido sólo el último límite, es decir, el período de su formación final, pero no hemos dicho nada sobre el primero. Si este monumento no es obra de una sola persona y contiene adiciones realizadas en diferentes momentos, ¿por qué no considerar las menciones de Irina y la guerra con los búlgaros como las mismas adiciones, y no atribuir el origen del monumento a una época aún más antigua? De hecho, es muy posible pensar que al menos los cimientos de este monumento son de una antigüedad más significativa. Esto nos lleva a considerar el origen original de la escritura eclesiástica de este tipo de monumentos en general, y en particular del monumento que estamos examinando, que en esencia no es más que una carta eclesiástica o una tipología de composición muy antigua. –La Carta de la Iglesia o Típica que existe actualmente es un libro muy complejo. Un análisis detallado de nuestro monumento puede mostrar claramente que los índices del Evangelio de la iglesia y las lecturas apostólicas sirvieron de base y que, por lo tanto, las normas del monasterio no constituyen un elemento básico, sino que complica. En nuestro monumento este elemento básico sigue estando tan independiente que destaca claramente como tal. La indicación de lecturas es aquí un elemento constante e inmutable: está presente en cada servicio, por breve que sea, incluso en ausencia de otras instrucciones. De hecho, difícilmente podría haber sido de otra manera. Hemos dicho que el tipo es un índice de las características que entran en el Servicio Divino ordinario diario al agregarle un elemento histórico-eclesiástico. Estas características surgieron muy temprano y se multiplicaron gradualmente durante un largo período de tiempo. Al principio, el servicio de un día no era diferente del servicio de otro día. Pero luego algunos días del año y, sobre todo, los domingos y días marcados por el recuerdo de los acontecimientos más importantes de la vida de I. Cristo, que son: nacimiento, muerte, resurrección, se destacó entre otros días como días especiales, requiriendo la introducción de ciertas características en el culto. Estas características consistieron inicialmente casi exclusivamente, o al menos principalmente, en el hecho de que para estos días se seleccionaron pasajes especiales, aptos para la memoria, de los libros sagrados del Antiguo y del Nuevo Testamento. Entonces, en la Natividad de Cristo leen sobre la Natividad, en la Resurrección, sobre la resurrección. Con el tiempo, el número de días dedicados a las memorias históricas de la iglesia comenzó a aumentar rápidamente. Además de la conmemoración de acontecimientos de la historia del Evangelio, se añadieron los llamados cumpleaños de los mártires, etc. Para estos días también se intentó seleccionar lecturas apropiadas para la ocasión, que a su vez debían ofrecer un tema decente para la enseñanza. Al mismo tiempo, existía una necesidad natural de indicaciones sobre qué y cuándo leer. El más antiguo de estos índices puede considerarse el llamado círculo pascual de Hipólito, conservado en el famoso púlpito de Hipólito en el Museo de Letrán en Roma 17, y luego el llamado Comes, un índice de lecturas que data de finales del siglo VIII. y atribuido al Beato Jerónimo 18. Posteriormente, estos índices constituyeron, por así decirlo, una adición necesaria a los Evangelios y a los Apóstoles utilizados durante los servicios divinos. A veces eran muy breves y otras bastante detalladas y exhaustivas y llevaban títulos especiales: Κανονάριον o Συναξάριον. Se puede considerar el más antiguo de estos indicadores: calendario ( ἐνιαυτοῦ ὅ λου), publicado por Morcelli a partir del manuscrito del cardenal Albani en 1788 19), calendario o sinaxarion (συναξάριον ἐρχόμενον ἀπὸ μηνὸς σεβτεβρίου μέχρι μηνὸς αὐγούστοῦ ) según dos manuscritos de la Biblioteca de París, publicados por Scholz en 1823 20 y canoner según dos manuscritos de la Biblioteca del Sinaí, publicados por el archimandrita Antonin en 1874 21 El índice, publicado y comentado por Morcelli, contiene las conmemoraciones de los santos sólo durante 143 días del año y para cada conmemoración el inicio y el final de las lecturas apostólicas y evangélicas, y de algunas de las más destacadas, y algunas observaciones estatutarias, por ejemplo, sobre los servicios conmemorativos de la Anunciación, la Dormición y en memoria de Crisóstomo el 11 de noviembre, sobre los paramones de Navidad y Epifanía. El índice del siglo X, publicado por Scholz, contiene memorias mensuales de todos los días del año, lecturas apostólicas y evangélicas de los más importantes y, además, también notas estatutarias. En el canon del Sinaí (siglos IX-X), vemos aún más comentarios de este tipo, y muy detallados, y el canon en sí, así como la carta que estamos considerando, se divide en dos partes, abarcando tanto el círculo mensual como el triodo. Luego, como en épocas posteriores, entre los siglos XI y XII. Muchos índices de este tipo nos han llegado con un número más o menos abundante de notas legales sobre la celebración de servicios religiosos en determinados días del año. Todos ellos suelen formar un apéndice del servicio Evangelios y Apóstoles. Arco. Sergio en su Libro Mensual enumera más de 20 palabras griegas solamente. De los descritos con más o menos detalle, se puede señalar el Evangelio y el Apóstol del siglo XI, descrito por Ivanov en las Actas de la Sociedad Arqueológica Imperial 22 y el Apóstol de la Biblioteca de la Academia de Moscú 23, descrito por Mansvetov. Dichos índices, con el tiempo y en diferentes lugares, complicados por comentarios legales más o menos abundantes sobre la realización de los servicios religiosos, formaron la base del typicon original, que luego gradualmente comenzó a incorporar otros elementos relacionados para reponerse a partir de las instrucciones de los ktitors del monasterio, de eucologías, menaia, etc. hasta que se desarrolló un tipo muy cercano al typicon que se volvió de uso común. En algunos monumentos antiguos todavía se pueden observar muy claramente las huellas de la génesis que hemos esbozado. En este sentido, consideramos especialmente importante el tipo de Monasterio de la Madre de Dios Evergetis de Constantinopla del siglo XII, que vimos en la biblioteca de la Universidad de Athos en 1887 y fue descrito brevemente al mismo tiempo. Consta de tres partes: minológica, triodo y ktitor. La última parte es una aplicación independiente, tiene un prólogo y un epílogo. El título general del typikon es notable, lo que indica la conexión de los typikons con los sinaxares: índices. Este es el título: ἀκολουθίας τῆς εὐαγοῦς μονῆς τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου τῆς εὐεργετίδος. ἀρχόμενον ἀπὸ μηνὸς Σεπτεμβρίου περιέχον π ᾶ σαν ἀκολουθίτὰν μέχρι συμπληρώσεων Αὐγούστοῦ, ὡ σαύτως καὶ τῆς ἁ γίας τεσσαρακοσ τῆς ἀπὸ τῆς κυριακῆς τοῦ τελώνου καὶ τοῦ φαρισέου μεχρὶ τῶν ἁ γίων πάντῶν 24 Nombre: Συναξάριον también lleva la Carta del monasterio de Kazulyan de 1205, ahora conservada en la biblioteca Barberina de Roma: μέχρι τῶν ἁ γίων πάντῶν 25 El monumento que estamos examinando debe considerarse como representativo de una de las primeras etapas del proceso de formación del tipo que hemos esbozado. Se basa en un índice del tipo descrito anteriormente. Este índice se distribuye mediante técnicas muy sencillas, tanto en el calendario como especialmente en la parte litúrgica. En la parte del calendario, los recuerdos más destacables se complementan con breves datos biográficos e históricos, en ocasiones muy interesantes. Es notable que dependan muy estrechamente del monumento hagiológico más antiguo de Bizancio, de la minología de Basilio o, más exactamente, de una fuente más antigua común a ambos monumentos. Esta característica se encuentra únicamente en este monumento y tiene poca importancia litúrgica. Más importantes para nosotros son las adiciones litúrgicas. Consisten en que al índice de lecturas de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento se le añade un índice de prokeimns, versos de aleluya, antífonas, cenónicas y el texto de tropariones en honor a algunos santos y eventos sagrados. Sobre los días festivos se hace una descripción bastante detallada de los litios, que en Constantinopla constituían una de las características principales y más destacadas del servicio vacacional. Al mismo tiempo se indican los lugares donde se iban a realizar estas litias, las iglesias, dónde comenzaban y dónde terminaban, etc. Así, en general, se da una descripción coherente y relativamente completa de todas las características del culto en Constantinopla para cada día del año. De esto se desprende la importancia que debe tener este monumento, especialmente para la arqueología de la iglesia. Cualquiera que quiera describir de manera consistente y exhaustiva la totalidad de los rituales de la iglesia bizantina del siglo IX, para pintar un cuadro completo de ellos, haría mejor si se basara en este monumento, que sin duda puede proporcionar un esquema confiable y sólido para tal cuadro. Con la existencia de este monumento, los investigadores ya no pueden quejarse de que los documentos no tengan una base única y confiable para designar las épocas del desarrollo general del rito bizantino, que algunos rituales se relatan en documentos de un siglo, y otros en documentos de otros siglos, mucho más tarde, etc. Es cierto que no todo en nuestro monumento está descrito con el detalle deseado, pero lo más importante para nosotros es que da una imagen completa de todo el conjunto de rituales de un momento estrictamente definido y, además, extremadamente importante de la historia bizantina. Actualmente no nos parece conveniente utilizar nuestro monumento en el sentido indicado y no tenemos intención de presentar con su ayuda una imagen completa y detallada de los rituales de la iglesia bizantina del siglo IX. Intentaremos presentar aquí sólo un plano general, indicando los detalles más destacables que contiene el monumento. En una palabra, hagamos un breve análisis general del material litúrgico que contiene. Al analizar los rituales de la iglesia, se pueden distinguir en ellos tres lados: 1) el lado topográfico: estos son los lugares donde se realiza el ritual, principalmente, por supuesto, iglesias y varias partes de las iglesias; 2) histórico - estos son los casos que causan la realización de un rito particular, y el momento de su realización y 3) ceremonial en el sentido propio - este es el orden mismo del rito y su entorno, con atención a las personas que participan en el rito y los objetos sagrados utilizados. Es bajo estos tres apartados que pretendemos considerar el material litúrgico contenido en el monumento que estamos interpretando. I. Elemento topográfico. El lugar de diversas ceremonias y servicios religiosos en Constantinopla del siglo IX. Había principalmente iglesias o varias partes de ellos, pero a veces, e incluso a menudo, estas ceremonias salían del interior de las iglesias al aire libre: ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ, ἐν τῷ φόρ ῳ, ἐν τῷ κάμπ ῳ. Las iglesias mencionados de una forma u otra, algunos con más frecuencia que otros con menor frecuencia, son los siguientes: 1) En primer lugar, la iglesia de Santa Sofía. Esta iglesia, como se sabe, era el santuario principal y el principal atractivo de Constantinopla. Rodeada por todos lados de edificios públicos, palacios reales e iglesias menos importantes, representaba el centro no sólo del culto religioso de los bizantinos, sino también de su vida social y estatal. Aquí no solo se realizaban servicios religiosos y se predicaban sermones, sino que a veces se producían golpes de Estado y de la Iglesia. La Iglesia de San Petersburgo parece ser precisamente un punto central en términos de rituales eclesiásticos. Sofía en nuestro monumento. Según las instrucciones de este monumento, todas las litias festivas solemnes comenzaban aquí y terminaban aquí. Pero en cuanto a los detalles de la topografía de este famoso iglesia, sobre el que tanto se ha escrito y que en términos topográficos todavía representa mucha incertidumbre, no encontramos aquí nada nuevo al respecto. Es cierto que al describir varios rituales se mencionan varias partes de la iglesia: θυσιαστήριον, σύνθρονον, σολεὰ, ἀμβῶν, ναρθήξ, βαπτῆςτήριον e incluso ἐξάερον, pero no se informa nada topográficamente digno de mención. Luego, con mayor frecuencia hay referencias a las iglesias de la Madre de Dios: 2) Blaquernas y 3) Calcopratia. Al mismo tiempo, tanto en uno como en otro, ἡ άγια σορός atrae constantemente una atención especial. Este nombre se le dio a las arcas en las que se guardaba el manto de la Madre de Dios en Blaquernas y el cinturón de la Madre de Dios en Calcopratia, y en ocasiones a las capillas en las que se ubicaban estas arcas. De todo se desprende claramente que durante el funcionamiento de la carta que estamos examinando en Constantinopla, este santuario fue tenido en especial reverencia, lo que está plenamente confirmado tanto por la evidencia histórica como por la propia carta. El redactor de la carta, sin duda teniendo en cuenta esta circunstancia, consideró necesario colocar bajo el 2 de julio una leyenda sobre el origen de este santuario. Esta leyenda coincide casi literalmente con la más antigua de las leyendas sobre este tema, disponible en la minología de Vasily. La aparición de este santuario en Constantinopla data del reinado de León el Grande, quien construyó una iglesia en Blaquernas para albergarlo. Al final de su relato, el autor llama a este santuario depósito o talismán de la ciudad y tesoro de curaciones (φυλακτήριον τῆς πόλεως καὶ θησαύριμα ἰαμάτῶν). Esta visión de este santuario prevaleció en Bizancio, la ciudad de la Madre de Dios, durante toda la Edad Media. Durante grandes desastres públicos e invasiones enemigas, este santuario fue llevado en procesiones por las calles y murallas de la ciudad. En general, la mayoría de las procesiones de Constantinopla, que tenían como punto de partida a Santa Sofía, en cuya vecindad se encontraba el calcopratiano ἡἅ για σορὸς, se dirigían, por así decirlo, hacia su meta en las Blaquernas σορδς y estaban dedicadas a honrar a la Madre de Dios. Aparentemente, ni un solo himno de la iglesia se escuchó en las calles de la ciudad durante la litia con tanta frecuencia como el siguiente, dedicado tanto a la Madre de Dios como a la ciudad que ella patrocinaba, un himno nacional bizantino: Ἡ πόλις σοῦ Θεοτόκε ἡ ἐν σοί βασιλεύουσα μεγάλων λυτρωθεῖσα διὰ σοῦ περιστάσεων σέ ὕ μνον εὐρωστίας προβάλλετὰι τὴν ἁ γίαν σοῦ ᾠ δὴν φθεγγομἐνη ὅ τι ἐποίησέ μοι μεγαλεία ὁ δυνατὸς καὶ μόνος πολυέλεος – es decir, “Tu ciudad, Madre de Dios, reinando en ti, muchas veces liberada gracias a tu intercesión, te trae una Himno de fortaleza, imitando tu santo cántico: Engrandece mi alma al Señor, porque me ha hecho grandeza el Poderoso, el que es abundantemente misericordioso." Este honor inusualmente animado de la Madre de Dios como patrona de la ciudad también se manifestó en el hecho de que había especialmente muchas iglesias en su honor en Constantinopla. Además de Blaquernas y Calcóprates, la Carta que estamos examinando indica 12 iglesias más de este tipo, y estos, por supuesto, no son todos los que existían allí en el siglo IX. 15) – Θεοτόκου ναὸς ὁ ἐπιλεγόμενος τὴν Νέαν Ἱ ερουσαλὴμ πλησίον τῆς Χρύσης Πόρτῆς (Αβγ. 16) Σ. Βυζ. I. 330. 305. Además de las iglesias en honor a la Madre de Dios, nuestra Typica menciona muchos iglesias en honor a otros santos. La mayoría de ellos ya son conocidos por los arqueólogos, pero también los hay desconocidos o conocidos con otros nombres. Enumeramos todo, agrupándolos por ubicación si es posible. 16) – Τοῦ ἁ γίου Πέτρου συγκειμἐνου τ ῇ Μεγάλ ῃ ἐκκλησί ᾳ (Gen. 16, Απρ. 25) Βυζ. Yo 495. 17) – Ἰ ωάννου Θεολόγου ἐν τῷ ἁ γίῷ αὐτοῦ ἀποστολί ῳ τῷ ὄντι πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας (26 de septiembre). 18) – τοῦ ἁ γίου ἀποστόλου Ἰ ακόβου τοῦ ἀδελφοῦ τοῦ Κυ ρίου καὶ ... ἁ γί ῳ ἀυτού ἀποστολι ῳ, τῷ ὄντι ἔνδον τοῦ σεβασμίου οἴκου (23 de octubre) Duc. IV. 112. 19) – εὐκτήρια τοῦ Πατριαρχίου (31 de octubre). Βυζ. I. 517. 570. III. 309.533. 20) – τῶν ἁ γίων ἀρχαγγέλων Μιχαὴλ καὶ Γαβριὴλ , ἐν τ ῳ ἁ γίῷ αὐτῶν οἴκ ῳ τῷ ὄντι ἐν τῷ N έ ῳ Παλατί ῳ ( δ ’ μετὰ Ν ’) Σ . Βυζ, I. 215. 244. 363. 21) – τοῦ ἁ γίου Θουθαὴλ πλησίον τοῦ Παλατίου (5 de agosto). 22) – τοῦ ἁ γίου άπ. (19 de junio), 23) – τοῦ ἁ γίου πρωτομάρτυρος Στεφάνου ἐν τῷ Ζευγματι πλησίον Κωνστὰντιαναῖς (Αβγ. 2, 27 de diciembre) Duc. IV. 138. 24) – τοῦ ἁ γίου Ζαχαρίου ἐν τῶ Παραδεἰςί ῳ (28 de octubre) Βυζ . 192.250. 25) – τοῦ ἁ γίου Ανδρέου Στρατιλάτοῦ ἐν τῶ Τρικόγχ ῳ πλησίον τοῦ Καπιτολίου (10 de agosto). 26) – τῶν ἁ γίων Πέτρου καὶ Παύλου ( ἀποστολίον ) ἐν τῷ Τρικόγχ ῳ (6 de noviembre) Βυζ. Yo 218. 27) – τοῦ ὁσ ί ου Σαμψ ὼ ν τοῦ ξενοδόχου ἐν τῷ μεγάλῷ αὐτοῦ ξενῶνι (junio 27) Duque. IV. 164, Βυζ. Yo 519. 28) – τῶν ἁ γ ί ων μ μαρτύρων πλησίον τοῦ χάλκου τετραπύλου . (9 de marzo. 30 de diciembre) Duc. Ι V. 134. Βυζ. Yo 422. 29) – Θεοφύλου διακόνου ἐν τῷ οἴκ ῳ τῶν ἁ γ ί ων μ᾿ μαρτύρων . (30 de septiembre). 30) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτύρων Κυντιανοῦ , Δάδα , Μαξίμου ἐν Βιγλεντίαις (junio 28, 1 de agosto) Βυζ. I. 418, 422. Συναξ. III. 213. 31) – τῶν ἁ γ ί ων Ἀποστόλων (25 de marzo, 7 y 9 de agosto) Βυζ. I. 391. II. 259.Duc. IV. 105. 32) – τῶν ἁ γ ί ων ἀποστόλων Πέτρου καὶ Παύλου ἐν τῷ ὀρφανοτροφί ῳ (junio 29. 29 de octubre) Duc. Ι V. 114. 165. Βυζ. Yo 149. 33) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ?? γιον Πέτρον (16 de noviembre), 34) – τῆς ἁ γ ί ας μάρτυρος Μελιτήνης ... ἐν τῷ Πετρ ίῳ (16 de septiembre) Βυζ . Yo, 563. 35) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (12 de marzo). 36) – τῆς ἁ γ ί ας Εἰρήνης πέραν Ἰ ουστιαναῖς (8 de agosto) Βυζ. II. 34. Συναξ. III. 229. 37) – τῆς ἁ γ ί ας Εἰρήνης ἀρχαίας καὶ νέας (Απρ, 27) Duc. Yo V. 147. 38) – τῶν ἁ γ ί ων Τρύφωνος καὶ Χριστόφορου πλησίον τῆς ἁ γ ί ας Ειρήνης ἀρχαίας καὶ νέας (1 de diciembre). 39) – τῶν ἁ γ ί ων Σέργιου καὶ Βάκχου πλησίον τοῦ αετοῦ γιστέρνης (Nov. 29) Duque. Yo V. 135. 40) – τοῦ ἁ γίου Λαυρἐντιου (2 de julio). Duque. IV. 127. 41) – τοῦ ἁ γίου Στεφάνου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Λαυρεντί ῳ ( δ ’ διακαὶνησήμβ ). 42) – τῆς ἁ γ ί ας Ευφημίας ἐν Δεξιωκρατιαναῖς πλη σίον τοῦ ἁ γίοῦ Λαυρἐντιου (30 de mayo). Duque. II. 171.IV. 146. 43) – τοῦ ἁ γίου Γεωργίου ἐν τῷ Κυπαρισί ῳ. (Marcos 24). ΙΙασπ. 387. 44) – τοῦ ὁσ ί ου ... Θεοδοσίου τοῦ κοινοβιάρχου πλησίον τοῦ Τὰύρου . (11 de enero). 45) τοῦ ἁ γίου Ἀνδρέου ἐν τῷ Τρίτ ῳ ( δ ’ Διακαὶν .) Βυζ . I. 419. 355. Duc. IV. 112. 46) – τοῦ ἁ γίου Θεοδοσ ί ου ἐν τῷ Ρησί ῳ (26 de junio). 47) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Ἀρχίππου. Φιλήμονος πέραν ἐν τῷ ΙΙτωχί ῳ (6 de julio). 48) – τοῦ ἁ γίου Ἰ ωάννου ἐν τοῖς Σπαρακίου (σαββ, τῆς Διακαὶν.) 49) – τοῦ ἁ γίου Θεοδώρου ἐν τῷ Σπαρακί ῳ (5 de mayo. Κυρ . β ’ μετὰ Ν ’- λεγόμενος ῾P οδισμὸς ) Duc. IV. 139. 50) – Ἐυκτήριον Ἀββακύρου ἐν τῷ Σπαρακί ῳ (12 de noviembre). 51) – τῶν ἁ γ ί ων, ἀναργύρων ἐν τοῖς Δαρείου (11 de agosto – ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ οἴκῳ τῶν) 52) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. (6 de febrero). Duque. IV. 128. 53) – Ἐυκτήριον τῶν ἁ γ ί ων πάντῶν ἐν Βούλου (19 de mayo). 54) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Θύρσου, Λευκίου, Κορνάτοῦ καὶ τῆς συνοδίας αὐτῶν πλησίον Ἐλενιανῶν (16 de agosto, 14 de diciembre). Duque. IV. 140. Βυζ. Yo 302. 55) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. Φηλήμονος καὶ Ἀπολλων ί ου καὶ τῶν μετ ’ αὐτῶν πλησίον Ἐλενιανῶν (dic. 14). 56) – τοῦ ὁσ ί ου Ἐυδοκίμου τοῦ ἐν τῷ Ἐξακιονί ῳ (31 de julio). Duque. II. 171. 57) – τοῦ Ἀρχ. Μιχαὴλ ἐν τῷ Σοσθενί ῳ (9 de junio). 58) – τοῦ ἁ γίου Ἰ ωάννου Θεολόγου ἔνδον τοῦ σεπτοῦ οἴκου τῆς παναγίας Θεοτόκου ἐν τοῖς Μαρινακίου. (Αβγ. 8). Duque. IV. 184. Συναξ, III. 229. 59) – τοῦ ἁ γίου μ . Μωκίου. (11 de mayo). Duque. IV. 129. 60) – τοῦ ἁ γίου Σαβίνου ἐπισκόπου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Μωκί ῳ (15 de octubre). 61) – τοῦ ἁ γίου Ἐυλογίου ξενοδόχου ἐν τῷ ἁ γί ῳ Μωκί ῳ (27 de marzo). 62) – τοῦ ἁ γίου ῾ Ρωμάνου (18 de noviembre) Duc, IV. 135. 75) – τῶν ἁ γ ί ων μαρτ. ?? τοῦ Δευτέρου. (17 de octubre). 76) – τῶν ἁ γ ί ων Βενιαμὴν καὶ Μηναίου πλησίον τοῦ Πα λατιού τοῦ Ἑ βδ ό μου (30 de julio) Duc. Yo V. 120. 77) – τῶν ἁ γ ί ων μάρτ. Μην ᾶ καὶ Μηναίου ἐν τῷ Ἑ βδόμ ῳ (Αβγ. 1, 29 de octubre). Duque. IV. 129. 78) – Προφητεῖον τοῦ Προδρόμου πλησίον τοῦ Ἑ βδ ό μου (5 de junio). Duque. IV. 100. Βυζ. Yo 357. 79) – τοῦ ἁ γίου Δομετίου πέραν ἐν Συβαῖς ( Κυρ . δ ἐβδομ . τῶν νυστειῶν ). Βυζ. II. 58. Serg. II· 194. 178. 80) – τοῦ ἁ γίου Ζηνοβίου ἐν Συβαῖς ( Κυρ . ε εβδ . τῶν νηστειῶν ). 81) – τοῦ ἁ γίου Ἀκακίου ἐν τῷ Ἑ πασκάλ ῳ (Αβγ. 30). Duque. Yo V. 118. 82 - Αβ.5). 83) – τῆς ἁ γίας Θεοδότης ἐν τῷ Κάμπ ῳ (29 de julio). 84) – τοῦ ἁ γίου Βικεντίου ἐν τῷ Κάμπ ῳ (Αβ. 6). 85) – τοῦ ἁ γίου προφ. Ζαχαρίου ἐν τῷ Κατὰβόλ ῳ (5 de septiembre). Duque. Brillo. ἐν τῷ καταβολί ῳ εἰς τὴν Ἡ ρακλίου μονὴν (Cedrin). 86) – τοῦ ἁ γίου Κολλιστράτοῦ (18 de julio). Duque. Yo V. 87) – ἐγκα ί νια τῶν Πορτασίου (9 de noviembre), miércoles. Duc.II. 177. 88) – τοῦ ἁ γίου Συμε ὼ ν τοῦ στυλίτου ἐπέκεινα τοῦ Ἀνάπλου καὶ τὰ ἐγκα ί νια τοῦ Ἀρχάγγελου Γαβριὴλ (26 de julio). Diomedes, originalmente dedicada al nombre del profeta Elías y construida por Constantino el Grande 28. Ducange, llamando a la iglesia monasterio de San Diomedes, reúne evidencia antigua al respecto, pero su ubicación se determina incorrectamente y solo indirectamente, colocándola en la lista de iglesias urbanas, no en las suburbanas 29 . Ducange también menciona el monasterio llamado Jerusalén, pero en un lugar diferente, como un monasterio especial. Sólo comunica dos noticias muy oscuras sobre él y lo sitúa también en la ciudad 30. Así, ni Ducange ni Bizancio mencionan nada sobre la Madre de Dios y no hay evidencia que identifique ningún iglesia de Nuestra Señora situado fuera del Golden Gate con Jerusalén. El testimonio de Teófano identifica a Jerusalén con San Diomedes, pero no dice nada sobre Nuestra Señora. San Nicodemo en su Synaxarist, compilado sobre la base de antiguos manuscritos de Athonita, por el contrario, no dice nada sobre Jerusalén, pero priva a la iglesia de Diomedes de cualquier independencia y lo identifica con una especie de iglesia de la Madre de Dios. Dice que la iglesia de Diomedes estaba ubicado dentro de la iglesia de la Madre de Dios, es decir, era su iglesia lateral 31. Pero, ¿a qué tipo de iglesia deberíamos referirnos aquí? Debe estar fuera de la muralla de la ciudad, cerca del Golden Gate, ya que el Iglesia de Diomedes estaba sin duda fuera del Golden Gate. Hay pruebas bastante fiables de ello. Así, en uno de los monumentos litúrgicos más antiguos, en la llamada Euchología criptoferratiana de Vessarion del siglo XII, muchas partes de la cual fueron publicadas por Gohar, se conservó el rito de la litia, que aparentemente tuvo lugar el 16 de agosto, y en él hay una oración inscrita de esta manera: εὐχὴ, λεγομένη ἐν λιτ ῇ γινόμεν ῃ διὰ φόβον εἰς τὸν κάμπον εἰς τὸν ἅ γιον Διομήδην ἐξώπορτα καὶ εἰς τὴν παλαιὰν πέτραν 32 . Esto también lo confirman los antiguos prólogos eslavos según la edición del libro mensual de Vasily. En ellos, también se indica la ubicación del Iglesia de Diomedes detrás del Golden Gate cerca de ellos 33). En cuanto a las iglesias de Nuestra Señora, ubicados detrás del Golden Gate, cerca de ellos, no hay evidencia clara de esto. Quizás el más cercano a la Puerta Dorada, entre estas últimas y la Puerta Sillivriana, también llamada Puerta de la Fuente, fue el Iglesia de Nuestra Señora de la Fuente Pintoresca (τῆς ζωοδόχου πηγῆς), muy famoso en Bizancio ya desde los siglos V-VI, pero no mencionado en nuestro monumento con este nombre. ¿No debería atribuirse el nombre: Nueva Jerusalén a esta iglesia en particular? Ducange y Bizancio informan noticias bastante detalladas sobre él 34. Se puede encontrar información aún más detallada sobre esta iglesia en una monografía especial al respecto escrita por cierto sacerdote Eugenio 35. Pero, sin embargo, en ninguna parte encontramos noticias de que esta iglesia alguna vez haya sido llamado la Nueva Jerusalén. Sin embargo, lo consideramos más que probable; y si estos estudios no tienen fundamento para ello, entonces se explica por la escasez de sus fuentes. La nueva fuente que estamos considerando da algunas razones para ello. La Litiya, celebrada el 16 de agosto en la Nueva Jerusalén, coincidió con la fiesta de San Diomedes, tal vez no del todo por accidente. Hay razones para pensar que la memoria de St. Diómedes en la antigüedad no caía en esta fecha, sino el 19 de agosto y, por lo tanto, fue trasladada al 16 en una ocasión especial, tal vez con motivo de la litiya en su iglesia. Pero incluso el día 19, la mención de su sufrimiento no quedó destruida. Esta mención se lee bajo este número con una adición significativa: τοῦ ἁ γίου Διομήδους εἰς λευκὸν ποταμόν - St. Diomede en el Río Blanco. En otro monumento, también muy antiguo, de los siglos X-XI, en el llamado Prólogo Sirmundiano o Claromontantiano o Synaxarion del 19 de agosto, también encontramos la memoria de San Diomedes con la adición: "la catedral en la iglesia de Nuestra Señora de Jerusalén" 36. Así, la fiesta de San Diomedes y el Iglesia de Nuestra Señora de Jerusalén se combinan extrañamente también aquí. Nos parece que esta combinación no puede explicarse por otra cosa que el hecho de que ambos iglesias eran uno, como vemos en el Sinsksarist de Nicodemo. Además, la adición al nombre de Diomedes el 19 de agosto: εἰς λευκόν ποταμόν aparentemente contiene un indicio de la misma ubicación de ambos iglesias. - dice esta leyenda - este icono fue traído de Jerusalén a Constantinopla y estuvo en la Iglesia de la Madre de Dios, llamada Pygia, luego fue colocado en la Iglesia de Blaquernas y se hizo famoso por muchos milagros. En 898, debido a la invasión rusa de Constantinopla, fue llevado a Jersón. Vladimir, después de haber sido bautizado en Kherson, se llevó este icono", etc. En esta leyenda, cuyo comienzo sin duda fue tomado de una fuente griega, el anacronismo es importante para nosotros. El icono fue llevado a Constantinopla en 453 bajo Marciano y Pulqueria y colocado en la Iglesia de Nuestra Señora en la Fuente. Mientras tanto, esta iglesia fue construida más tarde: según algunos por León Makellus, y según otros por Justiniano. Si preferimos considerar a León 40 como el primero constructor, entonces el anacronismo permanecerá Obviamente, por Iglesia de Nuestra Señora en la Fuente debemos referirnos a la Iglesia de Diomedes en el Río Luz, previamente construida, y no a esta iglesia. El compilador del cuento conocía la leyenda sobre la presencia del icono de la Madre de Dios de Jerusalén aquí desde el comienzo de su aparición en Constantinopla, pero no sabía el momento del origen de la iglesia. Con base en todo lo dicho, el asunto, en nuestra opinión, se puede presentar de la siguiente manera: Nueva Jerusalén, inicialmente de la mitad del siglo V. es decir, desde el momento en que el ícono de la Madre de Dios de Jerusalén fue llevado a Constantinopla, la iglesia de San Diomedes en el río brillante donde se colocó este ícono. Luego, allí mismo se construyó la Iglesia de la Madre de Dios, donde fue trasladado el icono. Ambas iglesias estaban en una conexión tan estrecha entre sí que la celebración de la memoria de San Mártir Diomedes se llamaba catedral o reunión en la iglesia de la Santísima Theotokos de Jerusalén. Con el tiempo, cuando el icono de la Madre de Dios de Jerusalén fue trasladado de aquí a otro lugar, el nombre Jerusalén fue poco a poco olvidado. Nuestro monumento refleja así la denominación más antigua. A esto vale agregar que el litio del 16 de agosto existió en épocas posteriores, pero no fue designado a la Nueva Jerusalén, sino a la iglesia de Nuestra Señora de la Fuente Vivificante 41. 2) El 23 de octubre se indica la iglesia en nombre del Apóstol Santiago (Ἀποοτολεῖον), ubicada dentro de la Iglesia de la Santísima Madre de Dios cerca de la Gran Iglesia - ἔνδον τοῦ σεβασμίου ὄικού τῆς παναγίας Θεοτόκου πλησίον τῆς ἁ γίας Μεγά λης Ἐκκλησίας ¿Qué clase de iglesia de Nuestra Señora hay aquí, por supuesto? Ducange en sus listas presenta tres iglesias, cuya ubicación se dice que es πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας 42: 1) la iglesia de Nuestra Señora de Calcopratia, que Teófanes dice que πλησιάζουσα τῇ Μεγάλ ῃ Ἐκκλησ ίᾳ. Según Teófanes y Kedrin, fue construido por Teodosio el Joven. 2) La iglesia construida por Verina, la esposa de León el Grande, también es una iglesia, como se desprende de la tercera novela de Justiniano. Había una iglesia o capilla de St. ap. Jacob; en ella reposaron las reliquias de San Simeón Receptor de Dios y, por tanto, esta es la misma iglesia que se menciona en nuestro monumento el 23 de octubre. 3) Iglesia de la Virgen María ἐν ὸυρανοῖς, de la que Anonymous-Kodin dice que su constructor fue un tal Rodon, uno de los 12 senadores trasladados de Roma a Constantinopla por Constantino el Grande. En cuanto a la ubicación de esta iglesia en una de las iglesias de Mineas, citada por Ducange, se observa que se encontraba, como las dos primeras, πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας. Así, en la lista de Ducange tenemos tres iglesias de la Virgen, cuya ubicación se designa de la misma manera: πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας. La diferencia entre ellos es que el fundamento de cada uno de ellos se atribuye a personas diferentes. Pero es muy posible suponer que estas diferentes personas que vivieron en diferentes épocas (Justiniano, Teófano, Kodin), hablando de la misma iglesia, podrían tener información diferente sobre ella. Esto se puede decir positivamente, al menos, de las dos primeras iglesias enumeradas por Ducange: Nuestra Señora de Calcopratia y Nuestra Señora con la Capilla de San Jacobo. El propio Ducange, hablando de la iglesia de San Jacobo, expresa la suposición de que la iglesia de la Madre de Dios, con el que se construyó la iglesia del ap. estaba en estrecha conexión. Santiago, no existe otro iglesia que el de la Madre de Dios de Calcopratia 43. Bizancio afirma lo mismo 44. Y en general, después de escuchar diversas noticias sobre las iglesias mencionados, no es muy difícil convencerse de ello; por lo que quizá no nos detengamos en esta cuestión si en el monumento que estamos examinando no hubiera pruebas muy claras que eliminen todas las dudas y perplejidades. La designación anterior de la ubicación del Iglesia de Jacob se encuentra en nuestra Carta al describir el servicio del día de su memoria, el 23 de octubre. Pero en otro lugar de la misma Carta es necesario conmemorar a San Jacobo el sábado de la primera semana después de Pascua - σαββάτ ῳ μετὰ τὴν Διακαινήσιμον. Aquí, al exponer el horario del servicio para este día, se destaca la iglesia en el que se ubicaba la capilla. Jacob, ya se llama directamente Calcopraciano - ἐν δε τῶν Χαλκοπρατείων (sic.). En este día, se realizaron maitines en la Iglesia de la Madre de Dios en Calcopratia, y para servir la liturgia se trasladaron a la capilla de San Jacobo - ἐισερχόμεθα ἐν τῶ ἀυτοῦ εὐκτηρί ῳ. De aquí se desprende claramente que las iglesias: Chalcoprakian y otra sin nombre, designada en la lista de Ducange como iglesias especiales, números 9 y 11, son una y la misma iglesia. En cuanto a la tercera iglesia No. 28 ἐν οὐρανοῖς, designada de la misma manera que la primera πλησίον τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας, es casi imposible identificarla con Calcopratian, pero al respecto cabe señalar que su propia existencia es bastante problemática. Ducange da sólo dos testimonios sobre ella (no hay más): uno de Anonymous-Codin y otro de Menaia. Pero en Kodin esta iglesia ni siquiera se llama iglesia; sólo dice: ἔστι δε τῆς Μαμένης 45. En cuanto al testimonio del Menaion, en el lugar correspondiente del Sinaxarista Nicodemo bajo el 9 de diciembre se transmite de la siguiente manera: ἐν τοῖς Εὐοράνοις παρὰ τὴν ἁ γιωτάτην Μεγάλην Ἐκκλησίαν 46. 3) Esta expresión: ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ es muy clara en sí misma, pero no lo es en relación con la descripción del rito de la iglesia, por lo que vale la pena tomar nota al respecto. La iglesia no es, sin duda, nada más que el patio de la iglesia de Santa Sofía. Describiendo el servicio del sábado de la primera semana después de Pentecostés, nuestra Regla dice: Δεσποίνης ἡμοτόκου καὶ ἀειπαρθένου καὶ τῶν ἁ γίων Ἰ ωακήμ καὶ Ἄ ννης. Συναγόμενα δὲ ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ ταύτης Μεγάλης Ἐκκλησίας . Καὶ έις τὸν Ν᾿ λέγομεν τροπάρ. ἧχ. βαρύς Χαῖρε κεχαριτωμἐνη ... κ . τ. λ. A continuación se indican los rasgos de la celebración de la liturgia: el prokeimenon, la concepción del Apóstol, el verso del aleluya, la concepción del Evangelio, el cinismo o el verso sacramental. Y luego: o ἀπόστολος πρὸς Ῥ ωμαίους κ. τ. λ. Se describen nuevamente las características de la celebración de la liturgia. Así, en este día, el culto tuvo lugar simultáneamente, según las instrucciones de la Carta, tanto en la Gran Iglesia como en su patio: ἐν τῷ ἐξαέρ ῳ. 4) El 5 de septiembre en nuestra Carta se indica: Προδρόμου Ἰ ωάννου ἐν τῷ Κατὰβόλ ῳ, y el 28 de octubre: ἐγκαίνια τοῦ ἁ γίου Ζαχαρίου ἐν τῷ Παραδειςί ῳ. Así, tenemos indicios de la existencia en Constantinopla de dos iglesias en honor a Zacarías. Ambos pueden considerarse hasta ahora desconocidos. En cuanto a su ubicación, las indicaciones que aparecen en nuestro monumento son evidentemente muy confusas. Según el texto anterior sobre el primero de estos iglesias, se puede pensar que se encontraba en algún lugar del descenso al mar. Ducange en su Constante, Christiana no menciona tal localidad, pero en su Glosario cita un pasaje de Codin, que mencionamos anteriormente 48, sobre el monasterio construido por Heraclio ἐν τῷ Καταβολί ῳ. Probablemente en este monasterio existió una iglesia en honor a San Zacarías. En cuanto al segundo iglesia en honor de Zacarías, se pueden hacer varias suposiciones, más o menos probables, sobre su ubicación. Ducange señala solo una iglesia con el nombre de Zacarías, llamándolo monasterio y colocándolo entre las iglesias suburbanos: en suburbano, quod theatrum dicebatur 49. Si los jardines suburbanos de Constantinopla alguna vez fueran llamados paraísos, entonces se podría considerar probable que ἐν τῷ Παραδέιςω signifique exactamente eso, pero tal interpretación, dada la posibilidad de otras más fundamentadas, es muy difícil de aceptar. Hay hechos para otras explicaciones. En el libro mensual adjunto al Evangelio de Ostromir, el 17 de octubre se celebra la fiesta de Nuestra Señora en el Paraíso (obviamente la traducción es ἐν τῷ Παραδέιςω). La misma fiesta de la Madre de Dios en el Paraíso se menciona en el libro mensual del Evangelio de Ohrid el 9 de noviembre. El 9 de noviembre, esta festividad se celebró en el griego Sirmund o Claromontant Synaxar, y la ubicación se definió con mayor precisión: "en St. Mokia" 50. Entonces, si crees en esta explicación, entonces el área: παραδέισιον estaba cerca de la iglesia de St. Mokia puede haber formado la perivol o atrio de esta iglesia, ya que los patios de las iglesias a veces eran llamados paraísos en la antigüedad 51. Esta explicación, sin embargo, necesita ser verificada por evidencia de otros tipos de monumentos, pero ahora parece dudosa, ya que solo hay una evidencia, quizás aleatoria, a su favor. Durante este terremoto, algunos de los edificios del palacio también resultaron dañados. Esto puede explicar por qué se ordenó que el servicio se celebrara en Palacio, y no en ninguna de las iglesias del país, como solía ocurrir en otros casos similares. En el segundo caso, se indica celebrar un “consejo” de los santos arcángeles Miguel y Gabriel el miércoles de la primera semana después de Pentecostés. "Nos reunimos", dice la Carta, "en su santa casa, ubicada en el Palacio Nuevo - ἐν τῷ νέ ῳ παλατί ῳ. El servicio comienza en la Gran Iglesia y luego con la litia se dirigen al Palacio, a la iglesia mencionado, donde se celebra la liturgia. En nuestra opinión, es difícil determinar exactamente de qué iglesia se trataba. Aparentemente, este debería ser el llamado Nuevo Gran Iglesia, construida por Basilio el Macedonio y que desempeñó un papel muy destacado en las ceremonias palaciegas, pero es extraño que la Carta no la llame con el nombre habitual y bastante popular y luego, bajo el 1 de mayo, no mencione la fiesta de su renovación, mientras que sí menciona las fiestas de la renovación de muchas otras iglesias menores y poco conocidas. ¿No significa esto que nuestra Carta fue redactada incluso antes de la consagración de esta iglesia y que en este lugar deberíamos referirnos no a esta iglesia, sino a otra que existía antes en el Palacio? 6) Encontramos una indicación topográfica muy curiosa, aunque oscura, pero aparentemente muy importante, en la descripción de la celebración de la renovación de la iglesia de Calcopratiano el 18 de diciembre. Primero, habla del servicio vespertino en vísperas de la celebración, luego de los maitines, que tuvo lugar en el púlpito de la Gran Iglesia, y finalmente de la letanía y la liturgia. “Hacia la tercera hora (es decir, después de maitines)”, dice la Regla, “el litio sale de la Gran Iglesia y los cantores comienzan: “Alégrate, bendita Madre de Dios”, etc., y el patriarca desciende - Μήλην εἰς τὰ Χαλκοπρατεῖα καὶ εἰςέρχεται εἰς τὸν νάρθηκα, καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ ψαλλόμενου τροπαρίου ἄρχεται τὰ ὀρφανά τ ό Ἂ ρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν , καὶ ἀνοίγετὰι ἡ ἐκκλησία καὶ δοξάζουσιν οἱ ψάλται . Por lo general, todas las demás litias comienzan después de que el patriarca ya ha llegado a la Gran Iglesia, desde donde procede junto con la litia hasta el lugar designado; pero en este caso la situación es completamente diferente. El Patriarca no viene a la Gran Iglesia por la mañana, y la litia, partiendo de aquí, se dirige a la iglesia de Calcopratiano sin él; Luego se une a ella en el narfik de esta iglesia, de donde no viene de la Gran Iglesia, sino de algún otro lugar, pasando por Molivurg y Milius. Aquí parece incomprensible el término μολυβουργός, que no encontramos entre los bizantólogos. A juzgar por la palabra producción, se trataba de algún tipo de edificio o parte de un edificio, para cuya decoración o disposición se utilizaba plomo en abundancia; y a juzgar por el hecho de que el patriarca no fue a la Gran Iglesia en la mañana de la fiesta de la renovación de la iglesia de Calcopratian y por lo tanto permaneció en su habitación en el patriarcado hasta su partida, se debe pensar que Molivurg era parte del patriarcado o una extensión del mismo desde Milia. Esto encaja bastante bien con lo que sabemos sobre el patriarcado. En cierta medida formaba parte del complejo de edificios del Gran Palacio y constaba de varios triclinos muy extensos. Uno de estos triclini, el más importante, llamado Θωμαϊτης, tenía su fachada orientada hacia la plaza de Augusteon y Milium, 57 de modo que cuando el patriarca quería ir de su local a Milium, naturalmente tenía que pasar por Θωμαϊτης. En cuanto al nombre: Molivurg, aplicado al Patriarcado, parece que las noticias de Nikita de Paflagón sobre el notable tejado de plomo del Patriarcado pueden servir para explicarlo. En 869, durante un terrible huracán que azotó Constantinopla, este techo fue demolido y el historiador consideró necesario mencionarlo 58. También es muy importante otra indicación topográfica, ubicada en el lugar indicado y relacionada con la iglesia de Calcoprati. La cuestión de la posición de esta iglesia fue seriamente confundida por Labarthe y Paspati, quienes lo ubicaron cerca de la esquina sureste de la iglesia de Santa Sofía. Prof. D. Ya. Belyaev, en su artículo publicado arriba del 59, basado en los rituales de Constantino Porfirogenito y otros documentos, resolvió esta confusión y resolvió el problema de otra manera. El Iglesia de la Madre de Dios Calcopratiana estaba ubicado en el lado opuesto “entre el Fuerte de Constantino y el Augusteón, además, más cerca de la primera plaza que de la segunda”. Esta situación la confirma nuestro monumento. Según su testimonio, desde el Patriarcado hasta Calcopratia era necesario pasar por Milia, lo que no habría sido necesario si esta iglesia estuviera en la esquina sureste de Santa Sofía. En particular, en lo que respecta a la mayor proximidad de Calcopratia a Milius, esta cercanía se confirma plenamente, incluso aparentemente en mayor medida de lo que D. Ya. Belyaev piensa: desde Milius o Augusteon se podía llegar directamente a Calcopratia sin tener que ir al fuerte de Constantino. Y si a veces (pero no siempre) las litias de la Gran Iglesia de Calcopratia llegaban a los foros de Constantino, entonces esto se hacía sólo en aras de una mayor solemnidad. Para llegar desde los foros a Calcopratia, el litio tenía que regresar. II. Elemento histórico local. Por elemento histórico local nos referimos a aquellas razones para realizar diversos ritos eclesiásticos que quedaron expuestos por la historia local de la ciudad y la iglesia. Tales ocasiones se muestran en mayor o menor número en los calendarios de otras iglesias locales, pero en ninguna parte se encuentran en cantidades tan grandes como en el calendario de Constantinopla, a pesar de que este calendario está consolidado y compilado con la expectativa de uso general de la iglesia. Reúne las memorias de todas las regiones de la iglesia e indica los santos de Persia, Egipto, Siria, Palestina, Roma e incluso Armenia. Los recuerdos de los santos de Constantinopla ocupan relativamente poco espacio, pero mucho espacio lo ocupan los recuerdos relacionados con la historia de la ciudad -este ojo del universo- y sus monumentos. La ciudad parece ser objeto de algún tipo de culto especial. A esto le siguen tres antífonas con los estribillos habituales: las Oraciones de la Virgen María y Aleluya. A continuación sigue la oración del patriarca, paz a todos, y la lectura del libro de los Hechos de los Apóstoles y del Evangelio. Luego el diácono dice una letanía especial (τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον), “y nuevamente los cantores de la letanía comienzan cantando el troparion: Nuestra ciudad, Señor, como ojo del universo, libre de toda tu justa reprensión y adornala de todas las formas posibles con los cetros del reino, entregándola por medio de la Madre de Dios a los bárbaros. declaración y desgracia al alejarse”. Al regresar la litiya y al entrar a la iglesia, los cantantes alaban. No hay antífonas, pero inmediatamente el trisagion, el prokeimenon: Los justos se regocijarán en el Señor. A continuación, para la liturgia, se indican el apóstol (de los Hechos), el Evangelio (de Juan, cap. 125 – κεφ ρκε᾿) y el cínico: Alabado sea el Señor. Con esto finaliza la descripción de la celebración, que evidentemente tuvo un carácter completamente eclesiástico. En nuestra Carta, estas fiestas se indican con mucha frecuencia, pero en términos de ritual, solo se describen unas pocas que se celebraban en las iglesias más famosas, concretamente en Santa Sofía y Khalkopratia. Particularmente solemne, como era de esperar, fue la celebración de la renovación de la Gran Iglesia o Santa Sofía, que tuvo lugar el 23 de diciembre. “Hacia las 3 en punto”, dice la Carta, “el Patriarca baja y entra al altar por las puertas laterales y reza el Trisagion, y los cantantes en el púlpito comienzan el troparion: Tu ciudad a la Madre de Dios, etc. (ver arriba), y cuando la litiya sale de la iglesia, la iglesia se cierra inmediatamente (ἀσφαλίζεται) y la litiya asciende al foro y los cantantes glorifican el mismo troparion y el diácono, gran Señor, ten piedad, y el troparion comienza de nuevo: “Nuestra ciudad, Señor”, y así sucesivamente (ver arriba). Y cuando el litio llega al narfik más cercano a la gran puerta, al final del troparion el patriarca bendice y comienzan los cantantes. (τὰ ὀρφανά): Tomad las puertas, vuestros príncipes... y entra el litio y en seguida comienza el rezo del Trisagion.” Iglesia Bautista de la ciudad de Kerch 67, así como con la descripción de la fiesta de la renovación de la Madre de Dios Khalkopratey, colocada en nuestro monumento arriba, el 18 de diciembre, resulta que la fiesta de la renovación de la Gran Iglesia debía comenzar y comenzó el 22 de diciembre por la tarde o incluso por la mañana. Según el testimonio de los Apóstoles mencionados, la celebración comenzó en la mañana del 22 de diciembre y consistió en el culto matutino, litia para el for, apertura de la iglesia y liturgia. Toda esta celebración fue llamada la “apertura de la Gran Iglesia”. Acerca de la festividad del 23 de diciembre, llamada, como en nuestra Carta, la renovación de la Gran Iglesia, solo se observa que en lugar del canto de los querubines en la liturgia de este día se canta “Cállate toda carne”. Es muy natural que la descripción contenida en los Apóstoles mencionados nos presente el rito en una forma posterior, más desarrollada y complicada, pero los rasgos principales y esenciales del rito antiguo se conservan sin duda en ella 68. Al mismo tiempo, si tenemos en cuenta incluso los únicos datos que están disponibles en nuestro monumento, es decir, en la descripción de la renovación de la iglesia de Calcopratian y en comentarios adicionales sobre la celebración de la fiesta el sábado o domingo, entonces debemos llegar a la conclusión de que la celebración comenzó en la tarde del 22 de diciembre y que, por lo tanto, en el texto de la descripción hay al menos ambigüedad y confusión. La descripción comienza con una declaración del orden de la litia, realizada por la mañana antes de la liturgia, y luego de la liturgia. Después de la liturgia, se ordena celebrar directamente la vigilia de toda la noche, lo cual es muy extraño, y luego se hace un comentario sobre las peculiaridades del servicio nocturno en vísperas de la festividad. Aparentemente, la sección sobre la vigilia nocturna (παννυχὶς) y el servicio vespertino del día anterior (παραμονὴ) es un extracto de la carta de servicio para la tarde del día 22, debido a algún malentendido, el escriba lo trasladó a otro lugar, y también se cometieron omisiones. Entonces, después de Σοφία, pronunciado por el diácono en lugar de la festividad de la liturgia: Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν, debería haber algo más, y no inmediatamente una vigilia nocturna (παννυχὶς), por ejemplo. (por analogía con otros lugares de la Carta y si aquí nos referimos a la vigilia de toda la noche en la víspera del día 24), una especie de προανα᾿γνωσις, que consiste en la lectura de enseñanzas y pasajes de las Sagradas Escrituras ἑως τῆς παννυχίδος. Cabe señalar que tales irregularidades en el texto de nuestra Carta no son infrecuentes, lo que en algunos lugares hace que sea extremadamente difícil de entender, especialmente en términos litúrgicos. – La descripción de la fiesta de la renovación de la iglesia de Calcopratia se presenta de una manera más comprensible. En primer lugar, se describe el servicio vespertino del día anterior - ἑσπέρας εἰς τὴν παραμονὴν - con las mismas lecturas de los Reyes y del libro de Proverbios, como en la fiesta de la renovación de Santa Sofía. Al final: Σοφία, καὶ ἀνέρχετὰι προανάγνωσις καὶ γίνετὰι ἡ παννυχις κατὰ τάξιν. A continuación, hablamos de los maitines y la litia que mencionamos anteriormente desde la Gran Iglesia directamente a Calcopratia, donde el patriarca llega a través de Molivurg y Milius. En el narfik de la iglesia τὰ ὁρφανά proclaman: Toma las puertas de tus príncipes καὶ ἀνοίγεται ἡ ἐκκλησία. A esto le sigue una liturgia sin antífonas, que comienza directamente con el Trisagion. Para la liturgia se indican los siguientes: prokeimenon, apóstol, evangelio y cinenon. Además de la renovación de la Iglesia de la Madre de Dios, la renovación de la capilla de Santiago, pero no existe una carta de servicios para este día en nuestro monumento, como tampoco la hay para las otras numerosas fiestas de renovación. Sin duda, esto se debe a que el ritual era esencialmente el mismo en todas partes. Su característica principal era la litia, combinada con el rito de cerrar y luego abrir la iglesia, rito tomado del rito de consagración de las iglesias. Esto es lo que distinguía principalmente las antiguas fiestas de renovación bizantinas de las fiestas de nuestros iglesias. La fiesta de la renovación de la Iglesia de Blaquernas, Madre de Dios, se menciona en nuestra Carta el 31 de julio, pero no se da ninguna descripción del servicio. 3. Litios en memoria de la liberación de los terremotos. Las celebraciones descritas anteriormente se basaron en un hecho de la historia del origen de la ciudad y sus numerosos monumentos, que eran el orgullo de los bizantinos y costaron enormes esfuerzos y gastos. Naturalmente, cualquier peligro de destrucción de estos monumentos debería haber parecido muy terrible y amargo a los habitantes de Constantinopla, especialmente porque siempre debería haber ido acompañado de un peligro no menor para el bienestar y la vida de ellos mismos. Tal peligro lo planteaban especialmente los terremotos, que en Constantinopla, aunque poco frecuentes, a veces muy duraderos y extremadamente devastadores: iglesias, monumentos e incluso murallas de la ciudad cayeron y fueron destruidos. La población, angustiada por el horror, para no morir bajo las ruinas, generalmente huía en estos casos fuera de la ciudad - ἕ ν κάμ, πφ, y allí intentaba apaciguar a Dios con constantes oraciones y litios entre lágrimas. El 16 de agosto, cuando el recuerdo del terremoto se combinó con el recuerdo de la invasión de los bárbaros, y el 14 de diciembre, cuando en lugar del troparion antes mencionado se suponía que se cantaba otro: προσπίπτομεν, ἐλέησον ἡμ ᾶ ς. Por la noche, el patriarca fue informado de esto y al día siguiente, es decir, el 5 de junio, durante el canto de la primera antífona de maitines, se dirigió a la Gran Iglesia. Al final de la antífona estaba la oración del Trisagion. “Y los cantantes en el púlpito comienzan el troparion, voz secundaria 4ª Ἀνυμνοῦμεν σε, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὅ τι εἰσ ή κουσας τῆς τεκούσης σε παρθένου μητρός, καὶ διεφύλαξας τὴν εἰς σὲ καταφεύγουσαν, κατὰ τὸ μέγα σου ἔλεος Y en el foro dicen palabras, y el diácono dice: Gran Señor, ten piedad, y nuevamente los cantantes comienzan el mismo troparion, y en el Golden Gate alabar. Luego - prokeimenon, apóstol, aleluya, evangelio. Se observa sobre el Evangelio que el patriarca lo lee “y el orden es como estaba escrito antes” (ἡ τάξις ὡ ς προγέγραπται), donde se desconoce. – Al final del Evangelio, el diácono exclama: Oigamos. Informamos a tu amor que, según la costumbre aceptada, los que nos hemos reunido vamos a la ganancia (ἐν τῷ Προφητεί ῳ) del Precursor, ubicada cerca de Eudom, para celebrar allí la Divina Liturgia. Vayamos todos juntos" (πάντες συνδράμωμεν). A continuación, el diácono proclama al gran Señor, ten piedad καὶ ευθυς συναπτή. En la iglesia de San Pedro Con toda probabilidad, este escriba no entendió correctamente el manuscrito que copió o cometió un error al escribir en lugar de σ - ν. El original probablemente contenía Ρως o Ρους, y esto era sin duda una indicación de los rusos. Esta suposición se ve confirmada hasta cierto punto por los rituales incluidos en el servicio religioso de este día, en mucha mayor medida que los rituales del 5 de junio. El 5 de junio, el punto de partida de la litiya es la Iglesia de Juan Bautista en Eudoma (ἐν τῷ Ἑ βδ ό μ ῳ), y el día 25, la Iglesia de la Virgen María en Blaquernas. De las conversaciones de Φο tiy, contemporáneo del suceso, se sabe que durante el asedio ruso a Constantinopla, a lo largo de las murallas de la ciudad se llevaban las ropas de la Madre de Dios 73, que, como se desprende de la leyenda colocada en nuestro monumento, se guardaba en Blaquernas. Por lo tanto, parece muy apropiado, mientras se celebra la Memoria de este asedio, ir con la litia a Blaquernas, y no a otro lugar. En cuanto a los sarracenos mencionados junto a los rusos, esto puede ser un indicio de que, según el testimonio del mismo Focio 74, al comienzo del asedio, el emperador Miguel no estaba en casa y que estaba en una campaña contra los sarracenos, de quienes también logró deshacerse. Respecto al orden de celebración del 25 de junio hay que decir que no es tan solemne como el día 5, pero básicamente igual. El troparion en la litia es el mismo, e incluso se hace referencia al 5 de junio, el evangelio presentado es el mismo, pero el apóstol es diferente. (A Efesios. Hermanos, Dios es rico en misericordia, y el evangelio de la tormenta en el mar, de Mateo). 5. En memoria de personas que se hicieron famosas por la organización de la vida civil y religiosa en Constantinopla. Los recuerdos o vacaciones en memoria de tales personas ocupan un lugar muy destacado en nuestro monumento; tales personas eran principalmente algunos de los reyes y patriarcas. Hay relativamente pocos recuerdos reales. Son los siguientes: 1) 21 de mayo - "los santos reyes Constantino y Helena; 2) 14 de enero - "El Gran Rey León"; 3) Domingo de la semana de alimentos crudos - "en la piedad de los reyes reinantes Marciano y Pulcheria; 4) 13 de agosto – “en la piedad de la restante reina Evdokia”; 5) 14 de noviembre - Justiniano y Teodora; 6) Av. 7 y 9. – “en la piedad de la restante Reina Irene”. A pesar de que, excepto Constantino y Elena, ninguno de los reyes y reinas son llamados santos, algunos de ellos tienen derecho a tropariones que glorifican sus méritos a favor de la ortodoxia, y esta es obviamente la razón para incluir sus conmemoraciones entre las celebraciones de la iglesia. Así, en el troparion en memoria de Justiniano y Teodora, leemos que brillaron con los hechos de la ortodoxia y extinguieron toda calumnia ( σβέσαντες κακοδοξίαν) y en el troparion en memoria de Marciano y Pulqueria, que ellos, los fanáticos de la ortodoxia (ζηλωταὶ ὀρθοδοξίας), felizmente derrocó a Dioscoro y a aquellos que tenían ideas afines a él, Nestoria. Incomparablemente más que los recuerdos de los patriarcas. Hemos contado 34 nombres y los presentamos aquí en orden cronológico, indicando las fechas del mes en que ocurren y el año aproximado de muerte. Muchos de estos patriarcas reciben servicios especiales con tropariones dedicados a la glorificación de sus méritos para la iglesia y la defensa de la ortodoxia; sobre algunos hay notas biográficas, a veces muy breves, por ejemplo, sobre Juan el Rápido y Juan Crisóstomo, y a veces bastante extensas, por ejemplo, sobre Herman; algunos simplemente se caracterizan por no muchos, pero sí epítetos expresivos, por ejemplo, τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρός ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μεθοδίου. πατριάρχου Κωνσταντινουπό λεως , τοῦ τὴν ὀρθοδοξίαν ἀνεγείραντος, καὶ τὴν πλα᾿νην ἀποδιόξαντος. En cuanto a otros santos que dedicaron sus actividades a la construcción de la Iglesia de Constantinopla, en nuestro monumento se indican bastantes de ellos, por ejemplo, Romano el Dulce Cantor, Teodoro el Estudita, Máximo el Confesor, Miguel Sincelo, Evdokim y muchos otros. otros. Algunos de ellos también tienen notas biográficas. Hay que decir de estas notas biográficas que, tomadas por separado, no representan nada especial en el sentido de noticia de los hechos que relatan: casi todo lo que encontramos en ellas, lo podemos encontrar también en el Sinaxarista de Nicodemo, o en la Minología de Basilio; pero, en conjunto, pueden caracterizar hasta cierto punto el apogeo del desarrollo y la naturaleza del estado de ánimo del compilador de la Carta, un bizantino de los siglos VIII-IX. Considerándolos desde este punto de vista, encontramos en ellos una curiosa dualidad. Por un lado, el autor se recomienda como una persona bastante crédula, amante de las leyendas apócrifas y otras de origen muy oscuro, y por otro lado, muestra un respeto extraordinario por todo tipo de conocimiento, erudición y poesía. Es notable que, hablando de santos que dejaron diversos tipos de obras o que se hicieron famosos por su saber o don poético, lo anote cuidadosamente en sus biografías. 6. Celebraciones en honor de los concilios ecuménicos. Al enumerar arriba a los reyes y patriarcas mencionados en el texto mensual de nuestra Carta, notamos que las personas enumeradas son glorificadas principalmente por su celo por la defensa de la ortodoxia contra las herejías. Mirando más de cerca la lista de patriarcas, se puede notar que aparecen en el calendario mensual, por así decirlo, en serie según su proximidad a la lucha contra tal o cual herejía y según su participación en esta lucha, que tuvo lugar principalmente a través de uno u otro concilio ecuménico. Los concilios ecuménicos, además de su importancia eclesiástica general para la Iglesia de Constantinopla y el Imperio Bizantino, sin duda tenían su propio significado local especial, ya que las herejías contra las cuales lucharon los concilios aparecieron en el este y amenazaron, en primer lugar, a la ortodoxia bizantina griega, y luego al estado bizantino, y este último no menos que el primero, ya que apoyaban las aspiraciones separatistas de las nacionalidades, habitaban las afueras del imperio y por lo tanto amenazaban su integridad. No es sorprendente, por tanto, que en Constantinopla tanto las autoridades espirituales como seculares, e incluso el pueblo, siguieran siempre las actividades de los concilios con la más viva participación, como si fueran asuntos personales. Los concilios se reunieron en su mayor parte en la propia Constantinopla (3 concilios) o en los lugares más cercanos a ella: en Calcedonia (uno) y en Nicea (dos); Sólo el tercer concilio ecuménico se reunió en una ciudad más alejada de la capital, en Éfeso, quizás porque el tema de sus discusiones estaba demasiado cerca de la población de Constantinopla: era la dignidad de la Madre de Dios, la patrona de la ciudad. Pero por esa razón, el pueblo de Constantinopla, aparentemente, no lo consideraba uno de los suyos. Nuestra Carta no permite la memoria sólo de este concilio, mientras se recuerdan todos los demás. Las decisiones de los concilios eran ejecutadas por los emperadores y dadas a conocer al pueblo. En Constantinopla, en la plaza Augusteon de la llamada Milie, incluso se representaban catedrales en pinturas para edificación e información general 75 . Según lo dicho, las fiestas en honor de los concilios ecuménicos pueden considerarse aquellas que aparecieron en la Carta en respuesta a las necesidades y sentimientos locales, si no exclusivamente, sí en gran medida. Dijimos que nuestro monumento conmemora seis catedrales, todas menos la tercera. El primero se recuerda el séptimo domingo después de Pascua, es decir, el último antes de Pentecostés, el segundo el 3 de agosto, el cuarto el 16 de julio, el quinto el primer domingo después del cuarto, el sexto el 15 de septiembre y el séptimo el 11 de octubre. Su celebración fue, con toda probabilidad, la misma en composición para todos; sin embargo, en la Carta se recoge con más detalle la celebración de unos que de otros, lo que parece indicar la mayor solemnidad de su celebración. Más solemnes, aparentemente, fueron las festividades en honor del primero y, en parte, del cuarto y quinto concilios. En cuanto a las fiestas importantes, para la primera catedral se celebra un παραμονὴ, es decir, un servicio divino en honor a la catedral la noche anterior a la festividad. También se menciona solo el Séptimo Concilio, pero con una indicación de la lectura de la definición conciliar: συνόδου τῆς ἐν Νικαί ᾳ τὸ δεύτερον. La Semana de la Ortodoxia no se menciona en absoluto. Vale la pena prestar atención a este hecho, ya que se trata de la historia de una de las fiestas bizantinas más populares, a saber, la fiesta en honor del triunfo de la ortodoxia en 842. La Carta que estamos examinando, como se mencionó anteriormente, fue compilada a principios del siglo IX. El hecho de que guarden silencio sobre la festividad ortodoxa concuerda con esto. Pero al mismo tiempo, no hay duda de que esta Carta fue reeditada nuevamente a finales del siglo IX, después de la muerte del Patriarca Ignacio en 878, y se le hicieron importantes adiciones en memoria. ¿Cómo explicar que estas adiciones no incluyeran el recuerdo de la festividad ortodoxa del domingo de la primera semana de Cuaresma? Nos parece que esto sólo puede explicarse por el hecho de que a finales del siglo IX. e incluso en X, tal festividad no existía en Bizancio en absoluto, o al menos existía en una forma diferente. Teniendo en cuenta el método descrito anteriormente para celebrar la memoria del primer concilio ecuménico, se puede pensar que esta festividad en particular fue la fiesta de la ortodoxia en el siglo IX. 76, ya que se diferenciaba de los demás por su mayor solemnidad y en que los προσφωνητικοί no se leían de este concilio, sino de los concilios en general, es decir, de todos, por lo tanto del séptimo. La fecha de la festividad ortodoxa para coincidir con la primera semana de Cuaresma ocurrió mucho más tarde, después de muchas vacilaciones, no antes de finales del siglo X. o incluso la primera mitad del siglo XI. La información más antigua sobre tal fecha la encontramos en el libro de Constantino Porphyrogenitus De caerimoniis 77. Pero la carta del ritual de la semana de la ortodoxia, colocada aquí, es de tal tipo que difícilmente puede considerarse compilada teniendo en cuenta este día en particular, ya que no contiene indicios de servicios de ayuno. Se podría pensar que esta carta fue redactada originalmente para otro día que no coincidía con la Cuaresma. Según los monumentos litúrgicos de la primera mitad del siglo XI. tal día podría ser el día de la conmemoración del séptimo concilio ecuménico el 11 de octubre o el domingo siguiente. Así, en el Evangelio que mencionamos más de una vez, descrito por Ivanov, el 11 de octubre se hizo la siguiente observación: “La gran iglesia conmemora el séptimo concilio en un día laborable” 78 . ¿Qué día de la semana es este? Morcelli, refiriéndose al menaion, afirma que este fue el primer domingo después del 11 de octubre de 79. En el calendario publicado por Scholz, la fiesta en honor del séptimo concilio, el 11 de octubre, se llama directamente fiesta de la ortodoxia - ἡ ὀρθοδοξία 80. En el libro mensual del Apóstol del siglo XI, perteneciente a la biblioteca del monasterio de Panteleimon en Athos, respecto a la memoria del séptimo concilio ecuménico del 11 de octubre, se dice lo siguiente: ῇ ἐπιτελοῦμεν τὴν μνήμην τῆς ζ ´ συνόδου, καταβ. ... y respecto a la primera semana de ayuno: εἴτουν τῆς ὀρθοδοξίας, μνήμη (en lugar del original: νηστειῶν μνήμη) τῶν ἁ γίων προφητῶν Μωσέως, Ααρὼ ν, Σαμουὴλ καὶ τῶν λοιπῶν, καταβ. ἦχ. β ´ τὴν τῶν ἀληθινῶν δογμάτων, y se hace referencia al 11 de octubre de 81. Este elemento de nuestro monumento es, por supuesto, el más abundante e importante. Merece la pena un estudio especial, pero ésta no es nuestra tarea. Tal estudio es incluso imposible para nosotros, ya que requiere numerosas comparaciones y referencias con otros monumentos del mismo tipo, en parte impresos y en mayor medida escritos a mano, cuya existencia conocemos, pero que no tenemos a mano. Nos limitaremos a indicar únicamente los rasgos característicos de la práctica litúrgica descrita en nuestro monumento. Ya hemos indicado algunos rasgos de esta práctica en el análisis del elemento histórico, pero esto está lejos de ser suficiente para tener una idea clara de ella. La información contenida en nuestro monumento se refiere principalmente, e incluso casi exclusivamente, a los servicios festivos y consiste en indicar aquellas modificaciones a las que está sujeto el rito habitual de culto en cada día del año bajo la influencia del calendario eclesiástico. En cuanto a los servicios ordinarios, diarios o no festivos, su orden general parece ser conocido, por lo que la información sobre los mismos es fragmentaria, fugaz y generalmente escasa. Sin embargo, son extremadamente importantes, especialmente en el sentido de que confirman y combinan la información que tenemos sobre este tema de otras fuentes. Por tanto, debemos prestarles especial atención. 1) El círculo del culto diario ordinario consiste en el culto y la liturgia matutino y vespertino. Comenzaremos con la liturgia, como servicio central. La liturgia se distingue en nuestro monumento en dos tipos: la diaria (καθημερινὴ) y los dones presantificados (προηγιασμένων), mientras que no se mencionan los nombres de los autores de estas liturgias y, en particular, no se da ninguna indicación de la distinción en la práctica litúrgica de la liturgia de San Basilio de la liturgia de San Basilio. Crisóstomo, si no se cuenta como tal indicio la indicación de cantar algunos días, en lugar de los querubines, “Calle toda carne”, que constituye actualmente la diferencia entre la liturgia celebrada el Sábado Santo. Luego, en cuanto al curso mismo de la liturgia, nuestro monumento menciona las antífonas con las que comenzó la liturgia, pero que no constituyeron su accesorio inevitable, pues a veces las hay, por ejemplo. en los días festivos, cuando se suponía que había litio, no había - ἀντίφωνα δε οὐ γίνονται. Había diferentes antífonas en diferentes días. Al mismo tiempo, las oraciones de la liturgia de Crisóstomo no se asignaron a un rito especial, sino que se agregaron a las oraciones de Basilio como una opción. En cuanto a la inscripción general sobre todo el conjunto de oraciones, era sencilla: Εὐχαὶ o Εὐχαὶ τῆς μυσταγωγίας. Esto explica por qué el autor de la Regla no distingue entre las dos liturgias. Del mismo modo, el final de la liturgia, indicado por nuestro monumento en forma de exclamación: Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν, está completamente justificado por las listas antiguas de la liturgia, por ejemplo, el Barberinovsky, donde aparece la misma exclamación al final. Que esta exclamación, según el significado de las instrucciones de nuestro monumento, es verdaderamente definitiva, se desprende de muchos lugares, especialmente de aquellos en los que se indica inmediatamente después de la liturgia realizar algún otro servicio religioso, sin despedir a la gente. En estos casos, el diácono, en lugar de: ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν decía: Σοφία, y luego se realizaban los ritos indicados, tras lo cual se tomaban las vacaciones. El orden de los servicios matutinos y vespertinos tampoco está establecido en nuestra Carta, ya que se supone que se conoce por otros libros litúrgicos. Pero lo que era bien conocido en el siglo IX nos parece bastante oscuro. El hecho es que la Carta que estamos examinando se refiere a un sistema especial de servicios religiosos, que hace tiempo que está en desuso y no se explica suficientemente por los antiguos monumentos litúrgicos que conocemos hoy. Tanto más preciosas deberían ser las instrucciones que nos da nuestro monumento, aunque sean más bien escasas y fragmentarias. De los servicios de la mañana, nuestro monumento indica dos: los maitines en sí (ὄρθρον) y los llamados τριτοέκτη o τριθέκτη, la combinación de los servicios de la tercera y sexta hora. De los componentes de los maitines, nuestro monumento menciona: antífonas (3, 4 e incluso 10), inmaculada, (ἀμωμοι) o el verso del kathisma 17 del salterio, la entrada del narfik a la iglesia, el verso de los cantos bíblicos y el salmo quincuagésimo, que coincidió con el troparion de la festividad, el canto de Gloria a Dios en lo más alto, concluyéndolo con el Trisagio. La primera parte de los maitines antes de la entrada se realizó en el narfik y el resto en el púlpito; pero a veces, en los días festivos importantes, todo se representaba desde el púlpito. El servicio de tritekti era de guardia. De sus componentes se mencionan los siguientes: tres antífonas, troparia, entrada, prokeimenon. El servicio vespertino, ἑσπερινὰ, consistía en λυχνικὸν y παννυχίς, vísperas y vigilia nocturna. Para las Vísperas se indican los siguientes: el verso de los salmos: Señor inclina tu oído y el Señor ha clamado a ti, entrada, prokeimenon, letanía especial (τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον), tres pequeñas antífonas, letanía de petición (εὐχή συναπτὴ μετὰ τῶν αἰτ ή ςεων), en vacaciones, leer proverbios, cantar un troparion y versos seleccionados de cualquier salmo con περισσὴ, es decir, repetición intensificada del último verso desde la gloria hasta ahora. (Ver, por ejemplo, el rito de las Vísperas en vísperas de la Ascensión). Se informa menos información sobre la vigilia que duró toda la noche. Sobre todo se dice que se realiza según un orden (καὶ λοιπὸν γίνεται ἡ παννυχὶς κατὰ τάξιν). En un solo lugar encontramos algunos detalles, a saber: después de la presentación de los servicios de la quinta semana de Cuaresma, se comenta que en uno de los domingos de la Gran Cuaresma, cualquiera que el Patriarca ordene, a la mitad o al día siguiente, hay una vigilia nocturna en Blaquernas de esta manera (γίνεται ἡ παννυχὶς ἐν Βλαχερ - ναῖς ο ὔ τως): por la noche, dos turnos semanales de lectores (αἱ δύο ἑβδομάριοι τῶν ἀναγνωστῶν) van a Blaquernas, y una de las líneas realiza vísperas y kondakion; el Oficio Trinitario y el Oficio de Medianoche son realizados por lectores locales ( ( ) Los maitines son realizados por otro turno (ἑβδομάς) de lectores con la participación del ascitirius de la Gran Iglesia 84. De esto queda claro que la vigilia nocturna, o servicio conmemorativo, era un servicio complejo; incluía, entre otras cosas: el canto de kondakari, canciones de la Trinidad y el Oficio de Medianoche. La única referencia al kondakari está aquí. Los cánones no se mencionan en absoluto, aunque en ese momento sin duda existían, y algunos de sus creadores, por ejemplo, yo. Damasceno y Teófanes, registrados en el libro mensual. A partir de estas escasas y poco claras indicaciones se puede ver que estamos ante un sistema especial de servicio, que hace tiempo que ha caído en desuso y se ha olvidado, a saber, la llamada “sucesión de canciones” (ἀσματικὴ ἀκολουθία). Este sistema de servicio fue dominante en la Iglesia Oriental al menos hasta el siglo XIII. Por su naturaleza, está directamente relacionado con el antiguo culto cristiano y, en particular, con el tipo de culto del que ahora tenemos información a partir de la descripción de un viajero occidental a los lugares santos del siglo XXIV. Silvia. Con toda probabilidad, este tipo de servicios religiosos se trasladó a Constantinopla desde Jerusalén, directamente o a través de Antioquía. En Constantinopla aparentemente recibió un nuevo desarrollo y se fortaleció especialmente en la iglesia de Santa Sofía, donde fue facilitado por un gran personal de clérigos y cantantes. Los compiladores posteriores de estatutos y liturgistas (por ejemplo, Simeón de Tesalónica) lo consideraron como una característica especial del estatuto de la Gran Iglesia 85, pero en realidad estaba más extendido y se consideraba normal para las iglesias catedralicias y seculares. Hubo un tiempo en que este tipo de servicio religioso se tradujo al idioma eslavo y fue adoptado por la Iglesia eslava. En muchos manuscritos eslavos antiguos todavía se conservan, por ejemplo, pasajes más o menos significativos. “Oraciones del funeral”, “Oraciones del Tercer Sexto”, etc. 86, pero todos estos son extractos. Es muy difícil reconstruir a partir de ellos todo el curso y todas las características de la secuencia de canciones antiguas. Los materiales griegos impresos por Gohar 87 son de la misma naturaleza. Hay una descripción veraz y sistemática de la secuencia de canciones, compilada por el famoso liturgista del siglo V. Simeón Arzobispo de Tesalónica, pero no puede considerarse completamente satisfactorio y fiable. Esta descripción fue examinada minuciosamente por el profesor Mansvetov en su artículo: Sobre la secuencia de canciones 88, y resultó que Simeón tenía en mente una forma posterior de esta secuencia, pero en algunos lugares modificada por la influencia de la Carta del Estudio, y que no la presenta enteramente de acuerdo con la realidad. Pero también el Sr. 2. El servicio festivo, entendido en sentido amplio como un servicio adaptado a la memoria eclesial de cada día, constituye el contenido principal de nuestro monumento, pero no nos aporta mucho material. Este Servicio Divino es lo mismo, un Servicio Divino diario ordinario, modificado para adaptarlo a las memorias de la iglesia. Pero estos cambios rara vez afectan al orden y la composición del servicio, y principalmente consisten únicamente en sustituir algunas lecturas o cánticos por otros. En diferentes días hay diferentes prokeimenons, versos de aleluya, troparia, lecturas del Apóstol y del Evangelio, cinismos, y todo esto es muy monótono. No es necesario tocar estas características monótonas y enumeraremos aquí solo aquellas festividades que se celebraron en el siglo IX. se consideraron especialmente importantes y se destacaron entre muchos otros como días muy solemnes, y seguiremos el orden del monumento en sí, es decir, el mes y el triodion. La carta comienza en septiembre y, sin duda, con el servicio al inicio de la acusación, es decir, el nuevo verano. Pero, debido a la pérdida de la primera hoja, la parte más importante del servicio de este día desapareció. Sólo está el final de la letanía, no se sabe dónde estaba la primera, indicando lecturas del Apóstol y del Evangelio. La siguiente es la liturgia 89. El 8 de septiembre, la Natividad de la Virgen María, también es festivo y hay una referencia al servicio de este día en otro lugar de la Carta, pero la hoja que contiene la descripción de este servicio se ha perdido. El 14 de septiembre, la Exaltación de la Cruz, se consideraba una gran fiesta. El culto a la cruz comenzó el día 10. Pero también se pierde la descripción de la ceremonia de erección. Sólo quedan las primeras palabras, de las que queda claro que esta ceremonia tuvo lugar en maitines después de Gloria a Dios en las alturas. Octubre y noviembre no presentan nada destacable, salvo varios litios con motivo de terremotos, como se mencionó anteriormente. En diciembre, además de las fiestas de la renovación del Iglesia Calcopratiano y de la Gran Iglesia, como hemos hablado, se celebra la fiesta de la Natividad de Cristo. Los rituales de adoración de esta festividad tienen algunas peculiaridades y un carácter solemne, pero no tanto el mismo día de la festividad, sino la víspera, por la noche, εἰς τὴν παραμονὴν. Comenzando con las habituales Vísperas (ἑσπέρας ἀρχόμεθα τὸ Κλῖνον Κύριε), este servicio se complica con la lectura de siete proverbios, alternativamente con el canto de antífonas y troparias, y termina con la celebración de la liturgia, para la cual el apóstol, el evangelio y los cínicos están indicados. La descripción señala con especial insistencia la diferencia en el ritual del llamado departamento, si παραμονὴ no ocurre en un día de ayuno, sino en sábado o domingo. En este caso, el patriarca no debería haberse sentado en el sineron (ἐν τῷ συνθρ ό ν ῳ), sino en el lado izquierdo en un banco especial; el Evangelio se basó en la sinerone. Al final de la descripción, se hace una nueva observación insistente a este respecto: ἔστι νηστεία, οὐκ ἔξεστι καθέζεσθαι ἐν τῷ συνθρόν ῳ, ἀλλὰ πλαγίας εἰς ἕ τερον σκάμνον. εἰ δὲ ἐστι νηστεία γίνεται ἡ καθέδρα ἐν τῷ συνθρόν ῳ. Al final del servicio vespertino se lee (προανάγνωσις) las palabras de San Gregorio el Teólogo y de otros padres hasta la vigilia que dura toda la noche. En maitines el mismo día de la festividad, tres ascitirs cantan en el púlpito 18 antífonas σύν τοῦ μεγάλου (?), y a la entrada del patriarca en la liturgia después de la segunda antífona ὁ διάκονος προσεκβάλλει τὸ εὐαγγέλιον εἰς τούς μέσους πυλῶνας . 6 de enero – Bautismo de Cristo. El servicio en este día festivo es generalmente muy similar al servicio en Navidad. En el servicio vespertino hubo una liturgia, pero al final, en lugar de: Partamos en paz, el diácono dijo: La sabiduría y la bendición del agua la realizó el patriarca, primero en la iglesia y luego en la lutira. Respecto al rito del departamento, también aquí hay una observación similar a la anterior. Si la vigilia tiene lugar en sábado o domingo, se traen dos evangelios y uno se basa en Santa comida, y el obispo coloca el otro en el co-altar (εἰς τὸν σύνθρονον). Antes de la liturgia, el mismo día de la festividad, se realiza la procesión de los recién iluminados según el orden que se encuentra en la descripción de la Fiesta de Pentecostés. 2 de febrero. Circuncisión del Señor. La festividad se celebró en la iglesia de Calcopraciano, en Blaquernas y en la Gran Iglesia, y hubo un litio para el foro. 25 de marzo. Anunciación a Santa Madre de Dios. La celebración principal tuvo lugar en la iglesia de Chalkopratian, donde la noche anterior se envió el litio de la Gran Iglesia, y luego se realizó la liturgia habitual (καθημερινὴ) y la vigilia nocturna según el rito. En la mañana del día de la festividad, después de los maitines y el tritecto, se leyó la oración del Trisagion, y luego los cantantes comenzaron la letanía en el púlpito cantando el troparion de la festividad. Litia se dirigió al foro y de allí regresó a Calcopratia, donde el patriarca sirvió la liturgia. Dado que la Fiesta de la Anunciación podría coincidir con varios días de Semana Santa y Pascua, cuando se suponía que se celebraría un Servicio Divino especial, también de carácter festivo, el compilador de la Carta indica con cierto detalle cómo se refleja esta coincidencia en el Servicio Divino. A veces este servicio se vuelve menos solemne y otras veces más solemne. Entonces, si la Anunciación ocurrió el lunes de Pascua, entonces la litia festiva iba al foro, del foro a la iglesia de la Madre de Dios εἰς τοῖς Διακονίσσης, y de allí a la iglesia de los Santos. Apóstoles. Parece muy interesante, además, que el compilador de la Carta prevea la posibilidad de que la fiesta de la Anunciación coincida con el sábado de la Semana Santa. Esto sólo podría ser si la Pascua pudiera ser el 19 de marzo. ¿Es esta una especulación personal del fletador o realmente se trata del siglo IX? De lo contrario calcularon el día de Pascua, es difícil decirlo. Con el método de cálculo del día de Pascua, adoptado en la Iglesia Ortodoxa desde el primer concilio ecuménico, la Pascua no puede ser antes del 21 de marzo, pero con el método adoptado por la Iglesia occidental, la Pascua también es posible el 19 de marzo. 2 de julio. Fiesta de la colocación del manto de la Madre de Dios en Blaquernas bajo el rey León. Esta festividad se celebraba en Blaquernas, donde servía el patriarca. Después de los maitines, el patriarca se dirigió a la Iglesia de San Lorenzo y de allí se dirigió con la litia a la Iglesia de Nuestra Señora de Blaquernas para servir la liturgia. 15 de agosto. Dormición de Santa Madre de Dios. En la Carta, compilada por Juan, obispo de Tesalónica, se incluye una leyenda sobre la Asunción. La fiesta tuvo lugar en la Gran Iglesia. Por la mañana, antes de la liturgia, hubo una letanía para el foro. Aún más interesante es la descripción de los servicios de Cuaresma y Pascua. La descripción comienza desde la semana anterior. carne vacía. Las características del servicio consistieron en la celebración de la Liturgia de los Presantificados, tritecty y servicios de réquiem, durante los cuales se permitió una lectura particularmente abundante del Antiguo Testamento. A partir de la segunda semana de Cuaresma, según la antigua costumbre, comenzó la preparación de los catecúmenos para el bautismo: ἀναγινώσκεται τὸ προσφωνικὸν τῶν κατηχουμένων. El sábado de Lázaro (τῷ σαββάτ ῳ τῆς Βαιφόρου), después de los maitines, se suponía que se realizaría el bautismo mismo (γίνονται λοιπο τὰ βαπτίσματα). En la semana de Vay se celebraban maitines en el púlpito y, antes de la liturgia, llegaba a la Gran Iglesia un litio de la iglesia de los 40 mártires. El Jueves Santo, después del tritekty, el baño de la Santa comida, y después de las Vísperas el lavatorio de los pies, apareciendo el sacerdote y los hermanos como los caracteres ἱερέως). Al lavatorio de los pies le seguía una liturgia con cantos, en lugar de los querubines: “Tu cena secreta”, como ahora. En el Gran Talón se basan: la veneración de la lanza, de acuerdo con el testimonio de otros monumentos litúrgicos bizantinos, la entrada solemne del patriarca en las Vísperas y la Liturgia de los Presantificados. El Sábado Santo por la mañana - nuevamente la entrada del patriarca durante el Trisagion para Gloria a Dios en las alturas. Siguieron lecturas del Antiguo Testamento, junto con la gran y petitoria letanía y el despido. - “Hacia la hora sexta viene el rey y se cambia de ropa en la comida sagrada, y después de esto el patriarca incensa y se abre la iglesia” ( ἀλλάσσει τὴν ἐνδυτὴν τῆς ἁ γίας τραπέζης μετὰ τοῦτο θυμι ᾷ ὁ πατριάρχης , καὶ ἀνοίγετὰι ἡ ἐκκλησία ). En las Vísperas tiene lugar el solemne bautismo de los catecúmenos y su unción. Este ya es el tercer período de bautismo. Sin embargo, se prevé el caso en que no haya personas bautizadas. Al bautismo le sigue la liturgia. El servicio de Pascua, ya que no existe canon, es significativamente diferente al moderno. Los maitines comienzan con antífonas e inmaculadas, que, según la costumbre, se cantaban en el narfik. Luego entramos a la iglesia. En la descripción de la liturgia se llama la atención sobre un pasaje relativo al rito de la lectura del Evangelio, que lamentablemente está muy dañado y, por tanto, poco comprendido. Después del apóstol y aleluya ἀρχὴν, τὸ γαρ Ῥ ωμαϊκὸν ὁ διά κονος ἀναγινώσκει τὸ Εὐαγγέλων. ?? ? Εἰρήνη π ᾶ σιν. Ἰ κ τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην ἁ γίου Εὐαγγελίου τὸ ἀνάγνωμα ἀρχιδιάκονος λέγει Ἐν σοφί ᾳ πρόσχωμεν. ? ἐστ ὼ ς ἐν τῷ ἄμβωνι ἐκφωνεῖ βράζων τὰ λεγόμενο , ἐκ τοῦ πατριάρχου ο ὕ τως Ἐν ἀρχή ἦ ν ὁ λόγως. τελ. διὰ Ἰ ησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο. Evidentemente, estamos hablando del ritual de lectura del Evangelio en diferentes idiomas, pero a partir del pasaje citado es difícil imaginar este ritual con toda claridad. Los días siguientes de la Semana Brillante se dedicaron a festividades en otras iglesias. Así, el lunes la celebración tuvo lugar en la Iglesia de los Santos Apóstoles, el martes en Calcopratia, el miércoles en Blaquernas, el jueves y viernes nuevamente en la Gran Iglesia. Estas festividades se distinguían por los litios y el servicio del patriarca. Las semanas siguientes a la Pascua estuvieron dedicadas a diversos recuerdos de la iglesia. Así, en la tercera semana después de Pascua se celebró la memoria de José de Arimatea y María Magdalena, en la séptima, la memoria de los 318 Padres de Nicea, etc. El círculo de fiestas conmovedoras estaba formado por la Ascensión y Pentecostés. Las características más destacables se encuentran en la Descripción del servicio para las últimas vacaciones. Después de los maitines, en este día se suponía que debía haber un bautismo solemne de los catecúmenos y su unción con el crisma en el baptisterio (ἐν τῷ βαπτηρί ῳ), pero nuestras Reglas no dicen nada sobre la genuflexión posterior, que generalmente se realiza el día de Pentecostés. Al día siguiente, lunes después de Pentecostés, se celebraba la memoria de la liberación de algún terremoto, y el domingo siguiente se dedicaba a la memoria de todos los santos, ¿o ? μεγάλου Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰ ησοῦ Χριστοῦ. El segundo domingo después de Pentecostés está dedicado a la memoria de Teodoro, llamado ῥ οδιαμὸς. Aquí termina el manuscrito. Como muestra, presentamos aquí en el original varios extractos del monumento que desmontamos, a partir de una copia abreviada del mismo perteneciente al monasterio de San Panteleimon en Athos. Al mismo tiempo, consideramos necesario señalar que la ortografía de los pasajes que hemos impreso no se corresponde completamente con la ortografía original del Manuscrito de Patmos. Fue corregido por el copista, y en parte por nosotros, en aquellos lugares que no inspiraban dudas sobre su significado. Los mismos pasajes que inspiraron tales dudas quedaron tal como se leen en la copia y en el original. En conclusión, consideramos un grato deber expresar nuestro profundo agradecimiento a A.A. Dmitrievsky, quien nos dio la oportunidad de familiarizarnos con el monumento en su totalidad, y nuestros venerables camaradas: A.V. Nikitsky y S.D. Papadimitriou, quien nos ayudó a revisar y corregir el texto griego. Extractos de los estatutos de la Iglesia de Santa Sofía, Según el manuscrito del Monasterio Panteleimon Athos, págs. 2631, 40–46, 117–135, 157–159. ρξς ´• Τῷ καιρ ῳ ἐκείν ῳ ἐλθ ὼ ν ὁ Ἰ ησοῦς εἰς τὰ μέρη Καισαρίας ... τέλος • οὐ χατισχύσουσιν αὐτῆς . Κοινωνικόν • Ἀγαλλι ᾶ στε δίκαιοι ἐν Κυρί ῳ... Κγ ´• Ἄ θλησις τῶν ἅ γιων ι ´ μαρτύρων τῶν ἐν Κρήτ ῃ... καὶ τὰ ἐγκαίνα τῆς Ἁ γιωτάτῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας. Περί ὥ ραν γ ´ κατέρχεται ὁ πατριάρχης καὶ εἰςέρχεται διὰ τῆς ???? καὶ ἄρχονται οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι. Τροπάρ: ἦ χ: δ. Ἡ πόλις σου Θεοτόκε , ἡ ἐν σοί βασιλεύουσα μεγάλων λυτρωθεῖσα διὰ σου περιστάσεων, σέ ὕ μνον εὐρωστίας προβάλλεται, τὴν ἁ ὅ τι ἐποίησέ μοι μεγαλεῖα ὁ δυνατός καὶ μόνος πολυέλεος . Καὶ ἡνίκα ἐξέλθ ῃ ἡ λιτὴ ἐκ τῆς ἐκκλησίας εὐθέως ἀσφαλί ζεται ἡ ἐκκλησία , καὶ ἀνέρχεται ἡ λιτὴ ἐν τῷ φόρ ῳ• καὶ δοζάζουσιν οἱ ψάλται τὸ αὐτὸ τροπάριον . Ἑ σπέρας μετὰ τὸ γενέσθαι τὰ γ ´ ἀντίφωνα τὰ μικρὰ , γίνεται ? ὑποτεταγμένα , τὸ α ´• Γενέσεως • Ἐν ἀρχ ῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς , τὸ β ´• τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωϋσῆν ..., τὸ γ ´ τῆς Ἐξόδου • Ἐξήρε Μωσῆς τῆς υἱούς ... καὶ λέγουσιν οἱ ψάλται τροπάρ. ἦ χ : β ´• Ἐπεφάνης ἐν τῷ κόσμ ῳ… κ . τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος • τοῦτο δὲ λέγουσιν γ ´ καὶ γ ´ στίχ : ἐκ τοῦ ξς ´ ψαλμοῦ. στίχ: Ὁ Θεός, οἰκτιρήσαι ἡμᾶ ς, στίχ: Ἐξομολογείσθωσάν σοι λαοί, ὁ Θεός, στίχ: γ ´• Ἐξομολογησάσθωσάν σοι. καὶ κατὰ στίχ: δέχε ται ὁ λαὸς ἀπὸ τὸ • Φιλάνθρωπε, δόξα σοι. καὶ δοξάζει καὶ λέγει μίαν περισσήν , καὶ ε ἶ θ ’ ο ὕ τως ἀνέρχεται ἀνάγνωσμα δ ´• Ἰ ησοῦ τοῦ Ναυῆ • Ε ἶ πεν ὁ Κύριος πρὸς Ἰ ησοῦν,.. Ἀνάγν; ε ´• Βασιλειῶν δ ´• Ε ἶ πεν Ἠ λίας τῷ Ἐλισεέ , κάθου δή ... Ἀνοίγν : ς ´• Βασιλειῶν δ ´'• ... : ἦ χ : πλ . β ´• Ἀμαρτωλοῖς καὶ τελώναις κ. τ. λ. ὡ ς ὁ τόπος, στίχ: οἱ Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν εὐπρεπ ... στίχ: β ´• Ἐπῆραν οἱ ποτα μοί Κύριε ... στίχ : γ ´• Θαυμαστοὶ οἱ μετεωρισμοὶ τῆς θαλάσσης … καὶ δοξάζει καὶ λέγει Περισσήν ἀνέρχεται ἀνοίγν : ζ ´· Ἡ σαῖου • Τὰδε λέγει Κύριος · λούσασθε ... δεῖ δε εἰδέναι ὅ τι μέχρι τούτου ἀναγινώσκομεν, μὴ εἰςερχομένου τοῦ πατριάρχου ἐκ τοῦ Παλατίου, ἐὰν δὲ εἰσέλθη και ? η ´• Γενέσεως Ἀναβλέψας Ἰ ακώβ ε ἶ δε παρεμβολήν ... Ἀναγν : θ •´· τῆς Ἐξόδου • Κατέβη ἡ θυγάτηρ Φαραῶ , τέλος • ἐκ τοῦ ὕ δατος αὐτὸν ἀνειλόμην. καὶ εὐθύς προκείμ : ἦ χ : βαρύς • Ὁ Θεός τῶν δυνάμεων , ἐπίστρεψον ἡμάς, ... στίχ: Ὁ ποιμαίνων τὸν Ἰ σραήλ πρόσχες. Ἀνάγνωσ : ι ´ Κριτῶν • Ε ἶ πε Γεδε ὼ ν πρὸς τὸν Θεὸν ... Ἀνάγν : ια ´ Βασιλειῶν γ ´·Ε ἶ πεν Ἠ λίας πρὸς τὸν λαόν ... Ἀνάγν : ιβ ´• Βασιλ : γ ´• Ε ἶ πον οἱ ἄνδρες τῆς πόλεως Ἱεριχώ ... Χρὴ προσθῆσαι τὴν δευτέραν εἴσοδον τοῦ πατριάρχου. καὶ ὅ τε δοθ ῇ και ρός τῶν αντιφώνων , γίνεται εὐχή • λέγοντὰι αντίφωνα γ ´• τό α ´ ψαλμ : κς ´• Βοήθησόν με Κύριε ... τὸ β ´• ψαλμ : κή • Ταῖς πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου ... τὸ γ ´• ψαλμ : ριγ ´• Ἀλληλούια τριπλοῦν. Προκείμ : ἦ χ : γ ´• Κύριος φωτισμός μου καὶ ... στίχ : Κύ ριος ὑπερασπιστὴς τῆς ζωῆς μου ... καὶ γίνεται ἡ καθέδρα τῶν ἱερέων . καὶ εἰ μέν ἐστι νηστεία καὶ μέλει γίνεσθαι προσκομιδὴ , εὐθύς ἀναγινώσκεται ὁ Ἀπόστολος πρὸς Κορινθίους ά • Ἀδελφοί, ἐλεύθερος ὤ ν ἐκ πάντων... Ἀλληλούια ἦ χ: β ´ στίχ: α ´• Ἐξηρεύξατο ἡ καρδία μου... στίχ : β ´• ἡ γλῶσσά μου κάλαμος γραμματέως ὀξυγράφου . ? ... τέλος • εὐηγγελίζετο τὸν λαόν. Κοινωνικ: Αἰνεῖτε τὸν Κύριον. – ἐν δὲ τῷ τέλει τῆς λειτουργίας ὁ διάκονος οὐκ ἀπολύει τὸν λαόν , ἀλλ ’ ἀντί τοῦ • Ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν δίδοται • Σοφία , καὶ ἐπιτίθησιν ὁ ἀρχιδιάκονος τὸ ὠ μοφόριον τῷ ἀρχιεπισκόπ ῳ, ἔμπροσθεν εἰς τὸ ἐσώτερον τῆς ἁ γίας τραπέζης, σύν διακόνων μανουαλίων καὶ θυμιατοῦ, καὶ ποιεῖ ὁ ἀρχιδιάκονος εὐχὴν ?? μετὰ τὸ εὐλογήσαι ἄρχονται οἱ ψάλται ἐν τῷ ἄμβωνι τροπ : ἦ χ : πλ ´: δ ´· Φωνὴ Κυρίου ἐπί τῶν ὕ δάτῶν βο ᾷ λέγουσα ... καὶ ψάλλοντες αὐτὸ εἰσερχόμεθα σύν τῷ πατριάρχη εἰς τὸν λουτήρα καὶ ποιεῖ ὁ ἀρχιδιάκονος εὐχὴν συναπτὴν, καὶ ὁ πατριάρχης ποιεῖ τὴν τοῦ ὕ δατος εὐχήν καὶ εὐλογεί τὰ ὕ δατὰ , καὶ εὐθέως γίνονται ἀναγνώσματα γ ´· τὸ α ´· Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος, εὐφράνθητι, ἔρημος διψῶσα. Ἀνάγνωσμα β ´• Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • οἱ διψῶντες ? ἀντλήσατε ὕ δωρ μετ ’ εὐφροσύνης ... Καὶ μετὰ ταῦτα ψάλλοντες τὸ αὐτὸ τροπάριον εἰσερχόμεθα εἰς τὸν ναὸν καὶ λέγει ὁ διάκονος τό • ἐν εἰρήν ῃ προέλθωμεν . εἰ δὲ φθάσ ῃ ἐν Σαββάτ ῳ ἢ Κυριακ ῇ ἡ παραμονή , εἰςέρχονται δύο Εὐαγγέλια, καὶ τὸ ἕ ν τίθεται ἐν τῇ ἁ γί ᾳ τραπέζ ῃ, καὶ τὸ ἄλλο τίθησιν ὁ ἀρχιερεύς εἰς τὸ σύνθρονον, καὶ ο ὕ τως γίνεται π ᾶ σα ἡ ἀκολουθία ὡ ς προεγράφη. Ἀπὸ δὲ τοῦ τρισάγιου, λέγεται προφητεία Ἠ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • καιρῷ δεκτῷ ἐπήκουσά σου ... καὶ ο ὕ τως τὸ προκείμενον ἦ : : Κύριος ὑπερασπιστὴς τῆς ζωὴς μου ἀπὸ τίνος δειλ ... ὁ ἀπόστολος καὶ τὸ ἀλλη λού ΐ α . τὸ εὐαγγέλιον. καὶ ἡ εκτενὴς καὶ ο ὕ τω π ᾶ σα ἡ ἀκολουθία τοῦ Ἁ γιασμοῦ, καθ ὼ ς προεγράφη • ἡ δε νηστεία γίνεται τ ῇ παρελθούσ ῃ Παρασκεὐ ῇ... ς ´. Ἡ Βάπτισις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰ ησοῦ Χριστοῦ. ?? σαρκί βαπτιζόμενος, Πνεύματος Ἁ γίου ἐδηλοῦτο παρουσία, ἥ ἐκ λαβόντες ἡμῶν, δόξα σοι. Ἡ ἀκολουθία τῶν νεοφώτιστῶν καθὰ προτέτακται εἰς τὴν Ἁ γίαν Ν ´ καὶ λοιπὸν τὰ ἀντίφωνα τῆς λειτουργίας. Τ ῇ Ἁ γί ᾳ Μεγάλ ῃ Ε ´ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπ : ἦ χ : πλ : δ ´· ?? ἵ να τοῦ θανάτου καταργήσ ῃ τὸ κράτος , καὶ τῶν ἀνθρώπων τὸ γἐνος τὴν ἀνάστασιν δωρήσηται. Καὶ εἰς τὰ γ ´ ἀντίφωνα τῆς τριθέκτης λέγομεν τροπάριον ἦ χ πλ : β ´• Προσκυνοῦμεν τὴν λόγχην , τὴν νύξασαν τὴν ζωοποιόν πλεὐ ????? δοξάζομεν. Οἱ ψάλται ἀντὶ τοῦ τρισαγίου λέγουσι τροπάρ : ἦ χ : γ ´• Ὁ ῥ απισθείς ὑπέρ γένους ἀνθρώπων καὶ μὴ ὀργιστείς … ὡ ς ὁ τύπος ἔχει. Προκείμενον ά • ψαλμὸς πβ ´ ἦ χος ά • Καὶ γνώτωσαν ὅ τι ὄνομά σοι . . . δ ´· Ε ὔ ξασθε καὶ ἀπόδοτε. . . στίχος • Γνωστὸς ἐν τ ῇ Ἰ ουδαί ᾳ. ?? κατά παυσις τῆς ἁ γίας τραπέζης. ἐσπέρας • μετὰ τὰ ἐσπερινὰ γίνεται ἡ ἀκολουθία τοῦ Νιπτῆρος, καὶ λέγεται εὐαγγέλ : κατὰ Ἰ ωάννην κεφ : ριβ ´• Πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ Πάσχα... καὶ λέγει ἕ ως • οὐχὶ πάντες καθα ροί ἐστε. καὶ εὐθύς ἐξέρχεται ὁ ἱερεύς ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου καὶ τῶν διακόνων βασταζόντων κηρούς ἔρχονται πρὸς τὸν Νιπτῆρα. Καὶ νιπτομένων τῶν ἀδελφῶν τούς πόδας ὑπὸ τοῦ ἱερέως καὶ τῷ λεντιῳ ἀποσμήχοντος αὐτούς ἀπὸ ἐσχάτοῦ ἕ ως τοῦ πρώτοῦ λέγοντος τροπάρια μετὰ τοῦ ἀμώμου τὰ ὑποτεταγμένα ο ὕ τως • ἦ χ : β ´• Μεγάλης εὐεργεσίας ἀπολαύειν κ. τ. λ. ὡ ς ὁ τύπος. Ἀλλο ἦ χ : πλ : β ´• Ὁ νίψας τούς πόδας τῶν μαθητῶν , καὶ ἡμ ᾶ ς καθάρισον ἐκ τῶν ἀνομιῶν ἡμῶν. Ἀλλο ἦ χ : πλ : δ ´• Ὁ λεντί ῳ ζωσάμενος καὶ νίψας τούς πόδας τῶν μαθητῶν, Χριστέ ὁ Θεός, ἀπόπλυνον ἡμῶν τῆς ψυχής τὸν τοῦ ποιεῖν τὰς ἐντολὰς τῆς σῆς ἀγαθότητος . Καὶ μετὰ τὸ νίψασθαι πάντας εἰςέρχεται εἰς τὸ θυσιαστήριον ὁ ἱερεύς , καὶ λέγει τὰ ἀκόλουθα τοῦ Εὐαγγελίου • Ὅ τε ο ὖ ν ἔνιψε τούς πόδας τῶν μαθητῶν .., τέλος • μακάριοί ἐστε, ἐὰν ποιῆτε αὐτά . καὶ ε ἶ θ ο ὕ τως γίνεται εὐχὴ τῆς εἰσόδου τῆς λειτουργίας, καὶ εἰσοδεύει ὁ πατριάρχης , καὶ μετὰ τοῦ Εὐαγγελίου χωρίς θυμιατού καὶ μανουαλίων, καὶ ἀνέρχεται ἐν τῷ συνθρόν ῳ. Τρισάγιον δὲ οὐ λέγε ται, οὐδκείμενον ψάλλεται, ἀλλ ᾽ εὐθέως – ἀνάγνωσμα α ´ τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν ... ἀνθρώπου πονηρού ... στίχ: Ο ἵ τινες ἐλογίσαντο ἀδικίαν ... Ἀνάγνως β ´• Ἰ ώβ • Ε ἶ πε Κύριος τῷ Ἰ ώβ διὰ λαίλαπος ... προκείμ . β ´ ἦ χ : βαρύς • Ἐξελοῦ με ἐκ τῶν ἐχθρῶν μου , ὁ Θεός ... στίχ : Ῥ ῦσαί με ἐκ τῶν ἐργαζομένων τὴν ... ... ? • Ἀδελφοί, ἐγ ὼ παρέλαβον ἀπὸ τοῦ Κυρίου ... Ἀλληλούια ἦ χ : πλ : β ´• ... Εὐαγγ : κατὰ Ματθαῖον , κεφ : σοδ ´• Ε ἶ πεν ὁ Κύ ριος τοῖς ἑαυτοῦ μαθηταῖς • οἴδατε ὅ τι μετὰ δύο ἡμέρας ... τέλος • Ποντί ῳ Πιλάτῳ τῷ ἡγεμόνι. Οἱ ψάλται τὸ Μυστικόν ἀντί τὸ • Οἱ τὰ χερουβίμ ... λέγουν • Τοῦ δείπνου σου τοῦ μυστικοῦ σήμερον ... τὸ αὐτό λέγεται καὶ Κοινωνικόν. Τ ῇ Ἁ γί ᾳ Μεγάλ ῃ Παρασκευ ῇ πρω ΐ τὸ τελευταῖον εἰσερχόμεθα ἔσω, καὶ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπάρ: ἦ χ: πλ: δ ´, Σήμερον τοῦ ... τροπάρ : ἦ χ : β ´• Προσκυνοῦμεν τὴν λόγχην τὴν νύξασαν τὴν ζω οποιόν πλευράν ... (προεγράφη τ ῇ ἁ γί ῳ Ε ´). Καὶ λέγομεν τροπάρ : ἦ χ : α ´• Σταυρωθέντος σου , Χριστέ ... Προκείμ : ἦ χ : δ ´· Ὁ Θεός , εἰς τὴν βοήθειάν μου πρόσχες ... ? Τάδε λέγει Κύριος • λήψομαι τὴν βάβδον μου ... προκείμ • β ´ ἦ χ : πλ : α ´• Σύ, Κύριε, φυλάξαις ἡμ ᾶ ς... στίχ: Σῶσόν με, Κύριε, ὅ τι ἐκλέλοιπεν ὅ σιος ... Ἑ σπέρας • ἡ προανάγνωσις , καὶ τὰ γ ´ ἀντίφωνα , καὶ εἰς τὸ • Κύριε ἐκέκραξα γίνεται εἴσοδος τοῦ πατριάρχου μετὰ τοῦ μεγαλείου χωρὶς θυμιατοῦ καὶ τῶν ´• τῆς Ἐξόδου · Ἐλάλησε Κύριος πρὸς Μωσῆν ἐνώπιος ἐνωπί ῳ... Προκείμ : α ἦ χ : δ ´· Δίκασον, Κύριε, τούς ἀδικοῦντάς με... Ἡ δὲ εἴσοδος μετὰ θυμιατοῦ καὶ μανουαλίων συν κηρών ιβ ´. Φῶς Χριστοῦ φαίνει πάσιν ... Ἀνάγνωσμα β ´• Ἰ ώβ • Εὐλόγησε Κύριος τὰ ἔσχατα τοῦ Ἰ ώβ μάλλον ... Προκείμενον β ´ ἦ χ : δ ´· Διεμερίσαντο ... Ἀνάγνωσμα γ ´• Ἡ σα ΐ ου • Τάδε λέγει Κύριος • Ἰ δού συνήσει ὁ παῖς μου ... Προκεί μενον γ ´ ἦ χ : πλ : β ´• Ἔ θεντό με ἐν λάκκ ῳ... στίχ : ὁ Θεός τῆς σωτηρίας μου ... ὁ ἀπόστολος πρὸς Κορινθίους • Ἀδελφοί , ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ ... Περὶ ὥ ραν δὲ ἕ κτην εἰσέρχεται ὁ βασιλεύς, καὶ ἀλλάσσει τὴν ἐνδυτήν τῆς ἅ γιας τραπέζης , καὶ μετὰ τοῦτο θυμι ᾷ ὁ ?? ? τὸ τελευταίον, καὶ τὸ • Κύριε ἐλεησον, καὶ εἰσοδεύει ὁ καὶ μανουαλίων γ ´ • καὶ ἀνέρχονται εἰς τὸν σύνθρονον , καὶ εὐθύς λέγεται προκείμενον: ἦ χ: πλ: δ´. ... πάσα ... στίχ : β ´• Εἴπατε τῷ Θεῷ, ὡ ς φοβερὰ τὰ ἔργα σου ... Ἑ σπέρας ἀνάγνωσμα α ´• Γενέσεως · Ἐν ἀρχ ῇ ἐποίησεν ὁ Θεός ... καὶ μετὰ πρῶτον ἀνάγνωσμα εὐθύς ἀνέρχεται ὁ πατριάρχης εἰς τὸ βαπτιστήριον καὶ βαπτίζει. Ἀνάγνωσις β ´• Ἡ σα ΐ ου • Φωτίζου, φωτίζου, ἡ νέα Ἱ ερουσαλήμ ... Ἀνάγνωσμα ς ´ τῆς Ἐξόδου • Ε ἶ πε Κύριος πρὸς Μωσῆν ὁ μὴν ο ὖ τος ... δ ´· Ἰ ων ᾶ• Ἐγένετο λόγος Κυρίου πρὸς Ἰ ωνάν ... Καὶ λοιπόν στιχολογεῖ κατὰ στίχον ἕ ως τὸ • Εὐλογοῦμεν Πατέρα ᾽ Yίὸν καὶ Ἅ γιον Πνεῦμα, καὶ μόνον ἕ ως ο ὖ εἰσέλθ ῃ ὁ ?? ψάλλοντες κατέρχονται οἱ ἱερείς ἐκ τοῦ συνθρόνου ἀλλάσσουσι στιχάρια ἄσπρα , τοῦ δὲ πατριάρχου χρίοντος τῷ μύρ ῳ τούς νεοφωτίστους , ὁ πρῶτος πριμικήριος τῶν ψαλτῶν λέγει • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε, Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια, στίχ: Ὁ Κύριος ἐβασίλευσεν εὐπρέπειαν. Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια. Καὶ κατὰ στίχον , ἕ ως ο ὖ πληρωμ ῇ ὁ ψαλμός λέγει • Χριστὸν ἐνεδύσασθε, ἀλληλούια. Καὶ ὅ τὰν κινήσ ῃ ὁ πατριάρχης μετὰ τῶν νεοφωτίστῶν, τοῦ ? ἔμπροσθεν αὐτῶν, ψαλμός ἦ χ: βαρύς καὶ λέγει • Μακάριοι, ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι. στίχ: Μακάριος ἀνήρ, ᾦ οὐ μὴ λογίσηται... ὅ τε δὲ ἔλθ ῃ εἰς ?? ? ἐμοῦ... ἕ ως · τῆς καρδίας μου. καὶ ὅ τε φθάσωσι πλησίον τοῦ ἄμβωνος, κατέρχεται ὁ ἐν τῷ ἄμβωνι ψάλ τῆς , καὶ δ ψάλλων το • Μακάριοι , ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι , ἀποδύεται τὸ φελώνιον αὐτοῦ καὶ ἀνέρχεται εἰς τὸν ἄμβωνα αὐτοῦ • ἐφεξής τὸν ψαλμὸν , ἕ ως οὐ δώσ ῃ αὐτ ῳ ὁ διάκονος ἀπὸ τοῦ θυσιαστηρίου, καὶ μετὰ τὸ εἰσελθεῖν τὸν πατριάρχην εἰς τὸ ἱερατεῖον δίδει εὐλογίαν τῷ ψάλτ ῃ, καὶ λέγει περισσὴν καὶ κατέρχεται ´ εὐχή δὲ ο ὖ γίνεται , ἀντίφωνα οὐ λέγονται • ἀντὶ δὲ τοῦ τρισαγίου λέγουν • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν, ἐβαπτίσθητε ὐνεδ .... ἀπόστολος πρὸς Ρωμαίους · Ἀδελφοί, ὅ σοι ἐβαπτίσθημεν εἰς: βαρύς · Ἀνάστα , ὁ Θεὸς κρίνων τὴν γῆν ... στίχ : α ´• Ὁ Θεὸς ἔστη ἐν συναγωγή θεῶν ... στίχ: β ´• ἕ ως πότε κρίνετε ἀδικίαν … στίχ: γ ´, ... θονται ἐν τῷ συνθρόν ῳ. Εὐαγγέλιον κατὰ Ματθ : κεφ : τιβ ´• Ὀψέ σαββάτου τ ῇ ἐπιφωσκούσ ῃ... ψάλται τὸν μυστικόν ὕ μνον • Οἱ τὰ χερουβίμ ... Κοινωνικὸν τὸ μὲν ἀρχαῖον Αἰνείτε ... τὸ δὲ νέον Ἐξηγέρθη ὡ ς ὁ ὑπνών Κύριος, καὶ ἀνέστη σώζων ἡμ ᾶ ς, άλληλούϊα ... χρὴ γινώσκειν ὅ τι, ἐάν οὐκ εἰσι βαπτόσματα, μετὰ τὸ εὐλογητὸν λέγεται τὸ · Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε ... Προκείμενον • Μακάριοι, ὦ ν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι... στίχ: Μα κάριος ἀνήρ, ᾦ ο ὖ... Τ ῇ Ἁ γί ᾳ καὶ Μεγάλ ῃ Κυριαχ ῇ τοῦ Πάσχα . Εἰς τὸν ὄρθρον ψάλλομεν ἀντίφωνα δ ´ καὶ εἰς τὸ τελευταῖον τοῦ ἀμώμου λέγομεν κατὰ νάρθηκος τροπάριον ἦ χ : γ ´• ?? τούς ἐν τῷ Ἅ ιδ ῃ μοχλούς καὶ τὰς πύλας συνέτριψας , καὶ δήσας τὸν ἰσχυρὸν, ἠ γέρθης ὡ ς κραταιός, τὰς ψυχὰς ἀφαρπάσας ἐκ ὡ ς πρόβατα, ὁ ἐκ φθορ ᾶ ς ἀναγαγών τὴν ζωὴν ἡμῶν, Χριστέ ὁ Θεός, δόξα σοι. Καὶ εἰσερχόμεθα ἔσω καὶ λέγομεν τὸ Εὐλογη τός. καὶ εἰς τὸν Ν ´ λέγομεν τροπάρ : ἦ χ : γ ´• Σήμερον σωτηρία τῷ ῳ, ᾄ σωμέν τῷ ἀναστάντι ἐκ τάφου ... καὶ μετὰ τὸν ὄρθρον προανάγνωσις ἐκ τοῦ ἀποστόλου. χρὴ γινώσκειν, ὅ τι ἕ ως τῆς Ν ´. ἀπόστολος προαναγινώσκεται. ἀντίφωνα τῆς λειτουργίας • ἀντίφων : α ´ ψαλμ : ξε ´• Ἀλλαλάξατε τῷ Κυρί ῳ πάσα ἡ γῆ. ἀλλάσσουσιν ἁ γίων. ἀντίφων : β ´ ψαλμ : ξς ´, ἦ χ : β ´• Ὁ Θεὸς , οἰκτιρήσαι ἡμ ᾶ ς καὶ εὐλογήσαι ἡμ ᾶ ς... Σώσον ἡμ ᾶ ς, Yἱὲ Θεοῦ... καὶ εἰς τὸ. Δόξα • Ὁ μονογενής Γιος καὶ λόγος τοῦ Θεοῦ ... ἀντίφων . γ ´ ψαλμός ξζ ´, ἦ χ : πλ : α ´• Ἀναστήτω ὁ Θεός καὶ ... ... λέγει • ἐν ἐκκλησίαις εὐλογεῖτε τὸν Θεόν , Κύριον ἐκ πηγῶν Ἰ ... αλληλούια ... Τὰ δὲ αὐτά ἀντίφωνα , καὶ τὸ • Ὅ σοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε ... καὶ τὸ κοι νωνικόν • Σῶμα Χριστοῦ μεταλάβετε ... μέχρι τοῦ Σαββάτου τῆς Διακαινησίμου οὐτω ψάλλονται , ὡ ς τὴν ἡμέραν τῆς Ἅ γιας Κυρια κής. Προκείμ : ἦ χ : πλ : δ ´• Αὐτή ἡμέρα ἣ ν ἐποίησεν ὁ Κύριος ... στίχ : Ἐξομολογεῖσθε τῷ Κυρί ῳ, ὅ τι ἀγαθός ... στίχ : β ´• Εἰπάτω δή ο ἶ κος Ἰ σραήλ ... Ἀνάγνωσμα Πράξεων • Τὸν μὲν πρώτον λόγον ἐποιησάμην ... ἕ ως ἐσχάτοῦ τῆς γῆς. Ἀλληλούια ἦ χ: δ ´• Σύ, Κύριε, ἀναστὰς οἰκτιρήσης τὴν Σιών. στίχ : β ´• Κύριος ἐξ οὐρανοῦ ἐπὶ τὴν γῆν ... ὁ διάκονος τὸ εὐαγγέλ: ἐκ τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην τὴν ἀρχήν, τὸ γάρ Ῥ ωμαϊκὸν ὁ διάκονος ἀναγινώσκει τὸ εὐαγγέλ: καὶ τοῦ πατριάρχου τὸν πατριάρχ: τὸ Εὐαγγέλιον. καὶ λέγει ὁ πατ ριάρχης • Εἰρήνη π ᾶ σιν . ἐκ τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην ἀγίου εὐαγγελίου τὸ Ἀνάγνωσμα καὶ ὁ ἀρχιδιάκονος λέγει • Ἐν σοφί ᾳ πρόσχωμεν. [?] ἑστώς ἐν τῷ ἄμβωνι ἐκφωνεῖ κράζων τὰ λεγόμενα ἐκ τοῦ πατριάρχου ο ὕ τως • Ἐν ἀρχ ῇ ἧ ν ὁ λόγος ... τέλος • διὰ Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ ἐγένετο ... τὸ Μυστικόν Οἱ τὰ χερουβὶμ μυστικῶς ... Δέον εἰδέναι, ὅ τι γ ´ λέγεται τὸ • Οἱ τὰ χερουβὶμ τῇ ἡμέρ ᾳ ταύτη. Κοινωνικόν • Σῶμα Χριστοῦ μετα λάβετε ... τὸ αὐτὸ δὲ ὅ λην τὴν Διακαινήσιμον ... Ἑ σπέρας δὲ ἐν τῷ λυχνικῷ εἴτε εἰς Μάρτιον μῆνα φθάσ ῃ ἡ Ἁ για Κυριακή, εἴτε εἰς Ἀπρίλιον, ψάλλεται ἀντίφωνα ιβ ´, ἀρχόμενα ἀπὸ τοῦ α ψαλμοῦ . καὶ τ ῇ β ´ τῆς Διακαινησίμου προστίθεμεν ἀντίφωνον α καὶ γίνονται ιγ´. ἐν δὲ τῷ ὄρθρ ῳ τῆς αὐτῆς β ´ ψάλλονται ἀντίφωνα ζ ´ καὶ λοιπόν ἕ ως τῶν Ἁ γίων πατέρων ε ´ τῆς συνόδου τῶν εὐρεθἐντῶν κατὰ ? [?] εἰς τὸν ὄρθρον • η . ψάλλονται δὲ ἐν τοῖς λυχνικοῖς μέχρι συμπληρώσεως τοῦ Ἀπριλίου μηνός τὰ ιγ ´ ἀντίφωνα. Τ ῇ αὐτ ῇ Μεγάλ ῃ Κυριακ ῇ ἐσπέρας εἰς τὸ λυχνικὸν εἰς το ´ Κύριε ἐκέκραξα λέγεται τροπάριον ἦ χ : β ´• Ἔ νδοξε ἀειπάρθενε Θεοτόκε μήτηρ Χριστοῦ, προσάγαγε τὴν ἡμετέραν προσευχήν τῷ Γί ῳ σου καὶ Θεῷ ἡμῶν. Ἑ σπέρας προκείμενον ἦ χ : βαρύς • Τίς θεός μέγας , ὡ ς ὁ Θεός ἡμῶν ... στίχ : α ´• Καὶ ε ἷ πα • νῦν ἠ ρξάμην ... στίχ : β ´• Ἐμνήσθην τῶν ἔργων Κυρίου. . . στίχ : γ ´• Ἐγνώρισας ἐν τοῖς λαοῖς τὴν δύναμίν σου ... Χρὴ γινώσκειν, ὅ τι μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τοῦ λυχνικοῦ, ἀνέρχεται ὁ πατ ριάρχης ἐν τοῖς εὐκτηρίοις τοῦ Πατριαρχείου, καὶ γίνεται ὑπὸ τοῦ διακόνου τὸ μέγα Κύριε ἐλέησον, καὶ ἀναγινώσκει ὁ πατριάρχης τὸ εὐαγγελιον τὸ ἀναστάσιμον τῆς πλευράς, ἕ ως • ἄν τινων κρατῆτε κεκράτηνται. Σῶσον ἡμ ᾶ ς Yἱὲ Θεού , καὶ εἰς τὸ • Δόξα • Ὁ μονογενὴς Yἱὸς καὶ λόγος τοῦ Θεοῦ , τὸ γ ´• ψαλμὸς κ ´ καὶ τὸ προγεγραμμένον τροπάριον. ... Προκείμενον ἦ χ: πλ: δ ´• Εἰς π ᾶ σαν τὴν γῆν ... στίχ: Οἱ οὐρανοὶ ... τέλος • τὰ μεγαλεῖα τοῦ Θεοῦ. Ἀλληλούια , ἦ χ : α ´• Τῷ λόγ ῳ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐςτερεώθησαν ... Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰ ωάννην , κέφ : πθ ´• Τ ῇ ἐσχάτ ῃ ἡμέρ ᾳ... τέλος • ἀλλ ᾿ ἕ ξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς . Κοινωνικόν • ἦ χ : πλ : δ ´• Τὸ πνεῦμά σου τὸ ἀγαθόν ... De serimoniis, ed. Patrulla Migne. curso compl. t. 112 p.429, 445 ἐκκλησιαστικης ͂ τάξεως τελουμένης. Bizantino. Ensayos, materiales y notas sobre antigüedades bizantinas. Libro I San Petersburgo 1891 Mansvetov. Carta de la Iglesia, su formación y destino. Moscú 1885 p. 228. Πατμιακὴ βιβλιοθήκη... ὑπὸ Ἰ ωάννου Σακκελίωνος... Ἀθήν ῃ σιν. 1890 págs.136. Este es el título de la primera parte del Canonario del Sinaí, siglos IX-X, publicado por el Archimandrita Antonino en las Obras de Kiev. D. Academia 1874 Ver departamento. Ott. página 7. Mansvetov. Carta de la Iglesia, pág. 231, nota. Pandectas Sl. 57 litros. 579. Véase Συναξαριστής de Nicodemo en el 15 de diciembre vol. Yo, pág. 363. Ed. 1868 Ver Serie, Meses de Oriente parte II p. 315 bajo el 28 de noviembre Ducang. Constantinopolis Christiana L. IV b. 130, 131. Ἡ Κωνσχανχινούπολις ... ὑπὸ Σκαρλάτου τῆς Βξανχίου. χ. α᾿σ. 406. Αθην. 1851. En minologías de los siglos X-XI. Su memoria vence el 16 de diciembre. No en nuestro monumento. Ε ὖ μεν μεγέθ – ους καί κάλλβς Ιχων . Paquimeres en Ducange los. cit. Σκ. Βυξάντ.Ή. Κωνσταντινούπολις ... I. 406. Banduri. Imp. Orientar. t. II, pág. 809. Serie. Meses completos de Oriente. II. página 9 Ducang. Constante. Cristo. L. IV r. 96. Muralt. Ensayo de cronología bizantina. r. 583. Ibídem. r. 451. Según Herman, este terremoto ocurrió antes: en 861. Migne, Patrulla. cursus, s. gramo. t. X. s. 875. Nevostruev, La palabra de Ippolit sobre el Anticristo. M. 1868. Migne, Patrulla. cursus, s. lat. t. XXX pág. 489–530. Kalendarium ecclesiae Constantinopolitanae… cura S. A. Morcelli. Roma. 1788 vol. Yo, II. Aig.Scholz. De menologies duobus codicum graecorum bibliothecae regiae Parisiensis. Bonuae 1823. Antonin. Antiguo Canoner de la Biblioteca del Sinaí. Procedimientos Kyiv. Espíritu. Academias 1874. Mayo, junio. Izvestia Imper. Arco ruso. sociedad 1886 Mansvetov. Carta, págs. 242–249. Véase sobre él en Dmitrievsky, Viajando por Oriente y sus resultados científicos. Kyiv 1890 págs. 54,55. Este tipo también se incluirá en la colección de tipos realizados por el autor. Ver sobre él en Toscani: Ad típicas animadversiones de graecorum. Romae. 1857 Archim. Sergio, Meses completos de Oriente. II. 246 S. Bizancio (Ή Κωνστ . I. 330) afirma lo mismo, sin aportar pruebas, y la ciudad de Destunis (Actas del Congreso Arqueológico de Odessa, vol. III. art. 245. Estudio topográfico de las murallas terrestres de Constantinopla), basándose en algunas consideraciones sobre la ubicación de la prisión de San Diomedes, desconfía mucho de su testimonio. Pero a la vista de las pruebas que hemos presentado, difícilmente puede haber lugar para la desconfianza. En cuanto a la prisión de San Diomedes, apenas se encontraba en el monasterio. Parece más probable que ella estuviera realmente en la torre que señala Mordtman, y el nombre de Santa Diomedes sirvió sólo como indicador de su ubicación cerca de Santa Diomedes. Ducang. L. IV 183. Σκ. Βυζαντ. I. 335–339. Εὐγενίου ίερεως, Ἡ ζωδόχος πηγὴ. Αθ · ην . 1887 Sergio, P. Meses de Oriente. I. 240. II. 218. 328 El Synaxarion de Sirmund se publicó sólo en parte en diferentes volúmenes del Acta sanctorum. Prokop. Περί κχισμάτων Ιουστινιανού, ed. Bonn. r. 185. Σκ. Βυζ. Ἡ Κωνσταντιν. Yo 335. Sólo Nicéforo Calixto habla de la construcción de la iglesia por parte de León. Véase Ή ζωοδόχος πηγή σ. 35yu‘ Ἡ ζωοδόχος πηγὴ Εὐγενίου σ . 65. Ducang. Constantinop. Cristo. L.IV pág. 85, 86, 93. Σκ. Βυζαντ. op. cit. 460 Ducang. Const. Chr. IV. 93. Banduri, Imperio Oriental. París. 1711.t. Yo pars 3 r. 5. Συναξαριτὴς. Yo.σ. 336. Ducang. Const. Cristo. L.III. r. 23. Ducang. Const. Cristo. IV. 105. Sergio, Meses completos de Oriente. II. 276. Ducang. Const. Cristo. L.III. 20. Σκ. Βυζαντ. I. 192. 220. Belyaev, bizantina. vol. Yo, págs.96, 162. Σκ. Βυζαντ. Ή Κωνσταντινούπολή . Yo 209. Unger, Quellenschriften fur Kunstgeschichte. Viena 1878 r. 95, 96. Codín. Fuera. ανέρχεται έπΐ το τρίκλινον το λεγόμενον θωμαΐτην ηρόζ τόν Αόγουστεώνα άφορώντα. Pruebas recopiladas de Ducange Constant. Cristo Lib.. II b. 143, 144. Ibídem. Muralt, Ensayo de cronología. Byz. r. 451. Véase arriba, página 103 Crónicas y libro Byzantina vol. yo. Ducange en Constante. Cristo. reúne esta noticia. Ver Lib. Yo, pág. 27, 39. Notemos que presentamos el texto de la Carta, tanto aquí como en otros lugares, en forma abreviada. De lo contrario, tendríamos que cancelarlo todo seguido. Para dar una comprensión completa de la verdadera naturaleza de este texto, adjuntaremos al final varios extractos de la Carta sin abreviaturas. Euseb. Vita Constantini, sar. XIII. Ambrosio, Epist ad. Magcelino. Ducang. Const. Cristo. L.I.r. 28. Descrito por Mansvetov en su libro: Carta de la Iglesia, p. 248. Descrito por Ivanov en las Notas del Emperador. Sociedad Arqueológica y por separado. La descripción del ritual en El Apóstol de Moscú es en general incompleta, pero en particular incluye adiciones interesantes. Después de los maitines, antes del inicio de la litia, se apagan todas las lámparas de la iglesia y luego, durante la procesión, “los cirios encienden las lámparas del cirio patriarcal y se manipulan las lámparas”. Luego se envía litio al foro. Véase Mansvetov, Iglesia. Carta, página 248. Sergio, Completo. Meses de Oriente II. Adjunto página 32. El terremoto de Exakionia se produjo en el año 865 pero en mayo. Para determinar las fechas de los terremotos utilizamos Muralt Ezzai de cronographie byz.. y Unger Quellenschriften fur Kunstgeschichte, p. 92-101. Pórfido, Cuatro discursos de Focio, págs. 62–67. Sergio, diputado de Mesyatslov II. p.159. Pórfido, Cuatro discursos de Focio, pág. 24. Ducang. Cristiana de Constantinopolis. L.I.r. 73. Morcelli Calendarium ecclesiae Constantinopoliticae. Memoria de sólo lectura. 1787. vol. II. r. 166. Anteriormente, aparentemente el mismo papel desempeñaba la festividad en memoria del IV Concilio. Véase Morcelli, Calendario. Constantinop. vol. II. r. 165. De caerimoniis, L. I. cap. XXIII. Cp. L.II. mi. XI. Calendario Morcelli. Constantinop. V.II. pag. 167. Scholz, De menologies, p.7. Diario mín. Nar. Ilustración 1891 abril p. 287. Goar. Εὐχολόγιον, págs. 44–46. 55. 56. Recientemente se han publicado materiales nuevos y más fiables. G. Dmitrievsky en los Apéndices de las Reglas de la Pasión y las Semanas Pascuales publicadas por él en Jerusalén en el siglo X. imprimió el rito completo de τριτοέκτης de un manuscrito de los siglos IX-X. Biblioteca del Sinaí. Nota 39, págs. 253–260. Agregar. al Padre de la Creación Parte 26, págs. 752, 972 y siguientes. Es de destacar que el año nuevo (νέος έτος) se indica el 23 de septiembre, pero sin ningún servicio. Quizás te interese: