Патријархот Ерусалимски Софрониј, како теолог, проповедник и химнограф

Содржина I. Краток преглед на животот и црковно-практичната дејност на Света Софронија II. Список на сите дела на св. Софрониј, што укажува на вистинска и неавтентична 1. Свети Софрониј, како теолог I. Својства на Бог II. За Троица III. Учењето на Света Софронија за ангелите IV. Создавање и пад на првите луѓе V. Воплотување на Синот Божји VI. Крајот на векот, воскресението на мртвите и Страшниот суд 2. Свети Софрониј како проповедник I. Општата природа на проповедите на Света Софронија II. Посебни карактеристики на проповедите на Света Софронија III. Преглед на содржината на проповедите на свети Софрониј IV. Беседи од панегирична природа V. Надворешни техники на прикажување во проповедите на св. Софрониј 3. Свети Софрониј како химнописец I. Внатрешниот карактер на покајничките химни на Света Софронија и нивната содржина II. Внатрешниот карактер и содржината на химните на свети Софрониј во деновите на Свети Велигден до Вознесение III. Надворешната страна на химните на Света Софронија. IV. Анакреонтички песни на Света Софронија А. Песни од историска природа б. Песни од лирско-епска природа. Метричната страна на песните на св. Софронија За господарот кандидат Павле и за неговата мајка Марија, која умрела во Бога (XXII). XIX. На Вознесение и за себе Помеѓу архиерејските личности на Источната црква од VI и VII век. Свети Софрониј несомнено зазема едно од најистакнатите места. Ова место му го дава неговата побожност, ученост и извонредна ревност во одбраната на чистотата на православната вера, која била подложена на искривување од еретиците. За побожноста на свети Софрониј многу елоквентно кажува неговиот живот и неговите списи. За учењето на свети Софрониј сведочи името „софист“ или филозоф, што му го дале неговите современици и го носеле во монашки чин. Учењето на свети Софрониј дотолку повеќе заслужува внимание затоа што тој живеел во време кога поради разни неповолни околности образованието воопшто, а особено духовното образование било во голем пад. Извонредната љубомора на пораката на свети Софрониј за чистотата на православната вера се потврдува, од една страна, со неговите творби, а од друга, со неговите активности против монотелитската ерес. Оваа доблест на Света Софронија, многу важна сама по себе, треба уште повеќе да се цени бидејќи во негово време била доста ретка. Дури може да се каже дека во VII век постоел само еден повеќе или помалку истакнат претставник и чувар на православната вера. Софрониј. Во време кога не само световната, туку и духовната моќ (во личноста на цариградскиот патријарх Сергиј, папата Хонориј и други епископи) јасно застана на страната на монотелитската ерес, свети Софрониј, додека сè уште беше во рангот на прост монах, енергично се спротивстави на оваа ерес и не престана да ја побива до крајот на својот живот. Со оглед на кажаното, јасно е дека животот и делата на свети Софрониј заслужуваат целосно внимание и проучување. Но, за жал, информациите за животот и делото на делата на свети Софрониј не се толку обилни и разновидни што од нив би можело да се извлече сосема сеопфатна и целосна морална слика за светителот. За житието на свети Софрониј пред неговото запознавање во Лаврата на Света Феодосија со Блажени. Не знаеме речиси ништо за Џон Мошус. Многу малку се знае и за животот и делото на свети Софрониј за време на неговата патријаршија. Сепак, постојните информации се доволни за да се прикаже моралната слика на св. Софронија во светлината е сосема јасна и дефинитивна. Оваа информација ја наоѓаме од Теофан Хронограф, во Духовна Луга и од други писатели 1. Но, најважниот извор на информации за животот и делото на свети Софрониј го служат неговите творби. Но, многу од нив беа непознати долго време, а познатите беа објавени одделно и од различни научници. Така, некои од делата на свети Софрониј (на пример, Посланието на Соборот итн.) се наоѓаат во актите на VI и VII Вселенски собори, други во актите на светителите, објавени од Баланд 2 и во проповедничката библиотека (T. I, стр. 672), објавена од Combefis, one (the Godiveratius) diatriba de Symeon стр. 5), извадок од друг (пофален збор за Јован Богослов) е објавен од Баланд во Библиотеката на античките татковци (Т. III. стр. 252) итн. Софрониј и, покрај тоа, се појави повеќе или помалку комплетна колекција од сите негови креации. Честа да открие многу од Света Софронија му припаѓа на познатиот научник Маи, а повеќе или помалку комплетна збирка од делата на свети Софрониј наоѓаме во Миња 3. Велиме повеќе или помалку затоа што во Мин не ги наоѓаме сите дела на Света Софронија, на пример. тој нема „збор за Крштевањето на Спасителот“ и два епиграма објавени од Џејкобс во неговата онтологија, имено, нема епиграм „на каменот на черепот и на гробното место на Спасителот“ 4. Меѓутоа, во изданието на Мин недостасуваат само неколку дела на св. Софрониј, и затоа можеме да кажеме дека во моментов имаме прилично комплетна збирка од сите дела на Света Софронија. и претходно познати и откриени релативно неодамна. Но, делата на Света Софронија сè уште остануваат целосно неистражени. Скоро не наоѓаме истражувања за делата на Света Софронија не само во нашата теолошка литература 5, туку и во странската литература. Во Cellier 6 и Dupin 7 наоѓаме само краток список на делата на свети Софрониј и краток преглед на содржината на соборната порака. Но, за општиот карактер на теолошките, ораторските и поетските дела на свети Софрониј, овие научници не искажуваат никакви судови. Ова ја открива потребата од посебно проучување на делата на св. Планот на нашиот есеј е определен од самата негова тема; треба да содржи проучување на делата на свети Софрониј - теолошки, проповеднички и поетски. Но, заради комплетноста на есејот, најпрвин нудиме кратка слика за животот и црковно-практичните активности на свети Софрониј, а потоа правиме детален список на сите негови творби, и оние што стигнале до нас и оние што не дошле, укажувајќи кои се вистински и кои не се. Наведете ги автентичните и неавтентичните креации на св. Ние го најдовме Софрониј дотолку понеопходен затоа што Мин нема таква поделба помеѓу оригинални и неавтентични креации, или подобро да се каже, тој ги препознава креациите на св. како вистински и неавтентични. Софрониј, бидејќи потврдуваат некои римокатолички тенденции. При идентификувањето на неавтентичните дела на св. Софрониј, од редот на вистинските, се водевме главно од нивната содржина и мислењата на античките писатели. По биографскиот дел, преминуваме на самата тема на есејот - проучувањето на теолошките, проповедничките и поетските дела на Света Софронија. На крајот на есејот даваме краток преглед и карактеристики однадвор и однатре на оние поетски дела на свети Софрониј, кои му биле доделени за приватна употреба, а нашата работа ја завршуваме со буквален превод на две песни од ерусалимскиот патријарх. I. Краток преглед на животот и црковно-практичната дејност на Света Софронија Во отсуство на одредени историски показатели, речиси е невозможно точно да се одреди годината на раѓање на Света Софронија. Единствено што можеме со сигурност да кажеме за времето на раѓање на овој патријарх е дека тој е роден во втората половина на 6 век, околу 560 година. Родното место на свети Софрониј било во градот Дамаск 11, а неговите родители биле побожни и богати граѓани на овој град Плинт и Мира 12. Почетното образование и директното образование на св. родителите, како благочестиви луѓе, од најраните години почнале да го воспитуваат својот син во строго христијански дух и го запознале со вистините на христијанската вера. Показател за тоа, меѓу другото, наоѓаме и во соборното писмо на свети Софрониј, каде што тој сведочи дека го изнесува „она што го научил од почетокот, роден и израснат во светата вселенска Црква и на што бил навикнат да размислува уште од детството“ 13. Во младоста, свети Софрониј, исто така, студирал различни световни науки. реторика и дијалектика и бил толку успешен во овие науки што го добил почесното име софист или филозоф 14. Но, световната слава и световното знаење не го задоволиле светителот. Софронија. Неговата душа била жедна за повисоко, божествено знаење и затоа, заедно со световните науки, свети Софрониј уште поревносно го проучувал Светото Писмо и светоотечките дела. Притоа, свети Софрониј не се ограничи само на теоретската асимилација на богословското знаење, туку ова знаење го надополнува со духовно искуство стекнато за време на неговите долги патувања низ земјите познати по подвижници и образовани луѓе. За таа цел, по примерот на многу познати христијански учители, свети Софрониј ги посетил манастирите во Палестина, Сирија и Египет. Од Дамаск се упати, очигледно, пред сè во Палестина, каде што во тоа време процветаа монашките ловорики и монашките цркви, а подвижништвото го достигна истиот висок степен на совршенство како што го постигна во Египет. Овде, во манастирот Свети Теодосиј Велики, кој се наоѓа на два часа од Ерусалим, свети Софрониј го сретнал Јован Мосх, монах на споменатиот монах. Овој И.Мосхус стана пријател, учител и водач на св. Софронија. Заедно со својот нов учител, Софрониј долго талкал низ манастирите во Палестина, Антиохија и Египет, насекаде учејќи високи примери на подвиг и го довршувал својот духовен развој и богословско образование. Џон Мосхус бил учен човек и голем љубител на духовното образование. Во неговата „Духовна ливада“ се вели дека за време на неговиот престој во Александрија имал прилично близок познаник, „поради науката“ со еден подвижник и филозоф Теодор 15. Истото дело, исто така, вели дека Јован Мосх, исто така, се запознал во Александрија со извесен Козма Сколастик, и дека користел не само што научил човек, туку и ги собрал упатствата од оваа книга. Александријците 16. Од истата духовна ливада дознаваме дека Јован првично живеел во Илиотската лавра, на брегот на Јордан и поминал тука десет години 17, дека ги посетил ќелиите на јорданските пустиници 18 и веројатно поминал многу време со нив. Според сопственото сведоштво на Јован 19, за време на владеењето на Тибериј, тој патувал во Оазата. Јован не зборува за причината за ова патување во Египет, но можно е да бил испратен таму да се бори против еретиците. По враќањето во Палестина, Јован се населил во манастирот Света Феодосија. Во меѓувреме, Св. Софрониј, како со пријател, а не како со ученик, како еднаков со еднаков, нарекувајќи го или мајстор 21, па софист 22, или едноставно пријател 23. Откако се сретнал и се дружел со Јован, свети Софрониј патува со него во разни источни манастири. Почетокот на овие скитања датира од 579 година, а нивната цел беше стекнување на повисока духовна мудрост 24. Откако поминаа извесно време во манастирот Свети Теодосиј и добија многу поуки овде 25, Свети Софрониј и Јован почнаа да ги посетуваат другите палестински манастири со истата цел на изградување. Така, тие беа во манастирот Св. Герасим 26, ја посетија Башепската Лавра 27, манастирот Свети Петар 28, Ефимија V. 29, ги заобиколија св. места во Ерусалим 30 и најпосле пристигнаа во Лавра на Свети Сава 31. Слушајќи ги многумина поглавари, талкајќи ги нивните упатства3 со посебно внимание ги слушале килиските пустиници 33. Од Антиохија, попатно посетувајќи различни манастири 34, свети Софрониј и Јован пристигнале во Александрија преку Синај 35. Пред да пристигнат во Александрија, св. Софрониј патувал во световна облека 36, во мантија на филозоф, но во Александрија решил да прима монашки наредби и бил охрабрен од раката на својот ментор 37. Во Александрија, богата со духовни мудреци и манастири, свети Софрониј и Јован своето време го поминувале во своите вообичаени активности и разговори со различни монаси, т.е. 38. Свети Софрониј и Јован ги посетиле не само манастирите што биле во самата Александрија, туку и манастирите што биле во околината на Александрија, па дури стигнале и до познатата Тебаида 39. Како учени и многу благочестиви луѓе, свети Софрониј и Јован го привлекоа вниманието на тогашниот патријарх Александриски. Јован Милостив, кој решил нивното учење да го искористи за борба против еретиците кои во тоа време ја вознемирувале александриската црква. Овој факт јасно го докажува животот писател на Јован Милостив, Леонтиј Кипарски. Тој пишува: „Според негова желба, Бог му испрати (т.е. патријархот) мудри и достојни луѓе - Јован и Софрониј; тие беа за него верни советници, на кои тој им се покоруваше како татковци и на кои им беше благодарен, како непоколебливи воини кои се бореа за вера и побожност. зли еретици што беа во нашата земја - и како добри овчари, многу манастири и манастири, од устата на овие ѕверови беа грабнати многу цркви“ 40. Од даденото сведоштво на житието на Бл. Јован Милостив, јасно е дека св. Софрониј и Јован, за време на престојот во Александрија, не само што разговарале со благочестиви и учени монаси, не само што посетувале разни александриски манастири, туку и воделе долга, вредна и, очигледно, доста успешна борба против еретиците, за што уживале голема доверба и почит од Јован Милостив. Може да се помисли и дека за стипендијата и успешното побивање на еретиците на свети Софрониј и Јован уживале значителна слава и почит низ Александрија. Откако останаа во Александрија доста долго, свети Софрониј и Јован, со оглед на опасноста што му се закануваше на Египет од Персијците, конечно мораа да го напуштат овој град и заминаа на островот Кипар. Од истата причина тој ја напушти Александрија и свети Јован Милостив отиде на истиот остров Кипар, местото на неговата татковина 42, каде што набрзо умре (620 година). Според сведоштвото на Гркот Мена, свети Софрониј му напишал на свети јас му дадов пофален збор на Јован Милостив и со многу солзи ја оплакувал неговата смрт 43. Од островот Кипар свети Софрониј и Јован отидоа на островот Самос 44, го посетија и Константинопол 45 и, откако ги почитуваа светите места на овој град, отидоа во Рим 46, што значи да ги почитуваат светилиштата и да се утешат со верата на западните христијани. Во Рим свети Софрониј доживеал несреќа: тука починал неговиот пријател и учител, Блажениот. Џон. Умирање бл. Јован, заветен на свети Софрониј и на другите ученици, кои, покрај Света Софронија, која уште имала единаесет, го пренеле неговото тело на Синај и го погребале таму; ако тоа било невозможно да се исполни поради инвазијата на варварите, тој оставил аманет да го погребаат неговото тело во манастирот Света Феодосија 47. Исполнувајќи ја волјата на својот сакан учител, свети Софрониј набрзо отишол на исток и во Асколон дознал дека патот до Синај бил окупиран од непријателите и пристигнал во Ерусалим 48 година. Св. Јован, заедно со него и браќата и монасите од манастирот Свети Теодосиј кои беа во Ерусалим, го носеа телото на бл. Јован во именуваниот манастир и таму со чест го погреба 49. По ова, свети Софрониј конечно се населил во манастирот Свети Теодосиј, решавајќи да ги помине останатите 50 дена во него. Но, св. Софронија уживајте во мирот и спокојството во мирно живеалиште. Монотелитската ерес која се појавила во длабочините на Црквата го повикала да се бори со своите следбеници. Монотелитизмот не беше ништо повеќе од натамошно продолжување и развој на монофизитската ерес. Всушност, монофизитите, дозволувајќи во Исус Христос само една божествена природа, која ја впивала човечката природа, со тоа веќе дозволиле во Исус Христос само една волја и едно дејство, иако тоа сè уште не го изразиле. Халкидонскиот собор, кој ја осудил оваа ерес, не го прекинал своето постоење. Откако престана да постои отворено, ерес продолжи да постои скриено и само чекаше прилика да се манифестира во нова форма. Веќе набргу по Халкидонскиот собор, некои епископи, препознавајќи две природи во Исус Христос, почнаа да дозволуваат во Него една волја и едно дејство, како последица на единството на божествената личност 51. Но, вистинскиот виновник за новата ерес беше Теодор, епископ Фарански, кој со еден збор му ја разви на Сергиј, епископ Арсиноски 52; а неговите бранители и дистрибутери биле: Сергиј, епископ. Константинопол, потекнува од јакобитските родители 53, Кир, приматот на Фазис, кој подоцна, како награда за ерес, станал епископ на Александрија, и на крајот Атанасиј, патријарх на Антиохија (поранешен патријарх Јакобит). Самиот император застанал на страната на ерес. Иракли, следно. околности. Во Хиераполис, Ираклиј се сретнал со Атанасиј (тогаш Јакобитски патријарх) и почнал да го поттикнува да ја прифати халкедонската исповед, ветувајќи му дека ќе ја добие Антохинската патријаршија за тоа 54. Атанасиј лажно одговорил дека го препознава Халкидонскиот собор, признавајќи му го тоа на Христа, но тоа му е неопходно на Исус. препознае две дејства во Исус Христос или едно. Ираклиј му се обратил на епископот Сергиј за решение на ова прашање. Константинопол, а на Кир, епископ. Фасидас 55. Сергиј и Кир му одговориле на Ираклиј дека е неопходно во Исус Христос да се препознае една волја и едно дејство и дека ова учење може да послужи како средство за помирување на еретиците со Црквата 56 . Царот, кој на секој можен начин сакаше да ја смири црквата и со помош на религиозно единство, да постигне политичко единство, реши да ги искористи предложените средства и набрзо објави декрет (ξχθεσις, 630), со кој ги покани и православните и еретиците да препознаат во Исус Христос една волја и едно дејство. Задачата за помирување на еретиците со Црквата му била доверена на Кир, сега патријарх Александриски, кој за да ја изврши задачата што му била доверена, анатема на девет членови; во седмиот мандат со сите сили ја брани манотелитската ерес и им се заканува со најстрога анатема на оние кои не ја прифаќаат 57. Со помош на овие членови Кир лесно додал во Црквата значителен број Јакобити и Теодосијани. Еретиците дури беа многу задоволни од оваа врска и рекоа: „Ние не отидовме на Халкидонскиот собор, туку ни дојде Соборот, за кој што ќе потврди едно дејствие во И. Очигледно, чистотата на православната вера беше во опасност, бидејќи монотелитизмот беше признаен не само од световните власти, туку и од духовните; и навистина брзо почна да се шири. Токму во тоа време свети Софрониј за одбрана на православието. Околу времето кога Кир ги откри своите членови, го гледаме веќе во Александрија. Не е познато што го поттикнало свети Софрониј да го напушти мирниот манастир - или катастрофите на Палестина, или желбата да се спротивстави на новата ерес, која се прогласила по царскиот декрет (ξχθεσις᾿ a) со особена сила во Александрија. Може да се претпостави дека свети Софрониј пристигнал во Александрија под влијание на двете причини. Но, како и да е, доаѓањето на посетата на свети Софрониј во Александрија беше многу навремено, иако, сепак, во почетокот неговото противење на ерес беше неуспешно. Кир, пред да ги објави своите членови, ги предложил на разгледување кај свети Софрониј, кој тогаш бил познат по своето учење и побожност не само во Александрија, каде што споменот за неговите поранешни подвизи бил живо зачуван, туку и низ речиси целиот Исток 59. Во меѓувреме, дотогаш умрел Ерусалимскиот патријарх Модест (починал во 634 година), а на негово место едногласно бил избран св. Софрониј 61, кој уживаше голема слава низ Палестина поради учењето и посветеноста на православието. Ова е изборот на свети Софрониј на патријаршискиот трон на Ерусалим, како што може да се види од неговата соборна порака, се случил против негова волја, а тој го презел светиот престол само попуштајќи се на општата желба 62. Откако влезе во патријаршиската столица, свети Софрониј веднаш свика собор, го осуди соборот, заедно со својот чин на монотеријата, го осуди соборот, Константинополски патријарх и на Хонориј, римски папа 63. Во својата порака, свети Софрониј главно се задржува на објаснувањето на прашањето за односот меѓу двете природи во Исус Христос - божествената и човечката, побивајќи ги и анатемизирајќи ја и грешката на Несториј и заблудата на Евтихија. Докажувајќи дека во Исус Христос неразделно и неразделно се соединиле божествената и човечката природа, св. Софрониј оттука веќе ја заклучува недоследноста на монотелитизмот, тврдејќи дека во Исус Христос, како Богочовек, мора да се препознаат две дејства - божествено и човечко. Свети Софрониј со своето писмо очигледно сакал да го претстави православното учење за едно контроверзно прашање што е можно појасно и потемелно и со тоа да го поттикне, ако не Сергиј, затруен еретик, тогаш барем Хонориј, римскиот папа, да застане на страната на православието и да се спротивстави на ерес. Но и оваа цел не беше постигната во однос на Хонориус, бидејќи Сергиј, многу лукав и интелигентен човек, успеа однапред да го придобие во своја полза. Откако дозна преку гласини за изборот на свети Софрониј во Ерусалимската престолнина и со право очекувајќи силно противење на ерес од негова страна, Сергиј презел мерки на претпазливост. Тој напиша писмо до Хонориј во кое, не целосно правилно пренесувајќи ги околностите на раѓањето на новата ерес, се обидува да го оправда тоа, повикувајќи се на фалсификуваното писмо на Константинополскиот патријарх Мина до папата Вигилиј, кое содржи различни татковски сведоштва за едно дејство и една волја во Исус Христос - и исто така врз основа на Лесо, секој чин на Исус Христос, изразот на светиот поп. учество од друга природа. Генерално, во оваа порака Сергиј се претставува како човек кој многу љубоморно ги чува мирот и спокојството на Црквата, како и бранител на учењето наводно предадено од отците. О, свети Сергиј зборува за Софронија како неук човек кој не може да го оправда своето учење со делата на своите татковци. Сергиј му пишува на Хонориј дека кога побарал од свети Софрониј да го докаже своето учење со докази од отците, тој не можел да го стори тоа 64. На овие зборови на Сергиј не може да им се верува, бидејќи е невозможно да се признае дека св. Софрониј, кој потоа собрал 600 пасуси од отците на црквата против монотелитизмот, не можел, на предлог на Сергиј, да донесе барем неколку делови од отците во корист на учењето што тој толку жестоко го бранел. Благодарение на таквата лукаво составена порака, Сергиј успеа да го придобие на своја страна папата Хонориј, доведувајќи го во заблуда со својата порака. Во такви околности, свети Софрониј решил да употреби уште еден лек против еретиците. Според сведочењето на Стефан, епископот од Дор, тој собрал и објавил 600 пасуси од светите отци кои ја потврдуваат доктрината за две волји. Но, според сведочењето на истиот Стефан, оваа збирка на свети Софрониј само дополнително ги возбудила и вооружила еретиците 65 против себе. Но, свети Софрониј не го загуби срцето. Верувајќи дека Хонориј застанал на страната на ерес само поради недоразбирање, тој имал намера лично да замине во Рим и таму да ја објасни вистинската состојба на работите на Исток. Но, политичките катастрофи на Палестина не му дозволија да ја оствари оваа намера и тој го испрати споменатиот епископ од Дорск, Стефан, во Рим, обврзувајќи го со заклетва на Голгота да вложи максимални напори да го повика Западот во одбрана на Православието. Самиот епископ Стефан известува дека свети Софрониј, откако го довел на Голгота, му се обратил со следниве зборови: „Запомни дека на ова место ќе му одговориш на Распнатиот кога ќе дојде да им суди на живите и на мртвите, ако си невнимателен и ја занемаруваш опасноста во која сега се наоѓа Неговиот светител. препреки, само за да стигнете до Рим, отворете таму пред светите луѓе, за волја на вистината, сè што се случува во нашите земји, и не престанувајте да молите додека не ја дадат конечната одлука да ги поразат непријателите на верата и целосно да го отфрлат новововеденото учење“ 66. Исплашен од таквата магија, Стефан набрзо отишол на запад и, и покрај секакви препреки на кои наидувал на патот од монотелитите кои се обиделе да го спречат, конечно стигнал до Рим 67. градот и неговите светилишта се во рацете на муслиманите и затоа не се плашеше да му каже на самиот Омар: „ете, гнасотијата на пустошот е на посвето место“ 69. Свети Софрониј умрел во 538 година, „победнички, како што рекол Теофан, во победата над изумите на монотелитите, над Сергиј и Пир“ 70 . 1. Догматско-полемичките дела вклучуваат: а) соборно писмо упатено до свети Софрониј до Сергиј, патријархот на Константинопол и до Хонориј, римски папа. Беше прочитан и одобрен на VI Вселенски собор 72. б) Трактат за воплотувањето на една од личностите на Пресвета Троица, насочен, како и соборната порака, против монотелитите. За овој трактат најблиските до св. Писателите не ја спомнуваат Софронија, од што можеме да заклучиме дека тој не бил општо познат; Причината за малку познатата и малку распространетоста на трактатот би можеле да бидат монотелитите, кои забележувајќи ја догматската моќ на овој трактат и препознавајќи ја како опасна за себе, ја сокриле, па дури и ја уништиле. Сепак, постојните докази за ова дело се сосема доволни за да се препознае Света Софронија 73. в) Зборот за крштевањето на Спасителот 74. 3. Дела од историска природа: а) животот на Марија Египетска, напишана од свети Софрониј во Лаврата на свети Теодосиј при неговото враќање од Рим 78. Некои делови од животот на Марија Египетска беа прочитани на VII Вселенски Собор 79. Житието на Марија Египетска, како по својата тема, така и во неговиот опис на оваа креација е висока подредена. и затоа св. црквата одредила ова дело да се чита секоја година за време на Великиот пост. – Слични докази за светата тајна Евхаристија наоѓаме и во описот на 38. чудо што се случи над еретикот Стефан, кој исто така имаше трн во двете очи. Св. Стефан трипати го спушти овој леб, а светите повторно му го послужија. Кога Стефан го спушти лебот по трет пат, светителите изразија желба да го слушнат како вели: амин, амин, амин, што значи прифаќање на Светите Тајни, „затоа што, продолжува свети Софрониј, со овие зборови им одговараме на свештениците кога ни ги нудат животворните и спасоносните Тело и Крв Господови, и со тоа нè испитаме како духовна храна за нашата седмица. простувањето на гревовите е вистина“. Опишувајќи го 39-тото чудо извршено над еретикот Петар Монофизит, свети Софрониј вели дека кога свети Кир и Јован виделе дека Петар навистина сака да добие исцеление од нив, му рекле: „оди во скапоцениот Јордан (Александријците го нарекуваат крштевањето со ова име, бидејќи Христос нашиот Господ се крсти во реката Јордан) и прими ги рацете твои во Јордан, прими ги рацете на моите Јордан таму. покажувајќи со превиткување на рацете благословено прифаќање на Телото Христово и Крвта“. Конечно, за светата тајна Евхаристија на свети Софрониј зборува и кога се опишува 36-тото чудо извршено над еретичниот ипоѓакон Теодор, кој боледувал од гихт. Кога светите маченици го поттикнаа овој еретик да се придружи на Црквата и да се причести со Светите Тајни; тој, избегнувајќи го тоа, побарал да добие масло од светилките што гореле пред нивното светилиште. Св. Тој пишува: „и јас самиот се согласувам дека маслото изгорено во светилките пред светителите е свето, но што е тоа во споредба со Оној што ги осветува самите свети? и мислам дека маслото има сила против болести, но што е тоа во споредба со Христос, Кој е мудрост и моќ? седи на коли? служи како седиште на Бога; и ако има некои други невидливи суштества познати само на Бога, тогаш сите тие посакуваат и сметаат дека е добро да го носат јаремот на ропството и да Му служат Нему (Христос). Навистина, во овие зборови нема директна индикација за преобразувањето на лебот и виното во вистинско Тело и Крв Христови во светата тајна на Евхаристијата, но ова преобразување овде автоматски се претпоставува, бидејќи свети Софрониј го споредува светото масло со Самиот Исус Христос. На крајот од делото на свети Софрониј опишува чудо направено врз себе - имено, неговото чудесно исцелување од болест на очите. Есејот за чудата на мачениците Кир и Јован е напишан во многу благочестив дух и со длабока почит кон мачениците. Јазикот на есејот е жив и фасцинантен, а на места дури и елегантен. в) Во историските дела на свети Софрониј треба да се вклучат и две биографии на маки. Кир и Јован - едниот комплетен, а другиот без почеток. Припадноста на св. Софронијата на овие житија се докажува со нивниот јазик и начинот на прикажување на настаните. Тие во својата содржина имаат големи сличности (дури и во изразите) со пофалните зборови на светите маченици, каде што се пренесени и најважните околности од нивниот живот. Втората биографија (без почеток) служи како надополнување на првата, но генерално има многу голема сличност со неа. 4. Делата од литургиска природа треба да вклучуваат, пред сè, а) толкување на Света Софронија за литургијата, пронајдено до мај во ватиканските кодекси и ставено од него во „Specilegrum Romanum“. 1840 т. IV. Ова е создавањето на Света Софронија во изданието на Маите го има следниов натпис: „збор што содржи општ преглед на црковната историја и детално објаснување за сè што се случува во божествените обреди“. За жал, Мајем нашол и објавил само извадок од овој збор, прекинат со херувинска песна. Овој пасус е од многу големо значење за решавање на прашањето за состојбата на литургискиот обред за време на Света Софронија, т.е. во VII век. Таа го претставува најодличното и највозвишеното толкување на значењето и на приборот на храмот (главно олтарот) и на литургиските дејства. б) Покрај толкувањето на литургијата, свети Софрониј сè уште бил во чин јеромонах, за време на неговиот престој во Лаврата на свети Теодосиј, по враќањето од Рим, го ревидирал и коригирал Ерусалимското правило на свети Сава, вознемирено при освојувањето на Ерусалим од Персијците во 614 година. За ова сведочи Симеон Солунски 83. 5. Свети Софрониј, како што беше речено, зад себе оставил многу дела од поетска природа. Некои од неговите поетски дела на свети Софрониј наменети за црковна употреба, а други за приватно градење. На првиот вид поетски дела на свети Софрониј им припаѓаат трипартиите објавени од Mayemg 84, troparia или самогласна стихира во часовите на предпрославувањето на Рождеството Христово и Големата пета 85, stichera со молитва за благослов на вода на денот на Богојавление и Sicherav8 to St. 6) Зачувано ни од свети Софрониј и неколку пофални зборови, и тоа: а) пофално слово на свети Јован Крстител, б) свети до главните апостоли Петар и Павле, в) збор во чест на архангелите, ангелите и другите небесни сили, г) пофално слово од свети Јован и маченикот Кир. Од последниот збор, пак, до нас стигна само мал извадок, кој, меѓу другото, ја содржи идејата дека Соломија, сопругата на Зеведеј, мајката на свети Јован Богослов, била ќерка на Јосиф, свршеникот на Света Богородица, која, покрај Соломија, имала уште две ќерки - Ана и Марија. Има индиции за други вистински дела на Света Софронија, но не стигнале до нас. За изгубените дела на свети Софрониј вклучува: а) две книги кои содржат 600 татковски сведоштва во корист на доктрината за две волји во Исус Христос 88, б) пофалниот збор на свети Јован Милостив 89 и в) Свети Јован Златоуст на 90 и на крајот г) некои химни. Дека до нас не стигнале сите химни на св. Софронија, ова може да се заклучи од датотеката зачувана во Imp. Виенска библиотека пергамент грчки ракопис. Овој ракопис му се припишуваат на свети Софрониј каноните од седмицата на митникот и фарисејот до седмицата на сите светци, а во меѓувреме во триодот отворен до мај, каноните на Света Софронија започнуваат веднаш од Великиот пост и продолжуваат само до Вознесение 91 година. Но, покрај автентичните творби на Света Софронија, неговото име се поврзува со доста неавтентични креации; Згора на тоа, меѓу неавтентичните творби на свети Софрониј има неколку, кои, иако некои писатели ги спомнуваат, но чија содржина не дозволува да и се припишат на Света Софрониј - барем во формата во која во моментов постојат. Во нивната сегашна форма, овие творби содржат некои неправославни мисли, очигледно внесени во нив од ревнители на римокатоличката догма, бидејќи е тешко да се признае дека свети Софрониј, најправославниот архиереј на своето време, кој темелно го познавал Светото Писмо и црковното предание, може да дели таков вид на заблуда. Во оваа категорија неавтентични творби на свети Софрониј спаѓаат: а) пасус за крштевањето на апостолите 92. Овој пасус е многу краток и не е ништо повеќе од извадок од некои коментари на Света Софронија, направени од туѓа рака, како што е наведено во самиот пасус. Резиме на овој пасус може да се претстави на следниов начин. „Бидејќи некои, во пасусот, збунети, прашале (нас) од кого биле крстени апостолите, и ако тие самите не биле крстени, како ги крстиле другите, тогаш нашата понизност беше повикана внимателно да го проучуваме ова прашање; и така во коментарите на свети Софрониј откривме дека нашиот Господ и Бог Исус Христос ги крсти Петар, а Јован ги крсти Петар, а Јован го крсти само свети Јаков. а Јован ги крсти сите други апостоли Истиот Софрониј, продолжува авторот на делот, вели и дека нашата непорочна госпоѓа Богородица ја крсти свети Петар со свети евангелист Јован. Така, самиот пасус за крштевањето на апостолите, како што може да се види од неговата содржина, не му припаѓа на свети Софрониј - нему му се припишува само главната идеја на овој пасус, а тоа е дека Исус Христос со свои раце крстил само еден апостол. Петар, а останатите апостоли, па дури и Пр. Богородица веќе беше крстена од свети Петар. Но оваа мисла не може да му припаѓа на свети Софрониј од единствена причина што е во спротивност со Светото Писмо и Црковното предание. Како што знаете, евангелистот Јован директно вели дека не крстил Самиот Исус, туку Неговите ученици (Поглавје 4, чл. 2). Тертулијан ги објаснува овие зборови на евангелистот вака: „Никој да не се лути на фактот дека Самиот (Господ) не крштеваше; зашто во кого ќе крштеваше? на покајание? но тогаш немаше да се разликува од Претечата. за простување на гревовите? но Тој го даде со збор. уште не е испратено од Отецот на Црквата. Августин 94 и свети Јован Златоуст 95. Од ова е јасно дека свети Софрониј, кој темелно го познавал и преданието на Црквата и Светото Писмо, не можел да изрази таква недоследност како лагите во делот што му се припишува за крштевањето на апостолите. Идејата за приматот на апостол Петар беше неправедно наметната на свети Софрониј, ревнители на римокатоличките тенденции. б) Извадок за трудот, подвигот и патувањата на апостолите Петар и Павле 96. Овој пасус, кој всушност е краток опис на животот и патувањата на еден апостол Петар, поради недоследностите содржани во него, исто така не може да се припише на Света Софронија. Во него се вели дека апостол Петар, очевидец на Преображението Господово, прв го слушнал гласот дека му е доверено раководство над светот и апостолите и дека го избрал Матеј за апостол. Овие мисли, кои воопшто не се оправдани со Светото Писмо, не можат да припаѓаат на Света Софронија е принудена да се сомнева во римските научници за фалсификат 97. в) Премин за девственоста 102. Никој од античките писатели на св. Тој не му го припишува на Софрониј, од што несомнено можеме да заклучиме дека именуваниот пасус не му припаѓа. Овој пасус, најверојатно, му припаѓа на Софрониј, пријател на блажениот. Јероним, бидејќи меѓу последниов дел има и есеј за девственоста 103. г) Житие на преподобниот маченик Анастасиј Персиски. Ова дело, поради недостаток на докази, исто така не може да се припише на Света Софронија. Само Барониј го спомнува писателот на ова дело, па дури и тогаш нејасно. Тој вели дека животот на Анастасиј Персиецот го опишал или Антиох (монах) или Софрониј, кој во тоа време бил познат и меѓу црковните писатели 104 . д) Духовна ливада. Авторот на оваа креација е препознаен како свети Софрониј свети Јован Дамаскин 105 и отци на VII Вселенски собор 106. Но Фотиј, познат по своето учење, оваа креација му ја припишува на блажениот. Јован Мошх 107, што се потврдува и со содржината на создавањето, авторот на Духовната ливада е тој што зборува за Софрониј како аутсајдер 108 и го нарекува или софист или брат 109. Освен тоа, во предговорот на Духовната ливада стои дека книгата е посветена на „софистот Софрониј, возљубен во Христа“. Меѓутоа, од содржината на Духовната ливада јасно се гледа дека во нејзиното составување активно учествувал св. Софрониј 110. Со учеството на свети Софрониј во составувањето на Духовната ливада, како и со фактот дека свети Софрониј, кој го пренел ова создание на потомството, бил попознат од Јован Мосх, и потребно е да се објасни фактот дека Духовната ливада понекогаш му се припишувала на свети Софрониј, а не на безреалниот автор на неговиот б. Џон Мошус. ѓ) Во грчките и словенските книги со часови именувани по свети Софрониј е испишана друга позната вечерна песна: Тивка светлина. Но, оваа песна не може да му припаѓа на свети Софрониј, бидејќи свети Василиј Велики зборува за неа како античка во негово време 111. Покрај тоа, оваа песна е прочитана во најстариот александриски примерок на Библијата од 70 толкувачи, напишана во 4 век. Можно е оваа песна да и се припишува на Света Софронија затоа што тој ја вовел во општа употреба во палестинските цркви. I. Свети Софрониј како богослов Оттука произлегува и краткоста, точноста и точноста на пораките од овој вид. Со потполно истиот карактер се одликува и соборното писмо на св. Софронија. Во него не може да се најде целосен теолошки систем; овде се изнесени само најважните догми на христијанската вера и на многу места е многу блиску до соборните дефиниции и списи на познати црковни отци, на пример. Кирил Александриски и Лав, папа. Сепак, некои догми на свети Софрониј се изложени сосема темелно, на пример. догми за Пресвета. Троица, за воплотувањето и за односот во Исус Христос на две природи - божествена и човечка. Догмата на Пресвета Троица Свети Софрониј ја објаснува сосема целосно и темелно, иако по презентирањето на оваа догма вели дека краткоста на ваквите пораки не му дозволува повеќе да зборува за тоа. Но, со уште поголема темелност, сила и очигледност, свети Софрониј ја излага доктрината за односот во личноста на Исус Христос од две природи - божествена и човечка. Учењето за односот на две природи во Исус Христос го објаснува и објаснува св. Софрониј во својата порака е комплетен, темелен и сеопфатен колку што може да се посака. Тоа се објаснува со тоа што свети Софрониј, пишувајќи ја својата порака, имал на ум не само да ја исповеда својата вера пред постарите епископи, туку и во исто време да им покаже каков став има за ерес на монотелитизмот што се појавил во тоа време, а кој стоел во тесна врска со монофизитската ерес. Меѓутоа, свети Софрониј сакал не само да им покаже на постарите епископи како размислува за монотелитската ерес, туку во исто време да ги поттикне да го имаат истото гледиште за ересот, бидејќи, како што е познато, ерес во почетокот не го имала само патријархот Сергиј, туку дури и папата Хонориј, кој, можеби поради некакво недоразбирање, ја обезбедил. Свети Софрониј прв ја сфатил важноста на монотелитската заблуда и опасноста дека таа заблуда ја загрозува чистотата на верата и ѝ се спротивставил на секој можен начин. Затоа, за да ја побие оваа ерес, св. Софрониј во своето послание се обидува да го покаже и докаже вистинското учење за односот на двете природи во Исус Христос, спротивставувајќи го ова учење со грешките на Несториј и Евтихиј. За разлика од овие еретици, свети Софрониј докажува дека во Исус Христос две природи - божествена и човечка - биле неразделно соединети (против Несториј) и несоединети (против Евтихиј), дека ги задржале сите свои природни својства, така што Исус Христос бил вистински човек и вистински Бог и затоа, како Богочовек, имал две дејства и две волја. Во своето соборно писмо, свети Софрониј допира и некои други точки од христијанската доктрина, но не се задржува на нив долго и не ги објаснува со таква темелност како догмата за воплотувањето на Синот Божји. Со оглед на ваквото расположение и падот на теолошката мисла во VII век, назначените карактеристики на свети Софрониј, како теолог, стануваат разбирливи. Но, од друга страна, оваа особина може да се објасни и со карактеристиките на ликот на Света Софронија. Токму, свети Софрониј, иако темелно го знаел Светото Писмо и длабоко ги разбирал највозвишените христијански догми, сепак, како што може да се види од неговите списи, тој бил малку склон кон апстрактно, шпекулативно размислување. Свети Софрониј по природа бил повеќе поет отколку теолог-филозоф; Поседувајќи нежна и впечатлива душа, исто така надарен со главно поетско расположение, свети Софрониј чувствуваше многу поголема потреба за излевање на неговите внатрешни состојби отколку за решавање на прашања кои лежеа надвор од опсегот на човечкото знаење и не можеа да бидат анализирани од човечката мисла, а што е најважно, веќе беа позитивно дефинирани од соборите. Во истите случаи кога свети Софрониј зборува за некои догми, тој секогаш ги поставува овие догми во врска со побивањето на ересите кои ги искривуваат овие догми. Сезнаење. За сезнајноста Божја свети Сорфониј зборува во пофалба за свети Кир и Јован. Тврдејќи дека Кир и Јован, и покрај разликата во нивните титули (Кир бил монах, а Јован воин), одржувале целосно едногласност меѓу себе и не биле инфериорни еден на друг во побожноста, свети Софрониј додава дека „затоа, Господ и Господар на сите, кој знае сè пред да се случи, кој ги испитува срцата на луѓето со тајните маченици и гледа со маченици. иста слава“ 112. Во истото славје на мачениците Кир и Јован, свети Софрониј, укажувајќи на неможноста да се избројат сите чуда што ги направиле мачениците, бидејќи ги имало многу, вели дека „тие чуда ги знае само Бог, кој го знае бројот на ѕвездите и им дава имиња, кој со раката и со раката на земјата ја мери целата вода. со распон, кој го знае бројот на капките дожд и песокот на морето“ 113. Божја правда. За оваа Божја сопственост, свети Софрониј накратко спомнува во својата пофалба до светите Кир и Јован со следните зборови: „Господ е непристрасен судија, во Неговите раце е праведната тежина и на секого му дава награда според делата“ 116. Сеприсутност. За сеприсутноста на Бога, свети Софрониј зборува кога го опишува чудото XXXII извршено врз еден паган - Агапиј. Овој Агапиј, кој тргувал со сребро во Византија, бил осуден за паганство и затоа морал да претрпи одредена казна. Но, со помош на пари избегнал казна и побегнал во Александрија, со намера да се сокрие таму. Во оваа прилика свети Софрониј забележува дека овој незнабожец „не знаел дека Божествената сила е насекаде присутна, исполнува сè, има неопислива содржина, содржи сè и е над сè, исто како што пророкот Исаија зборува против оние што мислеле да ја задржат (моќта) на одредено место: „Каква куќа ќе ми изградите, вели Господ, или каде е местото на мојот одмор? Зар не сум јас тој што ги исполнува небото и земјата? Сè е одредено за живеење на Бога: небото и безброј ангели, земјата и сè што е на неа - луѓе и животни, воздухот и птиците што летаат во воздухот, морето и сè што е во водите, накратко, сè што е видливо и невидливо, како што вели Давид: ќе одам од Твојот Дух и од Твоето присуство ќе бегам итн. 118. Многу поцелосно и потемелно излага и објаснува Св. Софрониј црковно учење за Троица. Догмата за тројството на личности во Бога со единството на Божјото битие е една од најважните, но во исто време и најнеразбирливите христијански догми. Важноста и неразбирливоста на оваа догма за човечкиот ум била причина што оваа догма уште од првите времиња на христијанството била подложена на силни напади и искривувања од страна на еретиците. Од овие две страни и против овие две ереси, открива догмата за Троица и св. Софрониј. Но, во времето на Света Софронија, т.е. до седмиот век, начинот на разбирање на оваа догма одамна бил објаснет од црквата и формулиран со прецизни термини; затоа свети Софрониј, исповедајќи ја својата вера во Троица, само го изнесува доктрината за тоа во формата во која е претставена и објаснета од црквата и како што била зачувана во главите на православните верници. Неговата вера во Прес. ипостасната поделба Зашто во едно веруваме во Троица, а онаа во Троица ја славиме: во Троица, зашто има три ипостаси, а во една заради единството на Божественото“ 121. Изразувајќи го накратко, но суштинско учењето за Троица, св. Софрониј понатаму подетално го објаснува ова учење, имајќи ги на ум, како што веќе рековме, од една страна, Аријанците, кои ја отфрлиле истосупстанцијалноста на божествените личности, а од друга, Сабелјаните, кои ја отфрлиле ипостазата на божествените личности. Аријанците свети Софрониј го спротивставува православното учење за единството Божјо во суштина и Сабеловото учење за ипостасот на Троица. Спротивно на Аријанците од свети Софрониј исповеда еден Бог и проповеда едно Божество, иако тоа е познато во тројство на лица; објавува еден Господ, а признава само едно Господарство, иако тоа е познато во три ипостаси. Според Света Софронија, Бог како Бог е еден и затоа не се дели на три Бога, не преминува во три божества. Господ, како Господ, е еден и затоа не преминува во три Господа и не се открива во три владенија, како што учат Аријаните. Така учи св. Софрониј за единството на Божјото битие против Аријанците, кои тврдеа дека Исус Христос во суштина е Бог помалку од Отецот, а Светиот Дух не е Бог, туку создавањето на Синот Божји. – Против Сабелјан Ст. Софрониј пишува дека иако единствениот Бог се објавува во три ипостаси и се поклонува во три лица, Тој не треба да се препознае како споен или споен во една ипостас што не може да се изброи. Сабелски свети Софрониј, инаку, го предлага следното прашање: „Каде е, најзлобна, Троица, ако, според тебе, Троица се сведува на една личност и ако се влева во една обединета ипостас? Слично прашање предлагаат и свети Софрониј и Аријан, велејќи: „Каде е, луди, единицата, ако единицата се сведе на три суштини и се умножи во три божества? А потоа свети Софрониј додава дека „и двете се зли за православните и ниту единственоста во однос на ипостасите, ниту тројството во однос на природите целосно не се согласуваат со побожноста“. Побивајќи ги Аријан и Сабел, или подобро да се каже, објаснувајќи ја православната доктрина за Троица за разлика од овие еретици, свети Софрониј исто така истакнува дека да се согласи со Аријанците значи да се наклони кон паганството (политеизмот), а да се согласи со Сабелците значи да се приклонува кон јудаизмот 122. Продолжувајќи понатаму со објаснувањето на православното учење за тројството на божествените личности со единството на битието, свети Софрониј вели дека во вистинскиот концепт на Бога, единството и мноштвото се соодветни „еден“ и „три“, но само „еден“ не треба да се разбере како што го разбрал Сабелиј, кој насекаде видел само една и ја отстранил секаквата плуралност хипостатична; од друга страна, „три“ не треба да се сфаќаат како што го разбрал Ариј, со што се елиминира единството на Божјото битие. Но, „еден“ мора да се разбере во однос на суштината на Божественото, а „три“ во однос на трите ипостаси. Свети Софрониј вели дека трите (личности) во кои се наоѓа Божеството се едно и дека оваа е трите во кои се наоѓа Божеството. Св. Калкулус, според учењето на св. Софрониј прекрасно го отсликува тоа со следните зборови: „Таткото е совршен Бог, Синот е совршен Бог, а Светиот Дух е совршен Бог, бидејќи секоја од овие личности има и едно, неделиво, недостигно и совршено Божество - Отецот и Синот и Светиот Дух не се нарекуваат еден, друг и трет, и затоа се проповедани од оние што се Бога поучени од тројцата Бог: не е друг Бог, и Синот не е друг Бог, и Светиот Дух не е друг Бог, бидејќи Отецот не е друга природа, и Синот не е друга природа, а исто така и Светиот Дух не е друга природа“ 123. Некој вид на доказ за тројството на божествените личности со единството на битието на Св. пеејќи „Свето“ трипати, а потоа додаде: „Господар над Војските“. Според Света Софронија, тројното повторување на зборот „Свето“ укажува на тројство на личности во Бога, а зборовите: „Господар над Војските“ - до единство во суштина 124. Така учи св. Софрониј за единството на Божјото битие во тројството на ипостасни личности. Православното учење за Троица од овие две страни го објаснува свети Софрониј е сосема целосно и темелно, иако, сепак, тој често ги повторува истите мисли само со различни изрази. Така, во словото за Благовештение, Архангел Гаврил, објаснувајќи го Пр. Богородица тајната на воплотувањето, го нарекува Синот Божји Еден, роден од еден Отец 126 и укажува на Пр. На Девицата дека Синот Божји што треба да се роди од Неа, од една страна, ќе ја има истата супстанција (супстанција) со Неа, а од друга, ќе биде од иста природа (натура) со Бога (Таткото), додава дека „Бог (Таткото), раѓајќи го Синот, не можеше да го роди Него, за разлика од Себеси и имајќи се нееднакви. Самиот, потполно сличен на Себе и потполно еднаков на Себе во сите природни својства 127. Во својата проповед за Презентацијата, праведниот Софрониј вели дека верниците се нарекуваат синови Божји по благодат и дека „Само Тој (т.е. Христос) е роден од Бог Отецот по природа (secundum naturam) и е роден само со Hittiimalis (секундум натурам) и од consubstan. Отец и се препознава како Негов Единороден Син“... 128. – Што се однесува до поворката на Светиот Дух од Отецот, показател за тоа наоѓаме само во соборното писмо на свети Софрониј, меѓутоа, укажувањето е многу јасно за православното учење за односот на третото лице со Пресветата. Тројството е многу важно за првото лице. Овој пасус гласи вака: „Верувам... и во Светиот Дух, Кој излегува од Бога Отецот“ 129. Со овие зборови свети Софрониј ја исповеда својата вера, како и онаа на целата Источна црква, во поворката на Светиот Дух од само еден Отец, од каде што е јасно дека Источната црква во времето на Света Софронија не станала свесна подоцнежна основа на процесот на запад. Дух и од Синот. Христијанското учење за ангелите, може да се каже, беше целосно објаснето од претходните светци. Софрониј од црковните отци. Затоа, во своето учење за ангелите, тој само ги повторува мислите на претходните отци. Сепак, неговото учење за ангелите само по себе не предизвикува малку интерес, поради изразите што ја карактеризираат активноста и битието на ангелите, а и затоа што служи како израз на учењето за ангелите во седмиот век на целата Источна Црква. Неговото верување во постоењето на ангелите на свети Софрониј го изразува тоа во соборната порака кога тој пишува: „(Верувам) во еден Бог Отец... Создателот на сè видливо и невидливо“. Но, учењето за ангелите на свети Софрониј всушност е изнесено во неговиот пофален говор до светите архангели, ангели и други небесни сили. За создавањето на ангелите од свети Софрониј вели дека Спасителот, Бог Словото, кој ги создал небото и земјата и сè што е во нив со еден бран (nutu), претпоставувал во мислата да создаде ангели и ја извршил својата претпоставка на дело. Ангелите, според учењето на св. Софрониј, Бог ги создал пред човекот, како што може да се види од изразот дека набргу по ангелите, со еднаква уметност, Бог го создал човекот од земниот прав, нешто помалку од ангелите (Пс. 8:6). Ангелите, како и луѓето, според учењето на Света Софронија, создадени по образ и подобие Божјо. Тој ги нарекува ангелите експресивен подобие на божествената слика (expressum divinae similitudinis simulacrum), „образот Божји“, „огледало“ итн. 132 – Што се однесува до природата на ангелите, свети патријархот ги нарекува нематеријални суштества (materiae expertes), бестелесни (и evenritspirabilis). Меѓутоа, тој не ја замислува нивната духовност да биде совршена како духовноста на едно божествено суштество. Можеби, за разлика од духовната ангелска природа од божествената, тој ги нарекува ангелите небесни тела (coelestia corpora) и им припишува екстремна суптилност (сублититас) и флексибилност (агилитас). Овие изрази покажуваат дека иако св. Што се однесува до бројот на ангелите, свети Софрониј признава доста од нив. Тоа се гледа од фактот што тој ги употребува изразите во однос на ангелите: „немерливо мноштво“, „безбројна војска“ и вели дека ангелите го исполнуваат небото и етерот. Свети Софрониј, исто така, дозволува одреден степен меѓу ангелите и ги наведува сите девет чинови, притоа обидувајќи се да ги посочи карактеристиките на секој ранг. Ранговите на ангелите свети Софрониј ги наведува по овој редослед: 1) Серафим, 2) Херувими, 3) Престоли, 4) Владини, 5) Власти, 6) Сили, 7) Кнежества, 8) Ангели и 9) Архангели. Познато е дека сите овие имиња на ангелски чинови се наоѓаат во Светото Писмо, но многу црковни отци, зборувајќи за ангели, споменуваат само некои чинови. За првпат го наоѓаме целосниот список на сите девет рангови ангели кај свети Григориј Велики, во шестиот век, кој, сепак, не ги наведува рангот на ангелите по истиот редослед како свети Софрониј 134. Но, свети Софрониј, како што веќе рековме, не само што ги наведува сите рангови на ангели, туку дури и укажува на некои нивни карактеристики. За серафимите вели дека се украсени со шест крилја и ставајќи се во првиот ранг на небесните чети, со својата жар и љубомора ги разгоруваат и загреваат другите ангели. Херувимите се полни со очи и се во форма на четири (квадроформија). Тие се обилно надарени со духовни сили слични на нивната форма. Престолите се седишта и носители на Големиот Бог, но сепак тие се туѓи на секое ропство и понижување. Доминациите го добиле своето име затоа што преку нивната положба изразуваат божествен авторитет. Властите го носат ова име затоа што не можат да бидат предмет на никакво ропство и се обдарени со моќ и сила. Силите се надарени со цврстина на духот и непобедлива сила на сила. Тие личат на силата и моќта Божја. Начелата го добиле своето име од Бога, кој Самиот е туѓ на секој почеток (во однос на времето). На ангелите и архангелите на св. Софрониј ги упатува следните зборови: „О, вие, останатите ангели и архангели, непробоен венец, одлична фаланга, недостапна височина, неизмерна големина, неспоредливо лице (хор), знаење што надминува секакво проучување, квалитет што надминува секаква рефлексија, суптилност што не може да се спореди со многубројна мера. ред, неопислива брзина“ 135 итн. За целта на ангелите на свети Софрониј не кажува ништо директно. Но, одредена идеја за ова може да се формира врз основа на изразите што се користат во однос на ангелите. Да, свети Софрониј ги нарекува ангелите слуги на кралот на сите, коњи, војски, апостоли, гласници, пророци, евангелисти, чувари, патрони, бранители, водачи, дистрибутери на награди (libripendes), бројачи (calcutores), надгледници, светилки, облаци, ридови, облаци, ридови. музичари итн. Горенаведените изрази укажуваат на тоа дека ангелите се Божји слуги и органи на Божјата промисла за светот и особено за човекот. Свети Софрониј исто така верува дека секој човек има свој ангел чувар. Тоа се гледа од фактот што тој ги нарекува ангелите чувари (чувари) и придружници (комити) на секој човек. Бидејќи свети Софрониј ги нарекува ангелите придружници на секој човек, од што можеме да заклучиме дека тој прима ангели чувари не само за христијаните, туку и за сите луѓе воопшто 136. Може да се помисли и дека св. Софрониј, смртта на телото, а инаку смртта на душата, зашто смртта на душата води кон грев, како што пишува шефот на овој оддел, Јаков, братот Господов, (1:16), а смртта на телото доаѓа од раздвојувањето на елементите од кои се состои секоја суштина (essentia)“ 141. Со оглед на тоа што првите луѓе тогаш биле создадени како слободна волја според образот на Бога. 142. Обдарени со такви големи дарови, првите луѓе беа назначени за кралеви над сите земни суштества и го примија земниот рај со сите негови придобивки што им беа на располагање, но за првите луѓе да не ја сметаат нивната природа, која имаше само сличност со Бог, за природата на Самиот Бог, или со други зборови, да ги потсетат првите луѓе на нивните заповеди1. измамен од змијата и жената, се сметаше за Бог, сакаше да го украде достоинството на природата и за тоа доби достојна казна 144, беше лишен од неговото кралско достоинство, беше протеран од рајот, осуден на плачење, труд, тага и што е најболно од сè, претрпе смрт од која беше преобразен во служење. На Авраам му беше кажано дека преку неговото потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата, а на Давид му беше кажано со заклетва дека кога ќе се исполни пишаниот закон и ќе дојде крајот на сегашниот век, тогаш Бог ќе подигне од неговите бедра цар на славата, кого ќе го постави на својот престол 151 . Но средството за откупување на паднатиот човек го избра Бог, најнеобичното и за човечкиот ум крајно неверојатно, тоа е токму воплотувањето, воплотувањето на Синот Божји, второто лице на Светиот. Троица 152. Христијанското учење за воплотувањето на Синот Божји е сосема целосно објаснето во делата на Света Софронија. Оваа комплетност, како што веќе рековме, се објаснува со фактот дека ересите кои ја искривуваат оваа догма, имено несторијанството и монофизитизмот, во времето на свети Софрониј се уште биле прилично силни и широко распространети, па затоа и доста опасни за чистотата на православната вера. Со оглед на тоа, свети Софрониј, како грижлив пастир, сакајќи да ги предупреди верниците да не бидат понесени од горенаведените ереси, сметал дека е важно што поопширно и потемелно да ја објасни догмата за воплотувањето. За догмата на воплотувањето зборува не само во соборното послание, туку и во речиси сите проповеди што стигнале до нас. Меѓутоа, мора да се каже дека свети Софрониј, објаснувајќи ја со можна темелност догмата за воплотувањето, имал на ум не само да се спротивстави на горенаведените ереси, туку истовремено да ја покаже и апсурдноста на монотелитската ерес, која стоела во тесна врска со монофизитизмот и тврди дека во Исус Христос треба да се препознае една волја и едно дејство. Овој последен гол на Св. Софрониј постигнува главно со побивање на монофизитизмот, бидејќи монотелитизмот беше само дополнително продолжение на оваа ерес. Воплотувањето на Синот Божји Свети Софрониј го смета за феномен кој влева најдлабока почит и е крајно неразбирлив за нашите умови. Големината и неразбирливоста на воплотувањето на Синот Божји од страна на свети Софрониј се изразува со овие зборови: „Синот Божји, Царот и Господарот на сите, кој е богат, се облекува во нашата сиромаштија за да нè збогати нас сиромашните со Своите вечни благослови; Несоздадениот, напротив, Создателот на сите нешта да нè направи дел од творештвото, сега да нè прави наредби. нематеријално и не е вклучено во никакво додавање, за нас се прави месо и крв за да ги облечеме нашите смртни и распадливи тела со нераспадливост и бесмртност. ќе се најде измама во Неговата уста (1. Петрово 2:22), ќе се вброи во грешниците и ќе се појави во подобие на телото на гревот (Рим. 8, 3); Синот, слободен и по природа, се вбројува со робовите во домот на Неговиот Татко, за да нè направи робови слободни Божји синови“ 153 и повторно: „Оној што е познат како вечен Бог се воплоти и станува вистински човек. Оној кој е во длабочините на вечниот Отец се носи во утробата на својата мајка и, неограничен со време, добива привремен почеток“ 154. Но, токму поради неразбирливоста на догмата за воплотувањето, многу еретици ја отфрлија или, подобро да се каже, погрешно ја разбраа. не прими вистинско тело, туку само привидно. Софрониј многу често повторува 156 и веројатно го насочува не само против Манихејците и Валентинците, туку и против Аполинарите, кои учеле дека Исус Христос земал само човечко тело, а наместо душа имал Божество 157. Св. соединување со претходно постоечка душа“, туку дека, напротив, тие го примија своето битие (т.е. душата и телото) кога Бог Словото се соедини со нив“ 158. „Јас го примив ова тело“, вели на друго место Св. Збор со него, така што самиот негов состав и состав се поклопувале и биле современи со овој сојуз“ 159. Св. Софрониј учи дека телото и душата на Исус Христос не му претходеле ниту за момент на соединувањето на Бог Словото со нив, туку дека (телото на Исус Христос) заедно (станале) и тело (едноставно) и заедно тело на Бог Словото; заедно со (едноставно) живо разумно тело, заедно и со живото разумно тело на Бога Словото“ 160. Свети Софрониј исто така ја отфрла идејата дека телото на Исус Христос пред Неговото воплотување можело да припаѓа на некоја личност како нас, а потоа да се соедини со Бога Словото. Соединување на Бога Словото со него, ако телото на Исус Христос имало свое самостојно и лично постоење и пред соединувањето на Исус Христос со него, тогаш тоа, според свети Софрониј, не би можело да биде прифатено во лично соединување со Бога Словото 161. Докажувајќи дека телото на Исус Христос не постоело пред Неговото воплотување, свети Софрониј, како што вели тој самиот за Несторијата Христовото тело исто така му се припишува на Несториј од Лав Велики 162. Софрониј, а не двајца Христови и Сина, од кои едниот, бидејќи е Син и Христос по благодат, го прави чудесното, а другиот, бидејќи е Син и Христос по благодат, го прави смирениот. Иако учиме дека две слики дејствуваат заедно, секоја според својата природна особеност; но ние велиме дека Еден ист Син и Христос природно ги остварува високото и ниското, според природниот и суштинскиот квалитет на секоја од неговите две природи, затоа што овие природи..., бидејќи се јасно препознатливи како две, се појавија во една ипостас“ 163. Фактот дека Исус Христос вршел божествени и човечки дејствија, според мислењето на свети Софрониј, бидејќи не би требало да биде човечка причина. дејствијата ги вршеше истиот Исус Христос, а божествените како Бог, вели свети Софрониј, и како Бог правеше чуда, но како човек правеше понизни и човечки работи. 164 Овде тој вели дека Господ Исус Христос „од Својата крајна милост дојде во светот како и сите луѓе, но како најочигледен доказ за Своето семоќно Божество, ја сочува Девицата која Го роди, непорочна и преку тоа јасно ја покажа Богородица во неа“ 166 . Софрониј исто така тврди „дека се зачувани особеностите на природите и разликата на комбинираните, и она што се нарекува природно и се состои од квалитет, и она што е замисливо во суштинското и се состои од квантитет“ 168 . Во својата проповед за Презентацијата, зборувајќи за внесувањето на Исус Христос во храмот од страна на Јосиф и Марија, и гледајќи во тоа јасен знак за човечката природа на Исус Христос, свети Софрониј пишува: „Каде е Евтихиј, достоен за проклетство (execrandus), кој го негира телото Господово - дека Он беше од иста природа, зошто Словото стана со нас? 1:14), ако природата на телото „не беше прифатена од Него“ и понатаму: „како тоа (т.е. Словото) стана човек како нас, ако го немаше истото тело и истата душа? Побивање на ерес на свети Евтихиј Софрониј гледа и во зборовите на евангелистот Лука: „кога се исполнија деновите на нивното очистување“ (2, 22). Наведувајќи ги овие зборови, свети Софрониј прашува: „Какво очистување, одвратно Евтихие, ако телото во Христа не беше вистинско, ако човечката природа не беше соединета со Словото? Софронија, зборува за разликата во суштините, природите, а бидејќи Исус Христос вршел дејствија не само божествени, туку и човечки, јасно произлегува дека Исус Христос не бил само вистински Бог, туку и вистински човек, и дека божествената и човечката природа, ипостасно обединети во Исус Христос, остануваат несоединети. Ако човечката природа беше впиена од божественото, тогаш Исус Христос ќе вршеше само божествени дела, додека Тој исто така вршеше човечки дела. Но, бидејќи божествените и човечките дела ги извршиле истиот Син и Христос, признавајќи дека двете природи во Исус Христос останале несоединети, свети Софрониј истовремено признава дека тие останале неразделни (против Несториј), сочинуваат една целина. Општо земено, свети Софрониј многу енергично ги побива и ересите на Евтихија и ересите на Несториј, спротивставувајќи ги овие ереси со православното учење за воплотувањето. „Ние“, вели свети Софрониј, не се плашиме од делот на Несториј, ниту ги почитуваме промените на Евтихија. Откако ја поби ерес на Несториј и Евтихиј и го објасни православното учење за воплотувањето, свети Софрониј, понатаму, пристапува кон побивање на монотелитизмот, чија неусогласеност природно произлегува од она што свети Софрониј против Несториј и Евтих го кажал. Всушност, ако божествената и човечката природа на Исус Христос ги задржале сите свои природни карактеристики, како свети Софрониј, тогаш оттука е очигледно дека во Исус Христос мора да препознаеме две волји и две дејствија 172. Изразувајќи ја оваа мисла, свети Софрониј пишува: „Го исповедаме ова и она природно дејство во ова и она суштество и природа, од кои Христос е создаден несоздаден и полн за нас. Кој исто така мора да се препознае како целосно човек“. И, исто така: „нивните (т.е. Софрониј, се разбира, воопшто не го поврзува значењето што му го дале монотелитите, кои со овој термин ја изразиле идејата дека во Исус Христос мора да се препознае една волја и едно дејство. Свети Софрониј го користи овој термин затоа што добро ги означува оние просечни дејства што ги дозволил во Исус Христос. За овие многу просечни постапки на свети Софрониј се изразува вака: „Ние веруваме дека сите изреки се Негови (т.е. Христос), иако некои од нив му доликуваат на Бога, а други повторно му доликуваат на човекот, а други заземаат некаква средна позиција, бидејќи самите по себе и доликуваат и на Бога и на човечкото. хетерогено и различно, како што го нарече божествено кажаниот Дионисиј, занесен од Ареопагот од божествениот Павле, бидејќи во себе го содржи и она што му одговара на Бога и она што е човечко и, преку многу вешт и сложен израз, целосно го означува секое дејство и на суштествата и на природите“ 175. Ова е учењето на св. Софронија за Воплотувањето. За другите вистини на христијанската вера на свети Софрониј не се проширува, туку се ограничува само на укажување на овие вистини. Нешто посвето. Софрониј зборува за крајот на сегашниот свет, воскресението на мртвите и Страшниот суд. За да ги разгледаме учењата на свети Софрониј, преминуваме на овие вистини на христијанската вера. VI. Крајот на векот, воскресението на мртвите и Страшниот суд Свети Софрониј го прикажува крајот на векот во согласност со раскажувањето за ова во Светото Писмо (Матеј 24). Тој вели дека кога ќе дојде крајот на светот, небесата ќе се затресат и земјата ќе се затресе во нејзините темели. Елементите ќе се разделат, сонцето ќе поцрни, а месечината ќе се претвори во крв, силните ветрови ќе предизвикаат паѓање на ѕвездите од небото и незрели плодови од смоквите. Демоните и подземниот свет ќе бидат зафатени со ужас, сите елементи ќе се растворат како восок од лицето на огнот и ќе бидат фрлени во бездните на земјата, сликата на овој свет ќе помине и во светлината ќе се појави праведен и застрашувачки Судија, опкружен со ангели и светци. Од звукот на трубата на Архангел сите мртви ќе воскреснат, морињата и реките ќе ги исфрлат мртвите што ги содржеле, а оние што ќе останат живи веднаш ќе умрат и ќе се променат 176. Зборувајќи за воскресението на мртвите, свети Софрониј, патем, ги осудува Ориген и неговите следбеници, кои, според него, „налудничаво се обесхрабрени овие тела од кои сега се охрабрени. глупаво џагорат многу работи што се достојни за нивните зли басни“. Од овие зборови на св. Софрониј, а особено од понатамошниот тек на говорот, јасно се гледа дека тој не мисли на некоја особеност на Ориген во доктрината за воскресението на мртвите, туку му припишува целосно негирање на воскресението на мртвите. Но, списите на Ориген не даваат никаква причина да му се припише негирање на воскресението на мртвите. Напротив, во делата на Ориген наоѓаме директни и јасни индикации дека тој дозволил воскресение на мртвите, па дури и во самите тела што ги имаме сега, 177 иако, сепак, тој имал и свое оригинално гледиште за учењето на Светото писмо за воскресението на телата. Имено, тој мислел дека воскреснатите тела нема да бидат составени од крупни честички, бидејќи, според него, грубоста и расипаноста на телото би ја оневозможиле вечноста на блаженство или маки 178 . Општо земено, може да се признае дека учењето на Ориген за воскресението на мртвите не се согласува целосно со учењето за оваа тема на Црквата, но нема апсолутно никаква причина да се тврди дека Ориген целосно го отфрлил воскресението на мртвите. За Ориген и неговите следбеници свети Софрониј исто така вели дека тие „го отфрлаат засадувањето на рајот, не сакаат (да признаат) дека Адам е создаден во тело, го осудуваат формирањето на Ева од него, го негираат гласот на змијата, не дозволуваат хармонична распределба на небесните тела да биде воспоставена од Бога на овој начин, туку се јавуваат како резултат на првичната фантазија... сакаат да има крај на казната, тие признаваат целосна штета на сè што е разумно, тие зборуваат за обновување на сите интелигентни суштества: ангели, луѓе, демони и повторно ги спојуваат нивните различни својства во митска единственост (Тие велат) дека Христос не се разликува од нас. за алегориското толкување на Светото Писмо, всушност направи грешки во објаснувањето на некои прашања од христијанската догма. Но, би било неправедно сите горенаведени грешки да му се припишат на Ориген. Ориген, на пример, погрешил во доктрината за создавање на материјалниот свет, кој, според него, се појавил како резултат на падот на духовите, како и во доктрината за покајанието на демоните, но тој воопшто не дозволил „целосна штета на сè што е разумно“. Напротив, тој јасно поучуваше дека во нашите срца има и добри склоности кои лежат долго време, но потоа се будат и згора на тоа, како сами по себе, неочекувано (во кант. 11.21). Во никој случај не може да му се припише на Ориген дека тој поучувал за Исус Христос „на потсмев“ и рекол дека не се разликува од нас. Познато е дека Ориген се одликувал со длабока побожност и воопшто не ги хулел предметите на верата; ако понекогаш правел некои грешки во своето учење за еден или друг предмет на верата, тој не ги претставувал овие грешки како несомнена вистина и секогаш со почит се однесувал кон учењето на Црквата. Во принцип, свети Софрониј, очигледно, воопшто не бил обожавател на Ориген и целосно го споделувал неточниот став за Ориген што се развил во негово време. Св. Софрониј не само што го осудува Ориген за неговите вистински грешки, туку и му припишува многу работи што не се содржани во делата на Ориген. Тој ги нарекува Ориген и неговите следбеници дури и целосно луди и вели дека тие (несреќните) од ѓаволското и злобно богатство на нивните срца извлекуваат илјадници апсурди, убивајќи ги со нив душите на луѓето за кои Христос положил да умре и за чие помирување ја пролеал Својата божествена крв 179 . Таквата осуда на сопругот, кој се одликуваше не само со извонредно учење, туку и со длабока побожност, може да се објасни, од една страна, со љубомората на свети Софрониј кон чистотата на православната вера, загрозена во негово време од разни опасности од многубројните ереси, а од друга страна, со големиот пад на религиозниот авторитет на седмиот век. филозофско образование, еден од претставниците на кој беше Ориген. Сликата на последниот суд на свети Софрониј ги прикажува зборовите на Евангелието 180, па овде ќе се ограничиме само на забелешката дека свети Софрониј, мислејќи на Ориген и неговите следбеници, со особена сила инсистира на вечноста на маките во идниот живот. „Ние“, вели свети Софрониј, опиени со различното млеко на вистинската, беспрекорна и разумна вера и вкусувајќи го доброто слово Божјо, отфрлајќи ги сите нивни мрачни учења и ослободени од сите нивни некохерентни празноговори (т.е. Ориген и неговите следбеници)... веруваме дека по овој живот тој друг живот ќе продолжи засекогаш без казна, а ние исто така прифаќаме 1. Од прегледот што го прикажавме на богословските мисли на свети Софрониј јасно е дека тој ги знаел и ги разбирал христијанските догми што е можно подобро и ги изнесувал со прецизни и децидни изрази. Затоа, тешко е да се согласиме со мислењето на Фотиј дека свети Софрониј немал солидно познавање на божествените догми 182; творештвото на свети Софрониј не го оправдува таквото гледиште, а самиот Фотиј на ниту еден начин не ги потврдува неговите зборови. Напротив, ни се чини дека свети Софрониј открива не само солидно познавање на христијанските догми, туку и длабоко разбирање за нив. Познато е дека свети Софрониј е еден од првите што ја сфатил суштината на монотелитската грешка, и покрај тоа што во почетокот таа била скриена зад темни и нејасни изрази, очигледно дури и во согласност со духот на христијанската доктрина 183 . Пресудите на свети Софрониј за монотелитската ерес се толку тешки и темелни што шестиот вселенски собор не само што ги одобрил, туку и ги прифатил како основа за своите догматски дефиниции. Сепак, треба да се забележи дека полемиката на Света Софронија против монотелитите не е целосна. Така, расправајќи се со нив за прашањето за две дејствија во Исус Христос, свети Софрониј речиси воопшто не зборува за две волја. Можеби ова треба да се објасни со фактот дека доктрината за две волји природно произлегува од доктрината за две дејства. II. Свети Софрониј како проповедник As a preacher, St. Sophronius belongs to that period of time, which in the history of preaching is known as Byzantine (529–1453). Особеностите на овој период во природата и насоката на проповедничкото практикување природно требаше да се одразат во природата на ораторската дејност на Света Софронија; затоа, пред да преминеме на анализа и карактеризирање на ораторските дела на Света Софронија, сметаме дека е потребно да кажеме неколку зборови за состојбата на проповедањето во византискиот период и неговите карактеристики. Сепак, малку може да се каже за состојбата на проповедањето во византискиот период, бидејќи информациите за тоа се оскудни и фрагментарни. Very few sermons from this period have been published and even fewer have been studied. Она што е сигурно е дека проповедањето не престанало во овој период; Црквата, сега, како и секогаш, ревносно се грижела за развојот и одржувањето на проповедта. Така, петтиот и шестиот вселенски собор или Трулијан (692) 19 по негово правило им заповеда на епископите да ги поучуваат луѓето и свештенството секој ден. Но, ова правило содржи и нешто карактеристично; имено, заповедајќи да се поучува, бара презвитерите и епископите да го објаснат словото Божјо како што го објаснувале древните отци. Со оваа уредба, соборот, се разбира, воопшто немал намера да ја ограничи независноста во проповедничките активности, туку го донел овој декрет поради недостиг на искусни изворни проповедници. Навистина, во ова време забележуваме значителен пад во проповедничката активност. Проповедта сака да блесне само преку извештаченост, надворешен сјај и доминација на реториката. Но, со таков општ карактер, проповедта по својата содржина и техники се диверзифицира и ги зазема следните три правци: 1) реторичко-панегириско, 2) морално-просветно и 3) општествено-историско. Свети Софрониј, како оратор, несомнено припаѓа на првиот правец, односно на реторичко-панегириката и може да послужи како мошне истакнат претставник на истиот. Карактеристичните карактеристики на проповедите од оваа насока се надворешната извештаченост, драматичните техники и лирските изливи на чувства, кои потсетуваат на тонот на црковните химни. Понекогаш во проповедите на овој тренд се среќаваме со непроверени легенди и цитати од античките класични дела, на пример, стихови од Хомер и разни митолошки приказни. Меѓутоа, мора да се каже дека свети Софрониј не ги споделува сите недостатоци на реторичко-панегирискиот правец и може да се смета за претставник на овој тренд во најдобра смисла на зборот. I. Општата природа на проповедите на Света Софронија Свети Софрониј, рековме, служи како претставник на реторичко-панегирискиот правец на проповедта. Реториката во проповедите на Света Софронија се изразува првенствено со изобилство елоквентни зборови, не толку откривајќи и разјаснувајќи одредени вистини колку што ја прикажуваат нивната возвишеност и големина. Одличен пример за ваквата манифестација на реториката во проповедите на свети Софрониј може да послужи како извадок од зборовите на Света Софронија на Богојавление 184. Еве го овој пасус: „Натприродната Троица (ύπερούσιος), навистина добра, навистина Божествена, семоќна, севидлива, невидлива, невидлива, невидлива, невидлива природа на суштества, вродена (έμφυτος) добрина, непристапна светлина, просветлувај го секој човек што доаѓа во светот: просветли ме и мене Твојот недостоен слуга, просветли ги моите умствени очи, за и јас да се осмелам да ја славам Твојата неизмерна добрина и сила, да се чуе мојата молитва заради идните луѓе, а моите гревови да не ги спречат лутите. Дозволете ми и јас без осуда да ви извикам: те славиме, седобар, семоќен, вечен цару, те славиме, Создателу и Авторот на светот. Те фалиме, роден од Татко без мајка и од мајка без Татко. Зашто на претходниот празник Те видовме како бебе, 185, а сега Те гледаме како зрел маж. Денеска дојде празничното време за нас, со нас се собира лицето (χόρος) на светителите и ангелите празнуваат заедно со луѓето: зашто денес благодатта на Светиот Дух се спушта на водите во вид на гулаб. Денеска изгрева сонцето кое никогаш не заоѓа и светот е осветлен од светлината Господова. Денес Месечината сјае со јасни зраци на светот и ѕвезди слични на светлина (φωτοειδεις) ја осветлуваат земјата со сјајот на (силната) светлина. Денес облаците врнат правда врз човештвото. Денес Несоздадениот доброволно се наведнува под раката на сопственото создание. Денес Пророкот и Претеча се приближува кон Господа и го прегрнува стравот, гледајќи го Господ, Кој слезе (на земјата) заради тебе. Денес, водите на Јордан се претвораат во лек со присуството на Господ. Денес, целата природа е напоена со мистериозни бранови. Денес злосторствата на смртниците ги мие бранот на Јордан. Денес рајот се отвора за луѓето и сонцето на вистината нè осветлува. Денес сме ослободени од античката тага и, како нов Израел, постигнавме спасение. Денес ние, извадени од темнината, сме осветлени од божествената светлина. Денес, со Господовото појавување, темнината на светот е расеана. Денес секоја креација е осветлена одозгора. Денешната грешка е решена (запрена) и доаѓањето на Господ го отвора патот кон спасението. Денес небото и земјата триумфираат, небото комуницира со земјата. Денеска се радува светиот и гласен (μεγαλοφονος) собор на верните. Денес Господ доаѓа кај Крстител за да го подигне целиот човечки род. Денес Господ се наведнува пред Својот роб да не ослободи од ропскиот јарем. Денес копното и морето ја делат радоста на светот, а светот е исполнет со радост. Те видоа водите, Господи, те видоа и се исплашија. Јордан се врати назад, гледајќи го огнот на Божественото како телесно слегува врз тебе. Јордан се сврте назад, гледајќи како Светиот Дух слегува врз вас во вид на гулаб и лета околу вас. Софронија е негов сопствен збор). Сјајот повторно заблеска и јас повторно се осветлив. Радосното лице на нештата повторно се насмевна, а јас повторно сум исполнет со радост. Сè е лесно и екстремно сјае. Сè дава извонреден сјај, откривајќи ја славата Божја. Небесните сили се радуваат, земјата се радува со небото, славејќи го нашето просветлување. Нека скокаат планините како овни, а ридовите нека скокаат, а движењата од овој вид нека ги исполнуваат луѓето со радост. Нека течат морските води и нека служат како слика на гревот, широко распространета и како морето. Јордан се врати назад заради мене, бидејќи како резултат на моето духовно раѓање од вода станав невин, како дете и ослободен од секаква нечистотија. Нека го видат раѓањето на спасението, нека ја видат светлината што ме осветли, нека го видат ропството соборено, нека го воочат сјајот на мојата чистота, нека го видат раѓањето што се случи не од телесна похот, туку од Бога. Телесното раѓање е земно, но ова е небесно... Господ доаѓа кај робот, сакајќи да ме ослободи од роб, Царот се наведнува пред воинот, сакајќи да ме издигне во Неговото Царство Небесно. Тој му се јавува на Претечата, Кој по својата природа е неопислив, и го испраќа Претечата да му претходи, да го објави Неговото спасоносно доаѓање и да го објави Неговото божествено појавување. Изворот на животот доаѓа до Јордан и до брановите на Јордан и излева море на бесмртност; доаѓа во Јордан и бара крштевање и, како да се каже, чистење, Кој е чист од секаква нечистотија и Самиот крштева со Дух“ 187, итн. се одликуваат со истиот реторички карактер, особено проповедите на Божиќ, на Благовештението, има нешто помалку реторички тиради отколку во другите песни, но дури и овде има доста од нив, на пример. Евангелието на Арх Гаврил Пр. Богородица) само до вас, синови на верата и благочестието 188, со силен глас апелирам, соопштувам и велам: радосна вест, добра вест, радосна вест! добрата вест за нашиот Спасител, добрата вест за Бога, кој се воплоти за нас, добрата вест за божественото доаѓање кај нас, добрата вест за Бога, кој за нас зеде човечка природа, добрата вест за Божјото зачнување без семе, добрата вест за Бога донесена во утробата на девицата, добрата вест за Бога обединета со телото без промена, добрата вест за Божјата обединетост со телото без промена, добрата вест, која стануваме неспособни, воскреснуваме, богови по благодат. Веќе не се плашам од уништување, не се плашам повеќе од страстите, не се плашам повеќе од злосторничкиот ѓавол, не се плашам повеќе од неговите темни заседи, не ме ужасува веќе неговата отворена тиранија; но сите нè гледаат како богови, сите сме вброени во небесниот лик, сите сме станале граѓани на небесниот град Ерусалим, зашто таму е нашиот престој, таму ќе добиеме наследство и неописливо живеалиште“ 189. Потоа говорникот го продолжува својот говор на ист начин. Сите горенаведени извадоци ги зедовме речиси со среќа и можевме да наведеме многу други слични извадоци; сепак овде ќе застанеме, бидејќи нашата мисла е целосно потврдена со веќе направените извадоци. Реториката во проповедите на Света Софронија се манифестира и во форма на многу извици и често повторувани прашања. Така, во пофалниот збор на мачениците Кир и Јован, свети Софрониј воскликнува: „О, дуо свети, преку кои Бог е предмет на чудење, зашто Бог е чудесен во Своите светии! О двајца маченици преку кои светот се радува! Кого се слават побожните, преку кои се уништува заблудата, о двајца вооружени луѓе, преку кои се казнуваат идоли! 190, итн. Се појавува многу во проповедите на свети Софрониј и прашањата, но прашањата не се следат едно по друго, како извиците во горниот извадок, туку се расфрлани низ проповедите, давајќи им разновидност и живост. However, it is sometimes suggested in the sermons of St. Софронија постави три или четири прашања заедно, на пример: „Бог останува на земјата и кој нема да се вознесе на небото? Бог, роден од Богородица, се движи меѓу луѓето и кој денес нема да стане божествен? Кој, приближувајќи се до Него, нема да биде погоден од светоста на девственоста и нема да биде поттикнат на воздржување? И повторно: Бог? Што може да биде повредно за славење? Што може да биде порадосно од воскресението на Господ од мртвите? Што е подостојно за глорификација? 191. Ова се главните облици на пројавување на реториката во проповедите на Света Софронија. – Но заедно со реториката во проповедите на свети Софрониј се забележува и доминација на панегиричноста. Свети Софрониј во своите проповеди не само што ја отсликува големината на запаметените настани, туку и ги велича и ги велича овие настани, а своето славење често го изразува во форма на акатист, со апелот „Радувај се“. Ваквиот начин на искажување пофални мисли мора да се објасни со влијанието на тогаш неодамна појавениот и многу популарен акатист на Богородица, напишана од Георгиј Писидиски, современик на Света Софронија 192. Во зборот за Благовештение на свети Софрониј го слави п. Девица: „Радувај се, раѓање на небесната радост! Радувај се мајко на радоста! Радувај се, татковино на радоста спасителна! Радувај се, причина за бесмртна радост! Радувај се, таинствено пристаниште на неопислива радост! Радувај се, дрво зелено со радост, неубедена Богородица (άνύμφευτος) Радувај се, најпрекрасна глетка од сите! Во ова слово на свети Софрониј ги повикува верниците да го прославуваат св. Крстот со овие зборови: „Радувај се, вреден крст, на кој Самиот Син Божји и Словото застанаа со подадени раце и нè помири со Отецот! Радувај се, крсти, преку чие спасоносно посредништво нашите чувства се очистуваат од секаква нечистотија! кој преку тебе му даде пристап (во рајот) на разумниот разбојник Радувај се, крст, во чие поседување ние, верен и свет народ, ти принесуваме со поклонение на Христа и на Бога, кој удостои да биде прикован кон тебе“ 194. Во пофалниот говор на светите маченици Кир и Јован свети Софрониј, беспрекорно го повикува Бога! Радувај се, почитуван дуо, кој живееш на небото и никогаш не ја напушташ земјата, радувај се, свети дуо, радувај се со ангелите и гледај во луѓето“ 195 итн. До овој облик на славје можат да се стават долги пофални монолози, кои се ставаат во устата на лицата што се појавуваат во проповедта. На пример, во словото за Благовештение, архангел Гаврил и го упатува следниот говор на Богородица: „Ти ја украси природата на луѓето и ги надмина ангелите, ги затемнуваш блескавите Архангели со Твојата светлина. Седиш над престолите. Херувимите и шестокрилните Серафим го надминувате секое суштество во вашата чистота, затоа се удостоивте да зачнете и да го родите Создателот на секое создание, да станете Богородица, итн., и повторно: „Вистина, „благословена си меѓу жените“, зашто преку Тебе си благословот на стариот Отец жени“, зашто преку Тебе спасението го наоѓаат твоите предци, бидејќи Ти го раѓаш Спасителот, Кој ќе им подготви божествено спасение. Навистина, „Благословена си меѓу жените“, затоа што без семе си зачнал плод 197 кој шири благослов по целата земја и ја ослободува од проклетството. Навистина, „благословена си меѓу жените“, затоа што, како жена по природа, сепак стана Богородица“ 198 итн. Слични пофални тиради во проповедите на Света Софронија се многу вообичаени. Има дури и цели проповеди кои од почеток до крај претставуваат, како да се каже, една свечена химна на Христовото сеќавање, како што е проповедта на Богослужение, како што е проповедта на Богородица. на Спасителот итн. Главниот тон на проповедите на Света Софронија е свечен и возвишен, што се објаснува со реторичкиот и панегирискиот правец на овие проповеди. збор за Рождество Христово и Богојавление Единствената разлика е во тоа што во такви случаи свечениот тон добива тажен печат и се раствора со малку тивка тага. II. Карактеристични карактеристики на проповедите на Света Софронија Откако ја утврдивме општата природа и насоката на проповедите на свети Софрониј, сметаме дека е потребно да укажеме на оние особености на овие проповеди кои веќе не произлегуваат од општата насока дека свети Софрониј, како оратор, и од неговото индивидуално расположение, се издвојуваат проповедите на св. Софронија од други проповеди од истата насока. Посебните карактеристики на проповедите на свети Софрониј мора да се припишат пред сè на побожноста, која во нив многу забележливо се чувствува насекаде, изјавувајќи се со искреноста на топлиот говор, а понекогаш и со религиозната анимација на говорникот. Искреноста и религиозната анимација на говорникот се особено забележливи во велигденското слово до Архангелите и другите небесни сили. Овој збор, строго кажано, нема карактер на пофални зборови. Тоа е повеќе молитвен крик на светителот за олеснување на животните товари, за исправање на недостатоците и што е најважно за оправдување на страшниот и праведен суд, за кој светителот. Софрониј зборува во некои детали и дава многу живописна слика за него. Со својата искреност и искрено скрушеност за гревовите, овој збор остава многу силен впечаток кај читателот. Многу често се претвора во топла молитва кон ангелите, архангелите и Самиот Спасител, а говорникот како да заборава на своите слушатели и бара од ангелите и од Спасителот корист само за себе и за своето семејство и роднините. До архангелот Михаил свети Софрониј ја упатува следната молитва: „О, Пресвети Михаил, просветли ги внатрешните очи на мојата душа, укрепи го моето срце, потресено од тагите на овој живот, издигни ја мојата мисла, која гравитира кон земјата, кон небесната разумност, зајакни ги твоите паднати раце во борбата против обичните непријатели, зајакни ги твоите ослабени раце за да не ја остават мојата ослабена нога да ја оптоварат толку лесно да ми ја оптоварат патеката на тој. гревовите и исцели ги смрдливите рани на похотата, олесни ги и другите товари на мојот труд и труд. And again, in deed and in the name of Michael, I ask you and, as far as I can, I beg that when you take me out of the circle of this life, you will be peaceful and cheerful, so that, taking me from the dark places of the underworld and hiding me under the honorable cover of your wings, you will lead me to the places of the amazing tabernacle” 199. St. makes a similar prayer. Sophronius and to the Archangel Gabriel, in which he among other things calls out: “Again and again, O Gabriel, giver of joy, I ask and beseech you: graciously visit me, oppressed by sorrow, fill my spirit with divine power... join me through your mediation to the face of the saints and place me safe in places abounding in all blessings”" 200. But especially touching is the prayer of St. Софрония ко всем ангелам. In it, he asks the angels that when they come for his soul, they will be merciful and condescending towards him. He begged them to lift with their right hand the scales that they were laden with evil deeds, and that instead of the good deeds that one is allowed to hope for, they would offer the mercy of a benevolent God. Св. Софрониј, исто така, бара од ангелите да се посредуваат за несреќите и болестите што ги претрпел во животот да бидат прифатени наместо вечни маки, а на судниот ден да бидат негови посредници и да го направат заедно со сите околу него, чии имиња Господ ги знае, учесник во вечната радост. Во молитва кон Спасителот, свети Софрониј бара себеси и неговото семејство да се оправдаат на Страшниот суд. Сите овие молитви дишат ретка искреност и топлина на чувство, а при читањето на зборовите во оригиналот се добива прилично силен впечаток. Покрај благочестието и искреноста, во проповедите на свети Софрониј се забележува и крајна ревност за чистотата на православната вера. Љубомората на Света Софронија за чистотата на православната вера се манифестира во тоа што речиси со секој збор ги побива Несторијаните и Евтихијците и го брани православното учење за воплотувањето на Синот Божји. Како што е претходно забележано, Несторијаните и Евтихијците за време на свети Софрониј сè уште биле доста силни, па свети Софрониј секогаш кога зборува за личноста на Исус Христос, секако го открива учењето изопачено од гореспоменатите еретици за односот на двете природи во Исус Христос. Така, на пример, во зборот за светите апостоли Петар и Павле свети Софрониј, како што може да се види од содржината на овој збор, воопшто не сакал да го открие православното учење за догмата на воплотувањето, а во меѓувреме, зборувајќи за изборот на апостолите од Исус Христос, веднаш накратко ги истакнува двете православни учења на Исус за односот на Исус. Jealousy of St. Sophronia for the purity of the Orthodox faith is also manifested by a strict attitude towards heretics. In his sermons St. Sophronius more than once invites believers to expel from their midst those (people) who distort this or that dogma. Така, во проповедта за Благовештението тој вели: „Нека бидат избркани од нашиот собир Сабелјаните, Маркелијанците, Аријаните, Евномјаните, Евдоксијаните, Астеријците и сите слични, кои го следат злото и ги искривуваат догмите на економијата; илјадајазична ерес на Абеталците“ 201. Слична опомена дава и св. Софрониј кон своите слушатели и во зборот за Вовед 202. Но, свети Софрониј има неповолен однос не само кон еретиците, туку и кон сите претставници на паганското учење воопшто. Thus, he calls on believers to expel Plato, Aristotle, Pythagoras, and others from their congregations along with the heretics. Овие филозофи, според Света Софронија, и самите не знаат што зборуваат и се поразени од риболовниот стап (т.е. учењето на апостолите“ 203. Таквото несакање кон паганските филозофи и нивните следбеници беше инспирирано од свети Софрониј со свесноста за високите предности на христијанското учење над сите изуми на човечкиот ум. III. Преглед на содржината на проповедите на свети Софрониј Содржината на проповедите на Света Софронија опфаќа догматски и морални вистини. Но, строго кажано, опсегот на догматски и морални вистини во проповедите на Света Софронија е далеку од обемен. Во своите проповеди свети Софрониј ја открива само догмата за Воплотувањето, како најискривена во неговото време од еретиците, а во својот збор за Благовештението ја допира и догмата за Троица. Откривајќи други догми во своите проповеди, свети Софрониј не се ангажира. Но, бидејќи учењето на свети Софрониј за догмата за воплотувањето беше претходно наведено, но овде ќе го разгледаме само моралното учење во проповедите на Света Софронија, која исто така не е богата. Свети Софрониј во своите проповеди во најголем дел не се занимава со детално развивање на ниту една морална вистина, туку се ограничува само на укажување на одредени морални вистини и повикување на нивно спроведување во животот и, воопшто, на исправање и покајание. Свети Софрониј не секогаш ни посочува точно кои пороци бара исправка од своите слушатели. Во неговите проповеди нема жив приказ на пороци од кои може да се формира идеја за состојбата на моралот на неговото современо општество. Од проповедите на свети Софрониј може само да се заклучи дека неговото современо општество не се одликувало со особено чист морал, бидејќи, повикувајќи ги своите слушатели на поправка, свети Софрониј, инаку, вели дека катастрофите што ја зафатиле Палестина се последица на Божјиот гнев за нивните гревови. На пример, во својата проповед за Крштевањето на Спасителот, тој прашува: „Од каде доаѓаат војните и честите напади на варварите? Зошто нѐ напаѓаат толпи Сарацени? Зошто човечката крв постојано тече и телата (на луѓето) стануваат храна за змејови? Зошто крстот Христов е навреден? ни вика: заради тебе моето име е хули на незнабошците (Иса. 52,5) - а одговорот на сите овие прашања е свети Софрониј наоѓа во порочниот живот на луѓето зошто ги повикува сите на исправка, ветувајќи за тоа Царство Небесно и ослободување од земните несреќи 204. Слично гледиште за причината за несреќите што ја снашле Палестина и повикот на покајание наоѓаме во словото за Рождеството Христово 205. Повикувајќи ги своите слушатели на поправка, свети Софрониј понекогаш укажува на доблестите со кои тие треба да се украсуваат. Така, во словото за Воведувањето на свети Софрониј бара од неговите слушатели, за да се сретнат со Господ достоинствено, умерено, чистота, невиност, заборав на неправдите, кроткост на моралот, добронамерност, љубов кон ближните и милосрдие 206. Но, свети Софрониј само ги посочува и не помалку ги посочува овие доблести во нивното спроведување. морално учење. Некако се шири св. Софрониј зборува само за следните морализирачки теми, а тоа се: потребата од спојување на добрите дела со верата, меѓусебната љубов и смирението, како и значењето и придобивките од постот. – За потребата од спојување на добрите дела на св. Софрониј со еден збор зборува за Рождеството Христово. Во овој збор на св. Софрониј, посочувајќи дека сараценскиот меч не го дозволува вообичаеното патување до Витлеем и дека го чува Витлеем како мечот на архангелот кој го чувал рајот откако Адам бил избркан од него, ги повикува своите слушатели на покајание и меѓу другото вели дека многу се плаши за нив, да не служат само за доброто дело. Свети Софрониј учи дека верата сама без добри дела не може да спаси и ги зајакнува неговите зборови со упатување на апостол Јаков (2, 17). Тој. Софрониј прашува: „како можеме да го одржиме вистинскиот пат ако не се трудиме да ја украсиме својата вера со добри дела, ако не ја вооружиме својата душа со лесните крилја на милосрдието“ 207 . Тој бара од своите слушатели да се украсуваат со добри дела во иста мера како што се украсени со вера, а потребата од спојување на добрите дела со вера се потврдува со зборовите на Господ, кој рекол: „Не ми вели секој, Господи, Господи, тој ќе влезе во Царството небесно, но вршете ја волјата на Мојот Отец, кој е на небесата, и те чувам повторно“ (Мат. Моите заповеди (Јован. 14 12); Вие сте природно мои пријатели, и што и да правите, јас заповедам“ (Јован 15:14). Под овој услов, т.е. ако добрите дела се комбинираат со верата, свети Софрониј им ветува на своите слушатели ослободување од мечот на Сарацените и среќата да размислуваат за божествениот Витлеем блиску и на самото место на славното раѓање на Господа: на земјата мир, добра волја кон луѓето“ 208. Учењето за љубовта и милоста на свети Софрониј открива во словото на ап. Петар и Павле. Во ова слово на свети Софрониј најнапред истакнува дека светите апостоли Петар и Павле одржувале потполна меѓусебна љубов и ги соединувало нераскинливо пријателство, поради што нивниот спомен се празнува во ист ден. Откако на своите слушатели им покажа достоен пример за меѓусебната љубов на апостолите и забележувајќи дека светите апостоли ја поттикнуваат меѓусебната љубов не само со нивниот пример, туку и со своето учење, свети Софрониј тогаш го наведува токму тоа учење. Имено, тој посочува дека, според учењето на свети Павле, љубовта е над сите дарови, дека не сака штета на другите, не се радува на неправедноста (1. Кор. 13,4) и ги обединува луѓето во едно тело и еден дух, потврдувајќи ги со надеж дека ќе ги повика и ќе ги покаже како учесници во вечниот живот. Свети Софрониј со автентични зборови го наведува учењето за љубовта и св. Петар (1 Петар, 1, 22), а потоа ги осудува своите слушатели дека прават работи спротивно на упатствата на апостолите, дека тие не само што не се сакаат, туку дури и се мразат како непријатели, додека непријателството и омразата се продукти на злиот дух. „Ние сме болни од сериозна болест на омразата“, вели свети Софрониј и опседнати сме со меѓусебно непријателство, а тоа е изворот на сето зло. По ова свети Софрониј ги повикува своите слушатели да го следат примерот и учењето на прославените апостоли, да го отфрлат непријателството и да бидат проткаени со взаемна љубов за да станат нивни вистински ученици и да ги наследат небесните благослови со нив 209. Во словото за апостолите Петар и Павле, свети Софрониј ги повикува своите слушатели и на доблеста на смирението, на чиј пример посочува кај истите тие апостоли. Смирението на апостолите Петар и Павле свети Софрониј гледа дека тие го зазеле четвртото место по Рождеството Христово, а го загубиле третото од првомаченикот Стефан 210. Свети Софрониј вели дека големината на мачеништвото е неспоредливо пониска од големината на апостолството и дека апостолите Петар и Павле се откажале од третото место, а го исполниле четворицата заповед за првомаченик. кој рече: „Кој сака да биде голем меѓу вас, нека им биде слуга на сите; а кој сака да биде прв меѓу вас, нека им биде роб на сите“. 211 Посочувајќи пример на смирение кај апостолите, свети Софрониј потоа ги повикува своите слушатели да го имитираат овој пример и ветува вечни и бескрајни придобивки за тоа. За придобивките и значењето на постот свети Софрониј зборува во својата проповед за неделата на Крстовден. Во ова слово на свети Софрониј вели дека „постот, кога се одржува непрекинато и со големо внимание, ја потиснува и смирува, како со некој вид узда, секоја неумерена телесна страст и на тој начин ја запира штетата на која е изложен преку неумерено задоволство и го запира со цел телото, оставено на милосрдие. ова и потона во бездната“. уништување и дух, за, според ап. Павле, телото и духот се во постојана борба меѓу себе: „телото го сака духот, а духот е против телото, и тие се противат еден на друг“ (Гал. 5:17). За да се смири оваа битка, вели св. Софрониј, Господ, ни го нуди овој спасоносен пост на Педесетница, ни нуди за да можеме за време на него да го исполниме подвигот храбро поставен пред нас, да ги победиме искушенијата на духовите на злобата што не опкружуваат и со чистотата на животот, уништувајќи ги гревовните чиреви во душата, чест ни е достојно да им се поклонуваме на оние што веќе се виделе и славољубиле. на најчистиот Бог, и застана со Него за нов живот и со Него се прослави" 212. Свети Софрониј, во своите проповеди, повеќе или помалку детално ги повторува и ги развива само посочените морални вистини, и не застанува на откривање други морални теми. Свети Софрониј во своите проповеди не открива толку голема тема на моралната проповед. и величајќи ја за да ја покажеме природата на проповедите со морална содржина, ќе го анализираме неговиот збор за Воздвижението на Чесниот Крст и за Воскресението (на денот на обновувањето на храмот овој збор започнува со овие зборови: „Дојде празникот и триумфот на Крстот. Навестување на Воскресението, кој нема да се радува? Тогаш свети Софрониј, објаснувајќи ја причината за радоста на која повикува, укажува на благословите што на светот му ги донесе Свети Крст и Воскресение. Имено, тој вели дека крстот, преку Него распнат на него, го раскинал ракописот што бил испишан на нашите грешници, нè ослободил од оковите на гревот и нè исполнил со секаква радост. – А Воскресението го уништи уништувањето на смртта, ја растури темнината на подземниот свет, ги повика мртвите од нивните гробови, ги избриша солзите од секое лице и секого го обдари со благодат. Во исто време, свети Софрониј вели дека полнотата на придобивките што ги носи Воскресението се протега исклучиво на сите, бидејќи Господ нема навика да ги дели Своите придобивки само на малкумина - Тој нема пристрасност. Следно, свети Софрониј, правејќи некаква морална примена од сето кажано, извикува: „Се усовршува споменот на Крстот, кој од луѓето нема да се распне?.. Обнова на Воскресението, кој од луѓето нема да се обнови? Крстот се издига до височина, а кој мистериозно нема да се издигне од земјата? зашто таму каде што се вознесува ослободителот, таму мора да се искачи и ослободениот... Денеска се јавува Воскресението, продолжува светителот. Софрониј, осветлувајќи и украсувајќи сè со своето доаѓање, а утре ќе се појави Крстот... Воскресението (се јавува), смртта удира, и Крстот (се јавува), расфрлајќи мноштво демони; Воскресението (се појавува), објавувајќи дека преку него смртта е уништена и Крстот (се појавува), објавувајќи дека преку него е победена секоја дрскост на демоните и секој погубен обид за оштетување на душите. Тогаш свети Софрониј го решава прашањето зошто било воспоставено од предците да се слави Воскресението пред Крстот, додека на почетокот било сосема поинаку, т.е. Крстот се празнувал пред Воскресението 213 година. На свети Софрониј му е тешко дефинитивно да го реши ова прашање, но смета дека таквата промена била направена со целта на воскресението, бидејќи воскресението го празнувал воскресението. на нов живот, а потоа гледајќи го Воздвижението на Чесниот Крст, верен придружник на водичите и на море и на копно, со тоа уште повеќе ќе се воспостави во новиот живот. Поаѓајќи по ова на прикажувањето на големината на запаметените настани, св. Софрониј извикува: „Што може да биде повозвишено од овие благословени прослави? Што може да биде посвето од овие состаноци, овие заеднички празници? Како да не бидеме исполнети со радост и да се радуваме кога ги славиме овие празници? Славата на Воскресението и сјајното почитување на Крстот се трофеи на нашето спасение“. Понатаму, свети Софрониј повторно укажува на оние придобивки што на светот му биле дадени со Крстот и Воскресението (Христово), и ги повикува своите слушатели да ги слават Крстот и Воскресението не во гозба и пијанство, не во страст и разврат, не во кавги и завист (Рим. 13:13), туку да го слават празникот на воскресението, како што бара крстот. Крстот и Воскресението бараат оние што ги почитуваат да ги слават на начин што е корисен и душеспасувачки за себе. Говорникот, исто така, ги повикува своите слушатели да се погрижат, додека го слават Воскресението и Крстот, да го засакаат новиот живот и да ги распнат своите страсти, за да можат заедно со апостолот да викаат: Јас сум распнат со Христос, не живеам за таа цел, туку Христос живее во мене (Гал. 2,19). Како заклучок, св. Софрониј бара од своите слушатели да исполнат сè што слушнале од него, ветувајќи за тоа Царство Небесно и вечен живот. – Како што гледаме, содржината на овој збор не претставува кохерентен и сеопфатен развој на каква било морална вистина. Проповедникот во него главно ја прикажува големината на настаните на празникот и зборува за некои доблести на кои ги повикува своите слушатели само во форма на кратки морални примени. Со истиот карактер се одликуваат и други проповеди од морална природа, поради што е невозможна нивната содржина или моралното учење на Света Софронија. Општо земено, опсегот на морализирачки теми во проповедите на Света Софронија (повторуваме) е далеку од обемен; моралното учење не е доминантен елемент - на пример, зборот за Благовештението, кој е многу обемен по обем, не содржи речиси никакво морално учење. Речиси целосно е исполнет со презентација на долгиот дијалог меѓу Пр. Богородица и Архангел Гаврил кој ѝ се јавил со евангелието. Дури и заклучокот на овој збор содржи само показател за големината и важноста на пораката што ја пренесува проповедникот, а не повик кон некои добродетели, како што обично ги завршува своите проповеди св. Софрониј. – Не се богати проповедите на св. Софронија и догматска содржина: во нив, како што рековме, се открива само догмата на инкарнацијата. Но, во овој случај, се прашува што ја сочинува содржината на проповедите на Света Софронија? (иако овие проповеди се малку, само дванаесет (со оние што до нас дојдоа во фрагменти), но тие се прилично обемни по обем). На тоа одговараме дека проповедите на Света Софронија се исполнети главно со реторички и панегириски тиради, прикажување на големината на темите на проповедта и нивно прославување, а понекогаш и молитвени апели до нив. Ваквата природа на содржината на проповедите на Света Софронија се објаснува со нивната реторичко-панегириска насока. IV. Беседи од панегирична природа Зборовите од панегирична природа вклучуваат: словото на свети Јован Крстител, свети маченици Кир и Јован и Свети Ангели и Архангели. Последниот збор, сепак, нема карактер на пофални зборови, иако насловот го упатува на такви зборови. Во него, проповедникот се обраќа поединечно на секој од деветте рангови ангели и, посочувајќи ги карактеристиките на секој ранг врз основа на неговото име, бара одредени придобивки според овие карактеристики; на пример, до Доминионите (рангот на ангелите) на свети Софрониј зборува со следните зборови: „О, почитувани господари, кои го добивте ова име затоа што преку вашата функција го изразувате Божествениот авторитет и учествувате во небесните благослови, дозволете ми да ги контролирам тие нарушувања на душата што ја расипуваат мислата и ги надминувам, до последниот здив од животот, ѓаволот што толку многу го збунува мојот дух“. Проповедникот ги упатува истите апели и молби до сите други ангелски редови и посебно до Архангел Михаил и Гаврил, а својот збор го завршува со молитва до Самиот Спасител. Софрониј, исто така, забележува дека оние што не ја знаат едноставноста на зборовите на говорникот очекуваат од него говор што одговара на достоинството на темата на проповедта, а кога тој со своите слаби сили не го постигнува очекуваното, тие не му покажуваат никаква попустливост. Но, и покрај слабоста на сопствените сили и неможноста достојно да се прослави свети Јован, говорникот сепак смета дека е потребно да го прослави колку што е можно повеќе, најдобро што може, за со своето молчење да не стане како оние деветмина лепрозни кои, откако добиле исцеление, не Му заблагодариле на Господа за тоа. Потоа, продолжувајќи кон прославувањето на свети Јован, говорникот изразува збунетост од неговите многубројни чуда и вели дека не знае од каде да почне. „Што да кажам прво? Говорникот му се обраќа на свети Јован, дали се работи за твоето раѓање, кое Архангел Гаврил му го објави на светот како почеток на радоста? Дали се работи за твоето натприродно зачнување? За внатрешниот скок што му го покажа Бог на светот?... Да кажам за Јордан, во кој го очисти народот, и во кој Христос те очисти, избрајќи те за министер? Да ви кажам за слободата со која ги победивте кралевите и владетелите, со која го победивте и кралот Ирод, иако го изгубивте стравот поради страста на својата жена? Да ти кажам за чесната положба на твојата глава, според која ти се појави како претходник не само на земјата, туку и во подземјето, објавувајќи им на оние што беа таму за претстојниот спасоносен искуп?.. Што да ставам на прво место, а што на второ? Конечно, проповедникот одлучува дека, по примерот на оние кои имаат намера да пофалат некого и имаат изобилен материјал за тоа, ќе го стави најважното на прво место, а на крајот ќе остави само пофалби. Откако решил прво да ја каже главната работа и да ја остави пофалбата на крајот, говорникот, како што самиот признава, започнува од далеку, токму со падот на Адам. Според него, Адам, згрешил, на тој начин донел проклетство и смрт на целиот човечки род, за чие откупување второто лице, Пресветата, било предодредено да се воплоти. Троица. Ветувањето за откуп му било дадено на Авраам и му се повторило на Давид. Сите пророци и праведници на Израел сакаа да го видат Откупителот пред да заминат од овој живот, но само неколку беа достојни за тоа, имено праведниот Симеон, пророчицата Ана, Јосиф и првосвештеникот Захарија. Понатаму, кажува како Захарија, откако влегол во Светињата над светињите, видел таму ангел кој му ја соопштил веста за раѓањето на син од него (Лука 1:14-17), и како не верувал во оваа вест, поради која му бил лишен јазикот. Во исто време, говорникот детално опишува како се појави сомнеж во душата на Захарија за можноста да има таков извонреден син на неговата старост. Тој вели дека Захарија почнал да му ги присетува сите случаи на извонредно раѓање од Стариот Завет, како и сите прекрасни праведници од Стариот Завет, и споредувајќи го раѓањето на Јован со други случаи на вонредно раѓање и самиот Јован со други праведници, открил дека Јован ги надминува сите праведници и дека неговото раѓање е попрекрасно од секое дополнително раѓање. Архангел: „Зошто го знам ова? Јован говорител вели дека ги комбинирал предностите на двата завета и бил посупериорен од сите пророци, бидејќи само тој пророкувал додека бил во утробата на својата мајка. Токму кога Пр. Богородица пристигнала кај Елисавета, а потоа Јован, препознавајќи го Господа во утробата на Богородица, со скокови или движења стави до знаење дека е присутен Он, кој дошол да ги избрише солзите од секое лице. Свети Софрониј ги опишува токму овие движења и им дава пророчко значење. „Тој го испружи прстот“, вели говорникот и му покажа на Божјото Јагне, кое дојде да ги понесе гревовите на светот, ги испружи рацете и го прикажа знамето на крстот, застана исправено и мистериозно го објави општото воскресение и додека беше во утробата на мајка си, се појави како скриен во гробот. Говорникот понатаму вели дека свети Јован силно се спротивставила на мајка му, која го држела како во заробеништво и го спречувала да проповеда; затоа Елисавета се откажа од својот глас за свети Јован и тој ја прослави Света Богородица со зборовите: „Благословен е плодот на Твојата утроба и од каде го примам ова, да дојде во мене Мајката на мојот Господ“. Меѓутоа, св. Јован не се задоволуваше со тоа и му се обрати на Господа со жалење против мајка си, велејќи: „Господи, Ти ме испрати да го навестам Твоето неискажливо доаѓање, а мајка ми ме држи врзан, Ти ми наредуваш да плачам, а таа го држи нејзиниот јазик, Ти ме испрати да пред Тебе, но таа ме попречува, но Ти си господар на природата, и ако веќе нема да можеш да ја исполниш мојата заповед. за да ме воздржиш, само кажи (зборот) и кажаното веднаш ќе се исполни, бидејќи Твојата моќ е еднаква на Твојата желба и сè служи на Твојата семоќна моќ“. Но, од страна на Господ, продолжува говорникот, не следеше никаква заповед, бидејќи Самиот Тој удостои да се потчини на законите на природата, откако стана човек за нас. Господ само му рекол на Јован: „Остави го, зашто сета праведност мора да се исполни“ (Матеј III. XV). Слушајќи ги овие зборови, свети Јован се смири, но многу се плашеше од неизвесноста во времето кога ќе се роди и ќе започне со својата проповед. Јован секогаш да биде со верниците и да им помага во исполнувањето на законот на духот. – Ова е содржината на пофалното слово на свети Јован Крстител. Содржината на овој збор ја наведовме детално бидејќи тој, поради поврзаноста во развојот на мислите кои служат за откривање на една специфична идеја, како и поради благодатта и хармонијата на неговото надворешно прикажување, се смета за едно од најдобрите ораторски дела на Света Софронија 215. Главната идеја на овој збор е дека Свети Јован Крстител ги надминува сите оние што се родени од П. Богородица. Докажувајќи ја оваа идеја, говорникот го разгледува целиот живот на свети Јован, ги забележува најважните околности во неговиот живот, укажува и на побожноста на неговите родители и го пофалува за сето тоа. Овој збор е доста обемен по обем; веројатно ќе биде потребно најмалку еден час за да се изговори. - Што се однесува до пофалното слово на светите маченици Кир и Јован, тогаш тоа претставува, како да се каже, вовед во делото на Света Софронија: „SS. Cyri et Ioannis miracula“ и, најверојатно, не е изговорено. Овој пофален збор, како и споменатиот есеј, свети Софрониј ги напишал како благодарност на мачениците за исцелението што го добиле од очна болест. Пофалувајќи ги мачениците, говорникот го зема почетокот на својот говор од Светото Писмо, а на мачениците им ги упатува зборовите што Спасителот им ги кажал на апостолите, имено: „Вие сте светлината на светот, вие сте солта на земјата“ (Матеј 5:13-14). Следно, говорникот зборува за најблиското внатрешно единство на мачениците, и покрај разликата во нивните надворешни позиции (Кир беше монах, а Јован беше воин), како и за смртта на мачениците и нивното погребување во црквата Свети Марко, кој со радост ги прифати и му ги понуди на Бога со зборовите: еве ме и децата што ми ги даде Бог 8:18. Потоа зборот зборува за пренесување на посмртните останки на мачениците од црквата Свети Марко во храмот на евангелистите, кој се наоѓа во тврдината Менуфа, а се посочува и причината за ова пренесување. Тоа беше причината за желбата да се спротивстави на демонот (т.е. идолот) што се појави во споменатата тврдина, кој за себе распространи гласини дека прави чуда и со тоа заведе многу верници. Во храмот на евангелистите, мачениците, според говорникот, извршиле многу чуда, од кои тој изразува намера да опише само 70, поточно најверодостојните чуда, на кои или самиот бил сведок, или за кои очевидци му пријавиле. By describing modern and most reliable miracles, the speaker hopes to arouse faith in the truth of miracles performed before. This is, in the most general terms, the content of the praiseworthy words of St. martyrs Cyrus and John. По својата основа, овој збор не може да биде еднаков на пофалниот збор на свети Јован Крстител. Нема таква анимација и таква хармонија како во пофалниот збор на свети Јован, но е напишана со голема почит кон мачениците и дише со искреност и топлина на чувствата. V. External techniques of presentation in the sermons of St. Sophronia Според надворешната страна на проповедта на Света Софронија треба да се смета за доста елегантна и елоквентна. Јасно е дека проповедникот имал значителен ораторски талент и добил значајно реторичко образование 216. Говорот на проповедникот тече слободно, непречено и неконтролирано. Зборот за Благовештението е многу опширен по обем, а сепак на крајот од овој збор проповедникот вели дека го задржува својот говор, кој има тенденција да тече уште подалеку, само со оглед на заморот на слушателите 217. Таквата изјава на говорникот е сосема природна, бидејќи неговиот говор навистина се одликува со природата на леснотијата и слободата, што можеби е многу значајна проповед. Но, со леснотија и слобода, говорот на Света Софронија се одликува, пак, со нерамномерен и немирен карактер. Говорот на Света Софронија постојано се прекинува со прашања и извици; говорникот преминува од раскажување кон величање на предметот на проповедта и обратно. - Во изградбата на беседите на св. Софрониј забележува извесна извештаченост, која, меѓу другото, се манифестира и во тоа што говорникот во своите проповеди најмногу зборува за две теми, а постојано се движи од една тема на друга, ги споредува овие теми и укажува на нивното значење во работата на нашето спасение. Така, во зборот за Рождеството Христово, проповедникот не зборува само за воплотувањето на Синот Божји, туку и за Неговото воскресение од мртвите, а проповедникот тоа го прави затоа што Рождеството Христово се случило тогаш во недела. Having called Jesus Christ the sun of righteousness in this word, the speaker says that this sun on the celebrated day rises for the world in a double way, illuminates it with a double brilliance and gives it double joy. On the one hand, this sun, says the preacher, rises from a virgin’s womb, and on the other, it rises from the depths of hell. Со своето издигнување (од утробата на девицата) ги исполнува осквернавените души на луѓето со неопислива радост и со воскреснувањето од мртвите ја скрши бедната смрт и од неа ги одзема сите оние што ги содржи. Овде, будните пастири, вели говорникот, слушаат ангел како им ја кажува радосната вест дека во градот на Давид Христос се роди Бог, Спасителот на целиот свет, преку Кого сме спасени и по благодат станавме синови Божји; и таму светлите жени, Христови ученици, го слушаат Самиот Господ како вика: радувајте се! итн Св. зборува за две работи. Софрониј и во словото за неделата на Крстовден, за Воздвижение на Преподобниот Крст и за Воскресение (т.е. на денот на обновувањето на храмот) и со други зборови. Првиот збор зборува за крстот и постот, а вториот за крстот и воскресението (Христово). Вториот збор почнува вака: „Дојде празникот и триумфот на крстот, кој нема да скокне? Навестување на Воскресението, кој нема да се радува? И тогаш проповедникот наизменично укажува на благословите што му ги донел на светот свети крстот и воскресението (Христово) и ги повикува своите слушатели да ги искористат овие придобивки и да успеат во моралниот живот. Излагањето на проповедите на Света Софронија, само по себе е елегантно, е разновидно и оживувано со следните ораторски техники: споредби или споредување, алегории или симболика и, конечно, некаква драма. Споредбите што ги користел свети Софрониј се скоро секогаш успешни. Тие се позајмени од него и од секојдневниот живот и од Светото Писмо. Индикативно за природата на споредбениот св. Софрониум ќе наведеме неколку примери за овие споредби. Така, во зборот за неделата на Крстопоклонение на свети Софрониј, ефектот на постот врз душата на човекот го споредува со ефектот на корисни лекови кои лекуваат разни телесни заболувања. Но, да ги цитираме вистинските зборови на Света Софронија: „Лекарите“, вели говорникот, штом ќе ги забележат првите знаци на болест што ви се заканува, обично побрзајте вешто да подготвите лек од мешавина на различни лекови и, дејствувајќи преку него на стомакот, целосно да ја излечите болеста и да ја отстраните од телото, за пациентот повеќе да не чувствува болка и да не чувствува никаква болка... Нашиот добар и човекољубив Бог постапува речиси слично на ова, нудејќи ни сега лековити лекови за секоја болест, т.е. вистински свет и спасоносен пост“ 218. Со истиот збор, свети Софрониј ги охрабрува своите слушатели внимателно да ги извршуваат подвизите на постот и покајанието, укажувајќи на примерот на патникот кој, иако се чувствувал уморен, имајќи го предвид долгиот пат, доброволно го продолжува започнатиот пат 219. Но, покрај споредбите позајмени од секојдневниот живот, свети Софрониј, како што рековме, зема и споредби од Светото Писмо. Софрониј, укажувајќи на неможноста да се направи вообичаеното патување од Ерусалим до Витлеем за да се испее оваа величествена песна на самото место на Господовото раѓање: „Слава на Бога во висините и на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“..., вели дека положбата на Ерусалимците се споредува со положбата на рајот, кој не можел да го види од неговите очи, кој не можел да го види рајот, кој е протеран, влезете во неа, бидејќи беше чувана со огнен меч. „Можеме непречено да пееме химни на ова место“, вели свети Софрониј, но не сме достојни и не можеме да ги видиме јаслите и таа небесна и врховна пештера (во која се роди Господ), со што стануваме како виновникот на нашиот род - Адам, изгонет од рајот затоа што паднал во злосторнички грев; зашто како што Адам, протеран од рајот, ја виде рајската градина само со очи (зашто се насели недалеку од неа), а влезот во рајот за него беше затворен со огнен меч, така и ние, имајќи го Витлеем, кој го прими Господа, во нашето соседство, сепак, не можеме да влеземе во неа. Но Витлеем не го чува огнен меч, како рајот, туку сараценскиот меч, полн со секаква суровост“ 220. Состојбата на Египќаните, кои не можеле да го направат вообичаеното патување до Витлеем, свети Софрониј со истиот збор ја споредува и со ситуацијата на кралот Давид, кога тој, наоѓајќи се во тешки околности, сакал да се напие вода од акумулацијата Витлеем, но не можел да ја задоволи својата желба поради фактот што Витлеем бил опколен од филистејска војска. Ова се помалку или повеќе вообичаените споредби што ги користел свети Софрониј во своите проповеди. Но генерално мора да се каже дека споредбите во проповедите на свети Софронија не се особено чести и скоро секогаш се кратки. Друг метод на проповедање на презентацијата на свети Софрониј е алегоријата или симболизмот. Алегорискиот метод на толкување на Светото Писмо уживал голема почит кај поранешните црковни учители, особено кај следбениците на александриската школа. Во проповедите на свети Софрониј наоѓаме само некои остатоци од оваа егзегетичка техника. Алегоријата во проповедите на Света Софронија се ограничува на едноставно укажување на мистериозното значење што проповедникот го препознава зад овој или оној библиски факт и се изразува со неколку и кратки зборови. Но, да дадеме неколку примери на алегориски толкувања на Света Софронија. Така, во зборот за Воведувањето на свети Софрониј вели дека гулабот, кој се вратил вечерта во Ноевата арка со маслиново гранче во устата и го објавил крајот на потопот, го претставил блаженото Христово доаѓање што требало да се случи по крајот на времето 221. Во околноста дека куќата на Свети Јован Крстител ја напуштила во областа и ја напуштила куќата на неговите родители. Софрониј гледа индикација дека Исус Христос ќе ја напушти синагогата на отците и ќе се насели во пустинската црква на народите (паганите) и дека тоа ќе продолжи дури и до времето на второто доаѓање. Неговата мисла кон свети Софрониј се потврдува со зборовите на Спасителот: „Сите ваши куќи се опуштени“ (Матеј 23:38), упатувајќи ги овие зборови на Евреите 222. Но, покрај ваквите кратки алегории, во проповедите на свети Софрониј има и една алегорија која зазема значајни размери. Оваа алегорија се наоѓа во зборот за Рождеството Христово. Со овој збор, како што веќе забележавме, свети Софрониј, инаку, ја споредува ситуацијата на Ерусалимците, лишени од можноста да патуваат во Витлеем, со ситуацијата на Давид, кој сакал да пие вода од витлеемската цистерна, но не можел да ја задоволи својата желба поради фактот што Витлеем бил во рацете на Филистејците. Откако ја направи оваа споредба, свети Софрониј понатаму додава дека не треба да се разбере водата што сакал да ја пие цар Давид. обична вода, но жива вода, за која зборувал Исус Христос во разговорите со Самарјанката (Јован. 4), или со други зборови, со оваа вода мора да го разбереме Самиот Исус Христос, а со цистерната за која зборува кралот Давид, да го разбереме Изрек. Девица која го носеше Бог Словото, изворот на животот. Царот Давид силно сакал да ја види оваа цистерна и оваа жива вода и со духовни и со физички очи: првиот како пророк, а вториот како праведник. И така, воспален од оваа желба, тој рече: ах, да ми даде некој да пијам од цистерната што се наоѓа во близина на портите на Витлеем! (2. Царевите 23:15). Но, откако се изразил вака, кралот Давид, според мислењето на Света Софронија, воопшто не мислел на сензуална вода, а во меѓувреме тројца храбри телохранители, откако ја дознале желбата на кралот и мислејќи дека е совладан од обична жед, се упатиле кон непријателскиот логор, извадиле вода од посочениот резервоар и му ја донеле на Давид (2 Сам. 271). Но, божествениот човек, продолжува свети Софаниј, не сакал да пие од водата што била опасна по човечкиот живот и со тоа предвидел дека Евреите ќе се одречат од оваа жива вода, т.е. Го отфрлиле Христа. Наклонетоста на свети Софрониј кон алегориското толкување на Светото Писмо се открива, меѓу другото, и во тоа што тој препознава посебно мистериозно значење зад некои бројки. Така, во предговорот на својот есеј „SS. Cyri et Ioannis miracula“ свети Софрониј вели дека предложил да се опишат само седумдесет чуда бидејќи седум е мистериозен број, а десет е совршен број. Мистериозно, во однос на чудата, значи таен начин на исцелување, а совршено значи бесконечност на исцелување. Тајната на седуммината, според Света Софронија, видлива од Светото Писмо. Така, Бог се одмори од Своето дело на седмиот ден, го воспостави славењето на Велигден седум дена и заповеда да се изгради свеќник со седум свеќи. Енох беше седмиот од Адам, а Мојсеј седмиот од Авраам, апостолите избраа седум ѓакони итн. Бројот десет, според Света Софронија, постои совршен број бидејќи е крај на единиците и почеток на десетки. Основата за ова мислење на свети Софрониј ја наоѓа во честото повторување на бројот десет во Светото Писмо. Значи, Ное бил десетти од Адам, Авраам му понудил на Мелхиседек десетина од својот плен, Евреите му дале десеток на Бога, Бог ги дал Десетте заповеди итн. Свети Софрониј открива дека броевите седум и десет се користат заедно во Светото Писмо. Значи, Исус Христос, покрај дванаесетте апостоли, избра уште седумдесет, пророкот Даниел предвиде дека Месијата ќе се појави за седумдесет недели, Евреите беа во вавилонско заробеништво седумдесет години, Исус Христос беше седумдесет и седмиот од Адам и нареди да му ги прости на својот брат (гревовите) до седумдесет пати седумдесет пати. Во овој поглед на броевите седум и десет не може а да не се види некое влијание врз свети Софрониј на таканаречената наука за бројките, чиј основач се смета за Епифаниј Кипарски, кој напишал есеј „за тајните на броевите“ 223. Според оваа наука, чесните броеви се сметале за совршени, а совршенството на овие броеви се одредувало со предмети погодни за овие броеви, намерно избрани од различни суштества и историски и природни феномени. Но, алегоризмот не е единствениот метод што го користи свети Софрониј кога го објаснува Светото писмо. Честопати свети Софрониј се откажува од овој метод, толкувајќи го Светото Писмо на поприроден начин. Тој го објаснува значењето на крштевањето на Спасителот, на пример, на овој начин. Крштевањето од вода и дух, вели тој, е неопходен услов за спасение, бидејќи Спасителот му рекол на Никодим дека ако некој не се роди од вода и дух, (тој) не може да влезе во Царството Небесно (Јован 3:5). Така, според ова учење, сите старозаветни праведници, како и оние кои не се крстиле, требало да бидат лишени од идното блаженство. Во меѓувреме, би било неправедно ако пророците и патријарсите, кои воделе благочестив живот и во сè му угодувале на Бога, би биле отуѓени од Царството Небесно само затоа што живееле пред Христа и затоа не се крштевале. Исус Христос, кој ја претставувал личноста на целиот човечки род, поради што често се нарекувал и син човечки, е крстен, според света Софронија, токму за овие праведни луѓе, сакајќи да им овозможи пристап до Царството Небесно 224. Слично неалегорично толкување користи и свети Софрониј и кога го објаснува значењето на грлиците и гулабите што му ги понудиле на Господа Јосиф и Марија за бебето што го донеле Исус во храмот. Одговарајќи на прашањето што си го поставил, зошто на Господа му се принесувале грлици и гулаби за бебето Исус, свети Софрониј вели дека тоа е направено затоа што глиците и гулабите се сметаат за најчисти меѓу сите летечки суштества и, покрај тоа, поседуваат и доблести кои можат да бидат многу поучни за луѓето кои се духовно контемплативни. Токму гулабите се одликуваат со својата нежност, поради која Спасителот ги нарекол едноставни (Матеј 10:16), а гулабите со нивната умереност и целомудрие. Во потврда на споменатата доблест на желките, свети Софрониј истакнува дека мажјакот кој ја надживеал својата женка повеќе не влегува во брачна заедница со друга женка, туку остатокот од животот го поминува како вдовец и дека женката го прави истото ако го надживее својот мажјак 225 . – Но генерално мора да се каже дека свети Софрониј многу малку го објаснува св. Третата посебна карактеристика на проповедничкото изложување на Света Софронија е драмата, која се манифестира во тоа што свети Софрониј понекогаш воведува прилично долги дијалози во своите проповеди. Овие дијалози обично се засноваат на евангелската приказна, но значително проширени и развиени од инвентивноста на говорникот. Во зборот за Благовештение наоѓаме многу долг дијалог. Во овој збор значително се проширува евангелската приказна за Благовештението на Света Девица говорителот. Тој ги става во устата на архангел Гаврил не само евангелските зборови од евангелието на Пр. Богородица, но во исто време и детално објаснување на овие зборови, во комбинација со прославување на Богородица. Дијалогот се води по редоследот на евангелската приказна (Лука 1:28–38). Прво, архангелот ги разработува и многу детално ги објаснува евангелските зборови: „Радувај се, полн со благодат! Господ е со Тебе, благословена си меѓу жените“, и посебно го објаснува значењето на секој од овие три изрази: „Радувај се, полн со благодат“ - „Господ е со тебе“ и на крајот, „благословена си меѓу жените“. Следно, е прикажана конфузијата на Pr. Богородица во врска со евангелието на архангелот и нејзиниот претпазлив однос кон ова евангелие. Причината за претпазливиот однос кон применото евангелие на свети Софрониј гледа дека Пр. Девицата се плашеше од заведување од злобниот, кој еднаш ја заведе Ева. Архангел Гаврил, гледајќи ја збунетоста на Пр. Богородица и погодувајќи ги нејзините мисли, ѝ вели: „Не плаши се Марија, зашто јас не сум како онаа што ја заведе твојата мајка (Ева), не сум како оној што заведувал човек, не сум како оној што ги избркал твоите родители од слаткиот рај“ итн. Боже, си нашол извонредна благодат од Бога, си ја нашол посакуваната благодат од Бога, си нашол најубава благодат од Бога, си нашла спасоносна благодат од Бога“ итн. Архангел, поттикнувајќи ја Ав. Девицата не се плаши од него, вели дека и тој самиот е обземен од страв и трепери од Неа, бидејќи тој е само слуга Божји, а Таа ќе биде мајка Божја. „Зошто се плашиш од некој што самиот се плаши од тебе?“ прашува архот Габриел Аве. Девица, зошто се плашиш од некој што и самиот се плаши од твоето достоинство? Зошто трепериш оној што е восхитен од Твојата благодат“ итн. „Не плаши се Марија“, продолжува архангелот, зашто си нашол благодат од Бога и ќе зачнеш во својата утроба и ќе родиш Син, и ќе му го дадеш името Исус. Тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот; Јаков засекогаш, и Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:30-33). Откако ги кажа овие зборови, архангелот потоа ги објаснува. „Ќе зачнеш во утробата“, вели тој, но не размислувај за зачнување други жени, зашто ќе зачнеш во утробата без семе, со неискажливо, божествено зачнување, освен брачен однос. „Ќе родиш Син“, чија природа не е подложна на времето и смртта, но Кој има вечна природа; „Ќе родиш Син“, кој ќе биде видлив во телото, но кој останува невидлив во своето бестелесно битие итн. „И ќе го наречеш Неговото име Исус“, што значи Спасител, така што од самото име ќе се открие дека Неговото раѓање ќе биде спасоносно за сите луѓе. Објаснувајќи ги, понатаму, зборовите „Тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот“, Архангел Гаврил вели дека тој што треба да се роди од Пр. Детето на Богородица е секогаш големо и секогаш е Син на Севишниот, и дека изразите „ќе биде“ и „ќе се повика“ се користат во однос на Неговата човечка природа. - На овој поздрав од Архангел Пр. Богородица, знаејќи ги законите на човечкото раѓање и чувствувајќи се сосема невина, одговара: „Како ќе биде кога не го познавам мојот сопруг? Како да верувам во твоите зборови, продолжува Девица, кога тие се толку далеку од законите на човечкото раѓање? Знам многу жени кои раѓаат, но не викам дека би родила надвор од брачниот однос. Мајка кога не го познавам мојот сопруг Ав. Богородица исто така укажува на тоа дека е осудена на вечна невиност, дека е воспитана во храмот од нејзините најрани години и никогаш не живеела во машко друштво. Меѓутоа, Богородица не го отфрла евангелието на архангелот, туку само смета дека ова евангелие не е во согласност со законите на човечката природа и затоа бара одредено појаснување од архангелот. Архангелот, пак, одговара на Пр. Богородица, дека ја знае чистотата на Нејзината девственост, знае дека таа е воспитана во храмот и дека Јосиф се смета за Нејзин маж само по име. Архангел, исто така, вели дека, иако тој самиот не е човек по природа, тој сепак знае дека луѓето се раѓаат само како резултат на брачна комуникација помеѓу мажот и неговата сопруга, а за да ги разбере неговите зборови ги нуди Пр. Девицата да ги подигне своите мисли од основата кон небесното, бидејќи раѓањето што тој го предвиде ќе се случи надвор од законите на природата, ќе се случи на натприроден начин. Истовремено, архангелот како доказ за можноста за натприродното раѓање што го предвидува, укажува на семоќноста Божја, според која законите на човечкото раѓање можат да се заобиколат. Но, Пр. Девицата не била целосно задоволна од овој одговор на архангелот. Посочувајќи дека Бог, со Својата сила, навистина може да прави што сака, таа, сепак, забележува дека такво раѓање без маж никогаш досега не се случило. Таа вели дека имало случаи кога раѓале жени кои долго време страдале од неплодност, како што се, на пример, Сара, Ребека, Ана, мајката на Самуил и Ана нејзината мајка, која ја родила дури по долг период на неплодност, но никогаш не се случило да роди девица, како што и ветува архангелот. Следна Ав. Богородица повторно повторува дека не го отфрла евангелието на архангелот, туку само бара објаснување за тоа. „Одговарајќи ти“, му се обраќа на архангелот, не реков дека тоа нема да се случи, бидејќи не го познавам сопругот, туку реков: како ќе биде кога не го познавам сопругот?... Не кажувам зборови на неверување, туку само барам да се разјасни работата. На ова Архангел Гаврил одговара Пр. Богородица, дека како што овие жени, неплодни, по милоста Божја, станаа мајки, така и Таа, девица, благодарение на семоќноста Божја, ќе стане мајка без страст и брачен однос. Архангелот исто така вели дека не можам да наведам друга девица која би родила, бидејќи таква девица никогаш немало и нема да има, бидејќи единородниот Син Божји „низ вековите“ се воплоти само еднаш. Во потврда дека девица никогаш не родила и нема да роди, архангелот укажува на зборовите на пророкот Исаија, кој рекол: „Ете, девица ќе зачне во својата утроба“... (Ис. 7:14), а не „ете, девица ќе зачне во својата утроба“. Потоа, објаснувајќи го Пр. На Дева, на самиот начин на Нејзиното зачнување, архангелот ѝ вели: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени: со истото што е свето и ќе се роди, ќе се нарече Син Божји“ (Лука 1:35). Како заклучок, архангелот го посочува Пр. Богородица што ја зачнала и Елисавета, Нејзината роднина, иако се сметала за неплодна, бидејќи за Бога е подеднакво можно да се направи мајка и неплодна и девица. За возврат, Пр. Девицата, верувајќи во зборовите на архангелот, одговорила со понизност: „Еве ја слугинката Господова: разбуди ме според твојот збор“ (Лука 1:38) 226. Сличен дијалог, но не толку долг, наоѓаме во зборот за Крштевањето на Спасителот. Овој дијалог се води помеѓу Спасителот и Јован Крстител. Јован долго време одбива да го крсти Спасителот, сметајќи се себеси недостоен за тоа и го крштева Спасителот само попуштајќи се на Неговата заповед. – Ова се главните карактеристики на проповедничкото изложување на Света Софронија. To these features, however, we can add one more, this is precisely the picturesque nature of the images; така, на пример, во зборот за Воведување на свети Софрониј, повикувајќи ги верниците на средба со Господ, меѓу другото, им се обраќа со следните зборови: „Кој прв ќе го сретне Господа? Кој прв ќе го види Бога со своите очи?.. Кој прв ќе го прими Бога? 227, итн.. Во словото за Благовештение на свети Софрониј ги повикува верниците внимателно да слушаат што ќе им објави, со овие зборови: „Значи, соберете се сите, сите побрзајте, сите еден пред друг, ставајќи ги крилјата на гулаб, за да летате и пријатно да се одморите во Христа. Сите вие, со брзина на елен, побрзајте да ја слушнете небесната порака, да верувате во евангелскиот ангел, да ја слушнете добрата вест за Божјото доаѓање, така што и ние, гледајќи ве подготвени да го слушате највисокото евангелие, радувајќи се и славејќи го Бога, да извикнеме: добра вест, добра вест, добра вест, потврдувајќи ја нашата вера во трикратната вест“. 228 Според обемот на неговата проповед, Света Софронија не се исти. Меѓу нив има и такви кои се многу опсежни, а има и такви кои не се поопширни по обем од современите проповеди. Зборот за Благовештението е многу опширен. Веројатно ќе бидат потребни најмалку час и половина за да се изговори. Зборовите за Презентацијата на Господ и за Јован Крстител се нешто помалку опширни. Останатите зборови не се многу опширни. Од анализата на проповедите на свети Софрониј не може а да не се види дека и покрај многуте предности, тие не се без некои недостатоци. Ваквите недостатоци вклучуваат главно силна доминација на реториката и панегиризмот во нив. Вистина, реториката и панегиричноста во проповедите на свети Софрониј не се одликува со сувост и напнатост: говорот на света Софронија секогаш е проткаен со топлина на чувствата и дише искреност. Но, сепак, реториката и панегиризмот се штетни за проповедите на свети Софрониј во смисла што ги лишува од комплетноста на содржината. Дополнително, реториката и панегиризмот се делумно причина за отсуството на строга тематика на Света Софронија. Идејата развиена во оваа или онаа проповед со реторички и панегириски тиради, како да се каже, се удави и стана невидлива. Но, овој недостаток на проповеди на Света Софронија е многу откупен со нивните доблести. Во таквите доблести спаѓаат длабоката побожност со која проповедите на свети Софрониј, искреноста и топлината на чувствата, живописноста на сликата и убавината на говорот. Однадвор на проповедта на св. Софронија се целосно обработени и завршени. Тие оставаат добар впечаток кај читателот, иако понекогаш делуваат мачно поради деталното развивање на некои приватни размислувања. III. Свети Софрониј како химнописец Песната за Бога е неопходен израз на молитвените чувства и религиозните аспирации на една личност; Затоа, религиозните песнопенија постоеле не само во старозаветната црква, која дури и во најдалечните времиња пеела песни во пофалба на Богот на Израел, туку истите пеење постоеле и кај сите древни народи кои горе-долу свечено ги извршувале своите божествени служби. По својата природа, религиозните песнопенија се дела од чисто поетска природа. Но, душата, незадоволна со обичен јазик за да ги изрази своите религиозни состојби, не се задоволува со обичен глас. Под влијание на силните религиозни чувства, тонот на гласот се удвојува, добива поинаква мерка, поинаков правец и проширување и со еден збор преминува во пеење. Така, пеењето го должи своето потекло главно на религијата, бидејќи религијата е најспособна да ја допре душата и да остави длабок и силен впечаток врз неа. Бидејќи химните служат како природна и неопходна манифестација на религиозно чувство, јасно е дека тие наскоро ќе се појават во христијанската црква, особено што нивната употреба беше осветена со примерот на Исус Христос (Матеј 26:30) и Неговите апостоли (Дела 16:25). Навистина, гледаме дека веќе на самиот почеток на постоењето на христијанската црква се појавуваат луѓе со возвишени чувства, со огнен говор и составуваат многу песни дишејќи чисто христијанско благочестие. Но, христијанските песнопенија биле напишани не само за задоволување на верските потреби, туку и за заштита на христијанството од разни напади на еретиците. Така, познато е дека кога еретиците Вардесан и неговиот син Армониј со своите химни привлекле многу христијани на своја страна, свети Ефрем Сирин почнал да составува свои православни химни за да им се спротивстави на еретиците. Со исти средства се борел против еретиците - Аријанците и свети Јован Златоуст. Ариј и неговите лукави и бескрупулозни следбеници ја искористија сета моќ на поезијата и најсвечената атмосфера за да го всадат своето учење во умовите и срцата на лековерните луѓе. За да им се спротивстави на еретиците, самиот свети Јован Златоуст составил многу духовни химни, а многу од претходно составените ги вовел во јавна употреба 229 . Така, содржината на христијанските пеења служела не само како израз на религиозно чувство, туку била одредена и од околностите во кои се наоѓала црквата во одредено време. Во првите три века, кога Исус Христос бил хулен од незнабошците и Евреите, темата на христијанските пеења била прославувањето на Неговото Божество. Од четвртиот век, примарна тема за вдахновените христијански химни е инкарнацијата на Божјиот Син. До седмиот век, кога живеел и дејствувал св. Софрониј, догматските спорови значително ослабнаа, па затоа христијанските пеења, во согласност со потребите на времето, веќе добија поинаков карактер, имено догматскиот карактер на пеењето беше заменет со покајнички. Покајничкиот карактер на пеењето беше предизвикан, од една страна, од падот на христијанската побожност, а од друга, од надворешните политички катастрофи - нападите врз грчката империја од Персијците и Сарацените. Со истиот покајнички карактер се одликуваат значаен дел од химните на св. Софрониј, имено неговите три песни на Свети Педесетница. Преостанатите химни на Света Софронија, т.е. пеење од Велигден до Вознесение опкл., од свечен карактер. Овде забележуваме дека химните на свети Софрониј биле непознати долго време и биле објавени само во четириесеттите години на овој век од познатиот научник мај 230. Објавени химни на свети Софрониј со древен ракописен (ватикански) триод, кој ги содржи и химните на Јован Дамаскин, Јосиф, Теодореј и Студит од други. Бројот на трикантоси на св. Софронија е многу обемна, до 955 тропарија. Во сегашниот триод, ниту на грчки ниту на словенски, нема ниту еден од нив. Песни на империјал. Лавовите сместени во ватиканскиот триод покажуваат дека во 10 век триодионот на Света Софронија сè уште бил во црковна употреба. Но, бидејќи во манастирот Студит било обичај да се користат само песните на отците Студити, трипесните на Света Софронија почнале постепено да излегуваат од употреба, бидејќи студиските обичаи се прошириле и во другите манастири и храмови. Но, да преминеме на вистинската анализа на химните на свети Софрониј, и прво да се фокусираме на пеење од покајнички карактер, а потоа да ги разгледаме песниците од свечена природа. I. Внатрешниот карактер на покајничките химни на Света Софронија и нивната содржина Педесетниците на Свети Софрониј се проткаени со длабоко и искрено чувство на покајание за гревовите и се одликуваат со силата и возвишеноста на нивните мисли. Според овие внатрешни квалитети, трипесните на свети Софрониј на никаков начин не се инфериорни во однос на големиот или трогателен канон на неговиот познат современ свети Андреј Критски (кој, сепак, починал многу подоцна од св. Софрониј во 713 година). Но, според природата на содржината и начинот на откривање на покајничките мисли, трите песни на свети Софрониј значително се разликуваат од големиот канон на свети Андреј. Во својот канон, свети Андреј со својот духовен поглед истражува многу настани од двата завета, ги изложува овие настани во духот на длабоко срдечно скрушеност и, со извонредна вештина, применувајќи го секој од нив на состојбата на грешната душа, оттука извлекува силни поттик за поправање и покајание. In the development of the penitential thoughts of St. Sophrony follows a different method. Тој црпи инспирација за исправка и покајание не од прегледот на библиските настани и нивната примена на состојбата на паднатата душа, туку од побожни размислувања за грешноста на душата и опасноста што и се заканува од ова. Навлегувајќи во себе и разгледувајќи го целиот свој минат живот и дела, химнописецот открива дека згрешил и го навредил Бога повеќе од сите луѓе, и затоа ја поттикнува својата душа на покајание, потсетувајќи ја на Страшниот суд и препорачувајќи го христијанскиот пост како средство за покајание; fasting, according to the songwriter, should consist not so much in abstinence from food, but in abstinence from passions, victory over them. Химнописецот честопати ги прекинува своите мисли со топла молитва кон Спасителот, до небесните сили, до свети апостолам и мученикам. Химнографот се моли на Спасителот за давање на дух на скрушеност и за милосрдно простување на гревовите, а од небесните сили, апостолите и мачениците бара заштита и застапништво пред Бога. Во своите молитви, химнографот не ги заборава православните христијани кои заминаа од овој живот, барајќи од нив милост и упокојување во мирните небесни манастири. Некои трисонгови ја позајмуваат својата содржина од запаметените настани, на пр. Трисонгови за Лазарова сабота, Цветници и Страсната седмица. Сите покајнички мисли химнографот ги искажува во духот на длабокото покајание за гревовите и дишат искреност и топлина на благочестивите чувства. Но химните на св.Пр. се особено убави. Богородица. Во овие химни свети Софрониј, во многу прикладни и разновидни изрази, ја прикажува или вечната девственост на Богородица, или Нејзиното неискажливо раѓање или Нејзиното значење за човечкиот род. Како показател за внатрешната природа на химните на свети Софрониј и начинот на откривање на покајничките мисли во нив, ќе наведеме неколку примери од овие пеења. Така, химнописецот, наоѓајќи се, како што рековме, дека го навредил Бога повеќе од сите луѓе, со искрено скрушеност извикува: „Тешко јас, кој сум и што правам, безумен, греши и не се плаши од Господа? Праведно сум осуден, добар и праведен Судијо, но сврти ме и спаси ме, спаси го оној што Те навредил повеќе од сите луѓе“. „Кој паднат грешник некогаш го навредил Бог толку многу? Кој беше толку послушен на движењата на злите пориви и откри во себе (таков) рај на гревот како што јас сум патетичен? Но, Боже, Кој се распна од милост, смилувај ме! „Откако го отфрлив ангелскиот леб, за храна ги избрав развратот и злобата, станувајќи како овие говеда; но прими ме додека се свртувам, оче небесен, како еден од Твоите наемници“. Со не помалку искрени зборови, химнописецот ја поттикнува својата душа на поправање и покајание, потсетувајќи ја на Страшниот суд. Тој пишува: „Фрли го, душо, сонот на погубниот мир и будно бдеј над Божествените заповеди; Младоженецот се приближува: земи го кандилото и побрзај да Го пресретнеш“. Плачи, душо, плачи, сврти се, но покај се: часот се приближи, Судијата е пред вратата, побрзај да се оправдаш и извикај: згрешив, милостив, но како што си добар и милостив, смилувај ме! „Фрли, душо моја, погубното мноштво гревови, украси се со долг пост, храни се со божествените заповеди, кои со вера ти даваат поседување на вечен живот“. Поттикнувајќи ја својата душа на покајание преку постот, химнописецот во исто време ја докажува моќта и значењето на постот со неколку примери од старозаветната историја. „Мојсеј, откако се очисти преку постот, пишува свети Софрониј, Го видов единствениот вистински Бог: очисти се, душо моја, со постот, за да му се приближам на човештвото, Христос. „Зајакнати од огнот на постот, благочестивите млади го изгаснаа пламенот со божествена роса; и ние со постот ќе го изгасиме огнот на сите страсти, за да го избегнеме пламенот на Геена. „Елисеј еднаш, по постот, го воскресна синот на Сунамит, јасно зајакнат во духот: и ние, верните, ужалени од желбите на страстите, ќе се обновиме преку животворниот пост. „Постот го направи Мојсеј созерцател на Бога и го воздигна Илија на огнена кола; исто така, душо, побрзај да се воздржуваш од штетни мисли за да се ослободиш од срамното заведување. Покажувајќи од што точно се состои вистинскиот пост, св. Софрониј пишува: „Воздржи се од страстите и спаси се, бедна душа, зашто воздржувањето од храна за вистинските трагачи не е пост, ако не се поправаат“. „Воздржи се, душо моја, од зло и мрзеливост, од гнев и од секаков грев, затоа што Исус, најголемиот љубител на човештвото, бара такво воздржување“. Честопати химнографот им се обраќа на сите верници со поттик да се покаат, на пример: „Ние, верни, да го очистиме телото со пост, духот со воздржување, душата со солзи, за да се сретнеме со Пречистата со радост и да ги видиме спасоносните страсти што ни ги подигнува Нестрасниот“. Да се ​​стремиме кон чистота и да го избегнуваме развратот, да си ги препашаме слабините со умереност, за да се покажеме чисти пред нашиот чист Спасител, кој во сè бара само чистота“. „Да се ​​воздржуваме од секаква страст, омекнувајќи го своето тело со пост, и со ревност да пиеме пијалок на скрушеноста, пеејќи: благослови ги твоите дела“. Распнувајќи се со Оној Кој беше распнат заради нас, да ги умртвиме членовите на нашето тело во молитва и благородност.” Но, сфаќајќи ја слабоста на сопствените дела за борба против злото и своите страсти, химнописецот, како што рековме, постојано ги прекинува сликите на гревовноста на душата и опомена за покајание со топла молитва кон Спасителот, небесните сили, апостолите и мачениците. Химнографот му вика на Спасителот: „Кој умре прикован на крстот, оживеј ми ја душата, убиена од гревот и дарувај ми (сила) да ги исполнам Твоите заповеди и да го видам Твоето почитувано воскресение“. „Јагне Божјо, кое како Бог ги зема гревовите на светот, спаси ме, обземен од брановите на беззаконието и води ме во засолништето на покајанието. Целосно сум оптоварен со тежината на развратните дела, Спасителу, и, живеејќи меѓу луѓето, Ти викам, Човекољубику: излечи ги неизлечивите чиреви на мојата душа со Твоите почитувани чирови, за да ја славам Твојата Божественост. Во молитвените апели до ангелите, химнистот понекогаш ги наведува сите ангелски чинови, на пример: „Ангели, сили, кнежевства, архангели, владенија, сили, престоли, херувими и серафими! молете се на Бога, дарителот на благословите, да даде простување на гревовите и ослободување од страстите“. „Кнежества, сили, престоли, херувими, владенија, сили, серафими, ангели, архангели! Молете му се на Бога за време на Великиот пост да го правиме она што Му е угодно и преку тоа да наследиме слава како добри слуги. Но, генерално, молитвата апелира до ангелите во триконтролата на Света Софронија не се среќава многу често. Наоѓаме многу повеќе молитвени барања до апостолите и мачениците. Химнографот ги повикува апостолите: „славни апостоли, кои ја распрснавте темнината на темнината и се појавија како светилки на Сонцето на правдата, просветлете ме, помрачен од лукавството на злиот“. „Земете јаглен од натприродниот оган, изгорете ја шумата на моите страсти, божествени апостоли Господови. Химнописецот, исто така, им се обраќа на мачениците со слични молитвени апели за помош и помош во прашањето за морална исправка, на пример: „О, маченици, небесни ѕвезди што стојат пред Христа, осветлете ги нашите мисли и дајте сила да ги исполниме чистите и осветувачки Божји заповеди“. „О, маченици, кои го отфрливте распадливото тело, и по божествена волја облечете нераспадливо тело, и кои сега стоите пред Оној, Кој за нас зеде тело од Пречистата Дева, ме облече злобно гола, во света облека“. Некои три песни на Света Софронија ја позајмуваат својата содржина, како што рековме, од запаметени настани, како што се, на пример, трите песни за неделата на Вај и за Страсната седмица. Во трите песни за неделата на Ваи, е прикажано свеченото влегување на Исус Христос во Ерусалим и сите верни се поканети да се сретнат со Господа со Ваите на доблестите. „На кротливиот Христос, кој седна на магарешко осле“, пишува свети Софрониј, да ти принесеме кроткост и да Го извикаме: кој оди во страдања, благословен си Господи. „Да ја растераме темнината на страстите со светли молитви и, носејќи ги гранките на добродетелите, да побрзаме да се сретнеме со Христос, Кој сега седи на осле и се подготвува да пострада за нашето спасение. „Пустиници и кенобити, кои преку воздржување и молитва го потчинија своето нескротливо тело на Словото, излегуваат во пресрет на Христа, јавајќи на осле и доаѓајќи да страдаат. „Домаќините на монасите се појавуваат како духовни јагниња за да се сретнат со Главниот пастир Христос, носејќи гранки, зашто Господ доаѓа на колење. Во Светата седмица на свети Софрониј остави малку пеење, но има неколку пеења за речиси секој ден од оваа седмица. Содржината на овие пеења е приказ на дејствата на нашиот Господ Исус понекогаш се опишани во последните денови од животот на нашиот Господ. зборовите на Евангелието, кои сами по себе се возвишени и моќни за секој побожен слушател. „Угледајте се на Мене, Кој се гледаше себеси како Бог“, им рече Ти, Христе, на твоите ученици, доаѓајќи до божествената страст; кој сака да биде прв и најголем, нека им биде слуга на сите, викајќи; Народи, воздигнувајте го Христа засекогаш“. „Да се ​​собереме сите, да се качиме денес на Елеонската Гора и таму ќе слушнеме што им вели Господ на оние што Го љубат, учејќи ги за Неговото второ доаѓање. „Сите да станеме како духовни светилки, да го имаме маслото на добрите дела, зашто Младоженецот ненадејно доаѓа; ако не сме подготвени, залудно ќе чукаме на вратата: нема да заслужиме сочувство. среда. „Злобниот Синедрион се собира и злобно одлучува да Те убие Тебе, Христе, животот на сите, со помош на Јуда“. „Вечерата во лепрозниот дом се покажа како штетна за помирувањето на сите; доаѓајќи кај неа, блудницата се ослободи од многу гревови“. петок. „Како можеш да страдаш за нас, Добро, како ќе застанеш пред судот на Пилат? Неизмерно е богатството на Твојата милост. сабота. „Те гледаме, Христе, кој ја прими доброволната смрт по тело како душа меѓу мртвите, ослободувајќи, воскреснувајки, души ги просветлува и оживува“ 231. – Многубројни и убави, како што рековме, се химните на Света Богородица. Тие привлекуваат внимание со некои од зборовите употребени во нив во однос на Пр. Богородица со соодветни изрази. Еве неколку примери од овие пеење. „Севишниот ќе живее во Твојата утроба“, пишува свети Софрониј, откако те направи најпроширен на небото; затоа Те воспеваат, Дево, непобедливата помош на луѓето, сите дела“. „Верни, да ѝ угодиме на Богородица, несечената гора (άλάτόμητον), светлата светилка, лесната скала, ливадата Божја. „Радувај се, свет храм, руно напоено од небото, извор на бесмртност; чувај го Твоето стадо, госпоѓо, неповредено од сите непријатели“. „Планината што не може да се исече, затворената врата што е повисока од небото и секое создание, убавината на Јаков, златната урна и мајката Господова - ќе им угодиме на народите“. „Те познавме, Дево, како урна на Божественото, ковчег, маса, канделабри, Божји престол, одаја и фонтана што води во вечниот живот на оние што пеат: благослови го секое создание. Во една од химните на Пресвета Богородица, меѓу другото, има и две тестаменти во Исус Христос, предмет на општа полемика во времето на свети Софрониј. Ова е химната: „Во две волји и природи, Ти нè роди, Дево, единородниот Син, Отецот, кој зеде човечко тело за да те направи учесници во Твојата Божествена природа“. Во други химни на Пр. Нејзината вечна невиност ѝ е прикажана на Богородица и ѝ се испраќаат молитви за посредување пред Бога. Ова се главните мисли развиени во Трисонговите на Света Софронија на Великиот пост. Како што гледаме, има многу од овие мисли и тие се многу разновидни. Но, за што и да зборува текстописецот, неговите зборови секогаш дишат искрено и длабоко каење за гревовите. Во покајничките химни на свети Софрониј насекаде го гледа горчливиот крик на душата, тагувајќи поради своите гревови и барајќи оправдување и простување; Насекаде е видливо силното и длабоко покајничко чувство на побожниот автор. Покајничките химни на свети Софрониј не се сув плод на празна мисла, вежбање во разни видови вербално творештво, туку дела кои целосно, така да се каже, се чувствуваат и доживуваат, па затоа се одликуваат со искреност и природност. Општо земено, побожноста, длабочината и топлината на чувството и возвишеноста на мислите сочинуваат интегрални обележја на сите покајнички химни на св. Софронија; но овие карактеристики не можат толку да се докажат колку што се чувствуваат при директно читање на химните на Света Софронија, зошто, анализирајќи ги овие химни, се трудевме да ги донесеме што е можно повеќе. II. Внатрешниот карактер и содржината на химните на свети Софрониј во деновите на Свети Велигден до Вознесение По својот внатрешен карактер, химните за деновите од Велигден до Вознесение претставуваат, како да се каже, една свечена и возвишена химна на воскреснатиот Спасител, кој ја скрши моќта на смртта и пеколот. Згора на тоа, химнографот, славејќи го Спасителот, зборува не само за Неговото воскресение и за околностите околу воскресението, туку истовремено зборува и за страдањето на Спасителот, бидејќи страдањето на Спасителот служело и за Негова слава. Химнописецот, исто така, многу сликовито го прикажува слегувањето на Спасителот во пеколот, ужасот на пеколот и ослободувањето на Спасителот на сите праведници од него. Но, главната тема на химните за деновите од Велигден до Вознесение е Воскресението на Спасителот и околностите околу воскресението. Во изобилство на радосни чувства за споменот на овој најголем настан, химнописецот ги повикува небото и земјата, сите верници, па дури и неживата природа на триумф и прославување на Бога. Како показател за внатрешниот карактер на свечените химни на свети Софрониј и начинот на откривање на посочените мисли во нив, ќе наведеме неколку примери од овие пеења. Зборувајќи за страдањата на Спасителот, како настан што нè поттикнува да го славиме Бога, химнописецот обично укажува на ужасот што го предизвикува страдањето на Спасителот во нежива природа и ги изразува своите мисли со толку убави зборови: „Сонцето, гледајќи Те Те - Словото, Сонцето што не заоѓа, распна меѓу злите, се исплаши и помрачи. ги ослободи сите оние што ги држеше во заробеништво и кои Те слават Тебе“. „Штом те виде сонцето, Сонце на правдата, испружено на крстот, веднаш ги сокри своите зраци, камењата, ужасни, се распрснаа, пеколот ги ослободи сите оние што ги содржеше и кои ја слават Твојата сила, Семоќен, преку Кого сите оживуваат. Химнописецот го прикажува слегувањето на Спасителот во пеколот и ослободувањето на праведниците од таму со следните зборови: „Стравот ти се отвори, Спасителу, портите на пеколот и, погодени од страв, вратарите (на пеколот), гледајќи те Те во облека на одмазда, избегаа од Твоето присуство. „Преплашениот пекол, откако Те виде, Христе, семоќниот цар, како слегува со твојата душа, ги ослободи сите оние што беа затворени со векови и ја прославува Твојата љубов кон човештвото. Но особено возвишени и свечени, рековме, се оние химни во кои е прикажано воскресението на Спасителот и неговите последици за човечкиот род. Еве неколку примери од овие пеење: „Луѓе, денес спојте ги рацете во фалба, зашто Христос воскресна, ги воскресна со Него сите мртви, кои со силен глас извикуваат: Благословен е Господ Бог на нашите татковци“. „Радувај се, земјо, радувај се, небо, скокај од радост, смртници: Господ воскресна, ја исправи смртта и ги ослободи засекогаш оние што беа држени во окови и го прославува радосниот и свечен Велигден. „Радувај се, небо, скокај од радост цела земја: денес воскресна од мртвите, Кој на сите оживува. „Сите народи, спојте ги рацете, пејте песни; бесмртниот Господ воскресна, соборувајќи ја силата на смртта и владее над целата земја. „Спасоносниот Велигден, Велигден на воскресението на душите, денот на радоста и веселбата - да се радуваме и да Го прославиме Христа со светите песни, преку Кого сите сме спасени. На оваа универзална радост повикува и химнографот. Богородица, употребувајќи во однос на Неа, како во Трите кантикли за четириесетдневниот, некои пригодни епитети, на пример, тој извикува: „Радувај се, пречиста Дево, седиштето на Создателот, духовниот рај Господов, небото, престолот, палатата во која Господ, откако се населил, ги соборил сите сили од него и ги соборил. „Радувај се, Богоугодна Дево, возобновување на паднатите, ослободување од проклетството, порти непробојни, облак светлина, која на светот му родила радост и спасение. Радувај се, необработена земја, радувај се, помош на оние што викаат: благослови Господа! Исто така, химнописецот многу често зборува за тоа како сопругите на миноносецот, кои отишле на гробот на Спасителот да го помазаат неговото тело со миро, дознале за Неговото воскресение и како се радувале на тоа. „Рано наутро мироносците набрзина отидоа кај гробот, пишува на пример. Свети Софрониј да го видат Оној Кој дарува, но наместо Него видоа ангел кој им рече: Создателот на сè воскресна, не плачете повеќе. „Божјиот ангел им рече на плачливите жени: Радувајте се и побрзајте да им кажете на апостолите дека Господ воскресна и дека ќе ве сретне во Галилеја, како што рече пред Неговото страдање. „Жените ти носеа мириси како да си мртов, но гледајќи дека си воскресна, се радуваа заедно со апостолите, славејќи Те Тебе, Господи. Ова е содржината на велигденскиот канон на Света Софронија. Споредувајќи го овој канон по содржина со велигденскиот канон на свети Јован Дамаскин, не може а да не се види дека тој е далеку од тоа да се одликува со таква комплетност на содржината и разновидност на размислувања како што е велигденскиот канон на свети Јован Дамаскин. Содржината на велигденскиот канон на Света Софронија опфаќа само неколку мисли, кои химнографот многупати ги повторува со речиси идентични изрази. Навистина, во Пасхалниот канон на свети Јован Дамаскин има неколку главни мисли, но преку разни соодветни споредби тие се откриваат крајно целосно и сеопфатно. Големината и важноста на Велигден во канонот на свети Јован Дамаскин е прикажана многу појасно и поцелосно отколку во канонот на Света Софронија. Но, велигденскиот канон на свети Софрониј е инфериорен во однос на истиот канон на свети Јован Дамаскин во однос на комплетноста на содржината и разновидноста на мислите, не е инфериорен во однос на него во однос на искреноста и длабочината на ентузијастичките и радосни чувства предизвикани од настанот на празникот, кој, згора на тоа, во изобилството на источното излевање. канон на свети Јован Дамаскин. Помеѓу велигденскиот канон на свети Софрониј и истиот канон на свети Јован Дамаскин, сепак, може да се забележат одредени сличности во содржината. Така, на пример, следниов тропар од велигденскиот канон на Света Софронија, имено: „Сјајниот Велигден е празник на празниците и триумф на триумфите: верни, да му извикаме на освојувачот на пеколот: направивте неверојатна работа со тоа што нè воскреснавте; „Слава на Твојата сила: празници и триумф над триумфите“ потсетува на осмиот Ирмос од Пасхалниот канон на св. John of Damascus: “This is the appointed and holy day”..., in which Easter is also called the feast of feasts and the solemnity of solemnities. Тропар од Велигденскиот канон на Света Софронија: „Вчера бев убиен со Тебе, кој беше убиен за мене, а сега со Тебе воскреснав, имајќи те како вистински живот и искупителна Пасха на мојата душа“ - многу потсетува на еден од тропарите од 3-та ода на Пасхалниот канон на Даиј, погребан во име на Свети Јован: Тебе, Христе, денес воскреснав за Тебе“, итн. Мудрост и Слово Божјо и Сила“ итн. Тропар: „Не го оштети печатот на каменот во Твоето воскресение, Господи наш, како што при раѓањето не ја оштети затворената утроба на Оној што Те роди, чувајќи ја како Дева“ - има голема сличност со следниот тропар од 6-от канон на Велигден. Јован Дамаскин: „Зачувајќи ги делата на знакот, Христе, си воскресна од гробот, клучевите на Богородица не беа оштетени при твоето раѓање и ги отвори вратите на небото“. – Во својата надворешна форма, велигденските химни на Света Софронија се прилично убави. Искреното и возвишено чувство на воодушевување предизвикано во душата на благочестивиот химнограф со сеќавањето на Велигденскиот настан најде израз во живиот и волшебен говор. Друга главна тема на свечените пеења на Света Софронија е вознесувањето на Исус Христос на небото. Химните за Вознесение Господово се оставени на Св. Има доста софрониуми и тие се многу разновидни по содржина. Тие или го слават вознесувањето на Исус Христос, или го прикажуваат ужасот и изненадувањето на ангелите од глетката на Господ како се вознесува на небото во човечко тело, или се сеќаваат на различните придобивки што Господ ги покажал во Неговиот земен живот за човечкиот род, или ги прикажуваат Божјите благослови што следеле по Господовото вознесување на небото. Но, химнописецот открива особено изобилен извор на духовна радост за душите на побожните во помислата дека Исус Христос, очигледно оставајќи ја земјата, се вознесе на небото со таа наша природа, која ја презеде за време на воплотувањето, правејќи ја оваа природа способна да се искачи над Ангелите и Архангелите, и да го седне највисоко на десната рака во неговата личност. На оваа мисла со особена љубов се задржува химнописецот, а... Наоѓајќи во него извор на радост и утеха, тој ги повикува сите народи и воопшто секое создание на прославување на Исус Христос. Химнописецот го отсликува самиот настан на празникот и околностите околу него со следните зборови: „На крилјата на Херувим се вознесуваш во слава, Господи, во присуство на Твоите ученици, кои непрестајно викаат: сите дела Господови, благословувајте Го Господа“. Облакот, како ништо друго, Те прима од Маслиновата Гора во присуство на Твоите благочестиви ученици, плашејќи извикувајќи: не оставај нè сираци, кои си ги возљубил според Твојата неискажлива милост“. „Испрати ни, милостив, Светиот Дух“, извикуваа мудрите ученици, за да нè научи на вистинска мудрост. „Гледајќи го неверојатното вознесение Господово, учениците извикаа: прати ни го Светиот Дух и не оставај сирачиња твоите слуги кои те признаваат како Пресвет Бог и човек. „На учениците, кои беа восхитени од Господовото вознесение и шпекулираа за тоа, ангелите им рекоа: Галилејци, како што сега го гледате како се вознесува, така ќе го видите повторно како слегува за да им суди на сите. Но, со посебна љубов, како што рековме, химнописецот се задржува на идејата дека Исус Христос се вознесе на небото во нашата природа и со тоа ја воздигна оваа природа над Ангелите и Архангелите; искажувајќи ја оваа мисла, тој пишува: „Откако го уништи медијастинумот на непријателството, Ти, вечното Слово, повторно ги соедини луѓето со Отецот и, вознесувајќи се на небото во нашата природа, која ти ја прифати, ја воздигна над ангелите и силите“. „Откако ја исполни земјата со слава, се вознесе на небото со неопислива величина, носејќи му ја на Отецот нашата природа добиена со Твојата милост, а ангелските сили ја прославија Твојата милост“. „Ти се спушти кај нас без тело, но се враќаш со нашата природа, која ја прифати, и со страв небесните порти се отвораат пред тебе; ангелите, гледајќи го тоа, се зачудија од Твојата милост кон нас. Во изобилството на радосни и благодарни чувства предизвикани од мислата за вознесувањето на Исус Христос на небото во нашето тело, химнописецот ги повикува сите народи на радост и прославување на Исус Христос со следните зборови: „Фалете го Бога, народе, и воздигнете, пејте во еден глас: Христос, царот, нека нè издигне од секое место: суштество фали Господа.” „Пејте и прославувајте, сите што живеете на земјата, зашто денес е примен во слава, Кој нè придружи нас смртниците засекогаш со жителите на небото. „Луѓе, спојте ги рацете и пејте Му на Бога со радост, зашто ете, Христос е примен во слава и седи од десната страна на Отецот, вечниот учесник на истиот престол. „Откако се воздигнавме заедно до висината на созерцанието, да размислуваме за вечното Слово, вознесено и седејќи од десната страна на Отецот“. Зборувајќи за вознесувањето на Спасителот на небото, химнописецот, меѓу другото, ја прикажува работата така што највисоките ангелски чинови биле објавени за вознесувањето од пониските ангели; тој, на пример, пишува: „Отворете ги портите и дознајте извонредни работи“, рекоа налутените ангелски сили до највисоко; Оној кој владее над сè, се вознесува кај нас, откако ја прими човечката природа и ги обожени луѓето поради Неговата извонредна љубов и бескрајната милост“. „Отворете ги рајските порти и пуштете го воплотениот Бог: За кого зборувате? Ангелските сили ги прашаа испратените, а испратените (ангелите) одговорија: непрестајно фалете Го Оној преку Кого се создаде сè. Во последните три песни за Вознесението, се пее слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, на пример: „Ете, Светиот Дух ќе слезе на земјата во вид на огнени јазици, така што учениците на Словото, создадени од прав, ќе испаднат огнени луѓе за да Го слават како Човекољубец“. „Откако се вознесе на небото, Ти, Добри, им го испрати на учениците Утешителот, Духот на вистината, Кој ги поучуваше. – Споредување на содржината на канонот на св. Софрониј на Вознесение со каноните кои сега се користат за истиот празник на Свети Јован Дамаскин и Јосиф химнистот, не може а да не се види дека постои голема сличност меѓу овие канони. Во какунот на свети Софрониј на Вознесение се откриваат истите мисли како што се откриваат во каноните на истиот празник Св. Јован Дамаскин и Јосиф химнистот; Притоа, содржината на канонот на Света Софронија е многу пообемна од содржината на секој од споменатите канони, земени посебно. Дури може да се каже дека канонот на Света Софронија на Вознесение ја опфаќа содржината на каноните на двете именувани химни. Општо земено, канонот на Света Софронија на Вознесение се одликува со својата значајна содржина и разновидност на мисли, претставени, згора на тоа, во многу убав и живописен говор. Покрај тоа, овој канон на Света Софронија, како и другите, но неговите канони, се одликува со природноста и искреноста на радосните чувства изразени во него. За сите овие заслуги, канонот на свети Софрониј за Вознесение, ни се чини, е еден од неговите најдобри канони. III. Надворешната страна на химните на Света Софронија. Сите канони на Света СоФронија се напишани во три песни, односно се состојат од ирмос и три тропари. Во трисонг не се пишувале само каноните за четвртиот ден, туку и каноните за деновите од Велигден до Вознесение (вклучително). На почетокот на повеќето канони оставени од разни химни, а сега се користат во нашата црква, обично се ставаат таканаречените акростици (άχροστιχίς; на словенски: krastrochie или kragranesie), односно такви изреки, од кои буквите, секоја одделно, се повторуваат по редослед во почетните букви на оваа главна идеја, а понекогаш и целата идеја на сите ирмос. канон. На почетокот на каноните на свети Софрониј, напишани од него за различни времиња и празници и затоа се разликуваат по темите на нивната содржина, такви акростихови не среќаваме. Но, наместо општи акростихови за целиот канон за еден или друг празник во каноните на свети Софрониј наоѓаме нешто како акростих поема над секоја трипесна. Секоја троконка во каноните на св. Софронија има посебен краток натпис, понекогаш нецелосно изразува една или друга мисла, а овие натписи во најголем дел немаат внатрешна врска со трите песни на чиј почеток се појавуваат. Овие натписи не можат да се наречат акростихови, бидејќи тропарите што ги следат не започнуваат со буквите од кои се составени. Еве неколку примери од овие натписи: „Кој меѓу смртниците слушнал такви работи“. „Пустината процвета. „Ти си роден од девица“. „Ослободител на сите“. „Но, преку болеста на непослушноста, Ева“ (наслов – не уништи). „Зашто јас сум твојот Бог“. „Злобниот нема да види“ (Бог). „Светлосен облак“ „Од пламенот до светците“. „Исаја, радувај се: девицата зачна! „Просветли се, просветли се“. „На морето на животот“. „Ти, Господи, светлина што го осветлува светот“ итн. – По изглед, каноните на Света Софронија се составени со иста грижа како и во нивната содржина, но во голема мера се карактеризираат со сложеност и извештаченост. Оваа извештаченост на надворешната структура на химната на св. Софронија се манифестира првенствено во силната доминација на фигуративни изрази, споредби, споредувања и, воопшто, во сите видови реторички средства. На пример, свети Софрониј пишува: „Девица, која го подигна необработеното уво на небото, нахрани ја мојата гладна и смирена душа“. „Бидејќи реки од духовен извор, апостоли, истурете животворна вода во чистото срце, уништувајте ги брановите на гревот со вашите молитви и водете ги на патот на спасението“. „Дај ми, Христе, мирно да пловам по океанот на трезвеноста, одразувајќи ги брановите на моите мисли и одведи ме во засолништето на воскресението“. Фрлен во морето на гревовите, во длабочините на очајот, во брановите на празните шпекулации и бурите на страстите, викам: бездна на милоста, помогни ми, напој ме со Твојата милост и дарувај простување на гревовите. „Земјата, божествени апостоли, ја изоравте со крстот божествен плуг и ја направивте плодна, никнувајќи побожност; Затоа, славејќи Го Христа, Ви благодариме со понизни усни“. „Откако ги обновивме нашите мисли со божествениот плуг на небесниот пост, да донесеме жетва на добродетели, за, искористувајќи ја вечната и неисцрпна храна, никогаш да не огладнеме. „Фрли, душо, опиеност на страстите и барај го преку постот очистливото вино од солзи, радосно за срцето, смирувачките страсти и претворајќи го телесниот оган во пепел; побрзај кај Христа, Кој се опи за тебе, и ќе живееш вечно“. „Стегнат од бура на мисли, удавен од бранови на страсти и многу потресен од бурното движење на похотите, побрзав кон тивкото и спокојно море на постот. Воден во него од спасоносниот крст, доведе ме, милостив, во засолништето на спасението. „Потопен во морето на небрежност и веќе удавен од брановите на Твојата десна рака, како Петар, спаси ме, љубител на човештвото. „Убиен од многу гревови од небрежност, стиснав во гроб, чувствувајќи го тешкиот камен на очајот над мене; но подигни го според Твојата милост, Господи, и подигни ме мене, како што некогаш го воскресна Лазар. „Воскресни ме, Христе, спиејќи во сон на невнимание на постелата на похотите. „Заразен со смрдеата на гревовните рани, лежам во гробот на негрижата и затоа Ти викам: воскресни ме, спаси ме, за и јас да Те сретнам со гранките на доблестите, извикувајќи: Осана во висините. „Наводи ја, пречиста, со капки од Твојата милост мојата мисла, исушена од пламенот на гревот, и запали ја изгасната ламба на моето срце. „Како анимирана лоза, Ти ни роди зрело грозје од кое тече виното на простувањето до смртниците и кое ја суши опиеноста на гревот“. Вештачноста во изградбата на химните на Света Софронија, покрај доминацијата на фигуративните изрази во нив, се манифестира и во посебна споредба и намерно повторување на истите зборови, насочени кон унапредување на убавината на говорот, на пример: „Со дрвото на крстот го изгаси, Христе, пламенот на непријателот го ослободи од рацете на непријателот; Неконтролирано ги испружи рацете кон плодот: „Откако заспа на крстот, Господи, ја претвори власта на смртта во сон, зашто рече: Лазаре, пријателе, заспа, но јас ќе го разбудам. „Камењата, гледајќи Тебе, камен на животот, прикован на дрвото на крстот, расфрлан во ужас, сонцето се помрачи, а земјата се затресе во нејзините темели. „Јас, ранет од плодот на дрвото и од измамата на змијата, Ти, рането Слово, ме ослободи од проклетството, ни стана проклетство“. „Злото што произлезе од дрвото, Ти го уништи, Исусе Словото, нашиот невин Велигден, преку дрвото и со Твојата смрт ги воскресна оние што дрвото ги уби“. Конечно, извештаченоста на конструкцијата на песнопенијата на свети Софрониј се манифестира и во различни спротивставувања, служејќи, од една страна, како надворешен украс на говорот, а од друга, придонесувајќи за поизразно пренесување на една или друга мисла. Еве неколку примери за овие спротивставувања: „Откако ја оставивме ноќта на задоволствата, сите верни трудољубиво да пристапиме кон светлината на воздржувањето, за да се покажеме достојни за небесниот празник“. „Како јаглен од материјален оган, изгорете ги моите материјални страсти, апостоли, разгорувајќи ја во мене љубовта да се прават дела на љубовта“. „Неизгорени од огнот на Божественото, пречисто, изгорете ги материјалните движења на моите страсти, за секогаш да Те славам, Дево. Ова се главните карактеристики што ги забележавме во надворешниот карактер на пеењето на Света Софронија. Каноните на елоквентната проза на свети Софрониј и секогаш се одликуваат со важноста и светиот украс, што одговара на светоста на христијанското богослужение. IV. Анакреонтички песни на Света Софронија Анакреонтичките песни на свети Софрониј, како и неговите пеења и некои други дела останале непознати долго време. Откриени и објавени се дури во четириесеттите години на овој век, а честа да ги отвори и да ги објави ја има познатиот научник Питер Матранга. Петар Матранга на овој начин ги открил анакреонтичките песни на Света Софронија. Разгледувајќи ги белешките на Алиј во Ватиканската библиотека, Матранга нашол во нив список со некои оди за Света Софронија, направени од раката на самиот Алиј; Освен тоа, Алатиј изјавил дека имињата на одите на свети Софрониј ги позајмил од Сирлетовиот кодекс. Во овој кодекс на Сирлет, пронајден од Матранга во Барбинската библиотека, се најдоа сите тие песни на св. Sophrony, кои беа наведени во белешките на Allation. Потоа набрзо биле објавени анакреонтичките песни на Света Софронија. – Според нивниот внатрешен карактер и содржина, анакреонтичките песни на Света Софронија можат да се поделат во две категории, и тоа историски и лирско-епски. Во првата категорија спаѓаат следниве песни: Благовештение, Рождество Христово, Воведение, Крштение Христово, Лазарево воскресение, Цветници, Поклонение на мудреците, Тајна вечера, на св. Павле, за подвизите на свети Павле, за Јован Богослов, за свети првомаченик Стефан, за света првомаченичка Текла, за Нарсес, епископ Аскалонски и за догмите, за чесниот крст, за отец Мин, лажно обвинет под царот. Фокето е дека тој го поддржал синот на Морис, Теодосиј, и на крајот, песната за Јосиф. Само неколку песни спаѓаат во втората категорија, имено: за Вознесението и за себе, за желбата да се видат светите места и свети град и, конечно, дијалог за господарот кандидат Павле и неговата мајка Марија, кои умреле во Бога. I. Песни од историски карактер Предметите на историските песни, како што покажуваат насловите на овие песни, се или евангелски настани, или одредени светци или разни свештенства, поради некоја причина или блиску до срцето на Света Софронија. Но, за што и да зборува во своите песни Св. Софрониј, тој речиси секогаш се ограничува само на прикажување на историски информации поврзани со темите на песните. Песните за различни евангелски настани содржат само едноставен пренос на евангелските приказни за овие настани. Сите други песни од историски карактер се слични по содржина 232. Меѓутоа, во овие песни има нешто што всушност и припаѓа на Света Софронија, тоа се токму почетоците на песните. Свети Софрониј речиси секогаш ги започнува своите песни не директно со прикажување на историски информации поврзани со темата на овие песни, туку претходи на ова излагање со мали воведи, содржина за која тој самиот ја наоѓа. Покрај тоа, неговите песни од св. Софрониј многу убаво и поетски диверзифицира и оживува со одредени видови рефрени, кои по својата содржина и нему му припаѓаат. Овие рефрени, составени од двојка или двојка и терцес, содржат или пофалба на темата на песната, или молитвен апел кон неа, или, конечно, израз на радосните чувства што ги предизвикува темата на песната. Тие дишат вистинска поезија и служат како значајна декорација за песните. Но, почетоците на песните се особено добри; тие се толку преполни со прекрасни слики, изразени во елегантна форма, што, според Матранга, нивниот автор може да се препознае како одличен писател на златното доба на Грција 233. Да дадеме некои од овие принципи; на пример, песната за Свеќите започнува со овие зборови: „Со Дева мајка што носи бебе во рацете, одам во светиот дом Божји (храмот), дај ја книгата Лука, донеси го цитрата, пророку, да му принесам на родениот Господ двојна химна...“ 234. На почетокот на песната на Последната вечера. Софрониј пишува: „Поведи ме, божествена лира, на божествената вечера, за да учествувам со Господа во мистичната вечера. Зашто сега е соодветно да се слави божествената сила на Христос - крајот на репрезентативниот закон напишан од Мојсеј“. Но, особено е карактеристичен почетокот на песната за Санкт Петербург. Павле. Овој почеток гласи вака: „Пчела доблести, Павле, доведе ме до своите коприва, та, откако го собрав твојот мед, да станам учесник во божествената храна. Цару на химните, пророку, намести го цитарот за да можам со достојни песни да пеам главен на доблестите“. Не помалку убав е почетокот на песната за Јован Богослов. Ова е почетокот: „Нека дојде војводата на светите и нека го пофали светителот; хорот на девици нека ѝ направи убава химна на девицата, зашто, имајќи нечист јазик и извалкани усни, не можам да му пеам чиста химна на синот на громот“. Последните два почетоци на Света Софронија Матранга, во своите коментари за овие песни, ги препознава како прилично убави 235. Но, со исклучок на овие убави почетоци, како и рефрените што ги споменавме претходно, историските песни на свети Софрониј содржат едноставен пренос на различни историски информации и затоа нема да се занимаваме со детална анализа на содржината на овие песни. Ќе анализираме само една песна од историски карактер, имено песна за Нарсес, епископ Аскалонски, и за догми. Своето внимание го фокусираме на оваа песна затоа што ни се чини најдобрата од историските песни. На почетокот на оваа песна, поетот се свртува кон Нарсес и бара помош од него да состави достојна химна за него. Откако ја посочи татковината на Нарсес и го именуваше името на неговиот татко, поетот продолжува кон величење на самиот Нарсес. Тој го нарекува новиот славен Даниел и вели дека поради неговата мудрост бил поставен за командант на царските палати. Тогаш поетот, во форма на рефрен, ги повикува сите граѓани на Аскалон да го прослават својот првосвештеник: „претстојната домаќинка на сите граѓани, прославете го првосвештеникот со светата флејта“. Понатаму се вели дека царот, изненаден од доблестите на Нарсес, го направил пастир (т.е. епископ) на Аскалон 236. Продолжувајќи кон прикажувањето на самите доблести на Нарсес, поетот, со оглед на бројноста на овие доблести, ја изразува својата тешкотија од каде да започне. Тој пишува: „Прославувајќи го свети отец, каде да ја започнам мојата песна? од изобилството на доблестите на татко ми, чувствувам дека мојата мисла се распаѓа. Доблестите на свети овчар се послатки од бел слез“. Првата доблест на Нарсес поетот ја смета за неговата чистота на верата, тоа што правилно поучувал и проповедал за сите најважни христијански догми. Понатаму се вели дека Нарсес не бил само украс на догми, туку истовремено бил и хранител на сиромашните, татко на сираци, заштитник на угнетените, поддржувач на слабите и воопшто бил се за секого за да се спаси секого. Поетот ја завршува својата песна со славење на жителите на Аскалон, кои стекнале таков овчар за себе. Целата оваа песна од почеток до крај е проткаена со искреност и топлина на чувствата. За темата на песната поетот зборува со љубов и страст. Однадвор, песната изгледа прилично уметничка. II. Песни од лирско-епска природа Песните од лирско-епска природа, како што веќе рековме, ги вклучуваат следните три песни: за Вознесението и за себе, за љубовта кон свети храм и св. на места и, конечно, песна за господинот кандидат Павле и неговата мајка Марија, окови во Бога. Овие три песни ни изгледаат убави во секој поглед. Кога се читаат овие песни, неволно се чувствува шармот на вистинската поезија, што сведочи за значителен дел од поетското расположение на нивниот автор. Сите овие три песни дишат некаква тивка тага, се проткаени со жалосно-елегиски тон и во Света Софронија откриваат блага и поетска душа. Со оглед на значајните заслуги на овие песни, ќе го насочиме нашето внимание на секоја од нив посебно. Да почнеме со песна за Вознесението и за нас самите. Пред сè, забележуваме дека насловот на оваа песна не е целосно точен, не соодветствува целосно на нејзината содржина, бидејќи речиси ништо не кажува за Вознесението. Темата на песната е само нејзиниот автор, или, подобро да се каже, желбата на авторот да ги види и посети светците драги за него. места. Бидејќи е подалеку од свети град и свети места, свети Софрониј изразува жестока желба да ги посети овие места и да ги бакне. Замислувајќи се како во Ерусалим, свети Софрониј со љубов ги наведува местата што ќе ги посети и бакнува. Имено, тој вели дека ќе ја посети и бакнува Маслиновата Гора (Маслинова), од која Господ се вознесе на небото, а од оваа планина ќе ужива во прекрасниот поглед на свети град за време на зајдисонце. „Колку мило“, вика свети Софрониј, чуди се на убавината твоја од Маслинова гора, о Св. Многу силна желба изразува свети Софрониј и да го посети Витлеем, каде што се родил кралот на сите. Во исто време, свети Софрониј многу добро го опишува раскошот на храмот изграден во родното место на Спасителот. Колоните на овој храм, според описот на Света Софронија, блескале со злато и скапоцени камења и биле украсени со неверојатна уметност. Сводот и таваните на храмот блескаа како украс на небото. Св. Софрониј вели дека, откако ќе влезе во овој храм, ќе го почитува каменот што го примил Божјото бебе - со усните, очите и главата, за да извлече корист од него. И свети Софрониј изразува желба да ја почитува божествената јасли, преку која се хранел со словото Божјо. Треба да се напомене дека описот на едно имагинарно патување низ Св. на места дише крајна љубов кон овие места и сведочи за длабоката побожност на Света Софронија. Понатаму свети Софрониј се сеќава на некои свои пријатели - Василиј и Софрониј и изразува искрена желба да ги види. „О, оче Василиј, како би ти ја бакнал главата сега“, извикува свети Софрониј. Поетот му се обраќа на својот пријател Софрониј со следниве зборови: „Радоста на моето срце, радоста на моите родители, украс на мудроста, каде ќе те најдам, разумна Софрониј? Ќе го видам ли твоето преподобно лице, кое многу го посакувам, тагувајќи дење и ноќе? Поток солзи тече од моите очи кога, плачење на твоето лице и почит кон тебе, го изнесувам твоето лице на пријател и почит. те избрав за утеха и сопатник во староста. Дали навистина заборави, драга Софрониј, ме заборави мене, кого си ветил дека ќе го сакаш како син? Те изгубив, драга моја, во време кога ме обземаат многу различни несреќи и влечам болна старост без тебе. Откако го напуштив световниот живот, претпоставував дека ќе живеам и ќе умрам со тебе, а Бог знае како се одвоив од тебе. Еднаш претпоставував дека ќе живеам, далеку од вревата на светот, во мојот најмил манастир, дури и до крајот на мојот живот... Ќе ги најдеш тагите на моето срце, пријателе, бескрајни, а земјата напоена од моите солзи“. За Софрониј и Василиј, за кои свети Софрониј беше толку приврзан во душата, не може да се каже нешто дефинитивно. И двајцата веројатно биле монаси на Лаврата Света Феодосија. Посебна наклонетост, како што може да се види од песната, на свети Софрониј имал наклонетост кон монахот Софрониј. Самата причина за пишувањето на песната веројатно било писмото на овој пријател до свети Софрониј, во кое тој барал од Света Софронија да го извести за својот живот. И тука е свети Софрониј, оддалечен од св. места и лишен од мир и тишина, на пријателот му ја пишува најтажната мелодија, со најтрогателни зборови жали за отсуството на својот пријател. Генерално, анализираната песна има вистински поетски карактер. Дише со искреност и топлина на чувство. Од почеток до крај е проникнат со силно тажен елегичен тон. Песната за љубовта кон св. храм и св. на некои места е многу слична по карактер и содржина со првата половина од веќе анализираната песна. Во оваа песна, како и во веќе анализираната, свети Софрониј зборува за неговата желба да ги посети светите места. Оваа песна започнува со овие зборови: „Како сега би сакал да се приближам до портите на Светиот град Ерусалим и да влезам во него, зашто светата љубов кон свети град секогаш изобилно ми го исполнува срцето“. Откако посведочи за неговата љубов кон Свети град, свети Софрониј дополнително ги наведува местата што би сакал да ги посети. Пред сè, тој изразува желба да го посети Храмот на Воскресението, изграден на местото од кое Царот на сите воскресна од мртвите, газејќи ја власта на смртта. Свети Софрониј вели дека ќе ја бакне почвата на ова место, ќе се восхитува на огромната купола на храмот и ќе се поклони на св. гробот и светиот крст што ги најде кралицата Елена; потоа го посетуваше Сион и, ничкум, го целиваше каменот на кој беше камшикуван Господ. и местото каде што ја слушнал Неговата реченица и би се поклонил на гробот на Богородица и на другите свети места. Песната завршува со прославување на Елеонската Гора, од која Господ се вознесе на небото. Целата оваа песна од почеток до крај е проткаена со топло чувство на љубов кон светите места и сведочи за длабоката побожност на Света Софронија. Општиот тон на оваа песна, како и претходната, е жалосно елегичен. Со својата искреност и искреност, тој е способен да допре до секој читател. Од естетски и уметнички аспект убава е и оваа песна. Јазикот на песната е прецизен и експресивен, иако не е украсен со никакви реторички орнаменти. Топлото чувство на љубов кон местата Свети и искрената желба да се посетат овие места нашле сосема соодветен израз во поемата што се анализира. Но, најдобрата песна на свети Софрониј треба да ја препознае песната за кандидатот Павле и неговата мајка Марија, кои умреле во Бога. Оваа песна е прилично долг дијалог помеѓу кандидатот Пол и неговата почината мајка Мери. Дијалогот започнува така што Павле го изразува своето длабоко покајание за смртта на неговата мајка, која починала во време кога поради различни неповолни околности за религијата и верата, моралната поддршка од мајка му била особено неопходна. „Колку да жалам“, извикува Павле, „и колку солзи да пролеам, откако ја изгубив таквата љубезна заштита во мојата мајка Марија? катастрофални ветришта (ереси) се издигнуваат од бездната на гревот и се закануваат да го превртат бродот на човечкиот живот. Од темнината на гревот се појавуваат најголемите облаци, кои, сè повеќе се зголемуваат, се закануваат да го вознемируваат дури и екстремниот живот. Павле се жали дека, додека „плива по океанот на животот“, тој е изложен на голема опасност од овие облаци и грешни темнини. Мајката, тешејќи го својот син, му укажува на тој закон на природата, според кој сè што лази на земјата е подложно на распадливоста на смртта, а по силата на која и таа замина од овој живот во вечниот живот. Следно, синот продолжува да ја прикажува својата мака, а мајката, пак, му дава неколку совети како треба да се однесува за да избегне разни искушенија. Имено, таа го советува својот син секогаш да го крева својот ум кон Бога и да проколнува нови догми со нивните пронаоѓачи кои се откажуваат од овчарите на црквата, да бидат потпора за постарите, изобилство за сиромашните, одбрана за оние кои страдаат од неправда итн. Павле се сеќава и на својот поранешен среќен живот, кога, заштитен со молитвите на својата мајка од сите зла, го имаше Бога за свој покровител и тагува за смртта на својата мајка. Мајката го теши својот син со фактот дека со благочестив живот ќе продолжи да го има Бога за свој постојан покровител и на крајот ја прашува Пресветата. Троица го спаси од тажна смрт. И двете лица прикажани во дијалогот, мајката и синот, се прикажани како длабоко побожни. Синот тагува поради смртта на својата мајка главно затоа што го изгубил нејзиното водство за морален и побожен живот, а мајката, утешувајќи го својот син, му дава различни поучни лекции. Говорот на мајката и синот дише искреност и искреност. Однадвор, песната е исто така убава. Матранга смета дека оваа песна е најдобра. Тој вели дека ако на оваа песна ѝ се даде попатетична хармонија на звуците, тогаш таа ќе може да ја допре најбезобразната душа 237. Овде да додадеме дека научниците со голема пофалба зборуваат и за другите песни на св. Софронија. Алатиј, на пример, ги препознава сите песни на Света Софронија за најблагодатни, најпочитувани и најслатки 238. Според Матранга, песните на Света Софронија се дотолку позабележителни затоа што се напишани во време кога литературата била во голем пад, и изразува изненадување што св. Софрониј, фрлен меѓу разни несреќи, можел да пишува цветни, убави песни и украсени со поетски привлечност 239. Не може да не се согласи со мислењето на споменатите научници. Песните на свети Софрониј, навистина, имаат многу поетски заслуги. Настаните и личностите во нив се прикажани светло и сликовито, насекаде се слушаат побожност и топлина на чувствата, стихот се одликува со својата леснотија и звучност. Но, сите овие предности можат адекватно да се ценат само со читање на песните во грчкиот текст. III. Метричната страна на песните на Света Софронија Според својата надворешна структура, одата на Света Софронија припаѓа на оние стихови кои се познати како анакреонтички, а кои биле во прилично широка употреба кај старите Грци. Особеноста на овие стихови е што мешаат секакви метри. Лирскиот поет Анакреон стана познат во античко време по песни од ваква природа, од кого го добија своето име. Во песните на Света Софронија постојано се менуваат следните метри: јамбик, спонди, дактил и анапест, а последната нога е скоро секогаш каталектус (т.е. му недостига еден слог). На пример, првиот стих од првата ода претставува комбинација од анапест, јамбик и каталектус. Овој стих гласи: ‘ άπό πνεδ μάτός θέοί ο . Во првата дипода наоѓаме анапест и јамбик, а во втората јамбик и каталектус. Помеѓу песните на Света Софронија, пак, има и такви кои се напишани речиси исклучиво во еден анапест, па дури може да се набројат и доста такви песни, до 12, почнувајќи од 8-ми до 21-ви, со исклучок на 16-та. Песните започнуваат претежно со анапест и дактил и многу ретко со спонди. Песни од св. Софронијот е поделен на строфи кои се состојат од четири стиха, а секоја четврта строфа, а понекогаш и секоја десетта, има, како да е, некаков заклучок, кој се состои или од двојка, или од два и од три реда. Во однос на својот волумен, одата на Света Софронија не е многу обемна, но меѓу нив нема многу кратки. Тие содржат не помалку од 90 стихови и не повеќе од 126; бројот на стиховите од сите оди достигнува 2113. За господарот кандидат Павле и за неговата мајка Марија, која умрела во Бога (XXII). Каква тага да се жали И колку солзи треба да пролеам, Ја изгубивте бесценетата помош?! Овде беснее лошиот ветер, Издигнувајќи се од грешната бездна, И бродот на животот не е моќен Се брза да го здроби крајот. Се издига огромен облак 240 Од мрачната бездна на гревот, Тој живот е целосно помрачен. На Жигејското Море стигнавме И цел мој живот се лути, Тоа ме спречува да пливам мирно. Осудена на смрт и распаѓање. Имајќи го Христос за животен пријател, Не плашете се од силните ветрови. Бог, кој некогаш создал сè, Ова е судбината назначена за сите, Така што оние кои дојдоа од земјата Повторно се вратија во истата земја. И на мене, кој некогаш се родив, Сега, мајко, одговори ми, Збунет од голема тага, Така што товарот на тагата и тагата Можев да го тргнам моето од срце. По твојата смрт, о наш помошник, Стравот од непријателски копја го мачи мојот дух. О, колку ти е тажна душата Би го омекнал, драг мој сине! Затоа што не можеш да издржиш Никој од сите смртници не издржа Толку големо мноштво катастрофи, - Се гушам од воздишки и солзи, Кога размислувам за конфузијата на животот. Сине, подигни го својот понизен ум На небесниот Отец и Синот - И ќе ги избегнете грабливите волци. Моќта на уништување на непријателите. Грми ти нови учења 241 Оние кои ги отфрлија духовните пастири И покровител на навредените. Отсекогаш сум живеел грешно и нечисто Помогни ми да ги исчистам, За да можам да ги подигнам до Бога... Јас, Павел, бев среќен со тебе, Ти се врати пред мене До студената земја, драги! Но, сепак си посилен од мене: Господ е пољубезен кон тебе. Вашиот живот е една побожност, Целосно го потрошивте во Бога; Вашите срдечни молитви Вашите мајчински мотиви И водев среќен живот. Зошто ме снајде несреќа? Cathedral Epistle of St. Sophronius was published in the acts of the VI Ecumenical Council by Binia, vol. 3, стр. 158–185; also in Lyabbey, vol. 6. r. 852. Дел од оваа порака ед. in Fabricii Bibl. гр. т. 8, p. 354–358, под наслов: „de haerisibus s. Sophronii“. Постојат два преводи на оваа порака на руски: еден во Христа. Readings for the 40th year, part IV, and the other in act. everyone cathedrals in Russian translation, published. at Kazan. D. Academy. T. 6th, no. 11, pp. 296–346. Шестиот вселенски собор упати соборно писмо до Света Софронија го има овој осврт: „Го погледнавме, тие пишуваат оо. овој собор и соборните пораки на Софрониј на блажениот спомен, поранешен патријарх на светиот град на Христос, нашиот Бог Ерусалим, и, наоѓајќи ги во согласност со учењето на отец-апостолот, ги призна и ги призна како свети апостоли. нив како корисни светци на Католичката и Апостолската црква“. D. sun. Со. in the river pp. 13. From the quoted words of the VI Fathers. катедрала, јасно е дека во оваа катедрала, покрај пораката на свети Софрониј, биле прочитани и други негови пораки, но не стигнале до нас. Една од овие пораки на свети Софрониј веројатно му напишала на папата Хонориј кога го испратил епископот Стефан од Дор на запад. Вид. Labb. Ноември Библија. МС. стр. 90; Тилем. мемоари. Еклес. кн. 5 реклама вит. Кири; Каве, мислејќи на Лајаби, исто така го припишува и свети Софронб. овој трактат (Hist. Liter. Vol. 1. стр. 579); овој трактат сè уште не е објавен и се чува во ракопис во Кралската библиотека во Париз (код. 2198. Cave in hoc cit.); во споменатата библиотека, Селиер исто така го видел овој трактат (т. 17, стр. 615), а Дупен, очигледно, дури и го прочитал (ноември Библ. том, VI, стр. 16–17). Дипен ја смета оваа расправа за второто послание на свети Софрониј до Сергиј, н. од Константинопол (ibid.). Овој збор, не можејќи да ја препознае својата несомнена поврзаност со свети Софрониј, што е јасно потврдено со неговиот општ карактер и содржина (содржи референци за современите политички катастрофи на Палестина до Свети Софрониј), не е вклучен во списокот на Мин на делата на Света Софрониј, не се ни споменува. Се наоѓа во Combephysis Biblioth. Консионат. т. 1, стр. 672–677. Од натписот на овој збор, инаку, јасно се гледа дека го напишал свети Софрониј сè уште е монах. Во натписот на овој збор читаме: Sophronii monach. sanctissimi postea patriarchae Hierosolymitani, oratio.. Античките писатели не го спомнуваат овој пасус, но општата природа на овој пасус дава право да се признае Света Софронија. Пасусот е насловен: ποημα Σωφρονίου, πατριάρχσυ Ί εροσολύμωγ. Содржината на неговиот yasio покажува дека тој е дел од зборот за Богојавление. Анг. Мај. Spreileg Ром т. III, стр. XV. Ле Квин. Т. III, стр. 265. Во 4 чин. конц. Никаени ап. Биниам. стр. 658. Син. сек. Никаен. дејствуваат. 4. ед. Флорент. т. XIII, col. 57. Моштите на мачениците Кир и Јован биле во Александрија, а повеќето чуда опишани од свети Софрониј биле извршени против Александријците. Опишани се чудата на мачениците за време на патријаршијата на Јован Милостив, т.е. помеѓу 610 и 620 година. Универзитетот „Св. Кир. и Јоан. mir. VII. Пофалби во Св. Кирум и Јоаннем. Ле Квин. Ориентирајте. Христос. Т. III, стр. 266. Во ракописот, Ерусалимската повелба е испишана со следниве зборови: „Ерусалимската повелба за црковното наследување на Лавра на нашиот свет и богоносен отец Савва, составена и напишана (συντεθέν χαί συγγραθέν) од Светиот Отец и јеромонахот, г. Монфокон. Библија. намотка. стр. 561. Специфичен. Бом. т. 4. 1840. Три песни на свети Софрониј се препечатени и во Мин, т. 87. Види историски. рецензија пејачи, Филарет Ave., стр. 175. Неговиот спомен се празнува на 21 мај. Патролог. клетви, компл. гр. т. 87, стр. 4009 година. Фабр. Библија. гр. т. III. стр. 195. Ав. Филарет неоправдано го припишува делот за девственоста на Света Софронија. Види Обединетото Кралство. датум Анален. т. VIII ад. 627, бр. 1. Либ. 1. De imaginibus, т. 1. стр. 328, уреди. нови; II, стр. 344; Никифор. Либ. VIII. Историјат. капа. 41. Бин. т. III. стр. 562, 613, 614 и 615. Код. 190, et Heriberti Rosweidi prolegomena ad vitas patrum, стр. 20 сек. За Светиот Дух. кн. V, погл. 29. Lavdes in. ss. Кирум и Јоаннем. Патр. в. в. гр. т. 87, стр. 335, бр. 14. Орацио II. во.сс. Deiparae Aununtiationem, – во Пат. Со. в. гр. т. 87. стр. 3263 n. XXXV. Орат. Јас во Кристи Наталитија, – во Патрола, стр. в. т. 87, 3, стр. 3203. Лавдес во с.с. Cur. и Јоан. n. 14. Патр. Со. в. т. 87, 3, стр. 3395. Орат. III. Де Хипапанте н. 6. Р.с. Со. т. 87, 3, р. 3290. Универзитетот „Св. Кири и Јоанис чудо XXXII. Патр. Со. в. т. 87, 3. стр. 3526. Атанас. орат. контра. аријан. IV. n. 12 и 13. Теодорит. Хаер фаб. lib. IV. капа. IV. Соборно послание, - руски превод, во Дела. универзум. Совети, кн. 6–8, стр. 301. Липање. Пораката е на дело. Сонцето. лична во руска лента том. 6, стр. 303, и воопшто учењето на св. Софрониј за Троица го нудиме главно според неговите. порака, бидејќи во другите креации малку ја допира оваа догма. Катедралата испратена. - вселената во акција. лични во реката п.т. 6-ти стр. 306. Орат. II. S. Deiparae Annunt. n. III, - Истото мислење го искажува и свети Јован Дамаскин во епист. реклама. Јордан. капа. II. Оп. I. 483; ноем. уреди, т. II. Липање. Порака. Дејствува секој лично во реката п.т. 6-ти стр. 306. Орат. II. Во с.с. Дејпара Најава. n. ХХХ. Орат. III. Де Хипапанте капа. IV. n. 16. Липање. Испратено. Дејствува секој лично во реката п.т. 6-ти стр. 301. Липање. последните Дела секој личен во реката п.т. 6-ти стр. 308. Орат. панегир. реклама Ориген. в. 4. Мислењето дека ангелите се создадени според Божјиот лик го делат и други отци, на пример. Кирил Алекс. противници. антропом. в. 4; Јован Дамаскин De fide православен. lib. II. в. 3; Дионисиј Ареопагит Де дивин. номин. в. 4. итн. Зборот за кој се разговараше беше кажан во недела, кој беше и ден на обновувањето на храмот, а следниот ден се празнуваше Воздвижение на Чесниот Крст. Од ова е јасно дека за време на Света Софронија учењата биле пренесени веднаш по Евангелието. Познато е дека во младоста, меѓу другите науки, свети Софрониј студирал и реторика. Акт. сс. Март. XI. т. II. n. Јас Орат. II. Во с.с. Deiparae Annutiat n. Л. Орат. V. De festo crucis. Орат. 1. Во Кристи Наталитија. Орат. Де Хипапанте. капа. В.н. XXI. Encom. во С. Јоан. Крстител, n. XIX. Περί τών άριθρών μυστηρίων. P. gr. Со. Со. т. XLIII. стр. 507–518. Сермо де Салват. Крштевањето. Библиот. Консионат. т. 1. стр. 672–677. Орат. Де Хипапанте. P. gr. в. в. т. 87. Орат. II. Во. С. Дип. Анута. P. gr. Со. Со. т. 87. Орат. III. Де Хипапанте. P. gr. Со. в. т. 87. Орат. II. Во. S. Deiparae Annunt. Спецификации. Роман, т. 4. Роми. 1840 година. Овие пеење ги дистрибуираме по ден врз основа на кореспонденцијата на нивната содржина со настаните запаметени на еден или друг ден од Страсната седмица. Во Триод Св. Софрониј нема таква распределба. Песните за заземањето на светите градови од Персијците, за него или за чудо и за египетските маченици дошле до нас во најбезначајните делови, од кои е доста тешко да се одреди нивната природа. Praefatio P. Matrangae in anacreontica s. Софрони. Претходната песна зборува за обожавањето на мудреците на Господ роден во Витлеем. P. Matrangae notae. P. gr. Со. Со . т. 87, стр. 3776. Тешко е да се одлучи кој император бил. P. Matrangae notae. P. gr. Со. Со. т. 87, стр. 3830. Под ветар облак мислиме на ереси. Се разбира, монотелитизам.