Слово у день св. апостола та євангеліста Іоанна

Улюблені, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, якщо від Бога суть (1Ів.4:1) Син церкви часів Апостольських, або найближчих до них, який чув це умовляння Апостола, пам'ять якого ми нині святкуємо, не міг не визнати, що воно особливо сприятливе за обставинами часу. Бо нова церква Христова, що тільки-но починає насаджуватися на руїнах древнього світу, схильна була до напору тліючих і чужих її істинного духу вчень. Нині часи єресей, мабуть, минули, догмати віри давно роз'яснені, визначені і затверджені, так що вже не повинно бути місця ні сумніву, ні єретичному тлумаченню. І проте й нині церква не перестає повторювати нам апостольське умовляння – бути обережними, і нині не перестає нагадувати нам про випробування духів, чи вони від Бога. І це – не без причини. Якщо справедлива думка, а вона безсумнівно справедлива, що слово Боже в цілому і частинах не є виразом якогось духу часу, але представляє скарб Боговідвертих істин і правил життя для кожного часу, то вже тому самому ми не можемо заперечувати застосування слів Апостола і до теперішнього часу. Якщо ж ми спробуємо підняти блискучу маску часу, і подивитися, що за нею ховається, то побачимо, що нині нагальна потреба велить повторювати у вуха вірних застереження від покірного наслідування напряму та духу часу. Наш вік пишається мудрістю, хвалиться незалежністю думки, свободою досліджень – і не безпідставно. Сучасна думка працює посилено та швидко. Не бажаючи заспокоїтися на дознаному, вона йде і йде невтомно до розширення галузі знання, до відшукання чогось невідомого, до відкриття невідомого. Жага нового, гонитва за чимось невідомим, захоплене захоплення відкриттями, готовність кинути, відкинути все, що не носить на собі печатки новизни – все це стає ознакою часу. Зовнішні риси сучасного напряму такі привабливі, такі пристойні, що недосвідчений у вірі легко може прийняти його за ангела світла, за справжній дух Христового вчення. Справді, чи можна бути холодним глядачем невсипущої діяльності, що кипить у нас усюди? Чи можна не співчувати полум'яної любові до освіти, що одухотворює сучасне людство, а особливо молоде покоління? Чи можна не радіти цій могутності думки, що перемагає труднощі, мабуть, непереборні і розповіла світові свої нечисленні придбання? Але утримаємося від передчасної похвали, погодимо читати хвалебне слово віку, подивимося, у чому викривить вік сам себе! Блискучі прагнення сучасного суспільства чи не є переважно личина, під якою ховається далеко не світлий дух часу? Справді, слід глибше вникнути в цей бродячий кругообіг думки, щоб помітити, що носієм всього є тут природний розум людини. Гордовито йде він, озброєний трьома сильними знаряддями сучасної думки - досвідом, спостереженням і наведенням, що нещадно гнуть під свій гніт все, що зустрічається на шляху. Але куди і як іде він? Яку сферу ці знаряддя підкорюють влада його? Спрямовується він лише в один бік – у бік зовнішнього буття, світу явищ. Зловживаючи дарованою йому людиною свободою думки, стрімко кидається він у цю винятково область і не хоче знати заходів у цьому прагненні. Апостол, бажаючи утримати в належних межах природне мудрування людини, радить не мудрувати більше, ніж належить мудрувати, але мудрувати в цнотливості (Рим.12:3). А сучасний розум, не прислухаючись до цієї поради, у своєму мудрствуванні зайшов набагато далі, ніж скільки йому належить мудрувати. Сміливі завдання, іноді розв'язувані, впевненість у достатності своїх сил для виконання їх вводять його в дивне самообман, через яке він намагається все виміряти, зважити, розкласти, сприймати дотик. Той, що гордиться своїми успіхами, наполегливо повстає він проти будь-якого авторитету, не хоче схилитися перед чимось, не хоче нічого залишити, що не піддавалося б його владі, всьому бажає нав'язати власний авторитет. Авторитет, що виставляється під прапором вільної думки. І яка мета всього? – Все зламати, все перебудувати по-своєму, створити свою науку, відкрити нові, невідомі шляхи думки та знання. І ось, голосно проголошується переможний клич сучасної мудрості, ставить переможний прапор нового знання з написом: «істинно тільки те, що не суперечить переконанням розуму!» Прапор гідний боротьби, якої завойовано. Але не радість, не торжество, а скорбота та гіркота викликають ці величезні завдання, ці сміливі цілі, нездійсненні наміри. Що буде, якщо природний розум з такими ж цілями, з такими ж прийомами підійде до дослідження тих сфер знання, де думка безсила, де розум повинен упокорити себе перед недоступним, нерозв'язним для нього? Що буде, якщо й сфера релігійної віри, якою має бути слухняний розум, зазнає його всебічної дії? Одне з двох: або він повинен відмовитися від уявних прав на самозаконня на користь авторитету позитивного Одкровення і Віри – але це було б протиріччям собі, самоприниженням, мовою розуму, рід духовного самогубства – або розум має поставитись негативно до сфери незбагненного. Цей спосіб легший і рішучіший для того, щоб позбутися останньої області знання, що не підкоряється йому. На нього вирішується розум. Релігія, істини позитивного Одкровення – словом усе, що є предметом Віри, виявляється перед оцінкою розуму незгодним з його переконаннями, і тому не істинним. Тим часом, якби тільки розум хотів дотримуватися цього Одкровення, то знайшов би в ньому те, чого так посилено шукає. Він шукає свободи думки, і Одкровення сповіщає слово Втіленої Істини, яка засвідчила своє вчення. Якщо ви перебуватимете в словесі моєму, зрозумієте істину, і істина вільне ви (Ін.8:31). Яке це велике, неосяжне, невичерпне коло знання! Не про тісноті його виникає думка, йдеться про незмірності. Пізнання та вивчення цієї мудрості має свою вищу гідність і винагороджує працю сторицею. Мета її - вища Богознавство, сповідане Єдинородним Сином Божим (Ін.1:18), що дав людині світло і розум для цього пізнання (1Ін.5:20), недоступного людині самій по собі. Чи порівняється мудрість синів землі, земнородних, так звана, мудрість природна з цією Божественною мудрістю у висоті і глибині предмета мудрування, як пізнання, гідність, цілі, і в усіх інших властивостях, пристойних мудрування? А сучасний розум, який проповідує свободу мислення, не схотів йти шляхом цієї великої мудрості, а в хаотичному засліпленні знайшов тут не мудрість, а безумство. Але чи не нагадує він сам із самозданною мудрістю нового часу старе безумство, про яке говорив Апостол: глаголене бути мудрі об'юродеша (Рим.1:22)? Нехай чує сучасний мислитель, який поклоняється природним силам одного розуму та його авторитету, нехай чує і запитає свою свідомість: чи не його викриває цей голос Апостола, чи не його – відкрито заявляє про свою мудрість у сфері природної, доступної йому, і об'юроділого, – в акт заперечення, так би мовити, так сказати надприродною, релігійною. Чи не його – того, хто ганяється за свободою думки і довільно відкидає істинний шлях до неї? Ці нездійсненні завдання його - побудувати стовп вченості, небачений, колосальний і тим увічнити ім'я собі - чи не нагадують давнє надсильне бажання створити град і стовп, його ж верх буде навіть до небес з марнославною метою створимо собі ім'я (Бут.11: 4), це безумство, це безумство що завершилося змішанням мов, понять та розсіянням будівельників по обличчю землі? Що, якщо та ж доля спіткає і безумство мудрості нового часу?!.. Отже, ось ті наслідки, до яких приходить природний розум, який керується своїми власними початками. Якщо так, і якщо наш вік хвалиться свободою думки, силою розуму, заперечуючи авторитет Віри, то навряд чи ми погрішимо, сказавши, що це дух, що не від Бога; а проти цього духа і спрямоване сповіщальне слово Апостола: не всякому духу віруйте, але спокушайте духи (1Ів.4: 1). Якщо напрям нашого століття на початку свого викликає необхідність застереження – відчувати духи, то тим більше спонукає до цього дійсність. Розум людський, хоч би якого розвитку він досягав, не може сам собою, своїми власними силами пізнати найвищих істин і таємниць розуму Божественного. Історія всіх часів і народів довела цю безперечну істину, виправдовується вона і в наш освічений вік, який очолив природну мудрість. Природна мудрість, вірна своїм початкам, виявляється вірною їм у наслідках. Природний розум, який знає нічого крім речей чуттєвих, не знайшов і ніяких почав крім почав, які мають чуттєвий характер. Справді, якщо ми придивимося ближче до вчення нинішніх просвітителів і вникнемо в напрямок суспільства, що звеличується освітою, то не важко побачити, що панівний дух нашого часу і суспільства є саме дух бездушного матеріалізму. Вбивче для віруючого серця грубе вчення матеріалістів, безрадісні його безбожні поняття для розуму, осяяного світлом Божественного вчення, і, дивлячись на нього, важко припустити, щоб воно знайшло собі якийсь відгук, якесь співчуття у християнських суспільствах. А тим часом, у нашому, хоч і християнському суспільстві, воно знаходить собі не лише співчуття, а й старанне поклоніння, жаркий захист, жарку до самопожертви. Явище вкрай сумне за своїми наслідками. Зупинимося на них. Перше і найголовніше слідство, що походить з цього напряму, - це роз'єднання знання та релігії, роз'єднання, що несприятливо відгукнулося на самому житті. Думка вірна сама по собі, що знання має тяжіти до релігії, що наука і релігія повинні йти рука об руку, одна одну виправдовувати, - служить матеріалізму пристойним приводом для того, щоб з їхнього взаємного тяжіння, при невдале об'єднання, вивести висновок на користь їхнього роз'єднання. Будує він свої припущення, робить наведення та висновки, видаючи їх за висновки точних наук. З прихованою думкою ворога, під виглядом захисника, приступає він до порівняння висновків своїх з позитивними істинами Одкровення, заручившись думкою, що через тяжіння тут має бути взаємна угода. Але під цим «мабуть» вже ховається задня думка про неможливість повної угоди, що, власне, потрібно для її мети. Отже, при нагоді розбіжності, чому в нього приписується істинність: чи висновків точних наук, чи позитивного Одкровення? - Висновків точних наук, а боговідверті істини відносяться до розряду невиправдовуваних наукою, і тому хибних. Наука зі своїм характером рухливості, мінливості є критерієм позитивних істин. Одкровення, що повідало світові своє незаперечне слово, яке наука може розуміти лише частково, – це Одкровення повіряється свободою особистої думки. Твір Божого розуму чує собі вирок від розуму людського. Істинність позитивного приноситься в жертву плинному, мінливому, непостійному. І ось є роз'єднання науки та релігії, мудрості природної та мудрості християнської. Що ж ми скажемо побачивши це? Чи є це явище ознакою здорового розвитку наукової свідомості? Чи не свідчить воно про брак розумного розуміння завдань науки і життя в спеку захоплення та самозабуття? Історія науки показує нам, що справжнє знання завжди тяжіло до Богонасадженої релігії, завжди було нерозлучно з розвитком релігійної свідомості, і чим далі висхідний, тим міцніше і сильніше помічається цей зв'язок. Але якщо так було в стародавньому світі, то тим більше так має бути тепер, коли світ осяяло світло Євангельської істини, коли істина Христова, позитивна, одверта повідана всім, коли в ній мають вірного, надійного керівника прагнення і спраги людини до знання. Отже, чи не потрібна тепер єдність їхня? Чи не більше тепер підстав для підкорення думки та розуму світла Віри? Тут полягає основа істинності науки, тут криється запорука її благодійності та її суспільного значення. А після того, що ми скажемо, бачачи, як наука прагне і в нас йти в розлад з позитивним Одкровенням. Який суд виголосимо? Не ми скажемо, але історія та досвід. Багатовіковий досвід вказує нам на дійсні факти, що де думка прагнула незаконно відмовитися від релігії, там гіркі наслідки її довільної незалежності важко відгукувалися на всіх галузях розвитку і цілі нації здригалися, пожинаючи згубні плоди, що зросли на ґрунті так званої свободи думки. Подивіться хоч на деякі явища в нашому суспільному житті, чи багато втішного, заспокійливого для віруючого серця уявляє вона? «Століття сучасне – століття практичне», кажуть люди, нинішнього часу. У цих коротких словах, у яких хочуть бачити кращу похвалу часу, багато що висловлюється, тільки не на користь часу. Тимчасова користь і благо житейське – ось за сучасними поняттями головна мета, до якої має прагнути людина і закон, яким вона має керуватися у своєму житті та діяльності. В силу такого закону та мети гідність кожної речі оцінюється і вимірюється міркою житейської користі, наскільки вона служить тимчасовим вигодам людини, настільки височить її цінність. Зважаючи на дійсні приклади, ми можемо сказати сміливе слово, що нині й розумову духовну діяльність вміють змусити служити користям житейського побуту. Навіть наука, що має характер суто споглядальний і має сама в собі носити мету, часто звертається в засіб для досягнення інших цілей, від яких віє не зовсім безкорисливим духом. На підставі всього цього і знаменні слова Спасителя: шукайте передусім царства Божого і правди Його і ця вся (тобто тимчасові блага) додадуться вам (Мф.6: 33) втратили у людей цього століття своє практичне значення. Більшість людей цього століття схильна шукати передчасних благ, залишаючи до наступного шукання Царства Божого.... Бо бо є скарб ваш, ту буде і серце ваше (Мф.6: 21), сказав колись Небесний Вчитель. Сучасний діяч знайшов собі скарб у користі та життєдайному благо, тут же зупинилося і його серце. Приковане до інтересів тимчасових, що знайшло тут коштовності свої, чи природно може воно височіти до чогось духовного? Чи зійде на обрій його якась світла думка про насолоди вищих, вічних? – Ні. Тим більше, він не бачить скарбів для себе, навіщо ж і йти туди? Тепер не віра надихає його, але безліч придбань. Не від страху Божого тремтить воно, але від страху – або втратити набуте, або не мати успіху у благоустрої свого житейського побуту. Про любов і будь-які інші обов'язки щодо Високого Живого Бога тут не чути й мови. Тому що неможливе поєднання таких двох протилежностей, як спраги до матеріальної користі та безкорисливої ​​святої любові до Бога, бажання тимчасових благ та прагнення до вічного блаженства. Щоправда, такі люди іноді з особливим жаром і одухотворенням говорять про святість моральних переконань, про моральний обов'язок, про чесноти, про обов'язки кожного щодо Вищої Істоти. Але трохи потрібно спостережливості, щоб помітити в цьому доброму дусі духа приємна, привабливою зовнішністю спокушає недосвідчених. Всі ці вигуки видимого благочестя є вигуками самолюбства і сліпого самообману. Насправді, якщо серце людини чуже живої віри в Бога, в безсмертя душі і в майбутнє життя, де кожен, якщо створить добре, це прийме від Господа (Еф.6:8), то, очевидно, йому нічого іншого не залишається робити, як тільки дбати про своє тіло, про свої тимчасові інтереси і задовольняти своїм плотам. Ями і пієми, утре бо помремо (1Кор.15:32; Іс.22:12–13), говорили колись люди, які не вірували в майбутнє життя. Чи не те саме повторюється і в нас, хоча в іншому, інакше обставленому вигляді? В інших країнах нині починають вивчати: «небуття краще, ніж буття і тому знищення буття, припинення життя – чи буде воно поступове чи миттєве, краще і похвальніше, ніж існування при справжньому пануванні фізичного та морального зла, при розладі природи» тощо. Такий сумний, нестерпно тяжкий результат матеріалізму, що підірвав у відомих гуртках суспільства релігійні засади, віру в Живого Бога, надію, любов тощо. Чується в цьому результаті вловимий тільки віруючим почуттям зойк безрадісного серця, кинутого в хаос світових явищ, що не бачить ні можливості, ні сил вивільнитися з цього обертання речовини. Обертання, що навіює на нього скорботу, тісноту, що всюди представляє морок і морок, і жодної світлої точки, жодного променя надії на краще, хоч скільки-небудь втішне. Чи не відлуння цих навчань – одне разюче, частіше і частіше повторюване і у нас явище. Це випадки самогубства, які відбуваються переважно у молодому поколінні. Що означає і звідки походить це насильницьке припинення квітучого життя, ця неприродна загибель молодих сил. Де той початок, з якого воно походить? Не завжди може заспокоюватися серце і розум тими причинами, які зазвичай пропонуються у подібних випадках, тобто божевілля, ненормальний стан мозку тощо. Ці чинники лише відсилають до пошуку подальших, глибших і ґрунтовних. Де ж треба шукати їх? Ми схильні бачити їх у відсутності релігійної свідомості та почуття, витіснених ворожим їм матеріалізмом, що заправляє після них усіма діями людини. Природне життя серед панування фізичного зла і недосконалостей, схильне до негараздів, що постійно лестить чимось людині і руйнує кращі його надії. Це життя насправді навряд чи може доставити людині якусь втіху та заспокоєння. Як би рятівний човен серед жорстокої бурі дав Творець на допомогу йому релігію. І лише одна вона здатна зупинити його від крайнього відчаю, тільки вона може висвітлити тернисту дорогу справжнього життя. Але як поставиться до цього життя той, у кого релігія давно залишила душу, хто, вихований у матеріалізмі, дивиться на життя тільки як на випадок, що викликав його до буття, яке має тут же припинитися? Свідомість безпорадності свого становища при будь-якій невдачі, страх бачити розбитими заповітні свої думи і надії, при поданні надто невідрадної кінцевої мети свого буття, який навчив його матеріалізм, відсутність думки про продовження буття за межами справжнього життя, про нагороду і покарання там, якщо до цього приєднаємо моральних сил, - все це в сукупності дійсно може бути спонуканням при нагоді сказати у своєму серці: «краще швидше закінчити боротьбу, ніж живучи страждати; все одно-найкраще не дочекаємося». І думки серця закінчуються ніде не видимим у живій природі насильством, властивим тільки збоченій волі людини, яка забула Бога і себе. Таким чином ці нещасні жертви страшної смерті, що передчасно занапастили колір сил і надій, суть зворотна данина, відплата суспільству за виховання молодого покоління в матеріалізмі інтересів і атеїзмі серця. Є втішна, суто моральна, мабуть, риса, яка просвічує у вченні сучасної мудрості – це любов до ближніх, а мовою сучасною «гуманність». Але даремно наш вік присвоює собі винахід цієї чесноти. Корінь її лежить у самій природі нашої душі, і вона наказана набагато раніше нашого часу саме законом Ісуса Христа. Нашому віці належить не винахід її, а скоріше перетлумачення. Слід лише глибше вникнути у сучасну гуманність, і ми почуємо тут голос не безкорисливої ​​любові до ближніх, а насамперед свідомість кожним своєї особистої вдачі та бажання зміцнити та убезпечити це право. Істинно християнської любові чужа вона. Сучасний людинолюбець навряд чи колись докладе до серця слова Спасителя: якщо хтось вдарить тебе в ланіту, підстав йому іншу (Мт.5:39), тоді як любов, яка не шукає своїх сі, не дратується, не мислить зла,... але вся терпить (1Кор.13). Взагалі наскільки щира і чиста гуманність, що проповідується нині, видно з тих похмурих сторін суспільства, що розвиваються поряд з розвитком гуманних навчань – це страшне жебрацтво. Таким чином навіть і там, де хотілося бачити християнські засади та властивості, – і там проглядають властивості, запозичені з панівного духу часу. Ми зухвало підняли завісу часу, саме нашого часу, якому щедрою рукою розсипаються гучні похвали, як віку високо освіченому. Ми бачили, що ця завіса є для поверхового погляду зовнішні привабливі риси. Тим часом приховує за собою такі явища, які надто похмурим забарвлюють картину цього часу. Якщо ж усе це є гірким наслідком панівного напряму століття, якщо такий плід духу часу, то що ж сказати про дух? Від плід їх пізнаєте їх (Мт.7:20), сказав Спаситель про лжевчителів. Ми пізнаємо духа свого часу від його плодів. Плоди його гіркі та згубні. Маючи на увазі цей панівний дух віку, ми маємо право сказати, що і в даний час не тільки доречно, але навіть наполегливо необхідно пам'ятати і докладати до справи це мудре застереження, сказане колись Апостолом: кохані, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, а від Бога суть (4). Амінь. Вам може бути цікаво: