Слово на дан апостола и јеванђелиста Јована

Љубљени, не веруј сваком духу, али кушајте духове, ако су од Бога (1. Јованова 4:1) Син цркве апостолских времена, или њима најближи, који је чуо ову апостолову опомену, чију успомену сада славимо, није могао а да не призна да је због тадашњих прилика била посебно корисна. Јер нова Црква Христова, која је тек почела да се сади на рушевинама античког света, била је подвргнута притиску учења која су била пропадајућа и туђа њеном правом духу. Данас су времена јереси очигледно прошла, догмати вере су одавно објашњени, дефинисани и одобрени, тако да више не би требало да буде места сумњи или јеретичком тумачењу. Па ипак, Црква ни сада не престаје да нам понавља апостолско упозорење да будемо опрезни, и сада не престаје да нас подсећа на испитивање духова да ли су од Бога. И то није без разлога. Ако је тачна мисао, а несумњиво је истинита, да реч Божија у целини и у деловима није израз ниједног духа времена, већ представља ризницу богооткривених истина и правила живота за свако време, онда само због тога не можемо порећи применљивост речи Апостола на данашње време. Ако покушамо да подигнемо блиставу маску времена и погледамо шта се крије иза ње, видећемо да сада хитна потреба налаже да се у ушима верника понови упозорење на покорно придржавање правца и духа времена. Наше доба се поноси мудрошћу, хвали се независношћу мисли, слободом истраживања – и то не без разлога. Модерна мисао ради напорно и брзо. Не желећи да се одмара на утврђеном, она неуморно наставља да шири поље знања, да пронађе нешто непознато, да открије непознато. Жеђ за нечим новим, тежња за нечим непознатим, одушевљена страст за открићима, спремност да се одрекне и одбаци све што не носи печат новине - све то постаје знак времена. Спољашње карактеристике савременог тренда су толико привлачне, тако веродостојне, да га они неискусни у вери лако могу заменити за анђела светлости, за истински дух Христовог учења. Заправо, да ли је могуће бити хладан посматрач сталне активности која је свуда у пуном јеку? Зар је могуће не саосећати са ватреном љубављу према просветитељству која оживљава савремено човечанство, а посебно млађе генерације? Зар је могуће не радовати се овој моћи мисли, која је превазишла тешкоће, наизглед непремостиве, и која је свету саопштила своје бројне успехе? Али уздржимо се од преурањене похвале, сачекајмо да прочитамо слово хвале веку, па да видимо чему се доба излаже! Нису ли блиставе тежње савременог друштва углавном маска под којом се крије далеко од светлог духа времена? Заиста, треба дубље ући у овај лутајући мисаони циклус да би се уочило да је носилац свега овде природни ум човека. Он корача поносно, наоружан са три моћна оружја модерне мисли - искуством, посматрањем и вођством, немилосрдно савијајући под свој јарам све што му се нађе на путу. Али куда и како иде? Коју област ово оружје потчињава његовој моћи? Он јури искључиво у једном правцу – ка спољашњем постојању, свету појава. Злоупотребљавајући слободу мисли коју му је дао човек, он брзо јури у ово ексклузивно подручје и не жели да зна границе у овом подухвату. Апостол, желећи да природну мудрост човека задржи у одговарајућим границама, саветује да се не философира више него што је прилично философирању, него да се философира у целомудрености (Рим. 12, 3). А савремени ум, не обазирући се на овај савет, у свом филозофирању отишао је много даље од тога колико треба да филозофира. Смели задаци, понекад решени, увереност у довољност своје снаге да их доврши доводе га у чудну самообману, због које покушава да све измери, одмери, разложи, дотакне. Поносан на своје успехе, он се упорно буни против било које власти, не жели да се клања ничему, не жели да остави ништа што не подлеже његовој моћи, жели свему да наметне сопствени ауторитет. Ауторитет изложен под заставом слободне мисли. И која је сврха свега тога? – Разбијте све, изградите све на свој начин, створите своју науку, отворите нове, непознате путеве мишљења и знања. И тако се гласно проглашава победнички крик савремене мудрости, диже се победничка застава новог знања са натписом: „Истино је само оно што није у супротности са убеђењима разума!“ Барјак достојан борбе која је добијена. Али није радост, не тријумф, већ туга и горчина оно што изазива ове огромне задатке, ове смеле циљеве, немогуће планове. Шта ће се догодити ако природни разум, са истим циљевима, истим методама, приступи проучавању оних области знања где је мисао немоћна, где се разум мора понизити пред недоступним, за њега нерешивим? Шта ће се десити ако сфера религиозне вере, којој разум мора бити послушан, доживи свој сверазарајући ефекат? Једна од две ствари: или мора да се одрекне имагинарног права на самозакон у корист ауторитета позитивног Откровења и Вере – али то би била контрадикција самог себе, самопонижење, језиком разума, нека врста духовног самоубиства – или разум мора негативно да реагује на сферу несхватљивог. Овај метод је лакши и одлучнији да би се ослободили последње области знања која јој се не потчињавају. Ум одлучује о томе. Религија, истине позитивног Откровења – једном речју, све што чини предмет Вере показује се, пре оцене разума, несагласно са његовим веровањима, па самим тим и неистинитим. У међувремену, када би само ум хтео да следи ово Откривење, он би у њему нашао оно што тако интензивно тражи. Он тражи слободу мисли, а Откривење објављује реч Оваплоћене Истине Која је посведочила њено учење. Ако останете у мојим речима, разумећете истину, и истина ће вас ослободити (Јован 8:31). Какав је ово велики, огроман, непресушан круг знања! Не настаје мисао о њеној скучености, већ о њеној неизмерности. Познавање и проучавање ове мудрости има своје највише достојанство и стоструко награђује труд. Њен циљ је највише богопознање, исповедано од Јединородног Сина Божијег (Јн. 1, 18), који је човеку дао светлост и разум за ово знање (1 Јн. 5, 20), недоступно човеку самом. Хоће ли се мудрост синова земље, земаљских бића, такозвана природна мудрост, упоредити са овом Божанском мудрошћу по висини и дубини предмета мудрости, по квалитету знања, достојанству, сврси и по свим другим својствима која приличе мудрости? Али савремени разум, проповедајући слободу мисли, није желео да иде путем ове огромне мудрости, и у хаотичном слепилу нашао је овде не мудрост, већ безумље. Али зар нас он сам, самоствореном мудрошћу савременог доба, не подсећа на старо лудило о коме је говорио Апостол: на глагол „бити мудар и безуман“ (Рим. 1, 22)? Нека савремени мислилац, који се клања само природним моћима разума и његовом ауторитету, чује и пита своју свест: зар није њега проказује овај глас Апостола, није ли онај који отворено изјављује своју мудрост у области природног, њему доступном, и који је постао будала – у чину тако несвесног порицања, несвесног, неприродног, верска област. Није ли то он – јури за слободом мисли и самовољно одбацује прави пут ка њој?... Ови његови неоствариви задаци – да изгради стуб учења, невиђени, колосалан и тиме овековечи своје име – зар не личе на дугогодишњу супер-снажну жељу да створи град и стуб, његов врх ће бити чак до неба са сујетним циљем да себи створимо име (Пост. 11: 4), ово је древност Вавила, 4. лудило које се завршило збрком језика, појмова и расејањем градитеља по лицу земље? Шта ако иста судбина задеси и безумље мудрости савременог доба?!.. Дакле, то су последице до којих долази природни разум, вођен само својим принципима. Ако је тако, и ако се наше доба дичи слободом мисли, снагом разума, поричући ауторитет Вере, онда је мало вероватно да ћемо грешити говорећи да је то дух који није од Бога; и против овог духа је упућена опомена реч Апостола: не верујте сваком духу, него кушајте духове (1.Јн.4,1). Ако правац нашег века, од самог почетка, позива на потребу опреза – тестирања духова, онда стварност то још више подстиче. Људски ум, ма какав развој постигао, не може сам од себе, сопственим снагама, да спозна највише истине и тајне Божанског ума. Историја свих времена и народа је доказала ову несумњиву истину, а оправдана је и у нашем просвећеном добу, које је водило природну мудрост. Природна мудрост, верна својим принципима, испада им верна у својим последицама. Природни разум, који не познаје ништа друго осим чулних ствари, није нашао никаква друга начела осим оних чулне природе. У ствари, ако мало боље погледамо учења данашњих просветитеља и задубимо се у правцу друштва које уздиже образовање, није тешко уочити да је доминантни дух нашег времена и друштва управо дух бездушног материјализма. Грубо учење материјалиста је погубно за верујуће срце, његови безбожни појмови су туробни за ум, обасјан светлошћу Божанског учења, и, гледајући у њега, тешко је замислити да би наишло на било какав одговор, било какву симпатију у хришћанским друштвима. Међутим, у нашем, иако хришћанском, друштву, оно налази за себе не само саосећање, већ и ревносно богослужење, ватрену одбрану, усрдну до самопожртвовања. Појава је крајње тужна по својим последицама. Хајде да се задржимо на њима. Прва и најважнија последица која је произашла из овог правца јесте раздвајање знања и религије, раздвајање које је негативно утицало на сам живот. Идеја, истинита сама по себи, да знање треба да гравитира ка религији, да наука и религија иду руку под руку, оправдавајући једна другу, служи материјализму као прихватљив изговор да се из њихове међусобне привлачности, у случају неуспелог уједињења, извуче закључак у корист њиховог раздвајања. Он гради своје претпоставке, даје предлоге и закључке, издајући их као закључке егзактних наука. Са скривеном мишљу о непријатељу, под маском браниоца, он почиње да упоређује своје закључке са позитивним истинама Откривења, уверивши се у то да, због гравитације, овде мора постојати међусобни договор. Али под овим „требало” већ се крије скривена мисао о немогућности потпуног договора, који је заправо неопходан за његову сврху. Дакле, у случају неслагања, чему он приписује истину: закључцима егзактних наука или позитивном Откровењу? - Закључци егзактних наука, и откривене истине су од науке класификоване као неоправдане, а самим тим и лажне. Наука је својом природом покретљивости и варијабилности критеријум позитивних истина. Откровење, које је свету саопштило своју непроменљиву реч, коју наука може само делимично да схвати, ово Откровење је верификовано слободом личне мисли. Производ Божанског ума чује пресуду о себи од људског ума. Истина позитивног је жртвована флуидном, променљивом, несталном. И ту долази до раздвајања науке и религије, природне мудрости и хришћанске мудрости. Шта ћемо рећи када ово видимо? Да ли је ова појава знак здравог развоја научне свести? Или то не указује на недостатак разумног разумевања задатака науке и живота у жару страсти и самозаборава? Историја науке нам показује да је истинско знање одувек гравитирало ка Богом усађеној религији, да је увек било неодвојиво од развоја религиозне свести, и што се више успињемо, то се та веза све јаче уочава. Али ако је тако било у античком свету, онда би још више требало да буде сада, када је свет обасјан светлошћу јеванђељске истине, када се свима казује позитивна, откривена истина Христова, када у њој имају верног, поузданог вођу човекових тежњи и жеђи за знањем. Дакле, није ли њихово јединство сада потребније? Зар сада више нема разлога за потчињавање мисли и разума светлости Вере? Овде лежи основа истине науке, ту је гаранција њене доброчинства и њеног друштвеног значаја. А после овога, шта ћемо рећи, видећи како се наука труди да уђемо у несклад са позитивним Откровењем. Какву ћемо пресуду изрећи? Нећемо то рећи, већ историја и искуство. Вишевековно искуство упућује нас на стварне чињенице да тамо где је мисао покушавала да се незаконито одрекне религије, горке последице њене самовољне независности тешко су погодиле све гране развоја и читави народи су задрхтали убирајући погубне плодове који су израсли на тлу слободе мишљења тзв. Погледајте само неке од појава у нашем друштвеном животу, колико то представља задовољство и умиривање срца верника? „Савремено доба је практично доба“, кажу људи о данашњем времену. У овим кратким речима, у којима желе да виде најбољу похвалу времена, много се говори, али не у корист времена. Привремена корист и овоземаљско добро су, према савременим схватањима, главни циљ коме човек треба да тежи и закон којим треба да се руководи у свом животу и делатности. На основу таквог закона и сврхе, достојанство сваке ствари се оцењује и мери стандардом свакодневне корисности; у мери у којој служи привременим користима личности, њена вредност расте у мери у којој служи. С обзиром на стварне примере, можемо смело рећи да они данас могу учинити да ментална и духовна делатност служи добробитима свакодневног живота. Чак се и наука, која има чисто контемплативни карактер и мора да носи циљ у себи, често претвара у средство за постизање других циљева, из којих постоји дух који није сасвим несебичан. На основу свега овога, значајне речи Спаситељеве: ишчите најпре Царство Божије и правду Његову, а све ово (тј. привремени благослови) ће вам се додати (Мт. 6, 33) изгубиле су практично значење међу људима садашњег века. Већина људи овог века склона је да пре времена тражи привремене благослове, остављајући за касније потрагу за царством Божијим.... Где је благо ваше, тамо ће бити и срце ваше (Мт. 6, 21), рекао је једном приликом Небески Учитељ. Савремени вођа пронашао је благо у корисности и благодетима живота, и његово срце је одмах стало. Окован за привремене интересе, пошто је овде пронашао своје благо, може ли се природно уздићи до било чега духовног? Хоће ли се на његовом хоризонту издићи нека светла мисао о вишим, вечним задовољствима? - Не. Штавише, оно не види благо за себе, па чему онда тежити тамо? Сада га не инспирише вера, већ многе стечевине. Дрхти не од страха Божијег, него од страха - било да изгубите оно што је стечено, било да нема среће у побољшању свакодневног живота. Овде нема говора о љубави или било каквим другим дужностима у односу на Највишег Живог Бога. Јер немогуће је спојити две супротности као што су жеђ за материјалним добитком и несебична света љубав према Богу, жеља за привременим благодетима и жеља за вечним блаженством. Истина је да такви људи понекад са посебном жестином и анимацијом говоре о светости моралних убеђења, о моралној дужности, о врлини, о дужностима свакога у односу на Свевишње биће. Али потребно је мало запажања да би се у овом љубазном духу приметио ласкави дух чија привлачна појава заводи неискусне. Сви ови вапаји привидне побожности су крици самољубља и слепе самообмане. У ствари, ако је човековом срцу туђа жива вера у Бога, у бесмртност душе и у будући живот, где ће свако, ако чини добро, добити од Господа (Еф. 6, 8), онда му, очигледно, ништа друго не преостаје него да се брине о свом телу, о својим временским интересима и да задовољи своје телесне страсти. Јаме и јаме, умрећемо ујутру (1. Кор. 15,32; Ис. 22,12–13), рекли су једном људи који нису веровали у будући живот. Зар се овде не понавља иста ствар, иако у другачијем, другачије представљеном облику? У другим земљама сада почињу да уче: „непостојање је боље од бића, па је стога уништење бића, престанак живота – био он постепен или тренутан, бољи и вреднији од постојања под стварном доминацијом физичког и моралног зла, под неуређеношћу природе,“ итд. љубав и сл.у одређеним круговима друштва. У овом исходу чује се вапај нерадосног срца, приметан само верујућим осећањима, баченог у хаос светских појава, не видећи ни прилику ни снагу да се ослободи ове ротације материје. Ротација која му доноси тугу, скученост, свуда представља таму и мрак, а ни једну тачку светлости, ни један трачак наде у најбоље, макар донекле радосно. Није ли ово ехо ових учења – једног упечатљивог феномена који се све чешће понавља код нас. То су самоубиства која се дешавају претежно међу млађом генерацијом. Шта значи овај насилни престанак бујног живота и одакле долази ова неприродна смрт младих снага? Где је почетак одакле долази? Срце и ум не могу увек да смире разлози који се обично нуде у таквим случајевима, односно лудило, ненормално стање мозга итд. Ови разлози се односе само на тражење даљих, дубљих и темељнијих. Где да их тражите? Склони смо да их видимо у одсуству религиозне свести и осећања, замењене њима непријатељским материјализмом, који после њих влада свим људским поступцима. Природни живот усред доминације физичког зла и несавршености, подложан невољама, непрестано нечим ласкајући човеку и уништавајући његове најбоље наде. Овај живот, заправо, тешко да може да пружи човеку било какву радост и мир. Као да му је Створитељ дао религију као спасоносни чамац усред сурове олује. И само она може да га спречи од крајњег очаја, само она може да осветли трновит пут стварног живота. Али како ће реаговати на овај живот чија је религија одавно напустила душу, који, васпитан у материјализму, гледа на живот само као на несрећу која га је позвала у постојање које овде мора да престане? Свест о беспомоћности свог положаја у случају било каквог неуспеха, страх да ће се његове вољене мисли и наде угасити, при замишљању сувише непријатног коначног циља свог постојања, којем га је научио материјализам, одсуство мисли о наставку постојања ван граница реалног живота, о награди и казни тамо, ако можемо да вам додамо све ово у моралној моћи, ако се томе додају све ово заједно. подстицај да повремено кажете у свом срцу: „ускоро ће бити боље. прекинути борбу радије него да патите док живите; Свеједно је, једва чекамо најбоље.” А помисли срца завршавају се насиљем, нигде видљивим у живој природи, својственом само изопаченој вољи човека који је заборавио Бога и себе. Тако су ове несрећне жртве страшне смрти, које су прерано упропастиле цвет снаге и наде, узвратни данак, одушка друштву за васпитавање млађе генерације у материјализму интереса и атеизму срца. Постоји једна утешна, чисто морална, очигледно, особина која блиста у учењу модерне мудрости - то је љубав према ближњима, или модерним језиком „човечанство“. Али узалуд наше доба приписује заслуге за проналазак ове врлине. Њен корен лежи у самој природи наше душе, а прописан је много раније од нашег времена, наиме законом Исуса Христа. Наш век не припада његовом проналаску, већ његовој реинтерпретацији. Потребно је само да зађемо дубље у савремено човечанство и овде ћемо чути глас не несебичне љубави према ближњима, већ, пре свега, свести свих о свом личном карактеру и жеље да се ово право ојача и обезбеди. Туђа је истинска хришћанска љубав. Савремени човекољубац тешко да ће икада применити на свом срцу речи Спаситељеве: ако те ко удари по образу, понуди му други (Мт. 5, 39), а љубав, која не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло... него све трпи (1. Кор. 13, 5-7), то не би било споро. Уопште, колико искрено и чисто човечанство које се сада проповеда види се из оних мрачних страна друштва које се развијају упоредо са развојем хуманих учења – ово је страшно просјачење. Тако, чак и тамо где би се хтела видети хришћанска начела и својства, ту се појављују својства позајмљена од преовлађујућег духа времена. Усудили смо се да подигнемо вео времена, односно нашег времена, коме се великодушном руком обасипају громке похвале, као високопросвећеном добу. Видели смо да овај вео представља спољашње привлачне карактеристике површном оку. У међувремену, крије иза себе такве појаве које сликају слику овог времена сувише тамном бојом. Ако је све ово горка последица преовлађујућег правца века, ако је такав плод духа времена, шта онда рећи о духу? По плоду њиховом познаћете их (Мт. 7,20), рекао је Спаситељ за лажне учитеље. По његовим плодовима препознајемо и дух нашег времена. Његови плодови су горки и разорни. Имајући на уму овај владајући дух времена, имамо право да кажемо да је и сада не само прикладно, већ и хитно потребно запамтити и применити ово мудро упозорење које је једном рекао апостол: љубљени, не верујте сваком духу, него кушајте духове Божије (1. Јованова 4, 1). Амин. Можда ће вас занимати: