Fjalë për Shën Ditën e Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon

Të dashur, mos i besoni çdo shpirti, por tundoni shpirtrat, nëse janë nga Perëndia (1 Gjonit 4:1) Djali i kishës së kohës së Apostujve, ose ata më të afërt me ta, që e dëgjuan këtë këshillë të Apostullit, kujtimin e të cilit ne tani e kremtojmë, nuk mund të mos pranonte se ishte veçanërisht i dobishëm për shkak të rrethanave të kohës. Sepse Kisha e re e Krishtit, që sapo filloi të mbillet mbi rrënojat e botës së lashtë, iu nënshtrua presionit të mësimeve që ishin të kalbura dhe të huaja për frymën e saj të vërtetë. Në ditët e sotme, kohët e herezive me sa duket kanë kaluar, dogmat e besimit prej kohësh janë shpjeguar, përcaktuar dhe miratuar, kështu që nuk duhet të ketë më vend për dyshime apo interpretime heretike. E megjithatë, edhe tani Kisha nuk pushon së përsërituri për ne këshillën apostolike për të qenë të kujdesshëm dhe tani nuk pushon së na kujtuari testimin e shpirtrave për të parë nëse janë nga Zoti. Dhe kjo nuk është pa arsye. Nëse mendimi është i vërtetë, dhe është padyshim i vërtetë, se fjala e Zotit në tërësi dhe pjesërisht nuk është shprehje e asnjë shpirti të kohës, por përfaqëson një thesar të vërtetave të zbuluara nga Zoti dhe rregullave të jetës për çdo kohë, atëherë vetëm për këtë arsye nuk mund të mohojmë zbatueshmërinë e fjalëve të Apostullit në kohën e tanishme. Nëse përpiqemi të heqim maskën brilante të kohës dhe të shohim se çfarë fshihet pas saj, do të shohim se nevoja tani urgjente dikton që në veshët e besimtarëve të përsëritet paralajmërimi kundër respektimit të nënshtruar ndaj drejtimit dhe frymës së kohës. Epoka jonë krenohet me mençurinë, mburret me pavarësinë e mendimit, lirinë e kërkimit - dhe jo pa arsye. Mendimi modern punon shumë dhe shpejt. Duke mos dashur të pushojë në atë që është krijuar, ajo vazhdon pa u lodhur të zgjerojë fushën e dijes, të gjejë diçka të panjohur, të zbulojë të panjohurën. Një etje për diçka të re, një ndjekje e diçkaje të panjohur, një pasion entuziast për zbulime, një gatishmëri për të hequr dorë dhe për të refuzuar gjithçka që nuk mban vulën e risisë - e gjithë kjo bëhet një shenjë e kohës. Tiparet e jashtme të prirjes moderne janë aq tërheqëse, aq të besueshme, saqë ata që nuk kanë përvojë në besim mund ta ngatërrojnë lehtësisht atë me një engjëll drite, me frymën e vërtetë të mësimeve të Krishtit. Në fakt, a është e mundur të jesh një spektator i ftohtë i aktivitetit të vazhdueshëm që është në lulëzim kudo? A është e mundur të mos simpatizojmë dashurinë e zjarrtë për iluminizmin që gjallëron njerëzimin modern dhe veçanërisht brezin e ri? A është e mundur të mos gëzohemi për këtë fuqi të mendimit, që ka kapërcyer vështirësitë, në dukje të pakapërcyeshme dhe që i ka treguar botës përfitimet e saj të shumta? Por le të përmbahemi nga lavdërimet e parakohshme, të presim derisa t'i lexojmë fjalën lavdëruese moshës dhe të shohim se për çfarë ekspozohet mosha! A nuk janë aspiratat brilante të shoqërisë moderne kryesisht një maskë nën të cilën fshihet fryma jo e ndritshme e kohërave? Në të vërtetë, njeriu duhet të thellohet në këtë cikël endacak mendimi për të vërejtur se bartësi i gjithçkaje këtu është mendja natyrale e njeriut. Ai ecën me krenari, i armatosur me tre armët e fuqishme të mendimit modern - përvojën, vëzhgimin dhe udhëheqjen, duke përkulur pa mëshirë nën zgjedhën e tij gjithçka që i del përpara. Por ku dhe si po shkon? Cilën zonë i nënshtrohen këto armë pushtetit të tij? Ai nxiton ekskluzivisht në një drejtim - drejt ekzistencës së jashtme, botës së fenomeneve. Duke abuzuar me lirinë e mendimit që i është dhënë nga njeriu, ai nxiton shpejt në këtë fushë ekskluzive dhe nuk dëshiron të dijë kufijtë në këtë përpjekje. Apostulli, duke dashur të mbajë urtësinë e natyrshme të njeriut brenda kufijve të duhur, këshillon të mos filozofosh më shumë se sa duhet të filozofosh, por të filozofosh në dëlirësi (Rom. 12:3). Dhe mendja moderne, duke mos ia vënë veshin kësaj këshille, në filozofimin e saj ka shkuar shumë më tej se sa duhet të filozofojë. Detyrat e guximshme, ndonjëherë të zgjidhura, besimi në mjaftueshmërinë e forcës së tij për t'i përfunduar ato e çojnë atë në një vetë-mashtrim të çuditshëm, për shkak të të cilit ai përpiqet të masë, peshojë, dekompozojë, prekë gjithçka. Krenar për sukseset e tij, ai rebelohet me këmbëngulje kundër çdo autoriteti, nuk dëshiron të përkulet para asgjëje, nuk dëshiron të lërë asgjë që nuk i përshtatet fuqisë së tij, ai dëshiron të imponojë autoritetin e tij mbi gjithçka. Autoriteti i ekspozuar nën flamurin e mendimit të lirë. Dhe cili është qëllimi i gjithë kësaj? – Thyeni gjithçka, rindërtoni gjithçka në mënyrën tuaj, krijoni shkencën tuaj, hapni shtigje të reja, të panjohura mendimi dhe dijeje. Dhe kështu, thirrja fitimtare e urtësisë moderne shpallet me zë të lartë, flamuri fitimtar i njohurive të reja ngrihet me mbishkrimin: "Vetëm ajo që nuk bie në kundërshtim me bindjet e arsyes është e vërtetë!" Një flamur i denjë për luftën e fituar. Por nuk është gëzimi, jo triumfi, por pikëllimi dhe hidhërimi që shkaktojnë këto detyra të mëdha, këto synime të guximshme, plane të pamundura. Çfarë do të ndodhë nëse arsyeja natyrore, me të njëjtat qëllime, me të njëjtat metoda, i afrohet studimit të atyre fushave të dijes ku mendimi është i pafuqishëm, ku arsyeja duhet të përulet përpara të paarritshmes, të pazgjidhshmes për të? Çfarë do të ndodhë nëse sfera e besimit fetar, së cilës arsyeja duhet t'i bindet, përjeton efektin e saj dërrmues? Një nga dy gjërat: ose ai duhet të heqë dorë nga të drejtat imagjinare të vetë-ligjit në favor të autoritetit të Revelacionit dhe Besimit pozitiv - por kjo do të ishte një kontradiktë e vetvetes, vetëpopullim, në gjuhën e arsyes, një lloj vetëvrasjeje shpirtërore - ose arsyeja duhet të reagojë negativisht ndaj sferës së të pakuptueshmes. Kjo metodë është më e lehtë dhe më vendimtare për të hequr qafe zonën e fundit të dijes që nuk i nënshtrohet asaj. Mendja vendos për të. Feja, të vërtetat e Zbulesës pozitive - me një fjalë, gjithçka që përbën objektin e Besimit rezulton të jetë, para vlerësimit të arsyes, në kundërshtim me besimet e saj, dhe për këtë arsye jo e vërtetë. Ndërkohë, sikur mendja të donte ta ndiqte këtë Shpallje, do të gjente në të atë që kërkon aq intensivisht. Ai kërkon lirinë e mendimit dhe Zbulesa shpall fjalën e së Vërtetës së Mishëruar që ka dëshmuar për mësimin e saj. Nëse vazhdoni në fjalët e mia, do ta kuptoni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë (Gjoni 8:31). Çfarë rrethi i madh, i pamasë, i pashtershëm njohurish është ky! Mendimi nuk lind për ngushtësinë e tij, por për pamatshmërinë e tij. Njohuria dhe studimi i kësaj urtësie ka dinjitetin më të lartë dhe e shpërblen punën njëqindfish. Qëllimi i tij është njohja më e lartë e Perëndisë, e rrëfyer nga Biri i Vetëmlindur i Perëndisë (Gjoni 1:18), i cili i dha njeriut dritë dhe arsye për këtë njohuri (1 Gjonit 5:20), të paarritshme për njeriun më vete. A do të krahasohet urtësia e bijve të tokës, qenieve tokësore, e ashtuquajtura urtësi natyrore, me këtë urtësi Hyjnore në lartësinë dhe thellësinë e temës së urtësisë, në cilësinë e dijes, dinjitetit, qëllimit dhe në të gjitha vetitë e tjera që i përshtaten urtësisë? Por arsyeja moderne, duke predikuar lirinë e mendimit, nuk donte të ndiqte rrugën e kësaj urtësie të madhe dhe në verbërinë kaotike nuk gjeti këtu mençurinë, por çmendurinë. Por a nuk na kujton ai vetë, me urtësinë e vetëkrijuar të kohëve moderne, çmendurinë e vjetër për të cilën foli Apostulli: folja “të jesh i urtë dhe budalla” (Rom. 1:22)? Mendimtari modern, i cili adhuron vetëm fuqitë natyrore të arsyes dhe autoritetin e saj, le të dëgjojë dhe të pyesë ndërgjegjen e tij: a nuk është ai që po denoncohet nga ky zë i Apostullit, a nuk është ai që e deklaron hapur urtësinë e tij në sferën e të natyrshmes, të arritshme për të dhe që është bërë budalla - në një akt mohimi, si të thuash në mënyrë të pavetëdijshme fetare, të pavetëdijshme të tij. A nuk është ai - duke ndjekur lirinë e mendimit dhe duke refuzuar arbitrarisht rrugën e vërtetë drejt saj?... Këto detyra të tij të parealizueshme - të ndërtojë një shtyllë mësimi, të paprecedentë, kolosale dhe në këtë mënyrë të përjetësojë emrin e tij - a nuk i ngjajnë dëshirës së kahershme super të fortë për të krijuar një qytet dhe një shtyllë, maja e tij do të jetë deri në parajsë me qëllimin e kotë për të krijuar një emër për veten tonë (Zan. 11: 4, çmenduria e lashtë e kësaj çmendurie). që përfundoi me ngatërrimin e gjuhëve, koncepteve dhe shpërndarjen e ndërtuesve nëpër faqen e dheut? Po sikur i njëjti fat të ndodhë edhe çmenduria e urtësisë së kohëve moderne?!.. Pra, këto janë pasojat tek të cilat vjen arsyeja natyrore, e udhëhequr vetëm nga parimet e veta. Nëse po, dhe nëse epoka jonë mburret me lirinë e mendimit, fuqinë e arsyes, duke mohuar autoritetin e Besimit, atëherë nuk ka gjasa të mëkatojmë duke thënë se ky është një frymë që nuk është nga Perëndia; dhe është kundër kësaj fryme që drejtohet fjala këshilluese e Apostullit: mos i besoni çdo fryme, por tundoni shpirtrat (1 Gjonit 4:1). Nëse drejtimi i shekullit tonë, që në fillimet e tij, kërkon nevojën për kujdes - për të testuar shpirtrat, atëherë realiteti e inkurajon këtë edhe më shumë. Mendja njerëzore, pavarësisht se çfarë zhvillimi arrin, nuk mundet vetvetiu, me forcat e veta, të njohë të vërtetat dhe sekretet më të larta të mendjes hyjnore. Historia e të gjitha kohërave dhe popujve e ka vërtetuar këtë të vërtetë të padyshimtë dhe është e justifikuar edhe në epokën tonë të ndritur, e cila ka udhëhequr urtësinë natyrore. Mençuria natyrore, e vërtetë ndaj parimeve të saj, rezulton e vërtetë ndaj tyre në pasojat e saj. Arsyeja natyrore, e cila nuk njeh gjë tjetër veç gjërave shqisore, nuk ka gjetur asnjë parim tjetër përveç atyre të natyrës shqisore. Në fakt, po t'i hedhim një vështrim më të afërt mësimeve të iluministëve të sotëm dhe të thellohemi në drejtimin e një shoqërie që lartëson arsimin, nuk është e vështirë të shihet se fryma mbizotëruese e kohës dhe e shoqërisë sonë është pikërisht fryma e materializmit pa shpirt. Mësimi i papërpunuar i materialistëve është vdekjeprurës për një zemër besimtare, konceptet e tij të pafe janë të mjera për mendjen, të ndriçuara nga drita e mësimit hyjnor dhe, duke e parë atë, është e vështirë të imagjinohet se do të gjente ndonjë përgjigje, ndonjë simpati në shoqëritë e krishtera. Ndërkohë, në shoqërinë tonë, edhe pse të krishterë, ajo gjen për vete jo vetëm simpati, por edhe adhurim të zellshëm, mbrojtje të zjarrtë, të zjarrtë deri në vetëflijim. Fenomeni është jashtëzakonisht i trishtuar në pasojat e tij. Le të ndalemi në to. Pasoja e parë dhe më e rëndësishme që ka lindur nga ky drejtim është ndarja e dijes nga feja, një ndarje që ka ndikuar negativisht në vetë jetën. Ideja, e vërtetë në vetvete, se dija duhet të gravitojë drejt fesë, se shkenca dhe feja duhet të shkojnë krah për krah, duke justifikuar njëra-tjetrën, i shërben materializmit si një pretekst i besueshëm për të nxjerrë nga tërheqja e tyre reciproke, në rast të një bashkimi të dështuar, një përfundim në favor të ndarjes së tyre. Ai ndërton supozimet e tij, bën sugjerime dhe përfundime, duke i kaluar ato si përfundime të shkencave ekzakte. Me mendimin e fshehur të një armiku, nën maskën e një mbrojtësi, ai fillon të krahasojë përfundimet e tij me të vërtetat pozitive të Zbulesës, pasi ka siguruar idenë se, për shkak të gravitetit, këtu duhet të ketë një marrëveshje të ndërsjellë. Por nën këtë “duhet” tashmë fshihet mendimi i mëvonshëm për pamundësinë e një marrëveshjeje të plotë, e cila në fakt është e nevojshme për qëllimin e saj. Pra, në rast mosmarrëveshjeje, çfarë ia atribuon ai të vërtetën: përfundimeve të shkencave ekzakte, apo Zbulesës pozitive? - Përfundimet e shkencave ekzakte, dhe të vërtetat e shpallura klasifikohen si të pajustifikueshme nga shkenca, prandaj dhe të rreme. Shkenca, me natyrën e saj të lëvizshmërisë dhe ndryshueshmërisë, është një kriter i të vërtetave pozitive. Zbulesa, e cila i tha botës fjalën e saj të pandryshueshme, të cilën shkenca mund ta kuptojë vetëm pjesërisht, kjo Shpallje vërtetohet nga liria e mendimit personal. Produkti i mendjes hyjnore dëgjon një vendim për veten e tij nga mendja njerëzore. E vërteta e pozitives i sakrifikohet lëngut, i ndryshueshëm, i përhershëm. Dhe këtu vjen ndarja e shkencës nga feja, urtësia natyrore dhe mençuria e krishterë. Çfarë do të themi kur ta shohim këtë? A është ky fenomen një shenjë e zhvillimit të shëndetshëm të vetëdijes shkencore? Apo nuk tregon mungesë të të kuptuarit të arsyeshëm të detyrave të shkencës dhe jetës në vapën e pasionit dhe të vetë-harresës? Historia e shkencës na tregon se dija e vërtetë ka qenë gjithmonë e tërhequr drejt fesë së ngulitur nga Zoti, ka qenë gjithmonë e pandashme nga zhvillimi i ndërgjegjes fetare dhe sa më tej ngjitemi, aq më e fortë dhe më e fortë vihet re kjo lidhje. Por nëse kështu ka qenë në botën e lashtë, atëherë aq më tepër duhet të jetë tani, kur bota është ndriçuar nga drita e së vërtetës ungjillore, kur e vërteta pozitive, e zbuluar e Krishtit u tregohet të gjithëve, kur në të ata kanë një udhëheqës besnik, të besueshëm të aspiratave të njeriut dhe etjen për dije. Prandaj, a nuk është më i nevojshëm tani uniteti i tyre? A nuk ka më arsye tani për nënshtrimin e mendimit dhe arsyes ndaj dritës së Besimit? Këtu qëndron baza e së vërtetës së shkencës, këtu qëndron garancia e dobisë dhe rëndësisë së saj shoqërore. Dhe pas kësaj, çfarë do të themi, duke parë se si shkenca përpiqet që ne të shkojmë në mosmarrëveshje me Zbulesën pozitive. Çfarë gjykimi të shqiptojmë? Nuk do ta themi ne, por histori dhe përvojë. Përvoja shekullore na tregon faktet aktuale se aty ku mendimi ka kërkuar të heqë dorë ilegalisht nga feja, pasojat e hidhura të pavarësisë së tij arbitrare kanë rënduar rëndë në të gjitha degët e zhvillimit dhe kombe të tëra janë dridhur, duke korrur frytet katastrofike që janë rritur në tokën e të ashtuquajturës liri të mendimit. Vetëm shikoni disa nga dukuritë në jetën tonë shoqërore, sa përfaqëson ajo që është kënaqësi dhe qetësuese për zemrën besimtare? "Epoka moderne është një epokë praktike", thonë njerëzit për kohën e tanishme. Në këto fjalë të shkurtra, në të cilat duan të shohin lavdërimet më të mira të kohës, thuhet shumë, por jo në favor të kohës. Përfitimi i përkohshëm dhe e mira e kësaj bote janë, sipas koncepteve moderne, qëllimi kryesor për të cilin njeriu duhet të përpiqet dhe ligji me të cilin duhet të udhëhiqet në jetën dhe veprimtarinë e tij. Në bazë të një ligji dhe qëllimi të tillë, dinjiteti i çdo gjëje vlerësohet dhe matet me standardin e dobisë së përditshme; në masën që i shërben përfitimeve të përkohshme të një personi, vlera e tij rritet në masën që i shërben. Duke pasur parasysh shembujt aktualë, mund të themi me guxim se sot ata mund të bëjnë që aktiviteti mendor dhe shpirtëror t'i shërbejë përfitimeve të jetës së përditshme. Edhe shkenca, e cila ka një karakter thjesht soditës dhe duhet të ketë një qëllim në vetvete, shpesh kthehet në një mjet për të arritur qëllime të tjera, nga të cilat ka një frymë jo tërësisht vetëmohuese. Bazuar në të gjitha këto, fjalët domethënëse të Shpëtimtarit: kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto (domethënë bekime të përkohshme) do t'ju shtohen (Mateu 6:33) kanë humbur kuptimin e tyre praktik midis njerëzve të shekullit të tanishëm. Shumica e njerëzve të këtij shekulli janë të prirur të kërkojnë bekime të përkohshme përpara kohe, duke lënë për më vonë kërkimin e mbretërisë së Perëndisë... Aty ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj (Mateu 6:21), tha një herë Mësuesi Qiellor. Udhëheqësi modern gjeti një thesar në dobinë dhe bekimet e jetës dhe zemra e tij u ndal menjëherë. E lidhur me zinxhirë pas interesave të përkohshme, pasi ka gjetur thesaret e saj këtu, a mund të ngrihet natyrshëm në ndonjë gjë shpirtërore? A do të ngrihet në horizontin e tij ndonjë mendim i ndritshëm për kënaqësitë më të larta e të përjetshme? - Jo. Për më tepër, ajo nuk sheh thesare për vete, kështu që pse të përpiqemi atje? Tani nuk është besimi që e frymëzon, por shumë blerje. Nuk dridhet nga frika e Zotit, por nga frika - ose nga humbja e asaj që është fituar, ose nga mospasja e fatit për të përmirësuar jetën e përditshme. Këtu nuk flitet për dashurinë apo për ndonjë detyrë tjetër në lidhje me Zotin e Gjallë më të Lartë. Sepse është e pamundur të kombinohen dy të kundërta të tilla si etja për përfitime materiale dhe dashuria e shenjtë vetëmohuese për Zotin, dëshira për përfitime të përkohshme dhe dëshira për lumturinë e përjetshme. Është e vërtetë që njerëz të tillë ndonjëherë flasin me zjarr dhe gjallëri të veçantë për shenjtërinë e bindjeve morale, për detyrën morale, për virtytin, për detyrat e secilit në lidhje me Qenien Supreme. Por duhet pak vëzhgim për të vënë re në këtë frymë dashamirëse një frymë lajkatare, pamja tërheqëse e të cilit josh të papërvojën. Të gjitha këto klithma të devotshmërisë së dukshme janë klithma të dashurisë për veten dhe vetë-mashtrimit të verbër. Në fakt, nëse zemra e një personi është e huaj për besimin e gjallë në Zot, në pavdekësinë e shpirtit dhe në jetën e ardhshme, ku secili, nëse bën mirë, do ta marrë atë nga Zoti (Efes. 6:8), atëherë, padyshim, ai nuk ka asgjë tjetër për të bërë veçse të kujdeset për trupin e tij, për interesat e tij materiale dhe për të kënaqur pasionet e tij trupore. Gropa dhe gropa, ne do të vdesim në mëngjes (1 Kor. 15:32; Is. 22:12–13), thanë dikur njerëzit që nuk besonin në jetën e ardhshme. A nuk përsëritet e njëjta gjë këtu, megjithëse në një formë të ndryshme, të paraqitur ndryshe? Në vende të tjera ata tani kanë filluar të mësojnë: "mosekzistenca është më e mirë se të qenit, dhe për këtë arsye shkatërrimi i qenies, ndërprerja e jetës - qoftë gradual apo e menjëhershme, është më e mirë dhe më e lavdërueshme se ekzistenca nën dominimin e vërtetë të së keqes fizike dhe morale, nën çrregullimin e natyrës", etj. Zoti, shpresa, dashuria etj në rrethe të caktuara të shoqërisë. Në këtë përfundim, mund të dëgjohet klithma e një zemre pa gëzim, e perceptueshme vetëm për një ndjenjë besimtare, e hedhur në kaosin e fenomeneve botërore, duke mos parë as mundësinë dhe as forcën për t'u çliruar nga ky rrotullim i materies. Një rrotullim që sjell mbi të pikëllim, kushte të ngushta, që përfaqëson errësirën dhe errësirën kudo, dhe asnjë pikë të vetme drite, asnjë rreze të vetme shprese për më të mirën, të paktën disi të gëzueshme. A nuk është kjo një jehonë e këtyre mësimeve – një fenomen i mrekullueshëm që përsëritet gjithnjë e më shpesh në vendin tonë. Këto janë vetëvrasje që ndodhin kryesisht tek brezi i ri. Çfarë do të thotë kjo ndërprerje e dhunshme e lulëzimit të jetës dhe nga vjen kjo vdekje e panatyrshme e forcave të reja? Ku është fillimi nga vjen? Zemra dhe mendja nuk mund të qetësohen gjithmonë nga arsyet që zakonisht ofrohen në raste të tilla, pra çmenduria, një gjendje jonormale e trurit etj. Këto arsye i referohen vetëm kërkimit të mëtejshëm, më të thellë e më themelor. Ku duhet t'i kërkoni? Ne priremi t'i shohim në mungesë të ndërgjegjes dhe ndjenjës fetare, të zëvendësuara nga materializmi armiqësor ndaj tyre, i cili pas tyre sundon të gjitha veprimet njerëzore. Jeta natyrore mes dominimit të së keqes fizike dhe papërsosmërive, subjekt i fatkeqësive, duke lajkatur vazhdimisht një person me diçka dhe duke shkatërruar shpresat e tij më të mira. Kjo jetë, në fakt, vështirë se mund t'i japë një personi ndonjë gëzim dhe paqe. Sikur Krijuesi ia dha fenë si një varkë shpëtimi në mes të një stuhie mizore. Dhe vetëm ajo mund ta ndalojë atë nga dëshpërimi ekstrem, vetëm ajo mund të ndriçojë rrugën e mprehtë të jetës reale. Por si do të reagojë dikush ndaj kësaj jete, feja e së cilës ka kohë që ka lënë shpirtin, i cili, i rritur në materializëm, e shikon jetën vetëm si një aksident që e thirri atë në një ekzistencë që duhet të pushojë këtu? Ndërgjegjësimi i pafuqisë së pozicionit të tij në rast të ndonjë dështimi, frika për të parë të shuar mendimet dhe shpresat e tij të dashura, kur imagjinoni qëllimin përfundimtar shumë të pakëndshëm të ekzistencës së tij, të cilin materializmi ia mësoi, mungesën e mendimeve për vazhdimin e ekzistencës përtej kufijve të jetës reale, për shpërblimin dhe ndëshkimin moral, nëse mund t'i shtojmë kësaj të gjitha fuqinë fizike, nxitje për të thënë në zemrën tuaj me raste: "është më mirë së shpejti". t'i jepni fund luftës në vend që të vuani ndërsa jetoni; Gjithçka është njësoj, mezi presim për më të mirën.” Dhe mendimet e zemrës përfundojnë me dhunë, askund të dukshme në natyrën e gjallë, karakteristikë vetëm e vullnetit të çoroditur të një personi që ka harruar Zotin dhe veten e tij. Kështu, këto viktima fatkeqe të një vdekjeje të tmerrshme, që prishën para kohe lulen e forcës dhe të shpresës, janë një haraç kthimi, një shpagim ndaj shoqërisë për edukimin e brezit të ri në materializmin e interesave dhe ateizmin e zemrës. Ekziston një tipar ngushëllues, thjesht moral, me sa duket, që shkëlqen në mësimet e urtësisë moderne - kjo është dashuria për fqinjët, ose në gjuhën moderne "njerëzimi". Por më kot epoka jonë merr meritën për shpikjen e këtij virtyti. Rrënja e saj qëndron në vetë natyrën e shpirtit tonë dhe është përshkruar shumë më herët se koha jonë, domethënë nga ligji i Jezu Krishtit. Shekulli ynë nuk i përket shpikjes së tij, por riinterpretimit të tij. Mjafton të thellohemi më thellë në njerëzimin modern dhe këtu do të dëgjojmë jo zërin e dashurisë vetëmohuese për fqinjët tanë, por, para së gjithash, ndërgjegjësimin e secilit për karakterin e tij personal dhe dëshirën për të forcuar dhe siguruar këtë të drejtë. Është e huaj për dashurinë e vërtetë të krishterë. Një dashnor modern i njerëzimit vështirë se do t'i zbatojë ndonjëherë në zemrën e tij fjalët e Shpëtimtarit: nëse dikush të godet në faqe, ofroji atij një tjetër (Mateu 5:39), ndërsa dashuria që nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq... por duron gjithçka (1 Kor. 13:5-7), nuk do të vononte në përmbushjen e kësaj. Në përgjithësi, sa i sinqertë dhe i pastër predikohet njerëzimi tani është evident nga ato anët e errëta të shoqërisë që zhvillohen së bashku me zhvillimin e mësimeve humane - kjo është lypje e tmerrshme. Kështu, edhe aty ku dikush do të donte të shihte parime dhe prona të krishtera, aty shfaqen prona të huazuara nga fryma mbizotëruese e kohës. Ne guxuam të heqim velin e kohës, përkatësisht kohën tonë, së cilës i derdhen lavdërime të forta me dorë bujare, si një epokë shumë e ndritur. Kemi parë se kjo vello paraqet tipare tërheqëse të jashtme për syrin sipërfaqësor. Ndërkohë që fsheh pas vetes dukuri të tilla që e ngjyrosin tablonë e kësaj kohe me një ngjyrë tepër të errët. Nëse e gjithë kjo është pasojë e hidhur e drejtimit mbizotërues të epokës, nëse i tillë është fryti i frymës së kohës, atëherë çfarë mund të themi për shpirtin? Nga fryti i tyre do t'i njihni (Mateu 7:20), tha Shpëtimtari për mësuesit e rremë. Ne gjithashtu e njohim frymën e kohës sonë nga frytet e saj. Frutat e saj janë të hidhura dhe shkatërruese. Duke pasur parasysh këtë frymë sunduese të epokës, ne kemi të drejtë të themi se edhe tani është jo vetëm e përshtatshme, por edhe urgjentisht e nevojshme të kujtojmë dhe zbatojmë për të praktikuar këtë paralajmërim të mençur të thënë dikur nga Apostulli: të dashur, mos i besoni çdo fryme, por tundoni shpirtrat që janë të Perëndisë (1 Gjonit 4:1). Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: