Slovo na svätého apoštola a evanjelistu Jána

Milovaní, neverte každému duchu, ale pokúšajte duchov, ak sú z Boha (1 Ján 4:1) Syn cirkvi z čias apoštolov, alebo ich najbližších, ktorí počuli toto napomenutie apoštola, ktorého pamiatku teraz slávime, nemohol nepriznať, že vzhľadom na dobové okolnosti bolo obzvlášť užitočné. Lebo nová Kristova cirkev, ktorá sa práve začala vysádzať na troskách starovekého sveta, bola vystavená tlaku učenia, ktoré sa rozkladalo a bolo cudzie jej pravému duchu. V dnešnej dobe sa už časy heréz zrejme pominuli, dogmy viery sú už dávno vysvetlené, definované a schválené, takže už by nemal byť priestor na pochybnosti či heretický výklad. A predsa, ani teraz nám Cirkev neprestáva opakovať apoštolské napomenutie, aby sme boli opatrní, a teraz nám neprestáva pripomínať skúšanie duchov, či sú od Boha. A nie je to bezdôvodne. Ak je pravdivá myšlienka, a je to nepochybne pravda, že Božie slovo ako celok a po častiach nie je vyjadrením žiadneho ducha doby, ale predstavuje poklad Bohom zjavených právd a pravidiel života pre každú dobu, potom už len z tohto dôvodu nemôžeme poprieť použiteľnosť slov Apoštola do súčasnosti. Ak sa pokúsime zdvihnúť brilantnú masku doby a pozrieť sa na to, čo sa za ňou skrýva, uvidíme, že teraz naliehavá potreba velí, aby sa v ušiach veriacich opakovalo varovanie pred podriadeným priľnutím k smerovaniu a duchu doby. Naša doba sa pýši múdrosťou, chváli sa nezávislosťou myslenia, slobodou bádania – a nie bezdôvodne. Moderné myslenie funguje tvrdo a rýchlo. Keďže nechce spočinúť na zistenom, neúnavne pokračuje v rozširovaní oblasti poznania, nachádzaní niečoho neznámeho, objavovaní neznámeho. Smäd po niečom novom, honba za niečím nepoznaným, nadšená vášeň pre objavy, ochota vzdať sa a odmietnuť všetko, čo nenesie punc novosti – to všetko sa stáva znakom doby. Vonkajšie znaky moderného trendu sú také príťažlivé, také vierohodné, že tí, ktorí nemajú skúsenosti s vierou, si ho môžu ľahko pomýliť s anjelom svetla, so skutočným duchom Kristovho učenia. Je vlastne možné byť chladným divákom neustálej činnosti, ktorá je všade v plnom prúde? Je možné nesympatizovať s ohnivou láskou k osvieteniu, ktorá oživuje moderné ľudstvo a najmä mladú generáciu? Je možné neradovať sa z tejto sily myslenia, ktorá prekonala ťažkosti, zdanlivo neprekonateľné, a ktorá svetu oznámila svoje početné výdobytky? Ale zdržme sa predčasných chvály, počkajme, kým prečítame slovo chvály veku, a pozrime sa, čomu sa vek vystavuje! Nie sú brilantné ašpirácie modernej spoločnosti väčšinou maskou, pod ktorou sa skrýva ďaleko od jasného ducha doby? Vskutku, človek by sa mal hlbšie ponoriť do tohto bludného cyklu myslenia, aby si všimol, že nositeľom všetkého je tu prirodzená myseľ človeka. Kráča hrdo, vyzbrojený tromi mocnými zbraňami moderného myslenia – skúsenosťami, pozorovaním a vedením, nemilosrdne ohýba pod jarmo všetko, čo mu príde do cesty. Ale kam a ako ide? Akú oblasť si tieto zbrane podriaďujú jeho sile? Ponáhľa sa výlučne jedným smerom - smerom k vonkajšej existencii, svetu javov. Zneužívajúc slobodu myslenia, ktorú mu dal človek, rýchlo sa ponáhľa do tejto exkluzívnej oblasti a nechce poznať hranice v tomto úsilí. Apoštol, ktorý chce zachovať prirodzenú múdrosť človeka v primeraných medziach, radí nefilozofovať viac, ako sa patrí, ale filozofovať v čistote (Rim 12,3). A moderná myseľ, nedbajúc na túto radu, vo svojom filozofovaní zašla oveľa ďalej, než ako veľmi by mala filozofovať. Odvážne úlohy, niekedy vyriešené, dôvera v dostatok síl na ich splnenie ho privádza do zvláštneho sebaklamu, kvôli ktorému sa snaží všetko merať, vážiť, rozkladať, dotýkať sa. Je hrdý na svoje úspechy, vytrvalo sa búri proti akejkoľvek autorite, nechce sa ničomu klaňať, nechce zanechať nič, čo sa nehodí do jeho moci, na všetko chce vnucovať vlastnú autoritu. Autorita vystavená pod zástavou slobodného myslenia. A aký je účel toho všetkého? – Rozbite všetko, prestavte všetko po svojom, vytvorte si vlastnú vedu, otvorte nové, neznáme cesty myslenia a poznania. A tak sa hlasno hlása víťazný výkrik modernej múdrosti, vztýči sa víťazná zástava nového poznania s nápisom: „Pravdivé je len to, čo neodporuje presvedčeniu rozumu! Transparent hodný vyhraného boja. Ale nie radosť, nie triumf, ale smútok a horkosť spôsobujú tieto obrovské úlohy, tieto smelé ciele, nemožné plány. Čo sa stane, ak prirodzený rozum s rovnakými cieľmi a rovnakými metódami pristúpi k štúdiu tých oblastí poznania, kde je myslenie bezmocné, kde sa rozum musí pokoriť pred nedostupným, pre neho nerozpustným? Čo sa stane, ak sféra náboženskej viery, ktorej musí byť rozum poslušný, zažije svoj zdrvujúci účinok? Jedna z dvoch vecí: buď sa musí zriecť imaginárnych práv na samozákonnosť v prospech autority pozitívneho Zjavenia a Viery – ale to by bol jeho rozpor, sebaponižovanie, v reči rozumu druh duchovnej samovraždy – alebo musí rozum reagovať negatívne na sféru nepochopiteľného. Táto metóda je jednoduchšia a rozhodnejšia, aby sme sa zbavili poslednej oblasti vedomostí, ktorá sa jej nepodriaďuje. Rozhoduje o tom rozum. Náboženstvo, pravdy pozitívneho Zjavenia – jedným slovom, všetko, čo tvorí predmet Viery, sa pred posúdením rozumu ukazuje ako v rozpore s jeho presvedčeniami, a preto nie je pravdivé. Medzitým, keby len myseľ chcela nasledovať toto Zjavenie, našla by v ňom to, čo tak intenzívne hľadá. Hľadá slobodu myslenia a Zjavenie hlása slovo vtelenej pravdy, ktorá dosvedčila jeho učenie. Ak budete pokračovať v mojich slovách, pochopíte pravdu a pravda vás vyslobodí (Ján 8:31). Aký je to veľký, nesmierny, nevyčerpateľný okruh vedomostí! Myšlienka nevzniká o jeho úzku, ale o jeho nezmerateľnosti. Poznanie a štúdium tejto múdrosti má svoju najvyššiu dôstojnosť a odmeňuje prácu stonásobne. Jej cieľom je najvyššie poznanie Boha, vyznávané Jednorodeným Božím Synom (Ján 1:18), ktorý dal človeku svetlo a rozum pre toto poznanie (1. Jána 5:20), človeku samému neprístupné. Bude sa múdrosť synov zeme, pozemských bytostí, takzvaná prirodzená múdrosť, porovnávať s touto Božskou múdrosťou vo výške a hĺbke predmetu múdrosti, v kvalite poznania, dôstojnosti, účele a vo všetkých ostatných vlastnostiach, ktoré múdrosti prislúchajú? No moderný rozum, hlásajúci slobodu myslenia, nechcel ísť cestou tejto obrovskej múdrosti a v chaotickej slepote tu nenachádzal múdrosť, ale šialenstvo. Ale nepripomína nám on sám so samovytvorenou múdrosťou modernej doby staré šialenstvo, o ktorom hovoril Apoštol: sloveso „byť múdry a hlúpy“ (Rim 1:22)? Nech moderný mysliteľ, ktorý uctieva len prirodzené sily rozumu a jeho autoritu, počuje a pýta sa svojho vedomia: či to nie je on, koho tento hlas apoštola odsudzuje, či to nie je on, kto otvorene deklaruje svoju múdrosť v ríši prirodzeného, ​​jemu prístupného a kto sa stal bláznom - v akte popierania, takpovediac, nevedome priznávajúc nadprirodzenu svoju náboženskú nevedomosť Nie je to on – ženie sa za slobodou myslenia a svojvoľne odmieta pravú cestu k nej?... Tieto jeho nerealizovateľné úlohy - postaviť pilier učenosti, bezprecedentný, kolosálny a tým zvečniť svoje meno - sa nepodobajú na dlhotrvajúcu supersilnú túžbu vytvoriť mesto a stĺp, jeho vrchol bude až do neba s márnym cieľom vytvoriť si meno (Gn 11, 4), to je šialenstvo bláznovstva, pomätených starých pojmov, stĺpov a Babylonu. rozptýlenie staviteľov po povrchu zeme? Čo ak rovnaký osud postihne šialenstvo múdrosti modernej doby?!.. Tak toto sú dôsledky, ku ktorým dochádza prirodzený rozum, vedený len svojimi princípmi. Ak áno, a ak sa náš vek chváli slobodou myslenia, silou rozumu, popierajúc autoritu viery, potom je nepravdepodobné, že by sme zhrešili, keď povieme, že toto je duch, ktorý nie je od Boha; a proti tomuto duchu je namierené napomínajúce slovo Apoštola: neverte každému duchu, ale pokúšajte duchov (1. Jána 4:1). Ak smerovanie nášho storočia od samého začiatku vyzýva k opatrnosti – skúšaniu duchov, tak realita k tomu nabáda o to viac. Ľudská myseľ, bez ohľadu na to, aký vývoj dosiahne, nemôže sama od seba, vlastnými silami, spoznať najvyššie pravdy a tajomstvá Božskej mysle. Dejiny všetkých čias a národov potvrdili túto nepochybnú pravdu a má svoje opodstatnenie aj v našej osvietenej dobe, ktorá viedla k prirodzenej múdrosti. Prirodzená múdrosť, verná svojim princípom, sa vo svojich dôsledkoch ukazuje ako verná im. Prirodzený rozum, ktorý nepozná nič iné ako zmyslové veci, nenašiel žiadne iné princípy ako tie, ktoré sú zmyslovej povahy. V skutočnosti, ak sa bližšie pozrieme na učenie dnešných osvietencov a ponoríme sa do smerovania spoločnosti, ktorá velebí vzdelanie, nie je ťažké pochopiť, že dominantným duchom našej doby a spoločnosti je práve duch bezduchého materializmu. Hrubé učenie materialistov je pre veriace srdce smrteľné, jeho bezbožné predstavy sú pre myseľ skľučujúce, osvietené svetlom Božského učenia, a keď sa naň pozrieme, je ťažké si predstaviť, že by v kresťanských spoločnostiach našlo nejakú odozvu, nejaký súcit. Medzitým v našej, hoci kresťanskej, spoločnosti nachádza pre seba nielen sympatie, ale aj horlivé uctievanie, vrúcnu obranu, vrúcnu až k sebaobetovaniu. Fenomén je vo svojich dôsledkoch mimoriadne smutný. Zastavme sa pri nich. Prvým a najdôležitejším dôsledkom, ktorý vzišiel z tohto smerovania, je oddelenie poznania a náboženstva, oddelenie, ktoré malo nepriaznivý vplyv na samotný život. Pravdivá myšlienka, že poznanie by malo smerovať k náboženstvu, že veda a náboženstvo by mali ísť ruka v ruke a navzájom sa ospravedlňovať, slúži materializmu ako prijateľná zámienka na to, aby v prípade neúspešného zjednotenia vyvodil z ich vzájomnej príťažlivosti záver v prospech ich oddelenia. Buduje svoje domnienky, robí návrhy a závery a vydáva ich za závery exaktných vied. So skrytou myšlienkou na nepriateľa, pod rúškom obrancu, začína porovnávať svoje závery s pozitívnymi pravdami Zjavenia, pričom si zabezpečil myšlienku, že kvôli gravitácii tu musí dôjsť k vzájomnej dohode. Ale pod týmto „mal by“ sa už skrýva postranná úvaha o nemožnosti úplnej dohody, ktorá je na svoj účel vlastne potrebná. Čomu teda v prípade nesúhlasu pripisuje pravdu: závery exaktných vied, alebo pozitívne Zjavenie? - Závery exaktných vied a zjavené pravdy sú vedou klasifikované ako neospravedlniteľné, a teda nepravdivé. Veda so svojou povahou mobility a variability je kritériom pozitívnych právd. Zjavenie, ktoré svetu povedalo svoje nemenné slovo, ktoré veda dokáže pochopiť len čiastočne, toto Zjavenie je overené slobodou osobného myslenia. Produkt Božskej mysle počuje verdikt o sebe z ľudskej mysle. Pravda pozitívneho je obetovaná tekutému, premenlivému, nestálemu. A tu nastáva oddelenie vedy a náboženstva, prirodzenej múdrosti a kresťanskej múdrosti. Čo povieme, keď to uvidíme? Je tento jav znakom zdravého rozvoja vedeckého vedomia? Alebo to nenaznačuje nedostatok rozumného chápania úloh vedy a života v zápale vášne a sebazabúdania? Dejiny vedy nám ukazujú, že pravé poznanie vždy smerovalo k Bohom vštepenému náboženstvu, bolo vždy neoddeliteľné od rozvoja náboženského vedomia a čím ďalej stúpame, tým silnejšie a silnejšie je toto spojenie zaznamenané. Ale ak to tak bolo v starovekom svete, potom by to malo byť ešte viac teraz, keď je svet ožiarený svetlom pravdy evanjelia, keď sa každému hovorí pozitívna, zjavená pravda o Kristovi, keď v ňom majú verného, ​​spoľahlivého vodcu ľudských túžob a smädu po poznaní. Nie je teda ich jednota teraz potrebnejšia? Neexistuje už dôvod na podriadenie myslenia a rozumu svetlu viery? Tu leží základ pravdy vedy, tu leží záruka jej blahodarnosti a jej spoločenského významu. A potom, čo povieme, keď uvidíme, ako sa veda snaží, aby sme sa dostali do rozporu s pozitívnym Zjavením. Aký rozsudok vynesieme? Nepovieme to, ale história a skúsenosti. Stáročné skúsenosti nás poukazujú na skutočné fakty, že tam, kde sa myšlienka snažila nezákonne zriecť náboženstva, trpké dôsledky jej svojvoľnej nezávislosti ťažko doľahli na všetky odvetvia rozvoja a celé národy sa otriasli a zbierali katastrofálne plody, ktoré vyrástli na pôde takzvanej slobody myslenia. Len sa pozrite na niektoré javy v našom spoločenskom živote, koľko to predstavuje, čo je potešujúce a upokojujúce pre veriace srdce? „Moderná doba je praktická,“ hovoria ľudia o súčasnosti. V týchto krátkych slovách, v ktorých chcú vidieť najlepšiu chválu doby, sa hovorí veľa, ale nie v prospech doby. Dočasný prospech a svetské dobro sú podľa moderných koncepcií hlavným cieľom, o ktorý sa má človek snažiť a zákonom, ktorým sa má riadiť vo svojom živote a činnosti. Na základe takéhoto zákona a účelu sa dôstojnosť každej veci posudzuje a meria štandardom každodennej užitočnosti; v rozsahu, v akom slúži dočasnému prospechu osoby, jeho hodnota stúpa v rozsahu, v akom slúži. Vzhľadom na skutočné príklady môžeme smelo povedať, že dnes môžu duševnú a duchovnú činnosť priviesť k prospechu každodenného života. Aj veda, ktorá má čisto kontemplatívny charakter a musí v sebe niesť cieľ, sa často mení na prostriedok na dosiahnutie iných cieľov, z ktorých je duch nie celkom nezištný. Na základe toho všetkého dôležité slová Spasiteľa: hľadajte najprv kráľovstvo Božie a Jeho spravodlivosť a všetky tieto (to znamená dočasné požehnania) vám budú pridané (Matúš 6:33) stratili medzi ľuďmi súčasného storočia svoj praktický význam. Väčšina ľudí tohto storočia je naklonená hľadať dočasné požehnania v predstihu, pričom hľadanie kráľovstva Božieho ponecháva na neskôr... Kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce (Matúš 6:21), povedal raz Nebeský Učiteľ. Moderný vodca našiel poklad v užitočnosti a požehnaní života a jeho srdce sa okamžite zastavilo. Pripútaný k dočasným záujmom, keď tu našiel svoje poklady, môže sa prirodzene povzniesť k niečomu duchovnému? Vynorí sa na jeho obzore nejaká bystrá myšlienka o vyšších, večných rozkošiach? - Nie. Navyše nevidí poklady pre seba, tak prečo sa tam snažiť? Teraz ho neinšpiruje viera, ale mnohé akvizície. Chveje sa nie od strachu pred Bohom, ale od strachu – buď zo straty toho, čo sme získali, alebo z toho, že nebude mať šťastie pri zlepšovaní každodenného života. Nehovorí sa tu o láske ani o iných povinnostiach vo vzťahu k Najvyššiemu živému Bohu. Pretože nie je možné spojiť také dva protiklady ako smäd po materiálnom zisku a nezištná svätá láska k Bohu, túžba po dočasných výhodách a túžba po večnej blaženosti. Je pravda, že takíto ľudia niekedy so zvláštnou vrúcnosťou a živosťou hovoria o svätosti morálnych presvedčení, o morálnej povinnosti, o cnosti, o povinnostiach každého vo vzťahu k Najvyššej bytosti. Chce to však trochu pozorovania, aby sme si v tomto láskavom duchu všimli lichotivého ducha, ktorého atraktívny vzhľad zvádza neskúsených. Všetky tieto výkriky zdanlivej zbožnosti sú výkriky sebalásky a slepého sebaklamu. V skutočnosti, ak je ľudskému srdcu cudzia živá viera v Boha, v nesmrteľnosť duše a v budúci život, kde každý, ak koná dobro, ho dostane od Pána (Ef. 6:8), potom mu zjavne nezostáva nič iné, len sa starať o svoje telo, o svoje časné záujmy a uspokojovať svoje telesné vášne. Jamy a jamy, ráno zomrieme (1 Kor 15:32; Iz 22:12–13), povedali kedysi ľudia, ktorí neverili v budúci život. Neopakuje sa tu to isté, hoci v inej, inak prezentovanej podobe? V iných krajinách teraz začínajú učiť: „neexistencia je lepšia ako bytie, a preto deštrukcia bytia, zastavenie života – či už postupné alebo okamžité, je lepšie a chvályhodnejšie ako existencia pod skutočnou nadvládou fyzického a morálneho zla, pod neporiadkom prírody“ atď. Toto je smutný, neznesiteľne ťažký výsledok materializmu, ktorý podkopal isté kruhy lásky, náboženskej spoločnosti, viery v Boha, náboženstva atď. V tomto výsledku možno počuť výkrik neradostného srdca, vnímateľného iba veriacim pocitom, uvrhnutého do chaosu svetových javov, ktoré nevidí ani príležitosť, ani silu oslobodiť sa od tejto rotácie hmoty. Rotácia, ktorá mu prináša smútok, stiesnené podmienky, predstavujúce všade temnotu a šero, ani jediný bod svetla, ani jeden lúč nádeje v to najlepšie, aspoň trochu radostné. Nie je to ozvena týchto učení – jeden pozoruhodný fenomén, ktorý sa v našej krajine opakuje čoraz častejšie. Ide o samovraždy, ktoré sa vyskytujú prevažne u mladšej generácie. Čo znamená toto násilné zastavenie prekvitajúceho života a odkiaľ pochádza táto neprirodzená smrť mladých síl? Kde je počiatok, z ktorého pochádza? Srdce a myseľ nie je možné vždy upokojiť dôvodmi, ktoré sa v takýchto prípadoch zvyčajne ponúkajú, teda šialenstvo, abnormálny stav mozgu a pod. Tieto dôvody odkazujú len na hľadanie ďalších, hlbších a zásadnejších. Kde by ste ich mali hľadať? Máme tendenciu ich vidieť v neprítomnosti náboženského vedomia a cítenia, nahradené im nepriateľským materializmom, ktorý po nich riadi všetky ľudské činy. Prirodzený život uprostred nadvlády fyzického zla a nedokonalostí, vystavený nepriazni osudu, neustále niečím lichotí človeku a ničí jeho najlepšie nádeje. Tento život v skutočnosti sotva môže dať človeku nejakú radosť a pokoj. Akoby mu Stvoriteľ dal náboženstvo ako záchrannú loď uprostred krutej búrky. A len ona ho môže zastaviť v krajnom zúfalstve, len ona môže osvetliť tŕnistú cestu skutočného života. Ako však zareaguje na tento život, ktorého náboženstvo už dávno opustilo dušu, ktorý, vychovaný v materializme, hľadí na život len ​​ako na náhodu, ktorá ho privolala k existencii, ktorá tu musí zaniknúť? Uvedomenie si bezmocnosti svojho postavenia v prípade akéhokoľvek zlyhania, strach z toho, že jeho drahocenné myšlienky a nádeje budú zmarené, pri predstave príliš nepríjemného konečného cieľa svojej existencie, ktorému ho naučil materializmus, absencia myšlienok o pokračovaní existencie za hranicami skutočného života, o odmene a treste, ak k tejto nestabilite v dôsledku mladosti, fyzickej a morálnej sily pripočítame, môže byť pri príležitosti skutočne lepšia vaša fyzická a morálna sila. čoskoro.” radšej ukončiť boj ako trpieť počas života; Všetko je to isté, nemôžeme čakať na to najlepšie." A myšlienky srdca končia násilím, nikde v živej prírode nevidno, príznačným len pre zvrátenú vôľu človeka, ktorý zabudol na Boha i na seba. Tieto nešťastné obete hroznej smrti, ktoré predčasne zničili kvet sily a nádeje, sú teda spätnou poctou, odplatou spoločnosti za výchovu mladej generácie k materializmu záujmov a ateizmu srdca. V učení modernej múdrosti presvitá jedna upokojujúca, čisto morálna črta – je to láska k blížnym alebo v modernom jazyku „ľudstvo“. Ale darmo si náš vek pripisuje zásluhy za vynález tejto cnosti. Jeho koreň spočíva v samotnej podstate našej duše a bol predpísaný oveľa skôr ako naša doba, totiž zákonom Ježiša Krista. Naše storočie nepatrí do jeho vynálezu, ale skôr do jeho reinterpretácie. Potrebujeme sa len hlbšie ponoriť do moderného ľudstva a budeme tu počuť hlas nie nezištnej lásky k blížnym, ale predovšetkým uvedomenie si svojho osobného charakteru a túžbu posilniť a zabezpečiť si toto právo. Je cudzie skutočne kresťanskej láske. Moderný milovník ľudstva si sotva kedy uplatní vo svojom srdci slová Spasiteľa: ak ťa niekto udrie po líci, ponúkni mu iné (Matúš 5:39), kým láska, ktorá si nehľadá svoje, nie je podráždená, nemyslí na zlé... ale všetko vydrží (1 Kor 13:5-7), nebude pomalá v napĺňaní tohto. Vo všeobecnosti, aké úprimné a čisté ľudstvo sa teraz káže, je zrejmé z tých temných stránok spoločnosti, ktoré sa rozvíjajú spolu s rozvojom humánneho učenia - to je strašná žobrák. Teda aj tam, kde by sme chceli vidieť kresťanské princípy a vlastnosti, sa tam objavujú vlastnosti vypožičané od prevládajúceho ducha doby. Odvážili sme sa zdvihnúť závoj času, menovite náš čas, na ktorý sa štedrou rukou valí hlasná chvála, ako vysoko osvietený vek. Videli sme, že tento závoj predstavuje vonkajšie atraktívne črty pre povrchné oko. Medzitým za sebou skrýva také javy, ktoré dokresľujú obraz tejto doby príliš tmavou farbou. Ak je toto všetko trpkým dôsledkom prevládajúceho smerovania doby, ak je také ovocím ducha doby, čo potom môžeme povedať o duchu? Po ovocí ich poznáte (Matúš 7:20), povedal Spasiteľ o falošných učiteľoch. Ducha našej doby spoznáme aj z jej plodov. Jeho plody sú horké a ničivé. Majúc na pamäti tohto vládnuceho ducha doby, máme právo povedať, že už teraz je nielen vhodné, ale dokonca naliehavo potrebné pamätať a uplatňovať toto múdre varovanie, ktoré raz vyslovil apoštol: milovaní, neverte každému duchu, ale pokúšajte duchov, ktorí sú z Boha (1 Ján 4:1). Amen. Mohlo by vás zaujímať: