Słowo o Dniu Świętego Apostoła i Ewangelisty Jana

Umiłowani, nie wierzcie każdemu duchowi, ale wystawiajcie duchy, jeśli są z Boga (1 Jana 4:1) Syn Kościoła czasów apostolskich lub ich najbliżsi, którzy usłyszeli to napomnienie Apostoła, którego pamięć obecnie czcimy, nie mogli nie przyznać, że było ono szczególnie przydatne ze względu na okoliczności tamtych czasów. Albowiem nowy Kościół Chrystusowy, dopiero zaczynający być osadzany na ruinach starożytnego świata, podlegał naciskowi nauk, które ulegały rozkładowi i były obce jego prawdziwemu duchowi. Obecnie czasy herezji najwyraźniej minęły, dogmaty wiary już dawno zostały wyjaśnione, zdefiniowane i zatwierdzone, tak że nie powinno już być miejsca na wątpliwości czy heretycką interpretację. A jednak nawet teraz Kościół nie przestaje nam powtarzać apostolskiego napomnienia, abyśmy byli ostrożni i nie przestaje przypominać o badaniu duchów, czy są z Boga. I nie dzieje się tak bez powodu. Jeśli prawdziwa jest myśl, a jest to niewątpliwie prawda, że ​​słowo Boże w całości i w częściach nie jest wyrazem żadnego ducha czasu, lecz stanowi skarb objawionych przez Boga prawd i zasad życia w dowolnym czasie, to tylko z tego powodu nie możemy odmówić zastosowania słów Apostoła do czasów obecnych. Jeśli spróbujemy podnieść olśniewającą maskę czasu i spojrzeć na to, co się za nią kryje, zobaczymy, że pilna obecnie potrzeba nakazuje, aby w uszach wiernych powtarzano przestrogę przed pokornym trzymaniem się kierunku i ducha czasu. Nasza epoka szczyci się mądrością, szczyci się niezależnością myślenia, wolnością badań - i nie bez powodu. Nowoczesna myśl działa ciężko i szybko. Nie chcąc spocząć na tym, co zostało ustalone, niestrudzenie kontynuuje poszerzanie pola wiedzy, odnajdywanie czegoś nieznanego, odkrywanie nieznanego. Pragnienie czegoś nowego, pogoń za czymś nieznanym, entuzjastyczna pasja odkryć, chęć rezygnacji i odrzucenia wszystkiego, co nie nosi znamiona nowości – wszystko to staje się znakiem czasu. Zewnętrzne cechy współczesnego nurtu są tak atrakcyjne, tak wiarygodne, że niedoświadczeni w wierze mogą łatwo pomylić go z aniołem światłości, z prawdziwym duchem nauk Chrystusa. Czy można być zimnym obserwatorem nieustannej aktywności, która wszędzie toczy się pełną parą? Czy można nie sympatyzować z ognistą miłością do oświecenia, która ożywia współczesną ludzkość, a zwłaszcza młodsze pokolenie? Czy można nie radować się tą siłą myśli, która przezwyciężyła trudności, pozornie nie do pokonania, i która oznajmiła światu liczne korzyści? Ale powstrzymajmy się od przedwczesnych pochwał, poczekajmy, aż przeczytamy słowo pochwały wobec epoki i zobaczmy, na co wiek się naraża! Czyż błyskotliwe aspiracje współczesnego społeczeństwa nie są w większości przykrywką, pod którą kryje się daleki od bystrości duch czasów? Rzeczywiście warto zagłębić się w ten wędrujący cykl myślowy, aby zauważyć, że nosicielem wszystkiego jest tutaj naturalny umysł człowieka. Kroczy dumnie, uzbrojony w trzy potężne bronie współczesnej myśli – doświadczenie, obserwację i przewodnictwo, bezlitośnie zginając pod swoim jarzmem wszystko, co stanie mu na drodze. Ale dokąd i jak on idzie? Jaki obszar ta broń podporządkowuje swojej mocy? Pędzi wyłącznie w jednym kierunku – ku bytowi zewnętrznemu, światowi zjawisk. Nadużywając wolności myśli danej mu przez człowieka, szybko wpada w ten ekskluzywny obszar i nie chce znać granic tego przedsięwzięcia. Apostoł, chcąc zachować naturalną mądrość człowieka w odpowiednich granicach, radzi nie filozofować więcej, niż filozofować wypada, ale filozofować w czystości (Rz 12, 3). A umysł współczesny, nie posłuchawszy tej rady, w swoim filozofowaniu posunął się znacznie dalej, niż filozofować powinien. Odważne zadania, czasem rozwiązane, wiara w to, że wystarczy im sił, aby je ukończyć, wprawiają go w dziwne samooszukiwanie, przez które stara się wszystko mierzyć, ważyć, rozkładać, dotykać. Dumny ze swoich sukcesów, uparcie buntuje się przeciwko jakiejkolwiek władzy, nie chce się przed niczym ugiąć, nie chce pozostawić niczego, co nie poddaje się jego władzy, pragnie narzucić wszystkim swoją władzę. Autorytet eksponowany pod sztandarem wolnej myśli. I jaki jest tego cel? – Zniszcz wszystko, odbuduj wszystko na swój sposób, stwórz własną naukę, otwórz nowe, nieznane ścieżki myślenia i wiedzy. I tak głośno rozbrzmiewa zwycięski okrzyk współczesnej mądrości, wznosi się zwycięski sztandar nowej wiedzy z napisem: „Tylko to, co nie zaprzecza przekonaniom rozumu, jest prawdą!” Sztandar godny walki, która została wygrana. Ale to nie radość, nie triumf, ale smutek i gorycz powodują te ogromne zadania, te śmiałe cele, niemożliwe plany. Co się stanie, jeśli rozum naturalny, mając te same cele, tymi samymi metodami, przystąpi do badania tych dziedzin wiedzy, w których myśl jest bezsilna, gdzie rozum musi ukorzyć się przed tym, co dla niego niedostępne, nierozwiązalne? Co się stanie, jeśli sfera wiary religijnej, której rozum musi być posłuszny, doświadczy jej niszczącego wpływu? Jedna z dwóch rzeczy: albo musi wyrzec się wyimaginowanych praw do samostanowienia na rzecz autorytetu pozytywnego Objawienia i Wiary – ale byłoby to zaprzeczeniem samego siebie, poniżeniem, w języku rozumu, rodzajem duchowego samobójstwa – albo rozum musi zareagować negatywnie na sferę niezrozumiałego. Metoda ta jest łatwiejsza i bardziej zdecydowana, aby pozbyć się ostatniego obszaru wiedzy, który jej się nie poddaje. O tym decyduje umysł. Religia, prawdy Objawienia pozytywnego – słowem wszystko, co stanowi przedmiot Wiary, okazuje się przed oceną rozumu niezgodne z jego przekonaniami, a zatem nie jest prawdziwe. Tymczasem, gdyby tylko umysł chciał podążać za tym Objawieniem, znalazłby w nim to, czego tak intensywnie szuka. Poszukuje wolności myśli, a Objawienie głosi słowo Prawdy Wcielonej, która zaświadczyła o jego nauczaniu. Jeżeli będziecie trwać w moich słowach, zrozumiecie prawdę, a prawda was wyzwoli (Jana 8:31). Cóż to za wielki, ogromny i niewyczerpany krąg wiedzy! Nie pojawia się myśl o jej ciasnocie, ale o jej niezmierzoności. Poznanie i studiowanie tej mądrości ma najwyższą godność i stokrotnie wynagradza pracę. Jej celem jest najwyższe poznanie Boga, wyznawane przez Jednorodzonego Syna Bożego (J 1,18), który dał człowiekowi światło i powód do tego poznania (1 Jana 5,20), dla niego niedostępnego. Czy mądrość synów ziemi, istot ziemskich, tak zwana mądrość naturalna, dorówna tej Boskiej mądrości pod względem wysokości i głębokości przedmiotu mądrości, jakości wiedzy, godności, celu i wszystkich innych właściwości właściwych mądrości? Jednak współczesny rozum, głoszący wolność myśli, nie chciał podążać drogą tej ogromnej mądrości i w chaotycznym zaślepieniu znalazł tu nie mądrość, ale szaleństwo. Ale czy on sam, wraz z nowożytną mądrością, którą sam sobie stworzył, nie przypomina nam o dawnym szaleństwie, o którym mówił Apostoł: czasowniku „być mądrym i głupim” (Rz 1,22)? Niech nowoczesny myśliciel, czczący jedynie przyrodzoną władzę rozumu i jego autorytet, usłyszy i zapyta swoją świadomość: czy to nie on jest potępiany przez ten głos Apostoła, czy to nie ten, który otwarcie deklaruje swoją mądrość w dostępnej mu sferze naturalnej i który stał się głupcem – by tak rzec, w akcie zaprzeczenia, nieświadomie przyznając się do nieznajomości sfery nadprzyrodzonej, religijnej. Czy to nie on – goniący za wolnością myśli i arbitralnie odrzucający prawdziwą drogę do niej?… Te jego nierealne zadania – zbudowanie filaru nauki, bezprecedensowego, kolosalnego i w ten sposób utrwalenia jego imienia – nie przypominają długotrwałego, bardzo silnego pragnienia stworzenia miasta i filaru, którego szczyt będzie sięgał nieba z próżnym celem stworzenia dla siebie imienia (Rdz 11, 4), to szaleństwo starożytnych filarów Babilonu, szaleństwo, które zakończyło się pomieszaniem języków, pojęć i rozproszeniem budowniczych na całej powierzchni ziemi? A co jeśli ten sam los spotka szaleństwo mądrości czasów nowożytnych?!.. Do takich więc konsekwencji dochodzi rozum naturalny, kierujący się jedynie własnymi zasadami. Jeśli tak jest i jeśli nasza epoka szczyci się wolnością myśli i siłą rozumu, zaprzeczając autorytetowi wiary, to jest mało prawdopodobne, abyśmy zgrzeszyli, mówiąc, że jest to duch, który nie jest od Boga; i przeciw temu właśnie duchowi skierowane są napominające słowa Apostoła: nie każdemu duchowi wierzcie, ale duchy wystawiajcie na próbę (1 Jana 4:1). Jeśli kierunek naszego stulecia od samego początku nawołuje do ostrożności – do sprawdzania duchów, to rzeczywistość tym bardziej do tego zachęca. Umysł ludzki, niezależnie od tego, jaki rozwój osiągnie, nie jest w stanie sam, o własnych siłach, poznać najwyższych prawd i tajemnic Boskiego umysłu. Historia wszystkich czasów i narodów udowodniła tę niewątpliwą prawdę, która ma swoje uzasadnienie także w naszym oświeconym wieku, który przewodził naturalnej mądrości. Mądrość naturalna, wierna swoim zasadom, okazuje się im wierna w swoich konsekwencjach. Rozum naturalny, który nie zna niczego poza rzeczami zmysłowymi, nie znalazł innych zasad niż zasady natury zmysłowej. Tak naprawdę, jeśli przyjrzymy się bliżej naukom dzisiejszych oświeceniowców i zagłębimy się w kierunku społeczeństwa, które wywyższa edukację, nietrudno zauważyć, że dominującym duchem naszych czasów i społeczeństwa jest właśnie duch bezdusznego materializmu. Prymitywne nauczanie materialistów jest zabójcze dla wierzącego serca, jego bezbożne koncepcje są ponure dla umysłu, oświetlone światłem Boskiego nauczania i patrząc na nie trudno sobie wyobrazić, że znalazłoby jakąkolwiek odpowiedź, jakąkolwiek sympatię w społeczeństwach chrześcijańskich. Tymczasem w naszym, choć chrześcijańskim społeczeństwie, znajduje ono dla siebie nie tylko współczucie, ale także gorliwą cześć, żarliwą obronę, żarliwą aż do poświęcenia. Zjawisko to jest niezwykle smutne w swoich konsekwencjach. Zatrzymajmy się nad nimi. Pierwszą i najważniejszą konsekwencją, jaka wyniknęła z tego kierunku, jest oddzielenie wiedzy od religii, oddzielenie, które miało niekorzystny wpływ na samo życie. Sama w sobie słuszna idea, że ​​wiedza powinna skłaniać się ku religii, że nauka i religia powinny iść ramię w ramię, usprawiedliwiając się nawzajem, służy materializmowi jako wiarygodny pretekst do wyciągnięcia z ich wzajemnego przyciągania, w przypadku nieudanego zjednoczenia, wniosku na rzecz ich separacji. Buduje swoje założenia, formułuje sugestie i wnioski, przekazując je jako wnioski nauk ścisłych. Z ukrytą myślą o wrogu, pod przykrywką obrońcy, zaczyna porównywać swoje wnioski z pozytywnymi prawdami Apokalipsy, upewniwszy się, że ze względu na grawitację musi tu nastąpić obopólna zgoda. Ale pod tym „powinno” kryje się już ukryta myśl o niemożności osiągnięcia pełnego porozumienia, które jest faktycznie konieczne dla jego celu. Zatem w przypadku sporu, czemu przypisuje prawdę: wnioskom nauk ścisłych, czy pozytywnemu Objawieniu? - Wnioski nauk ścisłych i prawdy objawione są klasyfikowane jako nieuzasadnione przez naukę, a zatem fałszywe. Nauka, ze swoją ruchliwością i zmiennością, jest kryterium prawd pozytywnych. Objawienie, które przekazało światu swoje niezmienne słowo, które nauka może zrozumieć tylko częściowo, to Objawienie jest weryfikowane przez wolność osobistego myślenia. Produkt Boskiego umysłu słyszy werdykt na sobie z ludzkiego umysłu. Prawda pozytywu zostaje poświęcona temu, co płynne, zmienne i nietrwałe. I tu następuje rozdział nauki i religii, mądrości naturalnej i mądrości chrześcijańskiej. Co powiemy, gdy to zobaczymy? Czy to zjawisko jest oznaką zdrowego rozwoju świadomości naukowej? A może nie świadczy to o braku rozsądnego zrozumienia zadań nauki i życia w ogniu namiętności i zapomnienia? Historia nauki pokazuje nam, że prawdziwa wiedza zawsze ciążyła w stronę religii wszczepionej przez Boga, zawsze była nierozerwalnie związana z rozwojem świadomości religijnej, a im wyżej się wznosimy, tym coraz silniejszy jest ten związek. Jeśli jednak tak było w starożytnym świecie, to tym bardziej powinno być i teraz, kiedy świat został oświecony światłem prawdy ewangelicznej, kiedy wszystkim opowiadana jest pozytywna, objawiona prawda Chrystusa, gdy mają w niej wiernego, godnego zaufania przywódcę ludzkich dążeń i pragnienia wiedzy. Czy zatem ich jedność nie jest teraz bardziej konieczna? Czy nie ma już powodu do podporządkowania myśli i rozumu światłu Wiary? Tu leży podstawa prawdy nauki, tu leży gwarancja jej dobroczynności i jej społecznego znaczenia. A co potem powiemy, widząc, jak nauka stara się, abyśmy popadli w niezgodę z pozytywnym Objawieniem. Jaki wyrok wydamy? Nie powiemy tego, ale historię i doświadczenie. Wielowiekowe doświadczenie wskazuje nam na fakt, że tam, gdzie myśl próbowała bezprawnie wyrzec się religii, gorzkie konsekwencje jej arbitralnej niezależności mocno zaciążyły na wszystkich gałęziach rozwoju i zadrżały całe narody, zbierając katastrofalne owoce, które wyrosły na glebie tak zwanej wolności myśli. Spójrzcie tylko na niektóre zjawiska w naszym życiu społecznym. Jak bardzo jest to satysfakcjonujące i kojące dla wierzącego serca? „Epoka nowożytna jest epoką praktyczną” – mówią ludzie o teraźniejszości. W tych krótkich słowach, w których chcą zobaczyć najlepszą pochwałę czasu, wiele się mówi, ale nie na korzyść czasu. Tymczasowa korzyść i dobro doczesne są według współczesnych koncepcji głównym celem, do którego człowiek powinien dążyć, oraz prawem, którym powinien się kierować w swoim życiu i działaniach. Na mocy takiego prawa i celu godność każdej rzeczy ocenia się i mierzy miarą codziennej użyteczności; w zakresie, w jakim służy tymczasowym korzyściom osoby, jego wartość wzrasta w zakresie, w jakim służy. Na podstawie rzeczywistych przykładów można śmiało powiedzieć, że już dziś mogą one sprawić, że aktywność umysłowa i duchowa służyła dobrodziejstwom życia codziennego. Nawet nauka, która ma charakter czysto kontemplacyjny i musi mieć cel sam w sobie, często zamienia się w środek do osiągnięcia innych celów, z którego wypływa duch nie całkiem bezinteresowny. Na tej podstawie znaczące słowa Zbawiciela: szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko (czyli tymczasowe błogosławieństwa) będzie wam dodane (Mt 6,33) straciło swoje praktyczne znaczenie wśród ludzi obecnego stulecia. Większość ludzi tego stulecia jest skłonna szukać z wyprzedzeniem tymczasowych błogosławieństw, odkładając na później poszukiwania królestwa Bożego.... Gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce (Mt 6,21), powiedział kiedyś Niebiański Nauczyciel. Współczesny przywódca znalazł skarb w użyteczności i błogosławieństwach życia, a jego serce natychmiast się zatrzymało. Czy przykuty do tymczasowych zainteresowań, odnalazwszy tutaj swoje skarby, może naturalnie wznieść się do czegoś duchowego? Czy na horyzoncie pojawi się jasna myśl o wyższych, wiecznych przyjemnościach? - Nie. Co więcej, skarbów nie widzi dla siebie, więc po co się tam starać? Teraz inspiruje go nie wiara, ale wiele przejęć. Drży nie ze strachu przed Bogiem, ale ze strachu – albo utraty tego, co zostało zdobyte, albo braku szczęścia w poprawie swojego codziennego życia. Nie ma tu mowy o miłości czy jakichkolwiek innych obowiązkach w stosunku do Najwyższego Żywego Boga. Nie da się bowiem połączyć dwóch przeciwieństw: pragnienia korzyści materialnych i bezinteresownej świętej miłości do Boga, pragnienia chwilowych korzyści i pragnienia wiecznej błogości. To prawda, że ​​tacy ludzie czasami ze szczególnym zapałem i ożywieniem mówią o świętości przekonań moralnych, o obowiązku moralnym, o cnocie, o obowiązkach każdego w stosunku do Istoty Najwyższej. Wystarczy jednak odrobina obserwacji, aby dostrzec w tym życzliwym duchu pochlebnego ducha, którego atrakcyjny wygląd uwodzi niedoświadczonych. Wszystkie te krzyki pozornej pobożności są krzykami miłości własnej i ślepego oszukiwania siebie. Rzeczywiście, jeśli serce człowieka jest obce żywej wierze w Boga, w nieśmiertelność duszy i w życie przyszłe, gdzie każdy, jeśli będzie dobrze czynił, otrzyma to od Pana (Efez. 6:8), to oczywiście nie pozostaje mu nic innego, jak tylko troszczyć się o swoje ciało, o swoje doczesne interesy i zaspokajać swoje cielesne namiętności. Doły i doły, rano umrzemy (1 Kor. 15:32; Iz. 22:12–13), powiedzieli kiedyś ludzie, którzy nie wierzyli w przyszłe życie. Czyż nie powtarza się tu to samo, choć w innej, inaczej ukazanej formie? W innych krajach zaczynają teraz uczyć: „lepsze jest nieistnienie niż byt, dlatego też zniszczenie bytu, ustanie życia – czy to stopniowe, czy natychmiastowe – jest lepsze i bardziej godne pochwały niż istnienie pod realną dominacją zła fizycznego i moralnego, pod nieładem natury” itp. Jest to smutny, nieznośnie trudny skutek materializmu, który w niektórych kręgach społecznych podważa zasady religijne, wiarę w Boga żywego, nadzieję, miłość itp. W rezultacie słychać krzyk serca pozbawionego radości, odczuwalny tylko dla uczucia wierzącego, wrzuconego w chaos zjawisk światowych, nie widzącego ani możliwości, ani siły, aby wyzwolić się z tego obrotu materii. Rotacja, która przynosi mu smutek, ciasne warunki, reprezentujące wszędzie ciemność i mrok, ani jednego punktu światła, ani jednego promyka nadziei na najlepsze, przynajmniej w pewnym stopniu radosne. Czyż nie jest to echo tych nauk – uderzające zjawisko, które coraz częściej powtarza się w naszym kraju. Są to samobójstwa, które zdarzają się głównie wśród młodszego pokolenia. Co oznacza to gwałtowne zaprzestanie kwitnącego życia i skąd bierze się ta nienaturalna śmierć młodych sił? Gdzie jest początek, z którego to pochodzi? Serca i umysłu nie zawsze da się uspokoić przyczynami, które zwykle podaje się w takich przypadkach, czyli szaleństwem, nieprawidłowym stanem mózgu itp. Powody te odnoszą się jedynie do poszukiwania dalszych, głębszych i bardziej zasadniczych. Gdzie należy ich szukać? Zwykle postrzegamy je w nieobecności świadomości i uczuć religijnych, wypieranych przez wrogi im materializm, który po nich rządzi wszelkimi ludzkimi działaniami. Życie naturalne wśród dominacji zła fizycznego i niedoskonałości, poddane przeciwnościom losu, nieustannie schlebiając człowiekowi czymś i niszcząc jego najlepsze nadzieje. W rzeczywistości to życie nie może dać człowiekowi żadnej radości i pokoju. Jakby Stwórca dał mu religię jako łódź ratunkową w środku okrutnej burzy. I tylko ona może powstrzymać go od skrajnej rozpaczy, tylko ona może oświetlić ciernistą ścieżkę prawdziwego życia. Ale jak zareagować na to życie, którego religia już dawno opuściła duszę, która wychowana w materializmie patrzy na życie jedynie jako na przypadek, który powołał go do istnienia, które musi się tutaj zakończyć? Świadomość bezradności swojej pozycji w przypadku jakiejkolwiek niepowodzenia, strach przed zniszczeniem ukochanych myśli i nadziei, gdy wyobraża sobie zbyt nieprzyjemny ostateczny cel swojej egzystencji, jakiego nauczył go materializm, brak myśli o kontynuacji istnienia poza granicami prawdziwego życia, o nagrodzie i karze, jeśli dodamy do tej niestabilności wynikającej z młodości, sił fizycznych i moralnych - wszystko to razem naprawdę może być naprawdę zachętą do powiedzenia czasem w sercu: „wkrótce będzie lepiej”. zakończ walkę, zamiast cierpieć żyjąc; Wszystko jedno, nie możemy czekać na najlepsze. ” A myśli serca kończą się przemocą, nigdzie niewidoczną w żywej naturze, charakterystyczną jedynie dla wypaczonej woli człowieka, który zapomniał o Bogu i sobie. Tym samym te nieszczęsne ofiary straszliwej śmierci, które przedwcześnie zniszczyły kwiat siły i nadziei, są odwzajemnieniem, odpłatą społeczeństwu za wychowywanie młodego pokolenia w materializmie interesów i ateizmie serca. Istnieje pewna pocieszająca, czysto moralna cecha, która jaśnieje w naukach współczesnej mądrości – jest to miłość do bliźnich, czyli we współczesnym języku „ludzkość”. Ale na próżno nasza epoka przypisuje sobie wynalezienie tej cnoty. Jego korzeń leży w samej naturze naszej duszy i został przepisany znacznie wcześniej niż nasze czasy, a mianowicie przez prawo Jezusa Chrystusa. Nasze stulecie nie należy do jego wynalazku, ale raczej do jego reinterpretacji. Wystarczy zagłębić się we współczesną ludzkość, a usłyszymy tu głos nie bezinteresownej miłości do bliźnich, ale przede wszystkim świadomość każdego człowieka dotyczącą jego osobistego charakteru oraz pragnienie wzmocnienia i zabezpieczenia tego prawa. Jest ona obca prawdziwie chrześcijańskiej miłości. Współczesny miłośnik ludzkości prawie nigdy nie zastosuje w swym sercu słów Zbawiciela: jeśli ktoś cię uderzy w policzek, nadstaw mu drugi (Mt 5,39), a miłość, która nie szuka swego, nie unosi się gniewem, nie myśli źle... ale wszystko przetrzyma (1 Kor. 13,5-7), nie zwlekałaby z wypełnieniem tego. Ogólnie rzecz biorąc, jak szczera i czysta ludzkość jest obecnie głoszona, widać po tych ciemnych stronach społeczeństwa, które rozwijają się wraz z rozwojem humanitarnych nauk – to straszne żebractwo. Zatem nawet tam, gdzie chciałoby się widzieć chrześcijańskie zasady i właściwości, pojawiają się tam właściwości zapożyczone z panującego ducha czasu. Odważyliśmy się podnieść zasłonę czasu, mianowicie naszego czasu, któremu szczodrą ręką obsypuje się głośną pochwałę, jako wiek wysoce oświecony. Widzieliśmy, że ta zasłona ma zewnętrzne, atrakcyjne cechy dla powierzchownego oka. Tymczasem ukrywa za sobą takie zjawiska, które malują obraz tego czasu zbyt ciemnymi barwami. Jeśli to wszystko jest gorzką konsekwencją panującego kierunku epoki, jeśli taki jest owoc ducha czasu, to co możemy powiedzieć o duchu? Poznacie ich po owocach (Mateusz 7:20), Zbawiciel powiedział o fałszywych nauczycielach. Ducha naszych czasów rozpoznajemy także po jego owocach. Jej owoce są gorzkie i niszczycielskie. Mając w pamięci tego panującego ducha epoki, mamy prawo powiedzieć, że nawet teraz jest nie tylko właściwe, ale wręcz pilnie konieczne, aby pamiętać i stosować się do mądrego ostrzeżenia wypowiedzianego kiedyś przez Apostoła: Umiłowani, nie każdemu duchowi wierzcie, ale duchy Boże wystawiajcie na próbę (1 Jana 4:1). Amen. Może zainteresuje Cię: