Слово за Денот на апостол и евангелист Јован

Возљубени, не верувајте во секој дух, но искушувајте ги духовите, ако се од Бога (1 Јован 4:1) Синот на црквата од времето на апостолите, или најблиските до нив, кои ја слушнале оваа опомена на апостолот, чиј спомен сега го славиме, не можел а да не признае дека тоа било особено корисно поради околностите во тоа време. Зашто новата Христова Црква, која штотуку почна да се засадува на урнатините на античкиот свет, беше подложена на притисокот на учењата кои беа во распаѓање и туѓи на нејзиниот вистински дух. Во денешно време, очигледно поминаа времињата на ересите, догмите на верата одамна се објаснети, дефинирани и одобрени, така што веќе не треба да има простор за сомнеж или еретичко толкување. А сепак, Црквата и сега не престанува да ни ја повторува апостолската опомена да внимаваме и сега не престанува да нѐ потсетува на испитување на духовите за да видиме дали се од Бога. И ова не е без причина. Ако мислата е вистинита, и несомнено е вистина, дека Божјото слово во целина и во делови не е израз на ниту еден дух од тоа време, туку претставува ризница на вистини и правила на животот откриени од Бог за кое било време, тогаш само поради оваа причина не можеме да ја негираме применливоста на зборовите на апостолот во сегашно време. Ако се обидеме да ја кренеме блескавата маска на времето и да погледнеме што се крие зад неа, ќе видиме дека сега ургентната потреба налага предупредувањето против покорното придржување кон насоката и духот на времето да се повтори во ушите на верниците. Нашето време се гордее со мудроста, се фали со независност на мислата, слобода на истражување - и тоа не без причина. Модерната мисла работи напорно и брзо. Не сакајќи да почива на она што е воспоставено, таа неуморно продолжува да го шири полето на знаење, да наоѓа нешто непознато, да го открива непознатото. Жед за нешто ново, стремеж кон нешто непознато, ентузијастичка страст за откритија, подготвеност да се откажеме и отфрлиме сè што не носи печат на новина - сето тоа станува знак на времето. Надворешните карактеристики на модерниот тренд се толку привлечни, толку веродостојни, што оние кои не се искусни во верата лесно можат да го помешаат со ангел на светлината, со вистински дух на Христовото учење. Всушност, дали е можно да се биде ладен гледач на постојаната активност која насекаде е во полн ек? Дали е можно да не се сочувствува со огнената љубов кон просветлувањето што го анимира современото човештво, а особено помладата генерација? Дали е можно да не се радуваме на оваа моќ на мислата, која ги надмина тешкотиите, очигледно непремостливи, и која на светот му ги кажа своите бројни придобивки? Но, да се воздржиме од предвремени пофалби, да почекаме да го прочитаме пофалниот збор на векот и да видиме на што се изложува добата! Дали брилијантните аспирации на современото општество не се претежно маска под која се крие далеку од светлиот дух на времето? Навистина, треба да се навлезе подлабоко во овој скитачки циклус на мислата за да се забележи дека носител на сè овде е природниот ум на човекот. Тој чекори гордо, вооружен со трите моќни оружја на модерната мисла - искуство, набљудување и насочување, безмилосно свиткувајќи под својот јарем сè што ќе му се најде на патот. Но, каде и како оди? Која област ја потчинува ова оружје на неговата моќ? Тој ита исклучиво во една насока - кон надворешното постоење, светот на феномените. Злоупотребувајќи ја слободата на мислата што му е дадена од човекот, тој брзо брза во оваа ексклузивна област и не сака да ги знае границите во овој потфат. Апостолот, сакајќи да ја задржи природната човечка мудрост во соодветните граници, советува да не се филозофира повеќе отколку што треба да се филозофира, туку да се филозофира во целомудрие (Рим. 12:3). А модерниот ум, не послушувајќи го овој совет, во своето филозофирање отиде многу подалеку од тоа колку треба да филозофира. Смелите задачи, понекогаш решени, довербата во доволноста на своите сили да ги заврши го водат во чудна самозаблуда, поради која се обидува да измери, измери, разгради, допре сè. Горд на своите успеси, тој упорно се бунтува против кој било авторитет, не сака да се поклонува на ништо, не сака да остави ништо што не му позајмува на неговата моќ, сака на се да го наметне сопствениот авторитет. Авторитетот изложен под знамето на слободната мисла. И која е целта на сето тоа? – Скршете сè, обновете сè на свој начин, создадете своја наука, отворете нови, непознати патишта на мислата и знаењето. И така, гласно се прогласува победничкиот крик на модерната мудрост, победничкото знаме на новото знаење е подигнато со натписот: „Вистинито е само она што не противречи на убедувањата на разумот! Транспарент достоен за извојуваната борба. Но, не е радост, не триумф, туку тага и горчина кои ги предизвикуваат овие огромни задачи, овие смели цели, невозможни планови. Што ќе се случи ако природниот разум, со исти цели, со исти методи, пристапи кон проучување на оние области на знаење каде мислата е немоќна, каде што разумот мора да се смири пред недостапното, нерастворливото за него? Што ќе се случи ако сферата на религиозната вера, на која разумот мора да и биде послушен, го доживее својот сеопфатен ефект? Една од двете работи: или мора да се откаже од имагинарните права на самозаконот во корист на авторитетот на позитивното Откровение и вера - но тоа би било противречност на самиот себе, самопонижување, на јазикот на разумот, еден вид духовно самоубиство - или разумот мора негативно да реагира на сферата на неразбирливото. Овој метод е полесен и поодлучен за да се ослободи од последната област на знаење што не му се потчинува. Умот одлучува за тоа. Религијата, вистините на позитивното Откровение - со еден збор, сè што го сочинува предметот на верата излегува дека е, пред проценката на разумот, несоодветно со неговите верувања, и затоа не е точно. Во меѓувреме, само ако умот сакаше да го следи ова Откровение, во него ќе го најде она што толку интензивно го бара. Тој бара слобода на мислата, а Откровението го објавува словото на Воплотената Вистина Која сведочела за нејзиното учење. Ако продолжиш во моите зборови, ќе ја разбереш вистината, а вистината ќе те ослободи (Јован 8:31). Колку голем, огромен, неисцрпен круг на знаење е ова! Мислата не се јавува за нејзината теснотија, туку за нејзината немерливост. Познавањето и проучувањето на оваа мудрост има највисоко достоинство и стократно го наградува трудот. Неговата цел е највисокото знаење за Бога, исповедано од Единородниот Син Божји (Јован 1:18), кој на човекот му дал светлина и причина за ова знаење (1. Јованово 5:20), недостапно за човекот сам по себе. Дали мудроста на земните синови, земните суштества, таканаречената природна мудрост, ќе се спореди со оваа Божествена мудрост во висината и длабочината на темата на мудроста, во квалитетот на знаењето, достоинството, целта и во сите други својства што доликуваат на мудроста? Но, современиот разум, проповедајќи ја слободата на мислата, не сакаше да го следи патот на оваа огромна мудрост и во хаотичното слепило не најде мудрост, туку лудило. Но, зарем тој самиот, со самосоздадената мудрост на модерното време, не потсетува на старото лудило за кое зборувал Апостолот: глаголот „да се биде мудар и безумен“ (Рим. 1:22)? Нека современиот мислител, кој ги обожава само природните сили на разумот и неговиот авторитет, да ја слушне и да ја праша својата свест: не е ли тој што е осудуван од овој глас на апостолот, не ли тој што отворено ја објавува својата мудрост во доменот на природното, достапно за него, и кој стана будала - во чин на негирање, така да се каже реално, религиозно, признавајќи го несвесното, религиозно. Зарем не е тој – бркајќи ја слободата на мислата и произволно отфрлајќи го вистинскиот пат до неа?... Овие негови неостварливи задачи - да изгради столб на учење, невиден, колосален и со тоа да го овековечи своето име - не личат на долгогодишната суперсилна желба да создаде град и столб, неговиот врв ќе биде дури до небото со залудна цел да создадеме име за себе (Бит 11: што заврши со конфузија на јазиците, концептите и расфрлање на градителите по лицето на земјата? Што ако истата судбина го снајде и лудилото на мудроста на модерното време?!.. Значи, тоа се последиците до кои доаѓа природниот разум, воден само од сопствените принципи. Ако е така, и ако нашата доба се пофали со слободата на мислата, моќта на разумот, негирајќи го авторитетот на верата, тогаш веројатно нема да грешиме ако кажеме дека тоа е дух што не е од Бога; и токму против овој дух е насочена опоменувачката реч на апостолот: не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите (1. Јованово 4:1). Ако насоката на нашиот век, уште од самиот почеток, повикува на потреба од претпазливост - да се тестираат духовите, тогаш реалноста уште повеќе го поттикнува тоа. Човечкиот ум, без разлика каков развој ќе постигне, сам по себе, со свои сили, не може да ги спознае највисоките вистини и тајни на Божествениот ум. Историјата на сите времиња и народи ја докажа оваа несомнена вистина, а исто така е оправдана во нашето просветлено доба, кое ја води природната мудрост. Природната мудрост, верна на своите принципи, се покажува како верна на нив во нејзините последици. Природниот разум, кој не знае ништо друго освен сетилни нешта, не нашол други начела освен оние од сетилна природа. Всушност, ако подобро ги погледнеме учењата на денешните просветители и навлегуваме во насока на општество кое го воздигнува образованието, не е тешко да се види дека доминантниот дух на нашето време и општество е токму духот на бездушниот материјализам. Грубото учење на материјалистите е смртоносно за срцето што верува, неговите безбожни концепти се очајни за умот, осветлени од светлината на Божественото учење и, гледајќи го тоа, тешко е да се замисли дека ќе најде некаков одговор, некаква симпатија во христијанските општества. Во меѓувреме, во нашето, иако христијанско, општество, тоа за себе наоѓа не само сочувство, туку и ревносно обожавање, жестока одбрана, жестока до самопожртвуваност. Појавата е крајно тажна по своите последици. Да се ​​задржиме на нив. Првата и најважна последица што произлезе од оваа насока е раздвојувањето на знаењето и религијата, одвојување кое има негативно влијание врз самиот живот. Идејата, вистинита сама по себе, дека знаењето треба да гравитира кон религијата, дека науката и религијата треба да одат рака под рака, оправдувајќи се една со друга, му служи на материјализмот како веродостоен изговор за извлекување од нивната меѓусебна привлечност, во случај на неуспешно обединување, заклучок во корист на нивното раздвојување. Тој ги гради своите претпоставки, дава предлози и заклучоци, пренесувајќи ги како заклучоци на егзактните науки. Со скриената мисла за непријател, под превезот на бранител, тој почнува да ги споредува своите заклучоци со позитивните вистини на Откровението, обезбедувајќи ја идејата дека, поради гравитацијата, тука мора да има меѓусебен договор. Но, под ова „треба“ веќе се крие задната мисла за неможноста за целосен договор, кој всушност е неопходен за неговата цел. Значи, во случај на несогласување, на што ја припишува вистината: заклучоците од егзактните науки или позитивното Откровение? - Заклучоците од точните науки и откриените вистини се класифицирани како неоправдани од науката, а со тоа и лажни. Науката, со својата природа на мобилност и варијабилност, е критериум на позитивни вистини. Откровението, кое му го кажа на светот својот непроменлив збор, кој науката може само делумно да го разбере, ова Откровение се потврдува со слободата на личната мисла. Производот на Божествениот ум слуша пресуда за себе од човечкиот ум. Вистината на позитивното е жртвувана на течноста, променлива, непостојана. И тука доаѓа раздвојувањето на науката и религијата, природната мудрост и христијанската мудрост. Што ќе кажеме кога ќе го видиме ова? Дали оваа појава е знак за здрав развој на научната свест? Или тоа не укажува на недостаток на разумно разбирање на задачите на науката и животот во топлината на страста и самозаборавот? Историјата на науката ни покажува дека вистинското знаење отсекогаш гравитирало кон религијата всадена од Бог, отсекогаш било неразделно од развојот на религиозната свест и колку подалеку се искачуваме, толку посилно и посилно се забележува оваа врска. Но, ако тоа било случај во античкиот свет, тогаш уште повеќе би требало да биде сега, кога светот е осветлен од светлината на евангелската вистина, кога на сите им се кажува позитивната, откриена Христова вистина, кога во неа имаат верен, сигурен водач на човечките стремежи и жед за знаење. Затоа, зарем нивното единство сега не е попотребно? Дали сега нема повеќе причина за потчинетост на мислата и разумот на светлината на верата? Тука лежи основата на вистината на науката, тука лежи гаранцијата за нејзината благодет и нејзиното општествено значење. И после ова, што ќе кажеме, гледајќи како науката се стреми да влеземе во раздор со позитивното Откровение. Каква пресуда ќе изречеме? Нема да кажеме ние, туку историја и искуство. Вековното искуство нè упатува на вистинските факти дека онаму каде што мислата се обидела незаконски да се откаже од религијата, горчливите последици од нејзината произволна независност натежнале на сите гранки на развојот и цели народи се згрозиле, жнеејќи ги погубните плодови што израснале на почвата на таканаречената слобода на мислата. Погледнете само некои од појавите во нашиот социјален живот, колку тоа претставува радосно и смирувачко за срцето верно? „Модерното време е практично доба“, велат луѓето за сегашното време. Во овие кратки зборови, во кои сакаат да ги видат најдобрите пофалби на времето, се зборува многу, но не во корист на времето. Привремената корист и световното добро се, според современите концепти, главната цел кон која треба да се стреми човекот и законот по кој треба да се води во својот живот и активности. Врз основа на таквиот закон и цел, достоинството на секоја работа се оценува и мери според стандардот на секојдневната корисност; до степен до кој служи за привремени придобивки на една личност, неговата вредност расте до степен до кој служи. Со оглед на вистинските примери, можеме смело да кажеме дека денес тие можат да направат менталната и духовната активност да им служи на придобивките од секојдневниот живот. Дури и науката, која има чисто контемплативен карактер и мора да носи цел во себе, често се претвора во средство за постигнување други цели, од кои постои дух кој не е целосно несебичен. Врз основа на сето ова, значајните зборови на Спасителот: барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сите овие (т.е. привремени благослови) ќе ви бидат додадени (Матеј 6:33) го изгубиле своето практично значење меѓу луѓето од овој век. Поголемиот дел од луѓето од овој век се склони да бараат привремени благослови пред време, оставајќи ја потрагата по Божјето царство за подоцна... Каде што е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце (Матеј 6:21), рекол еднаш Небесниот Учител. Современиот водач нашол богатство во корисноста и благословите на животот и неговото срце веднаш застанало. Сврзан со привремени интереси, откако ги нашол своите богатства овде, може ли природно да се издигне до нешто духовно? Дали на неговиот хоризонт ќе се издигне некоја светла мисла за повисоки, вечни задоволства? - Не. Згора на тоа, таа не гледа богатства за себе, па зошто да се стремиме таму? Сега не го инспирира вербата, туку многуте набавки. Не трепери од страв Божји, туку од страв - или од губење на стекнатото, или од немање среќа во подобрувањето на секојдневниот живот. Овде не се зборува за љубов или какви било други должности во однос на Највисокиот Жив Бог. Затоа што е невозможно да се спојат такви две спротивности како жедта за материјална добивка и несебичната света љубов кон Бога, желбата за привремени придобивки и желбата за вечно блаженство. Вистина е дека таквите луѓе понекогаш со особена жар и анимација зборуваат за светоста на моралните убедувања, за моралната должност, за доблеста, за должностите на секого во однос на Севишниот. Но, потребно е малку набљудување за да се забележи во овој љубезен дух ласкав дух чиј атрактивен изглед ги заведува неискусните. Сите овие извици на привидна побожност се извици на самољубие и слепа самозаблуда. Всушност, ако на човековото срце му е туѓо живата вера во Бога, во бесмртноста на душата и во идниот живот, каде што секој, ако прави добро, ќе го добие од Господа (Ефес. 6:8), тогаш, очигледно, нема што друго да прави освен да се грижи за своето тело, за своите временски интереси и да ги задоволи своите телесни страсти. Јами и јами, ќе умреме наутро (1. Кор. 15:32; Ис. 22:12–13), рекоа еднаш луѓето кои не веруваа во идниот живот. Зарем овде не се повторува истото, иако во различна, различно претставена форма? Во другите земји тие сега почнуваат да учат: „непостоењето е подобро од битието, и затоа уништувањето на битието, прекинот на животот - било постепено или моментално, е подобро и пофално од постоењето под вистинска доминација на физичкото и моралното зло, под неред на природата“, итн. Бог, надеж, љубов и сл во одредени кругови на општеството. Во овој исход, може да се слушне крикот на нерадосно срце, воочливо само за чувството на верување, фрлено во хаосот на светските феномени, не гледајќи ниту можност ниту сила да се ослободи од оваа ротација на материјата. Вртење што му носи тага, тесни услови, кои претставуваат темнина и мрак насекаде, и ниту една точка на светлина, ниту еден зрак надеж за најдоброто, барем малку радосно. Зарем ова не е ехо на овие учења - една впечатлива појава која се почесто се повторува кај нас? Станува збор за самоубиства кои се случуваат претежно кај помладата генерација. Што значи овој насилен прекин на процутот на животот и од каде доаѓа оваа неприродна смрт на младите сили? Каде е почетокот од кој доаѓа? Срцето и умот не можат секогаш да се смират од причините кои вообичаено се нудат во вакви случаи, односно лудило, ненормална состојба на мозокот итн. Овие причини се однесуваат само на потрагата по понатамошни, подлабоки и посуштински. Каде треба да ги барате? Склони сме да ги гледаме во отсуство на религиозна свест и чувство, заменети со материјализмот непријателски кон нив, кој после нив владее со сите човечки дејства. Природен живот среде доминација на физичкото зло и несовршености, подложен на неволји, постојано ласкајќи му на човекот со нешто и уништувајќи ги неговите најдобри надежи. Овој живот, всушност, тешко може да му даде на човекот некаква радост и мир. Како Создателот да му ја дал религијата како спасувачки брод среде сурова бура. И само таа може да го спречи од крајниот очај, само таа може да го осветли трнливиот пат на реалниот живот. Но, како ќе се реагира на овој живот чија религија одамна ја напуштила душата, кој, воспитан во материјализам, на животот гледа само како на несреќа што го повикала на постоење што мора да престане овде? Свеста за беспомошноста на неговата позиција во случај на каков било неуспех, стравот да ги види како уништени неговите негувани мисли и надежи, кога се замислува премногу непријатната конечна цел на неговото постоење, што го научи материјализмот, отсуството на мисли за продолжување на постоењето надвор од границите на реалниот живот, за наградата и казната, ако навистина можеме да го додадеме ова на сето ова заедно, поттик да кажете во вашето срце повремено: „Наскоро е подобро“. прекинете ја борбата наместо да страдате додека живеете; Се е исто, едвај го чекаме најдоброто“. А мислите на срцето завршуваат со насилство, никаде не видливи во живата природа, карактеристично само за изопачената волја на човек кој заборавил на Бога и на себеси. Така, овие несреќни жртви на страшната смрт, кои предвреме го уништија цветот на силата и надежта, се возвратна почит, отплата на општеството за воспитување на помладата генерација во материјализам на интереси и атеизам на срцето. Постои утешна, чисто морална, очигледно, особина што блеска во учењата на модерната мудрост - ова е љубов кон ближните или на современ јазик „човештвото“. Но, залудно нашето доба ја презема заслугата за измислувањето на оваа доблест. Неговиот корен лежи во самата природа на нашата душа и тој е пропишан многу порано од нашето време, имено со законот на Исус Христос. Нашиот век не му припаѓа на неговиот изум, туку на неговата реинтерпретација. Треба само да навлеземе подлабоко во современото човештво и овде ќе го слушнеме гласот не на несебичната љубов кон нашите ближни, туку, пред сè, свеста на сите за својот личен карактер и желбата да се зајакне и обезбеди ова право. Тоа е туѓо на вистинската христијанска љубов. Современиот љубител на човештвото тешко дека некогаш ќе ги примени во своето срце зборовите на Спасителот: ако некој те удри по образ, понуди му друг (Матеј 5:39), додека љубовта, која не го бара своето, не се нервира, не мисли зло... туку трпи сè (1. Кор. 13:5-7), не би била бавна во исполнувањето. Општо земено, колку искрено и чисто сега се проповеда човештвото е очигледно од оние мрачни страни на општеството кои се развиваат заедно со развојот на хуманите учења - ова е страшно питачење. Така, дури и таму каде што некој би сакал да ги види христијанските принципи и својства, таму се појавуваат имоти позајмени од духот на времето што преовладувал. Се осмеливме да го кренеме превезот на времето, имено нашето време, на кое со дарежлива рака се опсипуваат гласни пофалби, како високопросветлен век. Видовме дека овој превез претставува надворешни привлечни карактеристики на површинското око. Во меѓувреме, зад себе крие такви појави кои ја обојат сликата на ова време со премногу темна боја. Ако сето ова е горчлива последица на преовладувачкиот правец на векот, ако таков е плодот на духот на времето, тогаш што можеме да кажеме за духот? По нивниот плод ќе ги познаете (Матеј 7:20), рекол Спасителот за лажните учители. Ние, исто така, го препознаваме духот на нашето време од неговите плодови. Нејзините плодови се горчливи и деструктивни. Имајќи го на ум овој владејачки дух на векот, имаме право да кажеме дека и сега не само што е соодветно, туку дури и итно е неопходно да се запамети и да се примени за да се практикува ова мудро предупредување што некогаш го кажал апостолот: возљубени, не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите што се Божји (1. Јованово 4:1). Амин. Можеби ќе ве интересира: