Parole de l'apôtre et évangéliste Jean de la Saint-Valentin

Bien-aimé, ne crois pas à chaque esprit, mais tentez les esprits, s'ils sont de Dieu (1 Jean 4:1) Le fils de l'Église du temps des Apôtres, ou ses proches, qui entendirent cet avertissement de l'Apôtre, dont nous célébrons aujourd'hui la mémoire, ne put s'empêcher d'admettre qu'il était particulièrement utile en raison des circonstances de l'époque. Car la nouvelle Église du Christ, qui commençait tout juste à être implantée sur les ruines du monde antique, était soumise à la pression d’enseignements décadents et étrangers à son véritable esprit. Aujourd’hui, les temps des hérésies semblent révolus, les dogmes de la foi sont depuis longtemps expliqués, définis et approuvés, de sorte qu’il n’y a plus de place au doute ni à l’interprétation hérétique. Et pourtant, même aujourd'hui, l'Église ne cesse de nous répéter l'avertissement apostolique de la prudence, et elle ne cesse de nous rappeler de tester les esprits pour voir s'ils viennent de Dieu. Et ce n’est pas sans raison. Si l’idée est vraie, et elle est sans aucun doute vraie, que la parole de Dieu, dans son intégralité ou en partie, n’est pas l’expression d’un quelconque esprit du temps, mais représente un trésor de vérités et de règles de vie révélées par Dieu pour n’importe quelle époque, alors, pour cette seule raison, nous ne pouvons pas nier l’applicabilité des paroles de l’Apôtre au temps présent. Si nous essayons de soulever le masque brillant de l’époque et de regarder ce qui se cache derrière, nous verrons qu’il est désormais urgent de répéter aux oreilles des fidèles l’avertissement contre l’adhésion soumise à la direction et à l’esprit du temps. Notre époque se targue de sagesse, se vante de son indépendance de pensée, de sa liberté de recherche – et ce n’est pas sans raison. La pensée moderne travaille dur et vite. Ne voulant pas se reposer sur ce qui a été établi, elle continue inlassablement à élargir le champ de la connaissance, à trouver l'inconnu, à découvrir l'inconnu. Une soif de quelque chose de nouveau, une poursuite de quelque chose d'inconnu, une passion enthousiaste pour les découvertes, une volonté d'abandonner et de rejeter tout ce qui ne porte pas l'empreinte de la nouveauté - tout cela devient un signe des temps. Les caractéristiques extérieures de la tendance moderne sont si attrayantes, si plausibles, que ceux qui sont inexpérimentés dans la foi peuvent facilement la prendre pour un ange de lumière, pour le véritable esprit des enseignements du Christ. En effet, est-il possible d’être un spectateur froid de l’activité constante qui bat son plein partout ? Est-il possible de ne pas sympathiser avec l’amour ardent des Lumières qui anime l’humanité moderne, et en particulier la jeune génération ? Est-il possible de ne pas se réjouir de cette puissance de la pensée, qui a surmonté des difficultés apparemment insurmontables et qui a raconté au monde ses nombreux acquis ? Mais évitons les éloges prématurés, attendons de lire la parole d’éloge du siècle, et voyons à quoi le siècle s’expose ! Les aspirations brillantes de la société moderne ne sont-elles pas pour l’essentiel un masque sous lequel se cache l’esprit peu brillant de notre époque ? En effet, il faudrait approfondir ce cycle errant de la pensée afin de remarquer que le porteur de tout ici est l'esprit naturel de l'homme. Il marche fièrement, armé des trois armes puissantes de la pensée moderne : l'expérience, l'observation et l'orientation, soumettant sans pitié sous son joug tout ce qui se présente à lui. Mais où et comment va-t-il ? Dans quel domaine ces armes soumettent-elles à son pouvoir ? Il se précipite exclusivement dans une seule direction : vers l'existence extérieure, le monde des phénomènes. Abusant de la liberté de pensée que lui donne l'homme, il s'engouffre rapidement dans ce domaine exclusif et ne veut pas connaître les limites de cette entreprise. L'Apôtre, désireux de maintenir la sagesse naturelle de l'homme dans des limites convenables, conseille de ne pas philosopher plus qu'il ne convient de philosopher, mais de philosopher dans la chasteté (Rom. 12 : 3). Et l’esprit moderne, sans tenir compte de ce conseil, est allé bien plus loin que ce qu’il devrait philosopher. Des tâches audacieuses, parfois résolues, la confiance dans la suffisance de ses forces pour les accomplir le conduisent à une étrange illusion de soi, à cause de laquelle il essaie de tout mesurer, peser, décomposer, toucher. Fier de ses succès, il se rebelle obstinément contre toute autorité, ne veut se plier à rien, ne veut rien laisser qui ne se prête à son pouvoir, il veut imposer sa propre autorité sur tout. L’autorité s’expose sous la bannière de la libre pensée. Et quel est le but de tout cela ? – Cassez tout, reconstruisez tout à votre manière, créez votre propre science, ouvrez de nouvelles voies de pensée et de connaissance inconnues. Ainsi, le cri victorieux de la sagesse moderne est proclamé haut et fort, l'étendard victorieux du nouveau savoir est hissé avec l'inscription : « Seul est vrai ce qui ne contredit pas les convictions de la raison ! Une bannière digne de la lutte gagnée. Mais ce n’est pas la joie, ni le triomphe, mais le chagrin et l’amertume qui sont à l’origine de ces tâches énormes, de ces objectifs audacieux, de ces projets impossibles. Que se passera-t-il si la raison naturelle, avec les mêmes objectifs, avec les mêmes méthodes, aborde l'étude de ces domaines de la connaissance où la pensée est impuissante, où la raison doit s'humilier devant l'inaccessible, l'insoluble pour elle ? Qu’arrivera-t-il si le domaine de la foi religieuse, auquel la raison doit obéir, en subit l’effet écrasant ? De deux choses l’une : ou bien il doit renoncer aux droits imaginaires à l’auto-loi au profit de l’autorité de la Révélation et de la Foi positives – mais ce serait une contradiction avec lui-même, un abaissement de soi, dans le langage de la raison, une sorte de suicide spirituel – ou bien la raison doit réagir négativement au domaine de l’incompréhensible. Cette méthode est plus simple et plus décisive afin de se débarrasser du dernier domaine de la connaissance qui ne s'y soumet pas. C'est l'esprit qui en décide. La religion, les vérités de la Révélation positive, en un mot, tout ce qui constitue l'objet de la Foi s'avère, avant l'appréciation de la raison, incompatible avec ses croyances, et donc faux. En attendant, si seulement l’esprit voulait suivre cette Révélation, il y trouverait ce qu’il recherche si intensément. Il recherche la liberté de pensée, et l'Apocalypse proclame la parole de la Vérité Incarnée qui a témoigné de son enseignement. Si vous continuez dans mes paroles, vous comprendrez la vérité, et la vérité vous libérera (Jean 8 :31). Quel grand, immense et inépuisable cercle de connaissances ! La pensée ne se pose pas sur son étroitesse, mais sur son incommensurabilité. La connaissance et l’étude de cette sagesse ont sa plus haute dignité et récompensent le travail au centuple. Son but est la connaissance la plus élevée de Dieu, confessée par le Fils unique de Dieu (Jean 1 : 18), qui a donné à l'homme la lumière et la raison de cette connaissance (1 Jean 5 : 20), inaccessible à l'homme seul. La sagesse des fils de la terre, des êtres terrestres, la soi-disant sagesse naturelle, sera-t-elle comparable à cette sagesse divine dans la hauteur et la profondeur du sujet de sagesse, dans la qualité de la connaissance, la dignité, le but et dans toutes les autres propriétés qui conviennent à la sagesse ? Mais la raison moderne, prêchant la liberté de pensée, n'a pas voulu suivre le chemin de cette vaste sagesse, et dans un aveuglement chaotique, elle a trouvé ici non pas la sagesse, mais la folie. Mais lui-même, avec la sagesse auto-créée des temps modernes, ne nous rappelle-t-il pas la vieille folie dont parlait l’Apôtre : le verbe « être sage et insensé » (Rom. 1, 22) ? Que le penseur moderne, qui vénère uniquement les puissances naturelles de la raison et son autorité, entende et interroge sa conscience : n'est-ce pas lui qui est dénoncé par cette voix de l'Apôtre, n'est-ce pas celui qui déclare ouvertement sa sagesse dans le domaine du naturel qui lui est accessible, et qui est devenu un imbécile - dans un acte de déni, pour ainsi dire, admettant inconsciemment son ignorance du domaine surnaturel et religieux. N'est-ce pas lui qui recherche la liberté de pensée et rejette arbitrairement le véritable chemin qui y mène ?... Ces tâches irréalisables - construire un pilier d'apprentissage, sans précédent, colossal et ainsi perpétuer son nom - ne ressemblent-elles pas au désir super-fort de longue date de créer une ville et un pilier, son sommet sera jusqu'au ciel dans le vain objectif de nous créer un nom (Gen. 11 : 4), c'est la folie des anciens piliers de Babylone, la folie qui s'est terminée par la confusion des langues, des concepts et la dispersion des constructeurs sur la face du la terre ? Et si le même sort arrivait à la folie de la sagesse des temps modernes ?!.. Voilà donc les conséquences auxquelles arrive la raison naturelle, guidée uniquement par ses propres principes. Si tel est le cas, et si notre époque se vante de la liberté de pensée, du pouvoir de la raison, niant l’autorité de la foi, alors il est peu probable que nous péchions en disant qu’il s’agit d’un esprit qui ne vient pas de Dieu ; et c'est contre cet esprit que s'adresse la parole d'avertissement de l'Apôtre : ne croyez pas tout esprit, mais tentez les esprits (1 Jean 4 : 1). Si l'orientation de notre siècle appelle dès le début à la prudence, à l'épreuve des esprits, la réalité l'encourage d'autant plus. L'esprit humain, quel que soit le développement qu'il atteint, ne peut pas par lui-même, par ses propres forces, connaître les vérités et les secrets les plus élevés de l'esprit divin. L'histoire de tous les temps et de tous les peuples a prouvé cette vérité incontestable, et elle est également justifiée à notre époque éclairée, qui a conduit la sagesse naturelle. La sagesse naturelle, fidèle à ses principes, s'avère fidèle à eux dans ses conséquences. La raison naturelle, qui ne connaît rien d'autre que les choses sensorielles, n'a trouvé d'autres principes que ceux de nature sensorielle. En fait, si nous examinons de plus près les enseignements des éclaireurs d'aujourd'hui et explorons l'orientation d'une société qui exalte l'éducation, il n'est pas difficile de voir que l'esprit dominant de notre époque et de notre société est précisément l'esprit du matérialisme sans âme. L'enseignement grossier des matérialistes est mortel pour un cœur croyant, ses concepts impies sont lugubres pour l'esprit, éclairé par la lumière de l'enseignement divin, et, en le regardant, il est difficile d'imaginer qu'il trouverait une réponse, une sympathie dans les sociétés chrétiennes. En attendant, dans notre société, bien que chrétienne, elle trouve pour elle non seulement de la sympathie, mais aussi un culte zélé, une défense fervente, fervente jusqu'au sacrifice de soi. Le phénomène est extrêmement triste dans ses conséquences. Attardons-nous sur eux. La première et la plus importante conséquence de cette orientation est la séparation de la connaissance et de la religion, séparation qui a eu un effet néfaste sur la vie elle-même. L’idée, vraie en soi, que la connaissance devrait graviter vers la religion, que la science et la religion devraient aller de pair et se justifier mutuellement, sert au matérialisme de prétexte plausible pour tirer de leur attirance mutuelle, en cas d’échec d’une unification, une conclusion en faveur de leur séparation. Il construit ses hypothèses, fait des suggestions et des conclusions, les faisant passer pour les conclusions des sciences exactes. Avec la pensée cachée d'un ennemi, sous l'apparence d'un défenseur, il commence à comparer ses conclusions avec les vérités positives de l'Apocalypse, ayant acquis l'idée que, en raison de la gravité, il doit y avoir ici un accord mutuel. Mais sous ce « devrait » se cache déjà la pensée ultérieure sur l’impossibilité d’un accord complet, qui est en réalité nécessaire à son objectif. Alors, en cas de désaccord, à quoi attribue-t-il la vérité : les conclusions des sciences exactes, ou la Révélation positive ? - Les conclusions des sciences exactes, et les vérités révélées sont classées comme injustifiables par la science, et donc fausses. La science, par sa nature de mobilité et de variabilité, est un critère de vérités positives. Révélation, qui a dit au monde sa parole immuable, que la science ne peut comprendre que partiellement, cette Révélation se vérifie par la liberté de pensée personnelle. Le produit de l’esprit divin entend un verdict sur lui-même de la part de l’esprit humain. La vérité du positif est sacrifiée au fluide, changeant, éphémère. Et voici la séparation de la science et de la religion, de la sagesse naturelle et de la sagesse chrétienne. Que dirons-nous quand nous verrons cela ? Ce phénomène est-il le signe d’un développement sain de la conscience scientifique ? Ou bien cela n'indique-t-il pas un manque de compréhension raisonnable des tâches de la science et de la vie dans le feu de la passion et de l'oubli de soi ? L'histoire de la science nous montre que la vraie connaissance a toujours été attirée par la religion implantée par Dieu, a toujours été indissociable du développement de la conscience religieuse, et plus nous montons, plus ce lien se fait de plus en plus fort. Mais si tel était le cas dans le monde antique, cela devrait l’être encore plus aujourd’hui, lorsque le monde est éclairé par la lumière de la vérité évangélique, lorsque la vérité positive et révélée du Christ est annoncée à tous, lorsqu’il y a en lui un guide fidèle et fiable des aspirations et de la soif de connaissance de l’homme. Leur unité n’est-elle pas désormais plus nécessaire ? N’y a-t-il plus de raison désormais de subordonner la pensée et la raison à la lumière de la Foi ? C'est là que réside la base de la vérité de la science, c'est ici que réside la garantie de sa bienfaisance et de sa signification sociale. Et après cela, que dirons-nous, voyant comment la science s'efforce de nous faire entrer en discorde avec la Révélation positive. Quel jugement prononcerons-nous ? Nous ne le dirons pas, mais histoire et expérience. Une expérience de plusieurs siècles nous montre que là où la pensée a cherché à renoncer illégalement à la religion, les conséquences amères de son indépendance arbitraire ont pesé lourdement sur toutes les branches du développement et des nations entières ont frémi, récoltant les fruits désastreux qui ont poussé sur le sol de la soi-disant liberté de pensée. Il suffit de regarder certains phénomènes de notre vie sociale : dans quelle mesure cela représente-t-il ce qui est gratifiant et apaisant pour le cœur croyant ? « L’ère moderne est une époque pratique », dit-on à propos de l’époque actuelle. Dans ces courtes paroles, où l’on veut voir le meilleur éloge de l’époque, on dit beaucoup de choses, mais pas en faveur de l’époque. Le bénéfice temporaire et le bien du monde sont, selon les concepts modernes, l'objectif principal vers lequel une personne doit s'efforcer et la loi par laquelle elle doit être guidée dans sa vie et ses activités. En vertu d'une telle loi et d'un tel but, la dignité de chaque chose est évaluée et mesurée selon le critère de l'utilité quotidienne ; dans la mesure où il sert aux bénéfices temporaires d'une personne, sa valeur augmente dans la mesure où il sert. Au vu d’exemples concrets, on peut affirmer avec audace qu’ils peuvent aujourd’hui mettre l’activité mentale et spirituelle au service des bienfaits de la vie quotidienne. Même la science, qui a un caractère purement contemplatif et doit porter un but en elle-même, se transforme souvent en un moyen pour atteindre d'autres objectifs, d'où naît un esprit qui n'est pas entièrement altruiste. Sur la base de tout cela, les paroles significatives du Sauveur : cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela (c'est-à-dire des bénédictions temporaires) vous seront données par surcroît (Matthieu 6 :33) ont perdu leur sens pratique parmi les gens du siècle actuel. La majorité des gens de ce siècle sont enclins à rechercher à l'avance des bénédictions temporaires, laissant à plus tard la recherche du royaume de Dieu... Là où est votre trésor, là sera aussi votre cœur (Matthieu 6 : 21), a dit un jour l'Enseignant céleste. Le leader moderne a trouvé un trésor dans l’utilité et les bénédictions de la vie, et son cœur s’est immédiatement arrêté. Enchaîné à des intérêts temporaires, ayant trouvé ici ses trésors, peut-il naturellement s'élever à quelque chose de spirituel ? Une pensée brillante sur des plaisirs éternels et supérieurs se lèvera-t-elle à son horizon ? - Non. De plus, il ne voit pas les trésors par lui-même, alors pourquoi s'y efforcer ? Désormais, ce n'est pas la foi qui l'inspire, mais de nombreuses acquisitions. Elle ne tremble pas de la crainte de Dieu, mais de la peur – soit de perdre ce qu’elle a acquis, soit de ne pas avoir de chance pour améliorer sa vie quotidienne. Il n’est pas question ici d’amour ou de tout autre devoir en relation avec le Dieu vivant le plus élevé. Parce qu'il est impossible de combiner deux opposés tels que la soif de gain matériel et le saint amour désintéressé pour Dieu, le désir de bienfaits temporaires et le désir de bonheur éternel. Il est vrai que ces personnes parlent parfois avec une ferveur et une animation particulières de la sainteté des convictions morales, du devoir moral, de la vertu, des devoirs de chacun par rapport à l'Être suprême. Mais il faut un peu d'observation pour remarquer dans cet esprit bienveillant un esprit flatteur dont l'apparence séduisante séduit les inexpérimentés. Tous ces cris d’apparente piété sont des cris d’amour-propre et d’illusion aveugle. En effet, si le cœur d’une personne est étranger à la foi vivante en Dieu, en l’immortalité de l’âme et en la vie future, où chacun, s’il fait le bien, le recevra du Seigneur (Eph. 6, 8), alors, évidemment, il n’a rien d’autre à faire que de se soucier de son corps, de ses intérêts temporels et de satisfaire ses passions charnelles. Des fosses et des fosses, nous mourrons le matin (1 Cor. 15 :32 ; Is. 22 :12-13), disaient un jour les gens qui ne croyaient pas à la vie future. La même chose n’est-elle pas répétée ici, bien que sous une forme différente, différemment présentée ? Dans d'autres pays, on commence maintenant à enseigner : « la non-existence vaut mieux que l'être, et donc la destruction de l'être, la cessation de la vie, qu'elle soit progressive ou instantanée, est meilleure et plus louable que l'existence sous la domination réelle du mal physique et moral, sous le désordre de la nature », etc. Dans ce dénouement, on peut entendre le cri d'un cœur sans joie, perceptible seulement par un sentiment croyant, jeté dans le chaos des phénomènes mondiaux, ne voyant ni l'opportunité ni la force de se libérer de cette rotation de la matière. Une rotation qui lui apporte du chagrin, des conditions exiguës, représentant l'obscurité et l'obscurité partout, et pas un seul point de lumière, pas une seule lueur d'espoir pour le meilleur, du moins quelque peu joyeux. N’est-ce pas là un écho de ces enseignements – un phénomène frappant qui se répète de plus en plus souvent dans notre pays. Ce sont des suicides qui surviennent majoritairement parmi les jeunes générations. Que signifie cette cessation violente d’une vie épanouie et d’où vient cette mort contre nature des jeunes forces ? D'où est le début d'où cela vient ? Le cœur et l’esprit ne peuvent pas toujours être calmés par les raisons habituellement avancées dans de tels cas, à savoir la folie, un état anormal du cerveau, etc. Ces raisons se réfèrent uniquement à la recherche de raisons plus profondes et plus fondamentales. Où faut-il les chercher ? Nous avons tendance à les voir dépourvus de conscience et de sentiment religieux, supplantés par un matérialisme qui leur est hostile et qui, après eux, régit toutes les actions humaines. Une vie naturelle au milieu de la domination du mal physique et des imperfections, soumise à l'adversité, flattant constamment une personne avec quelque chose et détruisant ses meilleurs espoirs. En fait, cette vie ne peut guère apporter de joie et de paix à une personne. Comme si le Créateur lui avait donné la religion comme bateau salvateur au milieu d’une cruelle tempête. Et elle seule peut l'empêcher d'un désespoir extrême, elle seule peut éclairer le chemin épineux de la vraie vie. Mais comment réagira-t-on face à cette vie dont la religion a depuis longtemps quitté l'âme, qui, élevée dans le matérialisme, ne considère la vie que comme un accident qui l'a appelé à une existence qui doit ici cesser ? La conscience de l'impuissance de sa position en cas d'échec, la peur de voir ses pensées et ses espoirs les plus chers se briser en imaginant le but final trop désagréable de son existence, que le matérialisme lui a enseigné, l'absence de réflexion sur la poursuite de l'existence au-delà des frontières de la vie réelle, sur la récompense et la punition là-bas, si l'on ajoute à cette instabilité due à la jeunesse, à la force physique et morale - tout cela ensemble peut vraiment être une incitation à dire dans son cœur à l'occasion : « ça ira mieux bientôt ». mettre fin à la lutte plutôt que de souffrir en vivant ; C’est pareil, nous ne pouvons pas attendre le meilleur. Et les pensées du cœur se terminent par une violence, visible nulle part dans la nature vivante, caractéristique uniquement de la volonté perverse d'une personne qui a oublié Dieu et elle-même. Ainsi, ces malheureuses victimes d'une mort terrible, qui ont prématurément détruit la fleur de la force et de l'espoir, sont un hommage en retour, une récompense pour la société pour avoir éduqué la jeune génération dans le matérialisme des intérêts et l'athéisme du cœur. Il y a un trait réconfortant, apparemment purement moral, qui transparaît dans les enseignements de la sagesse moderne : c’est l’amour du prochain, ou dans le langage moderne « l’humanité ». Mais c'est en vain que notre époque s'attribue le mérite de l'invention de cette vertu. Sa racine réside dans la nature même de notre âme, et elle a été prescrite bien avant notre époque, notamment par la loi de Jésus-Christ. Notre siècle n'appartient pas à son invention, mais plutôt à sa réinterprétation. Il suffit d’approfondir l’humanité moderne et nous entendrons ici non pas la voix de l’amour désintéressé du prochain, mais avant tout la conscience de chacun de son caractère personnel et le désir de renforcer et de garantir ce droit. Cela est étranger à l’amour véritablement chrétien. Un amoureux moderne de l'humanité n'appliquera presque jamais à son cœur les paroles du Sauveur : si quelqu'un vous frappe sur la joue, offrez-lui une autre (Matthieu 5, 39), tandis que l'amour, qui ne cherche pas son intérêt, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal... mais supporte tout (1 Cor. 13, 5-7), ne tardera pas à l'accomplir. En général, la sincérité et la pureté de l'humanité prêchée aujourd'hui ressort clairement des côtés sombres de la société qui se développent parallèlement au développement des enseignements humains - c'est une terrible mendicité. Ainsi, même là où l'on voudrait voir des principes et des propriétés chrétiennes, apparaissent là des propriétés empruntées à l'esprit dominant de l'époque. Nous avons osé lever le voile du temps, à savoir de notre époque, à laquelle une main généreuse fait un grand éloge, comme une époque hautement éclairée. Nous avons vu que ce voile présente des caractéristiques extérieures attrayantes à l'œil superficiel. En attendant, il cache derrière lui de tels phénomènes qui peignent le tableau de cette époque avec une couleur trop sombre. Si tout cela est une conséquence amère de l’orientation dominante de l’époque, si tel est le fruit de l’esprit du temps, alors que dire de l’esprit ? C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez (Matthieu 7 :20), a dit le Sauveur à propos des faux enseignants. Nous reconnaissons également l’esprit de notre temps à ses fruits. Ses fruits sont amers et destructeurs. Gardant à l’esprit cet esprit dominant de notre époque, nous avons le droit de dire que même maintenant, il est non seulement approprié, mais même urgent, de se souvenir et de mettre en pratique ce sage avertissement prononcé autrefois par l’Apôtre : bien-aimés, ne croyez pas tout esprit, mais tentez les esprits qui sont de Dieu (1 Jean 4 : 1). Amen. Vous pourriez être intéressé par :