Λόγος για την ημέρα του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη

Αγαπημένοι, μην πιστεύετε κάθε πνεύμα, αλλά πειράστε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό (Α' Ιωάννη 4:1) Ο γιος της εκκλησίας των καιρών των Αποστόλων, ή οι πλησιέστεροι σε αυτούς, που άκουσαν αυτή τη νουθεσία του Αποστόλου, του οποίου τη μνήμη σήμερα γιορτάζουμε, δεν μπορούσε παρά να παραδεχτεί ότι ήταν ιδιαίτερα χρήσιμη λόγω των συνθηκών της εποχής. Γιατί η νέα Εκκλησία του Χριστού, που μόλις άρχισε να φυτεύεται στα ερείπια του αρχαίου κόσμου, υπόκειτο στην πίεση διδασκαλιών που ήταν σε φθορά και ξένη προς το αληθινό της πνεύμα. Στις μέρες μας, προφανώς έχουν περάσει οι καιροί των αιρέσεων, τα δόγματα της πίστης έχουν από καιρό εξηγηθεί, οριστεί και εγκριθεί, ώστε να μην υπάρχει πλέον χώρος για αμφιβολίες ή αιρετικές ερμηνείες. Κι όμως, ακόμη και τώρα η Εκκλησία δεν παύει να μας επαναλαμβάνει την αποστολική νουθεσία να προσέχουμε και τώρα δεν παύει να μας υπενθυμίζει να δοκιμάζουμε τα πνεύματα για να δούμε αν είναι από τον Θεό. Και αυτό δεν είναι χωρίς λόγο. Αν η σκέψη είναι αληθινή, και είναι αναμφίβολα αλήθεια, ότι ο λόγος του Θεού εν όλω και εν μέρει δεν είναι έκφραση κανενός πνεύματος της εποχής, αλλά αντιπροσωπεύει θησαυρό θεοαποκαλυπτόμενων αληθειών και κανόνων ζωής για οποιαδήποτε στιγμή, τότε και μόνο για αυτόν τον λόγο δεν μπορούμε να αρνηθούμε τη δυνατότητα εφαρμογής των λόγων του Αποστόλου στον παρόντα χρόνο. Αν προσπαθήσουμε να σηκώσουμε τη λαμπρή μάσκα της εποχής και να δούμε τι κρύβεται πίσω της, θα δούμε ότι η πλέον επείγουσα ανάγκη υπαγορεύει να επαναληφθεί στα αυτιά των πιστών η προειδοποίηση ενάντια στην υποτακτική προσήλωση στην κατεύθυνση και στο πνεύμα της εποχής. Η εποχή μας υπερηφανεύεται για τη σοφία, υπερηφανεύεται για την ανεξαρτησία της σκέψης, την ελευθερία της έρευνας - και όχι χωρίς λόγο. Η σύγχρονη σκέψη λειτουργεί σκληρά και γρήγορα. Μη θέλοντας να επαναπαυθεί σε ό,τι έχει καθιερωθεί, συνεχίζει και συνεχίζει ακούραστα να διευρύνει το πεδίο της γνώσης, να βρει κάτι άγνωστο, να ανακαλύψει το άγνωστο. Μια δίψα για κάτι καινούργιο, μια επιδίωξη για κάτι άγνωστο, ένα ενθουσιώδες πάθος για ανακαλύψεις, μια προθυμία να τα παρατήσεις και να απορρίψεις οτιδήποτε δεν φέρει τη σφραγίδα της καινοτομίας - όλα αυτά γίνονται σημάδι των καιρών. Τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της σύγχρονης τάσης είναι τόσο ελκυστικά, τόσο εύλογα, που όσοι δεν έχουν εμπειρία στην πίστη μπορούν εύκολα να την μπερδέψουν με άγγελο φωτός, με το αληθινό πνεύμα των διδασκαλιών του Χριστού. Μάλιστα, είναι δυνατόν να είσαι ψυχρός θεατής της συνεχούς δραστηριότητας που βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη παντού; Είναι δυνατόν να μην συμπάσχεις με τη φλογερή αγάπη για τη φώτιση που εμψυχώνει τη σύγχρονη ανθρωπότητα και ιδιαίτερα τη νεότερη γενιά; Είναι δυνατόν να μην χαιρόμαστε αυτή τη δύναμη της σκέψης, που έχει ξεπεράσει τις δυσκολίες, φαινομενικά ανυπέρβλητες, και που έχει πει στον κόσμο τα πολυάριθμα κέρδη της; Αλλά ας απέχουμε από πρόωρους επαίνους, ας περιμένουμε μέχρι να διαβάσουμε τον επαινετικό λόγο στον αιώνα και ας δούμε σε τι εκτίθεται η εποχή! Δεν είναι οι λαμπρές φιλοδοξίες της σύγχρονης κοινωνίας ως επί το πλείστον ένα πρόσχημα κάτω από το οποίο κρύβεται το κάθε άλλο παρά φωτεινό πνεύμα των καιρών; Πράγματι, θα πρέπει κανείς να εμβαθύνει σε αυτόν τον περιπλανώμενο κύκλο σκέψης για να παρατηρήσει ότι ο φορέας των πάντων εδώ είναι ο φυσικός νους του ανθρώπου. Περπατάει περήφανα, οπλισμένος με τα τρία ισχυρά όπλα της σύγχρονης σκέψης - την εμπειρία, την παρατήρηση και την καθοδήγηση, λυγίζοντας αλύπητα κάτω από τον ζυγό του ό,τι του έρχεται. Αλλά πού και πώς πάει; Ποια περιοχή υποτάσσουν αυτά τα όπλα στη δύναμή του; Ορμάει αποκλειστικά προς μια κατεύθυνση - προς την εξωτερική ύπαρξη, τον κόσμο των φαινομένων. Κάνοντας κατάχρηση της ελευθερίας της σκέψης που του έδωσε ο άνθρωπος, ορμά γρήγορα σε αυτόν τον αποκλειστικό χώρο και δεν θέλει να γνωρίζει τα όρια σε αυτή την προσπάθεια. Ο Απόστολος, επιθυμώντας να διατηρήσει τη φυσική σοφία του ανθρώπου μέσα στα κατάλληλα όρια, συμβουλεύει να μη φιλοσοφεί κανείς περισσότερο από όσο πρέπει να φιλοσοφεί, αλλά να φιλοσοφεί στην αγνότητα (Ρωμ. 12:3). Και ο σύγχρονος νους, μη λαμβάνοντας υπόψη αυτή τη συμβουλή, στη φιλοσοφία του έχει προχωρήσει πολύ περισσότερο από το πόσο θα έπρεπε να φιλοσοφεί. Τολμηρές εργασίες, μερικές φορές λυμένες, η εμπιστοσύνη στην επάρκεια των δυνάμεών του για να τις ολοκληρώσει τον οδηγούν σε μια παράξενη αυταπάτη, εξαιτίας της οποίας προσπαθεί να μετρήσει, να ζυγίσει, να αποσυνθέσει, να αγγίξει τα πάντα. Περήφανος για τις επιτυχίες του, επαναστατεί επίμονα ενάντια σε καμία εξουσία, δεν θέλει να υποκύψει σε τίποτα, δεν θέλει να αφήσει τίποτα που δεν προσφέρεται στη δύναμή του, θέλει να επιβάλει τη δική του εξουσία σε όλα. Η εξουσία εκτίθεται υπό το λάβαρο της ελεύθερης σκέψης. Και ποιος είναι ο σκοπός όλων αυτών; – Σπάστε τα πάντα, ξαναχτίστε τα πάντα με τον τρόπο σας, δημιουργήστε τη δική σας επιστήμη, ανοίξτε νέα, άγνωστα μονοπάτια σκέψης και γνώσης. Και έτσι, η νικηφόρα κραυγή της σύγχρονης σοφίας διακηρύσσεται δυνατά, το νικηφόρο λάβαρο της νέας γνώσης υψώνεται με την επιγραφή: "Μόνο αυτό που δεν έρχεται σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις της λογικής είναι αληθινό!" Ένα πανό αντάξιο του αγώνα που κερδήθηκε. Αλλά δεν είναι η χαρά, ούτε ο θρίαμβος, αλλά η λύπη και η πικρία που προκαλούν αυτά τα τεράστια καθήκοντα, αυτούς τους τολμηρούς στόχους, τα αδύνατα σχέδια. Τι θα συμβεί αν ο φυσικός λόγος, με τους ίδιους στόχους, με τις ίδιες μεθόδους, προσεγγίσει τη μελέτη εκείνων των περιοχών της γνώσης όπου η σκέψη είναι αδύναμη, όπου η λογική πρέπει να ταπεινωθεί μπροστά στο απρόσιτο, αδιάλυτο γι' αυτήν; Τι θα συμβεί εάν η σφαίρα της θρησκευτικής πίστης, στην οποία ο λόγος πρέπει να είναι υπάκουος, βιώσει την καταστροφική της επίδραση; Ένα από δύο πράγματα: είτε πρέπει να παραιτηθεί από τα φανταστικά δικαιώματα της αυτονομίας προς όφελος της εξουσίας της θετικής Αποκάλυψης και της Πίστης - αλλά αυτό θα ήταν αντίφαση του εαυτού του, αυτοεξευτελισμός, στη γλώσσα της λογικής, ένα είδος πνευματικής αυτοκτονίας - είτε ο λόγος πρέπει να αντιδράσει αρνητικά στη σφαίρα του ακατανόητου. Αυτή η μέθοδος είναι ευκολότερη και πιο αποφασιστική για να απαλλαγούμε από την τελευταία περιοχή γνώσης που δεν υποτάσσεται σε αυτήν. Το μυαλό αποφασίζει για αυτό. Η θρησκεία, οι αλήθειες της θετικής Αποκάλυψης - με μια λέξη, ό,τι αποτελεί αντικείμενο της Πίστης αποδεικνύεται, πριν από την αξιολόγηση της λογικής, ασύμβατο με τις πεποιθήσεις της, και επομένως όχι αληθινό. Εν τω μεταξύ, αν μόνο ο νους ήθελε να ακολουθήσει αυτή την Αποκάλυψη, θα έβρισκε μέσα της αυτό που τόσο έντονα αναζητά. Αναζητά την ελευθερία της σκέψης και η Αποκάλυψη διακηρύσσει τον λόγο της Ενσαρκωμένης Αλήθειας που έχει μαρτυρήσει τη διδασκαλία της. Αν συνεχίσεις στα λόγια μου, θα καταλάβεις την αλήθεια, και η αλήθεια θα σε ελευθερώσει (Ιωάννης 8:31). Τι μεγάλος, απέραντος, ανεξάντλητος κύκλος γνώσης είναι αυτός! Η σκέψη δεν γεννιέται για τη στενότητά του, αλλά για την αμετριότητά του. Η γνώση και η μελέτη αυτής της σοφίας έχει την υψηλότερη αξιοπρέπειά της και ανταμείβει την εργασία εκατονταπλάσια. Στόχος του είναι η ύψιστη γνώση του Θεού, την οποία ομολογεί ο Μονογενής Υιός του Θεού (Ιωάν. 1:18), ο οποίος έδωσε στον άνθρωπο φως και λόγο για αυτή τη γνώση (Α' Ιωάννου 5:20), απρόσιτη στον άνθρωπο από μόνος του. Θα συγκριθεί η σοφία των γιων της γης, των γήινων όντων, η λεγόμενη φυσική σοφία, με αυτή τη Θεία σοφία στο ύψος και το βάθος του θέματος της σοφίας, στην ποιότητα της γνώσης, της αξιοπρέπειας, του σκοπού και σε όλες τις άλλες ιδιότητες που αρμόζουν στη σοφία; Αλλά ο σύγχρονος λόγος, κηρύττοντας την ελευθερία της σκέψης, δεν ήθελε να ακολουθήσει το μονοπάτι αυτής της τεράστιας σοφίας, και στη χαοτική τύφλωση δεν βρήκε εδώ τη σοφία, αλλά την τρέλα. Δεν μας θυμίζει όμως ο ίδιος, με την αυτοδημιούργητη σοφία των νεότερων καιρών, την παλιά τρέλα για την οποία μίλησε ο Απόστολος: το ρήμα «είσαι σοφός και ανόητος» (Ρωμ. 1:22); Ας ακούσει και ρωτήσει τη συνείδησή του ο σύγχρονος στοχαστής, που λατρεύει μόνο τις φυσικές δυνάμεις της λογικής και την αυθεντία του: δεν είναι αυτός που καταγγέλλει αυτή η φωνή του Αποστόλου, δεν είναι αυτός που δηλώνει ανοιχτά τη σοφία του στη σφαίρα του φυσικού, προσιτού σε αυτόν, και που έχει γίνει ανόητος - σε μια πράξη άρνησης, ούτως ειπείν, θρησκευτικής ασυνείδητης. Δεν είναι αυτός – κυνηγώντας την ελευθερία της σκέψης και απορρίπτοντας αυθαίρετα τον αληθινό δρόμο προς αυτήν;… Αυτά τα απραγματοποίητα καθήκοντά του - να χτίσει έναν πυλώνα μάθησης, άνευ προηγουμένου, κολοσσιαίο και έτσι να διαιωνίσει το όνομά του - δεν μοιάζουν με τη μακρόχρονη υπερ-δυνατή επιθυμία να δημιουργήσει μια πόλη και έναν πυλώνα, η κορυφή της θα είναι μέχρι τον ουρανό με τον μάταιο στόχο να δημιουργήσουμε ένα όνομα για τον εαυτό μας (Γεν. 11: 4). που τελείωσε με τη σύγχυση των γλωσσών, των εννοιών και τη διασπορά των οικοδόμων στο πρόσωπο της γης; Κι αν η ίδια μοίρα έχει και η τρέλα της σοφίας των σύγχρονων καιρών;!.. Αυτές είναι λοιπόν οι συνέπειες στις οποίες έρχεται ο φυσικός λόγος, με γνώμονα μόνο τις δικές του αρχές. Αν ναι, και αν η εποχή μας καυχιέται για την ελευθερία της σκέψης, τη δύναμη της λογικής, αρνούμενη την εξουσία της Πίστης, τότε είναι απίθανο να αμαρτήσουμε λέγοντας ότι αυτό είναι ένα πνεύμα που δεν είναι από τον Θεό. Και εναντίον αυτού του πνεύματος στρέφεται ο προειδοποιητικός λόγος του Αποστόλου: μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά πειράζετε τα πνεύματα (Α' Ιωάννου 4:1). Εάν η κατεύθυνση του αιώνα μας, από την αρχή της, απαιτεί την ανάγκη για προσοχή - να δοκιμάζονται τα πνεύματα, τότε η πραγματικότητα το ενθαρρύνει ακόμη περισσότερο. Ο ανθρώπινος νους, όποια ανάπτυξη κι αν επιτύχει, δεν μπορεί από μόνος του, με τις δικές του δυνάμεις, να γνωρίσει τις υψηλότερες αλήθειες και τα μυστικά του Θείου νου. Η ιστορία όλων των εποχών και των λαών έχει αποδείξει αυτήν την αναμφισβήτητη αλήθεια, και είναι επίσης δικαιολογημένη στη φωτισμένη εποχή μας, η οποία οδήγησε τη φυσική σοφία. Η φυσική σοφία, πιστή στις αρχές της, αποδεικνύεται πιστή σε αυτές στις συνέπειές της. Ο φυσικός λόγος, που δεν γνωρίζει τίποτε άλλο εκτός από τα αισθητήρια πράγματα, δεν έχει βρει άλλες αρχές εκτός από αυτές της αισθητηριακής φύσης. Στην πραγματικότητα, αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις διδασκαλίες των σημερινών διαφωτιστών και εμβαθύνουμε στην κατεύθυνση μιας κοινωνίας που εξυψώνει την εκπαίδευση, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι το κυρίαρχο πνεύμα της εποχής και της κοινωνίας μας είναι ακριβώς το πνεύμα του άψυχου υλισμού. Η ωμή διδασκαλία των υλιστών είναι θανατηφόρα για μια πιστή καρδιά, οι άθεες έννοιές της είναι θλιβερές για το μυαλό, φωτισμένες από το φως της Θείας διδασκαλίας και, κοιτάζοντάς την, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι θα έβρισκε κάποια ανταπόκριση, οποιαδήποτε συμπάθεια στις χριστιανικές κοινωνίες. Εν τω μεταξύ, στην, αν και χριστιανική, κοινωνία μας, βρίσκει για τον εαυτό της όχι μόνο συμπάθεια, αλλά και ζηλωτή λατρεία, ένθερμη άμυνα, ένθερμη μέχρι αυτοθυσίας. Το φαινόμενο είναι εξαιρετικά θλιβερό στις συνέπειές του. Ας σταθούμε σε αυτά. Η πρώτη και πιο σημαντική συνέπεια που έχει προκύψει από αυτή την κατεύθυνση είναι ο διαχωρισμός γνώσης και θρησκείας, ένας διαχωρισμός που είχε αρνητικές επιπτώσεις στην ίδια τη ζωή. Η ιδέα, αληθινή από μόνη της, ότι η γνώση πρέπει να έλκεται προς τη θρησκεία, ότι η επιστήμη και η θρησκεία πρέπει να πάνε χέρι-χέρι, δικαιολογώντας η μία την άλλη, χρησιμεύει στον υλισμό ως εύλογο πρόσχημα για να αντλήσουμε από την αμοιβαία έλξη, σε περίπτωση αποτυχημένης ενοποίησης, ένα συμπέρασμα υπέρ του χωρισμού τους. Χτίζει τις υποθέσεις του, κάνει προτάσεις και συμπεράσματα, περνώντας τα ως συμπεράσματα των ακριβών επιστημών. Με την κρυφή σκέψη ενός εχθρού, υπό το πρόσχημα του υπερασπιστή, αρχίζει να συγκρίνει τα συμπεράσματά του με τις θετικές αλήθειες της Αποκάλυψης, έχοντας εξασφαλίσει την ιδέα ότι, λόγω βαρύτητας, εδώ πρέπει να υπάρχει αμοιβαία συμφωνία. Όμως κάτω από αυτό το «πρέπει» κρύβεται ήδη η απώτερη σκέψη για την αδυναμία μιας πλήρους συμφωνίας, η οποία είναι ουσιαστικά απαραίτητη για τον σκοπό της. Άρα, σε περίπτωση διαφωνίας, σε τι αποδίδει αλήθεια: τα συμπεράσματα των ακριβών επιστημών ή η θετική Αποκάλυψη; - Τα συμπεράσματα των ακριβών επιστημών, και οι αποκαλυπτόμενες αλήθειες ταξινομούνται ως αδικαιολόγητα από την επιστήμη, και ως εκ τούτου ψευδή. Η επιστήμη, με τη φύση της κινητικότητας και της μεταβλητότητάς της, είναι κριτήριο θετικών αληθειών. Η Αποκάλυψη, που είπε στον κόσμο τον αμετάβλητο λόγο της, τον οποίο η επιστήμη μπορεί να κατανοήσει μόνο εν μέρει, αυτή η Αποκάλυψη επαληθεύεται από την ελευθερία της προσωπικής σκέψης. Το προϊόν του Θεϊκού νου ακούει μια ετυμηγορία για τον εαυτό του από τον ανθρώπινο νου. Η αλήθεια του θετικού θυσιάζεται στο ρευστό, μεταβλητό, μόνιμο. Και εδώ έρχεται ο διαχωρισμός επιστήμης και θρησκείας, φυσικής σοφίας και χριστιανικής σοφίας. Τι θα πούμε όταν το δούμε αυτό; Είναι αυτό το φαινόμενο σημάδι υγιούς ανάπτυξης της επιστημονικής συνείδησης; Ή μήπως δεν υποδηλώνει έλλειψη λογικής κατανόησης των καθηκόντων της επιστήμης και της ζωής στον πυρετό του πάθους και της λήθης του εαυτού; Η ιστορία της επιστήμης μας δείχνει ότι η αληθινή γνώση ανέκαθεν έλκονταν προς τη θρησκεία που εμφυτεύεται από τον Θεό, ήταν πάντα αδιαχώριστη από την ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης και όσο περισσότερο ανεβαίνουμε, τόσο ισχυρότερη και ισχυρότερη γίνεται αντιληπτή αυτή η σύνδεση. Αλλά αν αυτό ίσχυε στον αρχαίο κόσμο, τότε ακόμη περισσότερο θα έπρεπε να είναι τώρα, όταν ο κόσμος έχει φωτιστεί από το φως της ευαγγελικής αλήθειας, όταν η θετική, αποκαλυφθείσα αλήθεια του Χριστού λέγεται σε όλους, όταν σε αυτήν έχουν έναν πιστό, αξιόπιστο ηγέτη των φιλοδοξιών του ανθρώπου και τη δίψα για γνώση. Επομένως, δεν είναι τώρα πιο απαραίτητη η ενότητά τους; Δεν υπάρχει πλέον λόγος τώρα για την υποταγή της σκέψης και της λογικής στο φως της Πίστεως; Εδώ βρίσκεται η βάση της αλήθειας της επιστήμης, εδώ βρίσκεται η εγγύηση της ευεργεσίας της και της κοινωνικής της σημασίας. Και μετά από αυτό, τι θα πούμε, βλέποντας πώς η επιστήμη προσπαθεί να έρθουμε σε διαφωνία με τη θετική Αποκάλυψη. Τι απόφαση να εκφέρουμε; Δεν θα το πούμε εμείς, αλλά ιστορία και εμπειρία. Η μακρόχρονη πείρα μας υποδεικνύει τα πραγματικά γεγονότα ότι εκεί που η σκέψη επιδίωξε να αποκηρύξει παράνομα τη θρησκεία, οι πικρές συνέπειες της αυθαίρετης ανεξαρτησίας της έχουν βαρύνει όλους τους κλάδους της ανάπτυξης και ολόκληρα έθνη έχουν ανατριχιάσει, θερίζοντας τους καταστροφικούς καρπούς που έχουν αναπτυχθεί στο έδαφος της λεγόμενης ελευθερίας της σκέψης. Απλώς κοιτάξτε μερικά από τα φαινόμενα της κοινωνικής μας ζωής, πόσο είναι αυτό που είναι ευχάριστο και καταπραϋντικό για την καρδιά που πιστεύει; «Η σύγχρονη εποχή είναι μια πρακτική εποχή», λένε οι άνθρωποι για τη σημερινή εποχή. Σε αυτά τα σύντομα λόγια, στα οποία θέλουν να δουν τον καλύτερο έπαινο της εποχής, λέγονται πολλά, αλλά όχι υπέρ της εποχής. Το πρόσκαιρο όφελος και το εγκόσμιο αγαθό είναι, σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις, ο κύριος στόχος προς τον οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένας άνθρωπος και ο νόμος με τον οποίο πρέπει να καθοδηγείται στη ζωή και τις δραστηριότητές του. Δυνάμει ενός τέτοιου νόμου και σκοπού, η αξιοπρέπεια κάθε πράγματος αξιολογείται και μετράται με το πρότυπο της καθημερινής χρησιμότητας. στο βαθμό που εξυπηρετεί τα προσωρινά οφέλη ενός ατόμου, η αξία του αυξάνεται στο βαθμό που εξυπηρετεί. Ενόψει πραγματικών παραδειγμάτων, μπορούμε να πούμε με τόλμη ότι σήμερα μπορούν να κάνουν τη διανοητική και πνευματική δραστηριότητα να εξυπηρετεί τα οφέλη της καθημερινής ζωής. Ακόμη και η επιστήμη, που έχει καθαρά στοχαστικό χαρακτήρα και πρέπει να φέρει από μόνη της έναν στόχο, συχνά μετατρέπεται σε μέσο για την επίτευξη άλλων στόχων, από τους οποίους υπάρχει ένα πνεύμα που δεν είναι εντελώς ανιδιοτελές. Με βάση όλα αυτά, τα σημαντικά λόγια του Σωτήρα: αναζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά (δηλαδή οι προσωρινές ευλογίες) θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33) έχουν χάσει το πρακτικό τους νόημα στους ανθρώπους του παρόντος αιώνα. Η πλειοψηφία των ανθρώπων αυτού του αιώνα τείνουν να αναζητούν προσωρινές ευλογίες εκ των προτέρων, αφήνοντας για αργότερα την αναζήτηση της βασιλείας του Θεού... Όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας (Ματθαίος 6:21), είπε κάποτε ο Επουράνιος Δάσκαλος. Ο σύγχρονος ηγέτης βρήκε έναν θησαυρό στη χρησιμότητα και τις ευλογίες της ζωής και η καρδιά του σταμάτησε αμέσως. Αλυσοδεμένο σε προσωρινά συμφέροντα, έχοντας βρει τους θησαυρούς του εδώ, μπορεί φυσικά να φτάσει σε οτιδήποτε πνευματικό; Θα ανέβει στον ορίζοντα του κάποια φωτεινή σκέψη για ανώτερες, αιώνιες απολαύσεις; - Όχι. Επιπλέον, δεν βλέπει θησαυρούς για τον εαυτό του, οπότε γιατί να προσπαθήσουμε εκεί; Τώρα δεν τον εμπνέει η πίστη, αλλά τα πολλά αποκτήματα. Τρέμει όχι από τον φόβο του Θεού, αλλά από τον φόβο - είτε να χάσει αυτό που έχει αποκτήσει είτε να μην έχει τύχη να βελτιώσει την καθημερινότητά του. Δεν γίνεται λόγος εδώ για αγάπη ή άλλα καθήκοντα σε σχέση με τον Ύψιστο Ζωντανό Θεό. Γιατί είναι αδύνατο να συνδυάσουμε δύο τέτοια αντίθετα όπως η δίψα για υλικό κέρδος και η ανιδιοτελής αγία αγάπη για τον Θεό, η επιθυμία για πρόσκαιρα οφέλη και η επιθυμία για αιώνια ευδαιμονία. Είναι αλήθεια ότι τέτοιοι άνθρωποι μερικές φορές μιλούν με ιδιαίτερη ζέση και ζωντάνια για την αγιότητα των ηθικών πεποιθήσεων, για το ηθικό καθήκον, για την αρετή, για τα καθήκοντα του καθενός σε σχέση με το Υπέρτατο Όν. Αλλά χρειάζεται λίγη παρατήρηση για να παρατηρήσετε σε αυτό το ευγενικό πνεύμα ένα κολακευτικό πνεύμα του οποίου η ελκυστική εμφάνιση σαγηνεύει τους άπειρους. Όλες αυτές οι κραυγές φαινομενικής ευσέβειας είναι κραυγές αυτοαγάπης και τυφλής αυταπάτης. Στην πραγματικότητα, εάν η καρδιά του ανθρώπου είναι ξένη προς τη ζωντανή πίστη στον Θεό, στην αθανασία της ψυχής και στη μελλοντική ζωή, όπου ο καθένας, αν κάνει καλό, θα το λάβει από τον Κύριο (Εφεσ. 6:8), τότε, προφανώς, δεν έχει τίποτε άλλο να κάνει παρά να νοιάζεται για το σώμα του, τα εγκόσμια ενδιαφέροντά του και να ικανοποιεί τα σαρκικά του πάθη. Λάκκους και λάκκους, θα πεθάνουμε το πρωί (Α' Κορ. 15:32· Ησ. 22:12–13), είπαν κάποτε άνθρωποι που δεν πίστευαν στη μελλοντική ζωή. Δεν επαναλαμβάνεται το ίδιο πράγμα εδώ, αν και με διαφορετική, διαφορετικά παρουσιαζόμενη μορφή; Σε άλλες χώρες τώρα αρχίζουν να διδάσκουν: «η ανυπαρξία είναι καλύτερη από το είναι, και επομένως η καταστροφή της ύπαρξης, η παύση της ζωής - είτε είναι σταδιακή είτε στιγμιαία, είναι καλύτερη και πιο αξιέπαινη από την ύπαρξη κάτω από την πραγματική κυριαρχία του φυσικού και ηθικού κακού, κάτω από την αταξία της φύσης, κ.λπ. Αυτή είναι η θλιβερή, αφόρητα αρχή της θρησκευτικής πίστης Θεός, ελπίδα, αγάπη κ.λπ. σε συγκεκριμένους κύκλους της κοινωνίας. Σε αυτό το αποτέλεσμα, μπορεί κανείς να ακούσει την κραυγή μιας άχαρης καρδιάς, αντιληπτής μόνο σε ένα πιστό συναίσθημα, ριγμένη στο χάος των παγκόσμιων φαινομένων, που δεν βλέπει ούτε την ευκαιρία ούτε τη δύναμη να απελευθερωθεί από αυτή την περιστροφή της ύλης. Μια περιστροφή που φέρνει πάνω του θλίψη, στριμωγμένες συνθήκες, που αντιπροσωπεύουν το σκοτάδι και τη σκοτεινιά παντού, και ούτε ένα σημείο φωτός, ούτε μια αχτίδα ελπίδας για το καλύτερο, τουλάχιστον κάπως χαρούμενο. Δεν είναι αυτός ο απόηχος αυτών των διδασκαλιών – ένα εντυπωσιακό φαινόμενο που επαναλαμβάνεται όλο και πιο συχνά στη χώρα μας; Πρόκειται για αυτοκτονίες που συμβαίνουν κυρίως στη νεότερη γενιά. Τι σημαίνει αυτή η βίαιη διακοπή της ακμάζουσας ζωής και από πού προέρχεται αυτός ο αφύσικος θάνατος νέων δυνάμεων; Πού είναι η αρχή από την οποία προέρχεται; Η καρδιά και το μυαλό δεν μπορούν πάντα να ηρεμούν από τους λόγους που συνήθως προσφέρονται σε τέτοιες περιπτώσεις, δηλαδή η παραφροσύνη, μια ανώμαλη κατάσταση του εγκεφάλου κ.λπ. Αυτοί οι λόγοι αναφέρονται μόνο στην αναζήτηση περαιτέρω, βαθύτερων και πιο θεμελιωδών. Πού πρέπει να τα αναζητήσετε; Τείνουμε να τους βλέπουμε απουσία θρησκευτικής συνείδησης και συναισθήματος, να αντικαθίστανται από τον εχθρικό τους υλισμό, ο οποίος μετά από αυτούς κυβερνά όλες τις ανθρώπινες πράξεις. Φυσική ζωή μέσα στην κυριαρχία του σωματικού κακού και των ατελειών, που υπόκειται σε αντιξοότητες, κολακεύει συνεχώς έναν άνθρωπο με κάτι και καταστρέφει τις καλύτερες ελπίδες του. Αυτή η ζωή, μάλιστα, δύσκολα μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο χαρά και γαλήνη. Σαν να του έδωσε ο Δημιουργός τη θρησκεία ως σωτήρια βάρκα στη μέση μιας σκληρής καταιγίδας. Και μόνο αυτή μπορεί να τον σταματήσει από την ακραία απόγνωση, μόνο αυτή μπορεί να φωτίσει το ακανθώδες μονοπάτι της πραγματικής ζωής. Αλλά πώς θα αντιδράσει κανείς σε αυτή τη ζωή, της οποίας η θρησκεία έχει από καιρό εγκαταλείψει την ψυχή, που, μεγαλωμένος στον υλισμό, βλέπει τη ζωή μόνο ως ένα ατύχημα που τον κάλεσε σε μια ύπαρξη που πρέπει να σταματήσει εδώ; Επίγνωση της αδυναμίας της θέσης του σε περίπτωση οποιασδήποτε αποτυχίας, ο φόβος να δει τις αγαπημένες του σκέψεις και ελπίδες να διαψεύδονται, όταν φαντάζεται τον πολύ δυσάρεστο τελικό στόχο της ύπαρξής του, που του έμαθε ο υλισμός, την απουσία σκέψεων για τη συνέχιση της ύπαρξης πέρα από τα όρια της πραγματικής ζωής, για ανταμοιβή και τιμωρία. κίνητρο να πείτε στην καρδιά σας κατά καιρούς: «Σύντομα είναι καλύτερα». τερματίστε τον αγώνα αντί να υποφέρετε όσο ζείτε. Είναι το ίδιο, ανυπομονούμε για το καλύτερο». Και οι σκέψεις της καρδιάς καταλήγουν σε βία, που δεν φαίνονται πουθενά στη ζωντανή φύση, χαρακτηριστικό μόνο της διεστραμμένης θέλησης ενός ανθρώπου που έχει ξεχάσει τον Θεό και τον εαυτό του. Έτσι, αυτά τα άτυχα θύματα ενός τρομερού θανάτου, που κατέστρεψαν πρόωρα το άνθος της δύναμης και της ελπίδας, είναι ένας φόρος ανταπόδοσης, μια ανταπόδοση στην κοινωνία για τη διαπαιδαγώγηση της νέας γενιάς στον υλισμό των συμφερόντων και στον αθεϊσμό της καρδιάς. Υπάρχει ένα παρήγορο, καθαρά ηθικό, προφανώς, χαρακτηριστικό που διαφωτίζεται στις διδασκαλίες της σύγχρονης σοφίας - αυτό είναι η αγάπη για τους γείτονες ή στη σύγχρονη γλώσσα «ανθρωπιά». Αλλά είναι μάταια η εποχή μας να παίρνει τα εύσημα για την εφεύρεση αυτής της αρετής. Η ρίζα του βρίσκεται στην ίδια τη φύση της ψυχής μας, και είχε προδιαγραφεί πολύ νωρίτερα από την εποχή μας, δηλαδή από το νόμο του Ιησού Χριστού. Ο αιώνας μας δεν ανήκει στην εφεύρεσή του, αλλά μάλλον στην επανερμηνεία του. Χρειάζεται μόνο να εμβαθύνουμε στη σύγχρονη ανθρωπότητα και εδώ θα ακούσουμε όχι τη φωνή της ανιδιοτελούς αγάπης για τους γείτονές μας, αλλά, πρώτα απ' όλα, τη συνειδητοποίηση του προσωπικού χαρακτήρα του καθενός και την επιθυμία να ενισχύσουν και να κατοχυρώσουν αυτό το δικαίωμα. Είναι ξένο στην αληθινά χριστιανική αγάπη. Ένας σύγχρονος λάτρης της ανθρωπότητας δύσκολα θα εφαρμόσει ποτέ στην καρδιά του τα λόγια του Σωτήρα: αν κάποιος σε χτυπήσει στο μάγουλο, πρόσφερε του άλλον (Ματθαίος 5:39), ενώ η αγάπη, που δεν αναζητά τα δικά της, δεν ερεθίζεται, δεν σκέφτεται το κακό... αλλά υπομένει τα πάντα (Α' Κορ. 13:5-7), δεν θα αργούσε να την εκπληρώσει. Γενικά, το πόσο ειλικρινής και αγνή κηρύσσεται τώρα η ανθρωπότητα είναι εμφανές από εκείνες τις σκοτεινές πλευρές της κοινωνίας που αναπτύσσονται παράλληλα με την ανάπτυξη ανθρωπιστικών διδασκαλιών - αυτό είναι τρομερό επαιτεία. Έτσι, ακόμα και εκεί που θα ήθελε κανείς να δει χριστιανικές αρχές και ιδιότητες, εμφανίζονται εκεί ιδιοκτησίες δανεισμένες από το πνεύμα της εποχής που κυριαρχούσε. Τολμήσαμε να σηκώσουμε το πέπλο του χρόνου, δηλαδή την εποχή μας, στην οποία βρέχονται δυνατοί έπαινοι με γενναιόδωρο χέρι, ως μια εποχή άκρως φωτισμένη. Είδαμε ότι αυτό το πέπλο παρουσιάζει εξωτερικά ελκυστικά χαρακτηριστικά στο επιφανειακό μάτι. Εν τω μεταξύ, κρύβει πίσω του τέτοια φαινόμενα που βάφουν την εικόνα αυτής της εποχής με πολύ σκούρο χρώμα. Αν όλα αυτά είναι μια πικρή συνέπεια της κυρίαρχης κατεύθυνσης της εποχής, αν τέτοιος είναι ο καρπός του πνεύματος της εποχής, τότε τι να πούμε για το πνεύμα; Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε (Ματθαίος 7:20), είπε ο Σωτήρας για τους ψευδοδιδασκάλους. Αναγνωρίζουμε επίσης το πνεύμα της εποχής μας από τους καρπούς του. Οι καρποί του είναι πικροί και καταστροφικοί. Έχοντας κατά νου αυτό το κυρίαρχο πνεύμα της εποχής, έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι ακόμη και τώρα είναι όχι μόνο κατάλληλο, αλλά και επειγόντως απαραίτητο να θυμόμαστε και να εφαρμόζουμε για να κάνουμε πράξη αυτή τη σοφή προειδοποίηση που είχε ειπωθεί κάποτε από τον Απόστολο: αγαπητοί, μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά βάλτε σε πειρασμό τα πνεύματα που είναι του Θεού (1 Ιωάννη 4:1). Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: