Wort zum Apostel und Evangelisten Johannes

Geliebte, glaubt nicht jedem Geist, aber versuche die Geister, wenn sie von Gott sind (1. Johannes 4:1) Der Sohn der Kirche aus der Zeit der Apostel oder diejenigen, die ihnen am nächsten standen, die diese Ermahnung des Apostels hörten, dessen Andenken wir jetzt feiern, konnten nicht anders, als zuzugeben, dass sie aufgrund der damaligen Umstände besonders nützlich war. Denn die neue Kirche Christi, die gerade erst auf den Ruinen der antiken Welt gegründet wurde, war dem Druck verfallender Lehren ausgesetzt, die ihrem wahren Geist fremd waren. Heutzutage sind die Zeiten der Häresien offenbar vorbei, die Glaubensdogmen sind längst erklärt, definiert und bestätigt, so dass für Zweifel oder ketzerische Interpretationen kein Raum mehr sein sollte. Und doch hört die Kirche auch jetzt nicht auf, uns die apostolische Mahnung zur Vorsicht zu wiederholen, und hört nicht auf, uns daran zu erinnern, die Geister zu prüfen, um zu sehen, ob sie von Gott sind. Und das nicht ohne Grund. Wenn der Gedanke wahr ist und zweifellos wahr ist, dass das Wort Gottes im Ganzen und in Teilen kein Ausdruck irgendeines Zeitgeistes ist, sondern einen Schatz von von Gott offenbarten Wahrheiten und Lebensregeln für jede Zeit darstellt, dann können wir allein aus diesem Grund die Anwendbarkeit der Worte des Apostels auf die heutige Zeit nicht leugnen. Wenn wir versuchen, die strahlende Maske der Zeit zu lüften und zu sehen, was sich dahinter verbirgt, werden wir sehen, dass es jetzt dringend geboten ist, die Warnung vor dem unterwürfigen Festhalten an der Richtung und dem Geist der Zeit in den Ohren der Gläubigen zu wiederholen. Unsere Zeit ist stolz auf ihre Weisheit, prahlt mit der Unabhängigkeit des Denkens und der Freiheit der Forschung – und das nicht ohne Grund. Das moderne Denken arbeitet hart und schnell. Sie will sich nicht auf dem Bewährten ausruhen, sondern geht unermüdlich daran, das Wissensgebiet zu erweitern, etwas Unbekanntes zu finden, das Unbekannte zu entdecken. Der Durst nach Neuem, das Streben nach Unbekanntem, die Begeisterung für Entdeckungen, die Bereitschaft, alles aufzugeben und abzulehnen, was nicht den Stempel der Neuheit trägt – all das wird zum Zeichen der Zeit. Die äußeren Merkmale des modernen Trends sind so attraktiv und so plausibel, dass diejenigen, die im Glauben unerfahren sind, ihn leicht mit einem Engel des Lichts, mit dem wahren Geist der Lehren Christi, verwechseln können. Ist es tatsächlich möglich, ein kalter Zuschauer der ständigen Aktivität zu sein, die überall in vollem Gange ist? Ist es möglich, nicht mit der feurigen Liebe zur Aufklärung zu sympathisieren, die die moderne Menschheit und insbesondere die jüngere Generation beseelt? Kann man sich nicht über diese Gedankenkraft freuen, die scheinbar unüberwindbare Schwierigkeiten überwunden und der Welt ihre zahlreichen Gewinne verkündet hat? Aber lasst uns vorschnelles Lob vermeiden, lasst uns warten, bis wir das Wort des Lobes an die Zeit lesen, und schauen wir, wofür sich die Zeit ausgibt! Sind die brillanten Bestrebungen der modernen Gesellschaft nicht meist nur ein Deckmantel, unter dem sich der alles andere als strahlende Zeitgeist verbirgt? Tatsächlich sollte man tiefer in diesen wandernden Gedankenkreislauf eintauchen, um zu bemerken, dass der Träger von allem hier der natürliche Geist des Menschen ist. Er geht stolz, bewaffnet mit den drei mächtigen Waffen des modernen Denkens – Erfahrung, Beobachtung und Führung – und beugt gnadenlos alles, was ihm in den Weg kommt, unter seinem Joch. Aber wohin und wie geht er? Welchen Bereich unterwerfen diese Waffen seiner Macht? Er strebt ausschließlich in eine Richtung – in Richtung äußerer Existenz, der Welt der Phänomene. Er missbraucht die ihm vom Menschen gegebene Gedankenfreiheit, stürzt sich schnell in diesen exklusiven Bereich und will die Grenzen dieses Unterfangens nicht kennen. Der Apostel, der die natürliche Weisheit des Menschen in angemessenen Grenzen halten möchte, rät, nicht mehr zu philosophieren, als es sich gehört, sondern in Keuschheit zu philosophieren (Röm 12,3). Und der moderne Geist, der diesen Rat nicht beachtet, ist in seinem Philosophieren viel weiter gegangen, als er philosophieren sollte. Mutige Aufgaben, die manchmal gelöst werden, und das Vertrauen darauf, dass seine Kräfte ausreichen, um sie zu bewältigen, führen ihn in eine seltsame Selbsttäuschung, aufgrund derer er versucht, alles zu messen, zu wiegen, zu zerlegen und anzufassen. Stolz auf seine Erfolge lehnt er sich beharrlich gegen jede Autorität auf, will sich vor nichts beugen, will nichts zurücklassen, was sich nicht seiner Macht eignet, er will allem seine eigene Autorität aufzwingen. Autorität stellte sich unter dem Banner des freien Denkens zur Schau. And what is the purpose of it all? – Zerbrich alles, baue alles auf deine eigene Art wieder auf, erschaffe deine eigene Wissenschaft, eröffne neue, unbekannte Denk- und Wissenswege. Und so wird der Siegesschrei der modernen Weisheit laut verkündet, das Siegesbanner des neuen Wissens gehisst mit der Aufschrift: „Nur was den Überzeugungen der Vernunft nicht widerspricht, ist wahr!“ A banner worthy of the struggle that was won. Aber es ist nicht Freude, nicht Triumph, sondern Trauer und Bitterkeit, die diese enormen Aufgaben, diese kühnen Ziele, unmöglichen Pläne verursachen. Was wird passieren, wenn die natürliche Vernunft mit den gleichen Zielen und mit den gleichen Methoden an das Studium jener Wissensgebiete herangeht, in denen das Denken machtlos ist, in denen sich die Vernunft vor dem Unzugänglichen, Unlösbaren für sie demütigen muss? Was geschieht, wenn der Bereich des religiösen Glaubens, dem die Vernunft gehorchen muss, seine alles vernichtende Wirkung erfährt? Eines von zwei Dingen: Entweder muss er auf die imaginären Rechte der Selbstgesetzgebung zugunsten der Autorität der positiven Offenbarung und des Glaubens verzichten – aber das wäre ein Widerspruch zu sich selbst, Selbsterniedrigung, in der Sprache der Vernunft, eine Art spiritueller Selbstmord – oder die Vernunft muss negativ auf die Sphäre des Unverständlichen reagieren. Diese Methode ist einfacher und entscheidender, um den letzten Wissensbereich loszuwerden, der sich ihr nicht unterwirft. Der Verstand entscheidet darüber. Religion, die Wahrheiten der positiven Offenbarung – mit einem Wort, alles, was den Gegenstand des Glaubens ausmacht, erweist sich vor der Beurteilung der Vernunft als unvereinbar mit ihren Überzeugungen und daher nicht wahr. Wenn der Geist dieser Offenbarung nur folgen wollte, würde er in ihr finden, wonach er so intensiv sucht. Er strebt nach Gedankenfreiheit, und die Offenbarung verkündet das Wort der fleischgewordenen Wahrheit, die ihre Lehre bezeugt hat. Wenn du in meinen Worten bleibst, wirst du die Wahrheit verstehen, und die Wahrheit wird dich befreien (Johannes 8:31). Was für ein großer, riesiger, unerschöpflicher Wissenskreis das ist! Es entsteht nicht der Gedanke an seine Enge, sondern an seine Unermesslichkeit. Das Wissen und Studium dieser Weisheit hat höchste Würde und belohnt die Arbeit hundertfach. Ihr Ziel ist die höchste Erkenntnis Gottes, bekannt durch den einziggezeugten Sohn Gottes (Johannes 1,18), der dem Menschen Licht und Grund für diese Erkenntnis gab (1. Johannes 5,20), die für den Menschen allein unzugänglich ist. Wird die Weisheit der Söhne der Erde, der irdischen Wesen, die sogenannte natürliche Weisheit, in der Höhe und Tiefe des Weisheitsgegenstandes, in der Qualität des Wissens, der Würde, dem Zweck und in allen anderen Eigenschaften, die der Weisheit angemessen sind, mit dieser göttlichen Weisheit vergleichbar sein? Aber die moderne Vernunft, die Gedankenfreiheit predigte, wollte dem Weg dieser großen Weisheit nicht folgen und fand hier in der chaotischen Blindheit nicht Weisheit, sondern Wahnsinn. Aber erinnert uns nicht er selbst mit der selbstgeschaffenen Weisheit der Neuzeit an den alten Wahnsinn, von dem der Apostel sprach: das Verb „weise und töricht sein“ (Röm 1,22)? Möge der moderne Denker, der allein die natürlichen Kräfte der Vernunft und ihre Autorität verehrt, hören und sein Bewusstsein fragen: Ist er es nicht, der von dieser Stimme des Apostels angeprangert wird, ist er es nicht, der offen seine Weisheit im Bereich des Natürlichen verkündet, der ihm zugänglich ist, und der zum Narren geworden ist – sozusagen in einem Akt der Verleugnung, der unbewusst seine Unwissenheit über den übernatürlichen, religiösen Bereich zugibt? Ist er es nicht, der der Gedankenfreiheit nachjagt und den wahren Weg dorthin willkürlich ablehnt?... Diese unerfüllbaren Aufgaben von ihm – eine Säule des Lernens zu bauen, beispiellos, kolossal und dadurch seinen Namen zu verewigen – ähneln sie nicht dem seit langem bestehenden superstarken Wunsch, eine Stadt und eine Säule zu schaffen, deren Spitze sogar bis zum Himmel reichen wird, mit dem vergeblichen Ziel, uns einen Namen zu schaffen (Gen 11,4), das ist der Wahnsinn der alten Säulen Babylons, der Wahnsinn, der mit der Verwirrung von Sprachen, Konzepten und der Zerstreuung der endete Bauherren auf der ganzen Welt? Was, wenn das gleiche Schicksal dem Wahnsinn der Weisheit der Neuzeit widerfährt?! Das sind also die Konsequenzen, zu denen die natürliche Vernunft führt, die nur von ihren eigenen Prinzipien geleitet wird. Wenn das so ist und wenn unsere Zeit sich der Gedankenfreiheit und der Macht der Vernunft rühmt und die Autorität des Glaubens leugnet, dann ist es unwahrscheinlich, dass wir sündigen, wenn wir sagen, dass dies ein Geist sei, der nicht von Gott sei; und gegen diesen Geist richtet sich das mahnende Wort des Apostels: Glaube nicht jedem Geist, sondern versuche die Geister (1. Johannes 4,1). Wenn die Richtung unseres Jahrhunderts von Anfang an die Notwendigkeit der Vorsicht und der Prüfung der Geister erfordert, dann ermutigt die Realität dies umso mehr. Der menschliche Geist kann, egal welche Entwicklung er erreicht, nicht aus eigener Kraft die höchsten Wahrheiten und Geheimnisse des göttlichen Geistes erkennen. Die Geschichte aller Zeiten und Völker hat diese unbestrittene Wahrheit bewiesen, und sie hat auch in unserem aufgeklärten Zeitalter, das zur natürlichen Weisheit geführt hat, ihre Berechtigung. Natürliche Weisheit, die ihren Prinzipien treu bleibt, erweist sich auch in ihren Konsequenzen als treu. Die natürliche Vernunft, die nichts anderes als sinnliche Dinge kennt, hat keine anderen Prinzipien als solche sinnlicher Natur gefunden. Wenn wir uns die Lehren der heutigen Aufklärer genauer ansehen und uns mit der Richtung einer Gesellschaft befassen, die Bildung verherrlicht, ist es nicht schwer zu erkennen, dass der vorherrschende Geist unserer Zeit und Gesellschaft genau der Geist des seelenlosen Materialismus ist. Die groben Lehren der Materialisten sind für ein gläubiges Herz tödlich, ihre gottlosen Konzepte sind düster für den vom Licht der göttlichen Lehren erleuchteten Geist, und wenn man sie betrachtet, ist es schwer, sich vorzustellen, dass sie in christlichen Gesellschaften irgendeine Reaktion, irgendeine Sympathie finden würden. Mittlerweile findet es in unserer, obwohl christlichen Gesellschaft, für sich nicht nur Sympathie, sondern auch eifrige Anbetung, leidenschaftliche Verteidigung, leidenschaftlich bis zur Selbstaufopferung. Das Phänomen ist in seinen Folgen äußerst traurig. Bleiben wir bei ihnen. Die erste und wichtigste Konsequenz, die sich aus dieser Richtung ergibt, ist die Trennung von Wissen und Religion, eine Trennung, die sich negativ auf das Leben selbst ausgewirkt hat. Die an sich wahre Idee, dass Wissen sich zur Religion hingezogen fühlen sollte, dass Wissenschaft und Religion Hand in Hand gehen und sich gegenseitig rechtfertigen sollten, dient dem Materialismus als plausibler Vorwand, um im Falle einer gescheiterten Vereinigung aus ihrer gegenseitigen Anziehung eine Schlussfolgerung für ihre Trennung zu ziehen. Er baut seine Annahmen auf, macht Vorschläge und Schlussfolgerungen und gibt sie als Schlussfolgerungen der exakten Wissenschaften aus. Mit dem verborgenen Gedanken eines Feindes, unter dem Deckmantel eines Verteidigers, beginnt er, seine Schlussfolgerungen mit den positiven Wahrheiten der Offenbarung zu vergleichen, wobei er sich auf die Idee geeinigt hat, dass es hier aufgrund der Schwerkraft zu einer gegenseitigen Einigung kommen muss. Doch hinter diesem „sollten“ verbirgt sich bereits der Hintergedanke über die Unmöglichkeit einer für den Zweck eigentlich notwendigen vollständigen Einigung. Wem schreibt er im Falle einer Meinungsverschiedenheit die Wahrheit zu: den Schlussfolgerungen der exakten Wissenschaften oder der positiven Offenbarung? - Die Schlussfolgerungen der exakten Wissenschaften und offenbarten Wahrheiten werden von der Wissenschaft als nicht zu rechtfertigen und daher falsch eingestuft. Die Wissenschaft ist mit ihrer Natur der Mobilität und Variabilität ein Kriterium für positive Wahrheiten. Offenbarung, die der Welt ihr unveränderliches Wort verkündete, das die Wissenschaft nur teilweise begreifen kann, diese Offenbarung wird durch die Freiheit des persönlichen Denkens bestätigt. Das Produkt des göttlichen Geistes hört vom menschlichen Geist ein Urteil über sich selbst. Die Wahrheit des Positiven wird dem Fließenden, Veränderlichen, Vergänglichen geopfert. Und hier kommt die Trennung von Wissenschaft und Religion, natürlicher Weisheit und christlicher Weisheit. Was werden wir sagen, wenn wir das sehen? Ist dieses Phänomen ein Zeichen einer gesunden Entwicklung des wissenschaftlichen Bewusstseins? Oder deutet es nicht auf einen Mangel an vernünftigem Verständnis für die Aufgaben der Wissenschaft und des Lebens in der Hitze der Leidenschaft und Selbstvergessenheit hin? Die Geschichte der Wissenschaft zeigt uns, dass wahres Wissen immer von der von Gott eingepflanzten Religion angezogen wurde, immer untrennbar mit der Entwicklung des religiösen Bewusstseins verbunden war, und je weiter wir aufsteigen, desto stärker und stärker wird dieser Zusammenhang wahrgenommen. Aber wenn dies in der antiken Welt der Fall war, dann sollte es umso mehr so ​​sein jetzt, wo die Welt vom Licht der Wahrheit des Evangeliums erleuchtet wurde, wo die positive, offenbarte Wahrheit Christi allen erzählt wird, wo sie in ihr einen treuen, zuverlässigen Führer der Bestrebungen und des Wissensdurstes der Menschen haben. Ist daher ihre Einheit jetzt nicht notwendiger? Gibt es jetzt keinen Grund mehr, das Denken und die Vernunft dem Licht des Glaubens unterzuordnen? Hier liegt die Grundlage der Wahrheit der Wissenschaft, hier liegt die Garantie für ihren Nutzen und ihre gesellschaftliche Bedeutung. Und was werden wir danach sagen, wenn wir sehen, wie die Wissenschaft danach strebt, dass wir mit der positiven Offenbarung in Konflikt geraten? Welches Urteil sollen wir fällen? Wir werden es nicht sagen, aber Geschichte und Erfahrung. Die jahrhundertelange Erfahrung weist uns auf die tatsächliche Tatsache hin, dass die bitteren Folgen ihrer willkürlichen Unabhängigkeit dort, wo das Denken illegal auf die Religion verzichten wollte, alle Zweige der Entwicklung schwer belasteten und ganze Nationen schauderten und die verheerenden Früchte ernteten, die auf dem Boden der sogenannten Gedankenfreiheit gewachsen waren. Schauen Sie sich nur einige der Phänomene in unserem sozialen Leben an. Wie viel stellt es dar, was für das gläubige Herz erfreulich und beruhigend ist? „Die Moderne ist ein praktisches Zeitalter“, sagt man über die Gegenwart. In diesen kurzen Worten, in denen sie das beste Lob der Zeit sehen wollen, ist zwar viel gesagt, aber nicht zugunsten der Zeit. Vorübergehender Nutzen und weltliches Wohl sind nach modernen Vorstellungen das Hauptziel, das ein Mensch anstreben sollte, und das Gesetz, an dem er sich in seinem Leben und Handeln orientieren sollte. Aufgrund eines solchen Gesetzes und Zwecks wird die Würde jeder Sache anhand des Maßstabs ihrer alltäglichen Nützlichkeit beurteilt und gemessen; in dem Maße, in dem es dem vorübergehenden Nutzen einer Person dient, steigt sein Wert in dem Maße, in dem es dient. Anhand konkreter Beispiele können wir mutig sagen, dass sie heute dazu beitragen können, dass geistige und spirituelle Aktivitäten den Vorteilen des Alltags dienen. Auch die Wissenschaft, die einen rein kontemplativen Charakter hat und ein Ziel in sich tragen muss, wird oft zu einem Mittel zur Erreichung anderer Ziele, aus denen ein nicht ganz selbstloser Geist entsteht. Auf dieser Grundlage haben die bedeutsamen Worte des Erretters: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alle diese (d. h. vorübergehenden Segnungen) werden dir zugefügt werden“ (Matthäus 6,33) ihre praktische Bedeutung für die Menschen dieses Jahrhunderts verloren. Die Mehrheit der Menschen dieses Jahrhunderts neigt dazu, im Voraus nach vorübergehenden Segnungen zu streben und die Suche nach dem Reich Gottes auf später zu verschieben ... Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein (Matthäus 6:21), sagte der himmlische Lehrer einst. Der moderne Führer entdeckte einen Schatz im Nutzen und Segen des Lebens, und ihm blieb sofort das Herz stehen. Kann es, gefesselt an vorübergehende Interessen und nachdem es hier seine Schätze gefunden hat, auf natürliche Weise zu etwas Spirituellem aufsteigen? Wird an seinem Horizont ein heller Gedanke an höhere, ewige Freuden auftauchen? - Nein. Außerdem sieht es keine Schätze für sich selbst, warum also danach streben? Nun ist es nicht der Glaube, der ihn inspiriert, sondern viele Anschaffungen. Es zittert nicht aus Angst vor Gott, sondern aus Angst – entweder davor, das Erworbene zu verlieren oder kein Glück zu haben, sein Alltagsleben zu verbessern. Von Liebe oder anderen Pflichten gegenüber dem höchsten lebenden Gott ist hier keine Rede. Weil es unmöglich ist, zwei Gegensätze wie den Durst nach materiellem Gewinn und die selbstlose heilige Liebe zu Gott, den Wunsch nach vorübergehenden Vorteilen und den Wunsch nach ewiger Glückseligkeit zu vereinen. Es ist wahr, dass solche Menschen manchmal mit besonderer Inbrunst und Begeisterung über die Heiligkeit moralischer Überzeugungen, über moralische Pflichten, über Tugend und über die Pflichten eines jeden gegenüber dem Höchsten Wesen sprechen. Aber es bedarf einer kleinen Beobachtung, um in diesem freundlichen Geist einen schmeichelhaften Geist zu erkennen, dessen attraktive Erscheinung den Unerfahrenen verführt. All diese Schreie scheinbarer Frömmigkeit sind Schreie der Selbstliebe und der blinden Selbsttäuschung. In der Tat, wenn das Herz eines Menschen dem lebendigen Glauben an Gott, an die Unsterblichkeit der Seele und an das zukünftige Leben fremd ist, wo jeder, wenn er Gutes tut, es vom Herrn empfangen wird (Eph. 6,8), dann hat er offensichtlich nichts anderes zu tun, als sich um seinen Körper, um seine zeitlichen Interessen zu kümmern und seine fleischlichen Leidenschaften zu befriedigen. Gruben und Gruben, wir werden am Morgen sterben (1 Kor 15,32; Jes 22,12–13), sagten einst Menschen, die nicht an das zukünftige Leben glaubten. Wiederholt sich hier nicht dasselbe, wenn auch in anderer, anders dargestellter Form? In anderen Ländern beginnen sie jetzt zu lehren: „Nichtexistenz ist besser als Sein, und deshalb ist die Zerstörung des Seins, das Aufhören des Lebens – sei es allmählich oder augenblicklich – besser und lobenswerter als die Existenz unter der realen Herrschaft des physischen und moralischen Bösen, unter der Unordnung der Natur“ usw. Dies ist das traurige, unerträglich schwierige Ergebnis des Materialismus, der in bestimmten Kreisen der Gesellschaft religiöse Prinzipien, den Glauben an den lebendigen Gott, Hoffnung, Liebe usw. untergraben hat. In diesem Ergebnis kann man den Schrei eines freudlosen Herzens hören, das nur für ein gläubiges Gefühl wahrnehmbar ist, das in das Chaos der Weltphänomene geraten ist und weder die Möglichkeit noch die Kraft sieht, sich aus dieser Rotation der Materie zu befreien. Eine Rotation, die ihm Kummer und beengte Verhältnisse beschert, die Dunkelheit und Düsternis überall darstellt, und keinen einzigen Lichtpunkt, keinen einzigen Hoffnungsschimmer für das Beste, zumindest einigermaßen freudige. Ist das nicht ein Echo dieser Lehren – ein auffälliges Phänomen, das sich in unserem Land immer häufiger wiederholt? Dabei handelt es sich um Suizide, die überwiegend bei der jüngeren Generation vorkommen. Was bedeutet dieses gewaltsame Ende des blühenden Lebens und woher kommt dieser unnatürliche Tod junger Kräfte? Wo ist der Anfang, von dem es kommt? Herz und Geist können nicht immer durch die in solchen Fällen üblicherweise angeführten Gründe, nämlich Wahnsinn, ein abnormaler Zustand des Gehirns usw., beruhigt werden. Diese Gründe beziehen sich nur auf die Suche nach weiteren, tieferen und grundlegenderen Gründen. Wo sollte man sie suchen? Wir neigen dazu, sie in Abwesenheit eines religiösen Bewusstseins und Gefühls zu sehen, ersetzt durch einen ihnen feindlich gesinnten Materialismus, der nach ihnen alle menschlichen Handlungen beherrscht. Natürliches Leben inmitten der Herrschaft des physischen Bösen und der Unvollkommenheit, das Widrigkeiten ausgesetzt ist, einem Menschen ständig etwas schmeichelt und seine besten Hoffnungen zerstört. Tatsächlich kann dieses Leben einem Menschen kaum Freude und Frieden schenken. Als ob der Schöpfer ihm die Religion als rettendes Boot inmitten eines grausamen Sturms gegeben hätte. Und nur sie kann ihn von der extremen Verzweiflung abhalten, nur sie kann den dornigen Weg des wirklichen Lebens erhellen. Aber wie wird jemand auf dieses Leben reagieren, dessen Religion die Seele längst verlassen hat, der, im Materialismus erzogen, das Leben nur als einen Zufall betrachtet, der ihn zu einer Existenz rief, die hier aufhören muss? Das Bewusstsein der Hilflosigkeit seiner Position im Falle eines Scheiterns, die Angst, seine gehegten Gedanken und Hoffnungen zunichte zu machen, wenn er sich das zu unangenehme Endziel seiner Existenz vorstellt, das ihm der Materialismus beigebracht hat, das Fehlen von Gedanken über die Fortsetzung der Existenz über die Grenzen des wirklichen Lebens hinaus, über Belohnung und Bestrafung dort, wenn wir zu dieser Instabilität aufgrund von Jugend, körperlicher und moralischer Stärke hinzufügen – all dies zusammen kann wirklich ein Anreiz sein, gelegentlich in Ihrem Herzen zu sagen: „Es wird bald besser.“ Beenden Sie den Kampf, anstatt im Leben zu leiden. Es ist egal, wir können es kaum erwarten, das Beste zu bekommen.“ Und die Gedanken des Herzens enden in Gewalt, die nirgendwo in der lebenden Natur sichtbar ist und nur für den perversen Willen eines Menschen charakteristisch ist, der Gott und sich selbst vergessen hat. Somit sind diese unglücklichen Opfer eines schrecklichen Todes, die die Blüte der Kraft und Hoffnung vorzeitig zerstört haben, eine Gegenleistung, eine Vergeltung an die Gesellschaft für die Erziehung der jüngeren Generation zum Materialismus der Interessen und zum Atheismus des Herzens. Es gibt offenbar eine tröstliche, rein moralische Eigenschaft, die in den Lehren der modernen Weisheit durchscheint – dies ist die Liebe zum Nächsten, oder in moderner Sprache „die Menschheit“. Aber es ist vergeblich, dass unsere Zeit die Erfindung dieser Tugend für sich beansprucht. Seine Wurzel liegt in der Natur unserer Seele und wurde viel früher als in unserer Zeit vorgeschrieben, nämlich durch das Gesetz Jesu Christi. Unser Jahrhundert gehört nicht seiner Erfindung, sondern seiner Neuinterpretation. Wir müssen nur tiefer in die moderne Menschheit eintauchen, und wir werden hier nicht die Stimme der selbstlosen Nächstenliebe hören, sondern vor allem das Bewusstsein jedes Einzelnen für seinen persönlichen Charakter und den Wunsch, dieses Recht zu stärken und zu sichern. Sie ist der wahrhaft christlichen Liebe fremd. Ein moderner Menschenliebhaber wird kaum jemals die Worte des Erlösers auf sein Herz anwenden: Wenn dich jemand auf die Wange schlägt, biete ihm eine andere an (Matthäus 5,39), während die Liebe, die nicht das Ihre sucht, sich nicht ärgert, nicht böse denkt ... sondern alles erträgt (1. Korinther 13,5-7), nicht langsam sein wird, dies zu erfüllen. Wie aufrichtig und rein die Menschheit jetzt gepredigt wird, zeigt sich im Allgemeinen an den dunklen Seiten der Gesellschaft, die sich mit der Entwicklung humaner Lehren entwickeln – das ist schreckliche Bettelerei. So tauchen auch dort, wo man christliche Prinzipien und Eigenschaften sehen möchte, Eigenschaften auf, die dem vorherrschenden Zeitgeist entlehnt sind. Wir haben es gewagt, den Schleier der Zeit zu lüften, nämlich unserer Zeit, die mit großzügiger Hand lautstark gelobt wird, als ein hochaufgeklärtes Zeitalter. Wir haben gesehen, dass dieser Schleier für das oberflächliche Auge äußerlich attraktive Merkmale darstellt. Mittlerweile verbirgt es hinter sich solche Phänomene, die das Bild dieser Zeit mit einer zu dunklen Farbe zeichnen. Wenn dies alles eine bittere Folge der vorherrschenden Zeitrichtung ist, wenn dies die Frucht des Zeitgeistes ist, was können wir dann über den Geist sagen? An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen (Matthäus 7:20), sagte der Erretter über falsche Lehrer. Den Geist unserer Zeit erkennen wir auch an seinen Früchten. Seine Früchte sind bitter und zerstörerisch. In Anbetracht dieses herrschenden Geistes der Zeit haben wir das Recht zu sagen, dass es auch jetzt nicht nur angebracht, sondern sogar dringend notwendig ist, sich an diese weise Warnung des Apostels zu erinnern und sie in die Praxis umzusetzen: Geliebte, glaubt nicht jedem Geist, sondern versucht die Geister, die aus Gott sind (1. Johannes 4,1). Amen. Sie könnten interessiert sein an: