Slovo na den apoštola a evangelisty Jana

Milovaní, nevěř každému duchu, ale pokoušejte duchy, jsou-li z Boha (1 Jan 4:1) Syn církve z dob apoštolů nebo jejich nejbližší, kteří slyšeli toto napomenutí apoštola, jehož památku nyní slavíme, nemohl nepřipustit, že vzhledem k dobovým okolnostem bylo zvláště užitečné. Neboť nová Církev Kristova, která se právě začala zasazovat na troskách starověkého světa, byla vystavena tlaku učení, které se rozkládalo a bylo cizí jeho pravému duchu. V dnešní době již zřejmě pominuly doby herezí, dogmata víry byla dávno vysvětlena, definována a schválena, takže by již neměl být prostor pro pochybnosti či heretický výklad. A přece ani nyní nám Církev nepřestává opakovat apoštolské nabádání k opatrnosti a nyní nám nepřestává připomínat zkoušení duchů, zda jsou od Boha. A to není bez důvodu. Je-li pravdivá myšlenka, a je nepochybně pravdivá, že slovo Boží v celku a po částech není výrazem žádného ducha doby, ale představuje poklad Bohem zjevených pravd a pravidel života pro jakoukoli dobu, pak už jen z tohoto důvodu nemůžeme popřít použitelnost slov Apoštola do dnešní doby. Pokusíme-li se pozvednout brilantní masku doby a podívat se, co se za ní skrývá, uvidíme, že nyní naléhavá potřeba velí, aby se varování před podlézavým lpěním na směru a duchu doby opakovalo v uších věřících. Naše doba se pyšní moudrostí, chlubí se nezávislostí myšlení, svobodou bádání – a ne bezdůvodně. Moderní myšlení funguje tvrdě a rychle. Nechce se opřít o to, co bylo stanoveno, a neúnavně pokračuje v rozšiřování pole vědění, nalézání něčeho neznámého, objevování neznámého. Touha po něčem novém, honba za něčím neznámým, nadšená vášeň pro objevování, ochota vzdát se a odmítnout vše, co nenese punc novosti – to vše se stává znamením doby. Vnější rysy moderního trendu jsou tak přitažlivé, tak věrohodné, že nezkušení ve víře jej snadno zamění za anděla světla, za pravého ducha Kristova učení. Je vlastně možné být chladným divákem neustálé aktivity, která je všude v plném proudu? Je možné nesympatizovat s ohnivou láskou k osvícení, která oživuje moderní lidstvo a zejména mladší generaci? Je možné se neradovat z této síly myšlenky, která překonala těžkosti, zdánlivě nepřekonatelné, a která světu oznámila své četné výdobytky? Ale zdržme se předčasných chvály, počkejme, až přečteme slovo chvály věku, a podívejme se, čemu se ten věk vystavuje! Nejsou brilantní aspirace moderní společnosti většinou jen maskou, pod níž se skrývá daleko od jasného ducha doby? Člověk by se měl skutečně ponořit hlouběji do tohoto bludného cyklu myšlení, aby si všiml, že nositelem všeho je zde přirozená mysl člověka. Kráčí hrdě, vyzbrojen třemi mocnými zbraněmi moderního myšlení – zkušenostmi, pozorováním a vedením, nemilosrdně ohýbá pod svým jhem vše, co mu přijde do cesty. Ale kam a jak jede? Jakou oblast si tyto zbraně podřizují jeho síle? Spěchá výhradně jedním směrem – k vnější existenci, světu jevů. Zneužívá svobodu myšlení, kterou mu dal člověk, rychle se vrhne do této exkluzivní oblasti a nechce znát meze v tomto snažení. Apoštol, který si přeje zachovat přirozenou moudrost člověka ve správných mezích, radí nefilozofovat více, než se sluší filozofovat, ale filozofovat v čistotě (Ř 12,3). A moderní mysl, nedbající této rady, ve svém filozofování zašla mnohem dále, než jak by měla filozofovat. Odvážné úkoly, někdy vyřešené, důvěra v dostatek sil k jejich splnění ho přivádí do zvláštního sebeklamu, kvůli kterému se snaží všechno změřit, zvážit, rozložit, osahat. Je hrdý na své úspěchy, vytrvale se bouří proti jakékoli autoritě, nechce se ničemu klanět, nechce opustit nic, co se nehodí k jeho moci, na všechno chce vnutit svou autoritu. Autorita vystavená pod praporem svobodného myšlení. A jaký je účel toho všeho? – Rozbijte vše, přestavte vše po svém, vytvořte si vlastní vědu, otevřete nové, neznámé cesty myšlení a poznání. A tak se hlasitě hlásá vítězný výkřik moderní moudrosti, vztyčuje se vítězný prapor nového poznání s nápisem: „Pravdivé je jen to, co neodporuje přesvědčení rozumu!“ Prapor hodný vyhraného boje. Ale není to radost, ne triumf, ale smutek a hořkost, co způsobuje tyto obrovské úkoly, tyto smělé cíle, nemožné plány. Co se stane, když přirozený rozum se stejnými cíli, stejnými metodami přistoupí ke studiu těch oblastí vědění, kde je myšlení bezmocné, kde se rozum musí pokořit před tím, co je pro něj nedostupné, nerozpustné? Co se stane, když sféra náboženské víry, jíž musí být rozum poslušný, zažije svůj všedrtivý účinek? Jedna ze dvou věcí: buď se musí vzdát pomyslných práv na svéprávnost ve prospěch autority pozitivního Zjevení a Víry – to by byl ovšem rozpor sebe sama, sebeponížení, řečeno jazykem rozumu druh duchovní sebevraždy – nebo musí rozum reagovat negativně na sféru nepochopitelného. Tato metoda je snazší a rozhodnější, abychom se zbavili poslední oblasti znalostí, která se jí nepodřizuje. Rozhoduje o tom mysl. Náboženství, pravdy pozitivního Zjevení – jedním slovem, vše, co tvoří předmět víry, se před posouzením rozumu ukazuje jako neslučitelné s jeho přesvědčením, a tudíž nepravdivé. Mezitím, kdyby jen mysl chtěla následovat toto Zjevení, našla by v něm to, co tak intenzivně hledá. Hledá svobodu myšlení a Zjevení hlásá slovo vtělené pravdy, která dosvědčila jeho učení. Budete-li pokračovat v mých slovech, pochopíte pravdu a pravda vás osvobodí (Jan 8:31). Jaký je to velký, nesmírný, nevyčerpatelný okruh znalostí! Myšlenka nevzniká o její těsnosti, ale o její neměřitelnosti. Poznání a studium této moudrosti má svou nejvyšší důstojnost a stonásobně odměňuje práci. Jejím cílem je nejvyšší poznání Boha, vyznávané Jednorozeným Božím Synem (Jan 1,18), který dal člověku světlo a důvod pro toto poznání (1 Jan 5,20), člověku sám o sobě nepřístupný. Bude se moudrost synů země, pozemských bytostí, takzvaná přirozená moudrost, srovnávat s touto Božskou moudrostí ve výšce a hloubce předmětu moudrosti, v kvalitě vědění, důstojnosti, účelu a ve všech ostatních vlastnostech slušivých moudrosti? Ale moderní rozum, hlásající svobodu myšlení, nechtěl jít cestou této obrovské moudrosti a v chaotické slepotě zde nenacházel moudrost, ale šílenství. Nepřipomíná nám však on sám se samovytvářenou moudrostí moderní doby staré šílenství, o kterém mluvil apoštol: sloveso „být moudrý a pošetilý“ (Řím 1:22)? Ať moderní myslitel, který uctívá pouze přirozené síly rozumu a jeho autoritu, slyší a ptá se svého vědomí: není to on, kdo je odsuzován tímto hlasem apoštola, není to on, kdo otevřeně deklaruje svou moudrost v říši přirozeného, ​​jemu přístupného a kdo se stal bláznem - v aktu popření, abych tak řekl, nevědomě připouštějící svou nevědomost nadpřirozena, náboženské nevědomosti Není to on – honí se za svobodou myšlení a svévolně odmítá pravou cestu k ní?... Tyto jeho neuskutečnitelné úkoly - postavit pilíř učenosti, bezprecedentní, kolosální a tím zvěčnit své jméno - se nepodobají dlouholeté supersilné touze vytvořit město a sloup, jeho vrchol bude až do nebe s marným cílem vytvořit si jméno (Gn 11:4), to je šílenství bláznovství, šílených starověkých sloupů a Babylonu, které skončilo s šílenými sloupy. rozptýlení stavitelů po povrchu země? Co když stejný osud potká šílenství moudrosti moderní doby?!.. To jsou tedy důsledky, k nimž dochází přirozený rozum, vedený pouze svými principy. Pokud ano, a pokud se náš věk chlubí svobodou myšlení, silou rozumu, popírající autoritu víry, pak je nepravděpodobné, že bychom hřešili tím, že bychom řekli, že toto je duch, který není od Boha; a proti tomuto duchu je namířeno napomínající slovo apoštola: nevěřte každému duchu, ale pokoušejte duchy (1 Jan 4:1). Jestliže směr našeho století od samého počátku vyzývá k opatrnosti – ke zkoušení duchů, pak realita k tomu vybízí o to více. Lidská mysl, bez ohledu na to, jakého vývoje dosáhne, nemůže sama o sobě, svými vlastními silami, poznat nejvyšší pravdy a tajemství Božské mysli. Dějiny všech dob a národů prokázaly tuto nepochybnou pravdu a je také oprávněná v naší osvícené době, která vedla přirozenou moudrost. Přirozená moudrost, věrná svým zásadám, se ve svých důsledcích ukazuje jako věrná jim. Přirozený rozum, který nezná nic jiného než smyslové věci, nenašel jiné principy než ty, které jsou smyslové povahy. Ve skutečnosti, když se blíže podíváme na učení dnešních osvícenců a ponoříme se do směřování společnosti, která velebí vzdělání, není těžké vidět, že dominantním duchem naší doby a společnosti je právě duch bezduchého materialismu. Hrubé učení materialistů je smrtelné pro věřící srdce, jeho bezbožné koncepty jsou pro mysl skličující, osvětlené světlem Božího učení, a při pohledu na něj je těžké si představit, že by našlo nějakou odezvu, nějaké sympatie v křesťanských společnostech. Mezitím v naší, ač křesťanské, společnosti nachází pro sebe nejen sympatie, ale i horlivé uctívání, vroucí obranu, vroucí až k sebeobětování. Fenomén je ve svých důsledcích nesmírně smutný. Zastavme se u nich. Prvním a nejdůležitějším důsledkem, který z tohoto směru vzešel, je oddělení vědění a náboženství, oddělení, které mělo nepříznivý vliv na život samotný. Myšlenka, sama o sobě pravdivá, že vědění by mělo tíhnout k náboženství, že věda a náboženství by měly jít ruku v ruce a vzájemně se ospravedlňovat, slouží materialismu jako věrohodná záminka k tomu, aby z jejich vzájemné přitažlivosti vyvodil v případě neúspěšného sjednocení závěr ve prospěch jejich oddělení. Buduje své domněnky, vytváří návrhy a závěry a vydává je za závěry exaktních věd. Se skrytou myšlenkou na nepřítele, pod maskou obránce, začíná srovnávat své závěry s pozitivními pravdami Zjevení, přičemž si zajistil myšlenku, že zde kvůli gravitaci musí dojít ke vzájemné dohodě. Ale pod tímto „měl by“ se již skrývá postranní úvaha o nemožnosti úplné dohody, která je pro svůj účel vlastně nezbytná. Čemu tedy v případě nesouhlasu připisuje pravdu: závěrům exaktních věd, nebo pozitivnímu Zjevení? - Závěry exaktních věd a zjevené pravdy jsou vědou klasifikovány jako neospravedlnitelné, a proto nepravdivé. Věda se svou povahou mobility a variability je kritériem pozitivních pravd. Zjevení, které světu sdělilo své neměnné slovo, které věda může pochopit jen částečně, toto Zjevení je ověřeno svobodou osobního myšlení. Produkt božské mysli slyší verdikt o sobě z lidské mysli. Pravda pozitivního je obětována tekutému, proměnlivému, nestálému. A zde nastává oddělení vědy a náboženství, přirozené moudrosti a křesťanské moudrosti. Co řekneme, až to uvidíme? Je tento jev známkou zdravého rozvoje vědeckého vědomí? Nebo to nesvědčí o nedostatku rozumného porozumění úkolům vědy a života v zápalu vášně a sebezapomnění? Dějiny vědy nám ukazují, že pravé vědění vždy tíhlo k Bohem vštěpovanému náboženství, bylo vždy neoddělitelné od rozvoje náboženského vědomí, a čím dále stoupáme, tím silnější a silnější je toto spojení zaznamenáno. Ale pokud tomu tak bylo ve starověkém světě, pak ještě více by tomu tak mělo být nyní, kdy je svět osvětlen světlem pravdy evangelia, kdy je každému sdělována pozitivní zjevená pravda Kristova, kdy v něm mají věrného, ​​spolehlivého vůdce lidských tužeb a žízně po poznání. Není tedy nyní jejich jednota potřebnější? Není již důvod pro podřízení myšlení a rozumu světlu víry? Zde leží základ pravdy vědy, zde leží záruka její blahodárnosti a jejího společenského významu. A po tomto, co budeme říkat, když uvidíme, jak se věda snaží, abychom se dostali do rozporu s pozitivním Zjevením. Jaký soud vyneseme? Neřekneme to, ale historie a zkušenosti. Staleté zkušenosti nás poukazují na skutečná fakta, že tam, kde se myšlení snažilo nezákonně vzdát náboženství, hořké důsledky jeho svévolné nezávislosti těžce dolehly na všechna odvětví vývoje a celé národy se otřásly a sklízely katastrofální plody, které vyrostly na půdě takzvané svobody myšlení. Stačí se podívat na některé jevy v našem společenském životě, jak moc to představuje, co je potěšující a uklidňující pro věřící srdce? „Moderní doba je praktická doba,“ říkají lidé o současnosti. V těchto krátkých slovech, v nichž chtějí vidět nejlepší chválu doby, je řečeno mnoho, ale ne ve prospěch doby. Dočasný prospěch a světské dobro jsou podle moderních koncepcí hlavním cílem, o který má člověk usilovat, a zákonem, kterým se má ve svém životě a činnosti řídit. Na základě takového zákona a účelu je důstojnost každé věci hodnocena a měřena standardem každodenní užitečnosti; do té míry, do jaké slouží dočasnému prospěchu osoby, její hodnota stoupá do té míry, do jaké slouží. S ohledem na skutečné příklady můžeme směle říci, že dnes mohou přimět duševní a duchovní činnost, aby sloužila užitku každodenního života. I věda, která má ryze kontemplativní charakter a musí v sobě nést cíl, se často mění v prostředek k dosažení jiných cílů, z nichž je duch ne zcela nezištný. Na základě toho všeho významná Spasitelova slova: hledejte nejprve Boží království a Jeho spravedlnost, a všechna tato (to znamená dočasná požehnání) vám budou přidána (Matouš 6:33), ztratila mezi lidmi tohoto století svůj praktický význam. Většina lidí tohoto století je nakloněna hledat dočasná požehnání s předstihem a hledání království Božího nechávají na později... Kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce (Matouš 6:21), řekl kdysi Nebeský Učitel. Moderní vůdce našel poklad v užitečnosti a požehnáních života a jeho srdce se okamžitě zastavilo. Připoutaná k dočasným zájmům, když zde nalezla své poklady, může přirozeně povstat k něčemu duchovnímu? Objeví se na jeho obzoru nějaká jasná myšlenka na vyšší, věčné potěšení? - Ne. Navíc pro sebe nevidí poklady, tak proč se tam snažit? Nyní ho neinspiruje víra, ale mnoho akvizic. Netřese se strachem z Boha, ale strachem – buď ze ztráty toho, co bylo nabyto, nebo z toho, že nebude mít štěstí při zlepšování každodenního života. Nemluví se zde o lásce ani o jiných povinnostech ve vztahu k Nejvyššímu živému Bohu. Protože je nemožné spojit takové dva protiklady, jako je žízeň po hmotném zisku a nezištná svatá láska k Bohu, touha po dočasném prospěchu a touha po věčné blaženosti. Je pravda, že takoví lidé někdy mluví se zvláštním zápalem a vzrušením o svatosti mravního přesvědčení, o mravní povinnosti, o ctnosti, o povinnostech každého ve vztahu k Nejvyšší Bytosti. Chce to však trochu pozorování, abychom si v tomto laskavém duchu všimli lichotivého ducha, jehož atraktivní vzhled svádí nezkušené. Všechny tyto výkřiky zdánlivé zbožnosti jsou výkřiky sebelásky a slepého sebeklamu. Ve skutečnosti, pokud je lidskému srdci cizí živá víra v Boha, v nesmrtelnost duše a v budoucí život, kde každý, bude-li konat dobro, je obdrží od Pána (Ef. 6:8), pak mu zjevně nezbývá nic jiného, ​​než se starat o své tělo, o své časné zájmy a uspokojovat své tělesné vášně. Jámy a jámy, ráno zemřeme (1. Korintským 15:32; Iz 22:12–13), říkali kdysi lidé, kteří nevěřili v budoucí život. Neopakuje se zde totéž, i když v jiné, jinak podané podobě? V jiných zemích nyní začínají učit: „neexistence je lepší než bytí, a proto destrukce bytí, ukončení života – ať už postupné nebo okamžité, je lepší a chvályhodnější než existence pod skutečnou nadvládou fyzického a mravního zla, pod nepořádkem přírody“ atd. Toto je smutný, nesnesitelně těžký výsledek materialismu, který podkopal určité kruhy lásky, náboženské společnosti, náboženské společnosti atd. V tomto výsledku je slyšet pláč neradostného srdce, vnímatelného pouze věřícím pocitem, vrženého do chaosu světových jevů, které nevidí příležitost ani sílu osvobodit se od této rotace hmoty. Rotace, která na něj přináší smutek, stísněné podmínky, představující všude temnotu a šero, ani jediný bod světla, ani jediný paprsek naděje v to nejlepší, alespoň trochu radostné. Není to ozvěna těchto učení – jeden nápadný fenomén, který se v naší zemi opakuje stále častěji. Jedná se o sebevraždy, ke kterým dochází převážně u mladé generace. Co znamená toto násilné zastavení vzkvétajícího života a odkud pochází tato nepřirozená smrt mladých sil? Kde je počátek, ze kterého pochází? Srdce a mysl nelze vždy uklidnit důvody, které se v takových případech obvykle nabízejí, tedy nepříčetnost, abnormální stav mozku atd. Tyto důvody odkazují pouze na hledání dalších, hlubších a zásadnějších. Kde byste je měli hledat? Máme tendenci je vidět v nepřítomnosti náboženského vědomí a cítění, nahrazené jim nepřátelským materialismem, který po nich řídí veškeré lidské jednání. Přirozený život uprostřed nadvlády fyzického zla a nedokonalostí, vystavený nepřízni osudu, neustále něčím lichotící člověku a ničící jeho nejlepší naděje. Tento život ve skutečnosti jen stěží může dát člověku nějakou radost a klid. Jako by mu Stvořitel dal náboženství jako záchrannou loď uprostřed kruté bouře. A jen ona ho může zastavit v krajním zoufalství, jen ona může osvětlit trnitou cestu skutečného života. Ale jak zareaguje člověk na tento život, jehož náboženství již dávno opustilo duši, který, vychován v materialismu, pohlíží na život pouze jako na náhodu, která ho povolala k existenci, která zde musí skončit? Vědomí bezmocnosti svého postavení v případě jakéhokoli selhání, strach z toho, že jeho drahocenné myšlenky a naděje zmaří, při představě příliš nepříjemného konečného cíle své existence, kterému ho naučil materialismus, absence myšlenek o pokračování existence za hranicemi skutečného života, o odměně a trestu tam, přidáme-li k této nestabilitě v důsledku mládí, fyzické a morální síly, může být při příležitosti skutečně lepší – to všechno může být lepší brzy.” raději ukončit boj než trpět během života; Všechno je to stejné, nemůžeme čekat na to nejlepší." A myšlenky srdce končí násilím, nikde v živé přírodě neviditelným, charakteristickým pouze pro zvrácenou vůli člověka, který zapomněl na Boha i na sebe. Tyto nešťastné oběti strašlivé smrti, které předčasně zničily květ síly a naděje, jsou tedy návratnou poctou, odplatou společnosti za výchovu mladé generace k materialismu zájmů a ateismu srdce. V učení moderní moudrosti prosvítá uklidňující, čistě morální, zjevně rys – to je láska k bližním nebo v moderním jazyce „lidstvo“. Ale nadarmo si naše doba připisuje zásluhy za vynález této ctnosti. Jeho kořen spočívá v samotné podstatě naší duše a byl předepsán mnohem dříve než naše doba, totiž zákonem Ježíše Krista. Naše století nepatří k jeho vynálezu, ale spíše k jeho reinterpretaci. Stačí se ponořit hlouběji do moderního lidstva a uslyšíme zde hlas nikoli nezištné lásky k bližním, ale především vědomí každého o svém osobním charakteru a touhu toto právo posílit a zajistit. Skutečně křesťanské lásce je cizí. Moderní milovník lidstva sotva kdy uplatní ve svém srdci slova Spasitelova: pokud vás někdo udeří do tváře, nabídněte mu jinou (Matouš 5:39), zatímco láska, která nehledá své, není podrážděná, nemyslí na zlo..., ale vše snáší (1. Korintským 13:5-7), by se v naplňování toho nezdržovala. Obecně platí, že jak upřímné a čisté lidstvo se nyní káže, je zřejmé z těch temných stránek společnosti, které se vyvíjejí spolu s rozvojem humánního učení – to je strašná žebračka. Tedy i tam, kde bychom chtěli vidět křesťanské principy a vlastnosti, se tam objevují vlastnosti vypůjčené od převládajícího ducha doby. Odvážili jsme se pozvednout závoj času, jmenovitě naší doby, na kterou se šlehá hlasitá chvála velkorysou rukou, jako vysoce osvícený věk. Viděli jsme, že tento závoj představuje vnější atraktivní rysy pro povrchní oko. Mezitím za sebou skrývá takové jevy, které dokreslují obraz této doby příliš tmavou barvou. Je-li toto vše hořkým důsledkem převládajícího směru doby, je-li takové ovoce ducha doby, co tedy můžeme říci o duchu? Po ovoci je poznáte (Matouš 7:20), řekl Spasitel o falešných učitelích. Ducha naší doby poznáváme také z jejích plodů. Jeho plody jsou hořké a destruktivní. S ohledem na tohoto vládnoucího ducha doby máme právo říci, že i nyní je nejen vhodné, ale dokonce naléhavě nutné mít na paměti a uplatňovat toto moudré varování, které kdysi vyslovil apoštol: milovaní, nevěřte každému duchu, ale pokoušejte duchy, kteří jsou z Boha (1 Jan 4:1). Amen. Mohlo by vás zajímat: