Слово на св. апостол и евангелист Йоан

Възлюбени, не вярвайте на всеки дух, но изкушавайте духовете, ако са от Бога (1 Йоаново 4:1) Синът на църквата от времето на апостолите или най-близките им, които са чули това наставление на апостола, чиято памет сега честваме, не могат да не признаят, че то е било особено полезно поради обстоятелствата на времето. Защото новата Църква на Христос, едва започваща да се насажда върху руините на древния свят, беше подложена на натиска на учения, които бяха разлагащи се и чужди на нейния истински дух. В наши дни времето на ересите явно е отминало, догмите на вярата са отдавна обяснени, дефинирани и утвърдени, така че вече не трябва да има място за съмнение или еретично тълкуване. И все пак и сега Църквата не престава да ни повтаря апостолското наставление да бъдем внимателни и сега не престава да ни напомня за изпитването на духовете дали са от Бога. И това не е без причина. Ако е вярна мисълта, а тя несъмнено е вярна, че Божието слово в цялост и отчасти не е израз на някакъв дух на времето, а представлява съкровище от богооткровени истини и правила на живота за всяко време, то само поради тази причина не можем да отречем приложимостта на думите на апостола към днешното време. Ако се опитаме да вдигнем блестящата маска на времето и да погледнем какво се крие зад нея, ще видим, че сега неотложната нужда налага предупреждението срещу покорното придържане към посоката и духа на времето да бъде повторено в ушите на вярващите. Нашата епоха се гордее с мъдрост, хвали се с независимост на мисълта, свобода на изследване - и не без основание. Съвременната мисъл работи усилено и бързо. Без да се спира на установеното, тя продължава неуморно да разширява полето на знанието, да намира нещо непознато, да открива непознатото. Жажда за нещо ново, стремеж към нещо непознато, ентусиазирана страст към открития, готовност да се откажеш и да отхвърлиш всичко, което не носи печата на новост - всичко това се превръща в знак на времето. Външните черти на съвременното течение са толкова привлекателни, толкова правдоподобни, че неопитните във вярата лесно могат да го сбъркат с ангел на светлината, с истинския дух на Христовото учение. Всъщност, възможно ли е да бъдеш студен зрител на постоянната активност, която кипи навсякъде? Възможно ли е да не симпатизираме на пламенната любов към просветата, която оживява съвременното човечество и особено младото поколение? Възможно ли е да не се радваме на тази сила на мисълта, която е преодоляла трудностите, очевидно непреодолими, и която е разказала на света своите многобройни придобивки? Но нека се въздържаме от преждевременни похвали, нека изчакаме да прочетем хвалебственото слово на века и да видим за какво се излага векът! Не са ли блестящите стремежи на съвременното общество най-вече маска, под която се крие далеч не светлият дух на времето? Наистина, човек трябва да се впусне по-дълбоко в този блуждаещ цикъл на мисълта, за да забележи, че носителят на всичко тук е естественият ум на човека. Той върви гордо, въоръжен с трите могъщи оръжия на съвременната мисъл – опит, наблюдение и напътствия, безмилостно огъвайки под игото си всичко, което му се изпречи. Но къде и как отива? Коя област подчиняват тези оръжия на силата му? Той се втурва изключително в една посока - към външното битие, към света на явленията. Злоупотребявайки със свободата на мисълта, дадена му от човека, той бързо се втурва в тази изключителна област и не иска да знае границите в това начинание. Апостолът, желаейки да запази естествената мъдрост на човека в правилните граници, съветва да не философстваме повече, отколкото е прилично, а да философстваме в целомъдрие (Рим. 12:3). И съвременният ум, като не се вслушва в този съвет, в своето философстване е отишъл много по-далеч от това, което би трябвало да философства. Смелите задачи, понякога решени, увереността в достатъчността на силите му да ги изпълни го водят до странна самозаблуда, поради която той се опитва да измери, претегли, разложи, пипне всичко. Горд от успехите си, той упорито се бунтува срещу всяка власт, не иска да се преклони пред нищо, не иска да остави нищо, което не се поддава на неговата власт, той иска да наложи собствената си власт върху всичко. Авторитет, изложен под знамето на свободната мисъл. И каква е целта на всичко това? – Разбийте всичко, изградете отново всичко по свой начин, създайте своя собствена наука, отворете нови, непознати пътища на мисълта и знанието. И така, победоносният вик на съвременната мъдрост е силно провъзгласен, победоносното знаме на новото познание се издига с надпис: „Истинно е само това, което не противоречи на убежденията на разума!“ Знаме, достойно за спечелената борба. Но не радостта, не триумфът, а скръбта и горчивината причиняват тези огромни задачи, тези смели цели, невъзможни планове. Какво ще стане, ако естественият разум със същите цели, със същите методи пристъпи към изучаването на онези области на познанието, където мисълта е безсилна, където разумът трябва да се смири пред недостъпното, неразрешимото за него? Какво ще се случи, ако сферата на религиозната вяра, на която разумът трябва да се подчинява, изпита своето всеразрушително въздействие? Едно от двете неща: или той трябва да се откаже от въображаемите права на себезакон в полза на авторитета на позитивното Откровение и Вяра - но това би било противоречие на себе си, самоунижение, на езика на разума, вид духовно самоубийство - или разумът трябва да реагира негативно на сферата на непонятното. Този метод е по-лесен и по-решителен, за да се отървете от последната област на знание, която не му се подчинява. Умът решава за това. Религията, истините на положителното Откровение - с една дума, всичко, което съставлява обекта на Вярата, се оказва, преди оценката на разума, несъвместимо с неговите вярвания и следователно невярно. Междувременно, ако само умът искаше да следва това Откровение, той би намерил в него това, което толкова интензивно търси. Той търси свобода на мисълта и Откровението провъзгласява словото на Въплътената Истина, Която е свидетелствала за своето учение. Ако продължите в думите ми, ще разберете истината и истината ще ви направи свободни (Йоан 8:31). Какъв голям, необятен, неизчерпаем кръг от знания е това! Не възниква мисълта за неговата теснота, а за неговата неизмеримост. Знанието и изучаването на тази мъдрост има най-високо достойнство и възнаграждава труда стократно. Нейната цел е най-висшето богознание, изповядано от Единородния Син Божи (Йоан 1:18), дал на човека светлина и разум за това познание (1 Иоан 5:20), недостъпно за човека самостоятелно. Дали мъдростта на синовете на земята, земните същества, така наречената естествена мъдрост, ще се сравни с тази Божествена мъдрост по висотата и дълбочината на предмета на мъдростта, по качеството на знанието, достойнството, целта и по всички други свойства, подобаващи на мъдростта? Но съвременният разум, проповядвайки свободата на мисълта, не искаше да следва пътя на тази необятна мъдрост и в хаотична слепота намери тук не мъдрост, а лудост. Но не ни ли напомня самият той със самосъздадената мъдрост на новото време за старото безумие, за което говори апостолът: глаголът „да бъдеш мъдър и безумен“ (Рим. 1:22)? Нека съвременният мислител, който се прекланя само пред естествените сили на разума и неговия авторитет, да чуе и да попита съзнанието си: не е ли той, който е изобличен от този глас на Апостола, не е ли той, който открито заявява своята мъдрост в областта на естественото, достъпно за него, и който е станал глупак - в акт на отричане, така да се каже, несъзнателно признавайки своето незнание за свръхестествено, религиозно царство. Не е ли той – гонещ свободата на мисълта и своеволно отхвърлящ истинския път към нея?... Тези негови неизпълними задачи - да изгради стълб на учението, безпрецедентен, колосален и по този начин да увековечи името си - не приличат ли на дългогодишното свръхсилно желание да се създаде град и стълб, върхът му ще бъде дори до небето с напразната цел да си създадем име (Бит. 11: 4), това е лудостта на древните стълбове на Вавилон, лудост, която завърши с объркване на езици, понятия и разпръскване на строителите по лицето на земята? Ами ако същата участ сполети и лудостта на мъдростта на новото време?!.. И така, това са последствията, до които стига естественият разум, ръководен само от собствените си принципи. Ако е така и ако нашият век се хвали със свобода на мисълта, силата на разума, отричайки авторитета на вярата, тогава едва ли ще съгрешим, като кажем, че това е дух, който не е от Бога; и именно срещу този дух е насочено увещателното слово на апостола: не на всеки дух вярвайте, но изкушавайте духовете (1 Иоан. 4:1). Ако посоката на нашия век още от самото му начало изисква предпазливост - да изпитваме духовете, то реалността насърчава това още повече. Човешкият ум, каквото и развитие да постигне, не може сам, със собствените си сили да познае висшите истини и тайни на Божествения разум. Историята на всички времена и народи е доказала тази несъмнена истина и тя е оправдана и в нашата просветена епоха, която е водила природната мъдрост. Природната мъдрост, вярна на своите принципи, се оказва вярна на тях в своите последствия. Естественият разум, който не познава нищо друго освен сетивните неща, не е открил други принципи освен тези от сетивно естество. Всъщност, ако се вгледаме по-отблизо в ученията на днешните просветители и се задълбочим в посоката на едно общество, което издига образованието, не е трудно да видим, че доминиращият дух на нашето време и общество е именно духът на бездушния материализъм. Грубото учение на материалистите е смъртоносно за вярващото сърце, неговите безбожни понятия са мрачни за ума, осветен от светлината на Божественото учение, и като го гледаме, е трудно да си представим, че то би намерило някакъв отклик, някакво съчувствие в християнските общества. Междувременно в нашето, макар и християнско общество, то намира за себе си не само съчувствие, но и ревностно преклонение, пламенна защита, пламенна до точката на саможертва. Феноменът е изключително тъжен по своите последствия. Нека се спрем на тях. Първата и най-важна последица, произтичаща от тази посока, е разделянето на знанието и религията, разделение, което има неблагоприятен ефект върху самия живот. Идеята, вярна сама по себе си, че знанието трябва да гравитира към религията, че науката и религията трябва да вървят ръка за ръка, оправдавайки се една друга, служи на материализма като правдоподобен претекст да се извлече от взаимното им привличане, в случай на неуспешно обединение, заключение в полза на тяхното разделяне. Той изгражда своите предположения, прави предложения и заключения, представяйки ги за заключения на точните науки. Със скритата мисъл на враг, под прикритието на защитник, той започва да съпоставя своите изводи с положителните истини на Откровението, след като е осигурил идеята, че поради гравитацията тук трябва да има взаимно съгласие. Но под това „трябва” вече се крие скритата мисъл за невъзможността за пълно съгласие, което всъщност е необходимо за целта му. И така, в случай на несъгласие, на какво приписва истината: заключенията на точните науки или положителното Откровение? - Заключенията на точните науки и разкритите истини се класифицират като необосновани от науката и следователно неверни. Науката, със своята природа на мобилност и променливост, е критерий за положителни истини. Откровение, което каза на света своето неизменно слово, което науката може да разбере само отчасти, това Откровение се проверява от свободата на личната мисъл. Продуктът на Божествения ум чува присъда за себе си от човешкия ум. Истината на положителното е принесена в жертва на течното, изменчивото, непостоянното. И тук идва разделянето на науката и религията, естествената мъдрост и християнската мъдрост. Какво ще кажем, когато видим това? Дали това явление е знак за здравословно развитие на научното съзнание? Или не говори за липса на разумно разбиране на задачите на науката и живота в разгара на страстта и самозабравата? Историята на науката ни показва, че истинското знание винаги е гравитирало към вложената от Бога религия, винаги е било неотделимо от развитието на религиозното съзнание и колкото повече се издигаме, толкова по-силна и по-силна се забелязва тази връзка. Но ако така е било в древния свят, то още повече би трябвало да бъде сега, когато светът е озарен от светлината на евангелската истина, когато положителната, откровена истина на Христос се разказва на всички, когато в нея те имат верен, надежден водач на човешките стремежи и жажда за знание. Следователно, не е ли тяхното единство сега по-необходимо? Няма ли вече причина за подчинение на мисълта и разума на светлината на Вярата? Тук е основата на истината на науката, тук е гаранцията за нейната благотворност и нейната обществена значимост. И след това какво ще кажем, като видим как науката се стреми да влезем в раздор с положителното Откровение. Каква присъда да произнесем? Няма да го кажем, но история и опит. Многовековният опит ни насочва към действителните факти, че там, където мисълта се е опитвала незаконно да се откаже от религията, горчивите последици от нейната произволна независимост са натежали тежко върху всички клонове на развитието и цели нации са потръпнали, жънейки пагубните плодове, които са израснали върху почвата на така наречената свобода на мисълта. Само вижте някои от явленията в нашия социален живот, доколко представлява това, което е удовлетворяващо и успокояващо за вярващото сърце? „Модерната епоха е практична епоха“, казват хората за настоящето. В тези кратки думи, в които искат да видят най-добрата похвала на времето, се казва много, но не в полза на времето. Временната полза и светското благо са, според съвременните концепции, основната цел, към която човек трябва да се стреми, и законът, от който трябва да се ръководи в живота и дейността си. По силата на такъв закон и предназначение, достойнството на всяко нещо се оценява и измерва чрез стандарта на ежедневната полезност; доколкото служи на временните ползи на дадено лице, стойността му се повишава до степента, в която служи. С оглед на действителни примери, можем смело да кажем, че днес те могат да накарат умствената и духовната дейност да служи на благата на ежедневието. Дори науката, която има чисто съзерцателен характер и трябва да носи цел в себе си, често се превръща в средство за постигане на други цели, от което произтича дух, който не е напълно безкористен. Въз основа на всичко това знаменателните думи на Спасителя: първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всички тези (т.е. временни блага) ще ви се прибавят (Матей 6:33) са загубили своето практическо значение сред хората от настоящия век. Мнозинството от хората на този век са склонни да търсят временни благословения преди време, оставяйки за по-късно търсенето на Божието царство.... Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви (Матей 6:21), каза веднъж Небесният Учител. Съвременният лидер намери съкровище в полезността и благословиите на живота и сърцето му веднага спря. Прикован към временни интереси, след като е намерил съкровищата си тук, може ли естествено да се издигне до нещо духовно? Ще изгрее ли на хоризонта му някаква светла мисъл за висши, вечни удоволствия? - Не. Освен това то не вижда съкровища за себе си, така че защо да се стреми натам? Сега не вярата го вдъхновява, а много придобивки. Трепери не от страх Божий, а от страх - дали да не загуби придобитото, или да няма късмет в подобряването на всекидневния живот. Тук не се говори за любов или каквито и да било други задължения по отношение на Най-висшия жив Бог. Защото е невъзможно да се съчетаят две противоположности като жаждата за материална изгода и безкористната свята любов към Бога, желанието за временни облаги и желанието за вечно блаженство. Вярно е, че понякога такива хора говорят с особен плам и оживление за святостта на моралните убеждения, за моралния дълг, за добродетелта, за задълженията на всеки по отношение на Върховното същество. Но е необходимо малко наблюдение, за да забележите в този любезен дух ласкателен дух, чиято привлекателна външност съблазнява неопитните. Всички тези викове на привидно благочестие са викове на самовлюбеност и сляпа самозаблуда. Всъщност, ако сърцето на човека е чуждо на живата вяра в Бога, в безсмъртието на душата и в бъдещия живот, където всеки, ако върши добро, ще го получи от Господа (Еф. 6:8), тогава, очевидно, той няма какво друго да прави, освен да се грижи за тялото си, за земните си интереси и да задоволява плътските си страсти. Ями и ями, ще умрем на сутринта (1 Кор. 15:32; Ис. 22:12-13), казаха някога хора, които не вярваха в бъдещия живот. Не се ли повтаря тук същото, макар и в различна, различно представена форма? В други страни сега започват да учат: „несъществуването е по-добро от съществуването и следователно унищожаването на битието, прекратяването на живота - независимо дали е постепенно или мигновено, е по-добро и по-похвално от съществуването под реалното господство на физическото и морално зло, под разстройството на природата“ и т.н. Това е тъжният, непоносимо труден резултат от материализма, който е подкопал религиозните принципи, вярата в Живия Бог, надежда, любов и пр. в определени кръгове от обществото. В тази развръзка се чува викът на едно безрадостно сърце, доловимо само за едно вярващо чувство, хвърлено в хаоса на световните явления, не виждащо нито възможност, нито сили да се освободи от това въртене на материята. Ротация, която му носи скръб, тесни условия, представляващи мрак и мрак навсякъде, и нито една светлинка, нито един лъч надежда за най-доброто, поне донякъде радостно. Това не е ли отглас от тези учения – едно поразително явление, което се повтаря все по-често у нас. Това са самоубийства, които се случват предимно сред младото поколение. Какво означава това насилствено спиране на цветущия живот и откъде идва тази неестествена смърт на младите сили? Къде е началото, от което идва? Сърцето и умът не винаги могат да бъдат успокоени от причините, които обикновено се предлагат в такива случаи, тоест лудост, ненормално състояние на мозъка и т.н. Тези причини се отнасят само до търсенето на по-нататъшни, по-дълбоки и по-фундаментални. Къде да ги търсите? Склонни сме да ги виждаме в отсъствието на религиозно съзнание и чувство, изместени от враждебния им материализъм, който след тях управлява всички човешки действия. Естественият живот сред господството на физическото зло и несъвършенства, подвластен на несгоди, постоянно ласкаещ човек с нещо и унищожаващ най-добрите му надежди. Този живот всъщност едва ли може да даде на човека радост и спокойствие. Сякаш Създателят му е дал религията като спасителна лодка в средата на жестока буря. И само тя може да го спре от крайното отчаяние, само тя може да освети трънливия път на истинския живот. Но как ще реагира на този живот човек, чиято религия отдавна е напуснала душата, който, възпитан в материализма, гледа на живота само като на случайност, която го е призвала към съществуване, което трябва да спре тук? Осъзнаването на безпомощността на своето положение в случай на неуспех, страхът да не види разбитите си съкровени мисли и надежди, когато си представя твърде неприятната крайна цел на своето съществуване, на която го научи материализмът, липсата на мисли за продължаване на съществуването отвъд границите на реалния живот, за награда и наказание там, ако добавим към тази нестабилност поради младостта, физическата и моралната сила - всичко това заедно наистина може да бъде стимул да кажете в сърцето си от време на време: „по-добре е скоро“. прекратете борбата, вместо да страдате, докато живеете; Всичко е същото, не можем да чакаме най-доброто. А мислите на сърцето завършват с насилие, невидимо в живата природа, характерно само за извратената воля на човек, забравил Бога и себе си. Така тези нещастни жертви на ужасна смърт, погубили преждевременно цветето на силата и надеждата, са обратна почит, отплата на обществото за възпитанието на младото поколение в материализъм на интересите и атеизъм на сърцето. Има една утешителна, чисто морална, очевидно, черта, която блести в ученията на съвременната мъдрост - това е любовта към ближния, или на съвременен език "човечност". Но напразно нашата епоха си приписва заслугата за изобретяването на тази добродетел. Коренът му е в самата природа на нашата душа и е предписан много по-рано от нашето време, а именно от закона на Исус Христос. Нашият век принадлежи не на неговото изобретяване, а по-скоро на неговото преосмисляне. Достатъчно е само да навлезем по-дълбоко в съвременното човечество и тук ще чуем гласа не на безкористната любов към ближния, а преди всичко на осъзнаването на личния характер на всеки и желанието да укрепи и осигури това право. Тя е чужда на истинската християнска любов. Съвременният човеколюбец едва ли някога ще приложи към сърцето си думите на Спасителя: ако те удари някой по бузата, поднеси му друга (Мат. 5:39), а любовта, която не търси своето, не се дразни, не мисли зло... но всичко търпи (1 Кор. 13:5-7), не би се забавила да изпълни това. Изобщо, колко искрена и чиста е проповядваната сега човечност, личи от онези тъмни страни на обществото, които се развиват заедно с развитието на хуманните учения - това е ужасно нище. Така дори там, където човек би искал да види християнски принципи и свойства, се появяват свойства, заимствани от господстващия дух на времето. Дръзнахме да повдигнем завесата на времето, а именно нашето време, към което се лее шумна хвала с щедра ръка, като високопросветена епоха. Видяхме, че този воал представя външни привлекателни черти за повърхностното око. Междувременно крие зад себе си такива явления, които рисуват картината на това време с твърде мрачен цвят. Ако всичко това е горчива последица от преобладаващата посока на епохата, ако това е плод на духа на времето, тогава какво да кажем за духа? По плодовете им ще ги познаете (Матей 7:20), каза Спасителят за лъжеучителите. Разпознаваме и духа на нашето време по неговите плодове. Плодовете му са горчиви и пагубни. Имайки предвид този господстващ дух на епохата, ние имаме право да кажем, че дори сега е не само уместно, но дори спешно необходимо да си спомняме и прилагаме на практика това мъдро предупреждение, изречено някога от апостола: възлюбени, не на всеки дух вярвайте, но изкушавайте духовете, които са от Бога (1 Йоан 4:1). амин Може да се интересувате от: