كلمة عن يوم القديس الرسول والمبشر يوحنا

أيها الأحباء، لا تصدقوا كل روح، بل يجربون الأرواح إن كانت من الله (1يوحنا 4: 1) إن ابن كنيسة زمن الرسل، أو الأقربين إليهم، الذين سمعوا تحذير الرسول هذا، والذي نحتفل بذكراه الآن، لا يسعه إلا أن يعترف بأنه كان مفيدًا بشكل خاص بسبب ظروف ذلك الوقت. لأن كنيسة المسيح الجديدة، التي بدأت للتو في النشوء على أنقاض العالم القديم، كانت خاضعة لضغط التعاليم المتحللة والغريبة عن روحها الحقيقية. في أيامنا هذه، يبدو أن زمن البدع قد ولى، وقد تم منذ فترة طويلة شرح عقائد الإيمان وتحديدها وإقرارها، بحيث لا يكون هناك مجال للشك أو التفسير الهرطقي. ومع ذلك، وحتى الآن، لا تكف الكنيسة عن تكرار النصح الرسولي لنا بأن نكون حذرين، ولا تكف الآن عن تذكيرنا باختبار الأرواح لمعرفة ما إذا كانت من الله. وهذا ليس بدون سبب. إذا كان الفكر صحيحًا، وهو صحيح بلا شك، أن كلمة الله كليًا وجزئيًا ليست تعبيرًا عن أي روح زمان، ولكنها تمثل كنزًا من حقائق الله المعلنة وقواعد الحياة في أي وقت، ولهذا السبب وحده لا يمكننا أن ننكر انطباق كلام الرسول على الوقت الحاضر. وإذا حاولنا أن نرفع قناع العصر اللامع وننظر إلى ما يخفي وراءه، فسوف نرى أن الحاجة الملحة الآن تملي أن يتكرر التحذير من التمسك بتوجيه العصر وروحه في آذان المؤمنين. يفتخر عصرنا بالحكمة، ويفتخر باستقلال الفكر، وحرية البحث - وليس بدون سبب. الفكر الحديث يعمل بجد وسرعة. لا ترغب في الاعتماد على ما تم تأسيسه، فهي تواصل بلا كلل توسيع مجال المعرفة، للعثور على شيء مجهول، واكتشاف المجهول. التعطش لشيء جديد، والسعي وراء شيء غير معروف، والشغف المتحمس للاكتشافات، والرغبة في الاستسلام ورفض كل ما لا يحمل طابع الجدة - كل هذا يصبح علامة على العصر. إن السمات الخارجية للاتجاه الحديث جذابة للغاية ومعقولة للغاية، لدرجة أن أولئك الذين ليس لديهم خبرة في الإيمان يمكن أن يخطئوا بسهولة بينه وبين ملاك نور، والروح الحقيقي لتعاليم المسيح. في الواقع، هل من الممكن أن تكون متفرجًا باردًا على النشاط المستمر الذي يجري على قدم وساق في كل مكان؟ هل من الممكن ألا نتعاطف مع الحب الناري للتنوير الذي ينعش الإنسانية الحديثة، وخاصة جيل الشباب؟ هل من الممكن ألا نبتهج بقوة الفكر هذه، التي تغلبت على الصعوبات التي يبدو أنها لا يمكن التغلب عليها، والتي أخبرت العالم بمكاسبها العديدة؟ ولكن دعونا نمتنع عن المديح السابق لأوانه، ولننتظر حتى نقرأ كلمة مديح للعصر، ولنرى ما الذي يفضحه العمر! أليست التطلعات الرائعة للمجتمع الحديث هي في الغالب ستار تختفي تحته روح العصر البعيدة عن المشرق؟ في الواقع، ينبغي للمرء أن يتعمق أكثر في هذه الدورة الفكرية المتجولة لكي يلاحظ أن حامل كل شيء هنا هو العقل الطبيعي للإنسان. إنه يمشي بفخر، مسلحًا بأسلحة الفكر الحديث الثلاثة القوية - الخبرة والملاحظة والتوجيه، ويخضع بلا رحمة تحت نيره كل ما يأتي في طريقه. ولكن أين وكيف يتجه؟ ما هي المنطقة التي تخضعها هذه الأسلحة لسلطته؟ يندفع حصريا في اتجاه واحد - نحو الوجود الخارجي، عالم الظواهر. من خلال استغلال حرية الفكر التي يمنحها له الإنسان، يندفع بسرعة إلى هذه المنطقة الحصرية ولا يريد أن يعرف حدود هذا المسعى. إن الرسول إذ يريد أن يبقي حكمة الإنسان الطبيعية في حدودها، ينصح ألا يتفلسف أكثر مما يليق بالفلسفة، بل تفلسف في العفة (رومية 12: 3). والعقل الحديث، الذي لم يستمع إلى هذه النصيحة، ذهب في فلسفته إلى أبعد بكثير مما ينبغي أن يتفلسف. المهام الجريئة، التي يتم حلها أحيانًا، الثقة في كفاية قوته لإنجازها تقوده إلى خداع ذاتي غريب، بسببه يحاول قياس كل شيء ووزنه وتحلله ولمسه. فخور بنجاحاته، فهو متمرد باستمرار ضد أي سلطة، ولا يريد أن ينحني لأي شيء، ولا يريد أن يترك أي شيء لا يصلح لسلطته، فهو يريد فرض سلطته على كل شيء. السلطة معروضة تحت راية الفكر الحر. وما هو الهدف من كل ذلك؟ - اكسر كل شيء، أعد بناء كل شيء بطريقتك الخاصة، اصنع علمك الخاص، افتح مسارات جديدة غير معروفة للفكر والمعرفة. وهكذا، تُعلن بصوت عالٍ صرخة النصر للحكمة الحديثة، وتُرفع راية المعرفة الجديدة المنتصرة مع النقش: "فقط ما لا يتعارض مع قناعات العقل هو الصحيح!" راية تستحق النضال الذي انتصرت فيه. لكن ليس الفرح، ولا الانتصار، بل الحزن والمرارة هو الذي يسبب هذه المهام الهائلة، وهذه الأهداف الجريئة، والخطط المستحيلة. ماذا سيحدث إذا كان العقل الطبيعي، بنفس الأهداف، بنفس الأساليب، يقترب من دراسة مجالات المعرفة تلك، حيث يكون الفكر عاجزا، حيث يجب على العقل أن يتواضع أمام ما لا يمكن الوصول إليه، وغير قابل للذوبان؟ ماذا سيحدث لو أن مجال الإيمان الديني، الذي يجب على العقل أن يطيعه، يواجه تأثيره الساحق؟ أحد أمرين: إما أن يتخلى عن الحقوق الخيالية في قانون الذات لصالح سلطة الوحي والإيمان الإيجابي - لكن هذا سيكون تناقضًا مع نفسه، وإهانة للذات، في لغة العقل، نوعًا من الانتحار الروحي - أو يجب أن يتفاعل العقل بشكل سلبي مع مجال غير المفهوم. وهذه الطريقة أسهل وأكثر حسما من أجل التخلص من آخر مجال من مجالات المعرفة الذي لا يخضع له. العقل يقرر ذلك. الدين، حقائق الوحي الإيجابي - باختصار، كل ما يشكل موضوع الإيمان يتبين أنه قبل تقييم العقل، يتعارض مع معتقداته، وبالتالي غير صحيح. وفي هذه الأثناء، لو أراد العقل أن يتبع هذا الوحي لوجد فيه ما يبحث عنه بشدة. إنه يطلب حرية الفكر، والرؤيا يعلن كلمة الحق المتجسد الذي شهد لتعليمها. إن ثبتم في كلامي ستفهمون الحق والحق يحرركم (يوحنا 8: 31). يا لها من دائرة معرفية عظيمة، هائلة، لا تنضب! لا ينشأ الفكر عن ضيقه، بل عن عدم قياسه. إن معرفة هذه الحكمة ودراستها لها أعلى درجات الكرامة وتكافئ العمل مائة ضعف. هدفها هو معرفة الله الأسمى، التي اعترف بها ابن الله الوحيد (يوحنا 1: 18)، الذي أعطى الإنسان نورًا وسببًا لهذه المعرفة (1 يوحنا 5: 20)، التي لا يمكن للإنسان الوصول إليها بمفرده. فهل تقارن حكمة أبناء الأرض، الكائنات الأرضية، ما يسمى بالحكمة الطبيعية، مع هذه الحكمة الإلهية في ارتفاع وعمق موضوع الحكمة، في نوعية المعرفة والكرامة والهدف، وفي سائر الخصائص التي تليق بالحكمة؟ لكن العقل الحديث، الذي يدعو إلى حرية الفكر، لم يرغب في اتباع طريق هذه الحكمة الواسعة، وفي العمى الفوضوي لم يجد هنا الحكمة، بل الجنون. ولكن ألا يذكرنا هو نفسه، بحكمة العصر الحديث المخلوقة ذاتيًا، بالجنون القديم الذي تحدث عنه الرسول: الفعل "ليكون حكيمًا وجاهلًا" (رومية 1: 22)؟ دع المفكر الحديث، الذي يعبد القوى الطبيعية للعقل وحده وسلطته، يسمع ويسأل وعيه: أليس هو الذي يدينه صوت الرسول هذا، أليس هو الذي يعلن علانية حكمته في عالم الطبيعة، الذي يمكن الوصول إليه، والذي أصبح أحمق - في فعل إنكار، إذا جاز التعبير، معترفًا دون وعي بجهله بالعالم الديني الخارق للطبيعة. أليس هو الذي يطارد حرية الفكر ويرفض تعسفاً الطريق الصحيح إليها؟... هذه المهام غير القابلة للتحقيق له - لبناء عمود التعلم، غير مسبوق، هائل وبالتالي إدامة اسمه - لا تشبه الرغبة القوية الفائقة الطويلة الأمد في إنشاء مدينة وعمود، ستكون قمته حتى إلى السماء بهدف عبثي وهو خلق اسم لأنفسنا (تكوين 11: 4)، هذا هو جنون أعمدة بابل القديمة، الجنون الذي انتهى بخلط اللغات والمفاهيم وتشتت البنائين عبرها. وجه الأرض؟ وماذا لو حل جنون حكمة العصر الحديث بنفس المصير؟!.. فهذه هي النتائج التي يأتي إليها العقل الطبيعي، الذي لا يهتدي إلا بمبادئه الخاصة. إذا كان الأمر كذلك، وإذا كان عصرنا يتباهى بحرية الفكر، وقوة العقل، وإنكار سلطة الإيمان، فمن غير المرجح أن نخطئ عندما نقول إن هذا روح ليس من الله؛ وضد هذا الروح توجه كلمة الرسول التحذيرية: "لا تصدقوا كل روح، بل جربوا الأرواح" (1يوحنا 4: 1). إذا كان اتجاه قرننا، منذ بدايته، يدعو إلى ضرورة الحذر واختبار النفوس، فإن الواقع يشجع ذلك أكثر. إن العقل البشري، مهما بلغ من تطور، لا يستطيع بمفرده، بقواه الخاصة، أن يدرك أسمى حقائق وأسرار العقل الإلهي. لقد أثبت تاريخ كل العصور والشعوب هذه الحقيقة التي لا شك فيها، وهي مبررة أيضًا في عصرنا المستنير الذي قاد الحكمة الطبيعية. الحكمة الطبيعية، المخلصة لمبادئها، تبين أنها صادقة معها في عواقبها. فالعقل الطبيعي الذي لا يعرف إلا الأشياء الحسية، لم يجد مبادئ غير تلك ذات الطبيعة الحسية. في الواقع، إذا ألقينا نظرة فاحصة على تعاليم المستنيرين اليوم وتعمقنا في اتجاه المجتمع الذي يمجد التعليم، فليس من الصعب أن نرى أن الروح السائدة في عصرنا ومجتمعنا هي على وجه التحديد روح المادية الخالية من الروح. إن التعاليم الفظة للماديين مميتة للقلب المؤمن، ومفاهيمها الملحدة كئيبة للعقل، مضاءة بنور التعاليم الإلهية، وبالنظر إليها، من الصعب أن نتخيل أنها ستجد أي استجابة، أي تعاطف في المجتمعات المسيحية. وفي الوقت نفسه، في مجتمعنا، على الرغم من أنه مسيحي، فإنه لا يجد لنفسه تعاطفًا فحسب، بل يجد أيضًا عبادة متحمسة، ودفاعًا متحمسًا، متحمسًا لدرجة التضحية بالنفس. وهذه الظاهرة مؤسفة للغاية في عواقبها. دعونا نتناولها. وأول وأهم نتيجة نشأت من هذا الاتجاه هي الفصل بين العلم والدين، وهو الانفصال الذي كان له أثر سلبي على الحياة نفسها. إن الفكرة الصحيحة في حد ذاتها، وهي أن المعرفة يجب أن تنجذب نحو الدين، وأن العلم والدين يجب أن يسيرا جنبًا إلى جنب، ويبرر كل منهما الآخر، تخدم المادية كذريعة معقولة لاستخلاص نتيجة من انجذابهما المتبادل، في حالة فشل التوحيد، لصالح انفصالهما. إنه يبني افتراضاته، ويقدم الاقتراحات والاستنتاجات، وتمريرها على أنها استنتاجات العلوم الدقيقة. مع الفكر الخفي للعدو، تحت ستار المدافع، يبدأ في مقارنة استنتاجاته بالحقائق الإيجابية في الوحي، بعد أن حصل على فكرة أنه بسبب الجاذبية، يجب أن يكون هناك اتفاق متبادل هنا. ولكن تحت هذا الـ "ينبغي" هناك بالفعل فكرة خفية حول استحالة التوصل إلى اتفاق كامل، وهو أمر ضروري بالفعل لتحقيق هذا الهدف. فإلى ماذا ينسب الحق في حالة الخلاف: استنتاجات العلوم الدقيقة أم الوحي الإيجابي؟ - إن استنتاجات العلوم الدقيقة والحقائق المكشوفة تصنف على أنها غير مبررة بالعلم، وبالتالي فهي كاذبة. فالعلم، بطبيعته القابلة للتنقل والتقلب، هو معيار للحقائق الإيجابية. الوحي، الذي أخبر العالم بكلمته الثابتة، والتي لا يمكن للعلم أن يفهمها إلا جزئيًا، يتم التحقق من هذا الوحي من خلال حرية الفكر الشخصي. إن نتاج العقل الإلهي يسمع حكماً على نفسه من العقل البشري. يتم التضحية بالحقيقة الإيجابية لصالح السائل المتغير وغير الدائم. وهنا يأتي فصل العلم عن الدين، الحكمة الطبيعية والحكمة المسيحية. ماذا سنقول عندما نرى هذا؟ هل هذه الظاهرة علامة على التطور الصحي للوعي العلمي؟ أم أنه لا يدل على عدم الفهم المعقول لمهام العلم والحياة في حرارة العاطفة ونسيان الذات؟ يوضح لنا تاريخ العلم أن المعرفة الحقيقية كانت دائمًا تنجذب نحو الدين الذي غرسه الله، وكانت دائمًا لا تنفصل عن تطور الوعي الديني، وكلما صعدنا أكثر، كلما لوحظ هذا الارتباط أقوى وأقوى. ولكن إذا كان هذا هو الحال في العالم القديم، فيجب أن يكون الأمر كذلك الآن، عندما ينير العالم بنور حق الإنجيل، عندما تُقال حقيقة المسيح الإيجابية والمعلنة للجميع، عندما يكون لديهم قائد مخلص وموثوق لتطلعات الإنسان وتعطشه للمعرفة. إذن، أليست وحدتهم الآن أكثر ضرورة؟ فهل لم يعد هناك سبب الآن لخضوع الفكر والعقل لنور الإيمان؟ وهنا يكمن أساس حقيقة العلم، وهنا يكمن ضمان نفعه وأهميته الاجتماعية. وبعد هذا ماذا نقول، إذ نرى كيف يسعى العلم إلى أن نتعارض مع الوحي الإيجابي. ما هو الحكم الذي يجب أن ننطق به؟ لن نقول ذلك بل تاريخ وتجربة. إن الخبرة الممتدة على مدى قرون ترشدنا إلى حقائق فعلية مفادها أنه حيثما سعى الفكر إلى نبذ الدين بشكل غير قانوني، أثقلت العواقب المريرة لاستقلاله التعسفي بشدة جميع فروع التنمية، وارتعدت أمم بأكملها، وجنت الثمار الكارثية التي نمت على تربة ما يسمى بحرية الفكر. وانظر فقط إلى بعض الظواهر في حياتنا الاجتماعية، كم تمثل ما يسعد ويريح القلب المؤمن؟ "العصر الحديث هو عصر عملي"، كما يقول الناس عن الوقت الحاضر. في هذه الكلمات القصيرة، التي يريدون أن يروا فيها أفضل الثناء في ذلك الوقت، يقال الكثير، ولكن ليس لصالح العصر. إن المنفعة المؤقتة والخيرات الدنيوية هي، في المفاهيم الحديثة، الهدف الرئيسي الذي ينبغي للإنسان أن يسعى إليه، والقانون الذي ينبغي أن يهتدي به في حياته وأنشطته. وبموجب هذا القانون وهذا الهدف، يتم تقييم وقياس كرامة كل شيء بمعيار المنفعة اليومية؛ فبقدر ما يخدم المنافع المؤقتة للإنسان، ترتفع قيمته بقدر ما يخدمه. وبالنظر إلى الأمثلة الفعلية، يمكننا أن نقول بجرأة أنها تستطيع اليوم أن تجعل النشاط العقلي والروحي يخدم فوائد الحياة اليومية. وحتى العلم، الذي له طابع تأملي بحت ويجب أن يحمل هدفًا في حد ذاته، غالبًا ما يتحول إلى وسيلة لتحقيق أهداف أخرى، تنبع منها روح ليست نكرانًا للذات تمامًا. وبناءً على كل هذا، فإن كلمات المخلص المهمة: اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وكل هذه (أي البركات المؤقتة) ستُضاف إليكم (متى 6: 33) فقدت معناها العملي بين أهل القرن الحالي. يميل غالبية الناس في هذا القرن إلى طلب البركات المؤقتة مسبقًا، تاركين البحث عن ملكوت الله إلى وقت لاحق.... حيث يكون كنزك، هناك يكون قلبك أيضًا (متى 21:6)، كما قال المعلم السماوي ذات مرة. لقد وجد القائد المعاصر كنزًا في خيرات الحياة وبركاتها، فتوقف قلبه على الفور. مقيدًا بمصالح مؤقتة، بعد أن وجد كنوزه هنا، هل يمكنه بطبيعة الحال أن يرتقي إلى أي شيء روحي؟ هل سيظهر في أفقه أي فكرة مشرقة عن الملذات الأبدية العليا؟ - لا، علاوة على أنها لا ترى لنفسها كنوزاً، فلماذا تجتهد هناك؟ الآن ليس الإيمان هو الذي يلهمه، بل العديد من عمليات الاستحواذ. إنه لا يرتعد من خوف الله، بل من الخوف - إما من فقدان ما تم اكتسابه، أو من عدم الحظ في تحسين الحياة اليومية. لا يوجد هنا حديث عن الحب أو أي واجبات أخرى فيما يتعلق بالله الحي الأعلى. لأنه من المستحيل الجمع بين نقيضين مثل العطش إلى المكاسب المادية والحب المقدس المتفاني لله، والرغبة في الفوائد المؤقتة والرغبة في النعيم الأبدي. صحيح أن هؤلاء الأشخاص يتحدثون أحيانًا بحماسة وحيوية خاصتين عن قدسية المعتقدات الأخلاقية، وعن الواجب الأخلاقي، وعن الفضيلة، وعن واجبات كل فرد فيما يتعلق بالكائن الأسمى. ولكن الأمر يحتاج إلى قليل من الملاحظة حتى نلاحظ في هذه الروح الطيبة روح الإطراء التي يغري مظهرها الجذاب عديمي الخبرة. كل صرخات التقوى الظاهرة هذه هي صرخات حب الذات وخداع الذات الأعمى. في الواقع، إذا كان قلب الإنسان غريبًا عن الإيمان الحي بالله، وبخلود النفس، والحياة المستقبلية، حيث كل إنسان، إذا فعل الخير، ينال ذلك من الرب (أفسس 6: 8)، فمن الواضح أنه ليس لديه أي شيء آخر يفعله سوى الاهتمام بجسده، ومصالحه الزمنية، وإشباع أهوائه الجسدية. "حفرًا وحفرًا، سنموت في الصباح" (1 كورنثوس 15: 32؛ إشعياء 22: 12-13)، هكذا قال ذات مرة الأشخاص الذين لم يؤمنوا بالحياة المستقبلية. ألا يتكرر هنا نفس الشيء، وإن كان بشكل مختلف ومختلف؟ في بلدان أخرى، بدأوا الآن يعلمون: "اللاوجود أفضل من الوجود، وبالتالي فإن تدمير الوجود، ووقف الحياة - سواء كان تدريجيًا أو فوريًا، أفضل وأكثر جدارة بالثناء من الوجود تحت السيطرة الحقيقية للشر الجسدي والمعنوي، في ظل اضطراب الطبيعة"، وما إلى ذلك. هذه هي النتيجة المحزنة والصعبة بشكل لا يطاق للمادية، التي قوضت المبادئ الدينية، والإيمان بالله الحي، والأمل، والمحبة، وما إلى ذلك في دوائر معينة من المجتمع. في هذه النتيجة، يمكن للمرء أن يسمع صرخة قلب كئيب، لا يمكن إدراكها إلا لشعور مؤمن، مُلقى في فوضى الظواهر العالمية، دون أن يرى الفرصة ولا القوة لتحرير نفسه من دوران المادة هذا. دوران يجلب عليه الأسى، وضيق الأحوال، يمثل الظلام والكآبة في كل مكان، ولا نقطة ضوء واحدة، ولا شعاع أمل واحد بالأفضل، على الأقل بعض البهجة. أليس هذا صدى لهذه التعاليم، وهي ظاهرة ملفتة للنظر تتكرر أكثر فأكثر في بلادنا؟ هذه هي حالات الانتحار التي تحدث في الغالب بين جيل الشباب. ماذا يعني هذا التوقف العنيف للحياة المزدهرة ومن أين يأتي هذا الموت غير الطبيعي للقوى الشابة؟ وأين البداية التي منها يأتي؟ لا يمكن دائمًا تهدئة القلب والعقل بالأسباب التي يتم تقديمها عادةً في مثل هذه الحالات، أي الجنون والحالة غير الطبيعية للدماغ وما إلى ذلك. هذه الأسباب لا تشير إلا إلى البحث عن أسباب أبعد وأعمق وأكثر جوهرية. أين يجب أن تبحث عنهم؟ ونميل إلى رؤيتهم في غياب الوعي والشعور الديني، وحلت محلهم المادية المعادية لهم، والتي تحكم من بعدهم كل تصرفات الإنسان. الحياة الطبيعية وسط سيطرة الشر والعيوب الجسدية، عرضة للشدائد، تملق الإنسان باستمرار بشيء ما وتدمر أفضل آماله. هذه الحياة، في الواقع، بالكاد يمكن أن تمنح الإنسان أي فرح وسلام. وكأن الخالق أعطاه الدين كقارب نجاة وسط عاصفة قاسية. وهي وحدها القادرة على منعه من اليأس الشديد، وهي وحدها القادرة على إلقاء الضوء على الطريق الشائك للحياة الحقيقية. ولكن كيف سيكون رد فعل المرء على هذه الحياة التي غادر دينها الروح منذ زمن طويل، والذي نشأ في المادية ولا ينظر إلى الحياة إلا كحادثة دعته إلى وجود يجب أن ينتهي هنا؟ الوعي بعجز موقفه في حالة أي فشل، والخوف من رؤية أفكاره وآماله العزيزة تتحطم، عند تخيل الهدف النهائي غير السار لوجوده، والذي علمته المادية، وغياب الأفكار حول استمرار الوجود خارج حدود الحياة الحقيقية، حول المكافأة والعقاب هناك، إذا أضفنا إلى عدم الاستقرار هذا بسبب الشباب والقوة البدنية والمعنوية - كل هذا معًا يمكن أن يكون حافزًا للقول في قلبك في بعض الأحيان: "الأمر أفضل قريبًا". إنهاء النضال بدلا من المعاناة أثناء العيش؛ كل شيء على حاله، لا يمكننا انتظار الأفضل”. وتنتهي أفكار القلب بالعنف، الذي لا يمكن رؤيته في أي مكان في الطبيعة الحية، وهو ما يميز فقط الإرادة المنحرفة للإنسان الذي نسي الله ونفسه. وبالتالي، فإن هؤلاء الضحايا المؤسفين لموت رهيب، الذين دمروا قبل الأوان زهرة القوة والأمل، هم تحية طيبة، وسداد للمجتمع لتعليم جيل الشباب مادية المصالح وإلحاد القلب. هناك، على ما يبدو، سمة مريحة، أخلاقية بحتة، تتألق في تعاليم الحكمة الحديثة - وهذا هو حب الجيران، أو في اللغة الحديثة "الإنسانية". ولكن من العبث أن يُنسب الفضل إلى عصرنا في اختراع هذه الفضيلة. جذورها تكمن في طبيعة نفوسنا ذاتها، وقد وُضعت قبل زمننا بكثير، أي بموجب شريعة يسوع المسيح. إن قرننا لا ينتمي إلى اختراعه، بل إلى إعادة تفسيره. كل ما نحتاج إليه هو التعمق أكثر في الإنسانية الحديثة، وسوف نسمع هنا ليس صوت الحب المتفاني لجيراننا، ولكن قبل كل شيء، وعي كل فرد بشخصيته الشخصية والرغبة في تعزيز هذا الحق وتأمينه. إنه أمر غريب عن الحب المسيحي الحقيقي. من الصعب أن يطبق محب البشرية المعاصر على قلبه كلمات المخلص: إذا ضربك أحد على خدك، فاعرض له آخر (متى 5: 39)، في حين أن المحبة التي لا تطلب ما لنفسها، ولا تحتد، ولا تظن السوء... بل تتحمل كل شيء (1 كو 13: 5-7)، لن تتباطأ في تحقيق ذلك. بشكل عام، فإن مدى صدق ونقاء الإنسانية التي يتم التبشير بها الآن واضح من تلك الجوانب المظلمة من المجتمع التي تتطور جنبًا إلى جنب مع تطور التعاليم الإنسانية - وهذا تسول رهيب. وهكذا، حتى عندما يرغب المرء في رؤية المبادئ والخصائص المسيحية، تظهر هناك خصائص مستعارة من الروح السائدة في ذلك الوقت. لقد تجرأنا على رفع حجاب الزمن، أي عصرنا هذا، الذي تنهال عليه يد كريمة المديح العالي، كعصر شديد الاستنارة. وقد رأينا أن هذا الحجاب يقدم ملامح جذابة خارجية للعين السطحية. وفي الوقت نفسه، فإنه يخفي وراءه مثل هذه الظواهر التي ترسم صورة هذا الوقت بلون غامق للغاية. إذا كان كل هذا نتيجة مريرة للاتجاه السائد في العصر، وإذا كان هذا هو ثمرة روح العصر، فماذا يمكننا أن نقول عن الروح؟ من ثمارهم تعرفونهم (متى 7: 20)، قال المخلص عن المعلمين الكذبة. كما أننا نتعرف على روح عصرنا من ثماره. ثمارها مرة ومدمرة. وإذ نأخذ في الاعتبار هذه الروح الحاكمة للعصر، يحق لنا أن نقول إنه حتى الآن ليس من المناسب فحسب، بل من الضروري أيضًا أن نتذكر ونطبق هذا التحذير الحكيم الذي قاله الرسول ذات مرة: أيها الأحباء، لا تصدقوا كل روح، بل جربوا الأرواح التي من الله (1 يوحنا 4: 1). آمين. قد تكون مهتمًا بـ: