Декілька відомостей про Паїсія Лігаріда, до прибуття його до Росії

Відомо, яку участь у справі патріарха московського Нікона брав газовий митрополит Паїсій Лігарід. Але невдоволено зрозуміла історія цього вихідця грецького до його прибуття до Москви. Тим часом обставини попереднього його життя мають не маловажливе значення для історика патріарха Никона, за несприятливими відгуками його про митрополита газового, які легко могли дратувати прибульця, що розраховував на влаштування свого благополуччя в Росії - Тому не зайве буде запропонувати деякі відомості про життя Паїсія. Паїсій, до постригу в чернецтво Панталеон, Лігарид родом був з острова Хіоса. Співвітчизник його і сучасник, відомий Лев Аллацій каже, що греки, що жили на цьому острові, який близько двох сотень сорока років перебував залежно від генуезців, часто посилали дітей своїх для освіти в Рим та інші латинські міста; юнаки, що поверталися звідти, користувалися у своїй вітчизні особливою повагою і отримували від єпископів грецьких дозволу викладати в ньому вивчені ними науки 2 . І Паїсій, у молоді роки, пішов тим самим шляхом: він вступив для навчання у нововідкриту папою Григорієм XIII для греків у Римі колегію (1578 р.), де навчали єзуїти. Тут, під виглядом чистого стародавнього грецького вчення, викладалося грецькому юнацтву вчення римської церкви. Звідси в ті часи вийшли багато хто з перших діячів унії в південно-західній Росії, як то: митрополити київські Йосип Велямін-Рутський, Рафаїл Корсак, Антоній Селява та Кіпріан Жоховський; архієпископи смоленські Лаврентій Кревша та Андрій Злотий; – полоцькі Микола Лосоцький та Никифор Гожонський, єпископи – волинський Ієронім Гроховський, луцький Єремія Почаповський, пінський Пахомій Оранський, турівський Олексій Дубович, та коад'ютор віленського єпископа Маркіан Тризна. Серед останніх вихідців із того ж училища згадується Аллацієм та Панталеон Лігарид хіоський 3 . Точний час навчання Панталеона в Римі невідомий, але ми знаємо час, коли він залишив Рим. Лев Аллацій у 1645 році писав своєму другові Бартольду Нігусію: «Панталеон Лігарід три роки тому пішов із Риму до Константинополя, щоб відвідати свою батьківщину Хіос і поширювати римську віру в цій країні». Але надії на прихильність тодішнього константинопольського патріарха Кирила Веррійського не виправдалися. Цей патріарх був поставлений на місце Кирила Лукаря, скинутого за сприяння латинської партії в Константинополі, і вважався прихильним до латинян, які навіть називали його своїм учнем. Але незабаром йому довелося поступитися місцем Парфенію. Тому Аллатій додав: "Але, згідно з надійними новинами, справи Панталеона хитаються під новим патріархом, встановленим єретиками. О, якби він міг досягти успіху в цій подорожі" 4! Отже Панталеон вибув із Риму, мабуть, в 1642 р. У цю пору він був відомий кількома творами. У 1637 р., він видав при книзі Неофіта Батьківщина, співучня свого в Римі, свою Апологію Петра Аркудія, відомого своїми ревними працями на користь унії в південно-західній Росії та між греками. А при іншому творі того ж Неофіта: тлумачення на пісню Богородиці: величить душа моя Господа, Панталеон надрукував свій лист до архієпископа неополітанського. Цей останній лист, принаймні, за написом, був відомий і патріарху Никону, який дивився на нього, як на підозрілого, бо тут Панталеон називає латинського архієпископа своїм володарем чесним 5 . Зміни на патріаршому константинопольському престолі, очевидно, справді не сприяли видам вихованця єзуїтів. Оп залишив Константинополь. На початку п'ятдесятих років бачимо Панталеона у землі Угровлахійській, у терговищського митрополита Стефана. Тут він, разом зі своїм співвітчизником ієромонахом Ігнатієм Петриці, займався приготуванням до видання румунською мовою Кормчей, перекладеної з грецької. Як видно з передмови до неї, мітр. Стефан довго шукав зборів правил грецької церкви у вірному списку, звертався зі своїми проханнями навіть до патріарха константинопольського; але нарешті знайшов хороший список правил у свого духовного сина, Георгія Каріді з міста Трикі, і, за згодою воєводи Матвія Бассараба та його поради, наважився переказати їх, і надрукувати цей переклад у друкарні воєводи. Справа ця доручена була ченцю Данилові, але він сам, не маючи достатньої освіти граматичної, запросив до співучасті в праці вчених іноземців ієромонаха Ігнатія та Панталеона Лігаріда 6 . - З того, що при імені Ігнатія показано тут його духовну гідність, а Лігарид названий за своїм мирським ім'ям, ми повинні зробити висновок, що тоді він не належав до чернечого стану і не мав жодного церковного ступеня. Воєводи молдовлахійські та угровлахійські, своєю щедрістю до чернечих, залучали тоді до себе багатьох греків, і в їхній країні раніше, ніж у самих греків, з'явилися вищі навчальні заклади і почали працювати друкарні. Вони не боялися перекладати навіть латинські книги слов'янською мовою, і друкувати. Так у 1647 р. надрукована була, на утримання дружини Матвія Бассараба Олени, книга Хоми Кемпійського: про наслідування Ісуса Христа. І оскільки переклади слов'янські не всім могли бути зрозумілі, то почали друкувати книжки і румунською мовою. Однією з перших праць цього роду було видання Кормчей в 1652 р. Постійним предметом занять Паїсія в Румунських країнах, звичайно, було навчання в яському училищі. Бо на той час має віднести свідчення грека Димитрія Прокопієва у його «записи про вчених греків ХVII, і почасти ХVIII в.» 7 . Вчений Димитрій, визнаючи Паїсія «освіченим у всіх науках і чудово знайомим із Божественними писаннями,» разом називає його дидаскалом яського училища. Це училище заведене було тодішнім воєводою Василем Лупулом, за листом патріарха константинопольського Парфенія, разом із відновленням прав над молдавською церквою престолу константинопольського, тоді як досі, з часів собору флорентійського, церква молдавська визнавала над собою. У якому ставленні до православ'я стояв Паїсій у цьому періоді свого життя? – У яському училищі, скільки можна судити з тогочасних справ, не було відданих римській церкві. У відомій суперечці про православ'я патріарха константинопольського Кирила Лукаря, якого латинська партія намагалася представити рішучим протестантом, яські вчені не наслідували такого судження про нього; і на соборі Яському, хоча вчення, що видається за Кирило, було засуджено, як противне східній церкві, але не піддане осуду ім'я Кирила. – Паїсій Лігарид умів долучатися до будь-якого способу думок. У православному училищі він умів здаватися православним, але не переривав зносин зі своїми колишніми товаришами по училищу римському, виставляючи себе перед ними прихильником римських переконань. Примітно в цьому відношенні лист його до співвітчизника свого, Лева Алація, де він повідомляє розповідь про диво, яке не міг здійснити православний російський Священик, але яке нібито здійснив уніатський архієрей Йоасафат Кунцевич. Постриг у чернецтво, звичайно, вже мало зблизити Лігарида з православ'ям. Він умів привернути до себе тодішнього патріарха єрусалимського Паїсія, який довго живав у землях Молдовлахійській та Угровлахійській, маючи в самих Яссах чотири монастирі, що належали до гробу Господнього 10 . Їм Лігарид і пострижений, і одержав від нього нове ім'я, яке прикривало все старе. Це було в Єрусалимі. Наш відомий паломник ХVII століття, Арсеній Суханов був сприйнятим отцем Лігарида, і сам згадує про це у своєму «ходженні» єрусалимському. Арсен був посланий з Москви на схід для спостереження за існуючими у греків порядками в богослужінні, і вирушив разом з патріархом єрусалимським Паїсієм, спочатку до Молдавії, у травні 1619 р. В Єрусалим прибув він не раніше 6 жовтня 1651; по дорозі кілька тижнів (з 26 червня по 19 липня) провів на о. Хіосе, на батьківщині Лігаріда, і докладно описав життя тамтешніх греків і латинян. – В Єрусалимі, пише Арсеній, «16 листопада, на тиждень, патріарх служив у церкві Воскресіння Христового. Того ж дня після заутрені, сам патріарх постриг Лігарида і дав під початок Арсенію, і покликавши Арсенія говорив, щоб його тримати під керівництвом міцно, як тримають на Москві великих монастирях» 11 . Але в Єрусалимі Арсеній пробув до Великодня наступного року, і 27 квітня вирушив у зворотний шлях, залишивши свого духовного сина власним піклуванням про своє спасіння. У цю епоху зближення свого з життям єрусалимською і з ієрархією святого граду, Паісій, як учений і допитлива людина, почав зайнятися історією єрусалимських патріархів. В якому дусі почав він і вів цю справу, і на скільки встиг, можна бачити зі слів патріарха єрусалимського Досифея, який, будучи співвітчизником патріарха Паісія і служачи при ньому з молодих років, без сумніву, знав Лігарида особисто, і згодом скористався підготовчими роботами. єрусалимських». Перераховуючи письменників грецьких ХVI і ХVII століть, він говорить про Паїсія: «Паїсій Лігарид, хіосець, латиномдріючий. Він написав пояснення божественної літургії, але на користь нововведень римської церкви. Ще написав історичний твір про патріаршували в Єрусалимі, в лист, 73 зошити. У цьому творі ми знайшли собі великий посібник для справжньої історії. Він написав про патріархів до Іраклія, а після Іраклія нічого не сказав здорового про них. Третій твір складають оповідання про подвижників і про патріархів; а дві третини - проти східної церкви, і особливо проти священного Фотія, і на захист папської влади. Патріархи константинопольський Мефодій (1668 – 1671) та єрусалимський Нектарій (1661 – 1669), прочитавши цю історію і бачачи в ній крайню хулу на православ'я, продали її прокляттю, а самого Лігарида відлучили, як єретика. Наступник Досифея на єрусалимській кафедрі, Хрісанф, видаючи історію його, не спростовує цього різкого зауваження про вчені праці Паїсія; але думає його захистити пізнішими його творами, в яких бачить ревнощі його до охорони православ'я від лютеранських нападів 13 . До нас не дійшла ця історія Паїсієва в тому вигляді, як вона залишена самим автором: ми знаємо тільки Досифеєву історію. І якщо та грішала схильністю на користь римської церкви, то ця, перетворена Досифеєм, є не так історією, як полемікою проти папства, на підставі історії. Патріарх Паїсій був не такий суворий і розбірливий у ставленні до свого постригу; зберігаючи щодо нього своє розташування, він звів свого співім'янка в митрополита газського (між 1652 і 1656 р.). Але здається, Лігарид знаходив для себе кориснішим триматися землі Волоської, ніж своєї роззорої кафедри. Тут, у землі Волоській, знайшов його патріарх антиохійський Макарій, наприкінці 1656 і в 1657 році, на шляху назад з Москви. Супутник Макарієв, архідиякон алеппський Павло, який описав усю подорож свого патріарха, розповідає про своє побачення з Паїсієм, уже митрополитом газовим, і про вчені зносини з ним. Сирійські мандрівники в одного вельможі Волошського, Костянтина Кантакузіна, знайшли грецький рукопис, що містив у собі тлумачення на псалми, зібране в ХI столітті з різних тлумачів, Микитою митрополитом серрським. При цьому митрополит Газський пояснив їм про себе, що він багато подорожував Європою і довго жив у Римі, знайомий з тамтешньою бібліотекою, в якій рахується до 72,000 томів релігійного змісту: але не бачив іншого, так само повного списку тлумачення Микити, як знайдений у Кантакузіна. Патріарх антиохійський побажав списати це тлумачення для себе, щоб надрукувати його «в країні Франків». Понад те в Паїсія побачили віне книгу зібраних ним пророцтв про справи, що стосуються сарацинського панування на сході і про долю Константинополя. У цих пророкуваннях представлялися пророцтва, частково вже здійснені, частково ще мали відбутися. Сирські мандрівники виявили сильне бажання мати і цю книгу в списку: але зустріли велику скруту з боку збирача, і не інакше схилили його на свій бік, як за допомогою щедрих подарунків. «Надалі, – додає архідіакон Павло, – коли ми вже були у своїй вітчизні, в Алеппо, митрополит газовий писав до нас, що під час його подорожі до країни Мадьярів (тобто в Угорщину) він був пограбований і втратив цю книгу». Чому Паїсій і просив у своїх сирійських знайомих копії зі взятого ними списку. – Крім цих відомостей, у звістках алепського архідиякона для нас важлива та зауваження, що Паїсій, уже під час відбуття Макарія зі своєї країни, був на сході, в Єрусалимі, і з Єрусалиму приходив у Алеппо, і там проповідував слово в церкві, – як сам він повідомив про те патріарху. Таким чином із записок супутника Макарієва, Павла, відкривається, що Паїсій у 1656 р. був уже митрополитом газовим, і що незадовго до прибуття Макарієва в землю Волоську, він був у Палестині, але там не залишився. Бачимо також, що пізніше, втім ще до поїздки до Росії, він мандрував навіщось до Угорщини. Про знайомство Паїсія з давньою церковною літературою та про любов його до рідкісних книг ми знаємо і зі зносин його з посланником белгійським у Москві, Миколою Гейнзієм, який отримав від нього тут каталог кількох слів патріарха константинопольського Фотія, доти невідомих ученим. Між цими словами знаходилися і ті два відомі слова, які говорив він з нагоди нашестя росіян на Константинополь, і які тільки недавно знайдені на Афоні 15 . Гейнзій, вже після повернення зі своєї подорожі, у березні 1671 р., писав про Паїсія до одного з друзів своїх: раз я покликав до себе митрополита Газського, Паїсія Лігаріда, родом грека, добре освіченого, тому що він кращі роки свого життя провів у Римі. Але на другий день, за наказом Афанасія-Лаврентія Нащокіна, завідувача зносин з іноземцями, дано було мені знати, що при дворі не сподобалося, за чим я, не спитавши дозволу царської величності, запросив до себе людину, що так високо стоїть у духовенстві. Послані були із зауваженням і до Паїсія, за що він допустив мене до цього. Таким чином обом нам належить перешкода до зближення. Тим часом я не бачив людини, яка б своїми бесідами могла ближче познайомити мене зі справами росіян». Коли Паїсій Лігарид перебував ще у землі Волошській, він звернув він увагу патріарха московського Никона. Маючи потребу вчених для початого виправлення церковних книг, за рекомендацією Арсенія, Никон запрошував його до себе до Москви, тим більше, що чув і про власне бажання Паїсія приїхати до Росії. «Чути про твоє любомудрість, писав він до Лігарида, – від ченця Арсенія, і як бажаєш бачити нас, великого государя: тим і ми тобі, бо дитя наше за духом кохане, з любов'ю прийняти хочам. Точію, прийом ця наша письмена, до царюючого граду Москві подорожувати старайся». Водночас писав він до воєводи молдавської землі Стефана і до воєводи угровлахійського Костянтина, також до митрополитів сочавського Гедеона та угровлахійського Стефана, щоб вони сприяли його відправленню до Москви 16 . Але невідомо, чому Паїсій не пішов негайно цього запрошення, і тільки вже через п'ять років з'явився в Москву, коли Нікон був зовсім в іншому становищі, - і з'явився, мабуть, на інше запрошення, не для допомоги дбайливому патріарху в його корисних для церкви справах, а для обтяження його учності. Не так дивився на нього і Никон тоді. Звичайно, під впливом змінених відносин, і внаслідок нових відомостей про Паїсія, отриманих від людей до нього нерозташованих, але близько знали його справи, Никон писав про нього: «Нєці оповідають про нього, так як не є православні святі східні церкви, але західного римського костелу: у папи був 30; і в Мутьянех-де (у Молдавії) був багато часу; і дуже насіяний римські єресі багато. Попам вдовим велів на інших дружинах одружитися, і монахам молодим та чорницям брачитися, і м'яса їсти. І мутьянській митрополит писав до вселенських патріархів, і вони його прокляли, і сукню наказали з нього зняти. І він із Мутьян пішов у Польщу, і в Польщі багато при королі був, і по всіх костелах службу відправляв» 17 . У цих жорстких закидах чується не одне роздратування ображеного патріарха, але, як бачиться з розкритих нами свідчень, багато в чому й голос гіркої правди. Відомі нам обставини: тривале перебування Паїсія в Римі та навчання в римській колегії, необхідне поєднане з зреченням від православ'я; його неправомірність у творах та засудження патріархами; вельми ймовірні зносини зі своїми колишніми товаришами і знайомими з римського училища, які тепер діяли на користь унії в межах польського панування, – все це не вигадки роздратованої мстивості. Про справедливість інших звинувачень ми нічого не можемо сказати, за невідомістю обставин: але не маємо підстав і зовсім заперечувати їх. Патріарх єрусалимський Досифей, в історії єрусалимських патріархів, прямо говорить про Паїсія: «він згадується в книзі Ταργά під ім'ям Панталеона Лігаріда.» Кн. XI. гол. ІІ. § 7. Патріарх Никон у листі до патріарха константинопольського Діонісію також згадує, що Паїсій раніше іменувався Пантелеимоном. De Ecclesiae Occidentalis et Orientalis perpetua consensione. L. ІІІ. cap. 40. § 4. Philippi Cyprii Chronicon Eccles. Graecae. 1687. н. 437. 438. Про це п. Никон говорить і у листі до Діонісію, про який згадано вище, і у своїх відповідях Стрешнєву. В останньому місці сказано: «та на нього ж свідчення (в схильності до римської єресі) привіз святі Афонські гори монастиря Костянтинова архімандрит Феофан, книжку: тлумачення на величить душа моя Господа, а та книжка друкована в Римі, а в ній ім'я2. Відомості про це видання Кормчей запозичено з венського журналу: Jahrbücher d. Litteratur. 1824. XXV Band. S. 158. Demetrii Procopii eruditis Graecis ap. Fabricium. Biblioth. Graec. T. XI. p. 531. Кн. Кантемір опис Молдови. М. 1789. Стор. 364. і слід. Nicolai Comneni Papadopulo Praenotiones mystagogicae. 1697, p. 245. 246. Досіфея, патр. єрусал., історія єрусалимських патріархів. Кн. XII. гол. 1. § 10. Саме: Галаті, Бурнускі, cв. Сави та Нікориця. Рк. москов. Синод. бібліотеки № 573. Проскінітаріон Арсенія Суханова л. 104 Досіфея Істор. єрус. патріархів кн. ХІ. гол. ХІ. §7. л. 1180. Travels of Macarius, Patriarch of Antioch, переведений F. C. Belfour. Vol. ІІ. p. 342. Combefis. Auctuarium novissim. Bibl. Patr. T. I. p. 549. Усі листи писані від 1 грудня 1657 р. Заперечення Никона на запитання Стрешнєва та відповіді Паїсія. Питання 26. Рк. Москов. Д. Академії. Вам може бути цікаво: