Неки подаци о Пајсију Лигариду, пре његовог доласка у Русију

Познато је какво је учешће митрополита Газе Пајсија Лигарида у случају Патријарха московског Никона. Али историја овог Грка, пре његовог доласка у Москву, није јасна. Међутим, за историчара патријарха Никона, околности његовог претходног живота нису од мале важности, због његових неповољних критика о митрополиту Газе, које су лако могле да изнервирају странца који је рачунао да ће у Русији утврдити своје благостање – Стога не би било сувишно понудити неке податке о животу Пајсија пре његовог доласка у Москву. Пајсије, пре него што је постао монах Панталеон 1, Лигаридас је био са острва Хиоса. Његов сународник и савременик, чувени Лав Алатије, каже да су Грци који су живели на овом острву, које је око двеста четрдесет година било зависно од Ђеновљана, често слали своју децу на школовање у Рим и друге латинске градове; Младићи који су се одатле враћали уживали су посебно поштовање у својој домовини и добили су дозволу грчких епископа да предају науке које су тамо изучавали. И Пајсије је, у младости, ишао истим путем: уписао се да учи на колеџ који је новоотворио папа Гргур КСИИИ за Грке у Риму (1578), где су предавали језуити. Овде се, под маском чистог старогрчког учења, грчка омладина предавала учењу Римске цркве. Одавде су у исто време долазиле многе од првих личности уније у југозападној Русији, као што су: митрополити кијевски Јосиф Вељамин-Рутски, Рафаило Корсак, Антоније Сељава и Кипријан Жоковски; архиепископи смоленски Лаврентије Кревша и Андреј Злоти; - Полоцки Николај Лосоцки и Никифор Гожонски, епископи - Волински Јероним Гроховски, Луцки Јеремија Почаповски, Пински Пахомије Орански, Туров Алексеј Дубович, и коадјутор вилненског епископа Маркијана Тризне. Међу најновијим матурантима исте школе, Алатиус помиње Панталеона Лигарида са Хиоса 3 . Не зна се тачно време Панталеонових студија у Риму: али знамо време када је напустио Рим. Лав Алатије је 1645. писао свом пријатељу Бартолду Нигузијусу: „Панталеон Лигарид се пре три године повукао из Рима у Цариград, да посети своју отаџбину Хиос и да шири римску веру у тој земљи. Али наде у наклоност тадашњег цариградског патријарха Кирила Веријског нису биле оправдане. Овај патријарх је уздигнут на место Кирила Лукара, који је уз асистенцију латинске странке у Цариграду био свргнут, и сматран је наклоњеним Латинима, који су га чак називали својим учеником. Али убрзо је морао да уступи своје место Партенију. Стога је Алатије додао: „али, према поузданим вестима, послови Панталеона се колебају под новим патријархом, који су подигли јеретици. О, кад би само успео на овом путу” 4! Тако је Панталеон напустио Рим, вероватно 1642. У то време је већ био познат по неколико дела. Године 1637. објавио је, под књигом Неофита Родина, његовог колеге студента у Риму, своју Апологију за Петра Аркудија, познатог по својим ревносним радовима у корист уније у југозападној Русији и међу Грцима. И са другом композицијом истог Неофита: тумачењем химне Богородице: Велича душа моја Господа, Панталеон је објавио своје писмо Архиепископу Неополитанском. Ово последње писмо, бар по натпису, било је познато и патријарху Никону, који је на њега гледао као на сумњиво, јер овде Панталеон назива латинског архиепископа својим најпоштенијим владаром 5 . Промене на цариградском патријархалном трону, очигледно, заиста нису ишле у прилог ставовима ученика језуита. Отишао је из Цариграда. Почетком педесетих година видимо Панталеона у земљи Угровлахији, са митрополитом Стефаном Терговишким. Овде се он, заједно са својим сународником јеромонахом Игњатијем Петрицијем, припремао за објављивање на румунском језику Кормча, преведена са грчког. Као што се види из предговора њему, Мет. Стефан је дуго тражио збирку правила Грчке Цркве у исправном списку, чак је своје молбе упућивао и цариградском патријарху; али је коначно пронашао добар списак правила од свог духовног сина, Џорџа Каридија из града Трикија, и, уз сагласност гувернера Матвеја Басараба и његовог савета, одлучио је да их преведе и одштампа овај превод у гувернеровој штампарији. Овај посао је поверен монаху Данилу, али је он сам, немајући довољно граматичког образовања, позвао учене странце јеромонаха Игњатија и Панталеона Лигарида да учествују у раду. – Из тога што се именом Игњатије овде показује његово духовно достојанство, а светским именом назван Лигарид, морамо закључити да тада није припадао монашком сталежу и није имао никакву црквену диплому. Молдавско-влашки и угро-влашки намесници својом великодушношћу према монаштву привукли су тада многе Грке, а у њиховој земљи су се појавиле више образовне установе и раније су у њиховој земљи почеле да раде штампарије него код самих Грка. Нису се плашили да чак ни латинске књиге преводе на словенски и штампају их. Тако је 1647. године, о трошку Елене, супруге Метјуа Басараба, објављена књига Томаса а Кемписа: о опонашању Исуса Христа. А пошто словенски преводи нису могли бити разумљиви свима, почели су да издају књиге на румунском. Једно од првих дела ове врсте било је издање Кормилара 1652. године. Пајсијев стални предмет проучавања у румунским земљама, наравно, било је школовање у школи у Јашију. Јер овом времену треба приписати сведочење Грка Димитрија Прокопјева у његовом „запису о ученим Грцима 17. и делом 18. века”. 7. Научник Димитрије, признајући Пајсија као „образованог у свим наукама и одличног познаваоца Божанског писма“, заједно га назива дидаскалом јашке школе. Ову школу је основао тадашњи гувернер Василиј Лупул, према писму цариградског патријарха Партенија, уз обнављање права цариградског престола над Молдавском црквом, док је до сада, од времена Фирентинског сабора, молдавска црква признавала власт патријарха А. Какав је био Пајсијев однос према православљу у овом периоду његовог живота? – У јашкој школи, колико се може судити из тадашњих послова, није било поклоника римске цркве. У познатом спору о православљу цариградског патријарха Кирила Лукара, којег је латинска странка покушала да представи као одлучног протестанта, јашки научници нису следили такав суд о њему; и на сабору у Јашију, иако је учење представљено као Кирилово осуђено као супротно источној цркви, име Кирило није осуђено. – Пајсије Лигарид је знао да се прилагоди сваком начину размишљања. У православној школи знао је да се појави као православац, али није прекидао односе са својим бившим друговима у римској школи, представљајући им се као присталица римских веровања. У том погледу вреди пажње његово писмо свом сународнику, Леву Алатију, где преноси причу о чуду које православни руски свештеник није могао да учини, а које је наводно учинио унијатски епископ Јоасафат Кунцевич. Ствар је представљена у следећем облику: „Руски свештеник је позван да реши једну особу која је умрла у екскомуникацији, чије је тело, као резултат тога, нађено нераспаднуто у земљи. Свештеник је наводно започео своју молитву за допуштење на овај начин: ако добро расуђујемо, гнушајући се азимитима и латинистима, Господ Бог наш, онда... и тако даље. Али није следио Јосахмира Кућеви. молио се овако: ако исправно верујемо да Дух Свети долази од Оца и Сина, да је Архиепископ старог Рима, по исповедању Фирентинског сабора, отац и учитељ свих хришћана и намесник Христов, и верујемо како он тада верује... и тако даље „Чим је завршио ову молитву, писао је „Ово писмо“, ре. јасно показује на којој су страни Лигаридове симпатије додајмо да ово писмо припада Панталеону, а не Пајсију, Лигарид 9. Полагање монашког завета, наравно, требало је да Лигарид приближи православљу. Умео је да придобије тадашњег јерусалимског патријарха Пајсија, који је дуго живео у земљама Молдовлахије и Угровлахије, имајући у самом Јашу четири манастира који су припадали Гробу Господњем 10. Лигарид се од њега постригао, и добио од њега ново име, које је покривало све старо. Ово је било у Јерусалиму. Наш познати ходочасник из 17. века, Арсениј Суханов, био је усвојитељ Лигарида, и он сам то помиње у својој „шетњи“ Јерусалимом. Арсеније је послат из Москве на исток да се придржава постојећег богослужења међу Грцима, и заједно са јерусалимским патријархом Пајсијем отишао је најпре у Молдавију, маја 1619. У Јерусалим је стигао не раније од 6. октобра 1651; На путу је провео неколико недеља (од 26. јуна до 19. јула) на острву. Хиоса, у домовини Лигариде, и детаљно описао живот тамошњих Грка и Латина. – У Јерусалиму, пише Арсеније, „16. новембра, недеље новембра, патријарх је служио у храму Васкрсења Христовог. Истих дана после Јутрења, сам патријарх је постригао Лигарид и дао заповедништво Арсенију, а позвавши Арсенија рекао је да га чврсто држе под командом, као што га држе у великој московској1 московској”. Али Арсеније је остао у Јерусалиму до Васкрса следеће године, а 27. априла кренуо је на повратни пут, препустивши свог духовног сина самој себи за спасење. У овој ери свог приближавања животу Јерусалима и јерархији светог града, Пајсије се, као учена и радознала личност, заузео за проучавање историје јерусалимских патријараха. У каквом је духу започео и извршио овај посао, и у којој мери је успео, види се из речи јерусалимског патријарха Доситеја, који је, будући да је био сународник патријарха Пајсија и од малих ногу са њим саслужујући, несумњиво лично познавао Лигарида, а потом је користио припремне радове Јерусахијевог Јерусахија Пајсија. Набрајајући грчке писце 16. и 17. века, он о Пајсију каже: „Пајсије Лигарид, Хијанац, латиноученик. Написао је објашњење божанске литургије, али у корист новотарија римске цркве. Написао сам и историјски есеј о онима који су држали ову патријаршију у Јерусалиму3 у7. нашли смо и одличан водич за ову причу. Он је писао о патријарсима пре Ираклија, али после Ираклија није рекао ништа разумно о њима. Треће дело чине приповести о подвижницима и патријарсима; а две трећине – против источне цркве, а нарочито против светог Фотија, и у одбрану папске власти. Патријарси Константинопољски Методије (1668 - 1671) и Нектарије Јерусалимски (1661 - 1669), прочитавши ову причу и видевши у њој крајњу хулу на Православље, проклели су је, а сам Лигаридас је био изопштен као јеретик, на 12. одељењу Јерусалема. објављујући своју историју, не оповргава ову оштру опаску о научним радовима Пајсијевим; али мисли да га одбрани својим каснијим списима у којима види своју ревност за заштиту православља од лутеранских насртаја 13 . Ова Пајсијевска прича није стигла до нас у оном облику у којем ју је оставио сам аутор: знамо само причу Доситејева. И ако је тај сагрешио склоношћу у корист Римске Цркве, онда ова, преображена од Доситеја, није толико историја колико полемика против папства, на основу историје. Патријарх Пајсије није био тако строг и избирљив у свом односу према постригу; задржавши наклоност према њему, уздигао је своје сабраће у митрополита Газе (између 1652. и 1656.). Али изгледа да је Лигарид сматрао кориснијим за себе да се држи земље Волошке него своје разорене столице. Овде, у земљи Волошској, затекао га је антиохијски патријарх Макарије крајем 1656. и 1657. године, на повратку из Москве. Сапутник Макаријева, архиђакон Павле Алепски, који је описао цео пут свог патријарха, говори о свом сусрету са Пајсијем, већ митрополитом Газе, и о научним односима са њим. Сиријски путници пронашли су грчки рукопис једног племића Волошког, Константина Кантакузина, који садржи тумачење псалама, које је у 11. веку сакупио од разних тумача Никита, митрополит Серски. Истовремено, митрополит Газе им је о себи објаснио да је много путовао по Европи и да је дуго живео у Риму, да је упознат са тамошњом библиотеком, која садржи до 72.000 томова религиозног садржаја: али није видео другу, тако потпуну листу тумачења Никите као што је она пронађена у Кантакузену. Антиохијски патријарх је желео да препише ово тумачење за себе, са намером да га објави „у земљи Франака“. Штавише, од Пајсија су видели књигу предсказања коју је сакупио о стварима у вези са владавином Сарацена на истоку и о судбини Цариграда. Ова предвиђања су представљала пророчанства, од којих су се нека већ испунила, а нека тек треба да се испуне. Сиријски путници су изразили снажну жељу да се ова књига нађе на списку: али су наишли на велике потешкоће од стране колекционара, и ни на који други начин су га придобили на своју страну осим великодушним поклонима. „Касније“, додаје архиђакон Павле, „када смо већ били у својој домовини, у Алепу, митрополит Газе нам је писао да је током свог путовања у земљу Мађара (тј. у Угарску) опљачкан и изгубио ову књигу. Због тога је Пајсије тражио од својих сиријских познаника копије списка који су узели. - Поред овог податка, у вестима алепског архиђакона, за нас је важно да је Пајсије, већ у време Макаријевог одласка из своје земље, био на истоку, у Јерусалиму, а из Јерусалима је дошао у Алеп, и проповедао реч у тамошњој цркви, како је и сам то јавио антихопатрију14. Тако се из бележака Макаријевог сапутника, Павла, открива да је Пајсије већ био митрополит Газе 1656. године, а да је непосредно пре Макаријевог доласка у земљу Волошку био у Палестини, али се тамо није задржао. Видимо и да је касније, међутим, чак и пре свог пута у Русију, из неког разлога отпутовао у Мађарску. За Пајсијево познанство са древном црквеном литературом и његову љубав према ретким књигама знамо и из односа са белгијским изаслаником у Москви Николајем Гаинсијем, који је од њега овде добио каталог неколико речи цариградског патријарха Фотија, до сада непознатих научницима. Између ових речи биле су оне две чувене речи које је изговорио поводом руске инвазије на Цариград, а које су се тек недавно нашле на Атосу 15. Гаинсије је, већ по повратку са путовања, марта 1671. године, писао о Пајсију једном од својих пријатеља: једном сам позвао митрополита Газиног, Пајсија, добро провео, од рођења Грка Лигаре, најбоље је провео године. свог живота у Риму, веома учтив старац (сенецем перхуманум). Али сутрадан, по наређењу Афанасија-Лаврентија Нашчокина, који је био задужен за односе са странцима, сазнао сам да се то не допада суду, због чега сам, не питајући за дозволу Царског Величанства, позвао човека који је тако високо стајао у свештенству. Послати су са примедбом Пајсију, због чега ми је он то дозволио. Дакле, обојица имамо баријеру за зближавање. У међувремену, нисам видео особу која би кроз своје разговоре могла да ме ближе упозна са пословима Руса. Када је Пајсије Лигарид још био у земљи Волошке, привукао је пажњу московског патријарха Никона. Имајући потребу да учени људи предузму исправку црквених књига, по препоруци Арсенија, Никон га је позвао код себе у Москву, тим пре што је чуо за Пајсијеву жељу да дође у Русију. „Чули смо за твоју мудрост“, писао је Лигариду, „од монаха Арсенија, и како желиш да нас видиш, великог владара: зато и ми желимо да те, као наше дете по духу, прихватимо с љубављу. Зато, добродошли у ово наше писмо, будите марљиви у путовању у владајући град Москву.” Истовремено је писао намеснику молдавске земље Стефану и намеснику угровлашког Константина, такође и сочавским митрополитима Гедеону и угровлашком Стефану, да му олакшају одлазак у Москву 16. Али непознато је зашто Пајсије није одмах следио овај позив, а тек пет година касније појавио се у Москви, када је Никон био у сасвим другом положају - а појавио се, вероватно, на други позив, не да би помогао брижном патријарху у његовим пословима корисним за цркву, већ да би му отежао судбину. Никон га је тада другачије гледао. Наравно, под утицајем измењених односа, као и као резултат нових података о Пајсију, добијених од људи који нису били расположени према њему, али су поближе познавали његове ствари, Никон је о њему писао: „нешто о њему говори да он није православни светац источне цркве, већ западне римске цркве: папа је био ђакон; дуго је био ђакон; у М. 30. и Велми је посејао многе римске јереси. Он је наредио удовицама да се венчају са другим женама, и монасима и монасима да се удају, и да једу месо. у свим црквама” 17. У овим оштрим примедбама може се чути не само иритација увређеног патријарха, већ, као што се види из доказа које смо открили, у многоме глас горке истине. Нама познате околности: Пајсијев дуги боравак у Риму и школовање на Римском колегијуму, нужно у комбинацији са одрицањем од православља; његова погрешност у његовим списима и осуда од стране патријарха; врло вероватни односи са његовим бившим друговима и познаницима из римске школе, који су сада деловали за унију у границама пољске владавине – све то није измишљотина раздражене осветољубивости. О основаности других оптужби не можемо ништа рећи, због непознатих околности; али немамо разлога да их потпуно негирамо. Јерусалимски патријарх Доситеј, у Историји јерусалимских патријараха, директно говори о Пајсију: „помиње се у књизи Ταργα под именом Панталеон Лигаридас. Књига КСИ. Цх. ИИ. § 7. Патријарх Никон у писму цариградском патријарху Дионисију такође помиње да се Пајсије раније звао Пантелејмон. Де Еццлесиае Оцциденталис ет Ориенталис перпетуа цонсенсионе. Л.ИИИ. капа. 40. § 4. Пхилиппи Циприи Цхроницон Еццлес. Граецае. 1687. б. 437. 438. О томе говори П. Никон како у свом писму Дионисију, већ поменутом, тако иу својим одговорима Стрешњеву. На последњем месту се каже: „да, сведочанство о њему (склоност ка римској јереси) донео је свети светогорски манастир Константин, архимандрит Теофан, књигу: тумачење увеличања душе моје од Господа, и та књига је написана у Риму, и у њој је његово име написано је световно, 26 питање. Подаци о овој публикацији Кормилар су позајмљени из бечког часописа: Јахрбуцхер д. Литтератур. 1824. КСКСВ Банд. С. 158. Деметрии Процопии де ерудитис Граецис ап. Фабрициум. Библиотх. Граец. Т. КСИ. стр. 531. Књига Цантемиров опис Молдавије. М. 1789. п. 364 и даље. Ницолаи Цомнени Пападопуло Праенотионес мистагогицае. 1697, стр. 245. 246. Доситеја, патр. Јерусалим, историја јерусалимских патријараха. Књига КСИИ. Цх. 1. § 10. И то: Галат, Бурнуски, Свети Сава и Никорица. Рк. Московски синод. библиотека бр. 573. Проскинитарион Арсенија Суханова л. 104 Доситхеа Хистори. јерус. Патријарси кнез КСИ. Цх. КСИ. §7. л. 1180. Путовање Макарија, патријарха антиохијског, превео Ф. Ц. Белфоур. Вол. ИИ. стр. 342. Цомбефис. Ауцтуариум новиссим. Библ. Патр. Т.И.п. 549. Сва писма су написана од 1. децембра 1657. године. Никонове примедбе на Стрешњева питања и Пајсијеве одговоре. Питање 26. Рк. Москва. Д. Ацадеми. Можда ће вас занимати: