Некои информации за Паисиј Лигарид, пред неговото пристигнување во Русија

Познато е какво учество зеде митрополитот Газ Пајсиј Лигарид во случајот со московскиот патријарх Никон. Но, историјата на овој роден Грк, пред неговото доаѓање во Москва, не е јасна. Во меѓувреме, околностите од неговиот претходен живот не се од мала важност за историчарот патријарх Никон, поради неговите неповолни критики за митрополитот Газа, што лесно можеше да иритира странец кој сметаше на воспоставување на неговата благосостојба во Русија - Затоа, не би било излишно да се понудат некои информации за животот на Пајсиј пред неговото пристигнување во Москва. Паисиос, пред да стане монах Панталеон 1, Лигаридас бил од островот Хиос. Неговиот сонародник и современик, познатиот Лав Алатиус, вели дека Грците кои живееле на овој остров, кој бил зависен од Џеновјаните околу двесте и четириесет години, честопати ги испраќале своите деца во Рим и во другите латински градови на образование; Младите момци кои се враќале оттаму уживале посебна почит во својата татковина и добиле дозвола од грчките епископи да ги предаваат науките што ги учеле таму. И Пајсиј, во младоста, тргна по истиот пат: влезе да учи на колеџот што го отвори папата Григориј XIII за Грците во Рим (1578), каде што предаваа језуитите. Овде, под превезот на чистото старогрчко учење, учењето на Римската црква се предавало на грчката младина. Оттука во исто време дојдоа многу од првите фигури на унијата во југозападна Русија, како што се: Киевските митрополити Јосиф Велјамин-Руцки, Рафаил Корсак, Антониј Сељава и Кипријан Жоховски; архиепископите на Смоленск Лавренти Кревша и Андреј Злоти; - Полотск Николај Лосоцки и Никифор Гожонски, епископи - Волин Џером Гроховски, Луцк Еремија Почаповски, Пинск Пахомиј Орански, Туров Алексеј Дубович и соработник на винскиот епископ Маркијан Тризна. Меѓу последните дипломирани студенти од истото училиште, Алатиус го споменува Панталеон Лигаридес од Хиос 3 . Точното време на студиите на Панталеон во Рим е непознато: но го знаеме времето кога тој го напуштил Рим. Лав Алациј во 1645 година му напишал на својот пријател Бартолд Нигусиј: „Панталеон Лигарид, пред три години, се повлекол од Рим во Константинопол, за да ја посети својата татковина Хиос и да ја шири римската вера во таа земја“. Но, надежите за наклонетоста на тогашниот патријарх на Константинопол, Кирил Вериски, не беа оправдани. Овој патријарх бил издигнат на местото на Кирил Лукар, кој бил сменет со помош на латинската партија во Константинопол и се сметал за поволен за Латините, кои дури го нарекувале нивен ученик. Но, набрзо морал да му го отстапи местото на Партениј. Затоа, Аллатиј додаде: „но, според веродостојните вести, работите на Панталеон се колебаат под новиот патријарх, подигнат од еретиците. О, само да можеше да успее на ова патување“ 4! Така Панталеон го напуштил Рим, веројатно во 1642 година. Во тоа време тој веќе бил познат по неколку дела. Во 1637 година, под книгата на Неофит Родин, негов соученик во Рим, ја објавил својата Извинување за Петар Аркудиј, познат по неговите ревносни дела во корист на унијата во југозападна Русија и меѓу Грците. И со уште една композиција од истиот Неофит: толкување на химната на Богородица: Мојата душа Го велича Господа, Панталеон го објави своето писмо до архиепископот неополитски. Оваа последна буква, барем според натписот, му била позната и на патријархот Никон, кој на неа гледал како сомнително, бидејќи овде Панталеон го нарекува латинскиот архиепископ свој најчесен владетел 5 . Промените на патријаршискиот трон на Константинопол, очигледно, навистина не ги фаворизираа ставовите на ученикот на Језуитите. Заминал од Константинопол. Во раните педесетти години го гледаме Панталеон во земјата Угровлахија, со митрополитот Терговишки Стефан. Овде тој, заедно со својот сонародник јеромонах Игнатиј Петрици, се подготвувал за објавување на романски Кормча, преведен од грчки. Како што може да се види од предговорот кон него, Мет. Стефан долго време бараше збирка правила на Грчката црква во правилниот список, па дури и ги упати своите барања до Цариградскиот патријарх; но конечно нашол добар список на правила од неговиот духовен син, Џорџ Кариди од градот Трики, и со согласност на гувернерот Матвеј Басараб и неговиот совет, решил да ги преведе и да го отпечати овој превод во печатницата на гувернерот. Оваа работа му била доверена на монахот Даниил, но тој самиот, немајќи доволно граматичко образование, ги повикал учените странци, јеромонах Игнатиј и Панталеон Лигарид да учествуваат во работата. - Од тоа што со името Игнатиј овде се покажува неговото духовно достоинство, а Лигарид е именуван со световното име, мора да заклучиме дека тогаш тој не припаѓал на монашкиот сталеж и немал никаква црковна диплома. Молдавско-влашкиот и угро-влашкиот управител, со својата дарежливост кон монаштвото, тогаш привлекле многу Грци, а во нивната земја се појавиле високообразовни институции и во нивната земја почнале да работат печатници порано отколку кај самите Грци. Не се плашеа да преведат дури и латински книги на словенски и да ги печатат. Така, во 1647 година, на сметка на сопругата на Метју Басараб, Елена, била објавена книга од Томас а Кемпис: за имитацијата на Исус Христос. И бидејќи словенските преводи не можеа да ги разберат сите, тие почнаа да објавуваат книги на романски јазик. Едно од првите дела од овој вид беше објавувањето на „Хелмсмени“ во 1652 година. Постојаниот предмет на учење на Пајсиј во романските земји, се разбира, бил учењето во училиштето Јаши. За ова време треба да се припише сведоштвото на Гркот Деметриј Прокопиев во неговиот „запис за учените Грци од 17 и делумно 18 век“. 7. Научникот Деметриј, препознавајќи го Пајсиј како „образован во сите науки и одлично запознаен со Божествените списи“, заедно го нарекува дидаскал на школата Јаши. Ова училиште е основано од тогашниот гувернер Василиј Лупул, според писмото од цариградскиот патријарх Партениј, заедно со обновувањето на правата на цариградскиот престол над молдавската црква, додека досега, од времето на соборот во Фиренца, молдавската црква ја признавала власта на самиот патријарх на Ахрид. Каков бил ставот на Пајсиј кон православието во овој период од неговиот живот? – Во Јашиската школа, колку што може да се процени од тогашните работи, немало приврзаници на Римската црква. Во познатиот спор за православието на цариградскиот патријарх Кирил Лукар, кого латинската партија се обиде да го претстави како решителен протестант, научниците од Јаши не следеа таков суд за него; и на соборот во Јаши, иако учењето претставено како Кирилово било осудено како спротивно на Источната црква, името на Кирил не било осудено. – Паисиј Лигарид знаеше да се прилагоди на секој начин на размислување. Во православното училиште знаел да се појави како православен, но не ги прекинал односите со своите поранешни другари во Римското училиште, претставувајќи им се како приврзаник на римските верувања. Забележително во овој поглед е неговото писмо до неговиот сонародник Лев Алатиус, каде што пренесува приказна за чудо што православниот руски свештеник не можел да го направи, но што наводно го направил унијатскиот епископ Јоасафат Кунцевич. Работата е претставена во оваа форма: „Руски свештеник беше повикан да реши едно лице кое почина во екскомуникација, чие тело, како резултат на тоа, беше откриено дека не се распаѓа во земјата. Свештеникот, наводно, ја започнал својата молитва за дозвола на овој начин: ако правилно размислуваме, одвратувајќи се од Азимитите и Латинистите, Господи нашиот Бог, тогаш... и така натаму. ние точно веруваме дека Светиот Дух доаѓа од Отецот и Синот, дека Архиепископот на антички Рим, според исповедта на Фирентинскиот собор, е татко и учител на сите христијани и намесник Христов, и веруваме како што тој тогаш верува... и така натаму „Штом ја заврши оваа молитва“, пишува Лигарид, „од која страна јасно се гледа писмото“. Сочувствите на Лигарид беа на ова дека ова писмо му припаѓа на Панталеон, а не на Пајсиј, Лигарид 9. Полагањето монашки завети, се разбира, требало да го доближи Лигарид до Православието. Тој знаел како да го придобие тогашниот ерусалимски патријарх Пајсиј, кој долго време живеел во земјите на Молдовлахија и Угровлахија, имајќи во самиот Јаши четири манастири кои му припаѓале на Светиот гроб 10. Лигарид бил охрабрен од него и добил од него ново име, кое покривало сè старо. Ова беше во Ерусалим. Нашиот познат аџија од 17 век, Арсениј Суханов, бил посвоител на Лигарид, а тој самиот го споменува тоа во својата „прошетка“ во Ерусалим. Арсениј бил испратен од Москва на исток за да го набљудува постојниот ред на богослужба меѓу Грците и отишол заедно со Ерусалимскиот патријарх Пајсиј, прво во Молдавија, во мај 1619 година. Тој пристигнал во Ерусалим не порано од 6 октомври 1651 година; По пат, тој помина неколку недели (од 26 јуни до 19 јули) на островот. Хиос, во татковината Лигарида, и детално го опишал животот на Грците и Латините таму. – Во Ерусалим, пишува Арсениј, „на 16 ноември, неделата на ноември, патријархот служеше во црквата на Воскресението Христово. Истите денови по Утрената, самиот патријарх го ублажи Лигарид и му даде команда на Арсениј, а повикувајќи го Арсениј, рече цврсто да го држат под команда, како што го чуваат во големиот манастир“1. Но Арсениј останал во Ерусалим до Велигден следната година, а на 27 април тргнал на враќање, оставајќи го својот духовен син на сопствена грижа за негово спасение. Во оваа ера на неговото зближување со животот на Ерусалим и со хиерархијата на светиот град, Пајсиј, како учен и испитувачки човек, се нафатил да ја проучува историјата на ерусалимските патријарси. Во каков дух ја започнал и ја извршувал оваа работа, и колку успеал, може да се види од зборовите на ерусалимскиот патријарх Доситеј, кој, како сонародник на патријархот Пајсиј и служел со него од младоста, несомнено лично го познавал Лигаридас, а потоа ги користел подготвителните работи на Пајсилархот на Пајсиј. Набројувајќи ги грчките писатели од 16 и 17 век, тој за Пајсиј вели: „Паисиј Лигарид, Кијан, латински научник. Тој напиша објаснување за божествената литургија, но во корист на иновациите на римската црква. Напишав и историски есеј за оние кои ја држеле патријаршијата во Еруса. одличен водич за оваа приказна Тој пишувал за патријарсите пред Ираклиј, но по Ираклиј не рекол ништо разумно за нив. Третото дело се состои од наративи за подвижници и патријарси; а две третини - против Источната црква, а особено против свети Фотиј, и во одбрана на папската власт. Патријарсите Методиј Константинополски (1668 - 1671) и Нектариј Ерусалимски (1661 - 1669), откако ја прочитале оваа приказна и виделе во неа екстремно богохулење против православието, ја проколнале, а самиот Лигаридас бил екскомунициран како еретик 12. објавувајќи ја неговата историја, не ја побива оваа остра забелешка за научните трудови на Пајсиј; но мисли да го брани со неговите подоцнежни списи во кои ја гледа неговата ревност за заштита на православието од лутеранските напади 13 . Оваа приказна на Паисиев не стигна до нас во формата во која ја остави самиот автор: ја знаеме само приказната на Доситеев. И ако тој згрешил со склоност во корист на Римската црква, тогаш овој, преобразен од Доситеј, не е толку историја колку полемика против папството, врз основа на историјата. Патријархот Пајсиј не бил толку строг и пребирлив во односот кон својот тонус; задржувајќи ја својата наклонетост кон него, тој го издигнал своето колега во митрополитот Газа (помеѓу 1652 и 1656 година). Но, се чини дека Лигарид сметаше дека е покорисно за себе да се држи до земјата Волошскаја отколку до неговото разурнато седиште. Овде, во земјата на Волошскаја, патријархот Антиохиски Макариј го нашол на крајот на 1656 и 1657 година, на враќање од Москва. Сопатникот на Макариев, архиѓаконот Павел од Алепо, кој го опиша целото патување на неговиот патријарх, зборува за неговата средба со Пајсиј, веќе митрополит Газа, и за научните односи со него. Сириските патници пронајдоа грчки ракопис од еден Волошки благородник, Константин Кантакузин, кој содржи толкување на псалмите, собрани во 11 век од различни толкувачи од Никита, митрополитот Серски. Во исто време, митрополитот од Газа им објасни за себе дека многу патувал низ Европа и живеел долго време во Рим, бил запознаен со тамошната библиотека, која содржи до 72.000 тома религиозна содржина: но не видел друг, толку целосен список на толкувањето на Никита како онаа што се наоѓа во Кантакузен. Антиохискиот патријарх сакал да го ископира ова толкување за себе, со намера да го објави „во земјата на Франките“. Освен тоа, тие виделе од Пајсиј книга со предвидувања што тој ги собрал за прашања поврзани со владеењето на Сарацен на исток и за судбината на Константинопол. Овие предвидувања претставувале пророштва, од кои некои веќе биле исполнети, а некои сè уште требало да се исполнат. Сириските патници изразија силна желба да ја имаат оваа книга на списокот: но наидоа на големи тешкотии од страна на колекционерот и на никој друг начин не го придобија на своја страна освен со дарежливи подароци. „Подоцна“, додава архиѓаконот Павле, „кога веќе бевме во нашата татковина, во Алепо, митрополитот Газ ни напиша дека за време на неговото патување во земјата на Маџарите (т.е. во Унгарија) бил ограбен и ја изгубил оваа книга. Затоа Пајсиј побарал од своите сириски познаници копии од списокот што го зеле. - Покрај оваа информација, во веста за архиѓаконот во Алепо, за нас е важно што Пајсиј, веќе во времето на заминувањето на Макариј од својата земја, бил на исток, во Ерусалим, а од Ерусалим дошол во Алепо и го проповедал словото во тамошната црква, како што и самиот го известил Антиохискиот патријарх14. Така, од белешките на придружникот на Макариев, Павел, се открива дека Пајсиј веќе бил митрополит на Газа во 1656 година и дека непосредно пред пристигнувањето на Макариев во земјата Волошскаја, тој бил во Палестина, но не останал таму. Гледаме и дека подоцна, сепак, дури и пред неговото патување во Русија, поради некоја причина отпатувал во Унгарија. За запознавањето на Пајсиј со античката црковна литература и неговата љубов кон ретките книги знаеме и од неговите односи со белгискиот пратеник во Москва, Николас Гаинсиј, кој од него добил каталог со неколку зборови на цариградскиот патријарх Фотиј, досега непознати за научниците. Помеѓу овие зборови беа оние два познати зборови што ги кажа по повод руската инвазија на Константинопол, а кои беа пронајдени неодамна на 15. Атос. неговиот живот во Рим, многу љубезен старец (senecem perhumanum). Но, следниот ден, по наредба на Афанаси-Лавренти Нашчокин, кој беше задолжен за односите со странците, ми беше дадено да знам дека тоа не му се допаѓа на судот, поради што јас, без да побарам дозвола од царското величество, поканив човек кој стоеше толку високо во свештенството. Но, не е познато зошто Пајсиј веднаш не ја следеше оваа покана, а само пет години подоцна се појави во Москва, кога Никон беше во сосема друга позиција - и тој се појави, веројатно, на друга покана, да не му помогне на грижливиот патријарх во неговите работи корисни за црквата, туку да ја влоши неговата судбина. Никон тогаш го погледна поинаку. Се разбира, под влијание на променетите односи и како резултат на новите информации за Пајсиј, добиени од луѓе кои не биле наклонети кон него, но кои одблиску ги познавале неговите работи, Никон напишал за него: „нешто за него кажува дека тој не е православен светец на Источната црква, туку на Западната Римска црква: папата бил ѓакон; и Велми посеал многу римски ереси, и им наредил на вдовицата да се оженат со други жени, а младите монаси и монасите да се оженат, и да јадат месо. црквите“ 17. Во овие груби прекори може да се слушне не само иритацијата на навредениот патријарх, туку, како што може да се види од доказите што ги откривме, на многу начини гласот на горчливата вистина. Околностите што ни се познати: долгиот престој на Пајсиј во Рим и студирањето на Римскиот колеџ, нужно комбинирано со откажување од Православието; неговата погрешна глава во неговите списи и осудата од патријарсите; многу веројатни односи со неговите поранешни другари и познаници од римското училиште, кои сега дејствуваа во корист на унија во границите на полското владеење - сето тоа не е изум на иритирана одмаздољубивост. Не можеме да кажеме ништо за валидноста на другите обвинувања, поради непознатите околности; но немаме причина целосно да ги негираме. Ерусалимскиот патријарх Доситеос, во „Историјата на патријарсите на Ерусалим“, директно зборува за Пајсиос: „тој е спомнат во книгата Ταργά под името Панталеон Лигаридас“. Книга XI. Гл. II. § 7. Патријархот Никон во писмото до патријархот Цариградски Дионисиј исто така споменува дека Пајсиј порано се нарекувал Пантелејмон. De Ecclesiae Occidentalis et Orientalis perpetua consensione. L.III. капа. 40. § 4. Philippi Cyprii Chronicon Eccles. Graecae. 1687. б. 437. 438. За тоа говори П. Никон и во своето писмо до Дионисиј, споменато погоре, и во неговите одговори до Стрешнев. На последно место се вели: „да, сведоштвото за него (наклонетост кон римската ерес) го донесе светиот Светогорски манастир на Константин, архимандрит Теофан, книга: толкување на величењето на мојата душа од Господ, а таа мала книга е напишана во Рим, а во неа е напишано неговото име е световно прашање“2. Информациите за оваа публикација на кормиларот се позајмени од виенското списание: Jahrbücher d. Литератур. 1824. XXV Бенд. S. 158. Demetrii Procopii de eruditis Graecis ап. Фабрициум. Библиот. Граец. T. XI. стр. 531. Закажете го описот на Кантемир за Молдавија. M. 1789. стр. 364 и понатаму. Nicolai Comneni Papadopulo Praenotiones mystagogicae. 1697, стр. 245. 246. Доситеа, патр. Ерусалим, историја на ерусалимските патријарси. Книга XII. Гл. 1. § 10. Имено: Галати, Бурнуски, Св.Савва и Никорица. Рк. Московскиот синод. библиотека бр.573. Проскинитарион Арсенија Суханова л. 104 Историчар на Доситеа. ерус. Патријарси Принцот XI. Гл. XI. §7. л. 1180 година. Патувањата на Макариј, патријарх Антиохиски, во превод на Ф. Ц. Белфур. Vol. II. стр. 342. Комбефис. Auctuarium novissim. Библија. Патр. Т.И.п. 549. Сите писма се напишани од 1 декември 1657 година. Приговорите на Никон на прашањата на Стрешнев и одговорите на Пајсиј. Прашање 26. Рк. Москва. Д. Академија. Можеби ќе ве интересира: