Някои сведения за Паисий Лигарид, преди пристигането му в Русия

Известно е какво е участието на газовия митрополит Паисий Лигарид в делото на Московския патриарх Никон. Но историята на този гръцки родом преди пристигането му в Москва не е ясна. Междувременно обстоятелствата от предишния му живот са от голямо значение за историка патриарх Никон, поради неговите неблагоприятни отзиви за митрополита на Газа, които лесно биха могли да раздразнят чужденец, който разчиташе да установи своето благополучие в Русия - Ето защо не би било излишно да предложим някои сведения за живота на Паисий преди пристигането му в Москва. Паисий, преди да стане монах Панталеон 1, Лигарид беше от остров Хиос. Неговият сънародник и съвременник, известният Лъв Алаций, казва, че гърците, които са живели на този остров, който е бил зависим от генуезците около двеста и четиридесет години, често са изпращали децата си в Рим и други латински градове за образование; Завърналите се оттам младежи се ползвали с особена почит в родината си и получили разрешение от гръцките владици да преподават там науките, които са изучавали. И Паисий в младостта си върви по същия път: постъпва да учи в новооткрития от папа Григорий XIII колеж за гърците в Рим (1578 г.), където преподават йезуитите. Тук, под прикритието на чисто старогръцко учение, учението на Римската църква се преподава на гръцката младеж. От тук по същото време произлизат много от първите дейци на унията в югозападна Русия, като: митрополитите на Киев Йосиф Велямин-Рутски, Рафаил Корсак, Антоний Селява и Киприан Жоховски; архиепископите на Смоленск Лаврентий Кревша и Андрей Злотий; - Полоцки Николай Лосоцки и Никифор Гожонски, епископи - Волински Йероним Гроховски, Луцки Йеремия Почаповски, Пински Пахомий Орански, Туров Алексей Дубович и помощник на Виленския епископ Маркиан Тризна. Сред последните възпитаници на същата школа Алаций споменава Панталеон Лигарид от Хиос 3 . Точното време на обучението на Панталеон в Рим не е известно, но знаем времето, когато той напусна Рим. Лъв Алаций през 1645 г. пише на своя приятел Бартолд Нигусиус: „Преди три години Панталеон Лигарид се оттегли от Рим в Константинопол, за да посети отечеството си Хиос и да разпространи римската вяра в тази страна.“ Но надеждите за благоволението на тогавашния константинополски патриарх Кирил Верийски не се оправдаха. Този патриарх бил издигнат на мястото на Кирил Лукар, който бил свален със съдействието на латинската партия в Константинопол и се смятал за благосклонен към латинците, които дори го наричали свой ученик. Но скоро трябваше да отстъпи мястото си на Партений. Затова Алаций добавя: "но, според надеждни новини, делата на Панталеон се колебаят под новия патриарх, издигнат от еретици. О, само ако той можеше да успее в това пътуване" 4! Така Панталеон напуска Рим, вероятно през 1642 г. По това време той вече е известен с няколко творби. През 1637 г. той публикува под книгата на Неофит Родин, негов съученик в Рим, своята Апология за Петър Аркудий, известен с ревностните си работи в полза на унията в югозападна Русия и сред гърците. И с друго съчинение от същия Неофит: тълкуване на химна на Дева Мария: Велича душата ми Господа, Панталеон публикува писмото си до Неополитанския архиепископ. Това последно писмо, поне според надписа, било известно и на патриарх Никон, който го гледал като подозрително, тъй като тук Панталеон нарича латинския архиепископ свой най-честен владетел 5 . Промените на патриаршеския трон на Константинопол, очевидно, наистина не са в полза на възгледите на ученика на йезуитите. Той напусна Константинопол. В началото на петдесетте години виждаме Панталеон в земите на Угровлахия, с митрополит Стефан Терговишки. Тук той, заедно със своя съотечественик йеромонах Игнатий Петрици, подготвят за издаване на румънски език Кормча, преведена от гръцки. Както се вижда от предговора към него, Мет. Стефан дълго време търси сборник с правила на гръцката църква в правилния списък и дори се обърна с молбите си към Константинополския патриарх; но накрая намери добър списък с правила от духовния си син Георги Кариди от град Трики и със съгласието на управителя Матвей Басараб и неговия съвет реши да ги преведе и да отпечата този превод в печатницата на управителя. Тази работа била поверена на монах Данаил, но самият той, като нямал достатъчно граматическо образование, поканил за участие в работата учените чужденци йеромонах Игнатий и Панталеон Лигарид. - От факта, че с името Игнатий тук е показано духовното му достойнство, а Лигарид е назован със светското си име, трябва да заключим, че тогава той не е принадлежал към монашеското съсловие и не е имал никаква църковна степен. Молдовско-влашките и угро-влашките управители със своята щедрост към монасите тогава привлякоха много гърци и в тяхната страна се появиха висши учебни заведения и печатници започнаха да работят в тяхната страна по-рано, отколкото сред самите гърци. Те не се страхуваха да превеждат дори латински книги на славянски и да ги печатат. Така през 1647 г., за сметка на съпругата на Матей Басараб Елена, е публикувана книга от Thomas a à Kempis: за подражанието на Исус Христос. И тъй като славянските преводи не можели да бъдат разбрани от всички, започнали да издават книги на румънски. Едно от първите произведения от този вид е публикуването на Кормчи през 1652 г. Постоянният предмет на обучение на Паисий в румънските страни, разбира се, е обучението в училището в Яш. Защото към това време трябва да се отнесе свидетелството на гърка Димитрий Прокопиев в неговия „запис за учените гърци от 17 и отчасти 18 век“. 7. Ученият Димитрий, признавайки Паисий за „образован във всички науки и отлично запознат с Божественото писание“, заедно го нарича дидаскал на школата в Яш. Това училище е създадено от тогавашния управител Василий Лупул, съгласно писмо от патриарха на Константинопол Партений, заедно с възстановяването на правата на трона на Константинопол над молдовската църква, докато досега, от времето на събора във Флоренция, молдовската църква признава властта на патриарха на Ахрид над себе си 8. Какво е отношението на Паисий към Православието в този период от живота му? – В школата на Яш, доколкото може да се съди от тогавашните дела, не е имало поклонници на Римската църква. В известния спор за православието на константинополския патриарх Кирил Лукар, когото латинската партия се опита да представи като категоричен протестант, учените от Яш не последваха такова мнение за него; и на събора в Яш, въпреки че учението, представено като Кирилово, е осъдено като противно на Източната църква, името на Кирил не е осъдено. – Паисий Лигарид умееше да се приспособява към всеки начин на мислене. В православното училище той знаеше как да изглежда православен, но не прекъсваше отношенията си с бившите си другари в римското училище, представяйки им се като привърженик на римските вярвания. Забележително в това отношение е писмото му до неговия сънародник Лев Алатий, където той разказва за чудо, което православен руски свещеник не могъл да извърши, но което униатският епископ Йоасафат Кунцевич уж извършил. Въпросът е представен в следната форма: "руски свещеник беше призован да разреши един човек, починал при отлъчване, чието тяло в резултат на това беше намерено неразлагащо се в земята. Твърди се, че свещеникът е започнал молитвата си за разрешение по този начин: ако разсъждаваме правилно, ненавиждайки азимитите и латинистите, Господи, нашият Бог, тогава ... и така нататък. Но не последва чудо. Йосафат Кунцевич беше поканен. Той се моли така: ако правилно вярваме, че Светият Дух идва от Отца и Сина, че архиепископът на древен Рим, според изповедта на Флорентинския събор, е баща и учител на всички християни и наместник на Христос, и ние вярваме, както той вярва тогава... и т.н. „Веднага след като той завърши тази молитва“, пише Лигарид, „трупът беше разрешен“ и т.н. Този откъс от писмото ясно показва от коя страна. Симпатиите на Лигарид бяха към това, че това писмо принадлежи на Панталеон, а не на Паисий, Лигарид 9. Поемането на монашески обети, разбира се, трябваше да доближи Лигарид до православието. Той знаел как да спечели тогавашния Йерусалимски патриарх Паисий, който живял дълго време в земите на Молдовлахия и Угровлахия, като в самия Яш има четири манастира, които принадлежали на Божи гроб 10. Лигарид бил постриган от него и получил от него ново име, което покривало всичко старо. Това беше в Ерусалим. Нашият известен поклонник от 17-ти век Арсений Суханов е осиновителят на Лигарид и самият той споменава това в своята „разходка“ в Йерусалим. Арсений беше изпратен от Москва на изток, за да спази съществуващия ред на богослужението сред гърците, и отиде заедно с патриарх Паисий от Йерусалим, първо в Молдова, през май 1619 г. Той пристигна в Йерусалим не по-рано от 6 октомври 1651 г.; По пътя той прекарва няколко седмици (от 26 юни до 19 юли) на острова. Хиос, в родината на Лигарида, и описва подробно живота на гърците и латините там. – В Ерусалим, пише Арсений, "на 16 ноември, през седмицата на ноември, патриархът служи в църквата "Възкресение Христово". Същите дни след утренята самият патриарх постригва Лигарид и дава командване на Арсений, и призовавайки Арсений, той каза да го държи твърдо под командване, както го държат в големите манастири в Москва" 11 . Но Арсений остана в Йерусалим до Великден на следващата година и на 27 април тръгна на обратния път, оставяйки своя духовен син на собствените си грижи за своето спасение. В тази епоха на своето сближаване с живота на Йерусалим и с йерархията на светия град Паисий, като учен и любознателен човек, се заема да изучава историята на йерусалимските патриарси. В какъв дух започна и осъществи това дело и доколко успя, се вижда от думите на Йерусалимския патриарх Доситей, който, бидейки сънародник на патриарх Паисий и служейки при него от младини, несъмнено лично познаваше Лигарид и впоследствие използваше подготвителните трудове на Паисий за своята „История на йерусалимските патриарси“. Изброявайки гръцките писатели от 16-ти и 17-ти век, той казва за Паисий: "Паисий Лигаридес, киец, латински учен. Той написа обяснение на божествената литургия, но в полза на нововъведенията на римската църква. Написах също историческо есе за онези, които държаха патриаршията в Йерусалим, в 73 тетрадки. В това есе намерихме и страхотно ръководство за тази история. Той пише за патриарсите преди Ираклий, но след Ираклий не е казал нищо разумно за тях. Третата творба се състои от разкази за аскети и патриарси; и две трети - срещу източната църква и особено срещу свети Фотий, и в защита на папската власт. Патриарсите Методий от Константинопол (1668 - 1671) и Нектарий от Йерусалим (1661 - 1669), като прочетоха тази история и видяха в нея крайно богохулство срещу Православието, я проклеха, а самият Лигарид беше отлъчен като еретик 12. Наследникът на Доситей в Йерусалимската катедра, Хрисант, публикувайки неговата история, не опровергава тази остра забележка за научните трудове на Паисий; но мисли да го защити с по-късните си писания, в които вижда усърдието му да защитава Православието от лутеранските атаки 13 . Тази Паисиева повест не е достигнала до нас във вида, в който я е оставил самият автор: познаваме само Доситеевата повест. И ако този е съгрешил с уклон в полза на Римската църква, то този, преобразуван от Доситей, е не толкова история, колкото полемика срещу папството, въз основа на историята. Патриарх Паисий не е бил толкова строг и придирчив в отношението си към своя постриг; запазвайки благосклонността си към него, той издига другаря си до митрополит на Газа (между 1652 и 1656 г.). Но изглежда, че Лигарид намери за по-полезно да се придържа към земята Волошская, отколкото към разрушения си престол. Тук, във Волошката земя, го намира Антиохийският патриарх Макарий в края на 1656 и 1657 г., на връщане от Москва. Спътникът на Макариев, архидякон Павел Алепски, който описва целия път на своя патриарх, говори за срещата му с Паисий, вече митрополит на Газа, и за научните връзки с него. Сирийските пътешественици откриха гръцки ръкопис от един Волошски благородник, Константин Кантакузин, съдържащ тълкуване на псалмите, събрани през 11 век от различни тълкуватели от Никита, митрополит на Серес. В същото време митрополитът на Газа им обясни за себе си, че е пътувал много из Европа и е живял дълго време в Рим, запознат е с библиотеката там, която съдържа до 72 000 тома с религиозно съдържание: но не е виждал друг, толкова пълен списък на тълкуването на Никита, колкото този, открит у Кантакузен. Патриархът на Антиохия пожела да препише това тълкувание за себе си с намерението да го публикува „в страната на франките“. Нещо повече, те видели от Паисий книга с предсказания, събрани от него по въпроси, свързани със сарацинското владичество на изток и за съдбата на Константинопол. Тези предсказания представляваха пророчества, някои от които вече бяха изпълнени, някои от които тепърва предстояха да се изпълнят. Сирийските пътешественици изразиха силно желание тази книга да бъде включена в списъка, но срещнаха големи затруднения от страна на колекционера и по никакъв друг начин не го спечелиха на своя страна, освен чрез щедри подаръци. „По-късно“, добавя архидякон Павел, „когато вече бяхме в родината си, в Алепо, митрополитът на Газ ни писа, че по време на пътуването си в страната на маджарите (т.е. в Унгария) той е бил ограбен и е загубил тази книга.“ Ето защо Паисий поискал от своите сирийски познати копия от списъка, който те взели. - В допълнение към тази информация, в новината на алепския архидякон, за нас е важно, че Паисий, още по време на заминаването на Макарий от страната си, е бил на изток, в Йерусалим, и от Йерусалим той е дошъл в Алепо и е проповядвал словото в църквата там, както той сам е съобщил това на патриарха на Антиохия 14. Така от записките на спътника на Макариев, Павел, става ясно, че Паисий вече е бил митрополит на Газа през 1656 г. и че малко преди пристигането на Макариев във Волошката земя, той е бил в Палестина, но не е останал там. Виждаме също, че по-късно обаче, дори преди пътуването си до Русия, по някаква причина той пътува до Унгария. За познаването на Паисий с древната църковна литература и любовта му към редките книги знаем и от връзките му с белгийския пратеник в Москва Николай Гайнсий, който получава тук от него каталог с няколко слова на Константинополския патриарх Фотий, неизвестни досега на учените. Между тези думи бяха онези две известни думи, които той изрече по повод на руското нахлуване в Константинопол и които бяха открити едва наскоро на Атон 15. Гаинзий, още след завръщането си от пътуването си, през март 1671 г., пише за Паисий на един от приятелите си: Веднъж извиках при себе си митрополита на Газ, Паисий Лигарид, грък по произход, добре образован, тъй като прекара най-добрите години от живота си в Рим, много учтив старец (senecem perhumanum). Но на следващия ден по заповед на Афанасий-Лаврентий Нашчокин, който отговаряше за отношенията с чужденците, ми беше дадено да разбера, че дворът не харесва, поради което аз, без да искам разрешение от царското величество, поканих човек, който стои толкова високо в духовенството. Бяха изпратени със забележка до Паисий, за което той ми позволи да направя това. Така и двамата имаме бариера за сближаване. Междувременно не съм виждал човек, който чрез своите разговори да ме запознае по-отблизо с делата на руснаците. Когато Паисий Лигарид все още бил във Волошката земя, той привлякъл вниманието на Московския патриарх Никон. Имайки нужда от учени хора, които да се заемат с поправката на църковните книги, по препоръка на Арсений Никон го поканил при себе си в Москва, особено след като чул за желанието на самия Паисий да дойде в Русия. „Чухме за твоята мъдрост - пише той на Лигарид - от монаха Арсений и както желаеш да ни видиш, великия владетел: затова и ние искаме да те приемем, като наше дете по дух, с любов. Затова, добре дошли в това наше писмо, бъдете усърдни в пътуването до царстващия град Москва. В същото време той пише до управителя на молдовската земя Стефан и до управителя на Угровлахия Константин, също до митрополитите на Сочава Гедеон и угровлашкия Стефан, за да улеснят заминаването му за Москва 16. Но неизвестно защо Паисий не последва веднага тази покана, а само пет години по-късно се появи в Москва, когато Никон беше в съвсем друго положение - и той се появи вероятно по друга покана, не за да помогне на грижовния патриарх в неговите полезни за църквата дела, а за да утежни съдбата му. Тогава Никон го погледна по друг начин. Разбира се, под влияние на променените отношения и в резултат на нови сведения за Паисий, получени от хора, които не са били настроени към него, но познавали отблизо делата му, Никон пише за него: „нещо говори за него, че той не е православен светец на Източната църква, а на Западната Римска църква: папата беше дякон 30 години; и дълго време беше в Мутяне (в Молдова); и Велми е посял много римски ереси. Той заповяда на вдовиците да се женят за други жени, и на младите монаси да се женят и да ядат месо. 17. В тези груби упреци се чува не само раздразнението на обидения патриарх, но, както се вижда от откритите от нас доказателства, в много отношения и гласът на горчивата истина. Известните ни обстоятелства: продължителният престой на Паисий в Рим и обучението му в Римската колегия, задължително съчетано с отказ от православието; неговата погрешност в неговите писания и осъждането му от патриарсите; много вероятни отношения с неговите бивши другари и познати от римската школа, които сега действаха в полза на уния в границите на полското владичество - всичко това не е изобретение на раздразнена отмъстителност. Не можем да кажем нищо за основателността на други обвинения, поради неизвестните обстоятелства; но нямаме причина да ги отричаме напълно. Йерусалимският патриарх Доситей в „История на йерусалимските патриарси“ директно говори за Паисий: „той се споменава в книгата Ταργά под името Панталеон Лигарид“. Книга XI. гл. II. § 7. Патриарх Никон в писмо до Константинополския патриарх Дионисий също споменава, че Паисий преди се е наричал Пантелеймон. De Ecclesiae Occidentalis et Orientalis perpetua consensione. Л.III. капачка. 40. § 4. Philippi Cyprii Chronicon Eccles. Graecae. 1687 г. б. 437. 438. П. Никон говори за това както в писмото си до Дионисий, споменато по-горе, така и в отговорите си на Стрешнев. На последно място се казва: „да, свидетелството за него (склонността към римската ерес) е донесено от светата Атонска обител на Константин, архимандрит Теофан, книга: тълкуване на възвеличаването на моята душа от Господа, и тази малка книга е написана в Рим и в нея името му е написано е светско,“ Отговор на въпрос 26. Информацията за тази публикация на кормчията е заимствана от виенското списание: Jahrbücher d. Litteratur. 1824. XXV Band. С. 158. Demetrii Procopii de eruditis Graecis ап. Фабрициум. Библиот. Граец. T. XI. стр. 531. Книга описание на Молдова от Кантемир. М. 1789. p. 364 и сл. Николай Комнин Пападопуло Praenotiones mystagogicae. 1697, стр. 245. 246. Доситей, патр. Йерусалим, история на йерусалимските патриарси. Книга XII. гл. 1. § 10. А именно: Галац, Бурнуски, Св. Сава и Никорица. Rk. Московски синод. библиотека № 573. Проскинитарион Арсения Суханова л. 104 Доситея историк. Йерус. Патриарсите княз XI. гл. XI. §7. л. 1180. Пътуванията на Макарий, патриарх на Антиохия, преведено от Ф. С. Белфур. Vol. II. стр. 342. Комбефис. Auctuarium novissim. библ. патр. T.I.p. 549. Всички писма са написани с дата 1 декември 1657 г. Възраженията на Никон срещу въпросите на Стрешнев и отговорите на Паисий. Въпрос 26. Rk. Москва. Д. Академия. Може да се интересувате от: