Коментари за теолошките дела на А. С. Хомјаков

Следниве печатени коментари на А.В. Горски за теолошките дела на А.С. Хомјаков беа пронајдени во неговата академска архива, на посебни листови белешка и напишани со молив, во раката на А.В. Некои од нив се составен карактер и се поврзани по содржина; други се само фрагментарни мисли, снимени на хартија брзо, во миг, во непосредна форма како што настанале поради некоја случајна причина. Повеќето од коментарите се однесуваат на ставовите на А. Оваа група од нив содржи прилично детална и конзистентна анализа на споменатото дело на Хомјаков по редоследот на неговото презентирање, поделено со А.В. самиот во параграфи; беше ревидиран повеќе од еднаш од А.В. Горски, поправен и дополнет. Овие коментари за „Искуството на катехетичкото учење на црквата“ главно ги нудиме подолу на читателите, но од другите го земаме само она што е сочувано во повеќе или помалку целосна форма. Времето и околностите на потеклото на предложените коментари не се прецизно познати. Нема сомнеж дека А.В. бил многу заинтересиран за теолошките учења на Хомјаков, иако тој не ги делел неговите ставови и, како што му сведочи во своите мемоари проф. А.П. Лебедев 2 победнички го поби на предавањата за догматика. Листовите пронајдени во архивата овозможуваат да се види дека тој ревносно ги проучувал теолошките дела на Хомјаков, ги напишал и забележал за себе нивните највпечатливи пасуси; за некои од прашањата што ги покрена Хомјаков, тој собра научни сертификати; така, на пример, еден лист содржи цел историско-критички апарат за прашањето зошто во 9-от член на симболот на верата го имаме зборот: χαθολιχηι᾿ ( έχχλησίαν ) во превод: (во) катедрала (црква): овде е собрана обемна серија цитати кои укажуваат на употребата на овој збор во античката грчка и световна литература и во световната литература. Има нешто повеќе информации во врска со гореспоменатите коментари за „Искуство во катехетичка презентација на доктрината на црквата“. Во листовите што содржат анализа на ова дело, имало две букви кои делумно го објаснуваат нивното потекло. Едно од овие писма, иако нема ниту потпис, ниту адреса, ниту датум, несомнено му припаѓа на П. С. Казански, чиј оригинален ракопис не може да се меша со ниту еден друг, и му е доделен на А. Тоа зборува конкретно за овие коментари на „Искуство“, составена од А. В-хем. Еве го писмото: „Ова е она што мислам дека треба да се забележи. Вие зборувате за светите тајни, но не ја спомнавте потврдата 3, во чие учење Хомјаков особено греши, давајќи му го значењето, така да се каже, на благодатта на свештенството за сите христијани. Ова негово учење е откриено во полемички написи против лутераните и католиците. на Црквата 2-ри, 3-ти, 4-ти бараат ревизија За да се видат мислите на Хомјаков, треба да се препрочитаат сите негови написи. кои се спасуваат. Се чини дека нема ништо против тоа што тој вклучува ангели во Црквата, 4 зашто Православната црква исто така ги вклучува во еден состав, разликувајќи ги по името триумфално. За време на литургијата се принесуваат молитви за Пресвета. Богородица и целата небесна Црква. Затоа, има дел од вистината во оваа мисла. Неопходно е да се откажеме од сè од нашите концепти за Црквата за да го земеме гледиштето на Хомјаков. Благодатта се дава, односно се нуди или во учењето на словото на животот или во природниот закон или во директното дејство на Светиот Дух на сите разумни суштества, и на Ангелите и на луѓето. Оваа широка, универзална акција на Божјиот Дух е Црквата што Хомјаков ја прифаќа. Се чини дека пред одредена анализа треба да се укаже на овој негов концепт. Во потесна смисла, тој ги нарекува Црква оние кои учествуваат во благодатта во нивните души. Затоа, за него видливата Црква, т.е. вистинското христијанско општество, се дефинира (како) Дух Божји и благодатта на светите тајни. Израз: Земната и видливата Црква сè уште не е полнотата на целата Црква, 5 односно нејзината полнота ја вклучува и невидливата Црква што постои меѓу нехристијаните. Израз: при конечниот суд на создавањето, на целото создание, 6, се разбира, постои универзален суд, и затоа, зарем вашиот приговор за осиромашувањето на верата пред крајот на светот не е непотребен? Во вториот ред на 1-виот лист имаше глагол 7, некако наидува на овој словенизам; Подобро би било да се каже: зборуваше. Ако не го најдете учењето за Црквата што му го припишувам на Хомјаков, сепак не би било излишно да се претпостави дека е можно и да се каже неколку зборови против таквото разбирање на Црквата. Тогаш ќе биде побезбедно да се определи дека ќе го разложиш учењето од православна гледна точка на разбирање - разруши го онака како што го прекршуваш. Но, не пропуштајте да зборувате за потврда - според мене, ова е суштинска точка во мислењата на Хомјаков. Многу ми е драго што решивте да ја споредите звучната настава со наставата по фантазија. Ако немате намера да ги прогонувате понатамошните дела на Хомјаков, тогаш од неговото писмо до Бунсен, потребно е да го цитирате за да ги објасни неговите концепти на Светото Писмо прегледот што Хомјаков го прави - тој е тој што отфрла секакво достоинство на словото на текстот, ги признава грешките и неточностите, поточно неговите писмени или попрецизни на Бога и поточно. што значи, право да се разбере и толкува Писмото како што сака“. Друго писмо му припаѓа на А.В. Горски; зачуван е во груба копија, напишана од Горски, не е завршена и нема никакви хронолошки ознаки. Неговата содржина е како што следува: „Ви се враќам, драг мој Пјотр Симонович, 8 писмото 9 на Наталија Петровна со прилог. Што можеме да кажеме за белешките за книгата на Алексеј Степанович Хомјаков? Укажува (sic) некои многу истакнати места, но не многу, и не сите подеднакво важни, а не ретко, или подобро, речиси секаде, без докази. Која е користа од вакво печатење? Зарем ова нема да покаже дека бранителите на православието не можат да кажат нешто поважно против мудроста на Хомјаков? Ја прочитав неговата книга; Не ми се чинеше дека Хомјаков сака да биде предвесник на некоја филозофска теорија под маската на христијанството. Тоа не се изразува ниту во написите што ги објави, ниту во интимните писма објавени по неговата смрт, иако, се разбира, по избор. Во неговата теолошка филозофија најјасно се отсликува едно чувство - слободата. Ниту моќ, ниту закон, ниту симбол - ништо не му пречи. Љубов, тој слободно сака да се потчини на Евангелието, но и во ова потчинување не престанува да се чувствува и да се смета себеси за слободен“. Тешко е да се одлучи каква врска имаат овие две букви една со друга. Можно е да се мисли дека последното цитирано писмо е испратено од А.В. Горски на П.С. Казански заедно со белешките за книгата на Хомјаков, кои се разбираат под името „прилози“, додека писмото на Казански беше одговор на Горски, составено по читањето на неговите белешки. Но, фразата во писмото на Казански не се согласува со ова: „Многу ми е драго што решивте да го споредите звучното учење со учењето за фантазија“ - споредете, се разбира, за печатење 10 - додека Горски решително изјави дека не сметал дека е корисно да печати белешки „во оваа форма“. Очигледно, немаше на што да се радуваме. Ништо не нè спречува да го прифатиме обратниот редослед, а потоа работата треба да се замисли очигледно вака: П. С. Казански, откако дозна за постоењето на белешките на А. В. Горски за делата на Хомјаков, сакаше да се запознае со нив за да го поттикне овој да ги објави и го изрази своето мислење за белешките во писмо до него. Конечно, сметајќи дека белешките се недоволни, решив да не ги печатам и, можеби, во намерата да им направам потемелен третман, засега ги оставам настрана. Во секој случај, и двете писма се интересни, бидејќи ги изразуваат судовите за Хомјаков на двајца извонредни теолози од нивното време и сведочат за интересот што кај нив предизвикал учењето на Хомјаков. Теолошките ставови на Хомјаков, и покрај нивната оригиналност и прилично распространета популарност меѓу читателската публика, сè уште не се доволно ценети во нашата литература, особено од гледна точка на строго православното учење за Црквата. Затоа, мислиме дека коментарите понудени подолу за овие ставови, напишани од извонреден руски научен теолог-историчар и длабоко православен христијанин, и покрај нивната нецелосност и фрагментација, ќе бидат прифатени со должно внимание 11. Моето учење не е Мое, туку Оној што Ме испрати (Јован 7, 16) – рече Христос Спасителот, посочувајќи на единствениот извор од кој Самиот ги црпеше вистините што ги објави. А за Својот Дух, кого Тој вети дека ќе им го испрати на своите ученици како единствен Учител кој ќе ги води во сета вистина, Тој објави: Тој ќе добие од Мојот (Јован 16:13.14), со што укажува на единството на евангелското учење во неговиот почеток и понатамошниот развој преку апостолите. Словото Христово, словото на Светиот Дух, изговорено од апостолите и кое стигнува до нас во писмена форма и предание, е така единствениот доказ за вистината на кој се потпирала и се потпира Црквата на сите времиња. Зборот на Црквата, зборот на Отците на Црквата е и Христов збор во објаснување. Оттука, наједноставниот и најзгодниот начин да се утврди дали некое учење е вистинито е да се спореди со наведените несомнени докази за вистината. Имајќи ја оваа мисла на ум, предлагаме да разгледаме некои теолошки написи што му припаѓаат на А. С. Хомјаков. Во теолошките написи на Хомјаков што се разгледуваат, зборовите на Светото писмо или зборовите на црковните отци многу ретко се точно цитирани. Несомнено е дека своето длабоко гледање на предметите на христијанската вера го должи на многу обемното, долготрајно и совесно проучување на Божјото Слово и на отците, и не само на ова, туку и на внатрешната практична асимилација на вистината Христова во неговото срце и живот. Како и да е, мора да се согласиме дека во прикажувањето на размислувањата на авторот, значајно учество зеде и моќта на неговото сопствено расудување, кое обработуваше, промени сè на единствен начин и под влијание на филозофијата беше понесено од некои негови идеи. Ајде да експериментираме со тестирање на некои од одредбите на авторот 12. 1) Написот со наслов: „Искуството на катехетичката презентација на доктрината на Црквата“ на самиот почеток (§ 1) го дава следниот концепт за Црквата: „Црквата не е мноштво личности во нивната лична индивидуалност, туку единство на Божјата благодат што живее во мноштвото разумни суштества13 кои се потчинуваат“. За појасно да ги видиме карактеристичните карактеристики на таквиот концепт на Црквата, да го спротивставиме на дефиницијата за Црквата дадена во православната катехиза: „Црквата е воспоставено општество на луѓе од Бога, обединети со православната вера, законот Божји, хиерархијата и светите тајни“. Од првиот пат е невозможно да не се види дека во Искуството на катехетичкото учење главното и речиси исклучиво внимание се посветува на внатрешниот, анимирачки и оживувачки принцип на Црквата, Божествената благодат и нејзината видлива органска структура е испуштена. „Црквата не е мноштво луѓе“. Секако дека е; но, дури и без многу личности не може да има Црква. Сè додека „Единството на благодатта“ не преминало од Светиот Дух во многу лица, тоа не можело да се формира во Црква. Благодатта му припаѓа на Светиот Дух; (но) Светиот Дух не е Црква, и обратно Црквата не е Светиот Дух. Или ова ќе биде неточно, не строго апостолско учење за Црквата, слично на учењето на монтанистот Тертулијан: Ecclesia proprie et principaliter ipse est spiritus? non numerus episcoporum 14. Понатаму во Искуството, Божествениот принцип на црковниот живот се нарекува со името на благодатта; следствено, она што се мисли е претежно осветувачка сила која дејствува преку светата тајна. Но, ова не ја опфаќа полнотата на Божествениот живот активен во Црквата. Христос Спасителот, како што во својот живот на земјата се откри не само како жртва и Првосвештеник, туку и како Пророк и Цар, така и во Својата Црква продолжува да дејствува и со Својот збор и со Својот Божествен авторитет. Затоа, во концептот на Црквата, соопштен во православната катехиза, православната вера, законот Божји и хиерархијата се споменуваат како неопходни додатоци на Црквата. Во Искуството, човечката страна на Црквата не е целосно елиминирана; Ова зборува за мноштво интелигентни суштества кои се потчинуваат на благодатта. Но, „мноштвото“ не го дава концептот за правилна, органска структура на позната колекција на лица. Според учењето на православната катехиза, Црквата не е само мноштво, туку и правилно организирано општество, општество воспоставено од Бога, општество со своја хиерархија. Овој концепт на Црквата во сите негови карактеристики се заснова на учењето на Христос Спасителот и апостолите. Од оваа споредба на две дефиниции за Црквата може да се види колку многу недостасува за точен и целосен концепт на Црквата во искуство. Овој недостаток не е случаен, туку во голема мера зависи од темелниот поглед на Црквата, кој се провлекува низ целата статија. 2) Во презентираниот концепт на Црквата, спомнувајќи го мноштвото разумни суштества кои се потчинуваат на благодатта, авторот на Искуството продолжува: „Благодат им се дава на оние што се непослушни и кои не ја користат (оние кои го закопуваат талентот), но тие не се во Црквата 15. Што сака да каже авторот со ова? Очигледно, сите оние кои не се потчинуваат на благодатта не припаѓаат на составот на Црквата. Тие ја прифатија благодатта, но не ги почитуваа нејзините барања; доби талент, но не го искористи според Божествената цел. Со решителен отпор кон духот на благодатта, тие всушност ја напуштаат Црквата и се отсечени од Црквата, па затоа стануваат надвор од Црквата, во согласност со словото на Спасителот: ако Црквата не послуша, ќе бидете како паган и митник. (Матеј 18:17). Но, прво, зошто се вели дека на таквите им се дава благодат? На што се заснова оваа доктрина? и како им се дава благодат надвор од Црквата? Второ, ако авторот овде не мисли на всушност отфрлените членови на Црквата, туку слабите грешници кои паѓаат, честопати предавајќи ја благодатта, тогаш секако дека е вистина дека благодатта сепак им се дава; но зошто авторот ги става надвор од Црквата? Навистина, тие не припаѓаат на суштината на Црквата и не сочинуваат здрави членови на вистинското Христово тело, но преку долготрпеливоста Божја тие сепак остануваат дел од вистинската Црква и на тој начин дури можат повторно да станат нејзини живи членови. Христос Спасителот, според параболата на Евангелието (Матеј, 13, 24 ff.), трпи какол во својата нива до жетвата. Ова поле е Царството Божјо, т.е. Црквата. 3) Во концептот на Црквата соопштен во искуството, не можеме да не забележиме дека она што се зборува овде не е за луѓе, туку за рационални суштества воопшто. И понатаму авторот на бројот на членовите на Црквата ги додава Ангелите, велејќи: „кој живее на земјата, кој го завршил земниот пат, кој не е создаден за земниот пат (како Ангелите), кој сè уште не го започнал земниот пат (идните генерации), сите се обединети во една Црква - во една Божја благодат“. 16. 4) „Само во однос на човекот“, вели Искуството, „може да се препознае поделбата на Црквата на видлива и невидлива“ 17. Овде не е објаснето што тој подразбира под видливата Црква; Да наведеме други места каде што авторот ја допира истата тема. Во § 2 тој вели: „Видливата или земната Црква живее во совршена заедница и единство со целото тело на Црквата, чија глава е Христос“. 18. Очигледно, овде видливата Црква е Црквата која постои на земјата, која уште не стигнала до небесната татковина, а под името на целото тело на Црквата ја подразбираме оваа и онаа Црква заедно со ангелскиот свет. Во § 8 се вели: „Видливата Црква не е видливо општество на христијаните, туку Духот Божји и благодатта на светите тајни кои живеат во ова општество“ 19. – Едностраноста на овој концепт на Црквата ја откривме погоре. Нема потреба да се биде подуховен од духовното Божјо Слово. Црквата, вели таа, е тело Христово (Еф. 1:23). Ова тело, по милоста Божја, се сите оние кои биле откупени од Исус Христос; Ние сме многу и едно тело во Христа (Рим. 12:5). Така, земната Црква или постоечката на земјата е дел од телото Христово, кое го опфаќа целиот чист свет на духовните суштества на земјата, очистен со помош на благодатта. Каква ќе биде невидливата Црква? Искуството на катехистичкото учење не дава одговор на ова. Но, би било фер да се почитува истата Црква и видлива и невидлива, само во различни погледи 20 . 5) „Земната и видливата Црква сè уште не е полнотата и совршенството на целата Црква, која Господ ја одредил да се појави на конечниот суд на целото создание“ 21. Ако, како што вели авторот, видливата Црква е Божјиот Дух и благодатта на светите тајни, тогаш не е јасно на која основа тој тврди дека полнотата и совршенството на Бога, духот и духот на Црквата, благодатта на Црквата. треба да се открие само на крајот на светот? Евангелието (не?) 22 ни го претставува последното време на светот како најобемното излевање на Божјиот Дух. 6) „Земната и видливата Црква... создава и знае само во своите граници, без да го суди остатокот од човештвото“ 23. Односно, на оние кои се во неверството на паганството, јудаизмот и мухамеданството? Секако дека е; Таа не го спроведува својот суд врз оние што стојат надвор од нејзината ограда, но го знае Божјиот суд: кој не верува, односно оној што ја отфрла нејзината проповед веќе е осуден (Јован 3:18). 7) Земната Црква е препознаена како постоечка од создавањето на светот и нејзините знаци се внатрешна светост и надворешна непроменливост 24. Името на светоста значи не само морална чистота и духовно совршенство, туку и општо отсуство на каква било лага. Што се подразбира под името надворешна непроменливост и како да се потврди надворешната непроменливост на Црквата за време на нејзиниот премин од старозаветните во новозаветните настани не е јасно, особено што по неколку реда е дозволена надворешна промена во обредот не само за време на преминот на Старозаветната црква во Новиот завет, туку и во самата новозаветна црква. 8) „Знаците на Црквата, светоста и непроменливоста, се познати само сама по себе и оние кои благодатта ги повикува да бидат нејзини членови. - Но, дали светоста на животот на членовите на Црквата не беше забележлива и не влијаеше на паганите за време на борбата на христијанството со грчко-римскиот паганизам? Зар апостолот не вели: нека те клеветат како злосторници, и ќе се засрамат оние што го клеветат твојот добар живот во Христа (1. Петрово 3:16)? Зарем Самиот Спасител не рекол: град не може да се сокрие на врвот на стоечката планина (Матеј 5:14)? Се разбира, Божественото достоинство на Црквата можат да го сфатат само оние кои се полноправни учесници во нејзините духовни придобивки: духовното се дели со духовното. Но, Црквата, излевајќи ја својата внатрешна светлина нанадвор, неволно го привлекува погледот на оние што стојат надвор од неа; згора на тоа, таа сама по себе не може а да не се труди се повеќе и повеќе да ја познаваат оние кои сè уште остануваат неуки за вистинскиот Бог и Неговата благодат. Така вашата светлина нека свети пред луѓето (Матеј 5:16). – Зборува и за вонземјани и неповикани. Кој не е повикан по благодат во длабочините на Црквата? – Се поставува прашањето: дали посочените знаци се доволни за да се разликува вистинската Црква од заблудената? Не, бидејќи, според авторот, тие се невидливи за аутсајдерите. Во овој случај, зошто се посочени? – Недостигот на прецизна дефиниција на Црквата и строго разграничување на одредени концепти за различните состојби и односи на Црквата многу му штети на јасното разбирање на одредбите искажани од авторот. 9) „Во Црквата, односно во нејзините членови, се појавуваат лажни учења, но потоа заразените членови отпаѓаат, што сочинува ерес или раскол и повеќе не ја сквернави светоста на Црквата 26“. – Но, дали грешката на членовите на Црквата секогаш претставува ерес или раскол? Како можеме да го игнорираме фактот дека оние кои се во длабочините на Црквата не се ослободени од разни грешки или од инфекција на гревот, туку се во Црквата како во ординација? – Осудата на папата Хонориј или, како што вели авторот, прогласувањето на грешка во неговото учење, неправедно му се припишува на Халкидонскиот собор 27. 10) Иако погоре беа посочени два знаци на Црквата: внатрешна светост и надворешна непроменливост, § 4 повторно зборува за четири својства што го разликуваат Друштвото на Црквата од кое било друго човечко општество, како што се изразени во Символот на верата 28. содржани“. Но, подолу, во § 5, се вели: „Нема граници за Светото Писмо, зашто секое Писмо што Црквата го препознава како свое е Свето Писмо...; Свето Писмо постоело пред наше време и, ако сака Бог, сè уште ќе има Свето Писмо 29 „Ако со името на Светото писмо треба да се разбереме, да се разбере што точно треба да се инспирира. комплетноста на списите на апостолите, зошто инаку да очекуваме нови вдахновени списи? И на која основа? Изедначувајќи ги вдахновените книги на апостолите со вистинските дела на Црквата, некако со симболите, авторката како да заборава дека сите... прифатила 30... сигурни и несомнени вистини веќе се засноваат на зборовите на апостолските списи. 11) „Ниту една заедница и ниту еден пастир не може да се препознаат како чувари на целата вера 31 ''. - Погоре беше забележано дека списите и учењата на апостолите ја содржат целата полнота на верата на црквата, нејзините надежи и нејзината љубов. итн. Зошто во сегашно време не е можно да се признае дека Црквата ја задржува во себе целата апостолска вера 32? 12) „Секоја христијанска заедница, без да го арогира себеси правото на догматско толкување или учење, има целосно право да ги менува своите ритуали, да воведува нови, без да ги води другите заедници во искушение 33“, - Се чини дека овде двете мисли се изразени на незадоволителен начин, а и двете се неосновани. Зошто ниту една заедница не може да се учи догматски врз основа на Божјото Слово и традицијата? А на целата Црква не и е дозволено да поучува врз основа на Словото Божјо и преданието. – На која основа на секоја заедница и се дава право да ги менува ритуалите без никакви ограничувања? Каков ред и пристојност ќе биде ова за што толку се загрижуваа апостолите? Ритуалите се исто така дел од тајните. И тука е слободата, и за секоја заедница? А зошто ова право и се дава на заедницата, а не на епископот, додека се знае дека апостолот уредувањето на сите поредоци во црквата во Ефес го оставил не на самата црква, туку на епископот Тимотеј? Самиот автор понатаму вели: „секој христијанин треба да го негува единството на црковните ритуали“. 13) „Духот Божји, кој живее во Црквата, владее со неа и ја прави мудра, се појавува во неа на многу начини: во Светото писмо, предание и во делата, зашто Црквата која ги создава Божјите дела е истата Црква која ја чува традицијата и го напиша Светото Писмо 34. - Зошто целата Црква го асимилира пишувањето на светите книги, кога го напишавме примерот на апостолот. како и други Апостолите не во име на една или друга црква, туку според авторитетот што им е даден од Исус Христос, зошто авторот се согласува да каже дека Црквата го чува преданието, затоа, го прифатила, но се согласува да каже дека го прифатила и Светото Писмо - „Не се поединци и не мноштво лица во Црквата кои го чуваат духот на Бога и го пишуваат тоталното 5. Секаде, авторот ги уништува личните активности на членовите на Црквата. Но, Божјиот Дух не пишува директно и не преку целото тело на Црквата, туку преку избрани личности кои се обдарени со посебни дарови на Духот за доброто на Црквата. Храна се сите апостоли, храна се сите пророци, храна се сите учители? Ова е апостолски јазик. 14) „Затоа, не може и не треба да се бара оправдување за Писмото и традицијата ниту во Светото Писмо, ниту во традицијата за доказите на Писмото, ниту во делата да се бара оправдување за Светото писмо и традицијата“. Зошто не е така? Ако сè е од еден Дух, тогаш едно мора нужно да се докажува со друго. Единството на почетокот, единството на духот и силата треба да послужи како сигурна гаранција за вистината на ова или она или третото. 15) „Ниту Светото писмо, ниту традицијата, ниту делата не се неразбирливи за секој што живее надвор од Црквата 37“. Афоризмот не е прецизно изразен. Во спротивно, ако тоа се прифати безусловно, тогаш сите библиски друштва, сите мисионери и библиски преведувачи за паганите залудно работат на ширење на Божјото Слово. – А апостолот зборува за сегашната состојба во Црквата: делумно разбираме, делумно пророкуваме. Значи, дури и оние што живеат во Црквата (како апостолите) сè уште не разбираат сè. Но, дури и за оние што живеат надвор од Црквата, не е сè неразбирливо во Светото Писмо, во традицијата, во практиката. Кој незнабожец што го прочитал Евангелието ќе каже дека овде нема ништо разбирливо за него? 16) „Секој што бара докази за црковната вистина со тоа или го покажува своето сомневање и се исклучува од Црквата или си дава изглед на сомневање 38“. - Отфрлајќи ги сите методи за проверка на црковната вистина, како покажување сомнеж и повикување на учество на разумот 39, авторот ја изразува идејата дека само од преданието, од Светото писмо или од дела, човекот може да извлече само надворешно и нецелосно знаење, а со тоа и неопходно лажно. Авторот вели: „Црквата не прашува: кое Писмо е вистинито, кое предание е вистинито, кој собор е вистинит и кое дело му е угодно на Бога? 40“. Како се прифаќаат светите списи на Новиот и Стариот завет? без тестирање? без истражување? Не; како што Евангелистите проверувале некои приказни од други и во своите книги го пренесувале само она што тие експериментално го истражувале (Лука 1:3), така и Црквата, било со сведочењето на апостолите или со други историски средства, се погрижила ова или она Светото писмо да е вистинито и го прифатила. - Ќе речете дека зборувате за Црквата во нејзината суштина: за Духот Божји што живее во Црквата, ако го мислите под името на Црквата, како што кажавте погоре, - се разбира, нема потреба да се дознае кое писмо е вистинито итн. Но зошто, кога зборувате за она што не е предмет на никакво прашање, не кажувате ништо за вистинската Црква? Какво значење има за неа Светото писмо, традицијата и делата? А како може таа да биде сигурна и во и во третото? Кој ќе и го каже ова? Зошто избегнуваш да зборуваш за хиерархија? „Светото Писмо е името дадено на збирката книги од Стариот завет и Новиот завет кои Црквата ги признала како свои. Но, нема ограничувања за Светото Писмо: бидејќи секое писмо што Црквата го препознава како свое е Свето Писмо. и, ако сака Бог, сè уште ќе има Свето Писмо 41“. – Дали е дозволено православниот богослов да ги меша вдахновените списи на Стариот и Новиот завет со делата на самата Црква? Симболичните изјави за црковната доктрина самите се засноваат на Светото писмо. Ова е симболот на Никеја-Константинопол, избран според збор од Светото Писмо. - „Ќе има уште Писмо“. Дали авторот пророкува ново откровение за нас? Црквата никогаш не изразила таква надеж. Ако има ново Свето писмо, тогаш ќе има нови догми? Зошто тогаш да не се оправда додавањето на filioque и другите новоизмислени догми на неактивен католицизам? Зарем Г. Хомјаков не ја пренесува на целата Црква мистичната состојба што некои луѓе ја доживуваат во посебни околности? Но, дали е фер? Павле, фатен до третото небо, кој таму слушал неискажливи глаголи и затоа никому не и не можел да ги пренесе, се замислува себеси во иста положба со другите членови на Црквата 42? 17) „Не секој има една вера или една надеж или една љубов; зашто можеш да го сакаш телото, да се надеваш на светот и да признаеш лага; можеш и да сакаш, да се надеваш и да веруваш не целосно, туку делумно; и Црквата ја нарекува твојата надеж надеж, твојата љубов љубов, твоја вера; затоа што ти ги нарекуваш така и таа нема да се расправа со тебе за зборовите 43. – Зарем тоа не значи проповедање на целосно негирање на вистинската вера, надеж и љубов? И како Црквата да не расправа? Дали апостолите малку се расправале за вистинското значење на верата со јудејците? дали беа задоволни со своето полуверување? итн. Ако строго се придржувате до ова гледиште, тогаш нема што да се расправате ниту со католицизмот, ниту со протестантизмот, ниту со некој друг кој е потуѓ на Православната црква; тогаш споровите на авторот за Црквата се неразбирливи. 18) „Оваа исповед (Никеја-Константинопол) е разбирлива, како и целиот живот на Духот, само за верник и член на Црквата 44. Зар не е кажано многу: разбирливо? Тајната на Св Дали е разбирлива Троица? Дали е разбирлива тајната на инкарнацијата? Дали е разбирлив целиот живот на Духот? Апостолите, кои ги објавувале во своите списи преку откровението на Светиот Дух, не се фалеле со разбирање на таквите тајни. 19) „Христијанските заедници, откако се оттргнаа од Светата Црква, не можеа повеќе да го исповедаат поворката на Светиот Дух само од Отецот, во самото Божество; туку мораа да ја исповедаат само надворешната порака на Духот во целото создание, порака извршена не само од Отецот, туку и преку Синот 45. -Но 1) Римската црква, по неа и другите заедници, не само што ја исповедаат таканаречената надворешна порака на Светиот Дух од Отецот преку Синот, туку го препознаваат и процесирањето на Светиот Дух од Отецот; тие не се ограничуваат само на него, спротивно на зборовите на Спасителот. 2) Не е јасно како прекршувањето на братската љубов со автократско додавање на нова догма во општата исповед, без комуникација со други, источни, браќа, требало да ја наведе Римската црква токму на штета на оваа доктрина? Зошто не можела правилно да ја исповеда само поворката на Светиот Дух? 3) И како оваа лажна мудрост да ја сметаме за последица на повреда на духот на љубовта, кога таа потекнува од духот на римската теологија уште порано од ова нарушување и со помош на вообразеност довело до раскинување на братската заедница? „Тие (т.е. Римската црква и другите) ја изгубија Божјата благодат, и во исповедта и во животот 46. - Погоре, авторот зборуваше со крајна претпазливост за паганите и не го признава правото на Црквата да им изрече суд. И еве, покрај црковниот суд, тој изречува одлучувачка пресуда за целото западно христијанство. „Ја изгубивме благодатта во исповедта и животот“. Меѓутоа, Православната Црква ја признава тајната на крштевањето во Римската црква, не повторува потврда, не ги ракоположува оние кои се ракоположени во неа итн. Значи? Дали е ова навистина само надворешна отстапка и дали нема основа во идејата дека благодатта на Светиот Дух сè уште целосно не се повлекла од западното христијанство? 20) Според авторот, постојат 47: 1) невидлива црква, 2) видлива црква, односно Духот Божји и благодатта на светите тајни и 3) видливо општество кое го носи името Христијани. Последнава не ја уважува ни со името црква, иако и самиот е свесен дека во ова видливо општество Црквата невидливо пребива на земјата. Не. Словото Божјо и вистинското учење на Православната Црква не ја третираат оваа втора толку строго за да го лишат од името на Црквата. Во откровението на Јован го читаме откровението на Исус Христос до седумте цркви; Судот на поглаварот на Црквата смета дека повеќето од овие цркви се предмет на укор, затоа, јасно покажува дека не сите членови на овие цркви се членови на вистинското тело Христово, а сепак не ги лишува овие општества од името на Црквата. Апостол Павле ги осудува галатските христијани за важни отстапувања од чистотата на верата, а сепак своето писмо го пишува до галатските цркви, а не до општеството. А Православната Црква, барајќи од секого чистота и светост на животот, во исто време не ги исфрла од своите пазуви тврдоглавите грешници и непокајаните грешници, со надеж дека ќе ги исправи со помош на Божјата благодат и љубовта кон браќата. 21) Откако рече: „Исповедајќи едно крштевање како почеток на сите тајни, ние не ги отфрламе другите“, откако ги наброја другите шест тајни, тој додава: „Има многу други тајни; зашто секое дело извршено во вера, љубов и надеж е вдахновено во човекот од Духот Божји и повикува на невидлива благодат 48“. - Значи, авторот не ја препознава суштинската разлика помеѓу крштевањето или другите тајни и која било друга работа на човекот исполнета со благодат? Се разбира дека не: тој ја препознава оваа разлика. Зошто да се мешаат концептите, непотребно да се прошири концептот на светите тајни не според упатствата на црквата. „Седумте тајни не ги извршува ниту една личност достојна за Божја милост, туку целата Црква во една личност, иако недостојна 49“. А понатаму, зборувајќи за ракополагањето, авторот додава: „Светата тајна на ракоположенот му дава големо значење дека, иако недостоен, во извршувањето на својата светанска (?) служба тој повеќе не дејствува во свое име, туку од страна на целата Црква, т.е. од Христос што живее во неа. свештеник на светите тајни, но не целата Црква ги извршува Светите Тајни, потребна е порака за посебна благодат, поучена од Христа преку Црквата, во спротивно, ако целата Црква ги извршува таинствата, тогаш нема потреба од посебно ракополагање и давање посебна благодат на оној што е избран за свети тајни. Или ракополагањето ќе мора да се претвори во едноставен обред, што значи само гаранција на функцијата, а не повикување на благодатта што ги лекува слабите и ги надополнува осиромашените. Црквата е жив организам, оживеан од Светиот Дух. Секој орган во него има своја цел и услуга. Ако целото тело е око, каде е слухот, и ако е целиот слух, каде е здивот (I Кор. 12, 17 и понатаму види 19)? Кога сите би биле еден член, каде би било телото? 22) „Ниту еден Дух, освен Бога, не може целосно да се нарече бестелесен“ 51. Ова е наведено, но не е докажано. 23) „Ортополагањето во себе ја содржи сета полнота на благодатта дадена од Христос на неговата Црква 52“. Не сите, но секој се учи по своја мерка. Оние кои не биле ракоположени, исто така, можат да бидат благословени со одредени дарови на Светиот Дух повеќе од оние кои го примиле Светиот Дух при ракополагањето, иако оние кои не ги примиле светите тајни на ракополагање не дозволуваат да ги извршуваат дејствата што им се дадени на оние кои се ракоположени да му служат на олтарот. „Самата Црква, давајќи им ја на своите членови полнотата на духовните дарови, назначи, врз основа на својата од Бога дадена слобода, разлики во степените на ракополагање 53. -На што се заснова ова учење? Апостолите ја примија полнотата на духовните дарови, но не од Црквата, туку од самиот Христос, кој ги избра и ги постави да служат и потоа им го испрати Светиот Дух. А апостол Павле вели: Ви даде двајца апостоли, бевте пророци, бевте евангелисти, пастири и учители. Гледате, пастирите и учителите не ги добиваат своите права и дарови од Црквата. Во друг случај, апостолот им вели на епископите: Светиот Дух ве одреди да го пасете стадото Христово. Ако разликата во степените не доаѓа од Светиот Дух, како би можела самата Црква да го ограничи нејзиното излевање на пониските степени или да го прошири на повисоките? Епископи, презвитери и ѓакони ни се претставени и од Апостолската црква. Дејството на апостолите во распределбата на овие степени не може да се нарече строго црковно. Тие и дадоа закони на Црквата. Очигледно е колку малку задоволително содржат овие зборови за хиерархијата. А сепак ова е единственото место во доктрината на една Црква каде што се зборува за воспоставување на хиерархија. Но и овде за членовите на хиерархијата се зборува само како совршенства на светите тајни, а не како учители на верата и владетели на Црквата. 24) Разговарајќи за светата тајна на бракот, авторот вели: „големите учители на црковните апостоли ја препознаваат тајната на бракот дури и меѓу незнабошците, бидејќи, забранувајќи ја конкубинацијата, тие го потврдуваат бракот меѓу незнабошците и христијаните, велејќи дека мажот е осветен од верна жена, а жената од верен маж 54“. -Овде 1) чудно е што бракот се нарекува Света Тајна дури и кај незнабошците, додека светата тајна може да биде само во Црквата и за Црквите, како што кажа и самиот автор погоре. 2) Апостолот не го одобрува бракот меѓу новообратен христијанин и незнабожец, туку само засега го толерира, под услов неверната страна да остане во бракот како порано. Ова не значи потврдување на бракот. Ако некој неверник, продолжува апостолот (1. Кор. 7,12-16), сака да се разведе: нека се разведе; братот или сестрата (т.е. христијанската страна на бракот) тогаш не се поврзани. Ако апостолот одобрил брак со незнабошците, немаше да дозволи заедницата така лесно да се прекине; ако одобрил брак меѓу незнабошците, би дозволил брак со незнабошците, но Црквата, врз основа на Апостолското Предание (1. Кор. 7,33), тоа воопшто не го дозволувала. 3) Што се однесува до зборовите на апостолот: мажот е неверен кон својата верна сопруга, тие не се однесуваат на христијанската тајна, за која овде не се зборува, туку на фактот дека паганот, и покрај неговата разлика во верата, сака да живее во брак со христијанин, и со оваа доброволна соживот тој веќе покажува склоност да се зближи со надежта на христијанската црква и да стане полноправен член на христијанството. општество на Црквата. 25) Зборувајќи за светата тајна на покајанието, авторот ја изразува идејата дека „само Црквата има моќ на оправдување 55“. – Самиот Господ Бог ни ги простува гревовите кога се каеме. Ние сме оправдани, според учењето на апостолот, со благодатта на Исус Христос. Христос и Црквата не се иста работа. Црквата без Христос е ништо, Христос без Црквата е Бог Словото. Авторот често ги спојува Божественото и човечкото во концептот на Црквата. Зборувајќи за светата тајна осветување на маслото, авторот забележително се придржува до католичкото учење за оваа тајна како предсмртно осветување; „Во него“, вели тој, „се случува благословот на сите подвизи што ги постигнал човекот на земјата и на целиот пат што тој го поминал во вера и понизност 56“. Ниту зборовите на апостол Јаков, ниту учењето на Православната Црква не ја ограничуваат употребата на оваа тајна само во поглед на претстојната смрт. „Црквата живее дури и на земјата не со земен човечки живот, туку со Божествен и исполнет со благодат живот. Поради оваа причина, не само секој нејзин член, туку и сета таа свечено се нарекува себеси Света.“57 Црквата е несомнено света, но не секој нејзин член е свет, иако секој од нив ја дели титулата светител. „Таа не препознава ничија власт над себе освен сопствената.“58 - Глава на Црквата, видлива и невидлива, е Христос. Христос не е член на Црквата, за да може Црквата да ја смета неговата моќ за своја. - Ако авторот мисли со свои зборови да ги одрази тврдењата за автократското владеење на папите во Црквата, тогаш нема да се расправаме за ова; со сето тоа, би сакале мислата на авторот да биде изразена поблиску до апостолското учење. Каде некој апостол рекол дека Црквата не признава над себе ниедна друга власт освен неговата? Напротив, тој вели: Црквата му се покорува на Христа (Еф. 5, 24). „Црквата не одреди (да крштава, помаза и причестува на доенчиња) за да ги осуди некрстените бебиња, на кои ангелите секогаш го гледаат Божјото лице; туку таа го одреди тоа според духот на љубовта што живее во неа.“59 - Прашањето за судбината на доенчињата кои не биле достојни за крштевање не е развиено на начин на Црквата. Затоа, овде не го допираме. Но, идејата дека сите доенчиња имаат свои ни се чини сомнителна за нас Ангелите. Кога Господ зборува за доенчињата дека нивните ангели го гледаат лицето на Небесниот Отец, не мисли ли на синовите на заветот, а не на незнабошците? А црквата, користејќи магија пред крштевањето, јасно дава до знаење дека некрстениот е под друга стража, а не добрите ангели, и само откако магијата ќе се моли: придружете го со неговиот стомак ангел на светлината, избавувајќи го од секоја клевета што лежи против него (молитва). четврто). „Кога ги обожаваме и славиме светците, бараме Бог да ги прослави“. -На што се заснова оваа идеја? Овде е поентата: „Кој ни забранува да бараме, нека ги прослави Своите светци.“60 Таквата основа не е задоволувачка за секого. „Ние не се молиме за оние кои не се избрани, како што Христос не се молеше за целиот свет, туку за оние што Господ Му ги даде“ 61 (б. Отец). Со оглед на тоа што не можеме според нашата проценка да одредиме кој е избран, а кој не е избран, немаме причина да не се молиме за никого. Во списите на апостолите има индикации за гревовите што водат кон смрт и гревовите што не водат до смрт. Има грев што води до смрт, вели Јован Богослов, не зборувам за тоа, па тој се молеше (I Јован, 5, 16). Овде, основата за немолитва е видливиот грев или грешната состојба, а не Божјиот суд скриен од нас. Што се однесува до посочувањето на примерот на Евангелието, тој во конкретниот случај не оди на поентата. Навистина, во првосвештеничката молитва Тој Самиот вели: Јас се молам за нив, не за целиот свет (Јован 17, 9), но ова ограничување важи само за одреден дел од Неговата молитва. Подоцна се моли и за оние кои веруваат во Него (од светот) според словото на апостолите 62. Хомјаков тврди дека не хиерархијата ја штити Црквата од грешки, туку народот и ги наведува зборовите од повелбата на патријарсите 63. Не е фер. Тој замислува дека по вселенските собори имало некои други дискусии меѓу оние кои не биле присутни на соборите дали ова или она догматско прашање е правилно решено, па дури по разгледување и едногласно одобрување овие дефиниции биле усвоени 64 . Ова е фикција. Никој повеќе не донесе такви пресуди, а најмалку мирјаните. Ако, по некои собори што се нарекувале вселенски, имало нивно побивање, како по иконоборскиот или Фирентинскиот собор, тогаш не го подигнале само мирјаните, туку со нив и останатите архиереи, кои не биле присутни на соборот или претрпеле насилство на соборот. Што се однесува до зборовите на писменоста, тоа значи само надворешна заштита, а не развој и разјаснување на наставата. За време на прогонството на Православието, многу православни христијани природно мораа да ги бранат своите пастири, кои беа подготвени да се залагаат за православието, а царевите се плашеа да ги допрат, на пример. Валенс – Василиј Велики. Од друга страна, се разбира, овчарите понекогаш се плашеа од својот народ кога сакаа на некој начин да ја променат вистината. Во таа смисла, се вели дека нашиот раскол не малку придонел за зачувување на нашата црква во нејзината древна положба. Но, ова сè уште не дава право да се објасни непогрешливоста на Црквата со светот, односно со општеството на мирјаните, покрај хиерархијата: без учители на верата, какво би било ова стадо? На страниците 338 и 339 65 Хомјаков, појаснувајќи го својот концепт за Црквата во спротивност не само со учењето на католиците и протестантите, туку и за разлика од православните теолози, кои наводно не се ослободиле од влијанието на западната наука, се повикува на пораката на источните патријарси. 66-те зборови од пораката цитирани од сеќавање како одговор на поканата на папата за сојуз не се прецизно пренесени. Според преводот на пораката ставена во Христа. чет. 1849 67, вака се наведува посоченото место. Папата, прекорувајќи ги Источните за разни недостатоци, меѓу другото напиша: единството на учењето и светата влада не може да се зачува меѓу вас. Одговарајќи на ова, писмото вели: „Кај нас, Православието ја зачува соборната (καθολικήν) црква како безгрешна невеста на својот Младоженец, иако немаме световно надгледување ( ἀστυνομἰαν κοσμικὴν) или, како што вели Неговото Блаженство, света управа 68 (ιεράν се само заедничко и неубовно единство, туку само единство на љубовта, туку е универзално, туку универзално, туку универзално, туку универзално). единство на верата, запечатено со седумте печати на Духот, односно седум вселенски собори и во послушание на вистината“ 69. Овој превод раѓа чудна идеја, како патријарсите, самите архиереи на Источната црква, да признаат дека немаат свето владеење. Или тоа не сакаат да го кажат. Одразувајќи го обвинението за недостаток на единство на власта, тие се согласуваат дека ја немаат таа секуларна градска власт (ἀοτυνομἰαν), т.е. световно владеење, кое папата си го присвои себеси под извонредното име „света влада“, но сите патријарси се обединети меѓу себе со заедничка љубов кон нивната Црква, единство на верата и почитување. Овој спој на љубов, вера и послушност е доволен за да се зачува вистината во чистота и црквата во континуитет. Значи, поентата воопшто не е во негирање на хиерархијата и нејзината обврска да ја поучува и чува вистината на исповедта. Под името ίεράν έπιοτασίαν, што тие го негираат, тие не ја мислат сопствената, туку папската моќ. Понатаму, во патријаршиското писмо се додава (§ 17): „ниту патријарсите, ниту соборите не можеа да воведат ништо ново, затоа што чуварот на побожноста за нас е самото тело на Црквата, односно самиот народ, кој секогаш сака да ја задржи својата вера непроменета и во согласност со верата на своите татковци, како што многу од папите и латинизирањето доживеаја успешни во нивните обиди за патријархот. тоа.” 70 Овде не зборуваме за самото учење, а учењето не му се припишува на народот или на секој од членовите на Црквата и не се ускратува ниту правото, ниту должноста на хиерархијата да поучува, туку само се посочува каква услуга пружале и даваат во Црквата својата лојалност кон Православието најпростиот народ на Истокот, за со тоа да го одрази патријархот да го рефлектира патријархот. Какво учество во поучувањето и зачувувањето на вистините на православието асимилираат самите источни архиереи на хиерархијата може да се види од истата порака (§ 21). „Нашите свети и божествени отци и претходници, кои непрестајно се наследуваат еден со друг, почнувајќи од апостолите и поставени од апостолите, нивни наследници до денес, формирајќи еден нераскинат синџир и споени рака под рака, формираат света ограда, чија врата е Христос, каде целото православно стадо пасе на ферното поле на Мојот 7. Проширувајќи го правото на поучување на секого, Хомјаков вели 72 „во вистинската црква не постои црква што учи“. Тој не го предлага самиот концепт на учење во неговото строго догматско значење: „секој збор“, вели тој понатаму, „инспириран од чувството на вистинска христијанска љубов кон живата вера или надеж, е поучување“ 73. Но, нема право да се напушти концептот на поучување во неговата строга смисла. Учењето за верата содржи тајни кои не се достапни за секого; бидејќи Ап. Павле му заповеда на Тимотеј да го пренесе учењето добиено од него на другите верни, кои ќе можат да ги поучуваат другите. Затоа од епископот се барало да биде учител. Ние не се залагаме за фразата: учителската црква наспроти црквата која учи; Ние не го доделуваме името на црквата на хиерархијата во никаква ексклузивна смисла. Сите пастири и стада, оние кои поучуваат и се поучуваат, се членови на една Црква. Но, од друга страна, чудно е да се слушнат од усните на еден православен следниве зборови: „Кој го претвора учењето во туѓа исклучива привилегија, паѓа во лудило; кој го поврзува учењето со која било позиција, претпоставувајќи дека божествениот дар на учењето е неразделно поврзан со тоа, паѓа во ерес 74“. Православните веруваат дека должноста на поучувањето во Црквата е првенствено на епископот, а потоа, по негова инструкција, на олтарските службеници што му се подредени, дека за овие степени најпрво се бара учител на Црквата и за него се бара осветување на овој дар. А на останатите им се вели: немојте да бидете многу учители или: не е достојно жената да подучува. Темелно, но не целосно, самиот Хомјаков во друг зборува за епископи и „свештеници“: „епископот и свештеникот не се слуги на приватна заедница, туку слуги на Христос во универзалната заедница; преку нив земната Црква, во спуштањето на вековите, се придружува на својот Божествен Основач и преку нив таа се чувствува себеси чијшто Едниот 5 постојано се воздигнува. Овде Хомјаков го признава учењето 76 како примарна одговорност на епископите, го признава ова право како поврзано со хиерархиска позиција, признава дека не е на никаков начин зависен од внатрешниот живот на оние кои се инвестирани на овие позиции 77 . За ова се согласуваме со него. Но, Хомјаков 1) вели дека Црквата им дава на епископите „право и чест да ги објавуваат своите догматски одлуки 78“. Се поставува прашањето: кој ги носи овие догматски одлуки? Се разбира, не само една личност, на пример. Папата и самата Црква. Каде? без сомнение на советите. Преку кого? преку кого друг освен преку епископи? Само овде, во донесувањето на одлуките, учествуваат сите, а епископите потоа секој во својата област го прогласува учењето одобрено на соборот, не како свој декрет, туку како догматска дефиниција и владеење на Црквата. 2) Хомјаков вели дека Црквата „го задржува правото да суди дали нејзината вера и нејзината традиција се правилно потврдени 79“. Ова се заклучува од историјата на некои собори, дури и оние кои имале право на титулата вселенски, кои, сепак, подоцна биле отфрлени од Црквата, на пример, Соборот во Фиренца. Но што? кој негираше? кој го осуди? Народот, но не само еден народ. Но, формално осудени нејзините патријарси и епископи кои не биле во Фиренца се патријарси кои им ја дале својата власт на локумите кои ги претставувале на соборот, и кои потоа можеле, па дури и биле обврзани да веруваат во постапките на нивните претставници на соборот. 3) Хомјаков вели дека Црквата „не лишува ниту еден од нејзините членови од високото право да го поучуваат Божјото слово 80“. Односно, сака да каже дека и лаик може да го ужива правото да поучува во Црквата. Правилото 64 од Шестиот Вселенски Собор не го вели ова: не е достојно лаик да изговара збор или да поучува пред народот, и на тој начин да го земе на себе достоинството на учител, туку да се покорува на наредбата дадена од Господ (τάξιν) - да им го отвори увото на оние кои ја примиле благодатта на Божјото слово на учителот од нив и да учи. Исцртувајќи ги основите на оваа заповед, соборот продолжува: зашто во една Црква Бог создал различни членови, според словото на апостолот (1. Кор. 12,25), кое, кога објаснува Григориј Богослов, јасно го покажува редот што се наоѓа во нив, велејќи: ова, браќа, да го почитуваме овој ред, да го зачуваме ова. Овој нека биде уво, а оној јазик; оваа рака, а другата со нешто друго; овој нека учи, истиот тој учи. И по неколку зборови понатаму вели: ученикот нека биде послушен, кој дели, со радост нека дели, кој служи, со ревност нека служи. Да не бидеме сите јазици, а тоа е најблиското, ниту сите апостоли, ниту сите пророци, ниту сите толкувачи. – Откако го дал ова упатство, соборот одлучил да подложи еден лаик на четириесетдневна екскомуникација од црковното причестување поради прекршување на ова правило. Значи, не може да се каже дека Црквата го признава правото на поучување на секој нејзин член. Хомјаков јасно открива дека не може да има унија или унија меѓу Црквите, но мора да има единство 81. Тоа не се политички тела, не држави, туку едно тело Христово. Но, невозможно е да се врати таквото единство врз основа на еден заеднички живот на Црквата пред црковната поделба во 9 век. Ние самите го надминавме овој век, не останавме со она што го знаевме во 9 век (доктрината за благодатта и светите тајни, на Светото писмо и традицијата). Старите католици уште повеќе. Невозможно е да одбијат сè, почнувајќи од 11 век. На Хомјаков му се припишува фактот што во своите дела тој прв ја осуди Католичката црква за рационализам, како и протестантизам. Но, зарем ова не е најстарото објаснување за потеклото на сите поделби и ереси од разумот? Умот е бујна и креативна. Видете ги Целосните дела на А. С. Хомјаков. T. 2.: теолошки дела. Прага, 1867. 1–22 стр. Оваа публикација ја користел и А.В. Видете списание. Верата и црквата, 1900, VIII, 436. Погледнете подолу, во коментарите на А.В. Горски, § 21–25. ср. подолу, коментари, § 3. Погледнете го почетокот на коментарите на А.В. Горски Тоа е Казански споменат погоре. Се разбира, без сомнение Н.П. Киреевскаја. Дека зборуваме за подготовка на белешки специјално за објавување, сведочи целото писмо на П. С. Казански. Во продолжение, сите известувања се оние на издавачот, освен две каде што е дадено соодветно признание. Овој вовед во анализата на теолошките дела на А. Хомјаков дојде на посебен лист хартија во намален формат. Понатамошни коментари за „искуството на катехетичко прикажување на учењето на Црквата“ се напишани на идентични листови хартија, нумерирани. Оп. A. S. Khomyakova, II, 3 1, стр. 3. De pudicitia. Со. 21. Забелешка A. V. Gorsky. Сочин. A. S. Khomyakova, P, 3, § 1. Оп. A. S. Khomyakova, P, стр. 3, § 1. Сочин. A. S. Khomyakova, P, стр. 10. 11. Последните фрази, кои почнуваат со зборовите: „Така...“, се прецртани во оригиналот. Оп. Хомјакова, II, стр. 4. Според нас, значењето на говорот овде бара негација, но тоа го нема во оригиналот. Во прибл. на страна 5. - Оваа осуда беше изречена на VI. Катедрала. Оп. Хомјакова, II, §. 4, страница 5. Оп. Хомијакова, II, § 5, стр. 8. Овој пасус, кој не може да се дешифрира во оригиналот, беше репродуциран со претпоставки. Оп. Khomyakova, P, § 4, стр. 6. Можеби според зборовите на Хомјаков, критичарот ја согледува идејата дека чувар на целата вера е Црквата во севкупното нејзино постоење, а не црквата на даден историски момент. Оп. Khomyak., II, § 4, стр. 6. Дополнителните зборови на А. но разумните сили не ја достигнуваат вистината Божја и човечката немоќ станува очигледна во немоќта на доказите. Оп. Хомијакова, II, § 5, стр. 7. Последната фраза, која започнува со зборовите: „Г. Хомјаков... итн., е прецртана во оригиналот“. Хомјаков, Оп. II, § 6, стр. 8. Оп. Khomyak., II, § 7, стр. 10. Ова се однесува на § 8, страница 10. 11. Оп. Хомјакова, II, стр. 12. Овде завршуваат коментарите на А. В. Горски за „Искуството на катехетичко претставување на доктрината на црквата“ од А. С. Хомјаков. Се разбира, повелба од соборот на четворица источни патријарси и 29 епископи, издадена во 1818 година како одговор на пораката на папата Пие IX до Источните „за соединување на црквите“. Видете ја страницата Дела на Хомјаков, II 44–45. 89. 64. 65 и многу повеќе. итн. Види Писмо V на Хомјаков до Палмер, оп. А.С. Хомијакова. П, 336-341. Хомјаков пишува: Ја немам пораката при рака и ја пишувам како спомен. Обласна порака на едната, света, соборна и апостолска црква до сите православни христијани. Хр. чет. 1849, 11, 163-172. Внимавајте дали поделбата што следеше ви донесе некаква корист, поради што вие, не само со западните цркви, туку и меѓу себе, не можевте да го зачувате античкото единство и во учењето и во светата управа (латински зборови на папата во Pichler. Gesch. d. kirchl. Trenn. 1 p. 534). Забелешка A. V. Gorsky. Христос. четврток, 1849, стр. 160. 161. Христос. четврток, 1849, стр. 162. 163. Сочин. А. С. Хомјакова, П, 55. Ова се однесува на понатамошните зборови на Хомјаков: „Таа (црквата) првенствено им наметнува на епископите служење на словото Божјо и обврска да го поучуваат зборот“. Исто. „Сите овие права“, вели Хомјаков, „се конзистентни со хиерархиските позиции и на кој било начин не зависат од внатрешниот живот на лицата инвестирани на овие позиции“. Исто.