Commentaires sur les travaux théologiques de A. S. Khomyakov

Les commentaires imprimés suivants d'A.V. Gorsky sur les travaux théologiques d'A.S. Khomyakov ont été retrouvés dans ses archives académiques, sur des feuilles de papier séparées, et écrits au crayon de la main d'A.V. Certains d'entre eux sont de nature intégrale et ont un contenu lié ; d'autres ne sont que des pensées fragmentaires, mises sur papier rapidement, en passant, sous la forme immédiate telle qu'elles sont nées pour une raison aléatoire. La plupart des commentaires concernent les vues de A. S. Khomyakov sur l’Église, développées dans son « Expérience de présentation catéchétique de la doctrine de l’Église 1 ». Ce groupe d'entre eux contient une analyse assez détaillée et cohérente dudit ouvrage de Khomyakov dans l'ordre de sa présentation, divisée par A.V. lui-même en paragraphes; il a été révisé plus d'une fois par A.V. Gorsky, corrigé et complété. Nous proposons ci-dessous principalement aux lecteurs ces commentaires sur « L'expérience de l'enseignement catéchétique sur l'Église », mais des autres nous ne retiendrons que ce qui a été conservé sous une forme plus ou moins complète. L’heure et les circonstances de l’origine des commentaires proposés ne sont pas connues avec précision. Il ne fait aucun doute qu'A.V. was very interested in the theological teachings of Khomyakov, although he did not share his views and, as Prof. testifies to him in his memoirs. A.P. Lebedev 2 l'a réfuté victorieusement lors de conférences sur la dogmatique. The sheets found in the archive make it possible to see that he diligently studied Khomyakov’s theological works, wrote out and noted for himself their most remarkable passages; sur certaines des questions soulevées par Khomyakov, il a rassemblé des certificats scientifiques ; so eg one sheet contains a whole historical-critical apparatus on the question of why in the 9th member of the symbol of faith we have the word: χαθολιχηι᾿ ( έχχλησίαν ) translated: (in) cathedral (church): here is collected an extensive series of quotations indicating the use of this word in Greek, ecclesiastical and secular literature and in ancient Traductions slaves. Il y a un peu plus d'informations concernant les commentaires mentionnés ci-dessus sur « Une expérience de présentation catéchétique de la doctrine de l'Église ». Dans les fiches contenant une analyse de cette œuvre, il y avait deux lettres qui expliquent en partie leur origine. L'une de ces lettres, bien qu'elle ne porte ni signature, ni adresse, ni date, appartient sans aucun doute à P. S. Kazansky, dont l'écriture originale ne peut être confondue avec aucune autre, et est attribuée à A. V. Gorsky. Il parle spécifiquement de ces commentaires sur "Experience", compilés par A. V-chem. Voici la lettre : "C'est ce qui, à mon avis, doit être noté. Vous parlez des sacrements, mais vous n'avez pas mentionné la confirmation 3, dans l'enseignement de laquelle Khomyakov pèche particulièrement, lui donnant le sens, pour ainsi dire, de la grâce du sacerdoce pour tous les chrétiens. Cet enseignement est révélé dans des articles polémiques contre les luthériens et les catholiques. La présentation de cet enseignement et sa réfutation servent à clarifier les conceptions de Khomyakov sur l'Église. Les paragraphes 2e, 3e, 4e exigent révision. Pour voir plus clairement les pensées de Khomyakov, il faut relire tous ses articles. La clé en est donnée par la philosophie de la révélation de Schelling et Schopenhauer. Je me souviens qu'il y a un endroit où ils ne sont pas opposés à l'inclusion des païens et des mahométans dans l'Église, du moins ils ne les excluent pas du nombre des sauvés. Rien ne semble s'opposer au fait qu'il inclut les anges dans l'Église, 4 car l'Église orthodoxe les inclut également dans une seule composition, les distinguant par le nom de triomphants. Pendant la liturgie, des prières sont offertes pour le Très Saint. La Dame et toute l'Église céleste. Il y a donc une part de vérité dans cette pensée. Il faut renoncer à tout, de nos conceptions sur l’Église, pour adopter le point de vue de Khomyakov. La grâce est donnée, c'est-à-dire qu'elle est offerte soit dans l'enseignement de la parole de vie, soit dans la loi naturelle, soit dans l'action directe du Saint-Esprit à toutes les créatures rationnelles, tant aux anges qu'aux hommes. Cette action large et universelle de l’Esprit de Dieu est l’Église que Khomyakov accepte. Il semble qu’avant une analyse particulière, il faille en souligner cette conception. Dans un sens étroit, il appelle l'Église ceux qui participent à la grâce dans leur âme. C'est pourquoi, pour lui, l'Église visible, c'est-à-dire la société des chrétiens proprement dite, est définie comme l'Esprit de Dieu et la grâce des sacrements. Expression : L'Église terrestre et visible n'est pas encore la plénitude de l'Église entière 5, c'est-à-dire que sa plénitude inclut également l'Église invisible qui existe parmi les non-chrétiens. Expression : au jugement final de la création, de toute la création 6, il y a bien sûr un jugement universel, et par conséquent, votre objection sur l'appauvrissement de la foi avant la fin du monde n'est-elle pas inutile ? Dans la deuxième ligne de la 1ère feuille, il y avait un verbe 7, ce slavisme transparaît d'une manière ou d'une autre ; Il vaudrait mieux dire : parlé. Si vous ne trouvez pas l'enseignement sur l'Église que j'attribue à Khomyakov, il ne serait pas superflu de supposer que cela est possible et de dire quelques mots contre une telle compréhension de l'Église. Il sera alors plus sûr de stipuler que vous décomposerez l'enseignement du point de vue orthodoxe de la compréhension - le décomposerez de la même manière que vous le décomposez. Mais il ne faut pas oublier de parler de confirmation : à mon avis, c’est un point essentiel des opinions de Khomyakov. Je suis très heureux que vous ayez décidé de comparer l'enseignement sonore avec l'enseignement de la fantaisie. Si vous n'avez pas l'intention de persécuter les œuvres ultérieures de Khomyakov, alors dans sa lettre à Bunsen, il faudrait citer, pour expliquer ses conceptions de l'Écriture Sainte, la critique que fait Khomyakov - c'est lui qui rejette toute dignité de la lettre du texte, admet les erreurs et les inexactitudes des écrivains inspirés par Dieu et assimile à l'Église, ou plus précisément à son sens, le droit de comprendre et d'interpréter l'Écriture à sa guise. Une autre lettre appartient à A.V. Gorski ; il a été conservé sous forme d'un brouillon, rédigé par Gorsky, n'a pas été achevé et ne porte aucune indication chronologique. Son contenu est le suivant : « Je vous renvoie, mon cher Piotr Simonovitch, la lettre 8 de Natalia Petrovna avec une pièce jointe. Que dire des notes sur le livre d'Alexei Stepanovich Khomyakov ? Il indique (sic) quelques endroits très importants, mais pas beaucoup, et pas tous d'égale importance, et pas rarement, ou mieux, presque partout, sans preuve. A quoi ça sert d'imprimer comme ça ? Cela ne montrerait-il pas que les défenseurs de l'Orthodoxie sont incapables de dire quoi que ce soit de plus important contre la sagesse de Khomyakov ? J'ai lu son livre; Il ne me semblait pas que Khomyakov voulait être le héraut d’une théorie philosophique sous couvert du christianisme. Cela ne s'exprime ni dans les articles qu'il a publiés ni dans les lettres intimes publiées après sa mort, bien que, bien sûr, par choix. Dans sa philosophie théologique, un sentiment se reflète le plus clairement : la liberté. Ni le pouvoir, ni la loi, ni le symbole, rien ne l'empêche. Amour, il veut se soumettre librement à l’Évangile, mais même dans cette soumission il ne cesse de se sentir et de se considérer libre. Il est difficile de déterminer quelle relation entretiennent ces deux lettres. Il est possible de penser que la dernière lettre citée maintenant a été envoyée par A.V. Gorsky à P.S. Kazansky ainsi que des notes sur le livre de Khomyakov, qui sont comprises sous le nom d'« annexes », tandis que la lettre de Kazansky était une réponse à Gorsky, compilée après la lecture de ses notes. Mais la phrase de la lettre de Kazansky n'est pas d'accord avec cela : « Je suis très heureux que vous ayez décidé de comparer l'enseignement sonore avec l'enseignement de la fantaisie » - à comparer, bien sûr, pour l'impression 10 - tandis que Gorsky déclarait résolument qu'il ne trouvait pas utile d'imprimer des notes « sous cette forme ». Il n’y avait évidemment pas de quoi se réjouir. Rien ne nous empêche d'accepter l'ordre inverse, et alors il faut imaginer la chose apparemment comme ceci : P. S. Kazansky, ayant appris l'existence des notes d'A. V. Gorsky sur les œuvres de Khomyakov, a souhaité se familiariser avec elles afin d'encourager ce dernier à les publier, et a exprimé son opinion sur ces notes dans une lettre qui lui a été adressée, mais A. Finalement, trouvant les notes insuffisantes, j'ai décidé de ne pas les imprimer et, peut-être, dans l'intention de leur donner un traitement plus approfondi, de les mettre de côté pour le moment. En tout cas, les deux lettres sont intéressantes, car elles expriment les jugements sur Khomyakov de deux théologiens remarquables de leur temps et témoignent de l’intérêt que suscite chez eux l’enseignement de Khomyakov. Les vues théologiques de Khomyakov, malgré leur originalité et leur popularité assez répandue parmi les lecteurs, n'ont pas encore été suffisamment appréciées dans notre littérature, notamment du point de vue de l'enseignement strictement orthodoxe sur l'Église. Par conséquent, nous pensons que les commentaires proposés ci-dessous sur ces points de vue, rédigés par un éminent théologien-historien scientifique russe et chrétien profondément orthodoxe, malgré leur incomplétude et leur fragmentation, seront acceptés avec l'attention voulue 11. Mon enseignement n'est pas le mien, mais celui qui m'a envoyé (Jean 7 : 16), - a déclaré le Christ Sauveur, désignant la seule source d'où il a lui-même tiré les vérités qu'il a proclamées. Et à propos de son Esprit, qu'il a promis d'envoyer à ses disciples comme seul enseignant qui les guiderait vers toute la vérité, il a annoncé : Il recevra du mien (Jean 16 : 13.14), indiquant ainsi l'unité de l'enseignement évangélique à ses débuts et son développement ultérieur à travers les apôtres. La parole du Christ, la parole du Saint-Esprit, prononcée par les Apôtres et qui nous parvient par écrit et par tradition, est donc la seule preuve de vérité sur laquelle l'Église de tous les temps s'est appuyée et s'appuie. La parole de l'Église, la parole des Pères de l'Église est aussi la parole du Christ en explication. Par conséquent, la manière la plus simple et la plus pratique de vérifier si un enseignement est vrai est de le comparer avec la preuve incontestable de la vérité indiquée. Avec cette réflexion à l'esprit, nous proposons de considérer quelques articles théologiques appartenant à A. S. Khomyakov. Dans les articles théologiques de Khomyakov examinés, les paroles de l'Écriture ou les paroles des Pères de l'Église sont très rarement citées avec précision. Il ne fait aucun doute qu'il doit sa vision profonde des objets de la foi chrétienne à une étude très approfondie, longue et consciencieuse de la Parole de Dieu et des écrits des Pères, et pas seulement à cela, mais aussi à l'assimilation pratique interne de la vérité du Christ dans son cœur et sa vie. Néanmoins, nous devons convenir que dans la présentation des pensées de l’auteur, la puissance de son propre raisonnement, qui a tout traité, changé d’une manière unique et, sous l’influence de la philosophie, a été emportée par certaines de ses idées, a également pris une part importante. Expérimentons en testant certaines des dispositions de l'auteur 12. 1) L’article intitulé : « L’expérience d’une présentation catéchétique de la doctrine de l’Église » donne au tout début (§ 1) la conception suivante de l’Église : « L’Église n’est pas une multitude de personnes dans leur individualité personnelle, mais l’unité de la grâce de Dieu vivant dans la multitude des créatures rationnelles soumises à la grâce 13. » Afin de mieux voir les traits caractéristiques d’une telle conception de l’Église, contrastons-la avec la définition de l’Église donnée par le catéchisme orthodoxe : « L’Église est une société constituée de personnes issues de Dieu, unies par la foi orthodoxe, la loi de Dieu, la hiérarchie et les sacrements ». Dès la première fois, il est impossible de ne pas voir que dans l'expérience de l'enseignement catéchétique, l'attention principale et presque exclusive est portée au principe interne, animant et animant de l'Église, la grâce divine, et sa structure organique visible est omise. « L’Église n’est pas une multitude de personnes. » Bien sûr que oui ; cependant, même sans beaucoup de personnes, il ne peut y avoir d’Église. Tant que « l’unité de grâce » n’est pas passée du Saint-Esprit aux nombreuses personnes, elle ne pouvait pas se former en Église. La grâce appartient au Saint-Esprit ; (mais) le Saint-Esprit n'est pas l'Église, et inversement l'Église n'est pas le Saint-Esprit. Ou s’agira-t-il d’un enseignement inexact et non strictement apostolique sur l’Église, semblable à l’enseignement du montaniste Tertullien : Ecclesia proprie et principaliter ipse est spiritus ? non numerus episcoporum 14. Plus loin dans l'Expérience, le principe divin de la vie de l'Église est appelé par le nom de grâce ; par conséquent, il s’agit d’un pouvoir principalement sanctifiant agissant à travers le sacrement. Mais cela n’embrasse pas la plénitude de la vie divine active dans l’Église. Le Christ Sauveur, de même que dans sa vie sur terre s'est révélé non seulement comme sacrifice et grand prêtre, mais aussi comme prophète et roi, de même dans son Église il continue d'agir à la fois par sa parole et par son autorité divine. C’est pourquoi, dans le concept d’Église communiqué dans le catéchisme orthodoxe, la foi orthodoxe, la loi de Dieu et la hiérarchie sont mentionnées comme accessoires nécessaires de l’Église. Dans l’Expérience, le côté humain de l’Église n’est pas complètement éliminé ; Cela parle d'une multitude de créatures intelligentes soumises à la grâce. Mais la « multitude » ne donne pas le concept de la structure organique correcte d’un ensemble connu de personnes. Selon les enseignements du catéchisme orthodoxe, l’Église n’est pas seulement une multitude, mais aussi une société bien organisée, une société établie par Dieu, une société avec sa propre hiérarchie. Cette conception de l'Église repose dans toutes ses caractéristiques sur l'enseignement du Christ Sauveur et des Apôtres. De cette comparaison de deux définitions de l’Église, on peut voir combien il manque pour une conception précise et complète de l’Église dans l’expérience. Cette lacune n’est pas fortuite, mais dépend en grande partie de la vision fondamentale de l’Église, qui transparaît dans tout l’article. 2) Dans le concept présenté de l'Église, après avoir évoqué la multitude de créatures rationnelles qui se soumettent à la grâce, l'auteur de l'Expérience poursuit : « La grâce est donnée à ceux qui désobéissent et qui n'en usent pas (ceux qui enterrent le talent), mais ils ne sont pas dans l'Église 15. » Que veut dire l’auteur par là ? Apparemment, tous ceux qui ne se soumettent pas à la grâce n’appartiennent pas à la composition de l’Église. Ils ont accepté la grâce, mais n'ont pas obéi à ses exigences ; a reçu du talent, mais ne l'a pas utilisé selon le dessein divin. Avec une résistance décisive à l'esprit de grâce, ils quittent effectivement l'Église et sont retranchés de l'Église, et donc deviennent hors de l'Église, conformément à la parole du Sauveur : si l'Église désobéit, vous serez comme un païen et un publicain. (Matthieu 18:17.) Mais premièrement, pourquoi dit-on que la grâce est donnée à ceux-là ? Sur quoi se base cette doctrine ? et comment la grâce leur est-elle donnée en dehors de l'Église ? Deuxièmement, si l’auteur ne parle pas ici des membres réellement rejetés de l’Église, mais des pécheurs faibles qui tombent, trahissant souvent la grâce, alors bien sûr il est vrai que la grâce leur est toujours donnée ; mais pourquoi l'auteur les place-t-il en dehors de l'Église ? Certes, ils n’appartiennent pas à l’essence de l’Église et ne constituent pas des membres sains du véritable corps du Christ, mais, grâce à la longanimité de Dieu, ils restent néanmoins partie intégrante de la véritable Église et peuvent ainsi en redevenir membres vivants. Le Christ Sauveur, selon la parabole de l'Évangile (Matthieu, 13, 24 ss.), tolère l'ivraie dans son champ jusqu'à la moisson. Ce champ est le Royaume de Dieu, c'est-à-dire l'Église. 3) Dans le concept d'Église communiqué dans l'Expérience, nous ne pouvons nous empêcher de remarquer que ce qui est dit ici ne concerne pas les personnes, mais les créatures rationnelles en général. Et plus loin, l'auteur ajoute les anges au nombre des membres de l'Église, en disant : « quiconque vit sur terre, qui a accompli le chemin terrestre, qui n'a pas été créé pour le chemin terrestre (comme les anges), qui n'a pas encore commencé le chemin terrestre (les générations futures), sont tous unis dans une seule Église – dans une seule grâce de Dieu. 16. 4) « Ce n'est que par rapport à l'homme, dit l'Expérience, qu'on peut reconnaître la division de l'Église en visible et invisible » 17. Ce qu'il entend par Église visible n'est pas expliqué ici ; Citons d'autres endroits où l'auteur aborde le même sujet. Au § 2, il dit : « L’Église visible ou terrestre vit en parfaite communion et unité avec tout le corps de l’Église, dont le Christ est le chef. » 18. Apparemment, ici l'Église visible est l'Église existant sur terre, qui n'a pas encore atteint la patrie céleste, et par le nom du corps entier de l'Église, nous entendons telle et telle Église avec le monde angélique. Au § 8, il est dit : « L'Église visible n'est pas une société visible de chrétiens, mais l'Esprit de Dieu et la grâce des sacrements vivant dans cette société » 19. – Nous avons révélé plus haut le caractère unilatéral de cette conception de l'Église. Il n’est pas nécessaire d’être plus spirituel que la Parole spirituelle de Dieu. L'Église, dit-il, est le corps du Christ (Éph. 1 : 23). Ce corps, par la grâce de Dieu, est composé de tous ceux qui ont été rachetés par Jésus-Christ ; Nous sommes plusieurs et un seul corps en Christ (Rom. 12 : 5). Ainsi, l'Église terrestre ou existant sur terre fait partie du corps du Christ, qui embrasse tout le monde pur des êtres spirituels sur terre, purifiés avec l'aide de la grâce. À quoi ressemblera l’Église invisible ? L’expérience de l’enseignement catéchistique n’apporte pas de réponse à cette question. Mais il serait juste d'honorer la même Église, visible et invisible, mais à des égards différents 20 . 5) « L'Église terrestre et visible n'est pas encore la plénitude et la perfection de l'Église entière, que le Seigneur a désignée pour apparaître au jugement final de toute la création » 21. Si, comme le dit l'auteur, l'Église visible est l'Esprit de Dieu et la grâce des sacrements, alors on ne voit pas bien sur quelle base il affirme que la plénitude et la perfection de l'Église, c'est-à-dire l'Esprit de Dieu et la grâce des sacrements, ne doivent être révélées qu'à la fin de l'Église. du monde ? L'Évangile (non ?) 22 nous présente les derniers temps du monde comme l'effusion la plus abondante de l'Esprit de Dieu. 6) « L'Église terrestre et visible... ne crée et ne connaît que dans ses propres limites, sans juger le reste de l'humanité » 23. C'est-à-dire à ceux qui sont dans l'incrédulité du paganisme, du judaïsme et du mahométanisme ? Bien sûr que oui ; Elle n'exerce pas son jugement sur ceux qui se trouvent à l'extérieur de sa clôture, mais elle connaît le jugement de Dieu : celui qui ne croit pas, c'est-à-dire celui qui rejette sa prédication, est déjà condamné (Jean 3 : 18). 7) L'Église terrestre est reconnue comme existant depuis la création du monde et ses signes sont la sainteté intérieure et l'immuabilité extérieure 24. Le nom de sainteté signifie non seulement la pureté morale et la perfection spirituelle, mais aussi l'absence générale de tout mensonge. Ce que l'on entend par le nom d'immuabilité externe et comment affirmer l'immuabilité externe de l'Église lors de sa transition des événements de l'Ancien Testament aux événements du Nouveau Testament n'est pas clair, d'autant plus qu'après quelques lignes un changement externe dans le rite est autorisé non seulement lors de la transition de l'Église de l'Ancien Testament au Nouveau Testament, mais aussi dans l'Église du Nouveau Testament elle-même. 8) "Les signes de l'Église, sainteté et immuabilité, ne sont connus que d'elle-même et de ceux que la grâce appelle à en être membres. Pour les étrangers et les non-appelés, ils sont incompréhensibles 25." - Mais la sainteté de la vie des membres de l'Église n'a-t-elle pas été perceptible et n'a-t-elle pas affecté les païens lors de la lutte du christianisme contre le paganisme gréco-romain ? L'Apôtre ne dit-il pas : qu'ils vous calomnient comme des malfaiteurs, et ceux qui calomnient votre bonne vie en Christ auront honte (1 Pierre 3 :16) ? Le Sauveur lui-même n’a-t-il pas dit : une ville ne peut pas se cacher au sommet d’une montagne dressée (Matthieu 5 :14) ? Bien entendu, la dignité divine de l’Église ne peut être comprise que par ceux qui participent pleinement à ses bienfaits spirituels : le spirituel est partagé avec le spirituel. Mais l’Église, déversant sa lumière intérieure vers l’extérieur, attire involontairement le regard de ceux qui se trouvent à l’extérieur d’elle ; de plus, elle-même ne peut s’empêcher d’essayer de se faire connaître de plus en plus par ceux qui restent encore ignorants du vrai Dieu et de sa grâce. Que votre lumière brille donc devant les hommes (Matthieu 5 : 16). – Il parle aussi des extraterrestres et des inappelés. Qui n’est pas appelé par la grâce dans les profondeurs de l’Église ? – La question se pose : les signes indiqués suffisent-ils pour distinguer la véritable Église de l’Église erronée ? Non, car, selon l’auteur, ils sont invisibles aux yeux des étrangers. Dans ce cas, pourquoi sont-ils indiqués ? – L’absence d’une définition précise de l’Église et d’une délimitation stricte de concepts particuliers sur les différents états et relations de l’Église nuit beaucoup à la compréhension claire des dispositions exprimées par l’auteur. 9) « Dans l’Église, c’est-à-dire parmi ses membres, de faux enseignements surgissent, mais ensuite les membres infectés disparaissent, constituant une hérésie ou un schisme et ne profanant plus la sainteté de l’Église 26. » – Mais l’erreur des membres de l’Église constitue-t-elle toujours une hérésie ou un schisme ? Comment pouvons-nous ignorer le fait que ceux qui sont dans les profondeurs de l’Église ne sont pas exempts de diverses erreurs ni de l’infection du péché, mais sont dans l’Église comme dans un cabinet de médecin ? – La condamnation du pape Honorius, ou, comme le dit l’auteur, la déclaration d’une erreur dans son enseignement, est injustement attribuée au concile de Chalcédoine 27. 10) Bien que deux signes de l'Église aient été indiqués ci-dessus : la sainteté intérieure et l'immuabilité extérieure, le § 4 parle encore de quatre propriétés qui distinguent la Société de l'Église de toute autre société humaine, telles qu'elles sont exprimées dans le Credo 28. En même temps, en expliquant le nom de l'Église apostolique, il est noté que « dans les écrits et les enseignements des Apôtres est contenue toute la plénitude de sa foi, de ses espérances et de son amour ». Mais plus bas, au § 5, il est dit : « Il n'y a pas de limites à l'Écriture, car toute Écriture que l'Église reconnaît comme sienne est la Sainte Écriture... ; il y avait de la Sainte Écriture avant notre temps et, si Dieu le veut, il y aura encore de la Sainte Écriture 29. « Si par le nom de l'Écriture nous entendons exactement ce qu'il faut entendre, c'est-à-dire les écrits inspirés, alors, reconnaissant l'intégralité des écrits des Apôtres, pourquoi devrions-nous attendre de nouveaux écrits inspirés ? des écrits ? Et sur quelle base ? En assimilant les livres inspirés des Apôtres aux œuvres réelles de l'Église, en quelque sorte avec des symboles, l'auteur semble oublier que tout... elle en a accepté 30... des vérités fiables et incontestables reposent déjà sur les paroles des écrits apostoliques. 11) « Pas une seule communauté ni pas un seul berger ne peut être reconnu comme gardien de la Foi entière 31 ». - Il a été noté plus haut que les écrits et les enseignements des Apôtres contiennent toute la plénitude de la foi de l'Église, de ses espérances et de son amour. reconnaître que l'Église garde en elle toute la foi apostolique 32 ? 12) « Chaque communauté chrétienne, sans s'arroger le droit d'interprétation ou d'enseignement dogmatique, a pleinement le droit de modifier ses rituels, d'en introduire de nouveaux, sans induire les autres communautés en tentation 33 », - Il semble qu'ici les deux pensées soient exprimées de manière insatisfaisante, et les deux ne sont pas fondées. Pourquoi aucune communauté ne peut-elle être enseignée de manière dogmatique sur la base de la Parole de Dieu et de la tradition ? Et l’Église tout entière n’est pas autorisée à enseigner sur la base de la Parole de Dieu et de la tradition. – Sur quelle base chaque communauté a-t-elle le droit de modifier ses rituels sans aucune restriction ? De quel genre d’ordre et de décorum s’agirait-il, qui préoccupaient tant les apôtres ? Les rituels font également partie des sacrements. Et voici la liberté, et pour chaque communauté ? Et pourquoi ce droit est-il accordé à la communauté, et non à l'évêque, alors que l'on sait que l'Apôtre a laissé l'organisation de tous les ordres dans l'Église d'Éphèse non pas à l'Église elle-même, mais à Mgr Timothée ? L’auteur lui-même ajoute : « Chaque chrétien devrait chérir l’unité des rituels de l’Église ». 13) « L'Esprit de Dieu, vivant dans l'Église, la dirigeant et la rendant sage, apparaît en elle de plusieurs manières : dans l'Écriture, la tradition et dans les actes, car l'Église qui crée les œuvres de Dieu est la même Église qui préserve la tradition et a écrit l'Écriture 34. - Pourquoi l'Église entière assimile-t-elle l'écriture des livres saints, quand on sait, par exemple, que l'apôtre Navel a écrit selon la sagesse qui lui a été donnée, ainsi que d'autres Les apôtres pas pour le compte de l'une ou l'autre Église, mais selon l'autorité qui leur a été donnée par Jésus-Christ ? Pourquoi l'auteur accepte-t-il de dire que l'Église garde la tradition, donc l'a acceptée ; mais convient-il de dire qu'elle a également accepté l'Écriture - « Ce ne sont pas des individus ni une multitude de personnes dans l'Église qui gardent la tradition et écrivent, mais l'Esprit de Dieu, vivant dans la totalité de l'Église 35. » Partout l’auteur détruit les activités personnelles des membres de l’Église. Mais l'Esprit de Dieu n'écrit pas directement et non à travers tout le corps de l'Église, mais à travers des personnes sélectionnées qui sont dotées de dons spéciaux de l'Esprit pour le bénéfice de l'Église. La nourriture sont tous les apôtres, la nourriture sont tous les prophètes, la nourriture sont tous les enseignants ? C'est la langue apostolique. 14) « Par conséquent, on ne peut et ne doit pas chercher la justification de l’Écriture et de la tradition, ni dans l’Écriture, ni dans la tradition pour la preuve de l’Écriture, ni dans les actes pour chercher la justification de l’Écriture et de la tradition. » Pourquoi n'est-ce pas le cas ? Si tout vient d’un seul Esprit, alors une chose doit nécessairement être prouvée par une autre. L'unité du commencement, l'unité d'esprit et de force doivent servir de garantie sûre de la vérité de ceci ou de cela ou du troisième. 15) « Ni l’Écriture, ni la tradition, ni les actes ne sont incompréhensibles pour quiconque vit en dehors de l’Église 37. » L'aphorisme n'est pas exprimé avec précision. Sinon, si cela est accepté sans condition, alors toutes les sociétés bibliques, tous les missionnaires et traducteurs de la Bible pour les païens travailleront en vain pour diffuser la Parole de Dieu. – Et l’Apôtre parle de l’état actuel de l’Église : nous comprenons en partie, nous prophétisons en partie. Ainsi, même ceux qui vivent dans l’Église (comme les Apôtres) ne comprennent pas encore tout. Mais même pour ceux qui vivent en dehors de l’Église, tout n’est pas incompréhensible dans l’Écriture, dans la tradition, dans la pratique. Quel païen qui a lu l’Évangile dira qu’il n’y a là rien de compréhensible pour lui ? 16) « Quiconque cherche des preuves de la vérité de l’Église, soit manifeste son doute et s’exclut de l’Église, soit donne l’impression de douter 38. » - Rejetant toutes les méthodes de vérification de la vérité de l'Église, comme montrant le doute et faisant appel à la participation de la raison 39, l'auteur exprime l'idée que de la seule tradition, de l'Écriture ou des actes, une personne ne peut tirer que des connaissances extérieures et incomplètes, et donc nécessairement fausses. L’auteur dit : « L’Église ne demande pas : quelle Écriture est vraie, quelle tradition est vraie, quel concile est vrai et quelle œuvre plaît à Dieu ? 40. » Comment les écritures du Nouveau Testament et de l’Ancien Testament sont-elles acceptées ? sans tester ? sans recherche ? Non; tout comme les évangélistes vérifiaient certaines histoires par d'autres et ne transmettaient dans leurs livres que ce qu'ils avaient recherché expérimentalement (Luc 1 : 3), de même l'Église, soit par le témoignage des apôtres, soit par d'autres moyens historiques, s'assurait que telle ou telle écriture était vraie et l'acceptait. - Vous direz que vous parlez de l'Église dans son essence : de l'Esprit de Dieu vivant dans l'Église, si vous l'entendez sous le nom d'Église, comme vous l'avez dit plus haut, - bien sûr, il n'est pas nécessaire de rechercher quelle Écriture est vraie, etc. Mais pourquoi, lorsque vous parlez de ce qui n'est sujet à aucune question, ne dites-vous rien de l'Église elle-même ? Quelle signification l’Écriture, la tradition et les actes ont-ils pour elle ? Et comment peut-elle être sûre des deux et du troisième ? Qui va lui dire ça ? Pourquoi évitez-vous de parler de hiérarchie ? "L'Écriture Sainte est le nom donné à la collection de livres de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament que l'Église a reconnus comme siens. Mais il n'y a pas de limites à l'Écriture : car toute Écriture que l'Église reconnaît comme sienne est l'Écriture Sainte. Il s'agit principalement des confessions des conciles et en particulier de Nicée-Constantinople. Par conséquent, avant notre époque, il y avait l'Écriture Sainte et, si Dieu le veut, il y aura encore l'Écriture Sainte 41." – Est-il permis à un théologien orthodoxe de mélanger les écrits inspirés de l’Ancien et du Nouveau Testament avec les œuvres de l’Église proprement dite ? Les déclarations symboliques de la doctrine de l’Église sont elles-mêmes fondées sur les Écritures. C'est le symbole de Nicée-Constantinople, choisi selon une parole de l'Écriture Sainte. - "Il y aura plus d'Écritures." L’auteur nous prophétise-t-il une nouvelle révélation ? L’Église n’a jamais exprimé une telle espérance. S’il y a de nouvelles Écritures, alors il y aura de nouveaux dogmes ? Pourquoi alors ne pas justifier l’ajout du filioque et d’autres dogmes nouvellement inventés par un catholicisme oisif ? G. Khomyakov ne transfère-t-il pas à l’Église entière l’état mystique que vivent certains dans des circonstances particulières ? Mais est-ce juste ? Paul, ravi jusqu'au troisième ciel, qui y entendait des verbes indicibles et, par conséquent, ne les communiquait et ne pouvait les communiquer à personne, s'imaginait-il dans la même situation que les autres membres de l'Église 42 ? 17) « Tout le monde n'a pas une foi, ni une espérance, ni un amour ; car vous pouvez aimer la chair, espérer pour le monde et confesser un mensonge ; vous pouvez aussi aimer, espérer et croire non pas complètement, mais en partie ; et l'Église appelle votre espérance espérance, votre amour amour, votre foi foi ; car vous les appelez ainsi et elle ne discutera pas avec vous sur les mots 43. » – Cela ne signifie-t-il pas prêcher un déni total de la vraie foi, de l’espérance et de l’amour ? Et comment l’Église pourrait-elle ne pas discuter ? Les apôtres ont-ils peu discuté du véritable sens de la foi avec les judaïsants ? étaient-ils satisfaits de leur demi-croyance ? etc. Si vous adhérez strictement à ce point de vue, alors il n'y a rien à contester ni avec le catholicisme et le protestantisme, ni même avec quelqu'un d'autre plus étranger à l'Église orthodoxe ; alors les propres disputes de l’auteur au sujet de l’Église sont incompréhensibles. 18) « Cette confession (Nicène-Constantinople) n'est compréhensible, comme toute la vie de l'Esprit, qu'à un croyant et à un membre de l'Église 44. » N'est-ce pas beaucoup dit : compréhensible ? Le mystère de saint La Trinité est-elle compréhensible ? Le mystère de l’incarnation est-il compréhensible ? La vie entière de l’Esprit est-elle compréhensible ? Les Apôtres, qui les proclamaient dans leurs écrits par la révélation du Saint-Esprit, ne se vantaient pas de comprendre de tels mystères. 19) « Les communautés chrétiennes, rompues avec la Sainte Église, ne pouvaient plus confesser la procession du Saint-Esprit venant du Père seul, dans la Divinité elle-même ; mais elles devaient confesser seulement le message extérieur de l'Esprit dans toute la création, message qui s'accomplissait non seulement du Père, mais aussi à travers le Fils 45. » -Mais 1) L'Église romaine, après elle et d'autres communautés, non seulement confessent le soi-disant message extérieur du Saint-Esprit venant du Père à travers le Fils, mais reconnaissent aussi la procession du Saint-Esprit venant du Père ; ils ne se limitent pas à lui seul, contrairement aux paroles du Sauveur. 2) On ne voit pas comment la violation de l'amour fraternel par l'ajout autocratique d'un nouveau dogme à la confession générale, sans communication avec d'autres frères orientaux, aurait dû conduire l'Église romaine précisément à endommager ce point de doctrine ? Pourquoi ne pouvait-elle confesser correctement que la procession du Saint-Esprit ? 3) Et comment peut-on considérer cette fausse sagesse comme la conséquence d'une violation de l'esprit d'amour, alors qu'elle est née dans l'esprit de la théologie romaine avant même cette violation et a conduit, avec l'aide de la vanité, à la rupture de l'union fraternelle ? « Ils (c'est-à-dire l'Église romaine et d'autres) ont perdu la grâce de Dieu, tant dans la confession que dans la vie 46. » - Ci-dessus, l'auteur parlait avec une extrême prudence des païens et ne reconnaissait pas le droit de l'Église de prononcer un jugement sur eux. Et ici, outre le tribunal ecclésiastique, il prononce un verdict décisif sur l’ensemble du christianisme occidental. « Nous avons perdu la grâce dans la confession et dans la vie. » Cependant, l'Église orthodoxe reconnaît le sacrement du baptême dans l'Église romaine, ne répète pas la confirmation, n'ordonne pas ceux qui y sont ordonnés, etc. S’agit-il réellement d’une concession extérieure, et n’y a-t-il aucun fondement à l’idée selon laquelle la grâce du Saint-Esprit ne s’est pas encore complètement retirée du christianisme occidental ? 20) Selon l'auteur, il y en a 47 : 1) une église invisible, 2) une église visible, c'est-à-dire l'Esprit de Dieu et la grâce des sacrements, et 3) une société visible portant le nom de chrétiens. Il n'honore même pas cette dernière du nom d'Église, bien qu'il soit lui-même conscient que dans cette société visible l'Église demeure invisible sur terre. Non. La Parole de Dieu et le véritable enseignement de l’Église orthodoxe ne traitent pas cette dernière de manière assez stricte au point de la priver du nom de l’Église. Dans la révélation de Jean, nous lisons la révélation de Jésus-Christ aux sept églises ; Le tribunal du chef de l'Église estime que la plupart de ces Églises sont sujettes à réprimande. Il indique donc clairement que tous les membres de ces Églises ne sont pas membres du véritable corps du Christ, et il ne prive cependant pas ces sociétés du nom de l'Église. L'apôtre Paul dénonce les chrétiens galates pour des écarts importants par rapport à la pureté de la foi, et pourtant il écrit sa lettre aux églises galates et non à la société. Et l'Église orthodoxe, exigeant de chacun la pureté et la sainteté de la vie, ne chasse pas en même temps de son sein ceux qui s'égarent par entêtement et les pécheurs qui ne sont pas impénitents, dans l'espoir de les corriger avec l'aide de la grâce de Dieu et de l'amour des frères. 21) Après avoir dit : « confessant un baptême comme le commencement de tous les sacrements, nous ne rejetons pas les autres », après avoir énuméré les six autres sacrements, il ajoute : « Il y a beaucoup d'autres sacrements ; car tout acte accompli dans la Foi, l'Amour et l'Espérance est inspiré dans l'homme par l'Esprit de Dieu et fait appel à la grâce invisible 48 ». - Ainsi, l'auteur ne reconnaît pas la différence essentielle entre le baptême ou d'autres sacrements et toute autre affaire humaine remplie de grâce ? Bien sûr que non : il reconnaît cette différence. Pourquoi confondre les concepts, élargir inutilement le concept des sacrements non selon les instructions de l'Église. « Les sept sacrements ne sont pas accomplis par une seule personne digne de la miséricorde de Dieu, mais par toute l’Église en une seule personne, bien qu’indigne 49. » Et plus loin, à propos de l'ordination, l'auteur ajoute : "Le sacrement donne à l'ordonné une grande signification que, bien qu'il soit indigne, dans l'exercice de son ministère sacramentel (?) il n'agit plus en son propre nom, mais au nom de toute l'Église, c'est-à-dire du Christ vivant en elle. De plus, l'auteur parle, bien sûr, des membres actuels de la véritable Église. Non, c'est toute l'Église qui élit le célébrant des sacrements, mais pas toute l'Église. accomplit les sacrements. Pour accomplir les sacrements, il faut un message de grâce spéciale, enseigné par le Christ à travers l'Église. Sinon, si l'Église entière accomplit les sacrements, alors il n'y a pas besoin d'une ordination spéciale ni de l'octroi d'une grâce spéciale à celui qui est élu comme ministre des sacrements. Ou bien l’ordination devra se transformer en un simple rite, signifiant uniquement la garantie de l’office, et non l’invocation de la grâce qui guérit les faibles et reconstitue les pauvres. L'Église est un organisme vivant, animé par le Saint-Esprit. Chaque organe a son propre but et son propre service. Si tout le corps est un œil, où est l'ouïe, et si toute l'ouïe est, où est le souffle (1 Cor. 12, 17 et plus loin, voir 19) ? Si tout le monde était un seul membre, où serait le corps ? 22) « Aucun Esprit, à l'exception de Dieu, ne peut être complètement qualifié d'incorporel » 51. Ceci est affirmé, mais non prouvé. 23) « L'ordination contient en elle toute la plénitude de la grâce donnée par le Christ à son Église 52. » Pas tous, mais chacun est enseigné à sa mesure. Ceux qui n'ont pas été ordonnés peuvent également être bénis de certains dons du Saint-Esprit plus que ceux qui ont reçu le Saint-Esprit lors de l'ordination, bien que ceux qui n'ont pas reçu les sacrements d'ordination ne se permettent pas d'accomplir les actions accordées à ceux qui sont ordonnés pour servir l'autel. « L'Église elle-même, conférant à ses membres la plénitude des dons spirituels, a fixé, en vertu de la liberté que Dieu lui a donnée, des différences dans les degrés d'ordination 53. » -Sur quoi se base cet enseignement ? Les apôtres ont reçu la plénitude des dons spirituels, non pas de l'Église, mais du Christ lui-même, qui les a choisis et désignés pour servir, puis leur a envoyé le Saint-Esprit. Et l'apôtre Paul dit : Il vous a donné deux apôtres, vous étiez des prophètes, vous étiez des évangélistes, vous étiez des bergers et des docteurs. Vous voyez, les pasteurs et les enseignants ne reçoivent pas leurs droits et leurs dons de l'Église. Dans un autre cas, l'Apôtre dit aux évêques : Le Saint-Esprit vous a désignés pour paître le troupeau du Christ. Si la différence des degrés ne venait pas du Saint-Esprit, comment l’Église elle-même pourrait-elle limiter son effusion aux degrés inférieurs ou l’étendre aux degrés supérieurs ? Des évêques, des prêtres et des diacres nous sont également présentés par l'Église apostolique. L’action des Apôtres dans la distribution de ces degrés ne peut être qualifiée de strictement ecclésiastique. Ils ont donné des lois à l'Église. Il est évident à quel point ces mots sur la hiérarchie sont peu satisfaisants. Et pourtant c'est le seul endroit dans la doctrine de l'Église unique où il est question de l'établissement d'une hiérarchie. Mais ici aussi, on parle des membres de la hiérarchie uniquement comme des perfections des sacrements, et non comme des maîtres de la foi et des dirigeants de l'Église. 24) A propos du sacrement du mariage, l'auteur dit : « les grands Maîtres de l'Église-Apôtres reconnaissent le sacrement du mariage même parmi les païens, car, interdisant le concubinage, ils affirment le mariage entre païens et chrétiens, disant que le mari est sanctifié par une épouse fidèle, et la femme par un mari fidèle 54. » -Ici 1) il est étrange que le mariage soit appelé sacrement même parmi les païens, alors que le sacrement ne peut être que dans l'Église et pour les Églises, comme l'auteur lui-même l'a également déclaré plus haut. 2) L'Apôtre n'approuve pas le mariage entre un chrétien nouvellement converti et un païen, mais il le tolère seulement pour le moment, à la condition que l'incroyant soit disposé à rester dans le mariage comme auparavant. Cela ne signifie pas affirmer le mariage. Si un incroyant, poursuit l'Apôtre (1 Cor. 7 : 12-16), veut divorcer : qu'il divorce ; le frère ou la sœur (c'est-à-dire le côté chrétien du mariage) n'a alors aucun lien de parenté. Si l'Apôtre avait approuvé le mariage avec des païens, il n'aurait pas permis que l'union se dissolve si facilement ; s'il avait approuvé le mariage entre païens, il aurait autorisé le mariage avec des païens, mais l'Église, sur la base de la Tradition apostolique (1 Cor. 7 :33), ne l'a pas du tout permis. 3) Quant aux paroles de l'Apôtre : le mari est infidèle à l'égard de sa fidèle épouse, elles ne font pas référence au sacrement chrétien, dont on ne parle pas ici, mais au fait qu'un païen, malgré sa différence de foi, veut vivre en mariage avec un chrétien, et par cette cohabitation volontaire il montre déjà une inclination à se rapprocher du christianisme et l'espoir de devenir pleinement membre de la Sainte Église. société de l'Église. 25) Parlant du sacrement de repentance, l’auteur exprime l’idée que « l’Église seule a le pouvoir de justification 55 ». – Le Seigneur Dieu lui-même pardonne nos péchés lorsque nous nous repentons. Nous sommes justifiés, selon l'enseignement de l'Apôtre, par la grâce de Jésus-Christ. Le Christ et l'Église ne sont pas la même chose. L'Église sans le Christ n'est rien, le Christ sans l'Église est Dieu la Parole. L'auteur fusionne souvent le Divin et l'humain dans le concept d'Église. Parlant du sacrement de consécration de l'huile, l'auteur adhère sensiblement à l'enseignement catholique selon lequel ce sacrement est une consécration préalable à la mort ; «En lui, dit-il, a lieu la bénédiction de tous les exploits accomplis par l'homme sur terre et de tout le chemin qu'il a parcouru dans la foi et l'humilité56.» Ni les paroles de l'apôtre Jacques ni l'enseignement de l'Église orthodoxe ne limitent l'utilisation de ce sacrement uniquement en vue d'une mort imminente. "L'Église vit même sur terre, non d'une vie humaine terrestre, mais d'une vie divine et pleine de grâce. C'est pour cette raison que non seulement chacun de ses membres, mais l'ensemble d'elle, se dit solennellement Saint."57 L'Église est sans aucun doute sainte, mais tous ses membres ne sont pas saints, bien que chacun d'eux partage le titre de saint. « Elle ne reconnaît le pouvoir de personne sur elle-même, sauf le sien. »58 - Le chef de l'Église, visible et invisible, est le Christ. Le Christ n'est pas membre de l'Église, de sorte que l'Église pourrait considérer sa puissance comme la sienne. - Si l'auteur pense dans ses propres mots refléter les prétentions au pouvoir autocratique des papes dans l'Église, alors nous ne discuterons pas de cela ; avec tout cela, nous aimerions que la pensée de l’auteur s’exprime au plus près de l’enseignement apostolique. Où un apôtre a-t-il dit que l'Église ne reconnaît sur elle-même aucune autorité autre que la sienne ? Au contraire, il dit : l'Église obéit au Christ (Eph. 5, 24). « L'Église n'a pas ordonné (de baptiser, d'oindre et de communier aux enfants) pour condamner les enfants non baptisés, que les anges voient toujours le visage de Dieu ; mais elle l'a ordonné selon l'esprit d'amour qui l'habite. »59 - La question du sort des enfants qui n'étaient pas dignes du baptême n'a pas été développée à la manière de l'Église. Nous n’en parlons donc pas ici. Mais l’idée selon laquelle tous les enfants ont le sien nous paraît douteuse, à nous les anges. Lorsque le Seigneur parle des enfants et que leurs anges voient le visage du Père céleste, ne parle-t-il pas des fils de l'alliance, et non des païens ? Et l'église, utilisant un sortilège avant le baptême, fait comprendre que les non-baptisés sont sous une autre surveillance, et non les bons anges, et seulement après le sortilège prie : associez à son ventre un ange de lumière, le délivrant de toute calomnie qui ment contre lui (prière). quatrième). « Lorsque nous adorons et glorifions les saints, nous demandons à Dieu de les glorifier. » -Sur quoi est basée cette idée ? Voilà le point : « Celui qui nous interdit de demander, puisse-t-il glorifier ses saints. »60 Une telle base ne satisfait pas tout le monde. « Nous ne prions pas pour ceux qui ne sont pas élus, tout comme le Christ n'a pas prié pour le monde entier, mais pour ceux que le Seigneur lui a donnés » 61 (b. Père). Puisque nous ne pouvons pas déterminer par notre jugement qui est choisi et qui ne l’est pas, nous n’avons aucune raison de ne prier pour personne. Il y a des indications dans les écrits des Apôtres sur les péchés menant à la mort et les péchés ne menant pas à la mort. Il y a un péché qui mène à la mort, dit Jean le Théologien, ce n'est pas de cela que je parle, alors il a prié (I Jean, 5, 16). Ici, la raison pour ne pas prier est le péché visible ou l’état de péché, et non le jugement de Dieu qui nous est caché. Quant à citer l’exemple de l’Évangile, dans le cas présent, il n’entre pas dans le vif du sujet. Certes, dans la prière du grand sacerdoce, il dit lui-même : Je prie pour eux, pas pour le monde entier (Jean 17, 9), mais cette limitation ne s'applique qu'à une certaine partie de sa prière. Plus tard, il prie aussi pour ceux qui croient en lui (parmi le monde) selon la parole des Apôtres 62. Khomyakov affirme que ce n'est pas la hiérarchie qui protège l'Église des erreurs, mais le peuple, et cite les paroles de la charte des patriarches 63. Ce n'est pas juste. Il imagine qu'après les conciles œcuméniques, il y a eu d'autres discussions entre ceux qui n'étaient pas présents aux conciles pour savoir si telle ou telle question dogmatique avait été correctement résolue, et ce n'est qu'après examen et approbation unanime que ces définitions ont été adoptées 64 . C'est de la fiction. Plus personne n’a porté de tels jugements, et encore moins les laïcs. Si, après certains conciles qui se disaient œcuméniques, il y avait une réfutation, comme après le concile iconoclaste ou florentin, alors ce ne sont pas seulement les laïcs qui l'ont soulevé, mais avec eux le reste des hiérarques, qui n'étaient pas présents au concile ou qui ont subi des violences au concile. Quant aux mots d'alphabétisation, ils signifient uniquement une protection extérieure, et non le développement et la clarification de l'enseignement. À l'époque de la persécution de l'orthodoxie, de nombreux chrétiens orthodoxes devaient naturellement défendre leurs bergers, qui étaient prêts à défendre l'orthodoxie, et les empereurs avaient peur de les toucher, par exemple. Valens – Basile le Grand. D’un autre côté, bien sûr, les bergers avaient parfois peur de leur peuple lorsqu’ils voulaient changer la vérité d’une manière ou d’une autre. En ce sens, on dit que notre schisme n’a pas peu contribué à la préservation de notre église dans sa position ancienne. Mais cela ne donne pas encore le droit d'expliquer l'infaillibilité de l'Église par le monde, c'est-à-dire par la société des laïcs, en plus de la hiérarchie : sans maîtres de la foi, que serait ce troupeau ? Aux pages 338 et 339, 65 Khomyakov, clarifiant sa conception de l'Église par opposition non seulement aux enseignements des catholiques et des protestants, mais aussi par opposition aux théologiens orthodoxes, qui ne se seraient pas libérés de l'influence de la science occidentale, se réfère au message des patriarches orientaux. Les 66 mots du message cités de mémoire en réponse à l’invitation du pape à une alliance ne sont pas restitués avec précision. D'après la traduction du message placé en Christ. Jeudi. 1849 67, c'est ainsi qu'est indiqué le lieu indiqué. Le Pape, reprochant à l'Oriental diverses carences, écrivait entre autres : l'unité de l'enseignement et du gouvernement sacré ne pouvait être préservée parmi vous. En réponse à cela, la lettre dit : « chez nous, l'Orthodoxie a conservé l'Église conciliaire (καθολικήν) comme une épouse immaculée pour son Époux, bien que nous n'ayons aucune tutelle laïque ( ἀστυνομἰαν κοσμικὴν) ou, comme le dit Sa Béatitude, une administration sacrée 68. (ίεράν επιστασίαν), mais ne sont unis que par une union d'amour et de zèle pour une mère commune, dans l'unité de la foi, scellée des sept sceaux de l'Esprit, c'est-à-dire sept conciles œcuméniques, et dans l'obéissance à la vérité. n’ont pas de gouvernance sacrée. Ou alors, ce n'est pas ce qu'ils veulent dire. Reflétant l’accusation de manque d’unité de gouvernement, ils conviennent qu’ils n’ont pas ce gouvernement municipal laïc (ἀοτυνομἰαν), c’est-à-dire une domination laïque, que le pape s’est approprié sous le nom spécieux de « gouvernement sacré », mais tous les patriarches sont unis entre eux par un amour commun pour leur Église, l’unité de foi et l’obéissance à la vérité. Cette union d'amour, de foi et d'obéissance est suffisante pour préserver la vérité dans la pureté et l'Église dans la continuité. Il ne s’agit donc pas du tout de nier la hiérarchie et son obligation d’enseigner et de préserver la vérité de la confession. Par le nom de ίεράν έπιοτασίαν, qu'ils nient, ils entendent non pas leur propre pouvoir, mais le pouvoir papal. En outre, la lettre patriarcale ajoute (§ 17) : « ni les patriarches ni les conciles ne pourraient introduire quoi que ce soit de nouveau, parce que le gardien de la piété pour nous est le corps même de l'Église, c'est-à-dire le peuple lui-même, qui veut toujours garder sa foi inchangée et en accord avec la foi de ses pères, comme l'ont expérimenté beaucoup de papes et de patriarches latinisants, depuis le temps de la division, ils n'ont pas du tout réussi dans leurs tentatives contre elle ». 70 Ici, nous ne parlons pas de l'enseignement lui-même, et l'enseignement n'est pas attribué au peuple ni à chacun des membres de l'Église, et ni le droit ni le devoir de la hiérarchie d'enseigner n'est nié, mais il est seulement indiqué quel service les gens les plus simples d'Orient ont rendu et rendent dans l'Église par leur fidélité à l'Orthodoxie, afin de refléter ainsi l'invitation papale à l'union adressée aux patriarches. Quelle participation à l'enseignement et à la préservation des vérités de l'Orthodoxie les hiérarques orientaux de la hiérarchie eux-mêmes assimilent peut être vu dans le même message (§ 21). « Nos saints et divins Pères et prédécesseurs, se succédant continuellement, à partir des Apôtres et, nommés par les Apôtres, leurs successeurs jusqu'à nos jours, formant une chaîne ininterrompue et se tenant main dans la main, forment une clôture sacrée, dont la porte est le Christ, où tout le troupeau orthodoxe paît dans les champs fertiles du mystérieux Éden » 71. En étendant à chacun le droit d’enseigner, Khomyakov déclare72 : « Dans la véritable Église, il n’y a pas d’Église qui enseigne. » Il ne propose pas le concept même d'enseignement dans son sens dogmatique strict : « toute parole, dit-il encore, inspirée par un sentiment d'amour véritablement chrétien de foi vivante ou d'espérance, est enseignement » 73. Mais il n'y a pas de droit d'abandonner le concept d'enseignement dans son sens strict. L'enseignement de la foi contient des secrets qui ne sont pas accessibles à tous ; parce qu'Ap. Paul commande à Timothée de transmettre l'enseignement reçu de lui à d'autres fidèles, qui pourront l'enseigner aux autres. C'est pourquoi l'évêque devait être un enseignant. Nous ne défendons pas l’expression : l’Église enseignante par opposition à l’Église enseignante ; Nous n’attribuons pas le nom d’Église à la hiérarchie dans un sens exclusif. Tous les bergers et les troupeaux, ceux qui enseignent et sont instruits, sont membres d’une seule Église. Mais d’un autre côté, il est étrange d’entendre de la bouche d’un orthodoxe les mots suivants : « Celui qui fait de l’enseignement le privilège exclusif d’autrui tombe dans la folie ; celui qui associe l’enseignement à une position quelconque, en supposant que le don divin de l’enseignement y est inséparablement lié, tombe dans l’hérésie 74. » Les orthodoxes croient que le devoir d'enseigner dans l'Église incombe d'abord à l'évêque et ensuite, sur ses instructions, aux servants d'autel qui lui sont subordonnés, que pour ces degrés, un membre enseignant de l'Église est d'abord recherché et que la consécration de ce don est demandée pour lui. Et aux autres il est dit : ne soyez pas trop d'enseignants, ou : il n'est pas convenable qu'une femme enseigne. En détail, mais pas complètement, Khomyakov lui-même parle dans un autre des évêques et des « prêtres » : « un évêque et un prêtre ne sont pas les ministres d'une communauté privée, mais les serviteurs du Christ dans la communauté universelle ; à travers eux l'Église terrestre, au cours des siècles, rejoint son Divin Fondateur et à travers eux elle se sent constamment monter vers Celui dont la main a posé les Apôtres, et plus loin 75 ». Khomyakov reconnaît ici l'enseignement 76 comme la responsabilité première des évêques, reconnaît ce droit comme étant lié à une position hiérarchique, le reconnaît comme ne dépendant en aucune manière de la vie intérieure des personnes investies dans ces positions 77 . Sur ce point, nous sommes d'accord avec lui. Mais Khomyakov 1) affirme que l’Église accorde aux évêques « le droit et l’honneur d’annoncer ses décisions dogmatiques 78 ». La question se pose : qui prend ces décisions dogmatiques ? Bien sûr, pas seulement une seule personne, par exemple. Pape et l'Église elle-même. Où? sans doute aux conseils. Par qui ? par qui d’autre que par les évêques ? Ce n'est qu'ici qu'ils participent tous à la prise de décisions, et les évêques déclarent alors chacun dans leur domaine l'enseignement approuvé au concile, non pas comme leur propre décret, mais comme une définition et une règle dogmatiques de l'Église. 2) Khomyakov dit que l'Église « se réserve le droit de juger si sa foi et sa tradition sont correctement attestées 79 ». Cela se déduit de l'histoire de certains conciles, même de ceux qui prétendaient au titre d'œcuméniques, mais qui furent ensuite rejetés par l'Église, par exemple le Concile de Florence. Mais quoi ? qui l'a nié ? qui l'a condamné ? Le peuple, mais pas un seul peuple. Mais formellement condamnés ses patriarches et les évêques qui n'étaient pas à Florence sont les patriarches qui ont donné leur autorité aux suppléants qui les représentaient au concile, et qui alors pouvaient et même étaient obligés de croire aux actions de leurs représentants au concile. 3) Khomyakov dit que l’Église « ne prive aucun de ses membres du droit élevé d’enseigner la parole de Dieu 80 ». Autrement dit, il veut dire qu’un laïc peut aussi jouir du droit d’enseigner dans l’Église. La Règle 64 du VIe Concile œcuménique ne dit pas ceci : il n'est pas convenable à un laïc de prononcer une parole ou d'enseigner devant le peuple, et ainsi de prendre sur lui la dignité d'enseignant, mais d'obéir à l'ordre transmis du Seigneur (τάξιν) - d'ouvrir l'oreille de ceux qui ont reçu la grâce de la parole de l'enseignant et d'apprendre d'eux le Divin. En décrivant les fondements de ce commandement, le concile continue : car dans une Église, Dieu a créé différents membres, selon la parole de l'Apôtre (1 Cor. 12 :25), qui, lorsque Grégoire le Théologien l'explique, montre clairement l'ordre trouvé en eux, en disant : ceci, frères, honorons cet ordre, préservons-le. Que celui-ci soit une oreille, et celui-là une langue ; cette main, et l'autre avec autre chose ; que celui-ci enseigne, que celui-là apprenne. Et après quelques mots, il dit encore : que l'étudiant soit obéissant, celui qui distribue, qu'il distribue avec joie, celui qui sert, qu'il serve avec zèle. Ne soyons pas tous langues, et c'est ce qui s'en rapproche le plus, ni tous les apôtres, ni tous les prophètes, ni tous les interprètes. – Après avoir donné cette instruction, le concile a décidé de soumettre un laïc à l'excommunication de quarante jours de la communion ecclésiale pour violation de cette règle. On ne peut donc pas dire que l’Église reconnaisse le droit d’enseigner à chacun de ses membres. Khomyakov révèle clairement qu'il ne peut y avoir d'union ou d'union entre les Églises, mais qu'il doit y avoir une unité 81. Ce ne sont pas des corps politiques, ni des États, mais le corps unique du Christ. Mais il est impossible de restaurer une telle unité sur la base d’une vie commune de l’Église avant la division de l’Église au IXe siècle. Nous avons nous-mêmes dépassé cet âge, nous ne sommes pas restés avec ce que nous connaissions au IXe siècle (la doctrine de la grâce et des sacrements, de l'Écriture et de la tradition). Les vieux catholiques encore plus. Il leur est impossible de tout refuser, à partir du XIe siècle. Khomyakov est crédité du fait que dans ses écrits, il a été le premier à dénoncer l'Église catholique pour son rationalisme, ainsi que pour son protestantisme. Mais n’est-ce pas là l’explication la plus ancienne de l’origine de toutes les divisions et hérésies à partir de la raison ? L'esprit est exubérant et créatif. Voir Œuvres complètes de A. S. Khomyakov. T. 2e : ouvrages théologiques. Prague, 1867. 1–22 pp. Cette publication a également été utilisée par A.V. Voir journal. Foi et Église, 1900, VIII, 436. Voir ci-dessous, dans les commentaires d'A.V. Gorski, § 21-25. Épouser. ci-dessous, commentaires, § 3. Voir le début des commentaires d'A.V. Gorski C'est Kazansky mentionné ci-dessus. Bien sûr, N.P. Kireevskaïa. Le fait qu'il s'agisse de préparer des notes spécifiquement pour la publication est attesté par l'intégralité de la lettre de P. S. Kazansky. Dans ce qui suit, tous les avis sont ceux de l'éditeur, sauf deux pour lesquels une reconnaissance appropriée est faite. Cette introduction à l'analyse des œuvres théologiques d'A. Khomyakov a été présentée sur une feuille de papier spéciale dans un format réduit. D'autres commentaires sur « l'expérience de présentation catéchétique de la doctrine de l'Église » sont rédigés sur des feuilles de papier identiques, numérotées. Op. A. S. Khomyakova, II, 3 1, p. 3. De pudicitia. Avec. 21. Remarque A. V. Gorsky. Sochine. A. S. Khomyakova, P, 3, § 1. Op. A. S. Khomyakova, P, p. 3, § 1. Sochine. A. S. Khomyakova, P, p. 10. 11. Les dernières phrases, commençant par les mots : « Ainsi… », sont barrées dans l’original. Op. Khomyakov, II, p. 4. À notre avis, le sens du discours nécessite ici une négation, mais il n'est pas dans l'original. Dans env. à la page 5. - Cette condamnation a été prononcée au VIe All. Cathédrale. Op. Khomyakova, II, §. 4, page 5. Op. Khomyakova, II, § 5, p. 8. Ce passage, qui ne peut être déchiffré dans l’original, a été reproduit par conjecture. Op. Khomyakova, P, § 4, p. 6. Peut-être que dans les mots de Khomyakov le critique discerne l’idée selon laquelle le gardien de la Foi tout entière est l’Église dans la totalité de son existence, et non l’Église d’un moment historique donné. Op. Khomyak., II, § 4, p. 6. Les paroles supplémentaires de A. S. Khomyakov sont comprises : (quiconque cherche des preuves de la vérité de l'Église) ... conserve l'espoir de prouver la vérité et d'y parvenir avec sa propre puissance de raison ; mais les pouvoirs de la raison n’atteignent pas la vérité de Dieu et l’impuissance humaine devient évidente dans l’impuissance de l’évidence. Op. Khomyakova, II, § 5, p. 7. La dernière phrase, commençant par les mots : « G. Khomyakov... etc., est barrée dans l'original. » Khomiakov, op. II, § 6, p. 8. Op. Khomyak., II, § 7, p. 10. Il s'agit du § 8, page 10. 11. Op. Khomyakov, II, p. 12. Ici se terminent les commentaires de A. V. Gorsky sur « L'expérience de présentation catéchétique de la doctrine de l'Église » de A. S. Khomyakov. Bien sûr, une charte du conseil de quatre patriarches orientaux et de 29 évêques, publiée en 1818 en réponse au message du pape Pie IX aux Orientaux « sur l'union des Églises ». Voir page Œuvres de Khomyakov, II 44-45. 89. 64. 65 et bien d'autres. etc Voir Lettre V de Khomyakov à Palmer, op. A. S. Khomyakova. P, 336-341. Khomyakov écrit : Je n’ai pas le message sous la main et je l’écris en souvenir. Message de district de l’Église une, sainte, catholique et apostolique à tous les chrétiens orthodoxes. Chr. Jeudi. 1849, 11, 163-172. Faites attention à savoir si la division qui a suivi vous a apporté un quelconque bénéfice, à la suite de laquelle vous, non seulement avec les Églises occidentales, mais aussi entre vous, n'avez pas pu préserver l'ancienne unité tant dans l'enseignement que dans l'administration sacrée (paroles latines du pape dans Pichler. Gesch. d. kirchl. Trenn. 1 p. 534). Notez A. V. Gorsky. Christ. jeu. 1849, p. 160. 161. Christ. jeu. 1849, p. 162. 163. Sochine. A. S. Khomyakova, P, 55. Cela fait référence aux autres mots de Khomyakov : « Elle (l’Église) impose en premier lieu aux évêques le ministère de la parole de Dieu et l’obligation d’enseigner la parole. » Ibid. "Tous ces droits", dit Khomyakov, "sont conformes aux positions hiérarchiques et ne dépendent en aucune manière de la vie intérieure des personnes investies dans ces positions". Ibid.