Comentarios sobre las obras teológicas de A. S. Khomyakov.

Los siguientes comentarios impresos de A.V. Gorsky sobre las obras teológicas de A.S. Khomyakov fueron encontrados en su archivo académico, en hojas separadas de papel y escritos a lápiz, de la mano de A.V. Algunos de ellos son de carácter integral y están relacionados en contenido; otros son sólo pensamientos fragmentarios, plasmados en papel rápidamente, de pasada, en la forma inmediata en que surgieron por alguna razón aleatoria. La mayoría de los comentarios se refieren a las opiniones de A. S. Khomyakov sobre la Iglesia, desarrolladas en su “Experiencia de presentación catequética de la doctrina de la Iglesia 1”. Este grupo de ellos contiene un análisis bastante detallado y consistente de dicho trabajo de Khomyakov en el orden de su presentación, dividido por A.V. él mismo en párrafos; fue revisado más de una vez por A.V. Gorsky, corregido y complementado. Ofrecemos a los lectores principalmente estos comentarios sobre “La experiencia de la enseñanza catequética en la Iglesia” a continuación, pero de los demás sólo tomamos lo que se ha conservado de forma más o menos completa. No se conocen con precisión el momento y las circunstancias del origen de los comentarios propuestos. No hay duda de que A.V. Estaba muy interesado en las enseñanzas teológicas de Khomyakov, aunque no compartía sus puntos de vista y, como le atestigua el profesor en sus memorias. A.P. Lebedev 2 lo refutó victoriosamente en conferencias sobre dogmática. Las hojas encontradas en el archivo permiten ver que estudió diligentemente las obras teológicas de Khomyakov, escribió y anotó por sí mismo sus pasajes más notables; sobre algunas de las cuestiones planteadas por Khomyakov, recogió certificados científicos; Así, por ejemplo, una hoja contiene todo un aparato histórico-crítico sobre la cuestión de por qué en el noveno miembro del símbolo de la fe tenemos la palabra: χαθολιχηι᾿ ( έχχλησίαν ) traducida: (en) catedral (iglesia): aquí se recoge una extensa serie de citas que indican el uso de esta palabra en la literatura griega, eclesiástica y secular y en la antigua eslava. traducciones. Hay algo más de información sobre los comentarios antes mencionados sobre “Una experiencia de presentación catequética de la doctrina de la Iglesia”. En las hojas que contenían el análisis de esta obra, había dos cartas que explican en parte su origen. Una de estas cartas, aunque no tiene firma, ni dirección, ni fecha, pertenece sin duda a P. S. Kazansky, cuya letra original no se puede confundir con ninguna otra, y está asignada a A. V. Gorsky. Habla específicamente de estos comentarios sobre "Experience", compilados por A. V-chem. Aquí está la carta: "Esto es lo que creo que hay que señalar. Usted está hablando de los sacramentos, pero no mencionó la confirmación 3, en cuya enseñanza Khomyakov peca especialmente, dándole el significado, por así decirlo, de la gracia del sacerdocio para todos los cristianos. Esta enseñanza suya se revela en artículos polémicos contra luteranos y católicos. La presentación de esta enseñanza y su refutación sirve para aclarar los conceptos de Khomyakov sobre la Iglesia. Párrafos 2, 3, 4. Para ver más claramente los pensamientos de Khomyakov, es necesario releer todos sus artículos. La clave para ellos está dada por la filosofía de la revelación de Schelling y Schopenhauer. Recuerdo que él tiene un lugar donde no son reacios a incluir a los paganos y mahometanos en la Iglesia, al menos no los excluyen de entre los que se están salvando. No parece haber nada que objetar al hecho de que incluya a los Ángeles en la Iglesia, 4 pues la Iglesia Ortodoxa también los incluye en una composición, distinguiéndolos con el nombre de triunfantes. Durante la liturgia se ofrecen oraciones por el Santísimo. La Señora y toda la Iglesia celestial. Por tanto, hay parte de verdad en este pensamiento. Es necesario renunciar a todo lo relacionado con nuestras concepciones sobre la Iglesia para adoptar el punto de vista de Khomyakov. La gracia es dada, es decir, ofrecida ya sea en la enseñanza de la palabra de vida o en la ley natural o en la acción directa del Espíritu Santo a todas las criaturas racionales, tanto ángeles como hombres. Esta acción amplia y universal del Espíritu de Dios es la Iglesia que Khomyakov acepta. Parece que antes de un análisis particular conviene señalar este concepto del mismo. En sentido estricto, llama Iglesia a aquellos que participan de la gracia en sus almas. Por tanto, para él, la Iglesia visible, es decir, la sociedad de los cristianos propiamente dicha, se define (como) el Espíritu de Dios y la gracia de los sacramentos. Expresión: La Iglesia terrena y visible aún no es la plenitud de toda la Iglesia, 5 es decir, su plenitud incluye también a la Iglesia invisible que existe entre los no cristianos. Expresión: en el juicio final de la creación, de toda la creación, 6 hay, por supuesto, un juicio universal, y por tanto, ¿no es innecesaria tu objeción sobre el empobrecimiento de la fe antes del fin del mundo? En la segunda línea de la primera hoja había un verbo 7, de alguna manera se percibe este eslavicismo; Sería mejor decir: habló. Si no se encuentra la enseñanza sobre la Iglesia que atribuyo a Khomyakov, no estaría de más suponer que es posible y decir algunas palabras contra tal comprensión de la Iglesia. Entonces será más seguro estipular que desglosarás la enseñanza desde el punto de vista ortodoxo, desglosándola de la forma en que la desgloses. Pero no dejemos de hablar de la confirmación: en mi opinión, este es un punto esencial en las opiniones de Khomyakov. Me alegro mucho de que haya decidido comparar la enseñanza sólida con la enseñanza de la fantasía. Si no se pretende perseguir las obras posteriores de Khomyakov, entonces de su carta a Bunsen sería necesario citar, para explicar sus conceptos de la Sagrada Escritura, la revisión que hace Khomyakov: es él quien rechaza toda dignidad de la letra del texto, admite los errores e inexactitudes de los escritores inspirados por Dios y asimila a la Iglesia, o más precisamente a su significado, el derecho a comprender e interpretar las Escrituras como le plazca. Otra carta pertenece a A.V. Gorski; se conservó en un borrador, escrito por Gorsky, no fue completado y no tiene marcas cronológicas. Su contenido es el siguiente: “Le devuelvo, querido Piotr Simonovich, 8 la carta de Natalia Petrovna 9 con un archivo adjunto. ¿Qué podemos decir sobre las notas sobre el libro de Alexei Stepanovich Khomyakov? Indica (sic) algunos lugares muy destacados, pero no muchos, y no todos igualmente importantes, y no pocas veces, o mejor, casi en todas partes, sin pruebas. ¿De qué sirve imprimir así? ¿No demostraría esto que los defensores de la ortodoxia no pueden decir nada más importante contra la sabiduría de Khomyakov? Leí su libro; No me parecía que Khomyakov quisiera ser heraldo de alguna teoría filosófica bajo la apariencia del cristianismo. Esto no se expresa ni en los artículos que publicó ni en las cartas íntimas publicadas tras su muerte, aunque, por supuesto, por elección propia. En su filosofía teológica se refleja más claramente un sentimiento: la libertad. Ni el poder, ni la ley, ni el símbolo, nada se lo impide. Amor, quiere libremente someterse al Evangelio, pero incluso en esta sumisión no deja de sentirse y considerarse libre”. Es difícil decidir qué relación tienen estas dos letras entre sí. Se puede pensar que la última carta citada ahora fue enviada por A.V. Gorsky a P.S. Kazansky junto con notas sobre el libro de Khomyakov, que se entienden bajo el nombre de “apéndices”, mientras que la carta de Kazansky fue una respuesta a Gorsky, compilada después de leer sus notas. Pero la frase de la carta de Kazansky no concuerda con esto: "Me alegro mucho de que haya decidido comparar la enseñanza sólida con la enseñanza de la fantasía" (compárese, por supuesto, con la impresión 10), mientras que Gorsky declaró resueltamente que no le parecía útil imprimir notas "en esta forma". Evidentemente no había nada de qué alegrarse. Nada nos impide aceptar el orden inverso, y entonces la cuestión debería imaginarse aparentemente así: P. S. Kazansky, al enterarse de la existencia de las notas de A. V. Gorsky sobre las obras de Khomyakov, quiso familiarizarse con ellas para animar a este último a publicarlas, y expresó su opinión sobre las notas en una carta dirigida a él, pero A. Finalmente, al encontrar las notas insuficientes, decidí no imprimirlas y, tal vez, con la intención de darles un tratamiento más exhaustivo, dejarlas a un lado por el momento. En cualquier caso, ambas cartas son interesantes, ya que expresan los juicios sobre Khomyakov de dos notables teólogos de su tiempo y atestiguan el interés que despertó en ellos las enseñanzas de Khomyakov. Las opiniones teológicas de Khomyakov, a pesar de su originalidad y popularidad bastante extendida entre el público lector, aún no han sido suficientemente apreciadas en nuestra literatura, especialmente desde el punto de vista de la enseñanza estrictamente ortodoxa sobre la Iglesia. Por lo tanto, creemos que los comentarios que se ofrecen a continuación sobre estos puntos de vista, escritos por un destacado teólogo-historiador científico ruso y un cristiano profundamente ortodoxo, a pesar de su carácter incompleto y fragmentado, serán aceptados con la debida atención 11. Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió (Juan 7:16), - dijo Cristo Salvador, señalando la única fuente de la que Él mismo sacó las verdades que proclamó. Y acerca de su Espíritu, a quien prometió enviar a sus discípulos como el único Maestro que los guiaría a toda verdad, anunció: Él recibirá de lo mío (Juan 16:13.14), indicando así la unidad de la enseñanza del Evangelio en su inicio y desarrollo posterior a través de los Apóstoles. La palabra de Cristo, la palabra del Espíritu Santo, pronunciada por los Apóstoles y que nos llega por escrito y por tradición, es, pues, la única evidencia de verdad en la que la Iglesia de todos los tiempos se ha basado y se apoya. La palabra de la Iglesia, la palabra de los Padres de la Iglesia, es también la palabra de Cristo explicativa. Por lo tanto, la forma más sencilla y conveniente de determinar si una enseñanza es verdadera es compararla con la evidencia indudable de verdad indicada. Con este pensamiento en mente, proponemos considerar algunos artículos teológicos pertenecientes a A. S. Khomyakov. En los artículos teológicos de Khomyakov que revisamos, rara vez se citan exactamente las palabras de las Escrituras o las palabras de los Padres de la Iglesia. No hay duda de que debe su visión profunda de los objetos de la fe cristiana a un estudio muy extenso, prolongado y concienzudo de la Palabra de Dios y de los escritos de los Padres, y no sólo esto, sino también a la asimilación práctica interna de la verdad de Cristo en su corazón y en su vida. Sin embargo, debemos estar de acuerdo en que en la presentación del pensamiento del autor también jugó un papel importante la fuerza de su propio razonamiento, que procesó, cambió todo de manera única y, bajo la influencia de la filosofía, se dejó llevar por algunas de sus ideas. Experimentemos probando algunas de las disposiciones del autor 12. 1) El artículo titulado: “La experiencia de una presentación catequética de la doctrina de la Iglesia” ya en su inicio (§ 1) da el siguiente concepto de Iglesia: “La Iglesia no es una multitud de personas en su individualidad personal, sino la unidad de la gracia de Dios que vive en la multitud de criaturas racionales sometidas a la gracia 13”. Para ver más claramente los rasgos característicos de tal concepto de Iglesia, contrastémoslo con la definición de Iglesia dada por el catecismo ortodoxo: "La Iglesia es una sociedad establecida de personas provenientes de Dios, unidas por la fe ortodoxa, la ley de Dios, la jerarquía y los sacramentos". Desde el primer momento es imposible no ver que en la Experiencia de la Enseñanza Catequética se presta la atención principal y casi exclusiva al principio interno, animador y animador de la Iglesia, la gracia divina, y se omite su estructura orgánica visible. "La Iglesia no es una multitud de personas". Por supuesto que lo es; sin embargo, incluso sin muchas personas no puede haber Iglesia. Hasta que la “Unidad de la Gracia” pasara del Espíritu Santo a las Muchas Personas, no podría constituirse en una Iglesia. La gracia pertenece al Espíritu Santo; (pero) el Espíritu Santo no es la Iglesia y, a la inversa, la Iglesia no es el Espíritu Santo. ¿O será ésta una enseñanza inexacta, no estrictamente apostólica, sobre la Iglesia, similar a la enseñanza del montanista Tertuliano: Ecclesia proprie et principaliter ipse est Spiritus? no numerus episcoporum 14. Más adelante en la Experiencia, el principio Divino de la vida de la iglesia recibe el nombre de gracia; en consecuencia, lo que se quiere decir es un poder predominantemente santificador que actúa a través del sacramento. Pero esto no abarca la plenitud de la vida divina activa en la Iglesia. Cristo Salvador, así como en Su vida terrenal se reveló no sólo como sacrificio y Sumo Sacerdote, sino también como Profeta y Rey, así en Su Iglesia continúa actuando tanto por Su palabra como por Su Divina autoridad. Por eso, en el concepto de Iglesia, comunicado en el catecismo ortodoxo, se mencionan la fe ortodoxa, la ley de Dios y la jerarquía como accesorios necesarios de la Iglesia. En la Experiencia, el lado humano de la Iglesia no se elimina por completo; Esto habla de una multitud de criaturas inteligentes sometidas a la gracia. Pero “multitud” no da el concepto de la estructura orgánica correcta de un conjunto conocido de personas. Según las enseñanzas del catecismo ortodoxo, la Iglesia no es sólo una multitud, sino también una sociedad debidamente organizada, una sociedad establecida por Dios, una sociedad con su propia jerarquía. Este concepto de Iglesia se basa en todos sus aspectos en las enseñanzas de Cristo Salvador y de los Apóstoles. De esta comparación de dos definiciones de la Iglesia se puede ver cuánto falta para un concepto exacto y completo de la Iglesia en la experiencia. Esta deficiencia no es accidental, sino que depende en gran medida de la visión fundamental de la Iglesia, que recorre todo el artículo. 2) En el concepto presentado de Iglesia, habiendo mencionado la multitud de criaturas racionales que se someten a la gracia, el autor de la Experiencia continúa: “La gracia se da a los que son desobedientes y no la usan (los que entierran el talento), pero no están en la Iglesia 15”. ¿Qué quiere decir el autor con esto? Al parecer, todos aquellos que no se someten a la gracia no pertenecen a la composición de la Iglesia. Aceptaron la gracia, pero no obedecieron sus requisitos; Recibió talento, pero no lo usó según el propósito Divino. Con una resistencia decisiva al espíritu de gracia, de hecho abandonan la Iglesia y son separados de la Iglesia, y por lo tanto quedan fuera de la Iglesia, de acuerdo con la palabra del Salvador: si la Iglesia desobedece, seréis como un pagano y un recaudador de impuestos. (Mateo 18:17) Pero, en primer lugar, ¿por qué se dice que a los tales se les da gracia? ¿En qué se basa esta doctrina? ¿Y cómo se les da la gracia fuera de la Iglesia? En segundo lugar, si el autor aquí no se refiere a miembros realmente rechazados de la Iglesia, sino a pecadores débiles que caen, a menudo traicionando la gracia, entonces, por supuesto, es cierto que la gracia todavía se les da; pero ¿por qué el autor los sitúa fuera de la Iglesia? Es cierto que no pertenecen a la esencia de la Iglesia y no constituyen miembros sanos del verdadero cuerpo de Cristo, pero a través de la paciencia de Dios siguen siendo parte de la verdadera Iglesia, y de esta manera pueden incluso volver a ser miembros vivos de ella. Cristo Salvador, según la parábola del Evangelio (Mateo, 13, 24 y sigs.), tolera la cizaña en su campo hasta la cosecha. Este campo es el Reino de Dios, es decir, la Iglesia. 3) En el concepto de Iglesia comunicado en la Experiencia, no podemos dejar de notar que lo que aquí se dice no se trata de personas, sino de criaturas racionales en general. Y además el autor añade los Ángeles al número de miembros de la Iglesia, diciendo: “Quien vive en la tierra, quien ha completado el camino terrenal, quien no fue creado para el camino terrenal (como los Ángeles), quien aún no ha comenzado el camino terrenal (las generaciones futuras), están todos unidos en una sola Iglesia, en una sola gracia de Dios”. 16. 4) “Sólo en relación con el hombre”, dice la Experiencia, “se puede reconocer la división de la Iglesia en visible e invisible” 17. Lo que entiende por Iglesia visible no se explica aquí; Citemos otros lugares donde el autor toca el mismo tema. En el § 2 dice: “La Iglesia visible o terrena vive en perfecta comunión y unidad con todo el cuerpo de la Iglesia, cuya cabeza es Cristo”. 18. Aparentemente, aquí la Iglesia visible es la Iglesia existente en la tierra, que aún no ha llegado a la patria celestial, y por el nombre de todo el cuerpo de la Iglesia entendemos esta y aquella Iglesia junto con el mundo angelical. En el § 8 se dice: “La Iglesia visible no es una sociedad visible de cristianos, sino el Espíritu de Dios y la gracia de los sacramentos que viven en esta sociedad” 19. – Hemos revelado anteriormente la unilateralidad de este concepto de Iglesia. No hay necesidad de ser más espiritual que la Palabra espiritual de Dios. La Iglesia, dice, es el cuerpo de Cristo (Ef. 1:23). Este cuerpo, por la gracia de Dios, son todos los que han sido redimidos por Jesucristo; Somos muchos y un cuerpo en Cristo (Ro. 12:5). Así, la Iglesia terrenal o existente en la tierra es parte del cuerpo de Cristo, que abarca todo el mundo puro de seres espirituales en la tierra, purificados con la ayuda de la gracia. ¿Cómo será la Iglesia invisible? La experiencia de la enseñanza catequística no da respuesta a esto. Pero sería justo honrar a la misma Iglesia visible e invisible, sólo que en aspectos diferentes 20 . 5) “La Iglesia terrena y visible aún no es la plenitud y perfección de toda la Iglesia, que el Señor ha designado para aparecer en el juicio final de toda la creación” 21. Si, como dice el autor, la Iglesia visible es el Espíritu de Dios y la gracia de los sacramentos, entonces no está claro sobre qué base afirma que la plenitud y perfección de la Iglesia, es decir, el Espíritu de Dios y la gracia de los sacramentos, deben revelarse sólo en el fin del mundo. El Evangelio (¿no?) 22 nos presenta el último tiempo del mundo como el derramamiento más abundante del Espíritu de Dios. 6) “La Iglesia terrena y visible... crea y conoce sólo dentro de sus propios límites, sin juzgar al resto de la humanidad” 23. Es decir, ¿a aquellos que están en la incredulidad del paganismo, el judaísmo y el mahometanismo? Por supuesto que lo es; Ella no ejecuta su juicio sobre los que están fuera de su cerca, pero conoce el juicio de Dios: el que no cree, es decir, el que rechaza su predicación, ya está condenado (Juan 3:18). 7) La Iglesia terrena se reconoce existente desde la creación del mundo y sus signos son la santidad interior y la inmutabilidad exterior 24. El nombre de santidad significa no sólo pureza moral y perfección espiritual, sino también la ausencia general de toda mentira. No está claro qué se entiende por el nombre de inmutabilidad externa y cómo afirmar la inmutabilidad externa de la Iglesia durante su transición del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, especialmente porque después de unas pocas líneas se permite un cambio externo en el rito no sólo durante la transición de la Iglesia del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, sino también en la Iglesia del Nuevo Testamento misma. 8) "Los signos de la Iglesia, santidad e inmutabilidad, son conocidos sólo por ella misma y por aquellos a quienes la gracia llama a ser sus miembros. Para los extraños y no llamados, son incomprensibles 25". - ¿Pero no se notó la santidad de vida de los miembros de la Iglesia y no afectó a los paganos durante la lucha del cristianismo con el paganismo grecorromano? ¿No dice el Apóstol: dejad que os calumnien, como malhechores, y los que calumnian vuestra buena vida en Cristo serán avergonzados (1 Pedro 3:16)? ¿No dijo el Salvador mismo: una ciudad no puede esconderse en la cima de un monte en pie (Mateo 5:14)? Por supuesto, la dignidad divina de la Iglesia sólo puede ser comprendida por aquellos que participan plenamente de sus beneficios espirituales: lo espiritual se comparte con lo espiritual. Pero la Iglesia, derramando hacia afuera su luz interior, atrae involuntariamente la mirada de quienes están fuera de ella; es más, ella misma no puede evitar intentar ser cada vez más conocida por aquellos que aún ignoran al verdadero Dios y su gracia. Así brille vuestra luz delante de los hombres (Mateo 5:16). – También habla de extraterrestres y no llamados. ¿Quién no es llamado por la gracia a lo más profundo de la Iglesia? – Surge la pregunta: ¿son suficientes los signos indicados para distinguir la Iglesia verdadera de la que yerra? No, porque, según el autor, son invisibles para los forasteros. En este caso ¿por qué están indicados? – La falta de una definición precisa de la Iglesia y de una delimitación estricta de conceptos particulares sobre los diversos estados y relaciones de la Iglesia perjudica en gran medida la comprensión clara de las disposiciones expresadas por el autor. 9) “En la Iglesia, es decir, en sus miembros, surgen falsas enseñanzas, pero luego los miembros infectados caen, constituyendo una herejía o cisma y ya no profanan la santidad de la Iglesia 26”. – ¿Pero el error de los miembros de la Iglesia constituye siempre una herejía o un cisma? ¿Cómo podemos ignorar que quienes están en lo más profundo de la Iglesia no están libres de diversos errores ni de la infección del pecado, sino que están en la Iglesia como en el consultorio de un médico? – La condena del Papa Honorio o, como dice el autor, la declaración de un error en su enseñanza, se atribuye injustamente al Concilio de Calcedonia 27. 10) Aunque anteriormente se indicaron dos signos de la Iglesia: la santidad interna y la inmutabilidad externa, el § 4 vuelve a hablar de cuatro propiedades que distinguen a la Compañía de la Iglesia de cualquier otra sociedad humana, tal como están expresadas en el Credo 28. Al mismo tiempo, al explicar el nombre de la Iglesia Apostólica, se observa que “en los escritos y enseñanzas de los Apóstoles está contenida toda la plenitud de su fe, de sus esperanzas y de su amor”. Pero más abajo, en el § 5, se dice: “no hay límites para la Escritura, pues toda Escritura que la Iglesia reconoce como propia es Sagrada Escritura...; hubo Sagrada Escritura antes de nuestro tiempo y, si Dios quiere, seguirá existiendo Sagrada Escritura 29 “Si por el nombre de Escritura entendemos exactamente lo que debe entenderse, es decir, escritos inspirados, reconociendo entonces la integridad de los escritos de los Apóstoles, ¿por qué sino esperar nuevos escritos inspirados? ¿Y sobre qué base? Al equiparar los libros inspirados de los Apóstoles con las obras reales de la Iglesia, de alguna manera con símbolos, la autora parece olvidar que todos... aceptó 30... verdades confiables e indudables ya se basan en las palabras de los escritos apostólicos. 11) "Ni una sola comunidad ni un solo pastor pueden ser reconocidos como guardianes de toda la Fe 31 ''. - Se señaló anteriormente que los escritos y enseñanzas de los Apóstoles contienen toda la plenitud de la fe de la Iglesia, sus esperanzas y su amor. En el siglo II, la Iglesia ya tenía los escritos apostólicos en su totalidad y conservó su tradición. A partir del siglo II, la Iglesia del siglo III heredó ambos, etc. ¿Por qué no es posible en la actualidad? reconocer que la Iglesia conserva en sí toda la fe apostólica 32? 12) “Cada comunidad cristiana, sin arrogarse el derecho de interpretación o enseñanza dogmática, tiene pleno derecho a cambiar sus rituales, introducir otros nuevos, sin llevar a otras comunidades a la tentación 33”, - Parece que aquí ambos pensamientos se expresan de manera insatisfactoria y ambos carecen de fundamento. ¿Por qué a ninguna comunidad se le puede enseñar dogmáticamente sobre la base de la Palabra de Dios y la tradición? Y a toda la Iglesia no se le permite enseñar sobre la base de la Palabra de Dios y la tradición. – ¿Sobre qué base se concede a cada comunidad el derecho a cambiar los rituales sin restricciones? ¿Qué clase de orden y decoro será éste que tanto preocupaba a los Apóstoles? Los rituales también son parte de los sacramentos. ¿Y aquí está la libertad y para todas las comunidades? ¿Y por qué se concede este derecho a la comunidad, y no al obispo, mientras se sabe que el Apóstol dejó la organización de todas las órdenes en la Iglesia de Éfeso no a la iglesia misma, sino al obispo Timoteo? El propio autor dice además: “todo cristiano debe apreciar la unidad de los rituales de la iglesia”. 13) “El Espíritu de Dios, viviendo en la Iglesia, gobernándola y haciéndola sabia, aparece en ella de muchas maneras: en la Escritura, en la tradición y en los hechos, porque la Iglesia que crea las obras de Dios es la misma Iglesia que conserva la tradición y escribió la Escritura 34. - ¿Por qué toda la Iglesia asimila la escritura de los libros sagrados, cuando sabemos, por ejemplo, que el Apóstol Ombligo escribió según la sabiduría que le fue dada, así como otros Los apóstoles no en nombre de uno u otro? iglesia, pero de acuerdo con la autoridad que les dio Jesucristo? ¿Por qué el autor acepta decir que la Iglesia mantiene la tradición, por lo tanto, la aceptó; pero acepta decir que también aceptó la Escritura: “No son los individuos ni una multitud de personas en la Iglesia los que guardan la tradición y escriben, sino el Espíritu de Dios, que vive en la totalidad de la Iglesia 35”. En todas partes el autor destruye las actividades personales de los miembros de la Iglesia. Pero el Espíritu de Dios no escribe directamente y no a través de todo el cuerpo de la Iglesia, sino a través de personas seleccionadas que están dotadas de dones especiales del Espíritu para el beneficio de la Iglesia. ¿Alimento son todos los Apóstoles, alimento son todos los profetas, alimento son todos los maestros? Este es el lenguaje apostólico. 14) “Por lo tanto, uno no puede ni debe buscar la justificación de las Escrituras y la tradición ni en las Escrituras, ni en la tradición por la evidencia de las Escrituras, ni en los hechos para buscar la justificación de las Escrituras y la tradición”. ¿Por qué no es así? Si todo proviene de un solo Espíritu, entonces una cosa necesariamente debe ser probada por otra. La unidad del principio, la unidad de espíritu y de fuerza debe servir como garantía segura de la verdad de tal o cual o del tercero. 15) “Ni la Escritura, ni la tradición, ni los hechos son incomprensibles para quien vive fuera de la Iglesia 37.” El aforismo no está expresado con precisión. De lo contrario, si esto se acepta incondicionalmente, entonces todas las sociedades bíblicas, todos los misioneros y traductores de la Biblia para los paganos están trabajando en vano para difundir la Palabra de Dios. – Y el Apóstol habla del estado actual de la Iglesia: en parte entendemos, en parte profetizamos. Así, incluso aquellos que viven en la Iglesia (como los Apóstoles) todavía no lo entienden todo. Pero incluso para quienes viven fuera de la Iglesia, no todo es incomprensible en la Escritura, en la tradición y en la práctica. ¿Qué pagano que haya leído el Evangelio dirá que aquí no hay nada comprensible para él? 16) “Cualquiera que busque pruebas de la verdad de la Iglesia, o muestra sus dudas y se excluye de la Iglesia o da la apariencia de dudar 38”. - Rechazando todos los métodos de verificación de la verdad de la Iglesia, por mostrar duda y pedir la participación de la razón 39, el autor expresa la idea de que sólo de la tradición, de la Escritura o de los hechos, una persona sólo puede extraer un conocimiento externo e incompleto y, por tanto, necesariamente falso. El autor dice: "La Iglesia no pregunta: ¿qué Escritura es verdadera, qué tradición es verdadera, qué concilio es verdadero y qué obra agrada a Dios? 40". ¿Cómo se aceptan las escrituras del Nuevo Testamento y del Antiguo Testamento? sin pruebas? sin investigación? No; Así como los evangelistas verificaron algunas historias por otros y transmitieron en sus libros solo lo que habían investigado experimentalmente (Lucas 1:3), así la Iglesia, ya sea por el testimonio de los Apóstoles, o por otros medios históricos, se aseguró de que tal o cual escritura fuera verdadera y la aceptó. - Dirás que estás hablando de la Iglesia en su esencia: del Espíritu de Dios que vive en la Iglesia, si lo entiendes bajo el nombre de Iglesia, como dijiste anteriormente, - por supuesto, no es necesario averiguar qué Escritura es verdadera, etc. Pero ¿por qué, cuando hablas de lo que no está sujeto a ninguna pregunta, no dices nada sobre la Iglesia en sí? ¿Qué significado tienen para ella las Escrituras, la tradición y los hechos? ¿Y cómo puede estar segura de ambos y del tercero? ¿Quién le dirá esto? ¿Por qué evitas hablar de jerarquía? "Sagrada Escritura es el nombre dado a la colección de libros del Antiguo y Nuevo Testamento que la Iglesia ha reconocido como propios. Pero no hay límites para la Escritura: pues toda Escritura que la Iglesia reconoce como propia es Sagrada Escritura. Se trata, predominantemente, de las confesiones de los concilios y especialmente de Nicea-Constantinopla. Por lo tanto, antes de nuestro tiempo existía la Sagrada Escritura y, si Dios quiere, seguirá existiendo la Sagrada Escritura 41". – ¿Está permitido que un teólogo ortodoxo mezcle los escritos inspirados del Antiguo y del Nuevo Testamento con las obras de la Iglesia propiamente dicha? Las declaraciones simbólicas de la doctrina de la iglesia se basan en las Escrituras. Éste es el símbolo de Nicea-Constantinopla, elegido según una palabra de la Sagrada Escritura. - “Habrá más Escritura." ¿Está el autor profetizando una nueva revelación para nosotros? La Iglesia nunca ha expresado tal esperanza. Si hay nuevas Escrituras, ¿habrá entonces nuevos dogmas? ¿Por qué entonces no justificar la adición del filioque y otros dogmas recientemente inventados por el catolicismo ocioso? ¿No transfiere G. Khomyakov a toda la Iglesia el estado místico que experimentan algunas personas en circunstancias especiales? ¿Pero es justo? Pablo, arrebatado al tercer cielo, que allí escuchó verbos inefables y, por tanto, no los comunicó ni pudo comunicarlos a nadie, ¿se imagina en la misma situación que los demás miembros de la Iglesia 42? 17) “No todos tienen una sola fe o una sola esperanza o un solo amor; porque se puede amar la carne, esperar el mundo y confesar una mentira; también se puede amar, esperar y creer no del todo, sino en parte; y la Iglesia llama a vuestra esperanza esperanza, a vuestro amor amor, a vuestra fe fe; porque vosotros los llamáis así y no os discutirá sobre palabras 43.” – ¿No significa esto predicar una negación total de la fe, la esperanza y el amor verdaderos? ¿Y cómo no va a discutir la Iglesia? ¿Discutieron poco los Apóstoles sobre el verdadero significado de la fe con los judaizantes? ¿Estaban contentos con su creencia a medias? etc. Si se adhiere estrictamente a este punto de vista, entonces no hay nada que discutir ni con el catolicismo ni con el protestantismo, ni siquiera con nadie más ajeno a la Iglesia ortodoxa; entonces las propias disputas del autor sobre la Iglesia son incomprensibles. 18) “Esta confesión (Nicena-Constantinopla) es comprensible, como toda la vida del Espíritu, sólo para un creyente y un miembro de la Iglesia 44”. ¿No se dice mucho: es comprensible? El Misterio de Santa ¿Es comprensible la Trinidad? ¿Es comprensible el misterio de la encarnación? ¿Es comprensible toda la vida del Espíritu? Los Apóstoles, que los proclamaron en sus escritos por revelación del Espíritu Santo, no se jactaban de comprender tales misterios. 19) “Las comunidades cristianas, separadas de la Santa Iglesia, ya no podían confesar la procesión del Espíritu Santo sólo desde el Padre, en la Divinidad misma, sino que debían confesar sólo el mensaje externo del Espíritu a toda la creación, mensaje realizado no sólo desde el Padre, sino también por el Hijo 45”. -Pero 1) La Iglesia Romana, después de ella y otras comunidades, no sólo confiesa el llamado mensaje externo del Espíritu Santo del Padre a través del Hijo, sino que también reconoce la procesión del Espíritu Santo del Padre; no se limitan sólo a él, contrariamente a las palabras del Salvador. 2) ¿No está claro cómo la violación del amor fraternal por la adición autocrática de un nuevo dogma a la confesión general, sin comunicación con otros hermanos orientales, debería haber llevado a la Iglesia Romana precisamente a dañar este punto de la doctrina? ¿Por qué no podía confesar correctamente sólo la procesión del Espíritu Santo? 3) ¿Y cómo podemos considerar esta falsa sabiduría como consecuencia de una violación del espíritu de amor, cuando surgió en el espíritu de la teología romana incluso antes de esta violación y, con la ayuda de la vanidad, condujo a la ruptura de la unión fraterna? “Ellos (es decir, la Iglesia Romana y otros) han perdido la gracia de Dios, tanto en la confesión como en la vida 46.” - Arriba, el autor habló con extrema cautela sobre los paganos y no reconoció el derecho de la Iglesia a pronunciar juicio sobre ellos. Y aquí, además del tribunal eclesiástico, pronuncia un veredicto decisivo sobre todo el cristianismo occidental. "Hemos perdido la gracia en la confesión y en la vida". Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa reconoce el sacramento del bautismo en la Iglesia Romana, no repite la confirmación, no ordena a los ordenados en ella, etc. ¿Entonces? ¿Es esto realmente sólo una concesión exterior y no hay fundamento en la idea de que la gracia del Espíritu Santo aún no se ha retirado completamente del cristianismo occidental? 20) Según el autor, hay 47: 1) una iglesia invisible, 2) una iglesia visible, es decir, el Espíritu de Dios y la gracia de los sacramentos, y 3) una sociedad visible que lleva el nombre de cristianos. Ni siquiera honra a esta última con el nombre de Iglesia, aunque él mismo es consciente de que en esta sociedad visible la Iglesia permanece invisible en la tierra. No. La Palabra de Dios y las verdaderas enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa no tratan a esta última con tanta rigurosidad como para privarla del nombre de la Iglesia. En la revelación de Juan leemos la revelación de Jesucristo a las siete iglesias; El tribunal del jefe de la Iglesia considera que la mayoría de estas iglesias están sujetas a reprensión, por lo que deja claro que no todos los miembros de estas iglesias son miembros del verdadero cuerpo de Cristo y, sin embargo, no priva a estas sociedades del nombre de la Iglesia. El apóstol Pablo denuncia a los cristianos gálatas por importantes desviaciones de la pureza de la fe y, sin embargo, escribe su carta a las iglesias gálatas y no a la sociedad. Y la Iglesia Ortodoxa, exigiendo a todos pureza y santidad de vida, al mismo tiempo no expulsa de su seno a los que yerran por terquedad, ni a los pecadores que no se arrepienten, con la esperanza de corregirlos con la ayuda de la gracia de Dios y el amor de los hermanos. 21) Habiendo dicho: “confesando un bautismo como principio de todos los sacramentos, no rechazamos los demás”, después de enumerar los otros seis sacramentos, añade: “Hay muchos otros sacramentos; pues cada acto realizado con fe, amor y esperanza es inspirado en una persona por el Espíritu de Dios e invoca la gracia invisible 48”. - Entonces, ¿el autor no reconoce la diferencia esencial entre el bautismo u otros sacramentos y cualquier otro asunto de una persona lleno de gracia? Por supuesto que no: reconoce esta diferencia. ¿Por qué confundir conceptos, ampliando innecesariamente el concepto de sacramentos no de acuerdo con las instrucciones de la iglesia? “Los siete sacramentos no los realiza una sola persona digna de la misericordia de Dios, sino toda la Iglesia en una sola persona, aunque sea indigna 49”. Y además, hablando de la ordenación, el autor añade: "el sacramento da al ordenado el gran significado de que, aunque indigno, en el desempeño de su ministerio sacramental (?) ya no actúa por sí mismo, sino por parte de toda la Iglesia, es decir, de Cristo que vive en ella. Además, el autor habla, por supuesto, de miembros actuales de la verdadera Iglesia. No, toda la Iglesia elige al celebrante de los sacramentos, pero no toda la Iglesia realiza los sacramentos. Para realizar los sacramentos, se necesita un mensaje de gracia especial, enseñado por Cristo a través de la Iglesia. De lo contrario, si toda la Iglesia realiza los sacramentos, entonces no hay necesidad de una ordenación especial ni de impartir gracia especial al elegido como ministro de los sacramentos. O la ordenación tendrá que convertirse en un simple rito, es decir, sólo la garantía del oficio, y no la invocación de la gracia que cura a los débiles y repone a los empobrecidos. La Iglesia es un organismo vivo, vivificado por el Espíritu Santo. Cada órgano que contiene tiene su propio propósito y servicio. Si todo el cuerpo es ojo, ¿dónde está el oído, y si todo el oído, dónde está el aliento (I Cor. 12, 17 en adelante ver 19)? Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? 22) “Ningún Espíritu, excepto Dios, puede ser completamente llamado incorpóreo” 51. Esto está afirmado, pero no probado. 23) “La ordenación contiene en sí toda la plenitud de la gracia dada por Cristo a su Iglesia 52”. No todos, pero cada uno se enseña en su medida. Los que no han sido ordenados también pueden ser bendecidos con ciertos dones del Espíritu Santo más que los que han recibido el Espíritu Santo en la ordenación, aunque los que no han recibido los sacramentos de la ordenación no se permiten realizar las acciones concedidas a los ordenados para servir en el altar. “La Iglesia misma, impartiendo a sus miembros la plenitud de los dones espirituales, ha designado, en virtud de la libertad que Dios le ha concedido, diferencias en los grados de ordenación 53”. -¿En qué se basa esta enseñanza? Los apóstoles recibieron la plenitud de los dones espirituales, pero no de la Iglesia, sino de Cristo mismo, quien los escogió y nombró para servir y luego les envió el Espíritu Santo. Y el apóstol Pablo dice: Os dio dos apóstoles, vosotros erais profetas, vosotros erais evangelistas, vosotros erais pastores y maestros. Verá, los pastores y maestros no reciben sus derechos y dones de la Iglesia. En otro caso, el Apóstol dice a los obispos: El Espíritu Santo os ha designado para pastorear el rebaño de Cristo. Si la diferencia de grados no proviniera del Espíritu Santo, ¿cómo podría la propia Iglesia limitar su efusión a los grados inferiores o ampliarla a los superiores? La Iglesia Apostólica también nos presenta a los obispos, presbíteros y diáconos. La acción de los Apóstoles en la distribución de estos grados no puede llamarse estrictamente eclesiástica. Dieron leyes a la Iglesia. Es evidente lo poco satisfactorio que contienen estas palabras sobre la jerarquía. Y, sin embargo, éste es el único lugar en la doctrina de la Iglesia única donde se habla del establecimiento de una jerarquía. Pero aquí también se habla de los miembros de la jerarquía sólo como perfecciones de los sacramentos, y no como maestros de la fe y gobernantes de la Iglesia. 24) Hablando del sacramento del matrimonio, el autor dice: “los grandes Maestros de la Iglesia-Apóstoles reconocen el sacramento del matrimonio incluso entre los paganos, pues, prohibiendo el concubinato, afirman el matrimonio entre paganos y cristianos, diciendo que el marido es santificado por una esposa fiel, y la esposa por un marido fiel 54”. -Aquí 1) es extraño que el matrimonio sea llamado sacramento incluso entre los paganos, mientras que el sacramento sólo puede ser en la Iglesia y para las Iglesias, como también afirmó anteriormente el propio autor. 2) El Apóstol no aprueba el matrimonio entre un cristiano recién convertido y un pagano, sino que sólo lo tolera por el momento, bajo la condición de que la parte incrédula esté dispuesta a permanecer en el matrimonio como antes. Esto no significa afirmar el matrimonio. Si un incrédulo, continúa el Apóstol (1 Cor 7,12-16), quiere divorciarse: que se divorcie; el hermano o hermana (es decir, el lado cristiano del matrimonio) entonces no está relacionado. Si el Apóstol hubiera aprobado el matrimonio con paganos, no habría permitido que la unión se disolviera tan fácilmente; si hubiera aprobado el matrimonio entre paganos, habría permitido el matrimonio con paganos, pero la Iglesia, basándose en la Tradición Apostólica (1 Cor. 7:33), no lo permitió en absoluto. 3) En cuanto a las palabras del Apóstol: el marido es infiel a su fiel esposa, no se refieren al sacramento cristiano, del que aquí no se habla, sino al hecho de que un pagano, a pesar de su diferencia de fe, quiere vivir en matrimonio con una cristiana, y por esta convivencia voluntaria ya muestra una inclinación a acercarse al cristianismo y la esperanza de convertirse plenamente en miembro de la Santa Iglesia. sociedad de la Iglesia. 25) Hablando del sacramento del arrepentimiento, el autor expresa la idea de que “sólo la Iglesia tiene el poder de la justificación 55”. – El Señor Dios mismo perdona nuestros pecados cuando nos arrepentimos. Somos justificados, según la enseñanza del Apóstol, por la gracia de Jesucristo. Cristo y la Iglesia no son lo mismo. La Iglesia sin Cristo no es nada, Cristo sin la Iglesia es Dios Palabra. El autor a menudo fusiona lo Divino y lo humano en el concepto de Iglesia. Hablando del sacramento de la consagración del óleo, el autor se adhiere notablemente a la enseñanza católica sobre este sacramento como consagración previa a la muerte; “En él”, dice, “tiene lugar la bendición de todas las hazañas realizadas por el hombre en la tierra y de todo el camino que ha recorrido con fe y humildad 56”. Ni las palabras del apóstol Santiago ni las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa limitan el uso de este sacramento únicamente en vista de la muerte inminente. "La Iglesia vive, incluso en la tierra, no de una vida humana terrenal, sino de una vida divina y llena de gracia. Por esta razón, no sólo cada uno de sus miembros, sino todos ellos, solemnemente se llaman santos". 57 La Iglesia es indudablemente santa, pero no todos sus miembros son santos, aunque cada uno de ellos comparte el título de santo. "Ella no reconoce el poder de nadie sobre sí misma excepto el suyo propio."58 - La cabeza de la Iglesia, visible e invisible, es Cristo. Cristo no es miembro de la Iglesia, por lo que la Iglesia podría considerar su poder como propio. - Si el autor piensa con sus propias palabras reflejar las pretensiones del gobierno autocrático de los papas en la Iglesia, entonces no discutiremos sobre esto; con todo ello nos gustaría que el pensamiento del autor se expresara más cerca de la enseñanza apostólica. ¿Dónde dijo algún Apóstol que la Iglesia no reconoce sobre sí a ninguna autoridad que no sea la suya propia? Al contrario, dice: la Iglesia obedece a Cristo (Ef. 5,24). "La Iglesia no ordenó (bautizar, ungir y dar la comunión a los niños) para condenar a los niños no bautizados, a quienes los ángeles siempre ven el rostro de Dios; sino que lo ordenó según el espíritu de amor que vive en ella."59 - La cuestión del destino de los niños que no eran dignos del bautismo no se ha desarrollado a la manera de la Iglesia. Por lo tanto, no lo tocaremos aquí. Pero la idea de que todos los bebés tengan el suyo nos parece dudosa a nosotros, los Ángeles. Cuando el Señor habla de los niños que sus Ángeles ven el rostro del Padre Celestial, ¿no se refiere a los hijos de la alianza y no a los paganos? Y la iglesia, usando un hechizo antes del bautismo, deja en claro que el no bautizado está bajo otra vigilancia, y no los ángeles buenos, y solo después del hechizo ora: asocia un ángel de luz con su vientre, librándolo de toda calumnia que pesa contra él (oración). cuatro). “Cuando adoramos y glorificamos a los santos, pedimos que Dios los glorifique”. -¿En qué se basa esta idea? Este es el punto: “Quien nos prohíba pedir, que glorifique a sus santos”60. Semejante base no es satisfactoria para todos. “No oramos por los que no son elegidos, como Cristo no oró por todo el mundo, sino por aquellos que el Señor le ha dado” 61 (b. Padre). Dado que no podemos determinar mediante nuestro juicio quién es elegido y quién no, no tenemos ninguna razón para no orar por nadie. Hay indicaciones en los escritos de los Apóstoles de pecados que conducen a la muerte y de pecados que no conducen a la muerte. Hay un pecado que lleva a la muerte, dice Juan el Teólogo, no hablo de eso, por eso oró (I Juan, 5, 16). Aquí, la base para no orar es el pecado visible o el estado pecaminoso, y no el juicio de Dios escondido de nosotros. En cuanto a señalar el ejemplo del Evangelio, en el presente caso no va al grano. Es cierto que en la oración del sumo sacerdote Él mismo dice: Yo oro por éstos, no por el mundo entero (Juan 17, 9), pero esta limitación se aplica sólo a una determinada parte de su oración. Posteriormente también ora por los que creen en Él (de entre el mundo) según la palabra de los Apóstoles 62. Khomyakov afirma que no es la jerarquía la que protege a la Iglesia de los errores, sino el pueblo, y cita las palabras de la carta de los patriarcas 63. No es justo. Imagina que después de los concilios ecuménicos hubo algunas otras discusiones entre los que no estaban presentes en los concilios sobre si tal o cual cuestión dogmática se resolvió correctamente, y sólo después de su consideración y aprobación unánime se adoptaron estas definiciones 64 . Esto es ficción. Nadie volvió a emitir juicios semejantes, y menos aún los laicos. Si después de algunos concilios que se llamaban ecuménicos hubo una refutación de los mismos, como después del concilio iconoclasta o florentino, entonces no fueron sólo los laicos quienes la plantearon, sino con ellos el resto de los jerarcas, que no estuvieron presentes en el concilio o que sufrieron violencia en el concilio. En cuanto a las palabras de alfabetización, significa sólo protección externa, y no el desarrollo y clarificación de la enseñanza. Durante los tiempos de persecución de la ortodoxia, muchos cristianos ortodoxos, naturalmente, tuvieron que defender a sus pastores, que estaban dispuestos a defender la ortodoxia, y los emperadores tenían miedo de tocarlos, por ejemplo. Valente – Basilio el Grande. Por otro lado, por supuesto, los pastores a veces tenían miedo de su pueblo cuando querían cambiar la verdad de alguna manera. En este sentido, se dice que nuestro cisma contribuyó no poco a la preservación de nuestra iglesia en su antigua posición. Pero esto todavía no da derecho a explicar la infalibilidad de la Iglesia por el mundo, es decir, por la sociedad de los laicos, además de por la jerarquía: sin maestros de la fe, ¿qué sería de este rebaño? En las páginas 338 y 339, 65 Khomyakov, aclarando su concepto de la Iglesia en contraste no sólo con las enseñanzas de los católicos y protestantes, sino también con los teólogos ortodoxos, que supuestamente no se han liberado de la influencia de la ciencia occidental, se refiere al mensaje de los patriarcas orientales. Las 66 palabras del mensaje citadas de memoria en respuesta a la invitación del Papa a una alianza no están transmitidas con precisión. Según la traducción del mensaje colocado en Cristo. Jueves. 1849 67, así se declara el lugar indicado. El Papa, reprochando a los orientales varias deficiencias, escribió entre otras cosas: la unidad de la enseñanza y el gobierno sagrado no pueden preservarse entre vosotros. Respondiendo a esto, la carta dice: “entre nosotros, la ortodoxia ha conservado la Iglesia conciliar (καθολικήν) como una esposa inmaculada para su Esposo, aunque no tenemos supervisión secular (ἀστυνομἰαν κοσμικὴν) o, como dice Su Beatitud, administración sagrada 68 (ίεράν επιστασίαν), pero sólo están unidos por una unión de amor y celo por una madre común, en la unidad de la fe, sellada con los siete sellos del Espíritu, es decir, siete concilios ecuménicos, y en la obediencia a la verdad" 69. Esta traducción da lugar a una idea extraña, como si los patriarcas, ellos mismos los jerarcas de la Iglesia oriental, admitir que no tienen un gobierno sagrado. O eso no es lo que quieren decir. Reflejando la acusación de falta de unidad de gobierno, coinciden en que no tienen ese gobierno urbano secular (ἀοτυνομἰαν), es decir, dominio secular, del que el Papa se apropió bajo el engañoso nombre de “gobierno sagrado”, pero todos los patriarcas están unidos entre sí por un amor común a su Iglesia, la unidad de fe y la obediencia a la verdad. Esta unión de amor, fe y obediencia es suficiente para preservar la verdad en pureza y la iglesia en continuidad. Entonces, no se trata en absoluto de negar la jerarquía y su obligación de enseñar y preservar la verdad de la confesión. Con el nombre ίεράν έπιοτασίαν, que niegan, no se refieren a su propio poder, sino al poder papal. Además, la carta patriarcal añade (§ 17): “ni los patriarcas ni los concilios pudieron introducir nada nuevo, porque el guardián de la piedad para nosotros es el cuerpo mismo de la Iglesia, es decir, el pueblo mismo, que siempre quiere mantener su fe inmutable y de acuerdo con la fe de sus padres, como lo experimentaron muchos de los papas y patriarcas latinizadores, desde el momento de la división no tuvieron ningún éxito en sus intentos contra ella”. 70 Aquí no se habla de la enseñanza en sí, y la enseñanza no se atribuye al pueblo ni a cada uno de los miembros de la Iglesia, y no se niega ni el derecho ni el deber de la jerarquía de enseñar, sino que sólo se indica qué servicio han prestado y prestan a la Iglesia las personas más sencillas de Oriente con su lealtad a la Ortodoxia, para reflejar así la invitación papal a la unión dirigida a los patriarcas. En el mismo mensaje se puede ver qué participación en la enseñanza y la preservación de las verdades de la ortodoxia asimilan los propios jerarcas orientales de la jerarquía (§ 21). “Nuestros santos y divinos Padres y predecesores, sucediéndose continuamente, comenzando por los Apóstoles y, designados por los Apóstoles, sus sucesores hasta el día de hoy, formando una cadena ininterrumpida y uniéndose de la mano, forman una cerca sagrada, cuya puerta es Cristo, donde todo el rebaño ortodoxo pasta en los campos fértiles del misterioso Edén” 71. Ampliando el derecho de enseñar a todos, Khomyakov dice 72 “en la verdadera Iglesia no hay Iglesia que enseñe”. No propone el concepto mismo de enseñanza en su sentido estrictamente dogmático: “cada palabra”, dice además, “inspirada por un sentimiento de amor verdaderamente cristiano a la fe o a la esperanza viva, es enseñanza” 73. Pero no hay derecho a abandonar el concepto de enseñanza en su sentido estricto. La enseñanza de la fe contiene secretos que no son accesibles a todos; porque Ap. Pablo ordena a Timoteo que transmita la enseñanza recibida de él a otros fieles, que podrán enseñar a otros. Por eso se requería que el obispo fuera maestro. No defendemos la frase: la iglesia docente en contraposición a la iglesia docente; No asignamos el nombre de iglesia a la jerarquía en ningún sentido exclusivo. Todos los pastores y rebaños, los que enseñan y son instruidos, son miembros de la única Iglesia. Pero, por otra parte, resulta extraño escuchar de labios de un ortodoxo las siguientes palabras: "Quien convierte la enseñanza en un privilegio exclusivo de otro, cae en la locura; quien asocia la enseñanza a cualquier posición, suponiendo que el don divino de la enseñanza está inseparablemente ligado a ella, cae en la herejía 74". Los ortodoxos creen que el deber de enseñar en la Iglesia recae principalmente en el obispo y luego, siguiendo sus instrucciones, en los monaguillos subordinados a él, que para estos grados se busca primero un miembro docente de la Iglesia y se pide para él la consagración de este don. Y a los demás se les dice: no seáis demasiados maestros, o: no es propio que una mujer enseñe. Profundamente, pero no del todo, el propio Khomyakov habla en otro de los obispos y los “sacerdotes”: “un obispo y un sacerdote no son ministros de una comunidad privada, sino servidores de Cristo en la comunidad universal; a través de ellos la Iglesia terrena, en el transcurso de los siglos, se une a su Divino Fundador y a través de ellos se siente ascendiendo constantemente hacia Aquel cuya mano puso a los Apóstoles, y además 75”. Aquí Khomyakov reconoce la enseñanza 76 como responsabilidad primordial de los obispos, reconoce que este derecho está relacionado con una posición jerárquica, reconoce que no depende en modo alguno de la vida interna de quienes ocupan estos cargos 77 . En esto estamos de acuerdo con él. Pero Khomyakov 1) dice que la Iglesia concede a los obispos “el derecho y el honor de anunciar sus decisiones dogmáticas 78”. Surge la pregunta: ¿quién toma estas decisiones dogmáticas? Por supuesto, no sólo una persona, por ejemplo. Papa y la propia Iglesia. ¿Dónde? sin duda en los concilios. ¿A través de quién? ¿A través de quién más sino de los obispos? Sólo aquí, en la toma de decisiones, participan todos, y luego los obispos declaran cada uno en su propio ámbito la enseñanza aprobada en el concilio, no como su propio decreto, sino como una definición dogmática y una regla de la Iglesia. 2) Khomyakov dice que la Iglesia "se reserva el derecho de juzgar si su fe y su tradición están correctamente atestiguadas 79". Esto se deduce de la historia de algunos concilios, incluso aquellos que pretendían el título de ecuménicos, que, sin embargo, fueron posteriormente rechazados por la Iglesia, por ejemplo, el Concilio de Florencia. ¿Pero qué? ¿quién lo negó? ¿Quién lo condenó? El pueblo, pero no un solo pueblo. Pero sus patriarcas condenados formalmente y los obispos que no estaban en Florencia son patriarcas que dieron su autoridad a los locums que los representaban en el concilio, y que luego pudieron e incluso se vieron obligados a creer en las acciones de sus representantes en el concilio. 3) Khomyakov dice que la Iglesia “no priva a ninguno de sus miembros del alto derecho de enseñar la palabra de Dios 80”. Es decir, quiere decir que un laico también puede disfrutar del derecho a enseñar en la Iglesia. La regla 64 del VI Concilio Ecuménico no dice esto: no es propio que un laico pronuncie una palabra o enseñe ante el pueblo, y así asumir la dignidad de maestro, sino obedecer la orden transmitida por el Señor (τάξιν): abrir los oídos de aquellos que han recibido la gracia de la palabra del maestro y aprender de ellos lo Divino. Esbozando los fundamentos de este mandamiento, el concilio continúa: porque en una Iglesia Dios creó diferentes miembros, según la palabra del Apóstol (1 Cor. 12,25), que, cuando explica Gregorio el Teólogo, muestra claramente el orden que se encuentra en ellos, diciendo: esto, hermanos, honremos este orden, conservémoslo. Sea éste oído, y aquel lengua; esta mano y la otra con otra cosa; que éste enseñe, el mismo aprenda. Y después de unas pocas palabras, dice además: sea obediente el alumno, el que reparte, que reparta con alegría, el que sirve, que sirva con celo. No seamos todos lenguas, y esto es lo más cercano, ni todos los apóstoles, ni todos los profetas, ni todos los intérpretes. – Habiendo dado esta instrucción, el concilio decidió someter a un laico a una excomunión de la comunión de la Iglesia durante cuarenta días por violar esta regla. Por tanto, no se puede decir que la Iglesia reconozca el derecho de enseñanza a cada uno de sus miembros. Khomyakov revela claramente que no puede haber unión o unión entre las Iglesias, pero debe haber unidad 81. Estos no son cuerpos políticos, ni estados, sino el único cuerpo de Cristo. Pero es imposible restaurar esa unidad sobre la base de una vida común de la Iglesia antes de la división de la Iglesia en el siglo IX. Nosotros mismos hemos superado esta época, no nos quedamos con lo que conocíamos en el siglo IX (la doctrina de la gracia y los sacramentos, de la Escritura y la tradición). Los viejos católicos lo son aún más. Les resulta imposible rechazarlo todo, a partir del siglo XI. A Khomyakov se le atribuye el hecho de que en sus escritos fue el primero en denunciar a la Iglesia católica por racionalismo, así como por protestantismo. ¿Pero no es ésta la explicación más antigua del origen de todas las divisiones y herejías de la razón? La mente es exuberante y creativa. Ver obras completas de A. S. Khomyakov. T. 2º: obras teológicas. Praga, 1867. 1–22 págs. Esta publicación también fue utilizada por A.V. Ver diario. Fe e Iglesia, 1900, VIII, 436. Ver más abajo, en los comentarios de A.V. Gorsky, § 21-25. Casarse. a continuación, comentarios, § 3. Vea el comienzo de los comentarios de A.V. Gorski Ese es el Kazansky mencionado anteriormente. Por supuesto, sin duda N.P. Kireevskaya. Que estamos hablando de preparar notas específicamente para su publicación lo demuestra toda la carta de P. S. Kazansky. A continuación, todos los avisos son del editor, excepto dos en los que se hace el reconocimiento correspondiente. Esta introducción al análisis de las obras teológicas de A. Khomyakov se produjo en una hoja de papel especial en formato reducido. Otros comentarios sobre la “experiencia de presentación catequética de la doctrina de la Iglesia” están escritos en hojas idénticas y numeradas. op. A. S. Khomyakova, II, 3 1, pág. 3. De pudicitia. Con. 21. Nota A. V. Gorsky. Sochin. A. S. Khomyakova, P, 3, § 1. op. A. S. Khomyakova, P, pág. 3, § 1. Sochin. A. S. Khomyakova, P, págs. 10. 11. Las últimas frases, que comienzan con las palabras: “Así...”, están tachadas en el original. op. Khomyakova, II, pág. 4. En nuestra opinión, el significado del discurso requiere aquí una negación, pero no así en el original. En aprox. en la página 5. - Esta condena fue pronunciada en la VI Asamblea. Catedral. op. Khomyakova, II, §. 4, página 5. op. Khomyakova, II, § 5, pág. 8. Este pasaje, que no puede ser descifrado en el original, fue reproducido mediante conjeturas. op. Khomyakova, P, § 4, pág. 6. Quizás en las palabras de Khomyakov el crítico discierne la idea de que el custodio de toda la Fe es la Iglesia en la totalidad de su existencia, y no la Iglesia de un momento histórico determinado. op. Khomyak., II, § 4, pág. 6. Se entienden las siguientes palabras de A. S. Khomyakov: (todos los que buscan evidencia de la verdad de la Iglesia) ... conservan la esperanza de probar la verdad y alcanzarla con su propio poder de razón; pero las potencias de la razón no alcanzan la verdad de Dios y la impotencia humana se hace evidente en la impotencia de la evidencia. op. Khomyakova, II, § 5, pág. 7. La última frase, que comienza con las palabras: "G. Khomyakov... etc., está tachada en el original". Khomyakov, op. II, § 6, pág. 8. op. Khomyak., II, § 7, pág. 10. Esto se refiere al § 8, página 10. 11. op. Khomyakova, II, pág. 12. Aquí terminan los comentarios de A. V. Gorsky sobre “La experiencia de la presentación catequética de la doctrina de la Iglesia” de A. S. Khomyakov. Por supuesto, una carta del consejo de cuatro patriarcas orientales y 29 obispos, emitida en 1818 en respuesta al mensaje del Papa Pío IX a los orientales “sobre la unión de las Iglesias”. Consulte la página Obras de Khomyakov, II 44–45. 89. 64. 65 y muchos más. etc. Véase la carta V de Khomyakov a Palmer, op. A. S. Khomyakova. Págs. 336–341. Khomyakov escribe: No tengo el mensaje a mano y lo escribo como recuerdo. Mensaje distrital de la Iglesia una, santa, católica y apostólica a todos los cristianos ortodoxos. Chr. Jueves. 1849, 11, 163–172. Prestad atención a si la división que siguió os trajo algún beneficio, como resultado de lo cual vosotros, no sólo con las iglesias occidentales, sino también entre vosotros, no pudisteis preservar la antigua unidad tanto en la enseñanza como en la administración sagrada (palabras latinas del Papa en Pichler. Gesch. d. kirchl. Trenn. 1 p. 534). Nota A. V. Gorsky. Cristo. Jueves de 1849, pág. 160. 161. Cristo. Jueves de 1849, págs. 162. 163. Sochin. A. S. Khomyakova, P, 55. Esto se refiere a las siguientes palabras de Khomyakov: “(La Iglesia) impone principalmente a los obispos el ministerio de la palabra de Dios y la obligación de enseñar la palabra”. Ibídem. "Todos estos derechos", dice Khomyakov, "son consistentes con posiciones jerárquicas y no dependen en modo alguno de la vida interna de las personas investidas en esos puestos". Ibídem.