Σχόλια στα θεολογικά έργα του A. S. Khomyakov

Τα παρακάτω έντυπα σχόλια του A.V. Gorsky για τα θεολογικά έργα του A.S. Ο Khomyakov βρέθηκαν στο ακαδημαϊκό του αρχείο, σε ξεχωριστά φύλλα σημειωματάριου, και γραμμένο με μολύβι, στο χέρι του A.V. Μερικά από αυτά είναι αναπόσπαστο στη φύση τους και σχετίζονται ως προς το περιεχόμενο. Άλλες είναι μόνο αποσπασματικές σκέψεις, που αποτυπώνονται γρήγορα στο χαρτί, εν παρόδω, στην άμεση μορφή όπως προέκυψαν για κάποιο τυχαίο λόγο. Τα περισσότερα από τα σχόλια σχετίζονται με τις απόψεις του A. S. Khomyakov για την Εκκλησία, που αναπτύχθηκαν στην «Εμπειρία μιας κατηχητικής παρουσίασης του δόγματος της Εκκλησίας 1». Αυτή η ομάδα από αυτές περιέχει μια αρκετά λεπτομερή και συνεπή ανάλυση του εν λόγω έργου του Khomyakov με τη σειρά της παρουσίασής του, χωρισμένη από τον A.V. τον εαυτό του σε παραγράφους? αναθεωρήθηκε περισσότερες από μία φορές από τον A.V. Gorsky, διορθώθηκε και συμπληρώθηκε. Κυρίως προσφέρουμε αυτά τα σχόλια για την «Εμπειρία της Κατηχητικής Διδασκαλίας στην Εκκλησία» παρακάτω στους αναγνώστες, αλλά από τα άλλα παίρνουμε μόνο ό,τι έχει διατηρηθεί σε λίγο-πολύ πλήρη μορφή. Ο χρόνος και οι συνθήκες προέλευσης των προτεινόμενων σχολίων δεν είναι επακριβώς γνωστές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο A.V. ενδιαφερόταν πολύ για τις θεολογικές διδασκαλίες του Khomyakov, αν και δεν συμμεριζόταν τις απόψεις του και, όπως του μαρτυρεί στα απομνημονεύματά του ο καθ. Ο A.P. Lebedev 2 το διέψευσε νικηφόρα σε διαλέξεις για τη δογματική. Τα φύλλα που βρέθηκαν στο αρχείο καθιστούν δυνατό να δούμε ότι μελέτησε επιμελώς τα θεολογικά έργα του Khomyakov, έγραψε και σημείωσε για τον εαυτό του τα πιο αξιόλογα αποσπάσματα τους. σε ορισμένα από τα ζητήματα που έθεσε ο Khomyakov, συνέλεξε επιστημονικά πιστοποιητικά. π.χ. ένα φύλλο περιέχει μια ολόκληρη ιστορικοκριτική συσκευή για το ερώτημα γιατί στο 9ο μέλος του συμβόλου της πίστης έχουμε τη λέξη: χαθολιχηι᾿ ( έχχλησίαν ) μεταφρασμένη: (σε) καθεδρικός ναός (εκκλησία): εδώ συλλέγεται μια εκτενής σειρά αποσπασμάτων που υποδεικνύουν τη χρήση αυτής της λέξης στην αρχαία και εκκλησιαστική ελληνική και εκκλησιαστική γραμματεία. Υπάρχουν κάπως περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τα προαναφερθέντα σχόλια στο «Μια Εμπειρία σε μια Κατηχητική Παρουσίαση του Δόγματος της Εκκλησίας». Στα φύλλα που περιείχαν μια ανάλυση αυτού του έργου, υπήρχαν δύο γράμματα που εξηγούσαν εν μέρει την προέλευσή τους. Μία από αυτές τις επιστολές, αν και δεν έχει ούτε υπογραφή, ούτε διεύθυνση, ούτε ημερομηνία, αναμφίβολα ανήκει στον P. S. Kazansky, του οποίου η αρχική γραφή δεν μπορεί να συγχέεται με κανένα άλλο, και έχει ανατεθεί στον A. V. Gorsky. Μιλάει συγκεκριμένα για αυτά τα σχόλια στο "Experience", που συνέταξε ο A. V-chem. Ιδού η επιστολή: "Αυτό νομίζω ότι πρέπει να σημειωθεί. Μιλάτε για τα μυστήρια, αλλά δεν αναφέρατε την επιβεβαίωση 3, στη διδασκαλία της οποίας ο Khomyakov αμαρτάνει ιδιαίτερα, δίνοντάς του το νόημα, ας πούμε, της χάρης της ιεροσύνης για όλους τους Χριστιανούς. Αυτή η διδασκαλία του αποκαλύπτεται σε άρθρα πολεμικής κατά των Λουθηρανών και των Καθολικών. Η παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας Η 2η, η 3η, η 4η παράγραφοι απαιτούν αναθεώρηση Για να δει κανείς τις σκέψεις του Χομιάκοφ θα πρέπει να ξαναδιαβάσει όλα τα άρθρα του. που σώζονται. Δεν φαίνεται να υπάρχει τίποτα που να αντιλέγει στο γεγονός ότι περιλαμβάνει Αγγέλους στην Εκκλησία, 4 γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία τους περιλαμβάνει επίσης σε μια σύνθεση, διακρίνοντάς τους με το όνομα θριαμβευτές. Κατά τη λειτουργία γίνονται προσευχές υπέρ του Υπεραγίου. Η Κυρία και ολόκληρη η ουράνια Εκκλησία. Επομένως, υπάρχει μέρος της αλήθειας σε αυτή τη σκέψη. Είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τα πάντα από τις αντιλήψεις μας για την Εκκλησία για να πάρουμε την άποψη του Khomyakov. Η χάρη δίνεται, δηλαδή προσφέρεται είτε στη διδασκαλία του λόγου της ζωής είτε στον φυσικό νόμο είτε στην άμεση δράση του Αγίου Πνεύματος σε όλα τα λογικά πλάσματα, και στους Αγγέλους και στους ανθρώπους. Αυτή η ευρεία, καθολική δράση του Πνεύματος του Θεού είναι η Εκκλησία που αποδέχεται ο Khomyakov. Φαίνεται ότι πριν από μια συγκεκριμένη ανάλυση, θα πρέπει να επισημανθεί αυτή η έννοια της. Με στενή έννοια, αποκαλεί Εκκλησία αυτούς που μετέχουν στη χάρη στις ψυχές τους. Επομένως, γι' αυτόν η ορατή Εκκλησία, δηλαδή η κοινωνία των χριστιανών, ορίζεται (ως) το Πνεύμα του Θεού και η χάρη των μυστηρίων. Έκφραση: Η επίγεια και ορατή Εκκλησία δεν είναι ακόμη η πληρότητα ολόκληρης της Εκκλησίας, 5 δηλαδή η πληρότητά της περιλαμβάνει και την αόρατη Εκκλησία που υπάρχει μεταξύ των μη Χριστιανών. Έκφραση: στην τελική κρίση της δημιουργίας, όλης της δημιουργίας, 6 υπάρχει, φυσικά, μια παγκόσμια κρίση, και επομένως, δεν είναι περιττή η ένστασή σας για την εξαθλίωση της πίστης πριν από το τέλος του κόσμου; Στη δεύτερη γραμμή του 1ου φύλλου υπήρχε ένα ρήμα 7, κατά κάποιο τρόπο συναντά αυτός ο σλαβικισμός. Θα ήταν καλύτερα να πούμε: μίλησε. Εάν δεν βρείτε τη διδασκαλία για την Εκκλησία που αποδίδω στον Khomyakov, δεν θα ήταν ακόμα περιττό να υποθέσουμε ότι είναι δυνατό και να πούμε λίγα λόγια ενάντια σε μια τέτοια κατανόηση της Εκκλησίας. Τότε θα είναι ασφαλέστερο να ορίσετε ότι θα καταρρίψετε τη διδασκαλία από το ορθόδοξο σημείο κατανόησης - καταρρίψτε την με τον τρόπο που τη διασπάτε. Αλλά μην παραλείψετε να μιλήσετε για επιβεβαίωση – κατά τη γνώμη μου, αυτό είναι ένα ουσιαστικό σημείο στις απόψεις του Khomyakov. Χαίρομαι πολύ που αποφασίσατε να συγκρίνετε την ηχητική διδασκαλία με τη διδασκαλία της φαντασίας. Εάν δεν σκοπεύετε να διώξετε τα περαιτέρω έργα του Khomyakov, τότε από την επιστολή του προς τον Bunsen, θα ήταν απαραίτητο να αναφέρετε για να εξηγήσετε τις έννοιές του για την Αγία Γραφή την ανασκόπηση που κάνει ο Khomyakov - αυτός είναι που απορρίπτει κάθε αξιοπρέπεια του γράμματος του κειμένου, παραδέχεται τα λάθη και τις ανακρίβειες της Εκκλησίας, πιο ακριβείς ως προς τον Θεό. που σημαίνει, το δικαίωμα κατανόησης και ερμηνείας της Γραφής όπως θέλει». Μια άλλη επιστολή ανήκει στον A.V. Γκόρσκι; διατηρήθηκε σε ακατέργαστο αντίγραφο, γραμμένο από τον Γκόρσκι, δεν ολοκληρώθηκε και δεν φέρει καμία χρονολογική σήμανση. Το περιεχόμενό του έχει ως εξής: «Σου επιστρέφω, αγαπητέ μου Πιότρ Σιμόνοβιτς, 8 Επιστολή 9 της Ναταλίας Πετρόβνα με συνημμένο. Τι μπορούμε να πούμε για τις σημειώσεις στο βιβλίο του Alexei Stepanovich Khomyakov; Υποδεικνύει (sic) μερικά πολύ περίοπτα μέρη, αλλά όχι πολλά, και όχι όλα εξίσου σημαντικά, και όχι σπάνια, ή καλύτερα, σχεδόν παντού, χωρίς στοιχεία. Ποια είναι η χρησιμότητα μιας τέτοιας εκτύπωσης; Δεν θα έδειχνε αυτό ότι οι υπερασπιστές της Ορθοδοξίας αδυνατούν να πουν κάτι πιο σημαντικό ενάντια στη σοφία του Khomyakov; Διάβασα το βιβλίο του. Δεν μου φαινόταν ότι ο Khomyakov ήθελε να είναι ένας κήρυξης κάποιας φιλοσοφικής θεωρίας υπό το πρόσχημα του Χριστιανισμού. Αυτό δεν εκφράζεται ούτε στα άρθρα που δημοσίευσε ούτε στις οικείες επιστολές που δημοσιεύτηκαν μετά τον θάνατό του, αν και, φυσικά, από επιλογή. Στη θεολογική του φιλοσοφία, ένα συναίσθημα αντανακλάται πιο ξεκάθαρα - η ελευθερία. Ούτε δύναμη, ούτε νόμος, ούτε σύμβολο - τίποτα δεν τον εμποδίζει. Αγάπη, θέλει ελεύθερα να υποταχθεί στο Ευαγγέλιο, αλλά και σε αυτήν την υποταγή δεν παύει να αισθάνεται και να θεωρεί τον εαυτό του ελεύθερο». Είναι δύσκολο να αποφασίσεις ποια σχέση έχουν αυτά τα δύο γράμματα μεταξύ τους. Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι η τελευταία επιστολή που αναφέρεται τώρα στάλθηκε από τον A.V. Γκόρσκι στον Π.Σ. Ο Καζάνσκι μαζί με σημειώσεις για το βιβλίο του Χομιάκοφ, οι οποίες γίνονται κατανοητές με το όνομα «παραρτήματα», ενώ η επιστολή του Καζάνσκι ήταν μια απάντηση στον Γκόρσκι, που συντάχθηκε μετά την ανάγνωση των σημειώσεων του. Αλλά η φράση στην επιστολή του Καζάνσκι δεν συμφωνεί με αυτό: "Χαίρομαι πολύ που αποφασίσατε να συγκρίνετε την υγιή διδασκαλία με τη διδασκαλία της φαντασίας" - συγκρίνετε, φυσικά, για την εκτύπωση 10 - ενώ ο Γκόρσκι δήλωσε αποφασιστικά ότι δεν έβρισκε χρήσιμο να τυπώσει σημειώσεις "σε αυτή τη μορφή". Προφανώς, δεν υπήρχε τίποτα για να χαρούμε. Τίποτα δεν μας εμποδίζει να δεχτούμε την αντίστροφη σειρά, και τότε το θέμα θα πρέπει να το φανταστούμε προφανώς ως εξής: ο P. S. Kazansky, έχοντας μάθει για την ύπαρξη των σημειώσεων του A. V. Gorsky για τα έργα του Khomyakov, θέλησε να εξοικειωθεί με αυτά για να ενθαρρύνει τον τελευταίο να τα δημοσιεύσει και εξέφρασε τη γνώμη του για τις σημειώσεις σε μια επιστολή του. Τελικά, θεωρώντας τις σημειώσεις ανεπαρκείς, αποφάσισα να μην τις εκτυπώσω και, ίσως, με σκοπό να τους κάνω μια πιο εμπεριστατωμένη επεξεργασία, να τις αφήσω στην άκρη προς το παρόν. Εν πάση περιπτώσει, και οι δύο επιστολές είναι ενδιαφέρουσες, αφού εκφράζουν τις κρίσεις για τον Khomyakov δύο αξιόλογων θεολόγων της εποχής τους και μαρτυρούν το ενδιαφέρον που τους προκάλεσε η διδασκαλία του Khomyakov. Οι θεολογικές απόψεις του Khomyakov, παρά την πρωτοτυπία τους και τη αρκετά διαδεδομένη δημοτικότητά τους στο αναγνωστικό κοινό, δεν έχουν ακόμη εκτιμηθεί επαρκώς στη λογοτεχνία μας, ειδικά από την άποψη της αυστηρά Ορθόδοξης διδασκαλίας για την Εκκλησία. Ως εκ τούτου, πιστεύουμε ότι τα σχόλια που προσφέρονται παρακάτω για αυτές τις απόψεις, γραμμένα από έναν εξέχοντα Ρώσο επιστήμονα θεολόγο-ιστορικό και βαθιά Ορθόδοξο Χριστιανό, παρά την ελλιπή και τον κατακερματισμό τους, θα γίνουν δεκτά με τη δέουσα προσοχή 11. Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά αυτός που με έστειλε (Ιωάννης 7:16), - είπε ο Χριστός ο Σωτήρας, δείχνοντας τη μοναδική πηγή από την οποία ο ίδιος άντλησε τις αλήθειες που διακήρυξε. Και για το Πνεύμα Του, το οποίο υποσχέθηκε να στείλει στους μαθητές Του ως τον μόνο Δάσκαλο που θα τους καθοδηγούσε σε όλη την αλήθεια, ανακοίνωσε: Θα λάβει από το δικό Μου (Ιωάννης 16:13.14), υποδεικνύοντας έτσι την ενότητα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου στην αρχή και την περαιτέρω ανάπτυξή της μέσω των Αποστόλων. Ο λόγος του Χριστού, ο λόγος του Αγίου Πνεύματος, που ειπώθηκε από τους Αποστόλους και έφτασε σε εμάς γραπτώς και παράδοση, είναι έτσι η μόνη απόδειξη αλήθειας στην οποία στηρίχτηκε και στηρίζεται η Εκκλησία όλων των εποχών. Ο λόγος της Εκκλησίας, ο λόγος των Πατέρων της Εκκλησίας είναι και ο λόγος του Χριστού σε εξήγηση. Ως εκ τούτου, ο απλούστερος και πιο βολικός τρόπος για να εξακριβωθεί αν κάποια διδασκαλία είναι αληθινή είναι να τη συγκρίνουμε με τις υποδεικνυόμενες αναμφισβήτητες αποδείξεις αλήθειας. Με αυτή τη σκέψη στο μυαλό, προτείνουμε να εξετάσουμε ορισμένα θεολογικά άρθρα που ανήκουν στον A. S. Khomyakov. Στα υπό εξέταση θεολογικά άρθρα του Khomyakov, τα λόγια της Γραφής ή τα λόγια των Πατέρων της Εκκλησίας πολύ σπάνια αναφέρονται με ακρίβεια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οφείλει τη βαθιά του άποψη για τα αντικείμενα της χριστιανικής πίστης σε μια πολύ εκτενή, μακροσκελή και ευσυνείδητη μελέτη του Λόγου του Θεού και των συγγραμμάτων των Πατέρων, και όχι μόνο αυτό, αλλά και την εσωτερική πρακτική αφομοίωση της αλήθειας του Χριστού στην καρδιά και τη ζωή του. Ωστόσο, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι στην παρουσίαση των σκέψεων του συγγραφέα σημαντικό ρόλο έπαιξε και η δύναμη του συλλογισμού του, που επεξεργάστηκε, άλλαξε τα πάντα με μοναδικό τρόπο και, υπό την επίδραση της φιλοσοφίας, παρασύρθηκε από κάποιες ιδέες του. Ας πειραματιστούμε με τη δοκιμή ορισμένων από τις διατάξεις του συγγραφέα 12. 1) Το άρθρο με τίτλο: «Η εμπειρία μιας Κατηχητικής Παρουσίασης του Δόγματος της Εκκλησίας» στην αρχή του (§ 1) δίνει την ακόλουθη έννοια της Εκκλησίας: «Η Εκκλησία δεν είναι ένα πλήθος προσώπων στην προσωπική τους ατομικότητα, αλλά η ενότητα της χάριτος του Θεού που ζει στο πλήθος των λογικών πλασμάτων που υποτάσσονται». Για να δούμε πιο καθαρά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα μιας τέτοιας έννοιας της Εκκλησίας, ας την αντιπαραβάλουμε με τον ορισμό της Εκκλησίας που δίνει η Ορθόδοξη κατήχηση: «Η Εκκλησία είναι μια καθιερωμένη κοινωνία ανθρώπων από τον Θεό, ενωμένη με την Ορθόδοξη πίστη, το νόμο του Θεού, την ιεραρχία και τα μυστήρια». Από την πρώτη φορά είναι αδύνατο να μην δούμε ότι στην Εμπειρία της Κατηχητικής Διδασκαλίας δίνεται η κύρια και σχεδόν αποκλειστική προσοχή στην εσωτερική, ζωοποιό και ζωοποιό αρχή της Εκκλησίας, τη θεία χάρη, και παραλείπεται η ορατή οργανική δομή της. «Η Εκκλησία δεν είναι ένα πλήθος προσώπων». Φυσικά και είναι? Ωστόσο, ακόμη και χωρίς πολλά πρόσωπα δεν μπορεί να υπάρξει Εκκλησία. Μέχρι να περάσει η «Ενότητα της Χάριτος» από το Άγιο Πνεύμα στα Πολλά Πρόσωπα, δεν μπορούσε να διαμορφωθεί σε Εκκλησία. Η χάρη ανήκει στο Άγιο Πνεύμα. (αλλά) το Άγιο Πνεύμα δεν είναι η Εκκλησία, και αντιστρόφως η Εκκλησία δεν είναι το Άγιο Πνεύμα. Ή μήπως αυτή θα είναι μια ανακριβής, όχι αυστηρά αποστολική διδασκαλία για την Εκκλησία, παρόμοια με τη διδασκαλία του Μοντανιστή Τερτυλλιανού: Ecclesia proprie et principaliter ipse est spiritus; non numerus episcoporum 14. Περαιτέρω στην Εμπειρία, η Θεία αρχή της εκκλησιαστικής ζωής αποκαλείται με το όνομα της χάρης. Κατά συνέπεια, αυτό που εννοείται είναι μια κατεξοχήν αγιαστική δύναμη που ενεργεί μέσω του μυστηρίου. Αλλά αυτό δεν περιλαμβάνει την πληρότητα της θείας ζωής που ενεργεί στην Εκκλησία. Ο Χριστός ο Σωτήρας, όπως στη ζωή Του στη γη αποκαλύφθηκε όχι μόνο ως θυσία και Αρχιερέας, αλλά και ως Προφήτης και Βασιλιάς, έτσι και στην Εκκλησία Του συνεχίζει να ενεργεί τόσο με το λόγο Του όσο και με τη Θεία Του εξουσία. Ως εκ τούτου, στην έννοια της Εκκλησίας, που κοινοποιείται στην Ορθόδοξη κατήχηση, η Ορθόδοξη πίστη, ο νόμος του Θεού και η ιεραρχία αναφέρονται ως απαραίτητα εξαρτήματα της Εκκλησίας. Στην εμπειρία, η ανθρώπινη πλευρά της Εκκλησίας δεν εξαλείφεται εντελώς. Αυτό μιλάει για ένα πλήθος έξυπνων πλασμάτων που υποτάσσονται στη χάρη. Αλλά το «πλήθος» δεν δίνει την έννοια της σωστής, οργανικής δομής μιας γνωστής συλλογής προσώπων. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης κατήχησης, η Εκκλησία δεν είναι μόνο ένα πλήθος, αλλά και μια σωστά οργανωμένη κοινωνία, μια κοινωνία θεμελιωμένη, μια κοινωνία με τη δική της ιεραρχία. Αυτή η έννοια της Εκκλησίας βασίζεται σε όλα της τα χαρακτηριστικά στη διδασκαλία του Σωτήρος Χριστού και των Αποστόλων. Από αυτή τη σύγκριση δύο ορισμών της Εκκλησίας μπορεί κανείς να δει πόσα λείπουν για μια ακριβή και πλήρη έννοια της Εκκλησίας στην Εμπειρία. Αυτή η έλλειψη δεν είναι τυχαία, αλλά εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη θεμελιώδη άποψη της Εκκλησίας, η οποία διατρέχει ολόκληρο το άρθρο. 2) Στην παρουσιαζόμενη έννοια της Εκκλησίας, έχοντας αναφέρει το πλήθος των λογικών πλασμάτων που υποτάσσονται στη χάρη, ο συγγραφέας της Εμπειρίας συνεχίζει: «Η χάρη δίνεται σε όσους είναι ανυπάκουοι και δεν τη χρησιμοποιούν (αυτοί που θάβουν ταλέντο), αλλά δεν βρίσκονται στην Εκκλησία 15». Τι θέλει να πει ο συγγραφέας με αυτό; Προφανώς, όλοι όσοι δεν υποτάσσονται στη χάρη δεν ανήκουν στη σύνθεση της Εκκλησίας. Δέχθηκαν τη χάρη, αλλά δεν υπάκουσαν στις απαιτήσεις της. έλαβε ταλέντο, αλλά δεν το χρησιμοποίησε σύμφωνα με το Θείο σκοπό. Με αποφασιστική αντίσταση στο πνεύμα της χάριτος, στην πραγματικότητα εγκαταλείπουν την Εκκλησία και αποκόπτονται από την Εκκλησία, και επομένως γίνονται εκτός Εκκλησίας, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: αν η Εκκλησία παρακούσει, θα είσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης. (Ματθαίος 18:17) Αλλά, πρώτον, γιατί λέγεται ότι δίνεται χάρη σε αυτούς; Σε τι βασίζεται αυτό το δόγμα; και πώς τους δίνεται η χάρη έξω από την Εκκλησία; Δεύτερον, αν ο συγγραφέας εδώ εννοεί όχι πραγματικά απορριφθέντα μέλη της Εκκλησίας, αλλά αδύναμους αμαρτωλούς που πέφτουν, προδίδοντας συχνά τη χάρη, τότε φυσικά είναι αλήθεια ότι η χάρη εξακολουθεί να τους δίνεται. αλλά γιατί ο συγγραφέας τα τοποθετεί εκτός Εκκλησίας; Είναι αλήθεια ότι δεν ανήκουν στην ουσία της Εκκλησίας και δεν αποτελούν υγιή μέλη του αληθινού σώματος του Χριστού, αλλά με τη μακροθυμία του Θεού εξακολουθούν να παραμένουν μέρος της αληθινής Εκκλησίας και έτσι μπορούν να γίνουν και πάλι ζωντανά μέλη της. Ο Χριστός ο Σωτήρας, σύμφωνα με την παραβολή του Ευαγγελίου (Ματθαίος, 13, 24 επ.), ανέχεται τα ζιζάνια στο χωράφι Του μέχρι το θερισμό. Αυτό το πεδίο είναι η Βασιλεία του Θεού, δηλαδή η Εκκλησία. 3) Στην έννοια της Εκκλησίας που γνωστοποιείται στην Εμπειρία, δεν μπορούμε να μην παρατηρήσουμε ότι αυτά που λέγονται εδώ δεν αφορούν ανθρώπους, αλλά γενικά για λογικά πλάσματα. Και περαιτέρω ο συγγραφέας προσθέτει Αγγέλους στον αριθμό των μελών της Εκκλησίας, λέγοντας: «όποιος ζει στη γη, που ολοκλήρωσε το επίγειο μονοπάτι, που δεν δημιουργήθηκε για το επίγειο μονοπάτι (όπως οι Άγγελοι), που δεν έχει ξεκινήσει ακόμα το επίγειο μονοπάτι (επόμενες γενιές), είναι όλοι ενωμένοι σε μια Εκκλησία - σε μια χάρη του Θεού». 16. 4) «Μόνο σε σχέση με τον άνθρωπο», λέει η Εμπειρία, «μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τη διαίρεση της Εκκλησίας σε ορατή και αόρατη» 17. Το τι εννοεί με την ορατή Εκκλησία δεν εξηγείται εδώ. Ας αναφέρουμε άλλα σημεία όπου ο συγγραφέας θίγει το ίδιο θέμα. Στην § 2 λέει: «Η ορατή ή επίγεια Εκκλησία ζει σε τέλεια κοινωνία και ενότητα με ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, κεφαλή της οποίας είναι ο Χριστός». 18. Προφανώς, εδώ η ορατή Εκκλησία είναι η Εκκλησία που υπάρχει στη γη, η οποία δεν έχει φτάσει ακόμη στην ουράνια πατρίδα, και με το όνομα ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας εννοούμε αυτή και εκείνη την Εκκλησία μαζί με τον αγγελικό κόσμο. Στην § 8 λέγεται: «Η ορατή Εκκλησία δεν είναι ορατή κοινωνία Χριστιανών, αλλά το Πνεύμα του Θεού και η χάρις των μυστηρίων που ζουν σε αυτήν την κοινωνία» 19. – Αποκαλύψαμε τη μονομέρεια αυτής της έννοιας της Εκκλησίας παραπάνω. Δεν υπάρχει ανάγκη να είμαστε πιο πνευματικοί από τον πνευματικό Λόγο του Θεού. Η Εκκλησία, λέει, είναι το σώμα του Χριστού (Εφεσ. 1:23). Αυτό το σώμα, με τη χάρη του Θεού, είναι όλοι όσοι έχουν λυτρωθεί από τον Ιησού Χριστό. Είμαστε πολλοί και ένα σώμα εν Χριστώ (Ρωμ. 12:5). Έτσι, η επίγεια Εκκλησία ή η υφιστάμενη στη γη είναι μέρος του σώματος του Χριστού, που αγκαλιάζει ολόκληρο τον αγνό κόσμο των πνευματικών όντων στη γη, εξαγνισμένο με τη βοήθεια της χάριτος. Πώς θα είναι η αόρατη Εκκλησία; Η εμπειρία της κατηχητικής διδασκαλίας δεν δίνει απάντηση σε αυτό. Αλλά θα ήταν δίκαιο να τιμούμε την ίδια Εκκλησία και ορατή και αόρατη, μόνο από διαφορετικές απόψεις 20 . 5) «Η επίγεια και ορατή Εκκλησία δεν είναι ακόμη η πληρότητα και η τελειότητα ολόκληρης της Εκκλησίας, την οποία ο Κύριος έχει ορίσει να εμφανίζεται στην τελική κρίση όλης της δημιουργίας» 21. Εάν, όπως το θέτει ο συγγραφέας, η ορατή Εκκλησία είναι το Πνεύμα του Θεού και η χάρη των μυστηρίων, τότε δεν είναι σαφές σε ποια βάση ισχυρίζεται ότι η πληρότητα και η τελειότητα του Θεού και της Εκκλησίας. θα πρέπει να αποκαλυφθεί μόνο στο τέλος του κόσμου; Το Ευαγγέλιο (όχι;) 22 μας παρουσιάζει τον τελευταίο καιρό του κόσμου ως την πιο άφθονη έκχυση του Πνεύματος του Θεού. 6) «Η επίγεια και ορατή Εκκλησία... δημιουργεί και γνωρίζει μόνο εντός των ορίων της, χωρίς να κρίνει την υπόλοιπη ανθρωπότητα» 23. Δηλαδή σε αυτούς που βρίσκονται στην απιστία του παγανισμού, του Ιουδαϊσμού και του Μωαμεθανισμού; Φυσικά και είναι? Δεν εκτελεί την κρίση της σε όσους στέκονται έξω από το φράχτη της, αλλά γνωρίζει την κρίση του Θεού: αυτός που δεν πιστεύει, δηλαδή αυτός που απορρίπτει το κήρυγμά της είναι ήδη καταδικασμένος (Ιωάν. 3:18). 7) Η επίγεια Εκκλησία αναγνωρίζεται ως υπάρχουσα από τη δημιουργία του κόσμου και τα σημάδια της είναι η εσωτερική αγιότητα και η εξωτερική αμετάβλητη 24. Το όνομα αγιότητα σημαίνει όχι μόνο ηθική καθαρότητα και πνευματική τελειότητα, αλλά και τη γενική απουσία οποιουδήποτε ψεύδους. Τι σημαίνει το όνομα της εξωτερικής αμετάβλητης και πώς να επιβεβαιωθεί η εξωτερική αμετάβλητη της Εκκλησίας κατά τη μετάβασή της από τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης στην Καινή Διαθήκη δεν είναι ξεκάθαρο, ειδικά επειδή μετά από μερικές γραμμές επιτρέπεται μια εξωτερική αλλαγή στην ιεροτελεστία όχι μόνο κατά τη μετάβαση της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης στην Καινή Διαθήκη, αλλά και στην ίδια την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. 8) «Τα σημεία της Εκκλησίας, η αγιότητα και το αμετάβλητο, είναι γνωστά μόνο από μόνη της και από εκείνους που η χάρη καλεί να γίνουν μέλη της. Για τους ξένους και τους ακάλυπτους είναι ακατανόητα 25». - Δεν ήταν όμως αισθητή η αγιότητα της ζωής των μελών της Εκκλησίας και δεν επηρέασε τους ειδωλολάτρες κατά τον αγώνα του Χριστιανισμού με τον ελληνορωμαϊκό παγανισμό; Δεν λέει ο Απόστολος: ας σε συκοφαντούν, όπως οι κακοποιοί, και αυτοί που συκοφαντούν την καλή σου ζωή εν Χριστώ θα ντραπούν (Α' Πέτρου 3:16); Δεν είπε ο ίδιος ο Σωτήρας: μια πόλη δεν μπορεί να κρυφτεί στην κορυφή ενός όρθιου βουνού (Ματθαίος 5:14); Φυσικά, τη Θεία αξιοπρέπεια της Εκκλησίας μπορούν να κατανοήσουν μόνο όσοι συμμετέχουν πλήρως στα πνευματικά της οφέλη: το πνευματικό μοιράζεται με τον πνευματικό. Αλλά η Εκκλησία, εκχύνοντας το εσωτερικό της φως προς τα έξω, προσελκύει άθελά της το βλέμμα όσων στέκονται έξω από αυτήν. Επιπλέον, δεν μπορεί παρά να προσπαθήσει να γίνει γνωστό όλο και περισσότερο από εκείνους που εξακολουθούν να αγνοούν τον αληθινό Θεό και τη χάρη Του. Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους (Ματθαίος 5:16). – Μιλάει και για εξωγήινους και ακάλυπτους. Ποιος δεν καλείται με τη χάρη στα βάθη της Εκκλησίας; – Τίθεται το ερώτημα: αρκούν τα υποδεικνυόμενα σημεία για να διακρίνουν την αληθινή Εκκλησία από την πλανημένη; Όχι, γιατί, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι αόρατα στους ξένους. Σε αυτή την περίπτωση γιατί υποδεικνύονται; – Η έλλειψη ακριβούς ορισμού της Εκκλησίας και αυστηρής οριοθέτησης ιδιαίτερων εννοιών για τις διάφορες καταστάσεις και σχέσεις της Εκκλησίας βλάπτει πολύ τη σαφή κατανόηση των διατάξεων που εκφράζει ο συγγραφέας. 9) «Στην Εκκλησία, δηλαδή στα μέλη της, προκύπτουν ψευδείς διδασκαλίες, αλλά μετά τα μολυσμένα μέλη αποχωρούν, συνιστώντας αίρεση ή σχίσμα και δεν βεβηλώνουν πλέον την αγιότητα της Εκκλησίας 26». – Όμως η πλάνη των μελών της Εκκλησίας συνιστά πάντα αίρεση ή σχίσμα; Πώς μπορούμε να αγνοήσουμε το γεγονός ότι όσοι βρίσκονται στα βάθη της Εκκλησίας δεν είναι απαλλαγμένοι από διάφορα λάθη ή από τη μόλυνση της αμαρτίας, αλλά βρίσκονται στην Εκκλησία όπως στο ιατρείο; – Η καταδίκη του Πάπα Ονόριου ή, όπως λέει ο συγγραφέας, η δήλωση λάθους στη διδασκαλία του, αποδίδεται άδικα στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας 27. 10) Παρόλο που αναφέρθηκαν δύο σημεία της Εκκλησίας παραπάνω: εσωτερική αγιότητα και εξωτερική αμετάβλητη, η § 4 μιλά και πάλι για τέσσερις ιδιότητες που διακρίνουν την Κοινωνία της Εκκλησίας από κάθε άλλη ανθρώπινη κοινωνία, όπως εκφράζονται στο Σύμβολο της Πίστεως 28. Ταυτόχρονα, εξηγώντας το όνομα της Αποστολικής Εκκλησίας, σημειώνεται ότι «στα γραπτά και τις διδασκαλίες της είναι η πλήρης ελπίδα των αποσταλμάτων της. περιέχονται." Όμως παρακάτω, στην § 5, λέγεται: «Δεν υπάρχουν όρια στη Γραφή, γιατί κάθε Γραφή που η Εκκλησία αναγνωρίζει ως δική της είναι η Αγία Γραφή...· υπήρχε η Αγία Γραφή πριν από την εποχή μας και, αν θέλει ο Θεός, θα υπάρχει ακόμα η Αγία Γραφή 29. πληρότητα των γραπτών των Αποστόλων, γιατί αλλιώς να περιμένουμε νέα θεόπνευστα συγγράμματα; Και σε ποια βάση; Εξισώνοντας τα θεόπνευστα βιβλία των Αποστόλων με τα πραγματικά έργα της Εκκλησίας, κάπως με σύμβολα, η συγγραφέας φαίνεται να ξεχνά ότι όλα... δέχτηκε 30... αξιόπιστες και αναμφισβήτητες αλήθειες βασίζονται ήδη στα λόγια των αποστολικών γραφών. 11) «Ούτε μια κοινότητα και ούτε ένας ποιμένας δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως φύλακες ολόκληρης της Πίστεως 31». - Σημειώθηκε παραπάνω ότι τα γραπτά και οι διδασκαλίες των Αποστόλων περιέχουν ολόκληρη την πληρότητα της πίστης της εκκλησίας, τις ελπίδες της και την αγάπη της. κ.λπ. Γιατί δεν είναι δυνατόν επί του παρόντος να αναγνωρίσουμε ότι η Εκκλησία διατηρεί μέσα της ολόκληρη την Αποστολική πίστη 32; 12) «Κάθε χριστιανική κοινότητα, χωρίς να υπερηφανεύεται για τον εαυτό της το δικαίωμα της δογματικής ερμηνείας ή διδασκαλίας, έχει το πλήρες δικαίωμα να αλλάξει τις τελετουργίες της, να εισάγει νέες, χωρίς να οδηγεί άλλες κοινότητες στον πειρασμό 33», - Φαίνεται ότι εδώ και οι δύο σκέψεις εκφράζονται με μη ικανοποιητικό τρόπο, και οι δύο είναι αβάσιμες. Γιατί καμία κοινότητα δεν μπορεί να διδαχθεί δογματικά με βάση τον Λόγο του Θεού και την παράδοση; Και δεν επιτρέπεται ολόκληρη η Εκκλησία να διδάσκει με βάση τον Λόγο του Θεού και την παράδοση. – Σε ποια βάση δίνεται σε κάθε κοινότητα το δικαίωμα να αλλάζει τελετουργίες χωρίς κανέναν περιορισμό; Τι τάξη και κοσμιότητα θα είναι αυτή για την οποία ανησυχούσαν τόσο οι Απόστολοι; Οι τελετουργίες είναι επίσης μέρος των μυστηρίων. Και εδώ είναι ελευθερία, και για κάθε κοινότητα; Και γιατί αυτό το δικαίωμα παραχωρείται στην κοινότητα, και όχι στον επίσκοπο, ενώ είναι γνωστό ότι ο Απόστολος άφησε τη ρύθμιση όλων των ταγμάτων στην Εκκλησία της Εφέσου όχι στην ίδια την εκκλησία, αλλά στον επίσκοπο Τιμόθεο; Ο ίδιος ο συγγραφέας λέει περαιτέρω: «κάθε χριστιανός πρέπει να αγαπά την ενότητα των εκκλησιαστικών τελετουργιών». 13) «Το Πνεύμα του Θεού, που ζει στην Εκκλησία, την κυβερνά και τη σοφίζει, εμφανίζεται σε αυτήν με πολλούς τρόπους: στη Γραφή, στην παράδοση και στις πράξεις, γιατί η Εκκλησία που δημιουργεί τα έργα του Θεού είναι η ίδια Εκκλησία που διατηρεί την παράδοση και έγραψε τη Γραφή 34. καθώς και άλλοι Οι απόστολοι όχι για λογαριασμό της μιας ή της άλλης εκκλησίας, αλλά σύμφωνα με την εξουσία που τους δόθηκε από τον Ιησού Χριστό, γιατί ο συγγραφέας συμφωνεί να πει ότι η Εκκλησία τηρεί την παράδοση, επομένως, την αποδέχτηκε, αλλά συμφωνεί να πει ότι αποδέχτηκε επίσης τη Γραφή - «Δεν είναι άτομα και όχι πλήθος προσώπων στην Εκκλησία που τηρούν το πνεύμα του Θεού. Παντού ο συγγραφέας καταστρέφει τις προσωπικές δραστηριότητες των μελών της Εκκλησίας. Όμως το Πνεύμα του Θεού δεν γράφει άμεσα και όχι μέσω ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας, αλλά μέσω επιλεγμένων προσώπων που είναι προικισμένα με ειδικά χαρίσματα του Πνεύματος προς όφελος της Εκκλησίας. Τροφή είναι όλοι οι Απόστολοι, τροφή είναι όλοι οι προφήτες, τροφή είναι όλοι οι δάσκαλοι; Αυτή είναι η αποστολική γλώσσα. 14) «Ως εκ τούτου, κανείς δεν μπορεί και δεν πρέπει να αναζητήσει δικαιολόγηση για τη Γραφή και την παράδοση είτε στη Γραφή, είτε στην παράδοση για τις αποδείξεις της Γραφής, είτε με πράξεις να αναζητήσει δικαιολόγηση για τη Γραφή και την παράδοση». Γιατί δεν είναι έτσι; Αν όλα είναι από ένα Πνεύμα, τότε ένα πράγμα πρέπει απαραίτητα να αποδεικνύεται από ένα άλλο. Η ενότητα της αρχής, η ενότητα του πνεύματος και της δύναμης πρέπει να χρησιμεύσει ως σίγουρη εγγύηση για την αλήθεια αυτού ή εκείνου ή του τρίτου. 15) «Ούτε η Γραφή, ούτε η παράδοση, ούτε οι πράξεις είναι ακατανόητα για όποιον ζει εκτός Εκκλησίας 37». Ο αφορισμός δεν εκφράζεται επακριβώς. Διαφορετικά, αν αυτό γίνει άνευ όρων αποδεκτό, τότε όλες οι Βιβλικές κοινωνίες, όλοι οι ιεραπόστολοι και οι μεταφραστές της Βίβλου για τους ειδωλολάτρες εργάζονται μάταια για τη διάδοση του Λόγου του Θεού. – Και ο Απόστολος μιλάει για την παρούσα κατάσταση στην Εκκλησία: εν μέρει καταλαβαίνουμε, εν μέρει προφητεύουμε. Έτσι, ακόμη και όσοι μένουν στην Εκκλησία (όπως οι Απόστολοι) δεν τα καταλαβαίνουν ακόμη όλα. Αλλά και για όσους ζουν εκτός Εκκλησίας, δεν είναι όλα ακατανόητα στη Γραφή, στην παράδοση, στην πράξη. Ποιος ειδωλολάτρης που έχει διαβάσει το Ευαγγέλιο θα πει ότι δεν υπάρχει τίποτα κατανοητό για αυτόν εδώ; 16) «Όποιος αναζητά στοιχεία για την αλήθεια της Εκκλησίας με αυτόν τον τρόπο είτε δείχνει την αμφιβολία του και αποκλείει τον εαυτό του από την Εκκλησία είτε δίνει την όψη ότι αμφιβάλλει 38». - Απορρίπτοντας όλες τις μεθόδους επαλήθευσης της εκκλησιαστικής αλήθειας, ως εκδήλωση αμφιβολίας και έκκληση για συμμετοχή του λόγου 39, ο συγγραφέας εκφράζει την ιδέα ότι από την παράδοση μόνο, από τη Γραφή ή από πράξεις, ένα άτομο μπορεί να αντλήσει μόνο εξωτερική και ελλιπή γνώση, και επομένως αναγκαίο ψευδές. Ο συγγραφέας λέει: «Η Εκκλησία δεν ρωτά: ποια Γραφή είναι αληθινή, ποια παράδοση είναι αληθινή, ποιο συμβούλιο είναι αληθινό και ποιο έργο ευχαριστεί τον Θεό; 40». Πώς γίνονται αποδεκτές οι γραφές της Καινής Διαθήκης και της Παλαιάς Διαθήκης; χωρίς δοκιμή; χωρίς έρευνα; Οχι; Όπως οι Ευαγγελιστές επαλήθευαν κάποιες ιστορίες άλλων και μετέφεραν στα βιβλία τους μόνο ό,τι είχαν ερευνήσει πειραματικά (Λουκάς 1:3), έτσι και η Εκκλησία, είτε με τη μαρτυρία των Αποστόλων, είτε με άλλα ιστορικά μέσα, φρόντισε να είναι αληθινή αυτή ή η γραφή και την αποδέχτηκε. - Θα πείτε ότι μιλάτε για την Εκκλησία στην ουσία της: για το Πνεύμα του Θεού που ζει στην Εκκλησία, αν το εννοείτε με το όνομα της Εκκλησίας, όπως είπατε παραπάνω, - φυσικά δεν χρειάζεται να μάθετε ποια γραφή είναι αληθινή κ.λπ. Τι σημασία έχουν για αυτήν η Γραφή, η παράδοση και οι πράξεις; Και πώς μπορεί να είναι σίγουρη και για τα δύο και για το τρίτο; Ποιος θα της το πει αυτό; Γιατί αποφεύγετε να μιλάτε για ιεραρχία; «Η Αγία Γραφή ονομάζεται η συλλογή των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης που η Εκκλησία έχει αναγνωρίσει ως δικά της. Αλλά δεν υπάρχουν όρια στη Γραφή: γιατί κάθε γραφή που η Εκκλησία αναγνωρίζει ως δική της είναι η Αγία Γραφή. και, αν θέλει ο Θεός, θα υπάρχει ακόμα η Αγία Γραφή 41». – Επιτρέπεται σε έναν Ορθόδοξο θεολόγο να αναμειγνύει τα θεόπνευστα συγγράμματα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης με τα έργα της Εκκλησίας; Οι συμβολικές δηλώσεις του εκκλησιαστικού δόγματος βασίζονται από μόνες τους στη γραφή. Αυτό είναι το σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης, επιλεγμένο σύμφωνα με μια λέξη της Αγίας Γραφής. - «Θα υπάρξει περισσότερη Γραφή». Προφητεύει ο συγγραφέας μια νέα αποκάλυψη για εμάς; Η Εκκλησία δεν εξέφρασε ποτέ τέτοια ελπίδα. Εάν υπάρχουν νέες Γραφές, τότε θα υπάρξουν νέα δόγματα; Γιατί τότε να μην δικαιολογηθεί η προσθήκη του filioque και άλλων νεοεφευρεθέντων δογμάτων του αδρανούς καθολικισμού; Ο G. Khomyakov δεν μεταφέρει σε ολόκληρη την Εκκλησία τη μυστικιστική κατάσταση που βιώνουν ορισμένοι άνθρωποι σε ειδικές συνθήκες; Είναι όμως δίκαιο; Ο Παύλος, που έπιασε μέχρι τον τρίτο ουρανό, που άκουσε εκεί ανείπωτα ρήματα και, επομένως, δεν τα κοινοποιούσε και δεν μπορούσε να τα κοινοποιήσει σε κανέναν, φανταζόταν τον εαυτό του στην ίδια θέση με άλλα μέλη της Εκκλησίας 42; 17) «Δεν έχουν όλοι μια πίστη ή μια ελπίδα ή μια αγάπη· γιατί μπορείς να αγαπάς τη σάρκα, να ελπίζεις για τον κόσμο και να ομολογείς ένα ψέμα· μπορείς επίσης να αγαπάς, να ελπίζεις και να πιστεύεις όχι εντελώς, αλλά εν μέρει· και η Εκκλησία ονομάζει την ελπίδα σου ελπίδα, την αγάπη σου αγάπη, πίστη· γιατί τους αποκαλείς έτσι και δεν θα σε μαλώσει για τα λόγια 43». – Αυτό δεν σημαίνει κήρυγμα μιας πλήρους άρνησης της αληθινής πίστης, ελπίδας και αγάπης; Και πώς να μην διαφωνεί η Εκκλησία; Οι Απόστολοι διαφωνούσαν ελάχιστα για το αληθινό νόημα της πίστης με τους Ιουδαϊστές; ήταν ικανοποιημένοι με τη μισή πίστη τους; κτλ. Εάν τηρείτε αυστηρά αυτή την άποψη, τότε δεν υπάρχει τίποτα να διαφωνήσετε ούτε με τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, ούτε καν με οποιονδήποτε άλλον πιο ξένο προς την Ορθόδοξη Εκκλησία. τότε οι διαφωνίες του ίδιου του συγγραφέα για την Εκκλησία είναι ακατανόητες. 18) «Αυτή η ομολογία (Νίκαια-Κωνσταντινούπολη) είναι κατανοητή, όπως όλη η ζωή του Πνεύματος, μόνο σε έναν πιστό και μέλος της Εκκλησίας 44». Δεν λέγονται πολλά: κατανοητό; Το μυστήριο του Αγίου Είναι κατανοητή η Τριάδα; Είναι κατανοητό το μυστήριο της ενσάρκωσης; Είναι κατανοητή όλη η ζωή του Πνεύματος; Οι Απόστολοι, που τα κήρυξαν στα γραπτά τους μέσω της αποκάλυψης του Αγίου Πνεύματος, δεν καυχιόνταν ότι κατανόησαν τέτοια μυστήρια. 19) «Οι χριστιανικές κοινότητες, έχοντας απομακρυνθεί από την Αγία Εκκλησία, δεν μπορούσαν πλέον να ομολογήσουν την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μόνο, στην ίδια τη Θεότητα· αλλά έπρεπε να ομολογήσουν μόνο το εξωτερικό μήνυμα του Πνεύματος σε όλη τη δημιουργία, ένα μήνυμα που εκτελείται όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και μέσω του Υιού 45». -Αλλά 1) Η Ρωμαϊκή Εκκλησία, μετά από αυτήν και άλλες κοινότητες, όχι μόνο ομολογεί το λεγόμενο εξωτερικό μήνυμα του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού, αλλά αναγνωρίζει και την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. δεν περιορίζονται μόνο σε αυτόν, αντίθετα με τα λόγια του Σωτήρα. 2) Δεν είναι σαφές πώς η παραβίαση της αδελφικής αγάπης με την αυταρχική προσθήκη ενός νέου δόγματος στη γενική ομολογία, χωρίς επικοινωνία με άλλους, ανατολικούς, αδελφούς, θα έπρεπε να είχε οδηγήσει τη Ρωμαϊκή Εκκλησία σε ζημία σε αυτό το σημείο του δόγματος; Γιατί δεν μπορούσε να ομολογήσει σωστά μόνο την πομπή του Αγίου Πνεύματος; 3) Και πώς μπορούμε να θεωρήσουμε αυτή την ψευδή σοφία ως συνέπεια παραβίασης του πνεύματος της αγάπης, όταν προήλθε από το πνεύμα της ρωμαϊκής θεολογίας ακόμη νωρίτερα από αυτήν την παραβίαση και, με τη βοήθεια της έπαρσης, οδήγησε στη ρήξη της αδελφικής ένωσης; «Αυτοί (δηλαδή η Ρωμαϊκή Εκκλησία και άλλοι) έχουν χάσει τη χάρη του Θεού, τόσο στην εξομολόγηση όσο και στη ζωή 46». - Πιο πάνω, ο συγγραφέας μίλησε με εξαιρετική προσοχή για τους ειδωλολάτρες και δεν αναγνώρισε το δικαίωμα της Εκκλησίας να τους κρίνει. Και εδώ, εκτός από το εκκλησιαστικό δικαστήριο, εκδίδει μια αποφασιστική ετυμηγορία για όλο τον δυτικό χριστιανισμό. «Χάσαμε τη χάρη στην εξομολόγηση και στη ζωή». Ωστόσο, η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει το μυστήριο του βαπτίσματος στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, δεν επαναλαμβάνει την επιβεβαίωση, δεν χειροτονεί τους χειροτονούμενους σε αυτήν κλπ. Λοιπόν; Είναι πράγματι αυτό μόνο μια εξωτερική παραχώρηση, και δεν υπάρχει καμία βάση στην ιδέα ότι η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν έχει ακόμη υποχωρήσει εντελώς από τον Δυτικό Χριστιανισμό; 20) Σύμφωνα με τον συγγραφέα, υπάρχουν 47: 1) μια αόρατη εκκλησία, 2) μια ορατή εκκλησία, δηλαδή το Πνεύμα του Θεού και η χάρη των μυστηρίων, και 3) μια ορατή κοινωνία που φέρει το όνομα Χριστιανοί. Τον τελευταίο δεν τον τιμά καν με το όνομα της εκκλησίας, αν και ο ίδιος γνωρίζει ότι σε αυτή την ορατή κοινωνία η Εκκλησία μένει αόρατα στη γη. Όχι. Ο Λόγος του Θεού και η αληθινή διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν αντιμετωπίζει την τελευταία τόσο αυστηρά ώστε να του στερήσει το όνομα της Εκκλησίας. Στην αποκάλυψη του Ιωάννη διαβάζουμε την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού στις επτά εκκλησίες. Το δικαστήριο του αρχηγού της Εκκλησίας βρίσκει τις περισσότερες από αυτές τις εκκλησίες υπόκεινται σε επίπληξη, επομένως, καθιστά σαφές ότι δεν είναι όλα τα μέλη αυτών των εκκλησιών μέλη του αληθινού σώματος του Χριστού, και ωστόσο δεν στερεί από αυτές τις κοινωνίες το όνομα της Εκκλησίας. Ο Απόστολος Παύλος καταγγέλλει τους Γαλάτες Χριστιανούς για σημαντικές αποκλίσεις από την καθαρότητα της πίστης, και όμως γράφει την επιστολή του προς τις Γαλάτες εκκλησίες και όχι προς την κοινωνία. Και η Ορθόδοξη Εκκλησία, ζητώντας από όλους αγνότητα και αγιότητα της ζωής, δεν διώχνει ταυτόχρονα από τους κόλπους της αυτούς που σφάλλουν με πείσμα και τους αμαρτωλούς που δεν είναι αμετανόητοι, με την ελπίδα να τους διορθώσει με τη βοήθεια της χάρης του Θεού και της αγάπης των αδελφών. 21) Έχοντας πει: «ομολογώντας ένα βάπτισμα ως αρχή όλων των μυστηρίων, δεν απορρίπτουμε τα άλλα», αφού απαριθμεί τα άλλα έξι μυστήρια, προσθέτει: «Υπάρχουν πολλά άλλα μυστήρια· γιατί κάθε πράξη που γίνεται με Πίστη, Αγάπη και Ελπίδα εμπνέεται σε ένα άτομο από το Πνεύμα του Θεού και καλεί την αόρατη χάρη 48». - Άρα, ο συγγραφέας δεν αναγνωρίζει την ουσιαστική διαφορά μεταξύ του βαπτίσματος ή άλλων μυστηρίων και οποιασδήποτε άλλης χαριτωμένης επιχείρησης ενός ανθρώπου; Όχι βέβαια: αναγνωρίζει αυτή τη διαφορά. Γιατί να μπερδεύουμε τις έννοιες, διευρύνοντας άσκοπα την έννοια των μυστηρίων όχι σύμφωνα με τις οδηγίες της εκκλησίας. «Τα επτά μυστήρια δεν τελούνται από κανένα άτομο άξιο του ελέους του Θεού, αλλά από ολόκληρη την Εκκλησία σε ένα άτομο, αν και ανάξιο 49». Και περαιτέρω, μιλώντας για τη χειροτονία, ο συγγραφέας προσθέτει: «το μυστήριο δίνει στον χειροτονημένο τη μεγάλη σημασία ότι, αν και ανάξιος, κατά την εκτέλεση της μυστηριακής (;) διακονίας του δεν ενεργεί πλέον για λογαριασμό του, αλλά από την πλευρά ολόκληρης της Εκκλησίας, δηλ. από τον Χριστό που ζει σε αυτήν. τελούντα τα μυστήρια, αλλά όχι ολόκληρη η Εκκλησία για να τελέσει τα μυστήρια, χρειάζεται ένα μήνυμα ιδιαίτερης χάρης, που διδάσκεται από τον Χριστό μέσω της Εκκλησίας. Ή η χειροτονία θα πρέπει να μετατραπεί σε απλή ιεροτελεστία, που σημαίνει μόνο την εγγύηση του αξιώματος, και όχι την επίκληση της χάριτος που θεραπεύει τους αδύναμους και αναπληρώνει τους φτωχούς. Η Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός, ζωντανός από το Άγιο Πνεύμα. Κάθε όργανο σε αυτό έχει το δικό του σκοπό και υπηρεσία. Αν ολόκληρο το σώμα είναι μάτι, πού είναι η ακοή, και αν όλη η ακοή είναι, πού είναι η αναπνοή (Α' Κορ. 12, 17 και παραπέρα βλέπε 19); Αν όλοι ήταν ένα μέλος, πού θα ήταν το σώμα; 22) «Κανένα Πνεύμα, εκτός από τον Θεό, δεν μπορεί να ονομαστεί εντελώς ασώματο» 51. Αυτό δηλώνεται, αλλά δεν αποδεικνύεται. 23) «Η χειροτονία περιέχει από μόνη της όλη την πληρότητα της χάριτος που δόθηκε από τον Χριστό στην Εκκλησία του 52». Όχι όλα, αλλά το καθένα διδάσκεται στα μέτρα του. Όσοι δεν έχουν χειροτονηθεί μπορεί επίσης να ευλογηθούν με ορισμένα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος περισσότερο από εκείνους που έλαβαν το Άγιο Πνεύμα κατά τη χειροτονία, αν και εκείνοι που δεν έχουν λάβει τα μυστήρια της χειροτονίας δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους να εκτελέσει τις ενέργειες που χορηγούνται σε αυτούς που χειροτονήθηκαν να υπηρετήσουν το θυσιαστήριο. «Η ίδια η Εκκλησία, μεταδίδοντας στα μέλη της την πληρότητα των πνευματικών χαρισμάτων, έχει ορίσει, δυνάμει της θεόδοτης ελευθερίας της, διαφορές στους βαθμούς χειροτονίας 53». -Σε τι βασίζεται αυτή η διδασκαλία; Οι απόστολοι έλαβαν την πληρότητα των πνευματικών χαρισμάτων, όχι όμως από την Εκκλησία, αλλά από τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος τους επέλεξε και τους όρισε να υπηρετήσουν και στη συνέχεια τους έστειλε το Άγιο Πνεύμα. Και ο Απόστολος Παύλος λέει: Σας έδωσε δύο αποστόλους, ήσασταν προφήτες, ήσασταν ευαγγελιστές, ήσασταν ποιμένες και διδάσκαλοι. Βλέπετε, οι ποιμένες και οι δάσκαλοι δεν λαμβάνουν τα δικαιώματα και τα δώρα τους από την Εκκλησία. Σε άλλη περίπτωση ο Απόστολος λέει στους επισκόπους: Το Άγιο Πνεύμα σας όρισε να ποιμάνετε το ποίμνιο του Χριστού. Αν η διαφορά των βαθμών δεν προερχόταν από το Άγιο Πνεύμα, πώς θα μπορούσε η ίδια η Εκκλησία να περιορίσει την έκδοσή της στους κατώτερους βαθμούς ή να την επεκτείνει στην ανώτερη; Επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους μας παρουσιάζει και η Αποστολική Εκκλησία. Η δράση των Αποστόλων στη διανομή αυτών των βαθμών δεν μπορεί να ονομαστεί αυστηρά εκκλησιαστική. Έδωσαν νόμους στην Εκκλησία. Είναι προφανές πόσο λίγα ικανοποιητικά περιέχουν αυτά τα λόγια για την ιεραρχία. Και όμως αυτό είναι το μόνο μέρος στο δόγμα της μίας Εκκλησίας όπου γίνεται λόγος για την εγκαθίδρυση μιας ιεραρχίας. Αλλά και εδώ τα μέλη της ιεραρχίας μιλούνται μόνο ως τελειότητες των μυστηρίων και όχι ως διδάσκαλοι της πίστεως και άρχοντες της Εκκλησίας. 24) Συζητώντας το μυστήριο του γάμου, ο συγγραφέας λέει: «Οι μεγάλοι Δάσκαλοι της Εκκλησίας των Αποστόλων αναγνωρίζουν το μυστήριο του γάμου ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών, γιατί, απαγορεύοντας τη παλλακίδα, επιβεβαιώνουν τον γάμο μεταξύ ειδωλολατρών και χριστιανών, λέγοντας ότι ο σύζυγος αγιάζεται από μια πιστή σύζυγο και τη γυναίκα από έναν πιστό σύζυγο 54». -Εδώ 1) είναι περίεργο που ο γάμος λέγεται μυστήριο ακόμη και στους ειδωλολάτρες, ενώ το μυστήριο μπορεί να γίνει μόνο στην Εκκλησία και για τις Εκκλησίες, όπως ανέφερε και ο ίδιος ο συγγραφέας παραπάνω. 2) Ο Απόστολος δεν επιδοκιμάζει τον γάμο μεταξύ νεοπροσηλυτισθέντος χριστιανού και ειδωλολάτρη, αλλά μόνο τον ανέχεται προς το παρόν, υπό τον όρο της διάθεσης του απίστου να παραμείνει στο γάμο όπως πριν. Αυτό δεν σημαίνει επιβεβαίωση του γάμου. Εάν ένας άπιστος, συνεχίζει ο Απόστολος (Α' Κορ. 7:12-16), θέλει να πάρει διαζύγιο: ας πάρει διαζύγιο. ο αδελφός ή η αδελφή (δηλαδή η χριστιανική πλευρά του γάμου) είναι τότε άσχετοι. Αν ο Απόστολος είχε εγκρίνει το γάμο με ειδωλολάτρες, δεν θα επέτρεπε να διαλυθεί η ένωση τόσο εύκολα. αν είχε εγκρίνει τον γάμο μεταξύ ειδωλολατρών, θα επέτρεπε το γάμο με ειδωλολάτρες, αλλά η Εκκλησία, βάσει της Αποστολικής Παράδοσης (Α' Κορ. 7:33), δεν το επέτρεπε καθόλου. 3) Όσο για τα λόγια του Αποστόλου: ο σύζυγος είναι άπιστος για την πιστή σύζυγό του, δεν αναφέρονται στο χριστιανικό μυστήριο, για το οποίο δεν γίνεται λόγος εδώ, αλλά στο γεγονός ότι ένας ειδωλολάτρης, παρά τη διαφορά πίστης του, θέλει να ζήσει σε γάμο με έναν Χριστιανό και με αυτήν την εθελοντική συμβίωση δείχνει ήδη μια τάση να πλησιάσει την ελπίδα της χριστιανικής Εκκλησίας και να γίνει μέλος της Χριστιανοσύνης. κοινωνία της Εκκλησίας. 25) Μιλώντας για το μυστήριο της μετάνοιας, ο συγγραφέας εκφράζει την ιδέα ότι «η Εκκλησία από μόνη της έχει τη δύναμη της δικαίωσης 55». – Ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός συγχωρεί τις αμαρτίες μας όταν μετανοούμε. Δικαιωνόμαστε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, με τη χάρη του Ιησού Χριστού. Χριστός και Εκκλησία δεν είναι το ίδιο πράγμα. Η Εκκλησία χωρίς τον Χριστό δεν είναι τίποτα, ο Χριστός χωρίς την Εκκλησία είναι Θεός ο Λόγος. Ο συγγραφέας συχνά συγχωνεύει το Θείο και το ανθρώπινο στην έννοια της Εκκλησίας. Μιλώντας για το μυστήριο της καθιέρωσης του λαδιού, ο συγγραφέας εμμένει αισθητά στην καθολική διδασκαλία σχετικά με αυτό το μυστήριο ως προθανάτιο καθαγιασμό. «Σε αυτό», λέει, «συμβαίνει η ευλογία όλων των άθλων που έχει επιτύχει ο άνθρωπος στη γη και ολόκληρου του μονοπατιού που έχει διανύσει με πίστη και ταπεινοφροσύνη 56». Ούτε τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου ούτε η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας περιορίζουν τη χρήση αυτού του μυστηρίου μόνο εν όψει του επικείμενου θανάτου. «Η Εκκλησία ζει ακόμη και στη γη όχι με γήινη ανθρώπινη ζωή, αλλά με ζωή Θεϊκή και γεμάτη χάρη. Για το λόγο αυτό, όχι μόνο κάθε μέλος της, αλλά όλη της αυτοαποκαλείται πανηγυρικά Αγία». «Δεν αναγνωρίζει την εξουσία κανενός πάνω στον εαυτό της εκτός από τη δική της».58 - Η κεφαλή της Εκκλησίας, ορατή και αόρατη, είναι ο Χριστός. Ο Χριστός δεν είναι μέλος της Εκκλησίας, ώστε η Εκκλησία να θεωρεί τη δύναμή του ως δική της. - Εάν ο συγγραφέας σκέφτεται με τα δικά του λόγια να αντικατοπτρίζει τους ισχυρισμούς για την αυταρχική διακυβέρνηση των παπών στην Εκκλησία, τότε δεν θα διαφωνήσουμε γι' αυτό. Με όλα αυτά, θα θέλαμε η σκέψη του συγγραφέα να εκφραστεί πιο κοντά στην Αποστολική διδασκαλία. Πού είπε κανένας Απόστολος ότι η Εκκλησία δεν αναγνωρίζει πάνω του καμία άλλη εξουσία εκτός από τη δική του; Αντίθετα, λέει: η Εκκλησία υπακούει στον Χριστό (Εφεσ. 5:24). «Η Εκκλησία δεν όρισε (να βαπτίζει, να χρίζει και να κοινωνεί νήπια) για να καταδικάζει τα αβάπτιστα νήπια, τα οποία οι Άγγελοι βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Θεού· αλλά το όρισε σύμφωνα με το πνεύμα της αγάπης που ζει μέσα της». Επομένως, δεν το θίγουμε εδώ. Αλλά η ιδέα ότι όλα τα νήπια έχουν το δικό τους φαίνεται αμφίβολη σε εμάς τους Αγγέλους. Όταν ο Κύριος λέει για νήπια ότι οι Άγγελοί τους βλέπουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα, δεν εννοεί τους γιους της διαθήκης και όχι τους ειδωλολάτρες; Και η εκκλησία, χρησιμοποιώντας ένα ξόρκι πριν από το βάπτισμα, ξεκαθαρίζει ότι ο αβάπτιστος βρίσκεται υπό άλλη παρακολούθηση, και όχι οι καλοί άγγελοι, και μόνο αφού προσευχηθεί το ξόρκι: συνδέστε με την κοιλιά του έναν άγγελο φωτός, ελευθερώνοντάς τον από κάθε συκοφαντία που βρίσκεται εναντίον του (προσευχή). τέταρτος). «Όταν λατρεύουμε και δοξάζουμε τους αγίους, ζητάμε να τους δοξάσει ο Θεός». -Σε τι βασίζεται αυτή η ιδέα; Ιδού η ουσία: «Όποιος μας απαγορεύει να ζητάμε, ας δοξάσει τους Αγίους Του».60 Μια τέτοια βάση δεν είναι ικανοποιητική για όλους. «Δεν προσευχόμαστε για εκείνους που δεν είναι εκλεκτοί, όπως δεν προσευχήθηκε ο Χριστός για όλο τον κόσμο, αλλά για εκείνους που του έδωσε ο Κύριος» 61 (β. Πατήρ). Εφόσον δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε με την κρίση μας ποιος επιλέγεται και ποιος όχι, δεν έχουμε λόγο να μην προσευχόμαστε για κανέναν. Υπάρχουν ενδείξεις στα γραπτά των Αποστόλων για αμαρτίες που οδηγούν στο θάνατο και αμαρτίες που δεν οδηγούν σε θάνατο. Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, λέει ο Ιωάννης ο Θεολόγος, δεν μιλάω γι' αυτό, ώστε προσευχήθηκε (Α' Ιωάννου, 5, 16). Εδώ, η βάση για τη μη προσευχή είναι η ορατή αμαρτία ή η αμαρτωλή κατάσταση, και όχι η κρίση του Θεού που κρύβεται από εμάς. Όσο για την υπόδειξη του παραδείγματος του Ευαγγελίου, στην προκειμένη περίπτωση δεν προχωρά στην ουσία. Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος στην αρχιερατική προσευχή λέει: Προσεύχομαι για αυτά, όχι για ολόκληρο τον κόσμο (Ιωάννης 17, 9), αλλά αυτός ο περιορισμός ισχύει μόνο για ένα ορισμένο μέρος της προσευχής Του. Αργότερα προσεύχεται και για όσους πιστεύουν σε Αυτόν (από τον κόσμο) σύμφωνα με τον λόγο των Αποστόλων 62. Ο Khomyakov ισχυρίζεται ότι δεν είναι η ιεραρχία που προστατεύει την Εκκλησία από τα λάθη, αλλά οι άνθρωποι, και παραθέτει τα λόγια του καταστατικού χάρτη των πατριαρχών 63. Δεν είναι δίκαιο. Φαντάζεται ότι μετά τις οικουμενικές συνόδους έγιναν κάποιες άλλες συζητήσεις μεταξύ εκείνων που δεν ήταν παρόντες στις συνόδους για το αν επιλύθηκε σωστά αυτό ή εκείνο το δογματικό ζήτημα και μόνο μετά από εξέταση και ομόφωνη έγκριση υιοθετήθηκαν αυτοί οι ορισμοί 64 . Αυτό είναι μυθοπλασία. Κανείς δεν ξαναέκανε τέτοιες κρίσεις, τουλάχιστον οι λαϊκοί. Αν, μετά από κάποιες συνόδους που αυτοαποκαλούνταν οικουμενικές, γινόταν διάψευση τους, όπως μετά την εικονομαχική ή τη φλωρεντινή σύνοδο, τότε δεν το ύψωσαν μόνο οι λαϊκοί, αλλά μαζί τους και οι υπόλοιποι ιεράρχες, που δεν ήταν παρόντες στη σύνοδο ή υπέστησαν βία στη σύνοδο. Όσο για τα λόγια του γραμματισμού, σημαίνει μόνο εξωτερική προστασία, και όχι ανάπτυξη και αποσαφήνιση της διδασκαλίας. Σε περιόδους διωγμών της Ορθοδοξίας, πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί έπρεπε φυσικά να υπερασπιστούν τους ποιμένες τους, που ήταν έτοιμοι να υποστηρίξουν την Ορθοδοξία, και οι αυτοκράτορες φοβούνταν να τους αγγίξουν, για παράδειγμα. Valens – Βασίλειος ο Μέγας. Από την άλλη, βέβαια, οι βοσκοί φοβούνταν μερικές φορές τους ανθρώπους τους όταν ήθελαν να αλλάξουν την αλήθεια με κάποιο τρόπο. Υπό αυτή την έννοια, λέγεται ότι το σχίσμα μας συνέβαλε ελάχιστα στη διατήρηση της εκκλησίας μας στην αρχαία θέση της. Αυτό όμως δεν δίνει ακόμη το δικαίωμα να εξηγηθεί το αλάθητο της Εκκλησίας από τον κόσμο, δηλαδή από την κοινωνία των λαϊκών, εκτός από την ιεραρχία: χωρίς δασκάλους της πίστεως, ποιο θα ήταν αυτό το ποίμνιο; Στις σελίδες 338 και 339 65 Ο Khomyakov, διευκρινίζοντας την αντίληψή του για την Εκκλησία σε αντίθεση όχι μόνο με τις διδασκαλίες των Καθολικών και των Προτεσταντών, αλλά και σε αντίθεση με τους Ορθοδόξους θεολόγους, οι οποίοι φέρεται ότι δεν έχουν απελευθερωθεί από την επιρροή της δυτικής επιστήμης, αναφέρεται στο μήνυμα των ανατολικών πατριαρχών. Οι 66 λέξεις του μηνύματος που παρατίθενται από μνήμης ως απάντηση στην πρόσκληση του Πάπα σε συμμαχία δεν μεταφέρονται με ακρίβεια. Σύμφωνα με τη μετάφραση του μηνύματος που τοποθετήθηκε στον Χριστό. Πέμ. 1849 67, έτσι δηλώνεται το υποδεικνυόμενο μέρος. Ο Πάπας, κατηγορώντας τους Ανατολικούς για διάφορες ελλείψεις, έγραψε μεταξύ άλλων: η ενότητα της διδασκαλίας και της ιερής διακυβέρνησης δεν μπορούσε να διατηρηθεί ανάμεσά σας. Απαντώντας σε αυτό η επιστολή αναφέρει: «Σε εμάς η Ορθοδοξία διατήρησε τη συνοδική (καθολική) εκκλησία ως άσπιλη νύφη στον Νυμφίο της, αν και δεν έχουμε κοσμική επίβλεψη ή, όπως λέει ο Μακαριώτατος, ιερή διοίκηση 68. ενότητα πίστεως, σφραγισμένη με τις επτά σφραγίδες του Πνεύματος, δηλαδή επτά οικουμενικές συνόδους, και σε υπακοή στην αλήθεια» 69. Αυτή η μετάφραση γεννά μια περίεργη ιδέα, σαν οι πατριάρχες, οι ίδιοι οι ιεράρχες της Ανατολικής Εκκλησίας, να παραδέχονται ότι δεν έχουν ιερή διακυβέρνηση. Ή δεν είναι αυτό που θέλουν να πουν. Αντανακλώντας την κατηγορία της έλλειψης ενότητας της διακυβέρνησης, συμφωνούν ότι δεν έχουν αυτή την κοσμική κυβέρνηση της πόλης (ἀοτυνομἰαν), δηλαδή την κοσμική κυριαρχία, την οποία ο πάπας οικειοποιήθηκε στον εαυτό του με το ψεύτικο όνομα «ιερή κυβέρνηση», αλλά όλοι οι πατριάρχες ενώνονται μεταξύ τους με κοινή αγάπη για την Εκκλησία τους, ενότητα στην αλήθεια και την υπακοή. Αυτή η ένωση αγάπης, πίστης και υπακοής είναι αρκετή για να διατηρήσει την αλήθεια στην αγνότητα και την εκκλησία στη συνέχεια. Άρα, το θέμα δεν είναι καθόλου η άρνηση της ιεραρχίας και της υποχρέωσής της να διδάσκει και να διατηρεί την αλήθεια της ομολογίας. Με το όνομα ίεράν έπιοτασίαν, που αρνούνται, εννοούν όχι τη δική τους εξουσία, αλλά την παπική εξουσία. Περαιτέρω, η πατριαρχική επιστολή προσθέτει (§ 17): «Ούτε οι πατριάρχες ούτε τα συμβούλια μπόρεσαν να εισαγάγουν κάτι καινούργιο, γιατί ο θεματοφύλακας της ευσέβειας για εμάς είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή ο ίδιος ο λαός, που θέλει πάντα να διατηρήσει την πίστη του αναλλοίωτη και σε συμφωνία με την πίστη των πατέρων τους, όπως πολλοί από τους πάπες και οι παπάδες δοκίμασαν από την εποχή του λατινισμού. αυτό." 70 Εδώ δεν μιλάμε για την ίδια τη διδασκαλία και η διδασκαλία δεν αποδίδεται στον λαό ή σε καθένα από τα μέλη της Εκκλησίας, ούτε το δικαίωμα ούτε το καθήκον της ιεραρχίας να διδάσκει, αλλά υποδεικνύεται μόνο ποια υπηρεσία έχουν προσφέρει και παρέχουν στην Εκκλησία την πίστη τους στην Ορθοδοξία οι απλούστεροι άνθρωποι της Ανατολής. Το τι συμμετοχή στη διδασκαλία και τη διατήρηση των αληθειών της Ορθοδοξίας αφομοιώνουν οι ίδιοι οι ανατολικοί ιεράρχες της ιεραρχίας φαίνεται από το ίδιο μήνυμα (§ 21). «Οι άγιοι και θεϊκοί Πατέρες και οι προκάτοχοί μας, που διαδέχονται συνεχώς ο ένας τον άλλον, ξεκινώντας από τους Αποστόλους και διορισμένους από τους Αποστόλους, τους διαδόχους τους μέχρι σήμερα, σχηματίζοντας μια άρρηκτη αλυσίδα και ενωμένοι χέρι-χέρι, σχηματίζουν έναν ιερό φράχτη, η πόρτα του οποίου είναι ο Χριστός, όπου όλο το Ορθόδοξο ποίμνιο βόσκει στο Εστέρο. Επεκτείνοντας το δικαίωμα της διδασκαλίας σε όλους, ο Khomyakov λέει 72 «στην αληθινή Εκκλησία δεν υπάρχει Εκκλησία που να διδάσκει». Δεν προτείνει την ίδια την έννοια της διδασκαλίας με την αυστηρή δογματική της σημασία: «κάθε λέξη», λέει περαιτέρω, «εμπνεόμενη από ένα αίσθημα αληθινής χριστιανικής αγάπης για ζωντανή πίστη ή ελπίδα, διδάσκει» 73. Αλλά δεν υπάρχει δικαίωμα να εγκαταλείψουμε την έννοια της διδασκαλίας με τη στενή της έννοια. Η διδασκαλία της πίστης περιέχει μυστικά που δεν είναι προσβάσιμα σε όλους. γιατί ο Απ. Ο Παύλος προστάζει τον Τιμόθεο να μεταδώσει τη διδασκαλία που έλαβε από αυτόν σε άλλους πιστούς, οι οποίοι θα μπορούν να διδάξουν άλλους. Γι' αυτό ο επίσκοπος έπρεπε να είναι δάσκαλος. Δεν υποστηρίζουμε τη φράση: η εκκλησία που διδάσκει σε αντίθεση με την εκκλησία που διδάσκει. Δεν αποδίδουμε το όνομα της εκκλησίας στην ιεραρχία με καμία αποκλειστική έννοια. Όλοι οι ποιμένες και τα ποίμνια, όσοι διδάσκουν και διδάσκονται, είναι μέλη της μίας Εκκλησίας. Αλλά από την άλλη, είναι παράξενο να ακούς από τα χείλη ενός Ορθοδόξου τα ακόλουθα λόγια: «Όποιος μετατρέπει τη διδασκαλία σε αποκλειστικό προνόμιο κάποιου άλλου, πέφτει στην τρέλα· όποιος συσχετίζει τη διδασκαλία με οποιαδήποτε θέση, υποθέτοντας ότι το θείο δώρο της διδασκαλίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με αυτήν, πέφτει σε αίρεση 74». Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι το καθήκον της διδασκαλίας στην Εκκλησία ανήκει πρωτίστως στον επίσκοπο και στη συνέχεια, με οδηγίες του, στους υπαγόμενους σε αυτόν λειτουργούς, ότι για αυτούς τους βαθμούς αναζητείται πρώτα διδάσκαλο μέλος της Εκκλησίας και ζητείται γι' αυτόν ο καθαγιασμός αυτού του δώρου. Και στους υπόλοιπους λέγεται: μην είστε πολλοί δάσκαλοι, ή: δεν αρμόζει σε μια γυναίκα να διδάσκει. Ενδελεχώς, αλλά όχι πλήρως, ο ίδιος ο Khomyakov μιλά σε ένα άλλο για επισκόπους και «ιερείς»: «Επίσκοπος και ιερέας δεν είναι λειτουργοί ιδιωτικής κοινότητας, αλλά υπηρέτες του Χριστού στην καθολική κοινότητα· μέσω αυτών η επίγεια Εκκλησία, στην κάθοδο των αιώνων, ενώνεται με τον Θείο Ιδρυτή της και μέσω αυτών αισθάνεται τον εαυτό της ως τον Απόστολο 5 και ανεβαίνει συνεχώς τον Έναν. Εδώ ο Khomyakov αναγνωρίζει τη διδασκαλία 76 ως την πρωταρχική ευθύνη των επισκόπων, αναγνωρίζει ότι αυτό το δικαίωμα συνδέεται με μια ιεραρχική θέση, αναγνωρίζει ότι δεν εξαρτάται σε καμία περίπτωση από την εσωτερική ζωή όσων έχουν επενδύσει σε αυτές τις θέσεις 77 . Σε αυτό συμφωνούμε μαζί του. Αλλά ο Khomyakov 1) λέει ότι η Εκκλησία παρέχει στους επισκόπους «το δικαίωμα και την τιμή να ανακοινώνουν τις δογματικές αποφάσεις της 78». Τίθεται το ερώτημα: ποιος παίρνει αυτές τις δογματικές αποφάσεις; Φυσικά, όχι μόνο ένα άτομο, για παράδειγμα. Πάπας και η ίδια η Εκκλησία. Οπου; χωρίς αμφιβολία στα συμβούλια. Μέσω ποιών; μέσω ποιου άλλου παρά μόνο μέσω επισκόπων; Μόνο εδώ, στη λήψη αποφάσεων, συμμετέχουν όλοι και οι επίσκοποι δηλώνουν στη συνέχεια ο καθένας στην περιοχή του τη διδασκαλία που εγκρίθηκε στη σύνοδο, όχι ως δικό τους διάταγμα, αλλά ως δογματικό ορισμό και κανόνα της Εκκλησίας. 2) Ο Khomyakov λέει ότι η Εκκλησία «επιφυλάσσεται του δικαιώματος να κρίνει εάν η πίστη και η παράδοσή της επιβεβαιώνονται σωστά 79». Αυτό συνάγεται από την ιστορία ορισμένων συνόδων, ακόμη και εκείνων που είχαν αξίωση για τον τίτλο των οικουμενικών, οι οποίες, ωστόσο, αργότερα απορρίφθηκαν από την Εκκλησία, για παράδειγμα, η Σύνοδος της Φλωρεντίας. Αλλά τι; ποιος το διέψευσε; ποιος το καταδίκασε; Ο λαός, αλλά όχι μόνο ένας λαός. Αλλά επισήμως καταδικάστηκαν οι πατριάρχες και οι επίσκοποι της που δεν ήταν στη Φλωρεντία είναι πατριάρχες που έδωσαν την εξουσία τους στους τοπικούς που τους αντιπροσώπευαν στη σύνοδο και οι οποίοι στη συνέχεια μπορούσαν και μάλιστα υποχρεώθηκαν να πιστέψουν τις ενέργειες των εκπροσώπων τους στη σύνοδο. 3) Ο Khomyakov λέει ότι η Εκκλησία «δεν στερεί από κανένα από τα μέλη της το υψηλό δικαίωμα να διδάσκει τον λόγο του Θεού 80». Δηλαδή θέλει να πει ότι και ένας λαϊκός μπορεί να απολαμβάνει το δικαίωμα να διδάσκει στην Εκκλησία. Ο κανόνας 64 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου δεν λέει αυτό: δεν είναι σωστό για έναν λαϊκό να προφέρει μια λέξη ή να διδάσκει ενώπιον του λαού, και έτσι να πάρει πάνω του την αξιοπρέπεια του δασκάλου, αλλά να υπακούει στην εντολή που δόθηκε από τον Κύριο (τάξιν) - να ανοίξει το αυτί όσων έλαβαν τη χάρη του λόγου του δασκάλου και να μάθει από αυτούς το θείο. Σκιαγραφώντας τα θεμέλια αυτής της εντολής, η σύνοδος συνεχίζει: γιατί σε μια Εκκλησία ο Θεός δημιούργησε διαφορετικά μέλη, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Κορ. 12:25), που όταν εξηγεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δείχνει ξεκάθαρα την τάξη που βρίσκεται σε αυτά, λέγοντας: αυτό, αδελφοί, ας τιμήσουμε αυτήν την εντολή, ας τη διατηρήσουμε. Αυτός ας είναι αυτί και αυτός γλώσσα. αυτό το χέρι, και το άλλο με κάτι άλλο. ας διδάξει αυτός, ας μάθει ο ίδιος. Και μετά από λίγα λόγια λέει περαιτέρω: ας είναι υπάκουος ο μαθητής, αυτός που μοιράζει, ας μοιράζει με χαρά, αυτός που υπηρετεί, ας υπηρετεί με ζήλο. Ας μην είμαστε όλοι γλώσσες, και αυτό είναι το πιο κοντινό, ούτε όλοι οι απόστολοι, ούτε όλοι οι προφήτες, ούτε όλοι οι ερμηνευτές. – Έχοντας δώσει αυτή την οδηγία, το συμβούλιο αποφάσισε να υποβάλει έναν λαϊκό σε αφορισμό σαράντα ημερών από την εκκλησιαστική κοινωνία για παραβίαση αυτού του κανόνα. Άρα, δεν μπορεί να λεχθεί ότι η Εκκλησία αναγνωρίζει το δικαίωμα της διδασκαλίας σε κάθε μέλος της. Ο Khomyakov αποκαλύπτει ξεκάθαρα ότι δεν μπορεί να υπάρξει ένωση ή ένωση μεταξύ των Εκκλησιών, αλλά πρέπει να υπάρχει ενότητα 81. Αυτά δεν είναι πολιτικά σώματα, δεν είναι κράτη, αλλά το ένα σώμα του Χριστού. Αλλά είναι αδύνατο να αποκατασταθεί μια τέτοια ενότητα στη βάση μιας κοινής ζωής της Εκκλησίας πριν από την εκκλησιαστική διαίρεση του 9ου αιώνα. Εμείς οι ίδιοι έχουμε ξεπεράσει αυτήν την εποχή, δεν μείναμε με αυτό που ξέραμε τον 9ο αιώνα (το δόγμα της χάριτος και των μυστηρίων, της Γραφής και της παράδοσης). Οι παλιοί Καθολικοί ακόμη περισσότερο. Είναι αδύνατο να αρνηθούν τα πάντα, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα. Ο Khomyakov πιστώνεται το γεγονός ότι στα γραπτά του ήταν ο πρώτος που κατήγγειλε την Καθολική Εκκλησία για ορθολογισμό, καθώς και για τον Προτεσταντισμό. Αλλά δεν είναι αυτή η αρχαιότερη εξήγηση της προέλευσης όλων των διαιρέσεων και αιρέσεων από τη λογική; Το μυαλό είναι πληθωρικό και δημιουργικό. Βλέπε Ολοκληρωμένα Έργα του A. S. Khomyakov. Τ. 2ο: θεολογικά έργα. Prague, 1867. 1–22 σελ. Αυτή η δημοσίευση χρησιμοποιήθηκε επίσης από τον A.V. Βλέπε περιοδικό. Πίστη και Εκκλησία, 1900, VIII, 436. Δείτε παρακάτω, στα σχόλια του A.V. Gorsky, § 21–25. Νυμφεύομαι. παρακάτω, σχόλια, § 3. Δείτε την αρχή των σχολίων του A.V. Γκόρσκι Αυτός είναι ο Kazansky που αναφέρθηκε παραπάνω. Φυσικά, χωρίς αμφιβολία ο Ν.Π. Κιρεέφσκαγια. Ότι μιλάμε για προετοιμασία σημειώσεων ειδικά για δημοσίευση αποδεικνύεται από ολόκληρη την επιστολή του P. S. Kazansky. Στη συνέχεια, όλες οι ανακοινώσεις είναι αυτές του εκδότη εκτός από δύο όπου γίνεται η κατάλληλη αναγνώριση. Αυτή η εισαγωγή στην ανάλυση των θεολογικών έργων του A. Khomyakov ήρθε σε ειδικό χαρτί σε μειωμένη μορφή. Περαιτέρω σχόλια για την «εμπειρία κατηχητικής παρουσίασης του δόγματος της Εκκλησίας» γράφονται σε πανομοιότυπα φύλλα χαρτιού, αριθμημένα. Op. A. S. Khomyakova, II, 3 1, p. 3. De Puudicitia. Με. 21. Σημείωση A. V. Gorsky. Σότσιν. A. S. Khomyakova, P, 3, § 1. Op. A. S. Khomyakova, P, p. 3, § 1. Σότσιν. A. S. Khomyakova, P, σελ. 10. 11. Οι τελευταίες φράσεις, που ξεκινούν με τις λέξεις: «Έτσι...», διαγράφονται στο πρωτότυπο. Op. Khomyakova, II, σελ. 4. Κατά τη γνώμη μας, το νόημα του λόγου απαιτεί εδώ άρνηση, αλλά δεν υπάρχει στο πρωτότυπο. Σε περίπου. στη σελίδα 5. - Αυτή η καταδίκη εκφωνήθηκε στο VIth All. Καθεδρικός ναός. Op. Khomyakova, II, §. 4, σελίδα 5. Op. Khomyakova, II, § 5, p. 8. Αυτό το απόσπασμα, το οποίο δεν μπορεί να αποκρυπτογραφηθεί στο πρωτότυπο, αναπαράχθηκε με εικασίες. Op. Khomyakova, P, § 4, p. 6. Ίσως με τα λόγια του Khomyakov ο κριτικός διακρίνει την ιδέα ότι ο θεματοφύλακας ολόκληρης της Πίστης είναι η Εκκλησία στο σύνολο της ύπαρξής της, και όχι η εκκλησία μιας δεδομένης ιστορικής στιγμής. Op. Khomyak., II, § 4, p. 6. Τα περαιτέρω λόγια του A. S. Khomyakov είναι κατανοητά: (όποιος αναζητά στοιχεία για την αλήθεια της Εκκλησίας) ... διατηρεί την ελπίδα να αποδείξει την αλήθεια και να την φτάσει με τη δική του δύναμη λογικής. αλλά οι δυνάμεις της λογικής δεν φτάνουν στην αλήθεια του Θεού και η ανθρώπινη αδυναμία γίνεται φανερή στην αδυναμία των αποδείξεων. Op. Khomyakova, II, § 5, p. 7. Η τελευταία φράση, που ξεκινά με τις λέξεις: «G. Khomyakov... κ.λπ., είναι διαγραμμένη στο πρωτότυπο». Khomyakov, Op. II, § 6, p. 8. Op. Khomyak., II, § 7, p. 10. Αυτό αναφέρεται στην § 8, σελίδα 10. 11. Op. Khomyakova, II, σελ. 12. Εδώ τελειώνουν τα σχόλια του A. V. Gorsky για την «Εμπειρία της Κατηχητικής Παρουσίασης του Δόγματος της Εκκλησίας» του A. S. Khomyakov. Φυσικά, ένας χάρτης από το συμβούλιο τεσσάρων Ανατολικών Πατριαρχών και 29 επισκόπων, που εκδόθηκε το 1818 ως απάντηση στο μήνυμα του Πάπα Πίου Θ΄ προς την Ανατολή «περί ένωσης των Εκκλησιών». Βλέπε σελίδα Έργα του Khomyakov, II 44–45. 89. 64. 65 και πολλά άλλα. κ.λπ. Βλέπε Επιστολή V του Khomyakov στον Palmer, ό.π. A. S. Khomyakova. Ρ, 336–341. Ο Khomyakov γράφει: Δεν έχω το μήνυμα στο χέρι και το γράφω ως ενθύμιο. Επαρχιακό μήνυμα της μίας, αγίας, καθολικής και αποστολικής εκκλησίας προς όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς. Ο Χρ. Πέμ. 1849, 11, 163–172. Προσέξτε αν ο διχασμός που ακολούθησε σας έφερε κάποιο όφελος, με αποτέλεσμα εσείς, όχι μόνο με τις δυτικές εκκλησίες, αλλά και μεταξύ σας, να μην μπορέσετε να διατηρήσετε την αρχαία ενότητα τόσο στη διδασκαλία όσο και στην ιερή διοίκηση (Λατινικά λόγια του πάπα στο Pichler. Gesch. d. kirchl. Trenn. 1 p. 534). Σημείωση A. V. Gorsky. Χριστός. Πέμ., 1849, πίν. 160. 161. Χριστός. Πέμ., 1849, σσ. 162. 163. Σότσιν. A. S. Khomyakova, P, 55. Αυτό αναφέρεται στα περαιτέρω λόγια του Khomyakov: «Αυτή (η εκκλησία) επιβάλλει πρωτίστως στους επισκόπους τη διακονία του λόγου του Θεού και την υποχρέωση να διδάσκουν τον λόγο». Ibid. «Όλα αυτά τα δικαιώματα», λέει ο Khomyakov, «συνάδουν με τις ιεραρχικές θέσεις και δεν εξαρτώνται σε καμία περίπτωση από την εσωτερική ζωή των προσώπων που επενδύονται σε αυτές τις θέσεις». Ibid.