Коментари към богословските трудове на А. С. Хомяков

Следните печатни коментари на A.V. Горски върху богословските трудове на A.S. Хомяков са открити в академичния му архив на отделни листове бележник и написани с молив от ръката на А.В. Някои от тях имат интегрален характер и са свързани по съдържание; други са само откъслечни мисли, записани на хартия бързо, мимоходом, в непосредствената форма, както са възникнали по някаква случайна причина. Повечето от коментарите се отнасят до възгледите на А. С. Хомяков за Църквата, развити в неговия „Опит за катехизическо представяне на учението на Църквата 1“. Тази група от тях съдържа доста подробен и последователен анализ на споменатата работа на Хомяков по реда на нейното представяне, разделен от А.В. себе си на параграфи; той е преработен повече от веднъж от A.V. Горски, поправено и допълнено. Основно предлагаме тези коментари за „Опитът на катехизическото учение за Църквата“ по-долу на читателите, но от останалите вземаме само това, което е запазено в повече или по-малко завършен вид. Времето и обстоятелствата на произхода на предложените коментари не са точно известни. Няма съмнение, че А.В. се интересуваше много от богословските учения на Хомяков, въпреки че не споделяше неговите възгледи и, както му свидетелства в мемоарите си проф. А. П. Лебедев 2 победоносно го опроверга в лекции по догматика. Намерените в архива листове позволяват да се види, че той усърдно изучава богословските трудове на Хомяков, записва и отбелязва за себе си най-забележителните им пасажи; по някои от въпросите, повдигнати от Хомяков, той събира научни свидетелства; така например един лист съдържа цял историко-критичен апарат по въпроса защо в 9-ия член на символа на вярата имаме думата: χαθολιχηι᾿ ( έχχλησίαν ) преведена: (в) катедрала (църква): тук е събрана обширна поредица от цитати, показващи употребата на тази дума на гръцки, църковен и светска литература и в старославянски преводи. Има малко повече информация относно гореспоменатите коментари относно „Опит в катехетическо представяне на доктрината на Църквата“. В листовете, съдържащи анализ на тази работа, имаше две писма, които отчасти обясняват техния произход. Едно от тези писма, въпреки че няма нито подпис, нито адрес, нито дата, несъмнено принадлежи на П. С. Казански, чийто оригинален почерк не може да бъде объркан с никой друг, и се приписва на А. В. Горски. Говори конкретно за тези коментари върху "Опит", съставен от A. V-хим. Ето писмото: „Това е, което според мен трябва да се отбележи. Вие говорите за тайнствата, но не споменахте потвърждение 3, в учението на което Хомяков особено греши, придавайки му, така да се каже, значението на благодатта на свещеничеството за всички християни. Това негово учение се разкрива в полемични статии срещу лутераните и католиците. Представянето на това учение и неговото опровержение служи за изясняване на концепциите на Хомяков 2-ри, 4-ти параграфи изискват преразглеждане на мислите на Хомяков, трябва да се препрочетат всичките му статии. се спасяват. Изглежда няма какво да се възрази срещу факта, че той включва ангелите в Църквата, 4 тъй като Православната църква също ги включва в един състав, като ги отличава с името тържествуващи. По време на литургията се отслужват молитви за Пресветия. Владичица и цялата небесна църква. Следователно в тази мисъл има част от истината. Необходимо е да се отречем от всичко в нашите представи за Църквата, за да приемем гледната точка на Хомяков. Благодатта е дадена, тоест тя се предлага или в учението на словото на живота, или в естествения закон, или в прякото действие на Светия Дух на всички разумни създания, както ангели, така и хора. Това широко, универсално действие на Божия Дух е Църквата, която Хомяков приема. Изглежда, че преди конкретен анализ трябва да се посочи тази концепция за него. В тесен смисъл той нарича Църква онези, които участват в благодатта в душите си. Следователно за него видимата Църква, т. е. обществото на истинските християни, се определя (като) Божият Дух и благодатта на тайнствата. Израз: Земната и видима Църква все още не е пълнотата на цялата Църква, 5 тоест нейната пълнота включва и невидимата Църква, която съществува сред нехристияните. Израз: при окончателния съд на творението, на цялото творение, 6 има, разбира се, универсален съд и следователно не е ли излишно вашето възражение за обедняването на вярата преди края на света? Във втория ред на 1-ви лист имаше глагол 7, някак си попада този славянизъм; По-добре би било да се каже: говори. Ако не намирате учението за Църквата, което приписвам на Хомяков, все пак не би било излишно да приемете, че е възможно и да кажете няколко думи срещу такова разбиране на Църквата. Тогава ще бъде по-безопасно да уговорите, че ще разбиете учението от православна гледна точка на разбиране - разбийте го така, както го разчупвате. Но не пропускайте да говорите за потвърждение – според мен това е съществен момент в мненията на Хомяков. Много се радвам, че реши да сравниш звуковото учение с учението на фантазията. Ако не възнамерявате да преследвате по-нататъшните произведения на Хомяков, то от писмото му до Бунзен би било необходимо да цитирате, за да обясните неговите концепции за Светото писание, рецензията, която Хомяков прави - именно той отхвърля всякакво достойнство на буквата на текста, признава грешките и неточностите на боговдъхновените писатели и се приравнява към Църквата или по-точно към неговото значение, правото да разбираме и тълкуваме Писанието, както пожелае.” Друго писмо принадлежи на A.V. Горски; запазен е в груб препис, писан от Горски, не е завършен и няма никакви хронологични означения. Съдържанието му е следното: „Връщам ви, скъпи Пьотр Симонович, 8 писмо на Наталия Петровна 9 с приложение. Какво можем да кажем за бележките по книгата на Алексей Степанович Хомяков? Посочва (sic) някои много видни места, но не много и не всички еднакво важни, и не рядко, или по-добре, почти навсякъде, без доказателства. Каква е ползата от такъв печат? Няма ли това да покаже, че защитниците на православието не са в състояние да кажат нещо по-важно срещу мъдростта на Хомяков? Прочетох книгата му; Не ми се струваше, че Хомяков иска да бъде вестител на някаква философска теория под прикритието на християнството. Това не е изразено нито в публикуваните от него статии, нито в интимните писма, публикувани след смъртта му, макар и, разбира се, по избор. В богословската му философия най-ясно е отразено едно чувство – свободата. Нито сила, нито закон, нито символ - нищо не му пречи. Любовта, той свободно иска да се подчини на Евангелието, но дори и в това подчинение той не престава да се чувства и смята себе си свободен.” Трудно е да се реши каква е връзката между тези две букви. Възможно е да се мисли, че последното цитирано писмо е изпратено от A.V. Горски към П.С. Казански заедно с бележки към книгата на Хомяков, които се разбират под името „приложения“, докато писмото на Казански е отговор на Горски, съставен след прочитане на бележките му. Но фразата в писмото на Казански не е в съответствие с това: „Много се радвам, че решихте да сравните здравото преподаване с учението на фантазията“ - сравнете, разбира се, за отпечатване на 10 - докато Горски решително заяви, че не намира за полезно да печата бележки „в тази форма“. Очевидно нямаше на какво да се радваме. Нищо не ни пречи да приемем обратния ред и тогава въпросът трябва да си представим очевидно така: П. С. Казански, като научи за съществуването на бележки на А. В. Горски върху произведенията на Хомяков, пожела да се запознае с тях, за да насърчи последния да ги публикува, и изрази мнението си за бележките в писмо до него, но А. Накрая, намирайки бележките за недостатъчни, реших да не ги отпечатвам и, може би, с намерението да ги обработя по-задълбочено, засега ги оставих настрана. Във всеки случай и двете писма са интересни, тъй като изразяват преценките за Хомяков на двама забележителни богослови на своето време и свидетелстват за интереса, който учението на Хомяков предизвиква у тях. Богословските възгледи на Хомяков, въпреки тяхната оригиналност и доста широка популярност сред четящата публика, все още не са достатъчно оценени в нашата литература, особено от гледна точка на строго православното учение за Църквата. Затова смятаме, че предложените по-долу коментари на тези възгледи, написани от изключителен руски учен богослов-историк и дълбоко православен християнин, въпреки тяхната непълнота и разпокъсаност, ще бъдат приети с нужното внимание 11. Моето учение не е Мое, а на Този, Който Ме е пратил (Йоан. 7:16), – казал Христос Спасителят, като посочил единствения извор, от който Сам Той черпил проповядваните от Него истини. А за Своя Дух, Когото Той обеща да изпрати на Своите ученици като единствен Учител, Който ще ги напътства във всяка истина, Той обяви: Той ще приеме от Моето (Йоан 16:13.14), като по този начин посочи единството на евангелското учение в неговото начало и по-нататъшно развитие чрез апостолите. Христовото слово, словото на Светия Дух, изречено от апостолите и достигнало до нас в писмена форма и традиция, е така единственото доказателство за истината, на което Църквата от всички времена се е осланяла и разчита. Словото на Църквата, словото на отците на Църквата е и словото на Христос в обяснението. Следователно най-простият и удобен начин да се установи дали някое учение е вярно е да се сравни с посочените несъмнени доказателства за истината. Имайки предвид тази мисъл, предлагаме да разгледаме някои богословски статии, принадлежащи на А. С. Хомяков. В разглежданите богословски статии на Хомяков думите на Светото писание или думите на отците на Църквата много рядко се цитират точно. Няма съмнение, че той дължи дълбокия си поглед върху обектите на християнската вяра на много обширно, продължително и добросъвестно изучаване на Словото Божие и писанията на отците, и не само това, но и на вътрешното практическо усвояване на Христовата истина в сърцето и живота си. Все пак трябва да се съгласим, че в представянето на мислите на автора съществено участие има и силата на собствените му разсъждения, които преработват, променят всичко по своеобразен начин и под влиянието на философията се увличат от някои негови идеи. Нека експериментираме с тестването на някои от разпоредбите на автора 12. 1) Статията, озаглавена: „Опитът на катехетическото представяне на доктрината на Църквата“ в самото си начало (§ 1) дава следната концепция за Църквата: „Църквата не е множество лица в тяхната лична индивидуалност, а единството на Божията благодат, живеещо в множеството разумни създания, подчинени на благодатта 13.“ За да видим по-ясно характерните черти на такова понятие за Църквата, нека го противопоставим на определението за Църквата, дадено от православния катехизис: „Църквата е утвърдено общество от хора от Бога, обединени от православната вяра, Божия закон, йерархията и тайнствата“. От първия път е невъзможно да не се види, че в Опитът на катехизическото учение основното и почти изключително внимание се обръща на вътрешния, животворящ и животворящ принцип на Църквата, Божествената благодат, а нейната видима органична структура се пропуска. „Църквата не е множество хора.“ Разбира се, че е; въпреки това, дори без много хора не може да има Църква. Докато „единството на благодатта” не премина от Светия Дух в многото Личности, то не можеше да се формира в Църква. Благодатта принадлежи на Светия Дух; (но) Светият Дух не е Църквата и обратно, Църквата не е Светият Дух. Или това ще бъде неточно, не строго апостолско учение за Църквата, подобно на учението на монтанист Тертулиан: Ecclesia proprie et principaliter ipse est spiritus? non numerus epicoporum 14. По-нататък в Опитът Божественият принцип на църковния живот е наречен с името благодат; следователно, това, което се има предвид, е предимно освещаваща сила, действаща чрез причастието. Но това не обхваща пълнотата на Божествения живот, действащ в Църквата. Христос Спасителят, както в живота Си на земята се разкри не само като жертва и Първосвещеник, но и като Пророк и Цар, така и в Своята Църква Той продължава да действа както чрез Своето слово, така и чрез Своята Божествена власт. Следователно в понятието за Църквата, съобщено в Православния катехизис, православната вяра, Божият закон и йерархията се споменават като необходими принадлежности на Църквата. В Опитът човешката страна на Църквата не е напълно елиминирана; Това говори за множество интелигентни създания, които се подчиняват на благодатта. Но „множество“ не дава концепцията за правилната, органична структура на известна колекция от хора. Според учението на православния катехизис Църквата е не само множество, но и правилно организирано общество, богоустановено общество, общество със своя йерархия. Тази концепция за Църквата се основава във всичките си характеристики на учението на Христос Спасителя и апостолите. От това сравнение на две дефиниции на Църквата може да се види колко много липсва за една точна и пълна концепция за Църквата в опита. Този недостатък не е случаен, а до голяма степен зависи от фундаменталния възглед на Църквата, който минава през цялата статия. 2) В представената концепция на Църквата, след като спомена множеството разумни създания, които се подчиняват на благодатта, авторът на Опитът продължава: „Благодатта се дава на тези, които са непокорни и които не я използват (тези, които погребват талант), но те не са в Църквата 15.“ Какво иска да каже авторът с това? Очевидно всички, които не се подчиняват на благодатта, не принадлежат към състава на Църквата. Те приеха благодатта, но не се подчиниха на нейните изисквания; получил талант, но не го използвал според Божествената цел. С решителна съпротива срещу духа на благодатта, те всъщност напускат Църквата и биват откъснати от Църквата и следователно стават извън Църквата, в съответствие със словото на Спасителя: ако Църквата не се подчинява, ще бъдете като езичник и бирник. (Матей 18:17) Но, първо, защо се казва, че на такива се дава благодат? На какво се основава тази доктрина? и как им се дава благодат извън Църквата? Второ, ако тук авторът има предвид не действително отхвърлени членове на Църквата, а слаби грешници, които падат, често предавайки благодатта, тогава, разбира се, е вярно, че благодатта все още им се дава; но защо авторът ги поставя извън Църквата? Наистина, те не принадлежат към същността на Църквата и не съставляват здрави членове на истинското Христово тяло, но чрез дълготърпението Божие те все още остават част от истинската Църква и по този начин дори могат да станат отново нейни живи членове. Христос Спасителят, според притчата на Евангелието (Матей, 13, 24 и сл.), толерира плевелите в полето Си до жътвата. Това поле е Царството Божие, т.е. Църквата. 3) В концепцията за Църквата, съобщена в Опит, не можем да не отбележим, че това, което се казва тук, не е за хората, а за разумните създания като цяло. И по-нататък авторът добавя ангели към броя на членовете на Църквата, като казва: „които живеят на земята, които са завършили земния път, които не са създадени за земния път (както ангелите), които още не са започнали земния път (бъдещите поколения), всички са обединени в една Църква - в една Божия благодат. 16. 4) „Само по отношение на човека“, казва Опитът, „може да се разпознае разделението на Църквата на видима и невидима“ 17. Тук не се обяснява какво има предвид под видимата Църква; Нека цитираме други места, където авторът засяга същата тема. В § 2 той казва: „Видимата или земна Църква живее в съвършено общение и единство с цялото тяло на Църквата, чиято глава е Христос“. 18. Очевидно тук видимата Църква е съществуващата на земята Църква, която още не е достигнала небесното отечество, а под името на цялото църковно тяло ние разбираме тази и онази Църква заедно с ангелския свят. В § 8 се казва: „Видимата Църква не е видимо общество от християни, а Божият Дух и благодатта на тайнствата, живеещи в това общество” 19. – По-горе разкрихме едностранчивостта на тази концепция за Църквата. Няма нужда да бъдем по-духовни от духовното Слово на Бог. Църквата, както се казва, е тялото на Христос (Еф. 1:23). Това тяло, по Божията благодат, са всички онези, които са били изкупени от Исус Христос; Ние сме много и едно тяло в Христос (Римляни 12:5). Така земната Църква или съществуващата на земята е част от тялото Христово, което обхваща целия чист свят на духовните същества на земята, пречистени с помощта на благодатта. Каква ще бъде невидимата Църква? Опитът на катехизическото преподаване не дава отговор на това. Но би било справедливо да почитаме една и съща Църква както видима, така и невидима, само че в различни отношения 20 . 5) „Земната и видима Църква все още не е пълнотата и съвършенството на цялата Църква, която Господ е определил да се яви на последния съд над цялото творение“ 21. Ако, както авторът казва, видимата Църква е Божият Дух и благодатта на тайнствата, тогава не е ясно на какво основание той твърди, че пълнотата и съвършенството на Църквата, т.е. Божият Дух и благодатта на тайнствата, трябва да се разкрият едва в края на света? Евангелие (не?) 22 ни представя последното време на света като най-изобилното изливане на Божия Дух. 6) „Земната и видима Църква... твори и знае само в собствените си граници, без да съди останалата част от човечеството” 23. Тоест на тези, които са в неверието на езичеството, юдаизма и мохамеданството? Разбира се, че е; Тя не извършва своята присъда над стоящите извън нейната ограда, но тя знае Божия съд: който не вярва, т. е. който отхвърля нейната проповед, вече е осъден (Йоан 3:18). 7) Земната Църква се признава за съществуваща от сътворението на света и нейните признаци са вътрешна святост и външна неизменност 24. Името на светостта означава не само морална чистота и духовно съвършенство, но и общото отсъствие на всякаква лъжа. Какво се разбира под името външна неизменност и как да се твърди външната неизменност на Църквата по време на нейния преход от старозаветните към новозаветните събития не е ясно, особено след като след няколко реда се допуска външна промяна в обреда не само при прехода на старозаветната църква към Новия завет, но и в самата новозаветна църква. 8) "Знаците на Църквата, святостта и неизменността, се познават само от самата нея и от онези, които благодатта призовава да бъдат нейни членове. За непознати и незвани те са непонятни 25." - Но не беше ли светостта на живота на членовете на Църквата забележима и не засягаше езичниците по време на борбата на християнството с гръко-римското езичество? Не казва ли апостолът: нека ви клеветят като злодейци, и ще се посрамят онези, които клеветят вашия добър живот в Христа (1 Петрово 3:16)? Нали самият Спасителят каза: не може град да се скрие на върха на стояща планина (Матей 5:14)? Разбира се, Божественото достойнство на Църквата може да бъде разбрано само от тези, които са пълноправни участници в нейните духовни блага: духовното се споделя с духовното. Но Църквата, изливайки вътрешната си светлина навън, неволно привлича погледите на стоящите извън нея; освен това самата тя не може да не се опитва да бъде позната все повече и повече от онези, които все още остават в неведение относно истинския Бог и Неговата благодат. Така нека свети вашата светлина пред човеците (Матей 5:16). – Говори се също за извънземни и незвани. Кой не е призован по благодат в дълбините на Църквата? – Възниква въпросът: достатъчни ли са посочените признаци, за да се разграничи истинската Църква от грешната? Не, защото, според автора, те са невидими за външни лица. В този случай защо са посочени? – Липсата на точна дефиниция на Църквата и строго разграничаване на отделни понятия за различните състояния и отношения на Църквата много вреди на ясното разбиране на изложените от автора положения. 9) „В Църквата, тоест в нейните членове, възникват фалшиви учения, но след това заразените членове отпадат, представлявайки ерес или разкол и вече не оскверняват светостта на Църквата 26.“ – Но винаги ли грешката на членовете на Църквата представлява ерес или разкол? Как можем да пренебрегнем факта, че тези, които са в дълбините на Църквата, не са свободни от различни грешки или от заразата на греха, но са в Църквата като в лекарски кабинет? – Осъждането на папа Хонорий или, както се изразява авторът, обявяването на грешка в неговото учение, несправедливо се приписва на Халкидонския събор 27. 10) Въпреки че два признака на Църквата бяха посочени по-горе: вътрешна святост и външна неизменност, § 4 отново говори за четири свойства, които отличават Обществото на Църквата от всяко друго човешко общество, както са изразени в Символа на вярата 28. В същото време, обяснявайки името на Апостолската църква, се отбелязва, че „в писанията и ученията на апостолите се съдържа цялата пълнота на нейната вяра, нейните надежди и нейната любов“. Но по-долу, в § 5, се казва: „няма ограничения за Писанието, тъй като всяко Писание, което Църквата признава за свое, е Светото писание...; имаше Свето писание преди нашето време и, ако Бог пожелае, все още ще има Свето писание 29 „Ако под името на Писанието имаме предвид точно това, което трябва да се разбира, т.е., вдъхновени писания, тогава признаването на пълнотата на писанията на апостолите, защо иначе да очакваме нови вдъхновени писания? И на какво основание? Приравнявайки боговдъхновените книги на апостолите с действителните дела на Църквата, някак със символи, авторката сякаш забравя, че всички... тя прие 30... надеждни и несъмнени истини вече се основават на думите на апостолските писания. 11) „Нито една общност и нито един пастир не могат да бъдат признати за пазители на цялата вяра 31''. - По-горе беше отбелязано, че писанията и ученията на апостолите съдържат цялата пълнота на вярата на църквата, нейните надежди и нейната любов. През втори век Църквата вече разполагаше с апостолските писания в пълен обем и запази своята традиция. От втори век Църквата от трети век наследи и двете, и т.н. Защо в момента не е възможно да се признае, че Църквата пази в себе си цялата апостолска вяра 32? 12) „Всяка християнска общност, без да си присвоява правото на догматично тълкуване или учение, има пълното право да променя своите ритуали, да въвежда нови, без да въвежда други общности в изкушение 33,” - Изглежда, че тук и двете мисли са изразени по незадоволителен начин, и двете са необосновани. Защо никоя общност не може да бъде обучавана догматично въз основа на Божието Слово и традиция? И на цялата Църква не е позволено да учи въз основа на Божието Слово и традиция. – На какво основание се дава право на всяка общност да променя ритуалите без никакви ограничения? Какъв ред и приличие ще бъде това, за което апостолите са толкова загрижени? Ритуалите също са част от тайнствата. И тук има свобода, и то за всяка общност? И защо това право се дава на общността, а не на епископа, като се знае, че Апостолът е оставил уреждането на всички порядки в Ефеската църква не на самата църква, а на епископ Тимотей? По-нататък самият автор казва: „всеки християнин трябва да цени единството на църковните ритуали“. 13) „Божият Дух, който живее в Църквата, управлява я и я прави мъдра, се явява в нея по много начини: в Писанието, традицията и в делата, тъй като Църквата, която създава Божиите дела, е същата Църква, която пази традицията и е написала Писание 34. - Защо цялата Църква асимилира писането на свещени книги, когато знаем, например, че апостол Навел пише според дадената му мъдрост, както и други Апостолите не от името на една или друга църква, а според властта, дадена им от Исус Христос? Защо авторът се съгласява да каже, че Църквата е приела традицията, но е съгласна да каже, че е приела и Писанието - „Не отделни лица и не множество хора в Църквата пазят традицията и пишат, а Божият Дух, живеещ в цялата Църква 35.“ Навсякъде авторът унищожава личните дейности на членовете на Църквата. Но Божият Дух не пише директно и не чрез цялото тяло на Църквата, а чрез избрани лица, които са надарени със специални дарби на Духа в полза на Църквата. Храна са всички апостоли, храна са всички пророци, храна са всички учители? Това е апостолският език. 14) „Следователно, човек не може и не трябва да търси оправдание за Писанието и традицията нито в Писанието, нито в традицията за доказателствата на Писанието, нито в делата, за да търси оправдание за Писанието и традицията.“ защо да не е така Ако всичко е от един Дух, то едно нещо задължително трябва да бъде доказано от друго. Единството на началото, единството на духа и силата трябва да служи като сигурна гаранция за истинността на това или онова или третото. 15) „Нито Писанието, нито традицията, нито делата са неразбираеми за всеки, който живее извън Църквата 37.“ Афоризмът не е точно изразен. В противен случай, ако това се приеме безусловно, тогава всички библейски общества, всички мисионери и преводачи на Библията за езичниците работят напразно за разпространението на Божието Слово. – И Апостолът говори за сегашното състояние в Църквата: разбираме отчасти, пророкуваме отчасти. Така че дори тези, които живеят в Църквата (както апостолите), още не разбират всичко. Но дори и за тези, които живеят извън Църквата, не всичко е неразбираемо в Писанието, в традицията, в практиката. Кой езичник, който е чел Евангелието, ще каже, че тук няма нищо разбираемо за него? 16) „Всеки, който търси доказателства за църковната истина, по този начин или показва своето съмнение и се изключва от Църквата, или създава вид на съмняващ се 38.“ - Отхвърляйки всички методи за проверка на църковната истина, като показващи съмнение и призоваващи за участието на разума 39, авторът изразява идеята, че само от традицията, от Писанието или от дела, човек може да черпи само външно и непълно знание, и следователно необходимо невярно. Авторът казва: "Църквата не пита: кое Писание е вярно, кое предание е вярно, кой съвет е верен и кое дело е угодно на Бога? 40." Как се приемат писанията от Новия и Стария завет? без тестване? без изследвания? не; точно както евангелистите потвърдиха някои истории от други и предадоха в своите книги само това, което бяха изследвали експериментално (Лука 1:3), така и Църквата, или чрез свидетелството на апостолите, или чрез други исторически средства, се увери, че това или онова писание е истина, и го прие. „Свещеното писание е името, дадено на колекцията от старозаветни и новозаветни книги, които Църквата е признала за свои. Но няма ограничения за Писанието: тъй като всяко писание, което Църквата признава за свое, е Светото писание. Това са предимно изповеданията на съборите и особено на Никейско-Константинополския. Следователно преди нашето време е имало Светото писание и, ако Бог завещания, все още ще има Светото писание 41." – Допустимо ли е православен богослов да смесва боговдъхновените писания на Стария и Новия завет с делата на същинската Църква? Самите символични изявления на църковната доктрина се основават на писанието. Това е символът на Никео-Константинопол, избран според дума от Светото писание. - „Ще има още Писание.“ Ново откровение ли ни пророкува авторът? Църквата никога не е изразявала такава надежда. Ако има нови писания, тогава ще има нови догми? Защо тогава не се оправдае добавянето на filioque и други новоизмислени догми на празния католицизъм? Не пренася ли Г. Хомяков върху цялата Църква мистичното състояние, което изпитват някои хора при особени обстоятелства? Но дали е справедливо? Павел, грабнат до третото небе, който е чул там неизречими глаголи и следователно не е и не е могъл да ги съобщи на никого, си представя себе си в същото положение с други членове на Църквата 42? 17) „Не всеки има една вяра или една надежда или една любов; защото можете да обичате плътта, да се надявате на света и да изповядвате лъжа; можете също да обичате, да се надявате и да вярвате не напълно, но частично; и Църквата нарича вашата надежда надежда, вашата любов любов, вашата вяра вяра; защото вие ги наричате така и тя няма да спори с вас за думите 43. – Това не означава ли проповядване на пълно отричане от истинската вяра, надежда и любов? И как Църквата да не спори? Апостолите спореха ли малко за истинското значение на вярата с юдаистите? били ли са доволни от своята полувяра? и т.н. Ако се придържате стриктно към този възглед, тогава няма какво да спорите нито с католицизма, нито с протестантството, нито дори с всеки друг, който е по-чужд на Православната църква; тогава собствените спорове на автора относно Църквата са неразбираеми. 18) „Тази изповед (Никейско-Константинополска) е разбираема, както и целият живот на Духа, само за вярващ и член на Църквата 44.“ Не е ли казано много: разбираемо? Тайната на Св. Понятна ли е Троицата? Понятна ли е тайната на въплъщението? Разбираем ли е целият живот на Духа? Апостолите, които ги провъзгласяват в своите писания чрез откровението на Светия Дух, не се хвалят с разбирането на такива тайни. 19) „Християнските общности, отделили се от Светата Църква, вече не можеха да изповядват изхождането на Светия Дух само от Отца, в самата Божественост; но те трябваше да изповядват само външното послание на Духа във цялото творение, послание, извършено не само от Отца, но и чрез Сина 45.“ -Но 1) Римската църква, след нея и други общности, не само изповядват така нареченото външно послание на Светия Дух от Отца чрез Сина, но също признават изхождането на Светия Дух от Отца; те не се ограничават само с него, противно на думите на Спасителя. 2) Не е ясно как нарушаването на братската любов чрез автократичното добавяне на нов догмат към общото изповедание, без общуване с други, източни, братя, е трябвало да доведе Римската църква именно до увреждане на тази точка от доктрината? Защо тя не можеше да изповяда правилно само шествието на Светия Дух? 3) И как можем да считаме тази фалшива мъдрост за следствие от нарушение на духа на любовта, когато тя е възникнала в духа на римското богословие още по-рано от това нарушение и с помощта на самомнението е довела до разкъсване на братския съюз? „Те (тоест Римската църква и други) са изгубили Божията благодат, както в изповедта, така и в живота 46.“ - По-горе авторът говори изключително предпазливо за езичниците и не признава правото на Църквата да ги осъжда. И тук, освен пред църковния съд, той произнася решителна присъда над цялото западно християнство. „Изгубихме благодатта в изповедта и живота.“ Православната църква обаче признава тайнството кръщение в Римската църква, не повтаря миропомазването, не ръкополага ръкоположените в него и т.н. Това наистина ли е само външна отстъпка и няма ли основания идеята, че благодатта на Светия Дух все още не е напълно отстъпила от западното християнство? 20) Според автора има 47: 1) невидима църква, 2) видима църква, тоест Божият Дух и благодатта на тайнствата, и 3) видимо общество, носещо името християни. Последната дори не я удостоява с името църква, макар че самият той съзнава, че в това видимо общество Църквата невидимо пребъдва на земята. Не. Словото Божие и истинското учение на Православната църква не се отнасят към последния толкова строго, че да го лишат от името на Църквата. В откровението на Йоан четем откровението на Исус Христос към седемте църкви; Съдът на главата на Църквата намира, че повечето от тези църкви подлежат на изобличение, следователно изяснява, че не всички членове на тези църкви са членове на истинското тяло Христово, и въпреки това не лишава тези общества от името на Църквата. Апостол Павел изобличава галатийските християни за важни отклонения от чистотата на вярата и въпреки това пише писмото си до галатийските църкви, а не до обществото. „Седемте тайнства се извършват не от който и да е човек, достоен за Божията милост, а от цялата Църква в едно лице, макар и недостойно 49.“ И по-нататък, говорейки за ръкополагането, авторът добавя: "тайнството придава на ръкоположения голямото значение, че макар и недостоен, в изпълнението на своето сакраментално (?) служение той вече не действа от свое име, а от страна на цялата Църква, т.е. от живеещия в нея Христос. Освен това авторът говори, разбира се, за действителните членове на истинската Църква. Не, цялата Църква избира служителя на Тайнствата, но не цялата Църква извършва тайнствата. За да се извършват тайнствата, е необходимо послание за специална благодат, научено от Христос чрез Църквата, тогава няма нужда от специално ръкополагане и предаване на специална благодат на този, който е избран за служител на тайнствата. Или ръкополагането ще трябва да се превърне в обикновен ритуал, означаващ само гаранцията за длъжността, а не призоваването на благодатта, която изцелява слабите и допълва бедните. Църквата е жив организъм, оживотворен от Светия Дух. Всеки орган в него има свое предназначение и служба. Ако цялото тяло е око, къде е слухът и ако е целият слух, къде е дишането (I Кор. 12, 17 и по-нататък виж 19)? Ако всички бяха един член, къде щеше да е тялото? 22) „Нито един Дух, освен Бог, не може да бъде наречен напълно безплътен” 51. Това е заявено, но не е доказано. 23) „Ръкополагането съдържа в себе си цялата пълнота на благодатта, дадена от Христос на неговата Църква 52.“ Не всички, но всеки се учи в собствената си мярка. Онези, които не са ръкоположени, също могат да бъдат благословени с определени дарове на Светия Дух повече от тези, които са получили Светия Дух при ръкополагането, въпреки че тези, които не са получили тайнствата на ръкополагането, не си позволяват да извършват действията, дадени на ръкоположените да служат на олтара. „Самата Църква, предавайки на своите членове пълнотата на духовните дарби, е определила, по силата на дадената й от Бога свобода, разлики в степените на ръкополагане 53.“ -На какво се основава това учение? Апостолите са получили пълнотата на духовните дарове, но не от Църквата, а от самия Христос, Който ги е избрал и поставил да служат и след това им е низпослал Светия Дух. И апостол Павел казва: Той ви даде двама апостоли, вие бяхте пророци, вие бяхте евангелисти, вие бяхте пастири и учители. Виждате ли, пасторите и учителите не получават своите права и дарби от Църквата. В друг случай апостолът казва на епископите: Светият Дух ви постави да пасете стадото Христово. Ако разликата в степените не идваше от Светия Дух, как самата Църква би могла да ограничи неговото изливане до по-ниските степени или да го разшири към по-високите? Епископите, презвитерите и дяконите също са ни представени от Апостолската църква. Действието на апостолите при раздаването на тези степени не може да се нарече строго църковно. Те дадоха закони на Църквата. Очевидно е колко малко задоволително съдържат тези думи за йерархията. И все пак това е единственото място в доктрината за една Църква, където се говори за установяване на йерархия. Но и тук за членовете на йерархията се говори само като за съвършенствата на тайнствата, а не като за учители на вярата и управители на Църквата. 24) Обсъждайки тайнството на брака, авторът казва: „великите Учители на Църквата-апостоли признават тайнството на брака дори сред езичниците, тъй като, забранявайки конкубината, те утвърждават брака между езичници и християни, като казват, че съпругът се освещава от вярна съпруга, а съпругата от верен съпруг 54.“ - Тук 1) е странно, че бракът се нарича тайнство дори сред езичниците, докато тайнството може да бъде само в Църквата и за Църквите, както самият автор също каза по-горе. 2) Апостолът не одобрява брака между новопокръстен християнин и езичник, но го търпи само за известно време, при условието на разположението на невярващата страна да остане в брака както преди. Това не означава утвърждаване на брака. Ако някой невярващ, продължава апостолът (1 Кор. 7:12-16), иска да се разведе, нека се разведе; тогава братът или сестрата (т.е. християнската страна на брака) не са свързани. Ако Апостолът беше одобрил брака с езичници, той не би допуснал така лесно съюза да се разтрогне; ако той беше одобрил брака между езичниците, той щеше да разреши брака с езичници, но Църквата, въз основа на апостолското Предание (1 Кор. 7:33), изобщо не позволи това. 3) Що се отнася до думите на апостола: съпругът изневерява на своята вярна съпруга, те не се отнасят до християнското тайнство, за което тук не става дума, а до факта, че езичник, въпреки различията си във вярата, иска да живее в брак с християнин и чрез това доброволно съжителство той вече показва склонност да се приближи към християнството и надеждата да стане напълно член на светата Църква. общество на Църквата. 25) Говорейки за тайнството на покаянието, авторът изразява идеята, че „само Църквата има силата да оправдава 55“. – Сам Господ Бог ни прощава греховете, когато се покаем. Ние сме оправдани, според учението на апостола, чрез благодатта на Исус Христос. Христос и Църквата не са едно и също нещо. Църквата без Христос е нищо, Христос без Църквата е Бог Слово. Авторът често слива Божественото и човешкото в понятието Църква. Говорейки за тайнството освещаване на масло, авторът забележимо се придържа към католическото учение за това тайнство като предсмъртно освещаване; „В него – казва той – се извършва благословението на всички подвизи, извършени от човека на земята, и целия път, който е извървял с вяра и смирение 56.“ Нито думите на апостол Яков, нито учението на Православната църква ограничават използването на това тайнство само с оглед на предстоящата смърт. „Църквата живее и на земята не със земен човешки живот, а с Божествен и благодатен живот. По тази причина не само всеки от нейните членове, но и цялата тя тържествено се нарича Света.“57 Църквата несъмнено е свята, но не всеки неин член е свят, въпреки че всеки от тях споделя титлата светец. „Тя не признава ничия власт над себе си, освен своята.“58 – Главата на Църквата, видима и невидима, е Христос. Христос не е член на Църквата, за да може Църквата да смята силата му за своя. - Ако авторът мисли със свои думи да отразява претенциите за автократичното управление на папите в Църквата, тогава няма да спорим за това; при всичко това бихме искали мисълта на автора да бъде изразена по-близо до апостолското учение. Къде някой апостол е казал, че Църквата не признава над себе си друга власт освен своята? Напротив, той казва: Църквата се покорява на Христос (Еф. 5:24). „Църквата не е постановила (да се кръщават, миропомазват и причастяват младенците), за да осъди некръстените младенци, които Ангелите винаги виждат лицето на Бога; но тя е постановила това според духа на любовта, който живее в нея.“59 – Въпросът за съдбата на младенците, които не са били достойни за кръщение, не е развит по начина на Църквата. Затова не го засягаме тук. Но идеята, че всички бебета имат свои собствени, изглежда съмнителна за нас, ангелите. Когато Господ говори за младенците, че техните ангели виждат лицето на Небесния Отец, няма ли предвид синовете на завета, а не езичниците? И църквата, използвайки заклинание преди кръщението, изяснява, че некръстеният е под друг надзор, а не на добрите ангели, и едва след като заклинанието се моли: свържете с корема му ангел на светлината, избавяйки го от всяка клевета, която лежи срещу него (молитва). четвърто). „Когато се покланяме и прославяме светиите, ние молим Бог да ги прослави. - На какво се базира тази идея? Ето смисъла: „Който ни забранява да искаме, нека прослави Своите светии.”60 Такава основа не е задоволителна за всички. „Ние не се молим за онези, които не са избрани, както и Христос не се молеше за целия свят, а за онези, които Господ Му е дал” 61 (б. Отец). Тъй като не можем да определим с нашата преценка кой е избран и кой не, нямаме причина да не се молим за никого. В писанията на апостолите има указания за грехове, водещи до смърт, и грехове, които не водят до смърт. Има грях, който води до смърт, казва Йоан Богослов, не за това говоря, така че той се молеше (I Йоан, 5, 16). Тук основанието да не се молим е видимият грях или греховно състояние, а не скритата от нас Божия присъда. Що се отнася до посочването на примера на Евангелието, в настоящия случай той не стига до точката. Вярно е, че в първосвещеническата молитва Той Сам казва: за тези се моля, а не за целия свят (Йоан 17, 9), но това ограничение се отнася само за определена част от Неговата молитва. По-късно Той се моли и за вярващите в Него (от света) според словото на апостолите 62. Хомяков твърди, че не йерархията защитава Църквата от заблуди, а хората, и цитира думите от устава на патриарсите 63. Не е честно. Той си представя, че след вселенските събори е имало други дискусии сред неприсъстващите на съборите за това дали този или онзи догматически въпрос е правилно решен и едва след разглеждане и единодушно одобрение тези определения са били приети 64 . Това е измислица. Повече никой не направи такива преценки, най-малко миряните. Ако след някои събори, които се наричат ​​вселенски, е имало опровержение от тях, както след иконоборческия или флорентинския събор, то не само миряните го повдигат, но заедно с тях и останалите йерарси, които не са присъствали на събора или са претърпели насилие на събора. Що се отнася до думите на грамотността, това означава само външна защита, а не развитие и изясняване на учението. По време на гонения на православието много православни християни естествено трябваше да защитават своите пастири, които бяха готови да отстояват православието, а императорите се страхуваха да ги докоснат, например. Валент – Василий Велики. От друга страна, разбира се, овчарите понякога се страхуваха от своя народ, когато искаха да променят истината по някакъв начин. В този смисъл се казва, че нашата схизма не малко е допринесла за запазването на нашата църква в нейното древно положение. Но това още не дава право да се обяснява непогрешимостта на Църквата със света, тоест с обществото на миряните, освен с йерархията: без учители на вярата какво би било това стадо? На стр. 338 и 339 65 Хомяков, изяснявайки своята концепция за Църквата в противовес не само на ученията на католиците и протестантите, но и на православните богослови, които уж не са се освободили от влиянието на западната наука, се позовава на посланието на източните патриарси. 66-те думи от съобщението, цитирани по памет в отговор на поканата на папата за съюз, не са предадени точно. Според превода на посланието, поставено в Христос. чт. 1849 67, така е посочено посоченото място. Папата, упреквайки източните за различни недостатъци, пише между другото: единството на учението и свещеното управление не може да се запази между вас. Отговаряйки на това, в писмото се казва: „при нас Православието е запазило съборната (καθολικήν) църква като непорочна невеста на своя Жених, въпреки че нямаме светски надзор (ἀστυνομἰαν κοσμικὴν) или, както казва Негово Блаженство, свещено управление 68 (ίεράν επιστασίαν), но са обединени само от един съюз на любов и ревност към една обща майка, в единството на вярата, запечатано със седемте печата на Духа, тоест седем вселенски събора, и в покорство на истината“ 69. Този превод поражда странна идея, сякаш патриарсите, самите йерарси на Източната църква, признават че нямат свещено управление. Или не това искат да кажат. Тук не става дума за самото учение и учението не се приписва на народа или на всеки от членовете на Църквата и не се отрича нито правото, нито задължението на йерархията да учи, а само се посочва каква служба са оказали и предоставят в Църквата най-простите хора на Изток със своята лоялност към Православието, за да се отрази по този начин папската покана за уния, отправена към патриарсите. Какво участие в преподаването и съхраняването на истините на Православието усвояват самите източни йерархи на йерархията, може да се види от същото послание (§ 21). „Нашите свети и божествени отци и предшественици, непрекъснато следващи един друг, като се започне от апостолите и, назначени от апостолите, техните приемници дори до наши дни, образувайки една непрекъсната верига и съединявайки се ръка за ръка, образуват свещена ограда, вратата на която е Христос, където цялото православно стадо пасе в плодородните полета на тайнствения Едем“ 71. Разширявайки правото на преподаване на всеки, Хомяков казва 72 „в истинската Църква няма Църква, която да учи“. Той не предлага самата концепция за учение в нейния строг догматичен смисъл: „всяка дума“, казва той по-нататък, „вдъхновена от чувство на истинска християнска любов към живата вяра или надежда, е учение“ 73. Но няма право да се изостави концепцията за учение в строгия му смисъл. Учението на вярата съдържа тайни, които не са достъпни за всеки; тъй като Ап. Павел заповядва на Тимотей да предаде полученото от него учение на други верни, които ще могат да учат другите. Затова от епископа се изисквало да бъде учител. Ние не подкрепяме израза: учащата църква за разлика от учащата църква; Ние не приписваме името на църквата на йерархията в никакъв изключителен смисъл. Всички пастири и стада, онези, които поучават и се наставляват, са членове на една Църква. Но от друга страна, странно е да чуем от устата на православен следните думи: „Който превръща учението в нечия изключителна привилегия, изпада в лудост; всеки, който свързва учението с каквото и да е положение, приемайки, че божественият дар на учението е неразривно свързан с него, изпада в ерес 74.“ Православните вярват, че задължението за преподаване в Църквата лежи преди всичко на епископа, а след това, по негово указание, на подчинените му служители на олтара, че за тези степени първо се търси учител на член на Църквата и се иска освещаването на този дар за него. А за останалите се казва: не бъдете твърде много учители, или: не подобава на жена да преподава. Задълбочено, но не напълно, самият Хомяков говори в друго за епископите и „свещениците“: „епископът и свещеникът не са служители на частна общност, а служители на Христос във вселенската общност; чрез тях земната Църква в слизането на вековете се присъединява към своя Божествен Основател и чрез тях тя се чувства постоянно възходяща към Онзи, чиято ръка постави апостолите и по-нататък 75“. Тук Хомяков признава преподаването 76 като основна отговорност на епископите, признава това право като свързано с йерархична позиция, признава го като независещо по никакъв начин от вътрешния живот на онези, които са облечени в тези позиции 77 . В това сме съгласни с него. Но Хомяков 1) казва, че Църквата предоставя на епископите „правото и честта да обявяват нейните догматически решения 78“. Възниква въпросът: кой взема тези догматични решения? Разбира се, не само един човек, например. папа и самата църква. къде? без съмнение в съветите. Чрез кого? чрез кого освен чрез епископи? Само тук при вземането на решения участват всички, а след това епископите всеки в своята област обявява одобреното на събора учение не като свое постановление, а като догматическо определение и правило на Църквата. 2) Хомяков казва, че Църквата „си запазва правото да прецени дали нейната вяра и нейната традиция са правилно засвидетелствани 79”. Това се извежда от историята на някои събори, дори тези, които са имали претенции за титлата вселенски, които обаче по-късно са били отхвърлени от Църквата, например Флорентинският събор. Но какво? кой го отрече? кой го осъди? Народът, но не само един народ. Но официално осъдените нейни патриарси и епископи, които не са били във Флоренция, са патриарси, които са дали властта си на местниците, които са ги представлявали на събора, и които след това са можели и дори са били длъжни да повярват на действията на своите представители на събора. 3) Хомяков казва, че Църквата „не лишава никого от своите членове от високото право да преподават Божието слово 80“. Тоест иска да каже, че и мирянин може да се ползва от правото да преподава в Църквата. Правило 64 на Шестия вселенски събор не казва това: не е прилично на мирянин да произнася дума или да поучава пред хората и по този начин да поеме върху себе си достойнството на учител, но да се подчинява на заповедта, предадена от Господа (τάξιν) - да отваря ухото на онези, които са получили благодатта на словото на учителя, и да се учи от тях на Божественото. Очертавайки основите на тази заповед, съборът продължава: защото в една Църква Бог създаде различни членове, според словото на апостола (1 Кор. 12:25), което, когато Григорий Богослов обяснява, ясно показва реда, който се намира в тях, казвайки: това, братя, нека почитаме този ред, нека пазим това. Нека този бъде ухо, а онзи език; тази ръка, а другата с нещо друго; нека този учи, същият учи. И след няколко думи още казва: ученикът да бъде послушен, който раздава, нека раздава с радост, който служи, нека служи с усърдие. На Хомяков се приписва фактът, че в своите писания той е първият, който изобличава католическата църква за рационализъм, както и протестантството. Но не е ли това най-древното обяснение за произхода на всички разделения и ереси от разума? Умът е изобилен и креативен. Вижте Пълно събрание на произведенията на А. С. Хомяков. Т. 2-ро: богословски съчинения. Прага, 1867. 1–22 с. Тази публикация е използвана и от A.V. Вижте дневника. Вяра и църква, 1900, VIII, 436. Вижте по-долу, в коментарите на A.V. Горски, § 21–25. ср. по-долу, коментари, § 3. Вижте началото на коментарите на A.V. Горски Това е Казански, споменат по-горе. Разбира се, без съмнение Н.П. Киреевская. Че става дума за подготовка на бележки специално за публикуване, свидетелства цялото писмо на П. С. Казански. По-долу всички бележки са на издателя, с изключение на две, където е направено подходящо потвърждение. Това въведение към анализа на богословските трудове на А. Хомяков излезе на специален лист в умален формат. Допълнителни коментари относно „опита на катехетическото представяне на учението на Църквата“ са написани на еднакви листове хартия, номерирани. оп. А. С. Хомякова, II, 3 1, с. 3. De pudicitia. с. 21. Забележка А. В. Горски. Сочин. А. С. Хомякова, P, 3, § 1. оп. А. С. Хомякова, П, с. 3, § 1. Сочин. А. С. Хомякова, П, стр. 10. 11. Последните фрази, започващи с думите: „Така...“, са зачеркнати в оригинала. оп. Хомякова, II, с. 4. Според нас значението на речта тук изисква отрицание, но то не е в оригинала. След ок. на стр. 5. - Това осъждане беше произнесено на VI-та вс. Катедралата. оп. Хомякова, II, §. 4, стр. 5. оп. Хомякова, II, § 5, p. 8. Този пасаж, който не може да бъде дешифриран в оригинала, е възпроизведен чрез догадки. оп. Хомякова, P, § 4, p. 6. Може би в думите на Хомяков критикът прозира идеята, че пазителка на цялата вяра е Църквата в съвкупността от нейното съществуване, а не църквата на даден исторически момент. оп. Хомяк., II, § 4, стр. 6. Разбират се по-нататъшните думи на А. С. Хомяков: (всеки, който търси доказателства за църковната истина) ... запазва надеждата да докаже истината и да я достигне със собствената си сила на разума; но силите на разума не достигат Божията истина и човешкото безсилие става очевидно в безсилието на доказателствата. оп. Хомякова, II, § 5, p. 7. Последната фраза, започваща с думите: "Г. Хомяков... и др., е зачеркната в оригинала." Хомяков, оп. II, § 6, стр. 8. оп. Хомяк., II, § 7, стр. 10. Това се отнася за § 8, страница 10. 11. оп. Хомякова, II, с. 12. Тук завършват коментарите на А. В. Горски върху „Опитът на катехетическото представяне на учението на Църквата“ от А. С. Хомяков. Разбира се, харта от събора на четирима източни патриарси и 29 епископи, издадена през 1818 г. в отговор на посланието на папа Пий IX до източните „за обединението на църквите“. Вижте стр. Съчинения на Хомяков, II 44–45. 89. 64. 65 и много други. и т.н. Виж писмо V на Хомяков до Палмър, op. А. С. Хомякова. P, 336–341. Хомяков пише: Нямам посланието под ръка и го пиша за спомен. Областно послание на едната, света, съборна и апостолска църква до всички православни християни. Chr. чт. 1849, 11, 163–172. Обърнете внимание дали последвалото разделение ви е донесло някаква полза, в резултат на което вие, не само със западните църкви, но и помежду си, не сте могли да запазите древното единство както в учението, така и в свещената администрация (латинските думи на папата в Pichler. Gesch. d. kirchl. Trenn. 1 p. 534). Забележка А. В. Горски. Христос. четвъртък, 1849 г., стр. 160. 161. Христос. четвъртък, 1849 г., стр. 162. 163. Сочин. А. С. Хомякова, С, 55. Това се отнася до по-нататъшните думи на Хомяков: „Тя (църквата) налага преди всичко на епископите служението на Божието слово и задължението да преподават словото“. Пак там. „Всички тези права“, казва Хомяков, „са в съответствие с йерархичните позиции и по никакъв начин не зависят от вътрешния живот на лицата, инвестирани в тези позиции“. Пак там.