Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Повернення іудеїв із полону. Створення другого храму. Діяльність Ездри та Неемії. Останні пророки. Доля юдеїв, що залишилися в межах царства Перського: історія Естері та Мордехая На заклик царського указу про звільнення відгукнулися всі юдеї, яким була дорога та священна пам'ять про Єрусалим. Але їх виявилося небагато - всього 42 360 чоловік з 7 367 слугами і служницями. Це здебільшого були люди бідні, і всі їхні надбання складалися з 736 коней, 245 мулів, 435 верблюдів та 6 720 ослів. Набагато більша частина бранців, - всі ті, які встигли обзавестися значним господарством у країні свого полону, вважали за краще залишитися там, і між ними більшість вищих і багатих класів, які легко втрачали свою віру і народність і перероджувалися у вавилонян. Але серед вищих класів ще залишалися істинно патріотичні і благочестиві люди, яким був князь іудейський Зоровавель, який прийняв він начальство над караваном поселенців. З ним був первосвященик Ісус, співім'янка того вождя, який вперше ввів обраний народ у землю обітовану, і того Божественного Викупителя, який мав у майбутньому ввести людство у володіння незламного царства «не від цього світу», і ще дев'ять старійшин, що прийняли на себе тягар улаштування переселенців. Отримавши допомогу як від своїх одноплемінників, що залишилися у Вавилонії, так і від самих вавилонян, і несучи з собою 5 400 судин храму, колись захоплених Навуходоносором і тепер повернутих Кіром, цей малий залишок колись могутнього народу рушив у дорогу. З переселенців, звичайно, кожен намагався швидше побачити своє старе згарище, і тому вони повернулися до різних міст. Але в сьомий священний місяць Тисрі всі вони зібралися в Єрусалимі і там, відновивши жертовник на купі руїн, відсвяткували свято Кущів. Тоді ж приступили і до заготівлі матеріалів для відновлення храму, і при цьому, як і за часів Соломона, їм допомогли тиряни та сидоняни, які найнялися доставляти їм кедровий ліс з гір Лівану 277 . У другий місяць наступного року (535), в самий час заснування скинії Мойсеєм, було здійснено урочисте закладання нового храму. Все торжество закладки було зроблено «за уставом Давида», з піснеспівом священиків і Левитів, які з трубами та кімвалами славили Господа; «І весь народ голосно вигукував, славлячи Господа за те, що покладено основу Господнього дому». Але багато хто при цьому, особливо старі зі священиків, левітів і старійшин, що бачили колишній храм, не могли втриматися від сліз, «і плакали голосно», «і не міг народ розпізнати вигуків радості від крику народного плачу». Потім приступили до самої побудови храму. За відсутності достатніх коштів, праця ця була важка і повільна, тим більше, що з'явилися противники цієї справи в особі самарян, які, вважаючи Палестину тепер своїм володінням, вороже поставилися до переселенців і різними наклеп перед перським урядом домоглися навіть указу про зупинення робіт. Роботи відновилися знову за Дарії Гістаспе, який підтвердив указ Кіра, і народ, підбадьорюваний пророками Аггеєм і Захарією, ще з великою старанністю взявся за працю, і будівля була закінчена в шостому році царювання Дарія (515 р.), через 21 рік після закладання його заснування. Здійснено було урочисте освячення нового храму, який будувався на зразок першого, хоч і з менш цінних матеріалів. Крім 700 жертв цілопалення було принесено дванадцять козлів у жертву за гріх, «за Ізраїль за кількістю колін». Відновлені були за статутом Давида «черги» священиків і левітів для служіння при храмі, хоча для того, щоб скласти повну кількість цих чред, довелося чотири чотири черги виділити кожну на шість частин. Освячення закінчено було урочистим вчиненням Великодня. Чутка про відновлення храму і богослужіння в ньому поширилася за всі межі Перської монархії, де тільки залишалися іудеї і, підбадьорені успіхом своїх побратимів, багато хто з них наважився хоч тепер скористатися указом Кіра; і ось зібралася нова партія переселенців, які серед півтори тисячі сімейств попрямували до святої землі. Провідником цієї партії був Ездра, вчений священик з роду Ааронова, який користувався особливим прихильністю царя Артаксеркса Лонгімана, указ якого від 457 року і служить початком для числення сьомини Даниїлових. Коли переселенці прибули до Єрусалиму, то Ездра був уражений сумним станом народу. Багато юдеїв одружилися на язичницях, і діти їх виховувалися в напівязичництві. Засмучений усім цим, Ездра роздер свій одяг і настільки зворушив народ своїми вмовляннями в незаконності та небезпеці таких шлюбів, що багато хто вирішив розлучитися зі своїми язичницькими дружинами. Тим часом, незважаючи на всі зусилля Ездри, становище народу залишалося сумним: за своєю бідністю та незгодою, а також і протидії ворогів, юдеї ще й не починали відновлювати Єрусалима, так що стіни його перебували все ще в руїнах. Звістка про це вкрай засмутила благочестивого Неемію, який займав високе становище виночерпія при дворі перського царя. Він задумав допомогти своєму народу, і коли, після старанної молитви Богу, доповів про це цареві, то останній не тільки милостиво поставився до його прохання про звільнення його на якийсь час у св. землю, але й забезпечив його царськими грамотами до областеначальників для надання йому всякого сприяння та охоронним загоном вершників для безпеки в дорозі. Огляд Єрусалиму цілком підтвердив його відомості про стан міста і народу, і він енергійно приступив до робіт, незважаючи на вороже ставлення начальників сусідніх областей і племен, які, побоюючись посилення іудейського народу, всіляко перешкоджали роботам, замишляли вбити самого Неемію і наклепали б на нього Єрусалим із зрадницьким наміром проголосити себе царем і відкластися від Перської монархії. Але всі підступи їх були марні. Щоб забезпечити себе від ненавмисного нападу ворогів, Неемія озброїв народ і розділив його на дві зміни, з яких одна працювала, а інша стояла під зброєю. Справа йшла так швидко, що через 52 дні Єрусалим ніби воскрес із своїх руїн, і вороги юдейського народу з подивом побачили перед собою сильні твердині. Це було 444 року. Закінчивши головну справу, Неемія приступив до внутрішнього перетворення в житті народу, і, перш за все, полегшив долю бідного народу, який страждав від пригнічення та жадібності багатих. Потім, на ознаменування вступу народу в нове життя, з особливою урочистістю відсвяткували свято Труб (у місяці Тисрі). До свята зібралися всі переселенці, і цим Неемія разом з Ездрою скористалися для того, щоб відновити у свідомості народу Божі заповіді та закон Мойсеїв. В урочистих зборах народу Ездра з'явився у супроводі книжкових Левитів і, з найбільшим благоговінням розкривши книгу закону, почав читати її народу, який з розчуленням слухав священне читання. Але під час свого перебування в полоні народ вже значно забув давню єврейську мову, якою написані були книги закону Мойсеєва, і тому знадобився переклад читаного народною мовою, якою була арамейська, що й робили книжкові Левити, які супроводжували читання закону перекладом і належними тлумаченнями. Народ плакав від розчулення, дякуючи Богу за всі Його благодіяння улюбленому Ним народу і каючись у всіх гріхах і злочинах, якими був наповнений Його праведний гнів. Все це торжество було закінчено укладанням нового завіту з Богом, який і скріплений був підписом та печаткою князів, священиків та Левитів. Вживши заходів до заселення Єрусалима, Неемія повернувся до перського двору на свою колишню посаду. Але чутки про нові настрої в Єрусалимі знову змусили його повернутися до рідної землі. Там він знайшов, що завідуючий храмом первосвященик Еліашив допустив страшні заворушення, дозволивши навіть одному з ворогів народу - Товії амонітянину оселитися на самому дворі храму і вступив у спорідненість з іншим ворогом його Санаваллатом, - внаслідок чого релігійно-моральне життя народу впала, субота не дотрималася. шлюби із язичниками. Палаючи ревнощами до святині, Неемія вигнав Товію з відведеного йому житла і викинув усі його домашні речі, зробив догану старійшинам за допущені ними безлади, заборонив торг у суботу, відновив правильну видачу десятини Левитам і суворими заходами змусив юдеїв виконувати. Свою діяльність Неемія описав в особливій книзі, яка носить його ім'я («Книга Неемії») і закінчується молитвою: «Згадай мене, Боже мій, на благо мені». Діяльність Ездри описана у «книгах Ездри». На час діяльності цих знаменитих чоловіків належить і діяльність останніх пророків Аггея, Захарії та Малахії. Перші двоє виступили з пророчим словом ще при Зоровавелі і підбадьорювали народ не слабшати у своїй старанності про побудову храму, пророкуючи повний успік святій справі, хоч, в той же час, віщуючи швидкий наступ царства Месії, коли сам народ за своє непослух Йому буде відкинуто знову і знову відвергнуто його, і буде знову відкинуто його, і він буде знову відкинутий його, і народ буде занедбаний. засяє слава Божа. Ряд старозавітних пророків закінчив собою останній пророк Малахія. В особі його старозавітне пророцтво промовило своє останнє слово. У проповіді його вже чується пророцтво про наближення «виконання часів», і він закликає народ до покаяння, щоб гідно зустріти цей великий момент. Так як у його проповіді викриваються ті самі настрої, з якими боровся Неемія, то і діяльність їх треба вважати сучасною. У всякому разі пророча діяльність Малахії падає на кінець V-го століття, і, можливо, що Ездра, який у цей час складав канон книг Старого Завіту, завершив його включенням до нього і книги «пророка Малахії», якою і закінчується єврейський канон книг св. Письма. Але споруджуючи великих і благочестивих чоловіків для влаштування життя юдеїв, які повернулися з полону в землю обітовану, Господь не залишав Своїм промислом і тих, що залишилися в межах Перського царства. У годину лиха рука Його і там зводила їм гідних захисників від злості ворогів. Така знаменита цариця Естер і її родич Мордехай, благочестивий іудей, у малолітстві поведений у полон разом із царем Єхонією. Будучи бездітним, Мордехай виховав юну сирітку Гадассу (таке єврейське ім'я Естері) як свою рідну дочку, і чеснота його була нагороджена чудовою долею, що вела до надзвичайного піднесення обох. Мордехай, обіймаючи скромну посаду воротаря при царському палаці, врятував життя цареві, попередивши одну придворну змову, за що ім'я його занесено було на сторінки царського літопису, а його вихованка Гадасса так сподобалася царю Артаксерксу 278 , коли він робив вибір собі нової дружини з красивей цариці Астіні, що він «поклав царський вінець на голову її і зробив її царицею на місце Астіні», давши їй почесне ім'я Естер – «зірка». Таке піднесення представниці іудейського народу викликало крайню ненависть і злість у деяких придворних і особливо якогось Амана амаликитянина, який, сам будучи поставлений «вище за всіх князів» царства, користувався своєю владою лише для зарозумілого гноблення всіх, хто з рабським улесливістю не падав перед ним. Дізнавшись, що Мордехай не надає йому такого раболепства, як це робили взагалі придворні сановники, Аман розлютився і вирішив занапастити не тільки його самого, а й увесь його народ. Підступним наклепом на юдеїв, як найшкідливіший народ у державі, Аман домігся згоди царя на видання указу про винищення їх. Дізнавшись про долю, що загрожує своєму народові, Мордохей сповістив про це Естер і вимагав від неї, щоб вона заступилася перед царем за свій народ. Мужня Естер, під страхом втратити своє становище і життя, попри суворий придворний етикет з'явилася до царя без запрошення і, знайшовши в нього милість, запросила його разом з Аманом на бенкет до себе. Аман, задоволений таким запрошенням і думаючи, що цариця вирішила не ставити йому жодних перешкод у виконанні його помсти юдеям, наказав, водночас, уже спорудити високу шибеницю для Мордехая. Тим часом цар, щоб розігнати нудьгу безсонної ночі, наказав читати собі царські літописи, і коли йому прочитано було про подвиг Мардохея, що залишався досі без належної винагороди, то наступного ж ранку запитав свого улюбленця Амана: «що зробити тому чоловікові, якого цар хоче відрізнити? Аман, цілком переконаний, що цар має на увазі не кого іншого, як його саме, відповідав, що таку людину потрібно вшанувати царським вінцем і царським вбранням, посадити на коня і змусити одного з перших князів царства водити його містом з проголошенням про царську милість. На превеликий його подив і злість, все це він мав зробити по відношенню до ненависного для нього Мордехая. Розбитий духом, він вирушив на бенкет до Естері, але там на нього чекала заслужена доля. Задоволений частуванням, Артаксеркс запропонував Естері просити в нього все, що вона захоче, «хоч би до півцарства». Тоді Естер попросила захисту собі та своєму народові від лютого ворога, і коли цар дізнався, в чому річ, то наказав повісити Амана на тій самій шибениці, яку той приготував було для Мордехая, а на відміну від указу про винищення юдеїв було розіслано нового указу про право їх противитися виконанню першого. Через цей указ юдеї зі зброєю в руках повстали на захист свого життя і побили понад 75 000 своїх ворогів, а десять синів Амана зазнали однієї долі зі своїм батьком. На згадку про такий чудовий порятунок було встановлено свято Пурім (від слова пур – жереб, тому що Аман кидав жереб на погублення юдеїв). Ця чудова історія описана в «книзі Естер». L. Стан юдеїв під грецьким пануванням. Час Маккавеїв та подвиги їх для церкви та держави. Юдеї під пануванням римлян. Царювання Ірода Після Неемії влада над іудейським народом зосереджується в руках первосвящеників, які правили державою на чолі старійшин, що склали народні збори зі 120 членів, так звану «велику синагогу», з якої згодом утворилося особливе верховне судилище – синедріон. Завдяки м'якому відношенню перського уряду, первосвященики-правителі мали можливість безперешкодно займатися зовнішнім та релігійним благоустроєм народу, хоча за відсутності твердої влади був браку внутрішніх смутах. Так, один із первосвящеників, Йонатан, зганьбив себе навіть убивством свого брата Ісуса, якого він, підозрюючи в зазіханні на первосвященицьку посаду, убив у самому храмі. До цього часу відноситься остаточний розрив між іудеями і самарянами. Останні під проводом сина первосвященика Єлиашива, Манасії, що перейшов на їхній бік з небажання розлучитися зі своєю язичницькою дружиною, спорудили на горі Горизим свій особливий храм, який підтримував у них вороже суперництво з Єрусалимським храмом. Але ось, Згідно з пророцтвом Даниїла, настав кінець і Перської монархії, і вона повинна була поступитися місцем третьої монархії - Грецької. Засновником останньої був знаменитий Олександр Македонський, який швидко йшли одна за одною перемогами почав завойовувати світ. Завоювавши всю Малу Азію, Олександр рушив на Фінікію та Палестину, і там лише один гордий Тир затримав його своїм наполегливим опором на сім місяців. Після руйнування його завойовник безперешкодно попрямував до Єрусалиму. Жителі його тремтіли і молилися Богу про захист, а первосвященик Іаддуй у повному своєму одязі і в супроводі священиків і Левитів вийшов назустріч Олександру. Завойовник милостиво прийняв цю урочисту депутацію і поруч із первосвящеником вступив до Єрусалиму, увійшов до храму і приніс за вказівкою священиків жертву, вислухавши при цьому прочитане пророцтво про нього Данила. Розчулений усім цим, він надав юдеям свободу від податків у суботні роки і дозволив їм жити за своїми власними законами. Значну частину іудеїв Олександр, однак, переселив у новостворене ним місто Олександрію, в Єгипті. Македонське завоювання поставило Іудею, разом із усім східним світом, під вплив грецької мови та грецького світогляду, піддавши таким чином відданість іудеїв своєї релігії та своїм законам новому сильному випробуванню. Але заснована Олександром всесвітня монархія протрималася лише його смерті (323 р. до Р.Х.) і розпалася чотирма царства, у тому числі два – Єгипет і Сирія набули дуже важливого значення історія юдеїв. Під час наступних війн за спадщину, Палестина стала яблуком розбрату між володарями цих двох країн, але в 320 році єгипетський цар Птоломей Лаг приєднав її до Єгипту, під владою якого вона перебувала більше століття. Під м'яким правлінням єгипетських царів юдеї вели мирне та щасливе життя. Мало-помалу вони ґрунтувалися у всіх торгових містах по берегах Середземного моря і за свою промислову підприємливість користувалися всюди великими перевагами та пільгами від правителів, які намагалися залучати їх до себе для пожвавлення промисловості. Внаслідок цього юдеї поширювалися все більше і більше, будували собі молитовні будинки або синагоги, в які допускалися і язичники, і через це поширювали і між ними пізнання істинного Бога. Єврейська мова все більше забувалася ними і витіснялася грецькою, яка і засвоєна була всіма, хто жив поза Палестиною, і особливо в Єгипті, іудеями. Внаслідок цього їм став необхідний навіть переклад св. Писання грецькою мовою, і цей переклад був здійснений за царювання єгипетського царя Птоломея II Філадельфа. Цар увійшов із цією метою внесення з первосвящеником Елеазаром, який і надіслав йому як оригінал св. Письма, і перекладачів у числі 72 людина (по шість від кожного коліна). Переклад був зроблений ними успішно і після схвалення його особливими зборами вчених чоловіків увійшов у загальне вживання. Він відомий під назвою перекладу сімдесяти тлумачів (або просто перекладу 70) і досі вживається у грецькій церкві. 203 року до Р.Х. Єгипет, однак, втратив свою владу над Юдеєю, вона відійшла під володарювання сирійських царів, і з цього часу почався важкий час для юдейського народу. Сирійські царі, зустрічаючи в юдеях опір своїм задумам про запровадження грецької релігії та культури у своїй державі, стали всіляко пригнічувати їх. Цар Селевк Філопатор наказав пограбувати храм на користь своєї державної скарбниці, а наступник його Антіох IV Єпіфан (175–164) вирішив остаточно знищити релігію Єгови і на місце її оселити грецьке язичництво. На користь свого шаленого задуму він схилив навіть брата первосвященика Онії, Ісуса, який добився скинення свого брата і під грецьким ім'ям Ясона сам став первосвящеником. Він став на чолі греко-іудейської партії, що утворилася в Єрусалимі, почав витісняти стару релігію і на місце її вводив язичницькі звичаї та обряди. Сам Антіох Єпіфан («Славний», але перейменований згодом на Єпимана – «Божевільного») після повернення з єгипетського походу, вступивши до Єрусалиму, пограбував і осквернив храм і зрадив нещадного побиття всіх, хто тільки противився нововведенням рабів. Ясона і Менелая, які почергово оскверняли і ганьбили своєю особистістю високу гідність первосвященства. Грецький культ був оголошений державною релігією, і всі під страхом смерті мали визнавати її. Доказом визнання її служило смакування свинячого м'яса; але знайшлися такі ревнителі батьківського закону та істинної релігії, які вважали за краще померти, ніж «порушити батьківські закони». Так, дев'яностолітній старець Єлеазар-книжник потерпів за свою мужню стійкість мучеництво, «залишивши у смерті своїй не тільки юнакам, а й багатьом з народу зразок доблесті та пам'ятник чесноти». Йому пішла одна вдова, мати семи синів, які також прийняли мучеництво за свою відданість вірі, закликаючи праведний гнів Божий на лютого царя-мучителя. Це страшне гоніння мало, однак, той добрий бік, що порушило в народі огиду до еллінізму, що насильно нав'язувався, 279 і зміцнило відданість своїй вірі. Священики дружно виступили на захист істинної релігії. Особливу ревнощі показав старий священик Маттафія, який, гнаний за свою відданість істинній релігії, пішов зі своїми п'ятьма синами в місто Модін. Коли царський чиновник прибув і в Модін для виконання царського указу на виконання, то Маттафія вбив першого, хто наблизився до язичницького жертовника, а потім і самого чиновника і, зробивши заклик усім ревнителям Єгови слідувати за собою, утік зі своїми синами в гори. Звідти вони почали робити набіги та винищувати язичницькі жертовники. Сам Маттафія незабаром помер, але заповів своєму синові Юді продовження його справи зі звільнення країни від ярма ідолопоклонства. Передсмертний заповіт старого батька одушевив Іуду геройською ревнощами, і він під ім'ям Маккавея, тобто. «Молота на ворогів» 280 разом зі своїми братами героїчно виступив на захист релігії. Зібравши біля себе всіх ревнителів Єгови, він завдав кілька жорстоких поразок війську Антіоха Єпіфана і на якийсь час досяг укладання миру, яким і скористався для відновлення істинної релігії з усім її богослужінням. Храм був знову очищений і освячений, на згадку чого встановлено було нове свято «оновлення» храму. Хоча Іуда Маккавей у війні, що відновилася, загинув славною смертю героя, але його справа тривала іншими його братами Маккавеями. Тим часом, самого царя-мучителя спіткав страшний гнів Божий у вигляді жахливої ​​хвороби, і він, живцем з'їданий черв'яками, помер, проклинаний усім іудейським народом. Після його смерті Маккавеї стали незалежними правителями країни та були родоначальниками так званого Асмонейського роду князів (на ім'я родоначальника Маккавеїв – Маттафії Асмонея). Під їхньою владою народ іудейський знову деякий час насолоджувався миром та благоденством; Проте невдовзі почалися внутрішні смути як від суперництва різних представників самого Асмонейського роду, і від поділу народу партії і секти, що це призвело до ослаблення держави. Ці смути особливо почалися за наступників Симона Маккавея, який сам, після славного управління народом, був підступно вбитий своїм власним зятем Птоломеєм. Симону успадкував другий його син Іоан Гіркан, який, бажаючи об'єднати під своєю владою всю Палестину, що розділялася тепер на чотири окремі області (Іудея - на півдні, Самарія - в середині, Галілея - на півночі і Перея за Йорданом) став називати себе "князем (всього) Ізраїлю". З його царюванням закінчився мир, осяяний доблестю Маккавєєв і за його наступників-синів (Аристовул і Олександр Іанней і особливо онука Гіркан II) почалися страшні заворушення і смути, які послужили приводом для втручання римлян. Римський полководець Помпеї рушив на Єрусалим (64 р. до Р.Х.), взяв його штурмом, побив до десяти тисяч іудеїв, осквернив храм внесенням до нього римських прапорів і сам увійшов навіть у святе святих, хоч і не торкнувся священних судин. З того часу Іудея, як взагалі стала називатися Палестина з її чотирма областями, стала підлеглою Риму і платила йому данину (з 63 р. до Р.Х.). Влада номінально належала деякий час наступникам Іоанна Гіркана, але невдовзі вона перейшла до рук хитрого ідумеянина Антипатра, який і постарався за допомогою римлян забезпечити її за своїм будинком. Його син Ірод справді захопив владу над всією країною і улесливим лестостям перед римлянами домігся титулу «царя юдейського» (з 37 р. до Р.Х.). Ірод, так званий великий, був засновником нової іудейської монархії, яка тимчасово обіцяла б відновлення стародавньої могутності і слави. Але насправді вона проіснувала тільки за життя самого її засновника, якою своєю шаленою марнотратством і кровожерливою жорстокістю остаточно підірвав моральні та матеріальні сили народу. Ідумеянин за походженням і улесливий ласкатель римлян, Ірод лише ганьбив священний престол Давида. Своє сходження на престол він ознаменував жертвою Юпітеру капітолійському, ввів язичницькі розваги в самих стінах святого міста і оточив себе загоном найманих охоронців. Відчуваючи неміцність свого становища на престолі, він піддав нещадному винищенню весь рід Маккавеїв і навіть всіх членів синедріону, яких він запідозрив у недостатній відданості собі. Вся політика цього царя іудейського полягала в тому, щоб тішити своє честолюбство грандіозними спорудами і підлесливо підлещуватися у римлян. Побоюючись усіх і кожного, Ірод, це безжалісне чудовисько, як називає його І. Флавій, люто обрушувався на кожного, хто тільки приходив з ним у дотик, і жертвою його люті і підозрілості між багатьма іншими впали навіть три його власних сини, кохана його дружина Маріамл, тість. Вбивства через повішення і спалення, вбивства через розтерзання і утоплення, вбивства таємні на підставі зізнань, змучених нестерпним катуванням, справи безсоромної скотарської похоті - ось чим сповнені історії цього царювання. Пригнічений усіма цими жахами, народ тремтів, і в ньому сильніше, ніж будь-коли зростало бажання і разом очікування явища істинного сина Давидова, який скинув би цього кровожерливого викрадача престолу. А це ще більше розпалювало похмуру підозрілість і лють Ірода, і останніми роками свого царювання, що з'їдався вже своєю огидною хворобою, що скоро звела його в могилу, він цілком охоплений був неприборканим звірством і кровожерливим шаленством. Але в цей саме час як громом вразили його своєю звісткою східні мудреці, які здалеку прийшли в Єрусалим вклонитися не йому, Іродові, а новонародженому Царю юдейському, істинному Сину Давидову, зірка якого зійшла на сході. LI. Релігійно-моральний стан іудеїв після повернення з полону. Секти. Богослужіння. Правління. Літочислення Полон вавилонський, колишній, за поясненням пророків і за свідомістю самого народу, прямим покаранням Божим за всі ті беззаконня та ідолопоклонство, яким безсоромно вдавався обраний народ, засудив для нього вельми важливим уроком, що змусило його глибоко задуматися над своєю долею. Після періоду славетної могутності народ ізраїльський раптом виявився знову, як колись у Єгипті, жалюгідним натовпом рабів, відведених у полон, де могла загинути і пам'ять про нього. Це страшне випробування знову мимоволі пробудило в ньому свідомість того, що сила його, як обраного народу, полягає саме в Богу, що його вибрав, і в суворому дотриманні завіту, який Він уклав з ним. І ось в ізраїльському народі починається релігійно-моральне відродження; в ньому міцніє віра, запалюється полум'яний патріотизм, що змушував його плакати при одному спогаді про Сіон з його величним, але тепер зруйнованим храмом, і розгоряється очікування того рятівника, який повинен, нарешті, увінчати всі великі обітниці, дані батькам. Це очікування ревно підтримували пророки, які, втішаючи народ надією на порятунок від полону, постійно вказували і на те вище спасіння, яке чекало на них і все людство в майбутньому. Під час полону пророк Єзекіїль пророкував про єдиного Пастиря єдиного численного стада (Єз.34:23, 29, 37:22), а пр. Даниїл навіть точно вирахував своїми сьомими саме час пришестя Його (Дан.9:24–27). Потім останні пророки в подробицях описували ознаки Месії, що має з'явитися, а в пророцтві Малахії вже сповіщається про пришестя безпосереднього предтечі давно обітованого Визволителя, і його пророцтво становить прямий перехід від старого завіту до нового. Сам народ, пізнавши гірким досвідом неміцність земної могутності своїх царів, усе з більшою напруженістю став чекати на такого царя, який діятиме силою Божою і опанує на землі правду і мир. Таке очікування досягло свого вищого ступеня під час жахів царювання Ірода, коли саме й прийшло виконання часів. Такий настрій народу, звісно, ​​мав повести до пробудження нової ревнощів до виконання закону Мойсеєва. Оскільки з руйнуванням храму і припиненням у ньому священнодійств, які служили наочним здійсненням для народу закону Божого, народ втратив головне керівництво для свого релігійно-морального життя, то став необхідним новий засіб для підтримки знання цього закону. Таким засобом стало читання та вивчення закону, і звідси природне посилення значення писаного закону. Народ жадав послухати його і під час полону сходився на особливі приватні збори, де люди, які вивчали закон, читали і пояснювали різні постанови закону. Бо з плином часу народ забув свою первісну єврейську мову, якою написані були книги св. Писання, то вивчення і з'ясування закону, за потреби, мало стати винятковим надбанням особливих, найрозвиненіших і освічених людей, які й стали вождями і керівниками релігійного життя народу, отримавши почесну назву «книжників». Таким саме книжником був Ездра священик, і після повернення з полону ввів правильний порядок читання і пояснення св. Письма народу. Оскільки св. книг у цей час було вже багато, і серед них зверталося кілька і таких книг, які, маючи релігійно-моральне значення і задовольняючи благочестивому почуттю народу, однак не мали богонатхненного характеру, то Ездра, щоб дати народу можливість правильно судити, які саме священні книги у власному розумінні цього слова, склав докладний. правила (віри та життя). Книги, що увійшли до цього списку, отримали назву «канонічних», а решта стали називатися неканонічними. З книг останніх періодів у канон увійшли: книги пророка Єзекіїля та Данила, а також трьох останніх пророків Аггея, Захарії та Малахії; третя та четверта книги Царств, що містять історію обох єврейських царств; дві книги Параліпоменон, або доповнення до цієї історії; перша книга Ездри, в якій описується повернення юдеїв із полону і створення другого храму, і книги Неемії та Естер – з історією діяльності цих осіб. Значення писаного закону особливо посилилося із припиненням усного, в особі пророків. Останні мали своїм завданням вносити дух у розуміння букви закону і тим самим зводити релігійно-моральну свідомість на вищий щабель. З припинення ж пророцтва літера набула таке значення, що з'явилися особливі ревнителі її, які вважали всю релігію в самому ретельному і буквальному виконанні постанов закону. Такі були фарисеї, що склали собою особливий клас у народі, як клас особливих (непорушних – «відокремлених») ревнителів закону. Це були правовірні законники, які приймали весь закон, проповідували віру в потойбічне життя, підтримували в народі віру і благочестя, а разом і полум'яний патріотизм, що давало їм величезний вплив на народ. Але відмінною їх особливістю було те, що вони не обмежувалися одним законом Мойсеєвим, а вважали за необхідне дотримуватися і всіх тих переказів, які з часом утворилися навколо цього закону як доповнення та роз'яснення до нього. Так як ці перекази майже виключно ставилися до зовнішньої обрядової сторони закону, то вона переважно і стала предметом головної уваги фарисеїв. Сюди відносилися постанови про найсуворіше, що доходило до дріб'язковості, дотримання суботнього спокою, про розрізнення чистої та нечистої їжі, про вмови, одяг і так далі. Щоб зручніше виконувати всі ці численні перекази, фарисеї виділилися в особливий клас або в громаду, що цуралася спілкування з рештою народу, до якого вони ставилися з зарозумілою зневагою як до «людей землі» та «неучів» (амгаарець). Найкращою стороною фарисейства була їхня ревність до поширення релігії Єгови, і в цьому відношенні вони зробили дуже багато, підготовляючи через своїх прозелітів ґрунт і для поширення християнства серед язичницьких народів. Але їхня обрядова дріб'язковість, холодна бездушність, святенництво, зарозумілість і обурлива лицемірність, що прикривала маскою побожності найаморальніші діяння, і були тими їхніми недоліками, які накликали на них блискавичне обличчя Христа: «горе вам, книжники і фарисеї, лицеміри». Протилежну крайність становила інша секта – саддукеї, які отримали свою назву від свого вождя Садока. Визнаючи за священні книги тільки п'ятокнижжя Мойсея, вони не зраджували ніякого значення обрядовості і відрізнялися взагалі вільнодумством у сфері релігії, заперечували безсмертя душі та існування духів, воскресіння тіла та потойбічне життя, які чекали її нагородою та покаранням. До цієї партії чи секти належали вищі і найбагатші класи, які, не користуючись любов'ю народу, шукали, тому, опори іноземних правителів і дружили з родом Іродів. Вона ж захопила в свої руки посаду первосвященика і дала з-поміж себе цілу низку первосвящеників, які лише ганьбили своєю особистістю цей високий священний сан. В цей же час в юдейському народі, позбавленому владного керівництва в релігійно-моральному відношенні, з'явилися й інші секти та напрями, в яких благочестиві люди шукали притулку та заспокоєння від смут та похмурих настроїв повсякденного життя. Така секта ессеїв, які уникали галасливого і суєтного життя міст, становили громади пустельників і, утримуючись від шлюбного життя і всяких задоволень, вели суворе життя, повністю присвячуючи його молитві і міркуванням про закон. Вони заперечували рабство, війну і торгівлю, і у всьому житті правилом для них, за свідченням Філона, служила «любов до Бога, любов до чесноти та любов до людини». Ще суворіше і замкнутіша була секта ферапевтів, тобто. «цілителів» (недуг народів), які вдавалися до суворого аскетизму і, виснажуючи себе безперервним читанням закону і молитвою, дозволяли собі їсти лише трохи хліба ввечері. Щосуботи вони збиралися для спільної молитви, а в П'ятидесятницю мали і спільну трапезу. Ця секта була особливо поширена серед іудеїв у Єгипті. Всі ці секти та партії були лише виразом приватних поглядів на релігію та закон. Більшість народу продовжувало триматися тих релігійних установ, які пов'язувалися з храмом. Храмове богослужіння, природно, мало припинитися і засмутитися з руйнуванням храму, отже під час вавилонського полону народ молився у приватних зборах і навіть обмежувався відокремленою домашньою молитвою (як і видно з прикладу пророка Данила). Але з побудовою другого храму цілком відновилося в ньому і богослужіння з усіма священнодіяннями, тим більше, що самий храм побудований був за зразком колишнього храму Соломонова, хоча за обсягом на одну третину більше його і з деякими новими прибудовами (двір для жінок і язичників), але, зрозуміло, з набагато менш цінних матеріалів28. У колишньому складі була відновлена ​​і вся ієрархія, на чолі якої стояли первосвященики, що мали тим більше значення, що деякий час вони були й цивільними правителями народу. До священних часів додалися нові свята, встановлені на спогад нових подій у житті народу. Такі свята: Пурим та Оновлення. Перший заснований на спогад чудового позбавлення народу від винищення в царювання Артаксеркса за підступним наклепом Амана. Передсвяткування його 13 Адара (у лютому) полягало у суворому посту, а 14-го та 15-го народ вдавався нестримному тріумфу. У зборах народу з благоговінням читалася книга «Естер» і за будь-якої згадки імені Амана всі присутні ударяли руками і тупотіли ногами, голосно вимовляючи: «хай загине пам'ять про нього!» Свято Оновлення встановлено на згадку про відновлення храму Іудою Маккавеєм після осквернення його Антіохом Єпіфаном. Він тривав вісім днів, відбувався з надзвичайною урочистістю та ознаменовувався пишними процесіями та блискучою ілюмінацією, внаслідок чого називався також «святом вогнів». У храмі протягом усіх восьми днів свята співалася велика алілуя, що складається з хвалебних псалмів 114–118. Важливою особливістю в релігійному житті народу після вавилонського полону було те, що народ не обмежував свого богослужіння виключно храмом, а мав місцеві збори або синагоги, де поряд з читанням і поясненням закону відбувалися і молитви, і куди народ збирався по суботах. У цивільному відношенні після вавилонського полону ніби знову відновилася та форма богоправління, в якій воно існувало за часів суддів, коли народ перебував під керівництвом окремих богоумудрених чоловіків, які виступали як би за особливим покликанням Божим (такі Зоровавель, Ездра, Неемія, Маккавеї). Але відповідно до посиленим духом релігійності і влада громадянська на якийсь час зосереджувалася в руках вищих представників релігії - первосвящеників. Згодом із неї виробилася влада князів, а потім і царів; але царська влада, нарешті, викрадена була біля будинку Давидова підступним ідумеянином, який, однак, скоро мав поступитися її справжньому синові Давидовому. Для завідування справами внутрішнього і релігійно-морального життя з часу Ездри засновано особливу верховну раду, що складалася з 120 членів, під головуванням первосвященика. Ця рада отримала згодом назву синедріону і число його членів відповідно до числа членів стародавньої ради старійшин при Мойсеї було зведено до 70. Він мав дуже важливе значення у подальшій історії юдейського народу. На ньому лежав обов'язок піклуватися про охорону чистоти віри, тлумачення та пояснення закону, добробут храму та благочиння при богослужінні, і водночас належало право судити і карати боговідступників та єретиків. Численні зловживання членів цієї Верховної ради позбавили його, згодом, що належало йому значення, і синедріон заплямував своє ім'я жахливим злочином, коли він під виглядом єретика і боговідступника засудив на смерть Самого Месію, Сина Божого. Дев'ятий період Біблійної історії охоплює близько п'яти з половиною століть, рахуючи з 536 року, коли видано було указ Кіра про звільнення іудеїв з полону. У хронологічному відношенні він розпадається на чотири окремі періоди: а) продовження перського панування до 331 року до Р. X.; б) панування греків в Азії 331-167 рр.; і р) римське панування разом із приватним пануванням будинку Іродова 63–1 гг. Літочислення цього періоду полегшується тим, що тут історія юдейського народу приходить у дотик із загальновідомими подіями всесвітньої історії. LII. Іудеї розсіяння. Стан язичницького світу. Спільне очікування Спасителя Вавилонський полон, крім свого значення як покарання юдейському народу за його невірність завіту з Єговою, мав ще інше, важливіше і глибше значення для всього людства. До нього обраний народ жив більш менш відчужено від решти світу, і світло істинної релігії лише зрідка або в окремих випадках проникало за межі власне землі обітованої. Тепер з наближенням «виконання часів» світло це мало яскраво засяяти всім, хто у темряві і тіні смертної, тобто. для всіх язичницьких народів, що досі занурювалися в темряві ідолопоклонства. І цій великій справі чудово сприяли ті грізні ассиро-вавилонські завойовники, які, самі, не усвідомлюючи того, послужили могутнім знаряддям вищого промислу Божого. Переселяючи колір обраного народу в свою країну, яка була центром язичницької релігії та язичницької освіти, вони разом з тим переселяли до себе місіонерів і проповідників істинної релігії, яка мала розсіяти темряву помилки. Вплив це далося взнаки, частково, вже на самих царях завойовниках, як це видно з прикладу Навуходоносора та Кіра; але потім воно поширювалося все ширше і діяло дедалі глибше. З цього часу іудейський народ став народом ніби всесвітнім: з вавилонського полону повернулася в землю обітовану лише незначна частина його, величезна ж більшість або залишилася в Месопотамії або потроху розсіювалася по всіх напрямках, всюди розносячи з собою світло істинної релігії і знання закону Божого. Ці юдеї, які жили поза Палестиною, відомі під назвою іудеїв розсіяння, і вони вплинули на подальшу долю язичницького світу. Іудеї розсіяння спочатку власне поділялися на три великі відділи – юдеїв вавилонських, сирійських та єгипетських; але після завоювання Олександра великого і римлян значно розширили область іудейського розсіяння. Перевороти, що відбулися в долі світу, привели народи в надзвичайний рух, і потік завоювань або промисловості швидко захоплював розрізнені частини іудейського народу і розносив їх по найвіддаленіших країнах. Наступник Олександра великого в Азії, Селевк Нікатор, засновник нового царства Сирійського, багато з них переселив з Вавилонії до головних міст свого царства, сподіваючись, що їхній промисловий і заповзятливий дух послужить до процвітання його держави. І через кілька днів у Дамаску вони вважалися вже тисячами і мали кілька синагог; і ще більше їх було в Антіохії, що згодом стала центром грецької культури на сході. Гоніння Антіоха Єпіфана не знищили їх, а послужили лише причиною проникнення їхнього впливу в найвіддаленіші частини держави, куди тікали юдеї, ховаючись від переслідування. В цей час вони проникли і далі на схід, в Мідію і, особливо в царство Адіавенське (теперішній Курдистан, на північний схід від р. Тигра), де їх вплив був такий сильний, що навіть цариця Олена і наслідний принц Ізат стали прозелітами юдейства. На той бік Євфрату юдейське населення було розсіяне в багатьох місцях, особливо в Пальмірі і навіть містах щасливої ​​Аравії. Потім безліч юдеїв жило у Вірменії та по різних країнах та містах Малої Азії. Антіох Великий (223–187) переселив кілька тисяч іудейських сімейств з Месопотамії у Фригію та Лідію та наділив їх особливими пільгами. З малої Азії юдеї вже, за потягом свого власного промислового духу, розселилися по всіх островах Егейського і Середземного моря, проникли до найголовніших міст Греції та Македонії і ми зустрічаємо їх у Філіппах, Фессалоніці, Верії, Афінах і Коринті, де в них були або синагоги, або просто мологи. Той же дух торгової підприємливості рухав їх ще далі на захід, у Рим, як столицю нової всесвітньої монархії, і навіть в Іспанію, де вони могли розраховувати на збагачення як у країні, що славилася своїми копальні золота і срібла. Багато юдеїв переселено було в Рим Помпеєм як полонених, і після їхнього звільнення вони стали римськими громадянами і жили в особливому, відведеному їм за Тибром кварталі. За імператора Августа їх вважалося в Римі вже до восьми тисяч чоловік, а потім вони розмножилися до того, що наступні імператори змушені були вдаватися до таких крутих заходів, як вигнання їх з Риму (відомі укази Тіберія і Клавдія, які наказували юдеям піти з Риму). Потім іудейські поселення були розпорошені і по всьому березі північної Африки, і особливо у великому місті Кірені, звідки іудейські пілігрими часто зустрічалися в Єрусалимі (Симон киринеянин – Матв. 27:32). Нарешті, поселення їх зустрічалися, за свідченням Філона, від Лівійських гір до самої Ефіопії, куди вони, ймовірно, переселялися з Аравії, що перебувала в постійних торгових зносинах з цими країнами і особливо з Єгиптом. Казноохоронець цариці Кандакії був з Ефіопії, і та обставина, що він був прозелити, вказує на сильний вплив там юдеїв. Але, безсумнівно, найважливішим пунктом іудейського розсіювання була Олександрія Єгипті. Заснована великим македонським завойовником у 332 році до Р. Христова, вона протягом кількох століть була одним із найвідоміших і найславетніших міст світу. У той час як, власне, в Нільській долині продовжувало жити давнє єгипетське населення з його релігією та звичаями, міста Дельти і особливо Олександрія наповнювалися греками та іудеями. Окрім свого багатства, своїх розкішних вулиць та будівель, Олександрія славилася надзвичайним пожвавленням розумового життя. Птоломей I заснував там знаменитий музей, в якому містилася олександрійська бібліотека з безліччю дорогоцінних книг, і при ньому були приміщення для вчених, художників і поетів, які прибували з усіх країн світу, щоб побувати в головному храмі всесвітньої літератури та мистецтва. І поряд з цим розумовим життям кипіла промислова діяльність, так що торгові зносини Олександрії простягалися до Аравії та Індії, по всіх країнах Малої Азії і берегів Середземного моря. Становище юдеїв у цьому центрі світового життя (куди перша партія їх була переселена самим засновником Олександрії) було надзвичайно сприятливе. Користуючись заступництвом уряду, вони безперешкодно вдавалися до різноманітних родів промисловості, жили самостійною громадою і керувалися навіть своїм власним главою або алавархом, який згодом поділяв свою владу з особливою радою старійшин. Навіть у релігійному відношенні вони знаходилися в дуже вигідному становищі, тому що в них в Аеонтополі, в Іліопольському окрузі, був власний храм, збудований первосвящеником Онією (150 р.) за планом скинії Мойсеєвої, і в ньому відбувалося богослужіння в такому ж порядку, як і в храмі єрусалим. – Одним словом, іудеї після вавилонського полону розсіялися по всьому відомому тоді світу, так що римський географ Страбон небезпідставно каже, що «чи можна знайти таке місце на землі, де б не було цього племені і яким воно не опанувало б». І до цього олександрійський іудей – письменник Філон додає: «Юдеї, не як інші народи, замкнені в межах своєї країни: вони мешкають майже по всьому світу і розселилися по всіх материках та островах». При цьому особливо чудово було те, що, незважаючи на розсіяність по всьому світу, всі ці юдеї розсіяння аж ніяк не затерялися між іноплемінними та чужоземними народами, а хіба що становили один народ, пов'язаний між собою нерозривними узами. Правда, вони забули свою мову, говорили і писали переважно грецькою мовою (внаслідок чого і називалися елліністами); але загальна віра в живого Бога, який не переставав піклуватися про свого обраного народу, не тільки вселяла юдеям почуття своєї переваги над оточуючими язичниками з їхніми мертвими і нікчемними богами, а й охороняла їх від змішування з ними. Їхня прихильність до Мойсея закону також сприяла підтримці в них свідомості своєї народності, як відмінної від усіх інших навколишніх народів. Закон цей визначав кожен крок їхнього життя, встановлював своєрідні звичаї та звичаї, даючи релігійне значення будь-якому прояву життя і діяльності, і цим споруджував те середостіння, яке не дозволяло іудеям поєднуватися з язичниками. Крім того, вони мали спільне св. Писання, на якому виховувався весь народ, переймаючись духом, який не мав нічого спільного з язичницьким світом. Вчення, що викладається св. книгами, доповнювалося у синагозі. Де тільки не жили юдеї, вони неодмінно збиралися по суботах у синагогах, які були для них школами закону Божого, для спільної молитви та взаємної науки і пояснення св. Писання і ці збори підтримували в них общинний дух єднання та взаємності. Окрім св. Писання, тоді вже закінченого, вони існувала особлива повчальна література – ​​неканонічна, яка продовжувала розвиватися у цей час. Серед неї були такі важливі твори, як книга премудрості Соломонової, складена невідомим автором на підставі висловів наймудрішого царя, що передавались усно; споріднена з нею книга премудрості Ісуса, сина Сирахова, що містить у собі мудрі правила на різні випадки життя; книга Юдиф, що містить розповідь про геройство цієї юдеянки, якою місто Ветилуя зобов'язаний був порятунком від жорстокого ворога, і книги Маккавейські, що містять розповідь про геройську боротьбу Маккавеїв за віру. Уся ця література пройнята глибоким релігійним патріотизмом, який підтримував у юдеях свідомість своєї єдності з віри та крові. Але одним із найсильніших засобів підтримки єдності між іудейським світом було його постійне зносини з Єрусалимом, як спільним центром всього юдейства. Щороку звідусіль через особливих уповноважених різні громади посилали до Єрусалиму узаконену подати до півсикла священного та щедрі приношення; туди ж прибували всі, кому потрібно було домогтися вирішення будь-яких важливих справ від первосвященика чи синедріону, а також і всі, хто хотів здобути вищу освіту в школах; нарешті, річні свята залучали до Єрусалиму тисячі прочан, які стікалися позитивно з усіх куточків світу. І, навпаки, з Єрусалиму до всіх країн світу розходилися книжники, які, здобувши освіту в школах «мудрих», шукали собі терени діяльності серед одноплемінників у різних країнах. З Єрусалима щорічно розсилалися по всіх іудейських громадах календарі, в яких визначалися священні часи, і особливі вісники з повідомленням про найвидатніші події, що стосуються іудейського світу. І результатом такого жвавого взаємоспілкування було те, що розкидані по всій землі юдеї жваво усвідомлювали себе одним народом, і досить було донестися до Єрусалиму звістці, що якась іудейська громада десь на Дунаї чи в Лівійській пустелі терпить голод чи потребу, як весь іудейський світ приходив. братам. Ця національна винятковість і взаємна згуртованість юдеїв рано почала збуджувати підозру і ворожнечу в язичницьких народах, і це неприязне почуття не забарилося ще більше посилитися, коли юдеї з'явилися сильними суперниками в торгових справах і захоплювали у свої руки всю промисловість тієї чи іншої країни. Головним їх заняттям була торгівля. Дрібна торгівля та дрібні грошові обороти були майже виключно у їхніх руках. У деяких місцях вони захоплювали до рук навіть оптову торгівлю. В Олександрії майже вся хлібна торгівля проходила через їхні руки, і вони були майже винятковими посередниками, через яких Рим виробляв стосунки з віддаленим сходом. Та й взагалі, де тільки можна було заробити гроші, там неодмінно був іудей, і ми зустрічаємо їх у Римі як науковці, поети, актори і співаки. Багато хто з них встиг зібрати величезні багатства, і вплив їх відчувався в самих палацах. Все це, природно, порушувало проти них тубільне населення, що часто потрапляло в грошову кабалу до них, і до Різдва Христового язичницький світ, навіть у кращих його письменниках, ставився до них вже з крайньою ворожістю та зневагою. Щодо їх поширювалися жахливі оповіді. Предками їх вважалися прокажені, вигнані з Єгипту. У пустелі, за нестачею води, один осел ніби вказав їм джерело, і тому вони поклонялися ослу, як богу. Навіть такий серйозний письменник, як історик Тацит, думав, що Мойсей дав їм закони, неприємні для всяких людських вдач. Заборона свинячого м'яса була невичерпною темою дотепності римських гумористів. Де тільки не з'являвся іудей, його неодмінно переслідували язичницькі глузування; на театральній сцені він був постійним предметом плоских дотепів, які, однак, завжди викликали сміх, а на вулиці він часто повинен був виносити досить грубі неприємності від натовпу, що іноді переходили в небезпечні побоїща, які вимагали втручання уряду, як це не раз бувало, особливо в Олександрії та Антіохії. Незважаючи, однак, на таке ставлення язичницького світу до юдеїв, впливу їх на цей світ не заперечували самі язичники, і воно посилювалося з кожним роком. Цьому сприяв стан язичницького світу. Він хилився вже до занепаду та розкладання. Великі монархії сходу – Єгипетська, Ассирійська, Вавилонська та Перська – всі по черзі панували та зникли. Олександр Македонський намагався відтворити їх на ґрунті грецької культури, але створена ним монархія не пережила свого засновника і після його смерті розпалася на кілька окремих частин, які легко стали здобиччю Риму. І ось Рим став володарем усього світу. Римські орли звитяжно промчали від берегів Євфрату на сході до стовпів Геркулеса на заході, і від берегів північної Африки на півдні до Британських островів на півночі. Надбанням їх стала вся площа земної кулі, на якій проходила давня історія і яка включала нові країни з новими напівдикими народами, які чекали на культурне відродження. Чудові військові дороги римлян з'єднали між собою народи всього цивілізованого світу, і почалося дивовижне кругообіг у галузі релігії, літератури, мистецтва та промисловості, якого ще не бачили в історії людства. Рим, як столиця світу, стягував до себе все, що було кращого в тодішньому світі, і з нього назад розходилася на всі боки своєрідна римська цивілізація, що розноситься легіонами, правителями, письменниками, купцями та промисловцями різного роду. Це надзвичайне взаємоспілкування народів мало глибоке впливом геть релігійно-моральний стан язичницького світу. У Римі прийшли в зіткнення між собою всілякі язичницькі культи, і їхня нескінченна різноманітність за потребою мала привести до переконання, що язичницькі боги становлять лише твір самих народів і аж ніяк не в змозі задовольняти властиві людині потреби в безумовній істині релігії. Найсильніше це позначилося на самих римлянах, віра яких у своїх богів вже раніше була підірвана поширенням грецьких філософських творів, які знущалися з олімпійців, як з вигадки дитячого розуму. Але оскільки людина не може бути без релігії, то почалося тяжке шукання істинного Бога, і в пошуках за ним перебрані були всі відомі тоді релігії та культи, і чим таємничішим був культ, на кшталт єгипетського, тим більше мав він прихильників. В цей же час багато хто став мимоволі звертати увагу і на таємничого Єгову, релігія якого вражала язичників, що вивірилися у своїх богів, тим сильніше, що вона відкидала всякі символи для зображення цього Бога. Іудеї користувалися цим і набували собі прозелітів і прихильників, серед яких були й члени знатних римських прізвищ і навіть члени імператорського дому (імператриця Поппея Сабіна). Прозеліти поділялися на два класи: прибульців брами та прибульців правди, що відрізнялися між собою ступенем прийняття юдейства. Для перших достатньо було спільної віри в Єгову з прийняттям «Ноєвих законів», а від других вимагалося повне підпорядкування всім постановам Мойсеєвого закону. Більшість язичників обмежувалося першим щаблем, але було багато й таких, які цілком приймали юдейство. Цьому руху ще більше сприяло моральне падіння язичницького світу як неминучий наслідок падіння релігійного. Разом з язичницькими культами сходу до Риму вторгався і той аморальний тлін, який був нерозлучний з ними. Звідси почалося жахливе суспільне розкладання, що призводило найкращих людей до відчаю (Рим. 1 і сл.). Не бачачи ніякої втіхи в сьогоденні і втративши будь-яку віру в майбутнє, люди задихалися від духовної порожнечі і шукали собі результату або в божевільних оргіях насолод, або в самогубстві, яке стало звичайнісіньким явищем. Навіть знаменитий філософ Сенека, пригнічений сумною дійсністю, вказував на самогубство як найкращий спосіб позбутися нестерпного становища. Але самий інстинкт самозбереження протидіяв прийняттю такого жахливого способу, і тому, природно, більшість шукала іншого результату і знаходила його у властивій людському серцю надії на краще майбутнє. Кращі язичники почали сподіватися, що звідкись мав прийти порятунок, якщо не від людей, то згори. І надія ця саме збіглася з тим очікуванням Спасителя світу, яке все сильніше розгорялося в юдейському світі і все ширше поширювалося через юдеїв серед язичницьких народів. За свідченням римських істориків Світлонія і Тацита, у той час між римлянами та іншими язичницькими народами ходила поширена поголоска, що на сході скоро з'явиться могутній цар, який підкорить собі світ. Римські поети оспівували очікувану появу чудового рятівника. Віргілій у своїй знаменитій четвертій екозі оспівував немовля, яке мало відновити золотий вік. Немовля це спуститься з неба, і на землі оселиться мир; щедро він виливатиме свої дари; стада не боятимуться левів, ярмо зніметься з шиї вола, що пасть, і землероб уже не працюватиме в поті чола свого. Це славне мрія римського поета безсумнівно було відлунням знаменитого пророцтва Ісаї, що «народиться Немовля, якому назвуть ім'я: Чудовий, Радник, Бог міцний, Батько вічності, Князь миру», і тоді «вовк житиме разом з ягнятком, і барс буде лежати разом з левом, і барс буде лежати разом з разом, і мала дитина поведе їх» (Іс. 9:6; 11:6). Все таким чином показувало, що наблизилося виконання часів. Власне, серед юдеїв очікування пришестя Спасителя або Месії досягло найвищої напруги. Давні пророкування пророків стали предметом найретельнішого вивчення і тлумачення, і найулюбленішою книгою була книга пророка Даниїла з її найточнішими визначеннями щодо часу явлення Месії. Неканонічні книги підтверджували і роз'яснювали ці передбачення, доповнюючи їх своїми власними міркуваннями і заявляючи, що скоро сини Ізраїлю знову будуть зібрані до Єрусалиму з віддалених країн для поклоніння своєму Господеві Богові (2Мак. 2:18) і що потомство Давидове буде володіти. Ці передбачення отримали ще більший розвиток у так званих «Сивіллінських книгах», що являють собою збори пророчих висловів у віршах, на кшталт язичницьких оракулів, і написаних, ймовірно, якимось юдеєм з Олександрії близько 140 р. до Р.Х. Вони говориться, що скоро має з'явитися цар, який покладе край всяким війнам землі. Язичники, які зберуться проти Єрусалиму, загинуть. Під покровительством посланого з неба царя, Ізраїлю будуть даровані мир і благоденство, а потім самі язичницькі народи будуть також приведені до поклоніння істинному Богові та Його храму. Нарешті, Бог заснує на землі вічне царство світу, «до якого будуть зібрані всі народи». Очікування це було настільки жваве, що самі правителі ізраїльського народу за часів Маккавеїв приймали владу лише умовно, «доки повстане пророк вірний» (1Мак. 14:41). У народі всі мимоволі відчували, що прийшло виконання часів і спасіння Ізраїля. При появі всякого видатного проповідника чи пророка всі мимоволі питали, чи не він Христос (Ів. 1:19, 20; Матв. 11:3). Навіть напівмовні самаряни очікували, що незабаром прийде Месія, який вирішить усі спірні питання між ними та юдеями щодо релігії (Ів. 4:25). Багато хто при цьому не ясно уявляв собі, в якому вигляді з'явиться Месія, і очікували побачити в Ньому просто всесвітнього завойовника, який підкорить юдеям весь світ і заснує вічну юдейську монархію. Але все більш освічені духовно люди чекали в Ньому істинного Месію, який викупить людину від рабства гріха, опанує світ у обуреній душі, покличе до себе всіх трудящих і обтяжених, відкриє вікову істину спасіння і заснує вічне царство Боже на землі. І справжній Месія прийшов, нарешті, і в ніч пришестя Його небеса над Віфлеємом юдейським оголосили урочистою піснею ангелів, які сповіщали настання нової ери в історії людства: «Слава по вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління». Додатки додаткових зауважень з питань з Біблійної історії Старого Завіту З історією творення світу пов'язується питання, що, власне, треба розуміти під тими днями, якими позначаються окремі акти творчої діяльності Бога. Чи є це дні у власному розумінні цим словом, чи під ними потрібно розуміти невизначені періоди часу, що містять у собі набагато більшу тривалість? Наша богословська наука не дає в цьому відношенні будь-якого категоричного рішення, надаючи його світові знання, що розширюється, хоча і помітне прагнення утримати буквальне розуміння слова день. Але нові тлумачі, користуючись усіма даними допоміжних наук, дедалі більше схиляються до переконання, що днями творіння немає необхідності розуміти дні нашому вузькому значенні цього терміну. Творцеві не було жодної необхідності неодмінно призначати двадцять чотири години на створення світла, по двадцять чотири години для створення зірок, рослин або тварин: Він міг створити все це в одну мить, одним словом Своїм. Таке обмеження було б невідповідне до самої істоти Бога, для якого немає меж часу, тому що для Нього один день як тисяча років, і тисяча років як один день. Звідси можна думати, що і під «днем» розуміється просто невизначене протягом часу. Багато підстав змушують припускати, що таке саме значення, саме значення невизначеного, більш менш тривалого періоду часу і має вжите Мойсеєм слово йом, тобто. день. 1) Всім відомо, що єврейською слово йом може означати і дійсно означає в багатьох місцях св. Писання невизначений період часу (Бут. 2:4, 17; Лев. 7:35, 36; Втор. 9:24; 31:17, 18; 32:7, Пс. 2:7; Іс. 34:8; 63:4; Єр. 46:10; 3:12; ;Зах. 2) По-єврейськи слово період не можна висловити інакше, як через слово йом, тому що в цій мові не існує іншого слова для вираження цього поняття. Звідси побутописець, і розуміючи період, у разі потреби мав вживати слово йом, як це широке значення. 3) Ці дві підстави показують можливість розуміння дня у сенсі періоду. Інші міркування потім доводять, що Мойсей і справді вживає слово йом не в сенсі доби о 24 годині, а в сенсі невизначеного періоду. Він саме каже, що сонце і місяць, як світила, призначені для відокремлення дня від ночі, для управління днем ​​і вночі, були поставлені Творцем у четвертий день творіння. Отже, три перші дні аж ніяк не можуть бути днями у власному значенні цього слова, тому що для них не було головної умови, що визначає їх тривалість, тобто. не було того відношення землі до сонця, в якому вона перебуває тепер. Якщо ж перші три дні, очевидно, були невизначені періоди, то такими ж були й наступні дні, тому що ніщо не дає нам права робити довільну різницю між йом у додатку до перших трьох і йом у додатку до останніх чотирьох періодів творіння. 4) Сам побутописач у другому розділі своєї розповіді прямо показує, що він під словом розуміє саме невизначений період часу. Узагальнюючи історію творіння, він саме каже: «ось походження неба і землі, при створенні їх, у той час (йом), коли Господь Бог створив землю і небо, і всякий польовий чагарник, якого ще не було на землі, і всяку польову траву, яка ще не росла» (Бут. 2 і 5). Тут під словом йом вже прямо розуміється вся сума днів творіння, як невизначений період часу, і принаймні вже не день у власному значенні цього слова, так що й російський переклад перекладає тут слово йом невизначеним час. 5) Космогонічні перекази інших народів, – перекази, в яких не можна не бачити, хоч і в спотвореному вигляді, відлуння істинного переказу, що повідомляється в Боже. одкровенні, вважають дні творіння тривалими періодами. За індійським переказом Брама був укладений у космічному яйці протягом 360 днів, після закінчення яких яйце розкололося на дві половини і з них він утворив небо та землю; кожен із цих 360 днів складався з 12 мільйонів років. За переказами персів і етрусків творіння сталося у шість рівних періодів, з яких кожен дорівнював тисячі років. Те ж уявлення полягає і в халдейському оповіді про творіння, в якому під днем ​​творіння розуміється період 43 200 років. а) Проти такого розуміння можуть заперечити, що їм руйнується внутрішній зміст самої оповіді, саме як пояснення походження тижня та встановлення суботи (Вих. 20:10, 11). Але хоча історія створення світу пояснює походження тижня, однак, звідси ще не можна укладати, що слово Йому потрібно розуміти саме в буквальному сенсі. Навпаки, цим швидше пояснюється та обставина, чому саме невизначені періоди витвору названі днями. Оскільки вони служили саме прообразами днів тижня, то Мойсей пристосовно до цього і назвав їх йом, причому сьомий період став прообразом того дня, який має присвячувати Богові. Таким чином, історія творіння розділена на шість окремих днів-періодів, що закінчуються днем ​​спокою, щоб глибше сфотографувати в душі людини обов'язок свято дотримуватися суботи. Звідси ж природним було вжити для побутописателя слова вечір і ранок, як загальновідомі межі між днями, причому він вечір ставить раніше ранку, згідно з давнім рахуванням часу, як воно й досі зберігається в церковних службах. б) Можуть заперечувати проти викладеного пояснення днів творіння, що він немає чіткого підтвердження у переказі, у тлумаченнях отців і вчителів церкви. Але на це треба сказати, що переказ не дає одноголосного рішення, і хоча у стародавніх тлумачів переважає розуміння буквальне, але немає недоліку і в тлумаченні алегоричній, саме в сенсі невизначених періодів. Так вся школа олександрійських отців та вчителів церкви розуміла вираз день, вечір та ранок алегорично. Потім блаж. Августин прямо говорить, що «нам важко уявити, якого роду могли бути ці дні», і для з'ясування їх вдавався до сучасних наук, показуючи цим і нам, що ми також маємо користуватися всім тим світлом, яке наука проливає на таємничі питання буття. А новітня наука, невідома давнім, саме наука про землю, геологія, дає позитивні дані на підтвердження того, що дні творіння - це тривалі періоди, і правильна послідовність їх, цілком узгоджується зі свідченням побутописателя, що писав історію творіння за тисячі років до появи самої геології Буття. ІІ. Біблійна хронологія Хронологія є одним із найспірніших пунктів у Біблійній історії, оскільки в самій Біблії немає достатньої визначеності в літочисленні. Крім того, що найдавніші тексти Біблії у своїх цифрових свідченнях розходяться на сотні років, у найчастіше літочислення є стільки даних для різних висновків, що хронологи побудували безліч систем літочислення, щонайменше до 200. Головна причина такої невизначеності, перш за все, могла полягати у помилках переписувачів св. книг, - помилках, які найлегше зробити саме в цифрах, оскільки при нерозбірливості рукопису у переписувача немає можливості здогадатися по контексту, як це буває при листуванні нерозбірливих слів. Що такі помилки саме були, доказом цього є Побут. 5:25–27 вірші, де в перекладі 70 тлумачів говориться, що Мафусал жив 167 років до народження Ламеха, і 782 роки після нього: «Усі дні Мафусала мали 969 років». Але за такого визначення його років є дивна невідповідність, саме, що Мафусал жив 14 років після потопу. Зрозуміло, що тут вкралася помилка, і тому у більшості списків і перекладів з грецької цифра 167 зазвичай виправляється на 187, як і в російському перекладі. Звідси ми можемо зробити висновок, що хронологія, як така, що не має прямого відношення до основних початків віри і моральності, є предметом другорядним у Біблії і точне визначення її не входило в завдання побутописача, а надано розсуду розуму та розвідок наук. Ретельне дослідження, тим часом, показує, що з складання точної і повної біблійної хронології немає твердих даних у окремих цифрах років життя патріархів, а й у родоводів, які проведені з безумовною послідовністю. Так, у єврейському тексті в родоводі післяпотопних патріархів пропущено Каїнан, і говориться, що «Арфаксад народив Салу», тим часом як за грецьким текстом 70 і за свідченням св. Луки (3:36) Сала був онук Арфаксада та син Каїнана. Таким чином, тут потрібно припуститися або помилки в єврейському тексті, або, з іншого боку, слово «народив» розуміти не в строгому сенсі синівства, а в взагалі потомства. Що слово це іноді вживається у св. Писання у такому саме широкому значенні, свідчить Матф. 1, 8 вірш, де читаємо: "Йорам народив Озію"; тим часом, з історії відомо, що Озія був не сином Йорама, а його праправнуком (Іорам - Охазія - Йоас - Амасія - Озія). Ще невизначенішим є вживання в єврейській мові слова «син», яке часто додається до віддалених нащадків. Лаван у Побут. 29 називається сином Нахоровим, тим часом як насправді він був онуком його від Вафуїла (Бут.21 і 29); Шевуїл в 1Пар.24 називається сином Гірсона, сина Мойсеєва, хоча жив через кілька століть після нього; Христос називається «сином Давидовим» і т.д. Зважаючи на це, немає нічого неможливого в тому, що побутописець міг опустити деякі ланки генеалогії патріархів допотопних і післяпотопних, щоб підвести їх під відому симетрію – по десять пологів у кожній, подібно до того, як це зробив св. Матвій, опускаючи деякі ланки родоводу Христа, щоб підвести його під три симетричні групи, що становлять кожна по чотирнадцяти пологів (1:17). Якщо ж так, то біблійна хронологія не може бути визначена з безумовною точністю, і визначення її може мати значення лише приблизне, яке і цілком достатньо для головної мети біблійного оповідання, саме з'ясування поступового ходу віри і моральності старозавітного людства, яке жадало визволення згори. Але зазначена невизначеність біблійної хронології не дає місця для довільного віднесення створення людини на десятки і сотні тисяч років до Р.Х., як це роблять деякі геологи, що беруть до уваги лише свідчення верств землі. Навпаки, дедалі твердіші й безсумнівні динні показують, що історичне життя людства сягає не далі 5–6 тисяч років до Р.Х., як і виходить приблизно з літочислення 70 тлумачів, прийнятому православною церквою. Зважаючи на це, останнє має більше значення і ймовірності, ніж єврейське, прийняте західною церквою, і до цього переконання починають схилятися навіть західні богослови (як напр. Вігуру), що нагадують, що грецьке літочислення було прийнято і західною церквою, трималося в ній протягом шести століть. Різницю між цими системами літочислення можна побачити з наступної порівняльної таблиці (цифри позначають роки до Р.Х.): Але ці цифри коливаються у численних різних науковців дослідників, й у остаточного встановлення вимагають міркування їх із показаннями наступних періодів Біблійної історії. Тоді вихід із Єгипту потрібно буде віднести до кінця XV століття, що схиляє ваги ймовірності на користь єврейського літочислення у цих пізніших періодах історії. Переказ про потоп поширено по всій земній кулі і найпоширеніша ця служить сильним підтвердженням його історичної достовірності. Сліди його у тій чи іншій формі ми зустрічаємо у народів всіх частин світу, хоча й із видозмінами, що пояснюються впливом місцевих умов та своєрідних поглядів різних народів. В Індії Ману рятується від потопу в кораблі, який він збудував за прогнозом риби, і після виходу з корабля робить зразкову жертву. У Персії Йнма рятується від потопу в обгородженому саду на вершині гори, де разом з ним врятувалися і представники всього, хто живе на землі. Звістка про закінчення потопу принесена йому птахом каршиптою. У Греції було два перекази про потоп: в Беотії врятувався від потопу в кораблі Огігес, древній беотійський цар, який став родоначальником післяпотопного людства, а в Фессалії - Девкаліон і Пірра, корабель яких зупинився на Парнасі. У Єгипті, де повінь вважалося благодіянням, оскільки від нього залежав добробут країни, переказ про потоп змінено було в тому сенсі, що безбожний рід людський покараний був виразкою, яка винищила його весь, за винятком небагатьох осіб, які стали родоначальниками нового людства. Жертвопринесення врятованих людей і обіцянка богів не губити надалі людського роду ясно вказує на те, що під цим переказом розуміється саме видозмінена оповідь про потоп, тим більше, що і головний бог, що діє в цій події (Нун, Ну), має звукову подібність з ім'ям Ноя. В Америці, саме в Мексиці, переказ про потоп дуже близько підходить до біблійного. Мексиканський Ной - Кокс-Кокс врятувався зі своєю дружиною на кораблі; для посвідчення у стані землі він вислав шуліка, який не повернувся; але потім послана колібрі принесла йому гілку з дерева, що розпустилося, і засвідчила про закінчення потопу. У жителів островів Фіджі існує переказ, що їхні острови незабаром після заселення їх було потоплено і всі жителі загинули, але боги вислали дві барки, на яких і врятувалося вісім людей. Але найподібніше з біблійним оповіданням переказ халдейський. Воно давно вже було відоме у передачі його вавилонським жерцем Берозом, який жив у III столітті до Р.Х.; але так як можна було підозрювати, що Бероз, як писав по-грецьки і в такий пізній час, міг привнести в свою розповідь і риси, запозичені з Біблії, то йому і не надавали належного значення до останнього часу, коли був відкритий халдейський оригінал цього переказу. Саме при розборі знайденої в руїнах Ніневії бібліотеки відомого царя Ассирії Ассурбаніпалу англійський вчений ассиріолог Джордж Сміт знайшов і прочитав велику поему, в якій 11-та пісня містить розповідь про потоп. Поема знайдено у трьох копіях з позначенням, що вони зроблено з найдавнішого оригіналу (від XVII століття до Р.Х.) і, таким чином, вільні від сторонніх впливів. Герой поеми якийсь Іздубар, якому його предок Ксисутр, десятий з первісних царів (Ній – десятий з патріархів), розповідає про те, як він урятувався від потопу. Коли боги вирішили занапастити розбещений рід людський, то бог води Нуа (рибоподібний) наказав Ксисутру побудувати корабель у 600 ліктів у висоту і ширину, взяти з собою своїх сімейних, слуг чоловічих і жіночих і все, що було необхідно для насіння життя, і увійти в цей корабель. У розповіді докладно описується, скільки пішло матеріалів на побудову корабля, скільки запасено було провізії. Коли Ксисутр увійшов у корабель і зачинив за собою двері, то відчинилися всі джерела безодні, полилися дощі, що тривали шість днів і шість ночей, і життя на землі загинуло. Корабель зупинився на горі Нізір. На сьомий день Ксісутр відчинив вікно і випустив голуба, але він повернувся, не знайшовши сухого місця на землі; повернулася й випущена ластівка, але випущений ворон залишився на трупах і тим дав знати про припинення потопу. Досконале після виходу з корабля жертвопринесення було завгодно богам і вони обіцяли ніколи надалі не губити роду людського потопом. – Незважаючи на окремі риси відмінності, ми відразу бачимо, що тут розповідається про той самий потоп, про який розповідає Біблія. Це хіба що інша редакція того самого оповідання, але вже носить ознаки потемніння і збочення і, що найважливіше, цілком пройнята політеїзмом, тим часом як у Біблії оповідь є у всій своїй початковій чистоті і істинності. Загалом, усі ці перекази, підтверджуючи істинність біблійної розповіді про потоп, доводять разом з тим, що всі народи, що тепер населяють землю, походять саме від одного родоначальника або його синів і, таким чином, становлять одну нероздільну загальнолюдську сім'ю, що має одного Батька небесного. IV. Загибель Содому та Гоморри Розташування Содомського п'ятиградія досі не визначено з достатньою точністю; Проте більшість нових географів вважають, що ці міста перебували північніше Мертвого моря, у частині йорданської долини, що тепер потоплена водою. Це само собою припускає, що Мертве море вже існувало і раніше катастрофи, оскільки воно служило басейном, куди зливалися води Йордану, але, безперечно, було менших розмірів і відрізнялося іншими властивостями, можливо, було таким же прозорим і жвавим, як і озеро Галілейське або Генісаретське. Загибель цих міст є однією з найстрашніших і найчудовіших подій у Біблії, і на неї найчастіше робляться вказівки як на доказ страшного гніву Божого за зневажання будь-яких законів моральності. Про подію розповідається в наступних знаменних словах: «І пролив Господь на Содом та Гоморру дощем сірку та вогонь від Господа з неба. І скинув міста ці, і всю околицю цю, і всіх мешканців цих міст, і (все) виростання землі» (Бут. 19:23–27). Коли Авраам рано вранці другого дня глянув у напрямку загиблих міст, то побачив: «ось, дим піднімається з землі, як дим із печі». Тут ми бачимо один із багатьох доказів того, як Господь для покарання людей за беззаконня використовує природні руйнівні сили. Міста загинули не від внутрішнього розбрату, не від руки ворогів, але від такого лиха, якого неможливо було ні передбачити, ні уникнути і про яке оголошено було лише тоді, коли безбожність зробило це страшне покарання неминучим. Не дивно, що така страшна подія мала привертати увагу і письменників наступних часів, і вказівки на неї ми зустрічаємо як у пізніших іудейських і новозавітних письменників, так і в язичницьких. Йосип Флавій говорить про нього таке: «Прилегла до озера область Содомітська була колись благословенною країною за своєю родючістю, і прикрашалася багатьма містами, але тепер вона повністю випалена. Розповідають, що за безбожність її мешканців вона була занапащена блискавкою. Навіть досі можна бачити деякі залишки небесного вогню та сліди п'яти міст; у самих плодах утворюється зола; за зовнішністю та кольором вони здаються справжніми плодами, але варто лише придушити їх рукою, як вони перетворюються на пил та золу». св. ап. Юда у своєму соборному посланні говорить, що «Содом і Гоморра і навколишні міста, що подібно до них блудили і ходили за іншою плоттю, зазнавши страти вічного вічного, поставлені в приклад» усім творцям зла ( Юд. 7 ). За свідченням ап. Петра, Бог «міста Содомські та Гоморські засудив на винищення, перетворив на попіл, показавши приклад майбутнім нечестивцям» (2Петр. 2:6). Але про подію це свідчать навіть язичницькі письменники. Римський історик Тацит, докладно описуючи Мертве море з його разючими особливостями, потім каже: «сусідна з ним рівнина, колись родюча і заселена великими містами, була загублена блискавкою, сліди чого можна бачити в попаленій землі, тепер абсолютно безплідною». Стародавній географ Страбон, говорячи про Мертве море (яке він, втім, поєднує з Сирбонським озером на кордоні Єгипту), пояснює його надзвичайні особливості дією підземних вулканічних сил, хоча додає свідоцтво про збереження у місцевих жителів перекази, що воно утворилося внаслідок інших подій, що утворилося внаслідок катастроф, частина яких була поглинена водами озера. Всі ці свідчення з достатністю підтверджують історичну достовірність страшної події, але водночас частково сприяють з'ясуванню самого способу загибелі міст. Місцевість ця вражає надзвичайним достатком сірки. «Сірні джерела, каже один із новітніх дослідників (канонік Трістрам), всюди б'ють тут по берегах; сірка розсипана або цілими шарами, або шматками і всією запустілою рівниною; разом з тим смола великими масами спливає з дна озера, просочується через щілини скель, перемішана з піском на самому плесі берега, або навіть є з домішкою знову сірки, як би внаслідок якогось надзвичайного потрясіння... або сірку з озера, здатні самі собою виробляти спустошення на прилеглій рівнині». Ця особливість, таким чином, сама по собі робить досить зрозумілим спосіб загибелі міст. Для цього немає потреби припускати навіть дію підземних вулканічних сил. Все вказує саме на спалах горючих речовин, що знаходяться там у такому достатку, і це спалах могло статися від блискавки або іншої причини, що перетворила всю долину з містами на «пім'яну піч», як і свідчить біблійне оповідання. Пліній каже, що в Лікії в його час були так звані Ефестові гори, які складалися з такої горючої речовини, що її можна було запалювати навіть головнею; від вогню пісок на березі рік ставав розжареним і сама вода за своєю сірчаною властивістю не тільки не гасила вогню, а посилювала його. Зважаючи на цю обставину, стає зрозумілим, чому не залишилося і слідів від загиблих міст, якщо припускати, що не вся долина була затоплена озером. Вони могли бути побудовані з тієї ж паливної речовини, від якої загинули. Катастрофа ця, природно, зробила глибоку зміну в навколишній місцевості, яка з розкішної оази перетворилася на похмуру пустелю. Усе це, звісно, ​​були лише другорядні причини, що слугують лише з'ясування самого способу загибелі безбожних міст; але за ними стоїть головна і перша причина – воля праведного Судді, який найприродніші причини використовує як знаряддя та засоби для досягнення Своїх святих цілей. V. Голодні роки у Єгипті Урожаї в Єгипті, як у давнину, так і тепер повністю залежать від розливів Нілу, що зрошують ґрунт, оскільки дощів майже зовсім не буває там, за винятком прибережної смуги Середземного моря. Але для цього потрібен відомий ступінь великої кількості води, і в разі нестачі її неминуче настає або поганий урожай, або повний неврожай, а за ним, природно, і голод. Лихо посилюється ще через те, що недостатній розлив річки супроводжується східним і південним вітрами, які цілком висушують землю і спалюють рослинність. Обидві ці причини, мабуть, маються на увазі в розповіді про голодні роки, що були за Йосипа. З огляду на це зрозуміло, що голод, що був при Йосипі, не був винятковим явищем. На єгипетських пам'ятниках нерідко зустрічаються вказівки на голодні роки, і навіть на заходи проти них. Особливо чудовий один напис на гробниці якогось Абани-Баби, що свідчить про голодні роки, які інші єгиптологи ототожнюють з голодними роками за Йосипа. Цей «начальник при столі князів», як він сам називає себе, докладно розповідає про своє щасливе життя і про загальну повагу, якою він користувався у всіх, і потім свій надгробний напис укладає словами: «Я збирав жнива, як друг бога жнив. І ось коли настав голод, який тривав багато років, я видавав зерновий хліб місту кожного голодного року». Зважаючи на надзвичайну рідкість випадків голоду, що триває по кілька років у Єгипті, а також судячи з часу життя самого Баби, багато дослідників і висловлюють припущення, що в цьому надгробному написі розуміються ті сім голодних років, які були при Йосипі. Випадки багаторічного голоду відомі і з пізнішої історії Єгипту. Особливо чудовий у цьому відношенні голод, який був за царювання халіфа Ел-Мустансир-біллаха, тим більше, що він якраз тривав сім років (1064–1071 рр. за Р.Х.). Голод цей за своєю тяжкістю перевершував усі інші, відомі у час. Страшна посуха і виразка, за свідченням сучасного письменника, тривали протягом семи років поспіль, так що народ їв трупи тварин, що гинули від потреби; худоба загинула; собака продавалася за 5 динарів, кішка за 3 динари та ардебб пшениці (близько 6 четвериків) за 100 динарів. Навіть у самого халіфа загинули всі коні, крім трьох. Утворилися навіть цілі зграї викрадачів дітей, які й пожиралися. Свідчення це з достатністю показує, якого лиха Йосип своїми мудрими заходами позбавив Єгипет свого часу. У книзі Числ (33 глава) докладно перераховуються всі табори, які робилися ізраїльтянами від виходу з Єгипту до вступу в землю обітовану. Хоча більша частина цих станів ще не визначена з точності, тому що і в самому визначенні напряму шляху ізраїльтян існує між вченими дослідниками велика розбіжність, проте послідовний ряд цих станів чимало служить до з'ясування мандрування ізраїльського народу. Ось перелік цих станів. I. Стани в Єгипті: 1. Раамсес, укріплене місто, вихідний пункт. 2.Сок-хоф, на день шляху від Раамсеса. 3.Ефам, поблизу фортеці того ж імені. 4.Пігахіроф, перед Ваал-Цефоном і Мігдолом, біля Червоного моря. ІІ. Стани на шляху до Сінаю: 5.Мерра. 6.Елім. 7.Стан у Чорного моря. 8.У пустелі Син. 9. Лофка у єгипетських копалень. 10.Алуш. 11. Рефідім. 12.У пустелі Синайської, на рівнині Ер-Раха. ІІІ. Стани на шляху від Синаю до землі обітованої: 13. Кіброт-Гаттаава (труни похоті). 14.Асіроф. 15. Кадес (у пустелі Фаран – Числ. 13:1–27). IV. Стани під час 38-річного мандрівки пустелею: 16.Рифма. 17.Ріммон-Фарець. 18.Лівна. 19. Рісса. 20. Кегелаф. 1.На горі Шафер. 22.Харада. 23. Макелоф. 24.Тахаф. 25.Тарах. 26. Міфка. 27. Хашмона. 28. Мосероф. 29. Бене-Яакан. 30.Хор-Агідгад. 31. Іотвафа. 32.Аврон. 33. Еціон-Гавер. 34.У пустелі Син, вона ж і Кадес. V. Останні табори від Кадеса: 35.У гори Ор, біля меж Едомської землі. 36. Салмона. 37. Пунона. 38. Овоф. 39. Ійм-Аварім, на межах Моава. 40 - Дивон-Гад. 41. Алмон-Давлафаїм. 42.На горах Аваримських, перед Нево. 43.На рівнинах моавитських, у Йордану, проти Єрихону. Серед станів під час 38-річної мандрівки привертає увагу Кадес. Це той пункт, з якого послані були доглядачі в землю обітовану, і він становить найдальший табір, до якого тільки доходили ізраїльтяни прямою дорогою до Ханаану. З нього вони змушені були повернутися знову в пустелю, але він, мабуть, кілька разів служив місцем становища і був ніби центральним пунктом під час всього мандрівки, чим і пояснюється неодноразова згадка про нього. Починаючи з восьмого табору - в пустелі Сін - манна стала джерелом продовольства ізраїльтян і служила таким до вступу в землю обітовану. Джерело це було зовсім незвичайне і чудове; але для з'ясування того, що власне являла собою ця манна, може служити, частково, природна манна, що зустрічається на Синайському півострові, так звана тамарискова, з якою деякі дослідники, що посилюються все чудове зводити на природний грунт, навіть намагаються ототожнити її. У деяких частинах Синайського півострова справді зустрічається природна манна, за своїми властивостями, частково схожа на біблійну і навіть тепер звана місцевими бедуїнами манна есема, тобто. "Небесна манна". Це - білувата смолиста речовина, що має запашний запах і височується зі стовбурів особливого чагарнику - тамариска (tamarix mannifera). Тамариск зростає у західній половині Синайського півострова, в кам'янистій Аравії та країнах заіорданських. Власне на Синайському півострові закінчення цієї смолистої речовини відбувається у травні та червні, взагалі після зимових дощів. В інші місяці його зовсім не буває. Воно має смак меду і сочиться з чагарника так само, як відома смола, яка височується часом з вишневого стовбура, і, у разі особливого достатку, падає на землю. При падінні на землю манна, природно, приймає в себе й інші елементи, так що для її вживання потрібні відомі пристосування. Араби кип'ятять її в горщику, потім пропускають через полотно для очищення, а потім зливають у бляшанки, в яких вона може зберігатися по кілька років. Місцеві бедуїни та грецькі ченці їдять її з хлібом як медову приправу, але вона ніколи не вживається як і замість самого хліба. Зрозуміло, що така манна не може бути джерелом харчування, оскільки вона не в змозі підтримувати життєві сили. Навіть один із дослідників, які намагаються ототожнити небесну манну, якою харчувалися ізраїльтяни, з тамарисковою, знаходить себе змушеним сказати, що «останньої було б зовсім недостатньо для харчування, оскільки вона не містить азотистого початку» (Бартело). Але, крім цього, між небесною манною, що служила джерелом продовольства ізраїльтян, і манною тамарисковою є багато інших суттєвих відмінностей, які роблять ототожнення їх неможливим. Ізраїльтяни отримали її вперше в пустелі Син, у восьмому таборі (Вих. 16:1–14 ), коли саме на поверхні землі, на подив народу, з'явилося «щось дрібне, крупоподібне, дрібне, як іній на землі», і вони харчувалися нею протягом усього свого сорокарічного мандрівки. Вона перестала падати вже тоді, коли вони перейшли через Йордан (Івана 5:12). Протягом усієї мандрівки вона випадала щоранку як роса і в такій кількості, якого достатньо було для харчування цілого народу, що складався не менше як з двох або навіть трьох мільйонів душ. Кожен збирав її стільки, скільки достатньо було для харчування себе і свого сімейства, саме по гомору на душу (Вих. 16:16). Напередодні суботи випадання манни і збирання її були в подвійній кількості, щоб не порушувати суботнього спокою (16:22–24), і вона не псувалася, хоча в інші дні тижня всякий надлишок зазнавав псування та гниття. У суботні дні манна зовсім не з'являлася, хоча деякі спочатку виходили для збору її і до цих днів (Вих. 16:27). За подальшим описом – «манна була як коріандрове насіння; біла, а смаком подібна до коржика з медом» (16:31). Коріандр є невелика парасолькова рослина, з дрібним круглим насінням. У Числ. 11манна на вигляд уподібнюється бдолаху («видом як бдолах»); бдолах є смолиста речовина, що випливає з бдолли, особливого роду пальми. Вона була настільки тверда, що її треба було молоти на жоренах, товкти в ступі, варити в котлах і потім робити з неї коржики, які смаком були подібні до коржиків з оливи або меду (Числ. 11:8; Вих. 16:31). Згодом ця одноманітна їжа, природно, набридла і набридла ізраїльтянам, тож вони нарікали і називали манну «негідною їжею» (Числ. 21:5), або точніше – «надто легкою»; але насправді вони не голодували і принаймні не вмирали з голоду, як це було б неминуче з манною тамарисковою. З цих подробиць видно, що біблійна манна аж ніяк не те, що тамарискова. Крім непридатності останньої для харчування її було б позитивно недостатньо для ізраїльтян. Для них щонайменше потрібно до півмільйона пудів манни щотижня, тим часом як тамарискової манни навіть у гарні роки збирається не більше 25–30 пудів на рік, і вона служить лише ласою приправою до хліба для місцевих жителів. До того ж, тамарискова манна була добре відома в Єгипті; про неї часто згадується на пам'ятниках під назвою «біла манна», і вона тому не могла б так вразити ізраїльтян, як вразила їх манна чудова. Валаам є однією з найвизначніших особистостей у Біблійній історії з тієї роздвоєності духу і суміші в ньому істини та помилки, які він виявляє у своїх діях. Він походив із міста Пефора, що лежав на березі Євфрату, у північній частині Месопотамії. Місто це було центром різного роду волхвів і віщунів, і мало велику популярність у всіх навколишніх країнах. Найбільш чудовим з них був Валаам, який мав знання, далеко перевершуючи пізнання звичайних язичницьких віщунів. У деяких своїх висловлюваннях він прямо виявляє знання істинного Бога і навіть тих обітниць, які були дані Аврааму і наступним патріархам обраного роду. Це, безсумнівно, пояснюється насамперед тим, що у р. н. Євфрате серед населення зберігалися перекази про колишні одкровення Аврааму, що вийшов саме з цієї місцевості, але потім і характером положення Валаама. Як віщун, який користувався великою популярністю у різних сусідніх народів, він для підтримки своєї слави, очевидно, повинен був стежити за ходом релігійних поглядів цих народів, вивчати їх, щоб при нагоді не виявити свого невігластва перед царями, які вдавалися до його допомоги. Звідси, якщо порівняти його вислів у Числ. 23:10 з обітницею Божою Авраамові в Бут. 13:16 і особливо Числ. 23:24 ; 24с Побут. 49:9; Числ. 24с Побут. 49:10 , то відразу буде видно, що Валаам добре був знайомий з релігією Єгови та історією вибраного народу. Це знайомство не могло не мати на нього сприятливого впливу, і він у глибині своєї душі носив іскру істинного богознавства та переконання у перевазі Єгови над усіма язичницькими богами; але зовнішнє його становище як віщуна і особливо звичайне у волхвів користолюбство не давали розгорітися цій іскрі в ньому і заглушили її до того, що він чинив опір прямим навіюванням Божим. Зважаючи на це, самі погляди на нього двояться. Одні як напр. Тертуліан та блаж. Ієронім, вважають його справжнім пророком, але тільки погрішили через свою користь і честолюбство; інші як напр. Філон, св. Амвросій та блаж. Августин, бачать у ньому хибного пророка і язичника, який тільки став знаряддям благословення для ізраїльтян. Саме св. Писання швидше дає підстави на користь останнього погляду, оскільки він називається не словом набі, що додається до істинних пророків, лише косем, тобто. віщуном, волхвом, що зазвичай додається тільки до людей, що займаються волхвуванням, забороненим у законі (Втор. 18 і сл.; 1Пар. 15 та ін). Всупереч своїм найглибшим переконанням, він за «мзду неправедну» хотів проклясти Ізраїлю, але в найурочистіший момент, під впливом Духа Божого, істина в ньому перемогла над брехнею і він перетворився на справжнього пророка, який пророкував одне з найвищих пророцтв про Месію; бачу Його, але не близько. Сходить зірка від Якова, і повстає жезло від Ізраїля, і б'є князів Моава, і руйнує всіх синів Сифових» (Числ. 24:17). Ця зірка, що сходить від Якова, цей жезл, що вражає Моава та всіх ворогів Ізраїлю, є саме Месія, як на це вказує найурочистіша тону, піднесена алегоричність, віддаленість самого часу та одноголосне переказ як іудеїв, так і християн. Думка, що під зіркою тут розуміється Месія, була настільки поширена серед іудеїв, що один із лжемесій, що саме був при Адріані, називав себе прямо «сином зірки» (Бар-Кохба). Батьки та вчителі церкви одноголосно розуміють Месію. IX. Сонцестояння при Ісусі Навині У битві при Гаваоні відбулося одне з найбільших чудес, про які тільки розповідається в Біблії. Саме Ісус Навин зупинив сонце і місяць у їхній звичайній течії і тим продовжив день, що дав йому можливість закінчити поразку ворогів. Про це диво в книзі Ісуса Навина розповідається так: «Ісус покликав до Господа того дня, в який віддав Господь Бог Амморея в руки Ізраїлю, і сказав перед ізраїльтянами: стій, сонце, над Гаваоном, і місяць над долиною Аялонською! І зупинилося сонце, і місяць стояв, доки народ мстився ворогам своїм. Чи не це написано в книзі Праведного: стояло сонце серед неба і не поспішало на захід майже цілий день? І не було такого дня ні раніше, ні після того, коли Господь чув би голос людський. Бо Господь боровся за Ізраїля» (Івана 10:12–14). Потім, на підтвердження цього, автор книги Ісуса, сина Сирахова, характеризуючи І. Навина, каже, між іншим: «Чи не його рукою зупинено було сонце, і один день були як би два?» (Сир. 46:5). Так як це диво стосується астрономічної області, де з особливою визначеністю визнається дія правильних та незмінних законів, то не дивно, що воно зустрічає багато заперечень. Насамперед, вказують на неправильність самого виразу: стій, сонце, тому що для подовження дня потрібно зупинити землю, яка своїм рухом навколо своєї осі і виробляє явище дня і ночі. Але на це треба сказати, що І. Навин не мав на увазі в запалі битви дотримуватися точності астрономічних виразів, а висловив свій наказ звичайним розмовним терміном, який цілком допускає такий вираз. Це сонцестояння мало своїм результатом подовження дня настільки, що цей день був надзвичайним, «був ніби два дні». Деякі тлумачі, щоб уникнути як зазначеного, і інших заперечень проти дива, намагаються пояснити цю тривалість дня суб'єктивним враженням І. Навина та ізраїльтян, саме в тому сенсі, що поразка, завдана ними ворогам, була така повна, що для нього, мабуть, недостатньо було б одного звичайного дня, і тому той день начебто насправді був удвічі тривалішим. На підтвердження цього посилаються те що, що саме розповідь про диво береться з «Книги праведного», тобто. збірки героїчних пісень, в яких оспівувалися зі звичайною поетичною вільністю різні події та подвиги ізраїльських героїв. Але на це треба сказати, що цитата з «Книги праведного» наводиться не як джерело самої події, а лише в підтвердження оповідання самого І. Навина, в тому сенсі, що це велика подія на той час, коли писав свою книгу І. Навин (наприкінці свого життя), вже стало предметом народної поетичної творчості, оспівувалося в тим, хто вимагав особливого посвідчення в його дійсності. Що стосується самої тривалості дня, то через недостатню визначеність висловів у розповіді про диво визначити її неможливо. День, мабуть, уже хилився на захід, бо видно було на небі й серп місяця. Тому можна тільки припускати, що з моменту чудової зупинки сонця ніч не наставала ще так довго, що ізраїльтяни мали можливість закінчити справу поразки ворога і самий день став ніби подвійним проти звичайного. Але як могло відбутися таке диво, не порушуючи всієї стрункої течії світового порядку? – На це запитання, яке ставлять астрономи, Біблія не відповідає жодним словом, надаючи рішення його власним силам розуму. У такому разі можливі два припущення: 1) або Бог дійсно зупинив земну кулю в його добовому русі навколо своєї осі, або 2) не зупиняючи землі, змусив сонце залишатися видимим І. Навину протягом усього того часу, який був потрібний для перемоги. Проти першого припущення заперечують, що раптова зупинка землі завдала б страшного потрясіння всіх предметів на її поверхні, а також і значне безладдя серед небесних тіл, оскільки земля вийшла б зі своєї орбіти і порушила правильність руху місяця. Але заперечення це дозволити неважко. Той, Хто міг так зупинити землю в її русі, настільки мудрий і всемогутній, щоб запобігти і згубним наслідкам такої зупинки. При цьому заперечення, що передбачає можливість порушення порядку в самому співвідношенні небесних тіл, неспроможне і саме собою, тому що річний рух землі навколо сонця і рух місяця навколо землі незалежні від обертання земної кулі навколо своєї осі; внаслідок цього, навіть під час зупинки його обертання навколо своєї осі, пересування його у просторі навколо сонця та рух місяця не могли отримати будь-якого сильного потрясіння чи видозміни. Що стосується другого припущення, що саме допускає зупинку сонця, що здається, без дійсної зупинки землі, то віддають перевагу такому поясненню дива, що розглядається, повинні допустити чудове ухилення сонячних променів, спрямованих до освітлення Палестини. Крім свого суто фізичного значення диво це мало і дуже важливе релігійно-моральне значення. Воно показувало ханаанським народам, які обожнювали сонце і місяць під виглядом Ваала і Астарти, що Єгова, Бог ізраїльський, є єдиним істинним Богом і в Його всемогутньому розпорядженні знаходяться ті світила, які шалено обожнювалися язичниками. Останні, таким чином, крім жорстокого фізичного поразки від ізраїльтян, зазнали і не менш сильної поразки моральної, яка мала остаточно відібрати в них всяку мужність у боротьбі з прибульцями. X. Біблійний час числення Для більш повного з'ясування багатьох подій Біблійної історії необхідне деяке знайомство з біблійним обчисленням. Євреї вважали день від одного заходу сонця до іншого, і такий рахунок прийнятий у Біблії, як це видно з визначення протяжності суботнього дня: «від вечора до вечора святкуйте вашу суботу» (Лев. 23:32). Такий рахунок досі зберігається у церковному статуті та у богослужбових книгах Православної церкви. Для позначення доби, тобто. 24 години часу, не було особливого слова, і в цьому випадку вживалося вираз вечір і ранок, як це видно з самої історії створення світу (Бут. 1:5). День, у власному розумінні цього слова, поділявся на три частини – вечір, ранок та полудень (Пс. 54:18), які, у свою чергу, ділилися ще на дрібніші частини. Вечорів власне розрізнялося два, у тому числі один був на самому початку заходу сонця, а інший після його, і пізні юдейські секти чимало сперечалися між собою щодо точного розрізнення цього підрозділу вечора. Поділу на годинник древні юдеї не знали і саме слово йшло – «година» вперше зустрічається у пророка Даниїла, і до того ж скоріше у сенсі взагалі короткого часу, ніж години у власному значенні цього слова (див. напр. Дан. 5:5). Тільки вже після Різдва Христового у юдеїв увійшов у вжиток поділ дня на дванадцять годин, що вважалися від сходу сонця до заходу сонця, але і цей поділ не мав особливої ​​точності, оскільки годинник або подовжувався, або зменшувався у своєму протязі, дивлячись за довготою або стислою днів у літні або зимові місяці року. – До полону вавилонського юдеї ділили ніч на три варти (Пс. 62:7; 89:5); перша варта тривала від заходу сонця до 10 год. ночі (Плач. 2:19), середня від 10 до 2 год. ночі (Суд. 7:19) і третя або ранкова варта до сходу сонця (Вих. 14:24). Після завоювання Палестини римлянами у юдеїв увійшов у вжиток римський звичай розділяти ніч на чотири варти. Сім днів чи доби становили тиждень (Бут. 29:27, 28). Сьомий день присвячувався Господу – на згадку про спокій Творця після закінчення творіння світу, звідки і дано йому назву субота, тобто. спокій (Бут. 2:2; Вих. 20:11). Окремі дні не мали особливих назв, і позначалися просто числами: перший, другий день і так далі, починаючи від суботи (Марк. 16:2; Лук. 24:1; Іоан. 20:1). Юдеї-елліністи називали п'ятницю днем ​​приготування, оскільки цього дня вони присвячували приготуванню до святкування суботи. Субота мала дуже велике значення в суспільному житті юдеїв і суворо дотримувалася пізнішого часу. Як заходом сонця і сходом сонця визначалися дні, так рухом місяця визначалися місяці (Сирах. 43:6–8). Місяці були зовсім місячні, і оскільки обертання місяця навколо землі відбувається в 29 з половиною днів, то й місяці у євреїв поперемінно були в 29 і 30 днів, причому перші називалися "недостатні" і останні - "повні". Спочатку вони мали особливих назв і розрізнялися лише за числовому позначенню їх – перший, другий місяць тощо. (Бут. 7:11; 8:4–5 ), але з часом увійшли й особливі назви, хоча в П'ятокнижії така назва носить лише один місяць Авів, тобто. місяць нових колосків, що став початком священного року і отримав згодом назву Нісана (Вих. 12:2; 23:15); Втор. 16:1). Під час вавилонського полону юдеї засвоїли халдейські назви для місяців, які й увійшли до остаточного вживання. Ось ці назви у послідовному порядку місяців священного року, з позначенням відповідних місяців за нашим календарем: 1) Нісан, древній Авів (Неєм. 2:1), в 30 днів, відповідає березню. 2) Зіф (3Цар. 6:1), місяць квітів, в 29 днів, відповідає квітню. 3) Сиван (Варух. 1:8), в 30 днів, відповідає травні. 4) Таммуз, у 29 днів, відповідає червню. 5) Аб, у 30 днів, відповідає липню. 6) Елул (Неєм. 6:15), в 29 днів, відповідає серпню. 7) Тисрі або Афанім (3Цар. 8:2), в 30 днів, відповідає вересні. 8) Бул (3Цар. 6:38), місяць дощів, званий також Мархесван, у 29 днів, відповідає жовтню. 9) Хаслев (Зах. 7:1), в 30 днів, відповідає листопаду. 10) Тебеф (Есф. 2:16), у 29 днів, відповідає грудню. 11) Шеват (Зах. 1:7), в 30 днів, відповідає січні. 12) Адар (Есф. 3:7), в 29 днів, відповідає лютому. Число місяців було зазвичай дванадцять (3Цар. 4:7; 1Пар. 27:1–15); але через кожні три роки, щоб зрівняти місячний рік із сонячним (проти якого він на 11 днів коротше), юдеї додавали до дванадцяти звичайних місяців ще один місяць – тринадцятий, який називався Веадар, тобто. додатковий Адар; він покладався між Адаром та Нісаном і складався з 29 днів. По порах року місяці розпадалися на шість окремих груп, якими позначалися періоди різних землеробських робіт, і вони йшли в такому порядку: I. Час посіву: Тисрі – остання половина, Мархесван та Хаслев перша половина (ранні дощі). ІІ. Час виростання: Хасльов остання половина, Те-беф і Шеват перша половина. ІІІ. Холодний час: Шеват остання половина, Адар та Нісан перша половина (пізні дощі). IV. Час жнив: Нісан остання половина, Зіф та Сіван перша половина (весняне рівнодення, дозрівання ячменю та Великдень; у Сівані дозрівання пшениці, П'ятидесятниця). V. Літо: Сиван остання половина, Таммуз та Аб перша половина. VI. Спекотний час: Аб остання половина, Елул і Тисрі перша половина (в останньому збирання плодів). Таким чином, загалом шість місяців, починаючи з останньої половини Тисрі до половини Нісана, проходили в обробці землі, а решта у жниві та збиранні плодів. При цьому слід зазначити, що зазначена вище відповідність з нашими місяцями має лише приблизну вірність, оскільки здебільшого юдейські місяці як місячні точно не співпадали з нашими – сонячними. напр. треба думати десь між березнем і квітнем, і таке інше. Що ж до року, то в іудеїв розрізнялося два Роки – священний і громадянський. Священний рік розпочинався з місяця Нісана. Він встановлений був з наслідків ізраїльтян з Єгипту і отримав особливе значення у сенсі такого року, за яким розподілялися всі великі свята та священні урочистості, що мали зв'язок із подією визволення та законодавства. У повсякденному ж життя залишався у вживанні традиційний рік громадянський, що починався з місяця Тисрі – вересня, оскільки за іудейським переказом світ створений був восени. XI. Біблійні ваги та гроші 1) Терези. Одиницею біблійної ваги вважався сикль, шекель - "вага"; сикль поділявся на дві беки або півсикля (Вих. 30:13; Лев. 27:25; Числ. 18:16), а згодом і на третини (Неєм. 10:32) і на чверті (1Цар. 9:8). У беку вважалося десять гер, тож двадцять гер становили повний, так званий священний сикль. Крім цих дрібних одиниць ваги були у вжитку і складні вищі одиниці ваги. Це так звана міна, що складалася з 60 шеклів (Єз. 14:12); 60 хв, своєю чергою, становили талант – вищу одиницю ваги ( Вих. 38:24, 26 ). Талант називається єврейською кіккар, тобто. круглий, оскільки найгірша мала, ймовірно, круглу форму. У ньому було 3600 сиклів. Гірі спочатку були кам'яні, і щоб постійно мати узаконену систему ваги, Мойсей встановив при скинії правильні ваги, з якими народ мав звіряти свої ваги та гирі та вдаватися до них у разі виникнення будь-яких суперечок. Вага ця називалася священною (сикль священний – Вих. 30:13; Лев. 27:25). Ці ваги та гирі згодом були перенесені до храму та доручені охороні священиків (1Пар. 23:29). Невідомо, яку форму мали ці гирі. У ассиріян та єгиптян вони мали форму різних тварин (левів, волів тощо), як це видно з різних зображень, що збереглися на пам'ятниках. При звичайних торгових угодах продавець і покупець зазвичай користувалися своїми власними вагами, які постійно гасали за поясом або в особливій сумці, причому бували випадки та обману, за допомогою фальшивих гирь (проти чого і спрямована особлива постанова закону – Втор. 25:13). Для визначення біблійної ваги ми маємо дані лише з часу Маккавеїв, саме срібні сиклі; але можна припускати, що вони тієї ж ваги, якою встановлений був за Мойсея. У такому разі біблійну систему ваги можна представити в таблиці: 1 гера 15,86 часток. 3 зол. 34,40 д. 1 200 120 60 1 міна 2 ф. 9 з. 48 д. 72 000 7 200 3 600 60 1 талант 3 п. 5 ф. 90 з. Але така вага була тільки для срібла, як найбільш ходячого та вживаного металу. Для золота вага ця дещо видозмінювалася і була більшою, як це можна бачити з наступної таблиці: 4 ф. 22 зол. 23 дол. 10 000 100 1 талант За допомогою цих таблиць можна зробити обчислення для перекладу на нашу вагу всіх вагових одиниць, що зустрічаються в Біблійній історії. Так, слуга Авраама Єлеазар подарував нареченій Ісаака Ревекке при першій зустрічі з нею «золоту сережку вагою півсікля і два зап'ястя на руки їй, вагою десять шеклів золота». Це означає: сережки важили 2 зол. 3 частки, зап'ястя - 40 зол. та 60 часток. 2) Гроші. Грошей у сенсі карбованої монети в ізраїльтян був до пізнішого часу, саме періоду Маккавеев. Купівля-продаж здебільшого здійснювалася через обмін самих предметів, хоча вже рано деякі предмети, особливо домашні тварини, набули значення свого роду мінової монети, так що вартість відомої речі визначалася відомою кількістю телят, овець, козенят і так далі. Але разом з тим, цінність цих предметів скоро була переведена на дорогоцінні метали, які й стали вживатися як гроші, хоча й не мали ще певної монетної вартості, яка визначалася єдино за вагою. Шматки срібла або золота, що ходили у вигляді простих злитків, кілець, різних фігур, мали відому вагу і по ньому не тільки визначалася їхня вартість, а й надавалась їм сама назва. Якщо шматок важив талант, міну чи сикль, те й називався талантом, міною чи сиклем тощо, отже монетна система спочатку цілком відповідала системі вагової, як і визначено вище. Сикль (чи срібник) у сенсі згадується вже у книзі Побут. 20:16, причому є вказівки і на підрозділ його на беки або напівсиклі та на гери, яких було 20 у сиклі (Вих. 30:13). З великих грошових одиниць у Вих. 37ст. згадується талант. Але зливки дорогоцінних металів не мали точної ваги, а отже й цінності, і тому для визначення їх цінності доводилося часто вдаватися до ваг, як це було і в Єгипті, де на пам'ятниках можна часто бачити зображення зважування злитків. У деяких місцях згадується особлива монета, так звана кесита (Яків купив частину поля за сто «монет», кесита – Побут. 33 та ін.) Що, власне, зрозуміло під цією назвою – невідомо; але судячи з того, що у 70 грецьких тлумачів і у Вульгаті слово це перекладено словом «ягня», можна думати, що це були такого роду зливки, які мали форму ягняти і ходили за певною ціною, маючи певну вагу. Біблійну грошову систему можна висловити таким чином у відповідній вазі таблиці, з якої разом видно буде, що в цій системі зроблено деякі відступи від вагової системи. Але щоб визначити цінність тієї чи іншої ваги металу і насамперед срібла, ми за норму беремо російський срібний рубль. У ньому значиться 4 золотники 21 частка чистого срібла. Так як на одну копійку припадає 4,05 часток срібла, то, отже, 1 гера срібла дорівнюватиме 3,91 коп. Для круглоти обчислення ми вважаємо цінність гери 4 коп. і тоді вся грошова система виразиться у такій таблиці: 48 руб. 60 000 6 000 3 000 50 1 талант 2400 руб. Щоб скласти подібну таблицю для золота, потрібно взяти до уваги порівняльну вартість цих металів у біблійний час. За найбільш ретельним дослідженням виявляється, що в давнину в західній Азії золото було в 13 разів дорожче за срібло (в Афінах в 12, а в даний час в 16). Розраховуючи за цією нормою, ми отримаємо наступну таблицю золотої монети: 1 міна 1250 руб. 10 000 100 Після полону Вавилонського між юдеями ввійшли у вжиток перські червінці, так звані дарики, із зображенням на лицьовій стороні царя з списом у правій і цибулею в лівій руці та на звороті – неправильного чотирикутника. Ці дарики, або єврейською даркмони, стали згодом відомі під назвою драхм (1Ездр. 2і ін.). Цінність їх невідома, але приблизно визначається 6 рублів 25 коп., отже, дорівнювала золотому полусиклю. За Маккавеїв вперше з'являється карбована монета. Саме Симон Маккавей отримав у 140 р. до Р.Х. від сирійського царя Антіоха VII право карбувати монету (1Мак. 15:6) і від цього часу до нас дійшло багато монет, які можна бачити в музеях. На лицьовій стороні маккавейських сиклів значиться: «Сікль (або півсікль) Ізраїльський», а на звороті: «Єрусалим святий». При римлянах також карбувалися сиклі, на яких з лицьового боку вибивалося зображення того чи іншого римського імператора, а на звороті – жінка під деревом з написом на всі боки: Judaea capta (Полонена Іудея). При вимірі довжини євреї, як і всі давні народи, користувалися природними засобами, саме різними частинами людського тіла. Звідси звичайнісінькою мірою був лікоть (амма), під яким очевидно нижня частина руки від ліктя до кінчика середнього пальця. У Біблії немає точного і чіткого визначення ліктя, і тому його доводиться визначати за окремими вказівками та міркуваннями. Приблизно його визначають 21 дюйм, що складе 3/4 аршина або 12 вершків. Лікоть, у свою чергу, поділявся на дві п'яді, під якими розуміється простір від кінця великого пальця до кінчика мізинця в їх розтягнутому положенні (Вих. 23:16; 1Цар. 17:4). Пядень поділяється на три долоні (тефак), що відповідають природній ширині долоні (Вих. 25 та ін.). Долонь потім поділяється на чотири пальці (Єр. 52:21). З більших заходів довжини відома так звана у пророка Єзекіїля тростина (капі) – «шість повних ліктів» (Єз. 41:8). Цим і обмежуються більш менш певні заходи довжини. Їх можна представити у такій таблиці: 6 1 тростина 1 с. 1 арш. 8 ст. Наприклад перекладу цих заходів російські можна взяти повідомлення в 1Цар. 17:4 , де говориться, що «Голіаф був на зріст шести ліктів і п'яді». На російську міру це означає, що филистимський велетень був зростанням 4 аршина і 14 вершків, тобто. рівно на 2 аршини вище Петра Великого. XIII. Заходи сипких та рідких тіл Міри ємності були однакові як для сипких, так і для рідких тіл, з тією лише відмінністю, що основна одиниця міри для сипких тіл називалася ефа, а для рідких бат, при однаковій ємності (Єз. 45:14). Десять еф складали хомер (Числ. 11:32; Єз. 45:11), який згодом називався також кор (3Цар. 4:22). Потім по низхідній лінії ефа ділилася на сати, що становили 1/3 ефи (Бут. 18:6); сата на два гіни (Вих. 29:40); гін на три каби (4Цар. 6:25); щоб на чотири логи (Лев. 14:10). Крім цих заходів ефа ділилася також на десять гоморів (Вих. 16:36). У цьому не можна не помітити, що заходи розпадаються на дві групи, з яких одна має десятковий характер (1 хомер 10 ефам, 1 ефа 10 го-морам), а інша дуодецимальний, тобто 10 еморів. заходи йдуть у прогресії, яка визначається цифрою 12 або її складовими множниками (1 ефа 3 сатам, 1 сата 2 гінам і т.д.). Але для нас важливіше визначити обсяг цих заходів. Флавію, цю норму потрібно збільшити майже вдвічі (ефа 36,39 літрів); але цю норму важче примирити з приватними даними, і вона явно виявляє свою недостовірність.). Відповідно до цього складається наступна таблиця: Відповідно до цієї таблиці і можна визначати обсяг тих чи інших біблійних заходів; Так, наприклад. відомо з Вих. 16:16 , що манни збиралося щодня за гомором на людину. Це означає, що кожного ізраїльтянина покладалося щодня порція в 3/5 гарнца манни. Припускаючи, що весь народ вважав у собі 2 мільйони душ, треба водночас припустити, що манни щодня збиралося 18 750 чвертей. Однієї цієї цифри достатньо для спростування думки, що манна, якою харчувалися ізраїльтяни, була нічим іншим, як природна тамарискова манна, оскільки останньої навіть у гарні роки видобувається на Синайському півострові не більше 5–6 чвертей на рік. XIV. Синхроністична таблиця найважливіших подій від результатів ізраїльтян з Єгипту Відновлення храму, 1Ездр. 3і сл. Так, у російській Біблії (слідом за грецькою) перекладається ім'я цього царя - Агасвер. З більшою ймовірністю можна припускати, що це був Ксеркс 1, деспотичний характер якого більше відповідає даним біблійного оповідання. Перські царі йдуть у наступному хронологічному порядку: Кір (558–529), Камбіз (529–522), Дарій I Гістасп (521–485), Ксеркс I (485–465), Артаксеркс I Лонгіман (465–424), Ксеркс II (4) Артаксеркс II Мнемон (405-365) та ін. Еллінізмом стало називатися з часу Олександра Великого захоплення всім грецьким чи еллінським, оскільки він сам ставив за мету об'єднати весь світ не стільки силою зброї та політики, скільки єдністю грецької мови, звичаїв та освіти. Євреї, які говорили грецькою мовою, називалися елліністами. У другому храмі був тільки один кадильний жертовник, один стіл хлібів пропозиції і один світильник (замість семи); не було в ньому вже й ковчега заповіту з його найсвятішим приладдям. Вам може бути цікаво: