Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

КСЛИКС. Повратак Јевреја из заточеништва. Стварање другог храма. Активности Језре и Немије. Последњи пророци. Судбина Јевреја који су остали у персијском краљевству: прича о Јестири и Мардохеју Сви Јевреји, којима је сећање на Јерусалим било драго и свето, одазвали су се позиву царског указа о ослобођењу. Али било их је мало – свега 42.360 људи са 7.367 слугу и слушкиња. То су углавном били сиромашни људи, а целокупна њихова имовина се састојала од 736 коња, 245 мазги, 435 камила и 6.720 магараца. Много већи део заробљеника, свих оних који су успели да стекну значајну економију у земљи свог заточеништва, изабрао је да ту остане, а међу њима и већина виших и богатих слојева, који су лако изгубили веру и народност и препородили се као Вавилонци. Али чак и међу вишим слојевима још је било истински патриотских и побожних људи, као што је јеврејски принц Зоровабел, који је преузео команду над караваном досељеника. Са њим је био Првосвештеник Исус, исто име вође који је први увео изабрани народ у Обећану земљу, и оног Божанског Откупитеља који је у будућности требало да доведе човечанство у посед неуништивог царства „не од овога света“, и још девет старешина који су на себе преузели терет успостављања досељеника на тлу своје родне земље. Добивши помоћ како од својих саплеменика који су остали у Вавилонији, тако и од самих Вавилонаца, носећи са собом 5.400 храмских посуда, које је једном заузео Навуходоносор, а сада их је Кир вратио, овај мали остатак некада моћног народа кренуо је пут обећане земље. Од досељеника, наравно, сваки се трудио да што пре види свој стари пепео, и зато су се вратили у своје разне градове. Али седмог светог месеца Тисрија сви су се окупили у Јерусалиму и тамо, поново саградивши олтар на гомили рушевина, прославили Празник сеница. Истовремено су почели да припремају материјал за обнову храма, а у исто време, као у време Соломона, помогли су им Тирци и Сидонци, који су ангажовали да им испоруче кедрово дрво са планина Либана 277. У другом месецу следеће године (535), у време оснивања новог храма Мо табера, настао је нови храм Мо табера. оут. Цео обред полагања обављен је „по одредби Давидовој“, уз певање свештеника и Левита, који су славили Господа трубама и кимбалима; „И сав народ повика из свег гласа, хвалећи Господа јер је постављен темељ дому Господњем. Али многи, а посебно стари свештеници, левити и старешине, који су видели некадашњи храм, нису могли да не плачу, „и гласно су плакали“, „и народ није могао да препозна усклике радости из повика народног јадиковка“. Тада је почела изградња самог храма. У недостатку довољних средстава, овај посао је био тежак и спор, тим пре што су се противници овог посла јављали у лику Самарићана, који су, сматрајући Палестину сада у свом поседу, били непријатељски расположени према насељеницима и уз разне клевете пре него што је персијска влада чак и постигла декрет да обустави рад. Радови су поново настављени под Даријем Хистаспом, који је потврдио Киров декрет, а народ је, подстакнут пророцима Агејем и Захаријом, почео да ради са још већом ревношћу, а зграда је завршена у шестој години владавине Дарија (515), 21 годину након што је постављен њен темељ. Извршено је свечано освећење новог храма, који је изграђен по узору на први, иако од мање вредних материјала. Поред 700 жртава паљеница, дванаест мушких коза је жртвовано за грех, „за цео Израел према броју племена“. Према Давидовом правилу, враћени су „редови” свештеника и левита за служење у храму, иако су, да би се сакупио пун број ових редова, четири реда за која се испоставило да су присутна морала бити подељена на шест делова. Освећење је завршено свечаним прослављањем Васкрса. Глас о обнови храма и богослужењу у њему проширио се по свим границама Персијске монархије, где су остали само Јевреји и, охрабрени успехом своје браће, многи од њих су одлучили да искористе Киров указ; а сада се окупила нова дружина досељеника, која је, бројећи хиљаду и по породица, кренула у свету земљу. Вођа ове странке био је Јездра, учени свештеник из Аронове породице, који је уживао посебну наклоност краља Артаксеркса Лонгимана, чији указ из 457. служи као почетак за одбројавање Данилових недеља. Када су досељеници стигли у Јерусалим, Јездра је била погођена тужним стањем људи. Многи Јевреји су се венчавали са паганима, а њихова деца су одгајана у полупаганизму. Узнемирен због свега тога, Јездра је поцепао своју одећу и тако дирнуо народ својим упозорењима на незаконитост и опасност таквих бракова да су многи одлучили да се разведу од својих паганских жена. У међувремену, упркос свим Језриним напорима, стање народа је остало тужно: због њиховог сиромаштва и неслагања, као и противљења својих непријатеља, Јевреји још нису почели да обнављају Јерусалим, па су његови зидови још увек били у рушевинама. Вест о томе изузетно је растужила побожног Немију, који је заузимао висок положај пехарника на двору персијског краља. Одлучио је да помогне своме народу, а када је, после усрдне молитве Богу, то пријавио цару, овај не само да је милостиво реаговао на његову молбу да га на неко време отпусти у Светој земљи, већ га је снабдео и царским писмима обласним управницима да му пруже било какву помоћ и стражарски одред коњаника ради безбедности на путу. Инспекција Јерусалима је у потпуности потврдила његове информације о стању града и људи, и он је енергично почео са радом, упркос непријатељском ставу вођа суседних крајева и племена, који су, у страху од јачања јеврејског народа, на све могуће начине ометали рад, сковали заверу да убију самог Немију и клеветали га за Персију пред Јерузијом, као да је Јерусалим. намеру да се прогласи за краља и отцепљење од Персијске монархије. Али све њихове интриге биле су узалудне. Да би се заштитио од неочекиваног напада непријатеља, Немија је наоружао народ и поделио га у две смене, од којих је једна радила, а друга је стајала под оружјем. Ствари су ишле тако брзо да се после 52 дана чинило да је Јерусалим васкрсао из својих рушевина, а непријатељи јеврејског народа били су запрепашћени када су видели јака упоришта испред себе. То је било 444. Пошто је извршио главни задатак, Немија је започео унутрашњу трансформацију у животу народа и, пре свега, олакшао судбину сиромашних људи, који су патили од угњетавања и похлепе богатих. Тада је, у знак сећања на улазак народа у нови живот, са посебним тријумфом прослављен Празник труба (у месецу тисри). Сви досељеници су се окупили за празник, а Немија и Јездра су то искористили да обнове заповести Божије и Мојсијев закон у главама људи. На свечаном скупу народа појави се Јездра у пратњи књишких левита и, са највећим страхопоштовањем, отворивши књигу закона, стаде је читати народу, који је са нежношћу слушао свето читање. Али, током боравка у заточеништву, народ је већ значајно заборавио древни хебрејски језик на коме су писане књиге Мојсијевог закона, па је било неопходно да се оно што се чита преведе на народни језик, а то је арамејски, што је и урадила књига Левити, пратећи читање закона преводом и правилним тумачењем. Народ је плакао од нежности, захваљујући Богу за сва његова добра дела Његовом вољеном народу и кајајући се за све грехе и злочине који су нанели на Његов праведни гнев. Цела ова прослава била је завршена склапањем новог завета са Богом, који је био запечаћен потписом и печатом кнезова, свештеника и Левита. Пошто је предузео кораке да насели Јерусалим, Немија се вратио на персијски двор на свој ранији положај. Али гласине о новим осећањима у Јерусалиму поново су га приморале да се врати у своју родну земљу. Тамо је открио да је првосвештеник Елијашиб, који је био задужен за храм, дозволио страшне немире, дозволивши чак и једном од народних непријатеља - Товији Амонцу да се насели у самом дворишту храма и ступи у везу са својим другим непријатељем Санбалатом - услед чега се верски и морални живот народа није поштовао, није се поштовао субота, није се плаћао шабат, а шабат пагани су наставили да се дешавају. Горећи од ревности за светињу, Немија је избацио Товију из додељеног стана и бацио све његове кућне ствари, прекорео старешине због нереда који су изазвали, забранио трговину суботом, вратио исправну расподелу десетине левитима, и строгим мерама натерао Јевреје да испуне закон Јевреја. Немија је описао своје активности у посебној књизи која носи његово име („Књига Немијина“) и која се завршава молитвом: „Сети ме се, Боже мој, за моје добро“. Јездрине активности описане су у „књигама Језриним“. Активности последњих пророка Агеја, Захарије и Малахије такође датирају из времена деловања ових славних људи. Прва двојица су још под Зоровавељем говорили пророчку реч и охрабривали народ да не ослаби у својој ревности за изградњу храма, предвиђајући потпуни успех светог дела, иако, у исто време, наговештавајући скори долазак царства Месије, када ће и сам народ, због своје непослушности, бити одбачен од Њега и поново ће се појавити на свом новом месту. свети град, над којим ће засијати слава Божија. Низ старозаветних пророка завршио се последњим пророком Малахијом. У његово лице старозаветно пророчанство је рекло последњу реч. У његовој беседи се већ може чути предзнак приближавања „испуњења времена“, а он позива народ на покајање како би достојно дочекао овај велики тренутак. Пошто његово проповедање разоткрива иста осећања против којих се Немија борио, њихове активности треба сматрати модерним. У сваком случају, пророчка делатност Малахије пада на крај 5. века, а могуће је да га је Јездра, који је у то време саставио канон књига Старог завета, употпунио укључивши у њега и књигу „пророка Малахије“, са којом је јеврејски канон књига Светог Писма. Али подижући велике и побожне људе да организују животе Јевреја који су се вратили из заточеништва у Обећану земљу, Господ није препустио Свој промисао онима који су остали у персијском царству. У време несреће, Његова рука је и тамо подигла за њих достојне браниоце од злобе њихових непријатеља. Таква је чувена краљица Јестира и њен рођак Мардохеј, побожни Јеврејин, који је као дете одведен у ропство заједно са краљем Јоахином. Пошто је био без деце, Мардохеј је одгајао младу сирочету Хадасу (ово је јеврејско име Јестира) као сопствену кћер, а његова врлина је награђена дивном судбином која је довела до изузетног успона обоје. Мардохеј, заузимајући скроман положај вратара у царској палати, спасао је краљу живот спречивши једну дворску заверу, због чега је његово име уписано на странице краљевске хронике, а његов ученик Хадаса је толико обрадовао цара Артаксеркса када је одабрао нову жену коју је одабрала цела држава Васти на месту најлепше краљице. него због њеног поноса, што је „ставио краљевску круну на њену главу и учинио је краљицом уместо Вашти“, дајући јој почасно име Естер – „звезда“. Такво уздизање представника јеврејског народа изазвало је крајњу мржњу и гнев код неких дворјана, а посебно код извесног Амана Амаличанина, који је, будући да је и сам стављен „изнад свих кнезова“ царства, користио своју моћ само да надмено угњетава све који се нису клањали пред њим ропским ропством. Сазнавши да му Мардохеј није показао такву сервилност као што су то чинили углавном дворски великодостојници, Аман је разбеснео и одлучио да уништи не само себе, већ и цео свој народ. Подмуклом клеветањем Јевреја, као најштетнијег народа у држави, Аман је добио краљеву сагласност да изда декрет о њиховом истребљењу. Сазнавши за судбину која прети његовом народу, Мардохеј је о томе обавестио Јестиру и захтевао од ње да се заложи пред краљем у име свог народа. Храбра Јестира, у страху да ће изгубити положај и живот, супротно строгом дворском бонтону, дошла је код цара без позива и, наишла на милост од њега, позвала њега и Амана на гозбу код себе. Аман, поласкан таквим позивом и мислећи да је краљица одлучила да му не поставља никакве препреке у извршењу своје освете над Јеврејима, наредио је, истовремено, да се Мардохеју подигну висока вешала. У међувремену, цар је, да би растерао досаду непроспаване ноћи, наредио себи да чита царске хронике, а када му је прочитано о Мардохејевом подвигу, који је до сада остао без праве награде, већ следећег јутра упитао је свог миљеника Амана: „Шта да ради човек кога цар жели да поштује?“ Аман, потпуно уверен да је краљ имао на уму никог другог до њега, одговорио је да такву особу треба почастити краљевском круном и краљевском одећом, посадити на коња и натерао једног од првих принчева краљевства да га води по граду проглашавајући краљевску наклоност. На његово крајње чуђење и гнев, све је то морао да уради у односу на Мардохеја који је био омражен. Сломљеног духа, отишао је на Јестирин пир, али га је тамо сачекала заслужена судбина. Задовољан посластицом, Артаксеркс је позвао Естер да тражи од њега шта год жели, „барем до пола краљевства“. Тада је Јестира затражила заштиту за себе и свој народ од жестоког непријатеља, а када је краљ сазнао у чему је ствар, наредио је да се Хаман обеси на сама вешала која је припремио за Мардохеја и да се поништи декрет о истребљењу Јевреја, послат је нови декрет о њиховом праву да се одупру првом егзекуу. На основу ове уредбе, Јевреји су устали у одбрану својих живота и убили више од 75.000 својих непријатеља, а десет Аманових синова доживело је исту судбину као и њихов отац. У знак сећања на такво чудесно спасење установљен је празник Пурим (од речи пур - жреб, јер је Аман бацио коцку за уништење Јевреја). Ова дивна прича описана је у „Књизи о Јестири“. Л. Стање Јевреја под грчком влашћу. Време Макабејаца и њихови подвизи за цркву и државу. Јевреји под римском влашћу. Иродова владавина После Немије, власт над јеврејским народом била је концентрисана у рукама првосвештеника, који су управљали државом на челу са старешинама, који су формирали националну скупштину од 120 чланова, такозвану „велику синагогу“, из које је касније формиран посебан врховни суд - Синедрион. Захваљујући благом ставу персијске власти, првосвештенички владари су имали прилику да се слободно баве спољашњим и верским усавршавањем народа, иако у недостатку чврсте власти није недостајало унутрашњих немира. Тако се један од првосвештеника Јонатан чак и осрамотио убивши свог брата Исуса, којег је, сумњајући да је задирао у првосвештеничку службу, убио у самом храму. Последњи раскид између Јевреја и Самарићана датира из овог времена. Потоњи, под вођством сина првосвештеника Елијашиба, Манасије, који је прешао на њихову страну због невољности да се разведе од своје паганске жене, подигли су свој посебан храм на гори Горизим, који је подржавао њихово непријатељско ривалство са јерусалимским храмом. Али сада је, према Даниловом пророчанству, дошао крај персијске монархије, и она је морала да уступи место трећој монархији – Грчкој. Оснивач потоњег био је славни Александар Велики, који је почео да осваја свет победама које су се брзо низале. Освојивши целу Малу Азију, Александар се преселио у Феникију и Палестину, и тамо га је само поносни Тир одлагао својим тврдоглавим отпором седам месеци. После његовог уништења, освајач је несметано кренуо ка Јерусалиму. Његови становници су дрхтали и молили се Богу за заштиту, а првосвештеник Јадуј, у свом пуном одежди и у пратњи свештеника и Левита, изашао је у сусрет Александру. Освајач је милостиво прихватио ову свечану депутацију и поред првосвештеника ушао у Јерусалим, ушао у храм и, по налогу свештеника, принео жртву, слушајући Данилово пророчанство које му је прочитано о њему. Потакнут свим тим, он је Јеврејима дао слободу од пореза током суботњих година и дозволио им да живе по својим законима. Александар је, међутим, преселио значајан део Јевреја у новоосновани град Александрију, у Египту. Македонско освајање довело је Јудеју, заједно са целим источним светом, под утицај грчког језика и грчког погледа на свет, подвргавајући тако приврженост Јевреја својој вери и њиховим законима новом и моћном испиту. Али светска монархија коју је основао Александар трајала је само до његове смрти (323. пре Христа) и распала се на четири краљевства, од којих су два – Египат и Сирија – добила веома важан значај у историји Јевреја. Током наредних ратова за наследство, Палестина је постала јабука несугласица између владара ове две земље, али ју је 320. године египатски краљ Птоломеј Лагус припојио Египту, под чијом је влашћу остала више од једног века. Под благом владавином египатских краљева, Јевреји су водили миран и срећан живот. Мало по мало насељавали су се у све трговачке градове дуж обала Средоземног мора и за своје индустријско предузеће свуда уживали велике предности и користи од владара, који су покушавали да их привуку да оживе индустрију. Услед тога су се Јевреји све више ширили, градили себи молитвене домове или синагоге, у које су примани и незнабошци, и тиме ширили међу њима познање истинитог Бога. Хебрејски језик је од њих све више заборављен и замењен грчким, који су усвојили сви Јевреји који живе ван Палестине, а посебно у Египту. Као резултат тога, чак и превод Св. Свето писмо на грчки, а овај превод је завршен за време владавине египатског краља Птоломеја ИИ Филаделфа. У ту сврху цар је ступио у општење са првосвештеником Елеазаром, који му је послао оригинал Светог Писма и преводиоце, укључујући 72 човека (по шест из сваког племена). Превод су они успешно урадили и, након одобрења посебног скупа учених људи, ушао је у општу употребу. Познат је као превод седамдесет тумача (или једноставно превод 70) и још увек се користи у грчкој цркви. Сам Антиох Епифан („Славни“, али касније преименован у Епиман – „Луди“), по повратку из египатског похода, ушавши у Јерусалим, опљачкао је и оскрнавио храм и подвргао немилосрдном батинању свакога ко се само супротстављао новотаријама Јасона и Менелаја, који су пред њим били слугански, али су истовремено и мртви и наизменично били противници. обешчашћујући својом личношћу високо достојанство првосвештенства. Грчки култ је проглашен државном религијом и сви су морали да га исповедају под претњом смрти. Доказ њеног препознавања било је једење свињског меса; али било је таквих ревнитеља очинског закона и праве религије који су више волели да умру него да „преступе очинске законе“. Тако је деведесетогодишњи старац Елеазар, књижевник, пострадао мученички за своју храбру чврстину, „оставивши у својој смрти не само младиће, већ и велики број народа, узор храбрости и споменик врлини“. За њим је ишла једна удовица, мајка седморо синова, који су сви такође прихватили мучеништво због привржености вери, призивајући праведни гнев Божији на окрутног цара мучитеља. Овај страшни прогон је, међутим, имао и добру страну што је у народу пробудио одбојност према насилно наметнутом хеленизму 279 и ојачао приврженост њиховој вери. Свештеници су једногласно стали у одбрану праве вере. Нарочиту ревност показао је старији свештеник Мататија, који се, прогоњен због привржености правој вери, са својих пет синова повукао у град Модин. Када је краљевски службеник стигао у Модин да изврши краљевски указ, Мататиас је убио првог који је пришао паганском олтару, а затим и самог службеника, и, позвавши све Јеховине ревнитеље да га следе, побегао је са својим синовима у планине. Одатле су почели да харају и уништавају паганске олтаре. Сам Мататија је убрзо умро, али је свом сину Јуди завештао наставак свог рада на ослобађању земље од јарма идолопоклонства. Самртна воља његовог остарелог оца подстакла је Јуду јуначку љубомору, и он је под именом Макабеј, односно „Чекић на непријатеље“ 280, заједно са својом браћом јуначки стао у одбрану религије. Окупивши око себе све ревнитеље Јеховине, нанео је неколико тешких пораза војсци Антиоха Епифана и за неко време закључио мир, који је искористио да обнови праву религију са свим њеним обожавањем. Храм је поново очишћен и освећен, у знак сећања на који је установљен нови празник „обнове“ храма. Иако је Јуда Макабејац умро славном смрћу хероја у обновљеном рату, његово дело су наставила његова друга браћа Макабејци. У међувремену, и сам цар мучитељ је претрпео страшни гнев Божији у виду страшне болести, и он, жив изједен од црва, умрије, проклет од свега јеврејског народа. Након његове смрти, Макабејци су постали независни владари земље и били су преци такозване Асмонејске породице принчева (назване по претку Макабејаца, Мататију Асмонеју). Под њиховом влашћу, јеврејски народ је поново неко време уживао у миру и благостању; али убрзо су почели унутрашњи немири како од супарништва разних представника саме породице Асмонеја, тако и од поделе народа на странке и секте, што је све довело до слабљења земље. Ове невоље посебно су почеле под наследницима Симона Макабеја, кога је и сам, пошто је славно владао народом, издајнички убио његов зет Птоломеј. Симона је наследио његов други син Јован Хиркан, који је, желећи да уједини под својом влашћу целу Палестину, која је сада била подељена на четири одвојена региона (Јудеју на југу, Самарију у средини, Галилеју на северу и Переју иза Јордана), почео да себе назива „кнезом (целог) Израела“. Његовом владавином је окончан мир успостављен храброшћу Макабејаца и под његовим наследницима-синовима (Аристовулом и Александром Јанејем и посебно његовим унуком Хирканом ИИ) почињу страшни немири и немири, који су послужили као повод за интервенцију Римљана. Римски заповедник Помпеј је кренуо на Јерусалим (64. пре Христа), заузео га јуришом, претукао до десет хиљада Јевреја, оскрнавио храм уневши у њега римске стандарде, а и сам је ушао у Светињу над светињама, иако није дотакао свете сасове. Од тог времена Јудеја, како се углавном почела звати Палестина са своје четири регије, постала је потчињена Риму и плаћала му данак (од 63. пре Христа). Власт је неко време номинално припадала наследницима Јована Хиркана, али је убрзо прешла у руке лукавог Едомита Антипатра, који је, уз помоћ Римљана, покушао да је обезбеди за свој дом. Његов син Ирод је заправо преузео власт над целом земљом и кроз сервилно ласкање Римљанима добио титулу „краља Јевреја“ (од 37. пре Христа). Ирод, такозвани велики, био је оснивач нове јеврејске монархије, која је неко време изгледала као да обећава обнову древне моћи и славе. Али у стварности, постојао је само за живота самог свог оснивача, који је својом безумном расипништвом и крвожедном суровошћу потпуно поткопао моралну и материјалну снагу народа. Едомац по рођењу и покорни милитељ Римљана, Ирод је само обешчастио свети Давидов престо. Своје ступање на престо обележио је приношењем жртве капитолинском Јупитеру, увео паганске забаве унутар самих зидина светог града и окружио се одредом изнајмљених телохранитеља. Осећајући несигурност свог положаја на престолу, подвргао је немилосрдном истребљењу целу породицу Макабејаца, па чак и све чланове Синедриона, за које је сумњао да су недовољно привржени себи. Целокупна политика овог краља Јевреја састојала се у томе да удовољи својој амбицији грандиозним грађевинама и да се сервилно додворава Римљанима. Подигао је и проширио неколико палата, ојачао торањ у Барису поред храма и назвао га Антонија у част свог римског заштитника; Град Самарија, који је он обновио, преименован је у Себастију у част Августа, а у његову част је назвао величанствени приморски град Цезареја, који је касније постао римска престоница Палестине. Све је то, наравно, само више изнервирало сопствени народ против њега. Али да би угушио гунђање народа, а истовремено задовољио своју страст за градитељством, он је у 18. години своје владавине почео да обнавља храм и за годину и по подигао је нови велелепни храм, на који су, потом, урађена обимна доградња, која је трајала неколико деценија. Али то је само привремено могло да смири осећање незадовољства и раздражености међу људима, а у исто време није отклонило Иродове страхове за снагу његовог престола. Стога је наставио са крволочном суровошћу да истреби свакога ко је само изазивао његову сумњу. Дошло је страшно доба убистава, погубљења и мучења. Бојећи се свакога и свакога, Ирод, ово немилосрдно чудовиште, како га назива И. Флавије, с бесом је напао свакога ко је дошао у додир с њим, па чак и његова три сина, његову вољену жену Маријамну, свог таста и свекрву, и његовог зета, првосвештеника Аристобула, пали су међу многе друге жртве његове сумње. Убиства вешањем и спаљивањем, убиства цепањем и утапањем, тајна убиства на основу признања изнуђена неподношљивим мучењем, акти бестидне зверске пожуде - то је оно чиме су испуњени анали ове владавине. Потиснут свим тим страхотама, народ је задрхтао, а у њему је јачала жеља и уједно очекивање да се појави истински Давидов син, који ће срушити овог крволочног крадљивца престола, јача него икада. И то је још више распламсало Иродову суморну сумњу и бес, и у последњим годинама његове владавине, већ обузет одвратном болешћу, која га је убрзо одвела у гроб, потпуно га обузе неукротива суровост и крвожедни бес. Али баш у то време, источни мудраци су га ударили својим вестима, долазећи издалека у Јерусалим да се поклоне не њему, Ироду, него новорођеном цару јеврејском, истинитом Сину Давидовом, чија је звезда изронила на истоку. ЛИ. Верско и морално стање Јевреја по повратку из заточеништва. секте. Ворсхип. одбора. Хронологија Вавилонско ропство, које је, по објашњењу пророка и по свести самог народа, било директна Божија казна за сва она безакоња и идолопоклонство којима се изабрани народ бестидно упуштао, научило му је веома важну лекцију која га је навела да дубоко размисли о својој судбини. После периода славне моћи, израелски народ се изненада поново нашао, као некада у Египту, као јадна гомила робова одведених у ропство, где је и само сећање на њих могло да нестане. Овај страшни испит поново је нехотице у њему пробудио свест да је његова снага, као изабраног народа, управо у Богу који га је изабрао и у строгом поштовању завета који је склопио са њим. И сада почиње верски и морални препород међу израелским народом; у њему јача вера, распламсава се ватрено родољубље, које га је расплакало на саму успомену на Сион са његовим величанственим, а сада порушеним храмом, и распламсава се ишчекивање тог Избавитеља, који мора коначно да крунише сва велика обећања дата оцима. Ово очекивање су ревносно подржавали пророци, који су тешећи народ надом на избављење из ропства, непрестано указивали на више избављење које чека њега и цело човечанство у блиској будућности. За време заточеништва, пророк Језекиљ је предвидео једног пастира једног јединог бројног стада (Јез.34,23, 29, 37,22), а свети Данило је чак својим недељама тачно израчунао и време његовог доласка (Дан.9,24-27). Затим су последњи пророци детаљно описали знаке Месије који је требало да се појави, а Малахијино пророчанство већ најављује долазак непосредног претече дуго обећаног Спаситеља, а његово пророчанство представља директан прелаз из Старог завета у нови. Сам народ, сазнавши кроз горко искуство крхкост земаљске моћи својих царева, почео је са све већом напетошћу да чека таквог цара који ће поступити силом Божијом и успоставити истину и мир на земљи. Ово очекивање достигло је највиши ниво током ужаса Иродове владавине, када је дошло „испуњење времена“. Овакво расположење народа је, природно, требало да доведе до буђења нове ревности за испуњење Мојсијевог закона. Пошто је рушењем храма и престанком светих обреда у њему, који су служили као јасна примена закона Божијег за људе, народ изгубио главно руководство за свој верски и морални живот, постало је неопходно ново средство за одржавање знања о овом закону у њима. То је средство било читање и проучавање закона, а отуда и природно јачање смисла писаног закона. Народ га је радо слушао и за време његовог заточеништва окупљао се на посебним приватним састанцима, где су му људи који су проучавали закон читали и објашњавали разне одредбе закона. Пошто је народ временом заборавио свој изворни јеврејски језик, на коме су књиге Светог Писма, онда је проучавање и објашњење закона, нужно, морало постати искључиво власништво посебних, најразвијенијих и просвећених људи, који су постали вође и вође верског живота народа, добивши почасни назив „писци“. Управо је такав писар био свештеник Јездра, који је по повратку из заточеништва увео у народ правилан ред читања и излагања Светог Писма. Пошто је Св. већ тада било доста књига, а међу њима је било и неколико књига у оптицају које, иако су имале религиозни и морални значај и задовољавале побожна осећања народа, међутим, нису имале богонадахнути карактер, онда је Јездра, да би народу дао могућност да правилно процени које свете књиге у правом списку, у правом смислу речи, добило назив детаила, који је добио назив детаила. односно правила (вере и живота). Књиге које су укључене у ову листу су назване „канонским“, а остале су назване неканонским. Од књига новијих периода канон обухвата: књиге пророка Језекиља и Данила, као и последња три пророка Агеја, Захарије и Малахије; трећа и четврта књига о Краљевима, које садрже историју оба јеврејска краљевства; две књиге Хроника, или додаци овој причи; прва књига Јездра, која описује повратак Јевреја из заточеништва и стварање другог храма, и књиге Немије и Јестире - са историјом активности ових појединаца. Значај писаног закона посебно се појачао престанком усменог закона, у личности пророка. Ови други су имали задатак да унесу дух у разумевање слова закона и тиме подигну верску и моралну свест на највиши ниво. Са престанком пророчанства, писмо је добило такав значај да су се појавили посебни ревнитељи који су читавој религији веровали у најпажљивије и најдословније испуњавање одредби закона. Такви су били фарисеји, који су чинили посебну класу у народу, као класа посебних (неуништивих – „одвојених”) ревнитеља закона. То су били побожни правници који су прихватили целокупан закон, проповедали веру у загробни живот, подржавали веру и побожност у народу, а заједно са ватреним родољубљем, који им је давао огроман утицај на народ. Али њихова посебност била је у томе што нису били ограничени само на Мојсијев закон, већ су сматрали неопходним да се придржавају свих оних предања које су се временом формирале око овог закона као допуна и објашњења за њега. Пошто су се ове легенде готово искључиво односиле на спољашњу обредну страну закона, управо је то, претежно, постало предмет главне пажње фарисеја. То је укључивало прописе о најстрожем, чак и ситном, поштовању суботњег одмора, о разликовању чисте и нечисте хране, о прању, одевању и тако даље. Да би што прикладније испунили сва ова многобројна предања, фарисеји су се одвојили у посебну класу или заједницу која је била отуђена од општења са осталим народом, према којима су се с арогантним презиром односили као према „људима земље“ и „незнацима“ (Амгаарец). Најбоља страна фарисејства била је њихова ревност за ширење Јеховине религије, и у том погледу су учинили много, припремајући преко својих прозелита терен за ширење хришћанства међу паганским народима. Али њихова обредна ситничавост, хладна бездушност, лицемерје, охолост и безобразно лицемерје, који су маском побожности покривали најнеморалније поступке, били су они недостаци који су на њих нанели муњевито проказивање Христа: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери“. У супротном екстрему била је друга секта, садукеји, који су преузели име по свом вођи Садоку. Признајући само Мојсијево Петокњижје као свете књиге, они нису придавали никакав значај обредима и углавном су били слободоумни у области религије, негирајући бесмртност душе и постојање духова, васкрсење тела и загробни живот, са наградама и казнама које су чекале. Овој партији или секти припадали су највиши и најбогатији слојеви, који су, не уживајући у народној љубави, стога тражили подршку код страних владара и били пријатељи са породицом Ирод. Она је преузела службу првосвештеника у своје руке и дала из своје средине читав низ првосвештеника који су својом личношћу само осрамотили овај високи свештени чин. У исто време, међу јеврејским народом, лишеним верског и моралног вођства, појавиле су се друге секте и правци у којима су побожни људи тражили уточиште и утехе од немира и суморних расположења свакодневног живота. Таква је секта есена, који су избегавали бучан и ужурбан живот у градовима, формирали заједнице пустињака и, уздржавајући се од брака и свих наслада уопште, водили строг живот, посвећујући га у потпуности молитви и размишљању о закону. Одбацили су ропство, рат и трговину, а у целом животу за њих је правило, по Филону, била „љубав према Богу, љубав према врлини и љубав према човеку“. Још строжија и затворенија била је секта Ферапевца, односно „исцелитеља” (болести народа), који су се одавали строгом подвигу и, исцрпљујући се непрестаним читањем закона и молитвом, дозвољавали себи да једу само мало хлеба увече. Суботом су се окупљали на заједничку молитву, а на Педесетницу су имали и заједничку трпезу. Ова секта је била посебно распрострањена међу Јеврејима у Египту. Све ове секте и странке биле су само израз приватних погледа на религију и право. Већина народа је наставила да се придржава оних верских институција које су биле повезане са храмом. Храмско богослужење је, наравно, морало да престане и да се узнемири због разарања храма, тако да су се током вавилонског ропства људи молили на приватним састанцима или се чак ограничавали на самотну молитву код куће (што се види из примера пророка Данила). Али са изградњом другог храма у њему је у потпуности обновљено богослужење са свим светим обредима, тим пре што је и сам храм грађен по узору на претходни Соломонов храм, иако је по обиму био за трећину већи од њега и са неким новим доградњама (двор за жене и пагане), али, наравно, са много мање вредних материјала, цео архијерејски састав 281 је обновио. свештеници, који су били утолико важнији што су једно време били и грађански владари народа. Броју светих времена додавани су нови празници, установљени у знак сећања на нове догађаје у животу народа. Ово су празници: Пурим и Обнова. Први је установљен у знак сећања на чудесно избављење народа од истребљења за време Артаксерксове владавине подмуклим клеветом Амана. Његов предпразник 13. Адара (у фебруару) састојао се од строгог поста, а 14. и 15. народ се препуштао неконтролисаном весељу. На скуповима народа с поштовањем се читала књига о Јестири, а на свако помињање имена Амановог, сви присутни ударали су се рукама и газили ногама, гласно говорећи: „Нека пропадне сећање на њега!“ Празник обнове установљен је у знак сећања на обнову храма од стране Јуде Макабејаца након што га је скрнавио Антиох Епифан. Трајао је осам дана, прослављен је изузетно свечано и обележен величанственим процесијама и блиставим осветљењем, због чега је назван и „Фестивал светла“. У храму се током свих осам дана празника певала велика алилуја која се састојала од похвалних псалама 114–118. Важна карактеристика религиозног живота народа после вавилонског ропства била је то што народ своје богослужење није ограничавао искључиво на храм, већ је имао локалне састанке или синагоге, где су се уз читање и објашњење закона обављале молитве и где се народ окупљао суботом. У грађанском смислу, након вавилонског ропства, чинило се да се поново обновио облик Божје владавине у којој је постојала у време судија, када је народ био под контролом појединачних побожних људи који су се понашали као по посебном Божјем позиву (као што су Зоровавељ, Јездра, Немија, Макабејци). Али у складу са појачаним духом религиозности, грађанска власт је неко време била концентрисана у рукама највиших представника религије – првосвештеника. Касније се из ње развила моћ принчева, а потом и краљева; али је краљевску власт коначно украо из Давидове куће један подмукли Едомац, који је, међутим, ускоро требало да је уступи правом Давидовом сину. За управљање пословима унутрашњег, верског и моралног живота, још од Јездровог времена, основан је посебан врховни савет, који се састојао од 120 чланова, којим је председавао првосвештеник. Овај савет је касније добио име Синедрион и број његових чланова, у складу са бројем чланова древног савета старешина под Мојсијем, смањен је на 70. Био је веома важан у потоњој историји јеврејског народа. Имао је одговорност да се стара о заштити чистоте вере, тумачењу и објашњењу закона, благостању храма и декору током богослужења, а истовремено је имао право да суди и кажњава отпаднике и јеретике. Бројне злоупотребе чланова овог врховног савета касније су га лишиле значаја, а Синедрион је окаљао његово име страшним злочином када је под маском јеретика и отпадника осудио на смрт самог Месију, Сина Божијег. Девети период библијске историје обухвата око пет и по векова, почев од 536. године, када је Кир издао декрет о ослобађању Јевреја из ропства. Хронолошки, она спада у четири одвојена периода: а) наставак персијске владавине до 331. пре Христа, б) владавина Грка у Азији 331–167, в) независност Јудеје под влашћу Асмонејаца 167–63. и г) римска власт заједно са приватном влашћу Иродове куће 63–1. Хронологију овог периода олакшава чињеница да овде историја јеврејског народа долази у додир са познатим догађајима светске историје. ЛИИ. Јевреји расејања. Стање паганског света. Опште очекивање Спаситеља Вавилонско ропство, поред свог значаја као казне за јеврејски народ због неверности савезу са Јеховом, имало је још једно, важније и дубље значење за цело човечанство. Пре њега је изабрани народ живео мање-више отуђен од остатка света, а светлост праве религије је само повремено или у изолованим случајевима продирала ван граница саме обећане земље. Сада, са приближавањем „испуњења времена“, ова светлост је требало да блиста за све који живе у тами и сенци смрти, односно за све паганске народе, до тада заглибљене у тами идолопоклонства. И овом великом циљу пружили су чудесну помоћ они страшни асирско-вавилонски освајачи који су, не слутећи тога, послужили као моћно оруђе највишег Божјег промишљања. Премештајући цвет изабраног народа у своју земљу, која је била средиште паганске религије и паганског просвећења, они су, истовремено, пресељавали мисионаре и проповеднике праве религије, што је требало да развеје мрак заблуде. Јевреји дијаспоре су у почетку заправо били подељени на три велика дела – вавилонске, сиријске и египатске Јевреје; али тада су освајања Александра Великог и Римљана значајно проширила подручје јеврејске дисперзије. Потоњи преокрети у судбини света довели су народе у изузетан покрет, а ток освајања или индустрије брзо је заробио раштркане делове јеврејског народа и однео их у најудаљеније земље. Наследник Александра Великог у Азији, Селеук Никатор, оснивач новог краљевства Сирије, преселио је многе од њих из Вавилоније у главне градове свог краљевства, надајући се да ће њихов индустријски и предузимљиви дух допринети просперитету његове државе. И после извесног времена у Дамаску су већ сматрани хиљадама и имали су неколико синагога; а још их је више било у Антиохији која је касније постала центар грчке културе на истоку. Прогон Антиоха Епифана није их уништио, већ је само послужио као повод за продор њиховог утицаја у најудаљеније делове државе, где су Јевреји бежали, скривајући се од прогона. У то време су продрли даље на исток, у Медију и, посебно, у краљевство Адијавен (данашњи Курдистан, североисточно од реке Тигар), где је њихов утицај био толико јак да су чак и краљица Јелена и престолонаследник Изат постали прозелити јудаизма. С ове стране Еуфрата јеврејско становништво је било раштркано на многим местима, посебно у Палмири, па чак и градовима срећне Арабије. Тада су многи Јевреји живели у Јерменији и у разним земљама и градовима Мале Азије. Антиох Велики (223–187) преселио је неколико хиљада јеврејских породица из Месопотамије у Фригију и Лидију и дао им посебне погодности. Из Мале Азије, Јевреји, вођени сопственим индустријским духом, већ су се населили по свим острвима Егејског и Средоземног мора, продрли у главне градове Грчке и Македоније, а срећемо их у Филипима, Солуну, Верији, Атини и Коринту, где су имали или црквене синагоге или једноставно куће. Исти дух трговачког предузетништва преселио их је још западније, у сам Рим, као престоницу нове светске монархије, па чак и у Шпанију, где су могли да рачунају на богаћење у земљи познатој по рудницима злата и сребра. Многе Јевреје је Помпеј преселио у Рим као заробљенике, а након пуштања на слободу су постали римски грађани и живели у посебној четврти која им је додељена иза Тибра. Под царем Августом у Риму их је већ било до осам хиљада, а онда су се умножили до те мере да су наредни цареви били принуђени да прибегну тако драстичним мерама као што је њихово протеривање из Рима (познати декрети Тиберија и Клаудија, који су Јеврејима налагали да напусте Рим). Тада су се јеврејска насеља расула дуж целе обале северне Африке, а посебно у великом граду Кирени, одакле су се јеврејски ходочасници често састајали у Јерусалиму (Симон Киренац – Мт. 27,32). Коначно, њихова насеља су пронађена, према Филону, од либијских планина до саме Етиопије, где су се вероватно доселили из Арабије, која је била у сталним трговачким односима са овим земљама и посебно са Египтом. Благајник краљице Кандакије био је из Етиопије, а чињеница да је био прозелит указује на снажан утицај тамошњих Јевреја. Али, несумњиво, најважнија тачка јеврејске дисперзије била је Александрија у Египту. Основан од стране великог македонског освајача 332. године пре нове ере, неколико векова био је један од најпознатијих и најславнијих градова на свету. Док је, заправо, староегипатско становништво са својом религијом и обичајима наставило да живи у долини Нила, градови Делте, а посебно Александрије, били су испуњени Грцима и Јеврејима. Поред свог богатства, раскошних улица и зграда, Александрија је била позната по изузетној живахности менталног живота. Ту је Птоломеј И основао чувени музеј у коме се налазила Александријска библиотека са много драгоцених књига, а имао је и собе за научнике, уметнике и песнике који су долазили из целог света да посете главни храм светске књижевности и уметности. А поред овог менталног живота, индустријска активност је била у пуном јеку, тако да су се Александријски трговински односи проширили на Арабију и Индију, кроз све земље Мале Азије и обале Средоземног мора. Положај Јевреја у овом центру светског живота (где је први део њих преселио сам оснивач Александрије) био је изузетно повољан. Користећи покровитељство владе, они су се слободно бавили свим врстама индустрије, живели као независна заједница и чак су њима управљали сопствени поглавари или алавархи, који су потом делили своју власт са посебним саветом старешина. Чак и верски, били су у веома повољном положају, пошто су имали свој храм у Еонтопољу, у округу Илиопољу, који је подигао првосвештеник Онија (150. године) по плану Мојсијеве скиније и у њему се богослужење обављало по истом реду као у јерусалимском храму. – Једном речју, Јевреји су се после вавилонског ропства расули по тада познатом свету, тако да римски географ Страбон, не без разлога, каже да се „тешко може наћи место на земљи где ово племе не би постојало и које оно не би заузело”. А на то александријски јеврејски писац Филон додаје: „Јевреји су, не као други народи, затворени у границама своје земље: живе скоро по целом свету и населили су се на свим континентима и острвима. Оно што је било посебно упечатљиво је то да, упркос томе што су били расејани по свету, сви ти Јевреји из расејања никако нису били изгубљени међу страним и страним народима, већ су изгледали као један народ, повезан нераскидивим везама. Истина, они су заборавили свој језик, говорили су и писали углавном на грчком (због чега су названи хеленисти); али заједничка вера у живог Бога, који никада није престајао да брине о свом изабраном народу, не само да је улила у Јевреје осећај њихове супериорности над околним незнабошцима са својим мртвим и безначајним боговима, него их је и заштитила од забуне са њима. Њихова приврженост Мојсијевом закону такође је помогла да у њима одрже свест о својој националности као различитој од свих других околних народа. Овај закон је одредио сваки корак њиховог живота, успоставио јединствен морал и обичаје, дајући религиозни значај свакој манифестацији живота и делатности, и тиме подигао медијумстинум који није дозвољавао мешање Јевреја са паганима. Осим тога, имали су заједнички Св. Свето писмо, на коме је васпитаван цео народ, прожето је духом који није имао ништа заједничко са паганским светом. Учење по св. књигама допуњено у синагоги. Где год да су Јевреји живели, они су се свакако суботом окупљали у синагогама, које су за њих биле школе закона Божијег, на заједничку молитву и међусобно назидање и објашњење Духа Светога. Свето писмо и ови састанци су неговали заједнички дух заједништва и узајамности. Поред Светог Писма, тада већ завршеног, имали су посебну поучну литературу – неканонску, која је у ово време наставила да се развија. Међу њима су била тако важна дела као што је књига мудрости Соломонове, коју је саставио непознати аутор на основу усмено пренетих изрека најмудријег краља; сродна му је књига мудрости Исуса, сина Сираховог, која садржи мудра правила за различите прилике живота; књига Јудита, која садржи причу о јунаштву ове Јеврејке, којој је град Бетулија дуговао спас од окрутног непријатеља, и књига Макабејаца, која садржи причу о херојској борби Макабејаца за веру. Сва ова књижевност је прожета дубоким верским патриотизмом, који је вером и крвљу подржавао у Јеврејима свест о њиховом јединству. Али једно од најмоћнијих средстава за одржавање јединства између јеврејског света била је његова стална комуникација са Јерусалимом, као заједничким центром читавог јудаизма. Сваке године, одасвуд, преко посебних повереника, разне заједнице су слале у Јерусалим легализован порез од пола светог шекела и великодушне приносе; тамо су стизали сви који су требали да добију решење за било које важне ствари од првосвештеника или Синедриона, као и сви који су желели да стекну високо образовање у школама; коначно, годишњи празници привукли су хиљаде ходочасника у Јерусалим, који су хрлили позитивно из целог света. И, напротив, књижевници су се разишли из Јерусалима у све земље света, који су, пошто су се школовали у школама „мудрих“, тражили поље деловања међу својим саплеменицима у разним земљама. Из Јерусалима су се сваке године слали календари свим јеврејским заједницама, у којима су одређивана света времена, и специјални гласници који су извештавали о најистакнутијим догађајима у јеврејском свету. А резултат тако живе међусобне комуникације био је да су се Јевреји расути по целој земљи живо препознали као један народ, и било је довољно да до Јерусалима стигне вест да нека јеврејска заједница негде на Дунаву или у либијској пустињи пати од глади или потребе, а цео јеврејски свет је почео да се сели и журио да помогне својој браћи. Ова национална искључивост и међусобна кохезија Јевреја рано је почела да изазива подозрење и непријатељство међу паганским народима, а ово непријатељско осећање није каснило да се још више заоштри када су Јевреји постали јаки ривали у трговачким пословима и приграбили у своје руке целокупну индустрију једне или друге земље. Њихово главно занимање била је трговина. Ситна трговина и послови ситног новца били су готово искључиво у њиховим рукама. Понегде су чак преузели и трговину на велико. У Александрији је скоро цела трговина житом пролазила кроз њихове руке и они су били готово искључиви посредници преко којих је Рим обављао односе са далеким истоком. И уопште, где год је било могуће зарадити, тамо се свакако појавио Јеврејин, а срећемо их у Риму као научнике, песнике, глумце и певаче. Многи од њих су успели да нагомилају огромно богатство, а њихов утицај се осетио и у самим палатама. Све је то, природно, будило против њих домородачко становништво које им је често падало у новчано ропство, а до Рождества Христовог пагански свет се, чак и у својим најбољим писцима, већ односио према њима са крајњом непријатељством и презиром. О њима су се шириле монструозне приче. Сматрало се да су њихови преци губавци протерани из Египта. У пустињи, када је недостајало воде, један магарац им је наводно показао извор и зато су се клањали магарцу као бога. Чак је и тако озбиљан писац као што је историчар Тацит сматрао да им је Мојсије дао законе који су супротни сваком људском моралу. Забрана свињског меса била је непресушна тема духовитости међу римским хумористима. Где год би се Јеврејин појавио, сигурно га је гонио пагански исмевање; на позоришној сцени био је стални предмет паушалних досјетки, који су, међутим, увек изазивали смех, а на улици је често морао да трпи прилично грубе невоље из гомиле, понекад претварајући се у опасне масакре који су захтевали интервенцију владе, као што се дешавало више пута, посебно у Александрији и Антиохији. И поред оваквог односа паганског света према Јеврејима, њихов утицај на овај свет нису порицали ни сами пагани, а он се сваке године појачавао. Томе је олакшало само стање паганског света. Већ је кренуо ка пропадању и пропадању. Велике монархије на истоку - египатска, асирска, вавилонска и персијска - све су сукцесивно доминирале и нестајале. Александар Велики је покушао да их поново створи на основу грчке културе, али монархија коју је створио није преживела свог оснивача и након његове смрти се распала на неколико одвојених делова, који су лако постали плен Рима. И тако је Рим постао владар целог света. Римски орлови су победнички помели са обала Еуфрата на истоку до Херкулових стубова на западу, и од обала северне Африке на југу до Британских острва на северу. Цело подручје земаљске кугле, на којем се одвијала древна историја и које је укључивало нове земље са новим полудивљим народима који чекају културни препород, постало је њихово власништво. Величанствени војни путеви Римљана повезивали су народе читавог цивилизованог света, а започео је невероватан циклус у области религије, књижевности, уметности и индустрије, какав никада није виђен у историји човечанства. Рим, као престоница света, привлачио је к себи све што је било најбоље у тадашњем свету и из њега се на све стране ширила јединствена римска цивилизација, ношена легијама, владарима, писцима, трговцима и индустријалцима свих врста. Ова изванредна интеракција народа имала је дубок утицај на верско и морално стање паганског света. У Риму су све врсте паганских култова долазиле у сукоб једни са другима, а њихова бескрајна разноликост је нужно морала да доведе до убеђења да су пагански богови само производ самих народа и да никако нису у стању да задовоље инхерентну човекову потребу за безусловном истином религије. То је највише утицало на саме Римљане, чија је вера у њихове богове већ била поткопана ширењем грчких филозофских дела, која су директно исмевала Олимпијце као изум дечјег ума. Али пошто човек не може бити без религије, почела је мучна потрага за правим Богом, и у потрази за њим су се разврстали све религије и култови познати у то време, и што је култ тајанственији, попут египатског, то је имао више присталица. Истовремено, многи су нехотице почели да обраћају пажњу на тајанственог Јехову, чија је религија утолико снажније погодила пагане који су веровали у своје богове јер је одбацила све симболе за приказивање овог Бога. Јевреји су то искористили и стекли прозелите и следбенике, међу којима су били чланови племићких римских породица, па чак и чланови царске куће (царица Попеја Сабина). Прозелити су се делили на две класе: дошљаке на вратима и дошљаке истине, који су се међусобно разликовали по степену прихватања јудаизма. За прве је била довољна заједничка вера у Јехову уз усвајање „Нојевих закона“, али за друге је била потребна потпуна потчињавање свим одредбама Мојсијевог закона. Већина пагана била је ограничена на прву фазу, али је било много оних који су у потпуности прихватили јудаизам. Овај покрет је додатно олакшан моралним падом паганског света, као неизбежном последицом пада религиозног. Упоредо са паганским култовима Истока, Рим је захватило то неморално пропадање које је било неодвојиво од њих. Одавде је почео ужасан друштвени пропадање, доводећи најбоље људе у очај (Рим. 1 и даље). Не видећи радост у садашњости и изгубивши сваку веру у будућност, људи су се гушили од духовне празнине и тражили исход или у суманутим оргијама задовољства, или у самоубиству, које је постало најчешћа појава. Чак је и чувени филозоф Сенека, потиштен тужном стварношћу, указивао на самоубиство као на најбољи начин да се избави из неподношљиве ситуације. Али сам инстинкт самоодржања супротставио се прихватању тако страшне методе, и стога је, природно, већина тражила други исход и налазила га у инхерентној нади људског срца у бољу будућност. Најбољи пагани почели су да се надају да спас мора доћи однекуд, ако не од људи, онда одозго. И та нада се управо поклопила са очекивањем Избавитеља света, које се све више распламсавало у јеврејском свету и све више ширило преко Јевреја међу паганским народима. Према сведочењу римских историчара Светонија и Тацита, тада је међу Римљанима и другим паганским народима била распрострањена гласина да ће се моћни краљ ускоро појавити на истоку и освојити свет. Римски песници су певали о очекиваној појави чудесног избавитеља. Вергилије је у својој чувеној четвртој еклози хвалио дете које је требало да врати златно доба. Ова беба ће сићи ​​са неба, и мир ће се успоставити на земљи; излиће своје дарове великодушно; стада се више неће плашити лавова, јарам ће се скинути са врата волу која оре, а земљорадник неће више радити од зноја лица свога. Овај величанствени сан римског песника несумњиво је био ехо чувеног Исаијиног пророчанства да ће се „родити дете, које ће се звати Дивни, Саветник, Бог моћни, Отац вечни, Кнез мира“, и тада ће „вук живети са јагњетом, а леопард ће лежати, а леопард ће лећи, а младунче лећи биће заједно, и дете ће их водити“ (Ис. 9:6; 11:6). Све је тако показивало да се ближи „испуњење времена“. У ствари, међу Јеврејима је очекивање доласка Спаситеља или Месије достигло највећу тензију. Древна предвиђања пророка постала су предмет најпажљивијег проучавања и тумачења, а најомиљенија књига била је књига пророка Данила са својим најпрецизнијим дефиницијама у вези са временом појављивања Месије. Неканонске књиге су потврдиле и објасниле ова предвиђања, допунивши их сопственим разматрањима и изјављујући да ће синови Израиљеви ускоро поново бити сабрани у Јерусалим из далеких земаља да се поклоне свом Господу Богу (2 Мак. 2:18) и да ће Давидови потомци заувек поседовати престо (1 Мак. 2:57). Ова предвиђања су даље развијена у такозваним „Сибилинским књигама“, које су збирка пророчких изрека у стиховима, сличних паганским пророчанствима, а које је, по свој прилици, написао неки Јеврејин из Александрије око 140. пре Христа. Кажу да ће се ускоро појавити краљ који ће ставити тачку на све ратове на земљи. Нејевреји који се скупе против Јерусалима ће изгинути. Под заштитом цара послатог са неба, Израелу ће бити дат мир и благостање, а потом ће и сами незнабожачки народи бити приведени на обожавање истинитог Бога и Његовог храма. Коначно, Бог ће успоставити вечно царство мира на земљи, „у које ће се сабрати сви народи“. Ово очекивање је било толико живо да су сами владари израелског народа у време Макабејаца прихватали власт само условно, „док не устане верни Пророк“ (1. Мак. 14:41). Сви у народу су нехотице осећали да је дошло испуњење времена и спасење Израиља. Када би се појавио неки истакнути проповедник или пророк, сви су нехотице питали да ли је он Христ (Јован 1:19, 20; Мат. 11:3). Чак су и полупагански Самарићани очекивали да ће ускоро доћи Месија, који ће решити сва спорна питања између њих и Јевреја у вези са религијом (Јован 4:25). Истовремено, многи нису јасно замишљали у каквом ће се облику Месија појавити, и очекивали су да у Њему виде једноставно глобалног освајача који ће покорити Јеврејима цео свет и успоставити вечну јеврејску монархију. Али све више духовно просвећених људи очекивало је у Њему правог Месију, који ће избавити човека од ропства греху, успоставити мир у огорченој души, призвати к себи све који се труде и бременити, открити вечну истину спасења и успоставити вечно Царство Божије на земљи. И истински Месија је коначно дошао, и у ноћи његовог доласка небеса над Витлејемом Јудејским одзвањала су свечаном песмом анђела, најављујући наступ нове ере у историји човечанства: „Слава Богу на висини, а на земљи мир, међу људима добра воља“. Додаци додатних напомена о одабраним тачкама из библијске историје Старог завета Са историјом стварања света повезано је и питање шта тачно треба разумети под тим данима који означавају појединачне чинове Божјег стваралаштва. Да ли су ови дани у правом смислу те речи или их треба схватити као неодређене временске периоде, који садрже много дуже трајање? Наша богословска наука не даје никакву категоричну одлуку у вези с тим, препуштајући је ширем светлу знања, иако је приметна жеља да се одржи буквално разумевање речи дан. Али најновији тумачи, користећи све податке помоћних наука, све су склонији убеђењу да под данима стварања нема потребе да се подразумевају дани у нашем ужем смислу речи. Није било потребе да Творац обавезно одреди двадесет четири сата за стварање светлости, по двадесет четири сата за стварање звезда, биљака или животиња: Он је све то могао да створи у једном тренутку, једном Својом речју. Такво ограничење не би било у складу са самом суштином Бога, за кога не постоје временске границе, јер је за Њега један дан као хиљаду година, а хиљаду година као један дан. Стога се може мислити да под „даном“ подразумевамо једноставно неодређено време. Многи разлози нас наводе да претпоставимо да је управо то значење, управо значење неодређеног, мање или више дугог временског периода, које има реч иом коју је употребио Мојсије, односно дан. 1) Сви знају да на хебрејском реч иом може и значи на многим местима Свето Писмо на неодређено време (Пост. 2,4, 17; Лев. 7,35, 36; 5 Мој. 9,24; 31,17, 18; 32,7:7, Пс. 2,3; 46:10; 2) На хебрејском, реч период не може се изразити другачије него кроз реч иом, пошто у овом језику не постоји друга реч која би изразила овај концепт. Отуда је писац свакодневног живота и разумевања периода нужно морао да употреби реч иом, која има ово широко значење. 3) Ова два основа показују могућност разумевања дана у смислу тачке. Друга разматрања затим доказују да Мојсије заправо користи реч иом не у смислу 24-часовног дана, већ у смислу неодређеног периода. Он посебно каже да је Сунце и Месец, као светила постављене да одвајају дан од ноћи, да управљају даном и ноћом, Створитељ поставио у четврти дан стварања. Дакле, прва три дана никако не могу бити дани у правом смислу те речи, јер за њих није постојао главни услов који би одређивао њихово трајање, односно није постојао однос земље према Сунцу у коме се она сада налази. Ако су прва три дана била очигледно неодређени периоди, онда су то били и наредни дани, пошто нам ништа не даје за право да правимо произвољну разлику између јома у примени на прва три и јома у примени на последња четири периода стварања. 4) Сам писац у другом поглављу свог наратива директно показује да под речју јом подразумева управо неодређено време. Сумирајући историју стварања, он посебно каже: „ово је настанак неба и земље, при њиховом стварању, у време (јом) када је Господ Бог створио земљу и небо, и сваки грм на њиви који још није био на земљи, и сваку траву на пољу која још није израсла“ (Пост. 2 и 5). Овде реч јом директно означава цео збир дана стварања, као неодређено време, а у сваком случају више не дан у правом смислу те речи, тако да руски синодални превод овде реч иом преноси као неодређено време. 5) Космогонијске традиције других народа – традиције у којима се не може а да се не види, додуше у искривљеном облику, одјек истинског предања објављеног у Богу. откривење, сматрајте дане стварања дугим периодима. Према индијској легенди, Брама је био заточен у космичком јајету 360 дана, на крају чега се јаје поделило на две половине и од њих је формирао небо и земљу; сваки од ових 360 дана састојао се од 12 милиона година. Према легенди Персијанаца и Етрураца, стварање се догодило у шест једнаких периода, од којих је сваки био једнак хиљаду година. Иста идеја се налази у халдејској причи о стварању, у којој дан стварања означава период од 43.200 година. а) Може се приговорити таквом схватању да оно уништава унутрашње значење саме приповести, наиме као објашњење настанка недеље и успостављања суботе (Изл 20:10, 11). Али иако прича о стварању света објашњава настанак недеље, из овога се не може закључити да се реч иом мора разумети у буквалном смислу. Напротив, ово пре објашњава чињеницу зашто се управо неодређени периоди стварања називају данима. Пошто су служили управо као прототип дана у недељи, Мојсије их је, прилагођавајући се томе, назвао јом, а седми период је постао прототип дана који треба да буде посвећен Богу. Тако је прича о стварању подељена на шест одвојених дана-периода, који се завршавају даном одмора, како би се дубље утиснула у душу човека дужност светковања суботе. Отуда је било природно да писац свакодневног живота користи речи вече и јутро, као познате границе између дана, а вече ставља пред јутро, по древном рачунању времена, какво се и данас чува у црквеним службама. А најновија, древним људима непозната наука, а то је наука о земљи, геологија, даје позитивне податке који потврђују да су дани стварања дуги периоди, а њихов исправан след, сасвим у складу са сведочењем писца свакодневног живота, који је писао историју стварања хиљадама година пре појаве саме геологије, служи као нови упечатљив доказ књиге Постања. ИИ. Библијска хронологија Хронологија је једна од најконтроверзнијих тачака у библијској историји, пошто сама Библија нема довољно сигурности у погледу хронологије. Поред тога што се најстарији библијски текстови у свом дигиталном читању разликују стотинама година, у самим детаљима хронологије има толико података за различите закључке да су хронолози изградили многе хронолошке системе, најмање до 200. Главни разлог за такву несигурност, пре свега, могао би да лежи у грешкама преписивача св. књига – грешкама које је најлакше направити управо у бројевима, јер ако је рукопис нечитак, преписивач нема могућности да нагађа из контекста, као што се дешава при преписивању нечитљивих речи. Да је било таквих грешака сведочи Постање. 5:25-27 стихови, где превод 70 коментатора каже да је Метушалах живео 167 година пре Ламеховог рођења, и 782 године после њега: „Сви дани Метусалахови били су 969 година. Али са овом дефиницијом његових година, постоји чудна недоследност, наиме, да је Метузалем живео 14 година након потопа. Јасно је да се овде увукла грешка и стога се у већини спискова и превода са грчког број 167 обично исправља на 187, како се појављује у руском преводу. Одавде можемо закључити да је хронологија, пошто није у директној вези са основним принципима вере и морала, споредна тема у Библији и њено прецизно одређивање није било део задатка писца свакодневног живота, већ је препуштено нахођењу разума и истраживању наука. Темељно проучавање, међутим, показује да за састављање тачне и потпуне библијске хронологије не постоје чврсти подаци, не само у појединачним бројевима година живота патријараха, већ и у самим родословима, који се не спроводе са безусловном доследношћу. Тако је у јеврејском тексту Кајнан изостављен из родословља послепотопних патријарха, а каже се да је „Арфаксад родио Шела“, док је према грчком тексту 70 и према сведочењу светог Луке (3,36) Салах био унук Арфаксадов и син Кајнанов. Дакле, овде морамо или да направимо грешку у хебрејском тексту, или, с друге стране, реч „роди“ треба разумети не у строгом смислу синовства, већ у смислу потомства уопште. Да се ​​ова реч понекад користи у Светом Писму у овом ширем смислу, Мат. 1, 8 стих, где читамо: „Јорам роди Озију“; У међувремену, из историје је познато да Озија није био син Јорамов, већ његов пра-праунук (Јорам - Ахозија - Јоас - Амасија - Озија). Још је неизвеснија употреба речи „син“ на хебрејском, која се често примењује на далеке потомке. Лабан у Ген. 29 се зове Нахоров син, док је у стварности био његов унук из Витуила (Пост 21 и 29); Шевуило се у 1. Летопису 24 назива сином Гершона, сина Мојсијевог, иако је живео неколико векова после њега; Христос се назива „син Давидов“ итд. С обзиром на то, није немогуће да писац свакодневног живота изостави неке карике у родослову препотопних и потопних патријарха како би их довео под одређену симетрију – по десет родова у сваком, као што свети Матеј, изостављајући неке метричке везе Христове групе у редоследу рода. до четрнаест родова (1:17). Ако је тако, онда се библијска хронологија не може одредити са апсолутном тачношћу, а њено одређење може имати само приближну вредност, што је сасвим довољно за главни циљ библијског наратива, наиме, разумевање постепеног напретка вере и морала старозаветног човечанства, које је жудело за избављењем одозго. Али назначена несигурност библијске хронологије уопште не даје простора да се стварање човека произвољно приписује десетинама и стотинама хиљада година пре нове ере, као што то чине неки геолози, узимајући у обзир само очитавања слојева земље. Напротив, све чвршће и несумњивије диње показују да историјски живот човечанства не сеже даље од 5-6 хиљада година пре нове ере, што је управо оно што се отприлике чини према хронологији од 70 тумача које је усвојила Православна Црква. С обзиром на то, ова друга има већи значај и веродостојност од јеврејске, коју је усвојила западна црква, па чак и западни теолози (попут Вигуруа), који подсећају да је грчка хронологија била прихваћена од стране западне цркве, у њој се чувала шест векова и да је напуштена тек у 16. веку, почињу да се развијају. Разлика између ових система хронологије може се видети из следеће упоредне табеле (бројеви означавају године пре нове ере): Али ове бројке варирају у прорачунима различитих научних истраживача, а за коначну утврђивање захтевају разматрање са сведочанствима наредних периода библијске историје. Егзодус из Египта би се тада морао ставити на крај петнаестог века, што би преокренуло вагу вероватноће у корист јеврејског обрачуна у овим каснијим периодима историје. Легенда о потопу је распрострањена широм земаљске кугле, а сама њена распрострањеност служи као снажна потврда њене историјске аутентичности. Његове трагове у овом или оном облику налазимо међу народима свих делова света, мада са модификацијама које се објашњавају утицајем локалних прилика и особеним погледима разних народа. У Индији, Ману се спасава од поплаве у броду који је саградио према предсказању рибе, а напуштајући брод приноси узорну жртву. У Персији, Инма је спашен од поплаве у ограђеној башти на врху планине, где су са њим спашени представници свих живих бића на земљи. Вест о крају потопа донела му је птица каршипта. У Грчкој су постојале две легенде о потопу: у Беотији је од потопа у лађи побегао Огиг, древни краљ Беотије, који је постао родоначелник послепотопног човечанства, а у Тесалији - Деукалион и Пира, чији се брод зауставио на Парнасу. У Египту, где се потоп сматрао благословом, пошто је од тога зависило благостање земље, легенда о потопу је промењена у смислу да је опаки људски род кажњен чиром који је све то уништио, са изузетком неколико људи који су постали преци новог човечанства. Жртвовање спасених људи и обећање богова да убудуће неће уништити људски род јасно указује да ова легенда значи управо измењену легенду о потопу, тим пре што главни бог који у овом догађају делује (Нун, Ну) има звучну сличност са именом Ноје. У Америци, тачније у Мексику, легенда о потопу је веома блиска библијској. Мексиканац Ноа - Кокс-Кокс је побегао са женом на броду; да би проверио стање земље, послао је змаја, који се није вратио; али му је тада послани колибри донео грану са расцветаног дрвета, што је сведочило о крају потопа. Становници острва Фиџи имају легенду да су њихова острва убрзо након насељавања потопљена и да су сви становници умрли, али су богови послали две барке, на којима је спасено осам људи. Али легенда најсличнија библијској легенди је халдејска. Одавно је познато како га је пренео вавилонски свештеник Берос, који је живео у 3. веку пре нове ере; али пошто се могло посумњати да је Берос, који је писао на грчком и то у тако касно време, могао да унесе у своју причу црте позајмљене из Библије, није му придавана дужна важност све до недавно, када је откривен халдејски оригинал ове легенде. Приликом анализе библиотеке чувеног асирског краља Асурбанипала, пронађене у рушевинама Ниниве, енглески научник асириолог Џорџ Смит пронашао је и прочитао велику песму у којој 11. певање садржи наратив о потопу. Песма је пронађена у три примерка са ознаком да су направљене од најстаријег оригинала (из 17. века пре нове ере) и да су стога ослобођене спољних утицаја. Јунак песме је извесни Издубар, коме његов предак Ксисутр, десети од примитивних краљева (Ноје је десети од патријараха), прича како је побегао од потопа. Када су богови одлучили да униште покварену људску расу, бог воде Нуа (у облику рибе) наредио је Ксисутру да сагради брод од 600 лаката у висину и ширину, поведе са собом своју породицу, мушке и женске слуге и све што је било потребно за семе живота и уђе у овај брод. Прича детаљно описује колико је материјала утрошено за градњу брода, колико је намирница било ускладиштено. Када је Ксисут ушао у брод и затворио врата за собом, отворили су се сви извори понора, кише су лиле, које су трајале шест дана и шест ноћи, и сав живот на земљи је нестао. Брод се зауставио на планини Низир. Седмог дана, Ксисутер је отворио прозор и пустио голубицу, али се она вратила не налазећи суво место на земљи; Вратила се и пуштена ласта, али је касније пуштен гавран остао на лешевима и тиме означио крај поплаве. Жртва која је извршена по напуштању брода била је угодна боговима и они су обећали да никада више неће уништити људски род поплавом. – Упркос индивидуалним разликама, одмах видимо да је реч о истом потопу о коме говори Библија. Ово је, такорећи, само још једно издање исте приче, али већ носи знаке таме и изопачености и, што је најважније, потпуно прожето многобоштвом, док се у Библији легенда појављује у свој својој изворној чистоти и истинитости. Уопштено говорећи, све ове легенде, потврђујући истинитост библијског наратива о потопу, истовремено доказују да су сви народи који сада настањују земљу потекли од тачно једног претка или његових синова и да тако чине једну нераздвојну универзалну људску породицу, која има једног Оца небеског. ИВ. Смрт Содоме и Гоморе Локација Содомског Пентацита још није утврђена са довољном тачношћу; али већина савремених географа верује да су се ти градови налазили северно од Мртвог мора, у оном делу долине Јордана који је сада поплављен. То само по себи говори да је Мртво море постојало и пре катастрофе, јер је служило као базен у који су се уливале воде Јордана, али је, несумњиво, било мање величине и других својстава, можда је било провидно и живо као Галилејско или Генисаретско језеро. Уништење ових градова један је од најстрашнијих и најистакнутијих догађаја у Библији, а најчешће се спомиње као доказ страшног гнева Божијег због кршења свих моралних закона. Овај догађај је испричан следећим значајним речима: „И обасу Господ на Содому и Гомору сумпор и огањ од Господа с неба, и разори ове градове и сву ову област, и све становнике ових градова, и (све) раст земље“ (Пост. 19:23–27). Када је Аврахам рано следећег јутра погледао у правцу изгубљених градова, видео је: „Гле, дим се диже са земље као дим из пећи. Овде видимо један од многих доказа како Господ користи природне разорне силе да казни људе за безакоње. Градови су страдали не од унутрашњих сукоба, не од руку непријатеља, већ од катастрофе која се није могла ни предвидети ни избећи, а која је објављена тек када је злоћа учинила ову страшну казну неизбежном. Није изненађујуће што је један тако страшни догађај требао да привуче пажњу писаца наредних времена, а о њему се помињу како код каснијих јеврејских и новозаветних писаца, тако и код паганских. Јосиф Флавије о томе каже следеће: „Содомски крај уз језеро некада је био благословена земља због своје плодности, и био је украшен многим градовима, а сада је потпуно изгорео. Кажу да је због злобе својих становника био уништен од грома. И до данас се виде остаци небеске ватре и трагови пет градова; пепео се појављује у самом плоду; изгледом и бојом изгледају као прави плодови, али чим их згњечите руком, претварају се у прах и пепео.” Св. ап. Јуда у свом саборном писму каже да су „Содома и Гомора и околни градови, као и они, чинили блуд и ишли за другим телом, подвргнути казни вечног огња, били су стављени за пример“ свим радницима зла (Јуда 7). По сведочењу Ап. Петра, Бог је „градове Содому и Гомору осудио на уништење и претворио их у пепео, дајући пример будућим злим људима“ (2. Петрова 2:6). Али чак и пагански писци сведоче о овом догађају. Римски историчар Тацит, детаљно описујући Мртво море са његовим задивљујућим карактеристикама, затим каже: „суседну равницу, некада плодну и насељену великим градовима, уништиле су муње, чији се трагови виде у спрженој земљи, сада потпуно неплодној. Древни географ Страбон, говорећи о Мртвом мору (које он, међутим, брка са језером Сирбон на граници Египта), објашњава његове изузетне карактеристике деловањем подземних вулканских сила, иако додаје доказе о легенди сачуваној међу локалним становништвом да је оно настало као последица катастрофе која је уништила Содому и дванаесторице других градова који су му били подређени. воде језера. Сви ови докази у довољној мери потврђују историјску аутентичност страшног догађаја, али истовремено, делом, доприносе разумевању самог начина разарања градова. Ово подручје задивљује својим изузетним обиљем сумпора. „Извори сумпора, каже један од најновијих истраживача (Цанон Тристрам), теку свуда дуж обала овде; сумпор је расут или у целим слојевима или у комадима по целој пустој равници; у исто време, смола плута у великим масама са дна језера, продире кроз пукотине стена, помеша се са песком на самој обали. поново сумпора, као услед неког изузетног шока... Паљење такве масе запаљивих материја – да ли од грома, било из било ког другог разлога, заједно са земљотресом који избацује смолу или сумпор из језера, може само по себи да изазове пустош у суседној равници“. Ова особина, дакле, сама по себи чини начин разарања градова сасвим јасним. За ово није потребно чак ни претпоставити дејство подземних вулканских сила. Све указује управо на паљење запаљивих материја које се тамо налазе у толиком изобиљу, а ово паљење је могло настати од грома или неког другог узрока који је читаву долину са градовима претворио у „пећ за димљење“, како сведочи библијски наратив. Плиније каже да су у Ликији у његово време постојале такозване планине Ефејст, које су се састојале од тако запаљиве материје да се могла чак и запалити жигом; од пожара се усијао песак на обалама река, а сама вода због свог сумпорног својства не само да није угасила пожар, већ га је појачала. С обзиром на ову околност, постаје јасно зашто није било трагова изгубљених градова, под претпоставком да није цела долина била поплављена језером. Могли су бити направљени од исте запаљиве супстанце која их је убила. Ова катастрофа је природно произвела дубоку промену у околини, која се од луксузне оазе претворила у суморну пустињу. Све су то, наравно, били само споредни разлози, који су служили само да се разјасни сам начин уништења злих градова; али иза њих стоји главни и први разлог – воља праведног Судије, који користи најприродније разлоге као оруђе и средства за постизање Својих светих циљева. В. Године глади у Египту Жетве у Египту, како у давна времена, тако и сада, у потпуности зависе од поплава Нила, наводњавања тла, јер тамо готово да и нема кише, изузев обалног појаса Средоземног мора. Али за то је потребан известан степен изобиља воде, а у случају њеног недостатка неизбежно следи или лоша жетва или потпуни пад усева и, наравно, глад. Несрећу додатно отежава и то што недовољну поплаву реке прате источни и јужни ветрови, који потпуно исушују земљиште и спаљују растиње. Чини се да су оба ова разлога имплицирана у наративу о годинама глади које су се догодиле под Јосифом. С обзиром на ово, јасно је да глад која је наступила под Јосифом није била изузетна појава. На египатским споменицима често се налазе назнаке гладних година, као и мере против њих. Посебно је упечатљив један натпис на гробу извесног Абана Бабе, који сведочи о гладним годинама, који неки египтолози поистовећују са гладним годинама под Јосифом. Случајеви дуготрајне глади познати су и из касније историје Египта. У том погледу је посебно упечатљива глад која је наступила за време владавине калифа Ел-Мустансир-Билаха, поготово што је трајала седам година (1064–1071. нове ере). Ова глад је по својој тежини надмашила све друге познате у модерно доба. Стравична суша и куга, по речима савременог писца, трајале су седам година заредом, тако да су људи јели лешеве животиња које су умрле од оскудице; стока је умрла; пас се продавао за 5 динара, мачка за 3 динара и ардеб пшенице (око 6 четворки) за 100 динара. Чак је и сам калиф изгубио све своје коње, осим три. Чак су се и читаве банде киднапера деце формирале и прождиреле. Овај доказ довољно показује од какве је катастрофе Јосиф својим мудрим мерама избавио Египат у своје време. У књизи Бројева (33. поглавље) су детаљно наведени сви логори које су Израелци направили од самог изласка из Египта до уласка у Обећану земљу. Иако већина ових логора још није тачно утврђена, будући да међу научним истраживачима постоји велика неслагања у самом одређивању правца пута Израелаца, ипак, узастопни низови ових логора много служе за разјашњавање лутања израелског народа. Ево листе ових млинова. И. Логори у Египту: 1.Раамсес, утврђени град, полазна тачка. 2. Сок-хоф, један дан вожње од Рамзеса. 3. Етам, у близини истоимене тврђаве. 4. Пигахирот, пре Вал-Сефона и Мигдола, близу Црвеног мора. ИИ. Кампови на путу за Синај: 5. Марах. 6.Елим. 7. Камп на Црвеном мору. 8.У пустињи греха. 9.Лофка код египатских рудника. 10.Алусх. 11.Рефидим. 12. У Синајској пустињи, на равници Ер-Раха. ИИИ. Логори на путу од Синаја до Обећане земље: 13. Киброт-Гатаава (ковчези пожуде). 14.Асироф. 15. Кадеш (у пустињи Паран – Бројеви 13:1–27). ИВ. Логори током 38-годишњег лутања пустињом: 16. Рима. 17.Риммон-Фаретс. 18. Ливна. 19. Рисса. 20. Кегелаф. 1.На планини Шафер. 22.Харада. 23.Макелоф. 24.Тахаф. 25.Таракх. 26. Митхка. 27.Хасхмона. 28.Мосероф. 29. Бене Иаакан. 30.Кхор-Агидгад. 31.Иотвафа. 32.Аврон. 33.Езион-Гебер. 34. У пустињи Син, такође познат као Кадеш. В. Последњи логори из Кадеша: 35. На гори Хору, на границама земље Едомске. 36. Салмона. 37. Пунона. 38. Овоф. 39. Иим-Аварим, на границама Моава. 40 – Дивон-Гад. 41.Алмон-Давлафаим. 42.На планинама Аварим, пре Нева. 43. На моавским равницама, поред Јордана, наспрам Јерихона. Међу логорима током 38-годишњег лутања пажњу привлачи Кадеш. Ово је тачка са које су шпијуни послани у обећану земљу, и она представља најудаљенији логор до којег су Израелци стигли на директном путу за Ханан. Из ње су били принуђени да се поново врате у пустињу, али је она, по свему судећи, више пута служила као логориште и била је, такорећи, централна тачка током читавог лутања, што објашњава његово вишеструко помињање. Почевши од осмог логора – у пустињи Син – мана је постала извор хране за Израелце и служила је као таква све док нису ушли у Обећану земљу. Овај извор је био апсолутно изванредан и диван; Али да би се разјаснило шта је та мана у ствари била, може се делимично послужити природном маном која се налази на Синајском полуострву, такозваним тамариском, са којом неки истраживачи, који покушавају да све чудесно снесу на природно тло, чак покушавају да је идентификују. У неким деловима Синајског полуострва се заправо налази природна мана, која је по својим својствима делимично слична библијској и коју локални бедуини данас називају манна ессема, односно „небеска мана“ Ово је беличаста смоласта супстанца која има мирисни мирис и цури из стабала посебног грмља тамарискера (манхариск-фертамари). Тамариск расте у западној половини Синајског полуострва, у каменој Арабији и у земљама иза Јордана. У ствари, на Синајском полуострву, излив ове смоле материје се дешава у месецима мају и јуну, углавном после зимских киша. У другим месецима се то уопште не дешава. Има укус меда и цури из жбуња на потпуно исти начин као и чувена смола која понекад цури из дебла трешње и, у случајевима посебног изобиља, пада на земљу. Када мана падне на земљу, она природно преузима друге елементе, тако да су за њено коришћење потребни одређени уређаји. Арапи га кувају у лонцу, па пропуштају кроз крпу да се прочисти, а затим сипају у конзерве, у којима може да се чува неколико година. Локални бедуини и грчки монаси га једу са хлебом као зачин од меда, али се никада не користи као замена за сам хлеб. Јасно је да таква мана не може послужити као извор хране, јер није у стању да одржи виталност. Чак је и један од истраживача који покушава да идентификује небеску ману на којој су Израелци јели са тамариском, приморан да каже да би „потоњи био потпуно недовољан за исхрану, јер не садржи азотни елемент“ (Бартхелот). Али, осим ове, између небеске мане, која је Израелцима служила као извор хране, и мане тамариска, постоје многе друге значајне разлике које потпуно онемогућавају њихову идентификацију. Израелци су га први пут примили у пустињи Син, у осмом логору (2. Мојс. 16:1-14), када је био на површини земље, на запрепашћење народа, да се појавило „нешто мало, зрно, фино као мраз на земљи“ и хранили су се њиме током свог четрдесетогодишњег лутања по пустињи. Престао је да пада већ када су прешли Јордан (Исус Навин 5:12). Током читавог путовања падала је сваког јутра као роса и то у толикој количини да је била довољна да нахрани цео један народ, који се састојао од не мање од два или чак три милиона душа. Сваки је сакупио онолико колико је било довољно да прехрани себе и своју породицу, тачно једну гомилу по души (2. Мојс. 16:16). Уочи суботе, падање мане и њено сакупљање били су у двострукој количини, да не би пореметили суботњи починак (16,22-24), и није се кварила, иако је у остале дане у недељи сваки вишак био подложан кварењу и труљењу. У суботне дане мана се уопште није појављивала, иако су неки прво изашли да је скупе у ове дане (2. Мојс. 16:27). Према даљем опису, „мана је била као семе коријандера; бела, али је укус као колач са медом“ (16:31). Коријандер је мала биљка у облику кишобрана са малим округлим семенкама. У Бројевима 11 мана је по изгледу слична бделијуму („изгледа као бделах“); Бдолацх је смоласта супстанца која тече из бдола, посебне врсте палме. Била је толико тврда да је морала да се меље са млинским камењем, туца у малтеру, кува у казанима и потом прави колаче, који су имали укус као колачи са уљем или медом (Бр. 11:8; Изл. 16:31). Временом је ова једнолична храна Израелцима природно постала досадна и досадна, па су они гунђали и називали ману „безвредном храном“ (Бр. 21:5), или тачније, „превише лако“; али у стварности нису гладовали и, у сваком случају, нису умрли од глади, као што би се неизбежно догодило са тамариском маном. Из ових детаља је јасно да библијска мана никако није исто што и тамариска мана. Осим што је ово друго неподесно за храну, Израелцима би то било позитивно. За њих је било потребно најмање до пола милиона пуда мане недељно, док се тамаришка мане, чак и у добрим годинама, не сакупи више од 25–30 пуда годишње, а локалним становницима служи само као укусан зачин за хлеб. Штавише, тамариска мана је била добро позната у Египту; често се помиње на споменицима под називом „бела мана“ и стога није могла да задиви Израелце на исти начин на који их је погодила чудесна мана. Валам је једна од најистакнутијих личности у библијској историји због двојности духа и мешавине истине и заблуде у њему коју открива у својим делима. Дошао је из града Пефоре, који је лежао на обалама Еуфрата, у северном делу Месопотамије. Овај град је био центар свих врста мађионичара и гатара, и уживао је широку славу у свим околним земљама. Најистакнутији од њих био је Валам, који је поседовао знање далеко веће од знања обичних паганских прорицатеља. У неким својим изрекама он директно открива знање о правом Богу, па чак и она обећања која су дата Авраму и каснијим патријарсима изабраног рода. То се несумњиво објашњава пре свега чињеницом да је на р. Еуфрат, међу становништвом, сачуване су легенде о некадашњим откровењима Авраму, који је изашао управо са ових простора, али потом и о самој природи ситуације Валаама. Као гатар који је уживао широку славу међу разним суседним народима, да би одржао своју славу, очигледно је морао да прати напредак верских погледа ових народа, проучава их, како не би открио своје незнање краљевима који су прибегли његовој помоћи. Отуда, ако упоредимо његову изреку у Бр. 23:10 са Божјим обећањем Авраму у Пост 13:16, а посебно Бр. 23:24; 24. Пост 49:9; Број 24с Пост. 49:10, тада ће одмах бити јасно да је Валам добро познавао Јеховину религију и историју изабраног народа. Ово познанство није могло а да не утиче благотворно на њега, а у дубини своје душе носио је искру истинског богопознања и убеђења у супериорност Јехове над свим паганским боговима; али његов спољашњи положај гатара и посебно похлепа уобичајена међу мудрацима нису дозволили да ова искра букне у њему и угушила је до те мере да се одупирао директним сугестијама Бога. С обзиром на то, и сами погледи на њега су двојаки. Неки, као што су Тертулијан и блажени Јероним, сматрају га правим пророком, али само оним који је згрешио својим сопственим интересом и амбицијом; други, као Филон, свети Амвросије и блажени Августин, у њему виде лажног пророка и незнабошца који је само за Израиљце постао оруђе благослова. Само Свето Писмо пре даје разлоге у прилог овом последњем гледишту, јер се оно не назива речју наби, везано за праве пророке, већ само косем, тј. гатар, врачар, који се обично примењује само на људе који се баве враџбинама, што је законом забрањено (5. Понов. 18 и др. 15). Супротно својим најдубљим убеђењима, хтео је да прокуне Израел за „неправедну награду“, али у најсвечанијем тренутку, под утицајем Духа Божијег, истина у њему је победила лаж и он се претворио у правог пророка, који је изрекао једно од најузвишенијих пророчанстава о Месији: „Не видим Га још, али не видим га близу, али не видим га близу. Јакова, и штап се диже из Израиља, и поби кнезове моавске, и сатре све синове Сетове“ (Бр. 24:17). Ова звезда која излази из Јакова, овај штап који погађа Моав и све непријатеље Израела, јесте управо Месија, на шта указује сама свечаност тона, узвишена алегорија, удаљеност самог времена и једнодушна традиција и Јевреја и хришћана. Мишљење да звезда овде означава Месију било је толико раширено међу Јеврејима да се један од лажних месија, који се појавио под Хадријаном, директно назвао „сином звезде“ (Бар Кокхба). Оци и учитељи цркве једногласно разумеју Месију. ИКС. Солстициј под Исусом Навином Једно од највећих чуда икада забележених у Библији догодило се у бици код Гаваона. Наиме, Исус Навин је зауставио сунце и месец у њиховом уобичајеном току и тиме наставио дан, што му је дало прилику да доврши пораз својих непријатеља. Ово чудо је описано у књизи Исуса Навина на следећи начин: „Исус је завапио Господу оног дана када је Господ Бог предао Амореја у руке Израиља, и рекао је пред Израиљцима: Стани, сунце, над Гавоном и месеце, над долином Ајалоном! Праведник: сунце је стајало на сред неба и скоро цео дан није журило према западу. И није било тог дана, ни пре ни после тога, у који би Господ (тако) чуо глас човечији“ (Исус Навин 10:12-14). Затим, у потврду овога, аутор књиге Исуса, сина Сираховог, карактеришући И. Исуса Навина, између осталог каже: „Није ли његовом руком сунце заустављено, и један дан беше као два?“ (Сир. 46:5). Пошто се ово чудо тиче астрономске области, где се са посебном сигурношћу препознаје деловање исправних и непроменљивих закона, није изненађујуће што наилази на многе замерке. Пре свега, истичу нетачност самог израза: стани, сунце, пошто би за продужење дана било потребно зауставити земљу која својим кретањем око своје осе производи феномен дана и ноћи. Али на ово се мора рећи да И. Навин није намеравао да посматра тачност астрономских израза у жару битке, већ је своју команду изразио обичним колоквијалним термином, који у потпуности дозвољава такав израз. Овај солстициј је резултирао продужењем дана толико да је овај дан био потпуно изванредан, „био је као два дана“. Неки тумачи, да би избегли и горње и друге замерке на чудо, ову дужину дана покушавају да објасне субјективним утиском И. Исуса Навина и Израелаца, управо у смислу да је пораз који су нанели непријатељима био толико потпун да му, по свему судећи, један обичан дан не би био довољан, па се стога чинило да је тај дан заправо дупло дужи. У прилог томе наводе и чињеницу да је сама приповест о чуду преузета из „Књиге праведника“, односно збирке јуначких песама у којима су са уобичајеном песничком дозволом опевани различити догађаји и подвизи израилских јунака. Али на ово се мора рећи да се цитат из „Књиге праведника” не наводи као извор самог догађаја, већ само да би се потврдила прича самог И. Навина, у смислу да је овај велики догађај у време када је И. Навин писао своју књигу (на крају свог живота), већ постао тема народне поезије, опеван у „Књизи о праведницима”, тако да није захтевао посебну стварност. Што се тиче саме дужине дана, због недостатка извесности израза у нарацији о чуду, немогуће је одредити. Дан је, очигледно, већ залазио на запад, пошто се на небу видео срп. Дакле, може се само претпоставити да од тренутка чудесног заустављања сунца ноћ није дошла толико дуго да су Израелци имали све прилике да заврше задатак пораза непријатеља и да је сам дан постао, такорећи, двострук у односу на уобичајени. Али како би се такво чудо могло догодити а да се не поремети читав уређени ток светског поретка? – На ово питање које постављају астрономи, Библија не одговара ни једном речју, препуштајући одлуку сопственој моћи разума. У овом случају могуће су две претпоставке: 1) или је Бог заиста зауставио глобус у његовом свакодневном кретању око своје осе, или 2) без заустављања Земље, учинио је да сунце остане видљиво Исусу Навину све време потребно за победу. Приговара се првој претпоставци да би изненадно заустављање Земље изазвало страшан шок за све објекте на њеној површини, као и значајан поремећај међу небеским телима, јер би Земља напустила своју орбиту и пореметила правилно кретање Месеца. Али овај приговор није тешко решити. Онај који би на овај начин могао зауставити Земљу у њеном кретању толико је мудар и свемогућ да спречи погубне последице таквог заустављања. Штавише, примедба која сугерише могућност нарушавања реда у самом односу небеских тела је сама по себи неодржива, јер су годишње кретање Земље око Сунца и кретање Месеца око Земље независни од ротације земаљске кугле око своје осе; Као резултат тога, чак и када је његова ротација око своје осе престала, њено кретање у свемиру око Сунца и кретање месеца нису могли да доживе никакав јак шок или модификацију. Што се тиче друге претпоставке, наиме, допуштајући привидно заустављање Сунца без стварног заустављања Земље, они који преферирају такво објашњење дотичног чуда морају признати чудесно скретање сунчевих зрака усмерених ка осветљавању Палестине. А ово одступање могло је настати или директним дејством свемоћи Божије, који је благоволео да сунчевим зрацима да управо онај правац који је био потребан да се дан продужи; или природним средствима рефлексије или преламања зрака, што би такође омогућило да се сунце види у оним часовима када би оно иначе било потпуно скривено од погледа. Против историјске аутентичности чуда ставља се још један приговор, наиме, да би оно сигурно погодило друге народе због своје изванредне природе; У међувремену, не налазимо апсолутно никакве доказе о томе у хроникама древних народа који су могли бити сведоци овог чудесног догађаја. Иако Кинези имају доказе да је један дан био дужи него иначе, генерално се може претпоставити да је чудесна дужина дана тешко могла бити приметна било где другде осим у Палестини. Поред свог чисто физичког значаја, ово чудо је имало и веома важан верски и морални значај. Показало је хананским народима, који су обожавали сунце и месец под маском Вала и Астарте, да је Јехова, Бог Израела, једини прави Бог и да су му на свемогућем располагању она светила која су пагани лудо обожавали. Ови последњи су, тако, поред суровог физичког пораза од Израелаца, претрпели и подједнако снажан морални пораз, који је коначно требало да им одузме сву храброст у борби против ванземаљаца. Кс. Библијско мерење времена За потпуније разумевање многих догађаја у библијској историји неопходно је извесно познавање библијског мерења времена. Јевреји су рачунали дан од једног до другог заласка сунца, а такво рачунање је прихваћено у Библији, што се види из дефиниције дужине суботњег дана: „од вечери до вечери празнујте своју суботу“ (Лев. 23:32). Овај извештај се и данас чува у црквеној повељи и у богослужбеним књигама православне цркве. За означавање дана, односно 24 сата времена, није постојала посебна реч, а у овом случају је употребљен израз вече и јутро, што се види из саме историје стварања света (Пост. 1,5). Дан је, у правом смислу те речи, био подељен на три дела – вечерње, јутрење и подне (Пс. 54,18), који су се, пак, делили на још мање делове. Постојале су заправо две вечери, од којих је једна била на самом почетку заласка сунца, а друга на његовом крају, а касније јеврејске секте су се много спориле међу собом око тачног разликовања ове поделе вечери. Стари Јевреји нису познавали поделу на сате, а сама реч је отишла - „час“ се први пут налази код пророка Данила, и штавише, више у смислу кратког времена уопште, него сат у правом смислу те речи (види. нпр. Дан. 5:5). Тек након Рођења Христовог, Јевреји су почели да деле дан на дванаест часова, који се рачунају од изласка до заласка сунца, али ова подела није била нарочито тачна, јер су се сати или продужавали или скраћивали у зависности од дужине или краткоће дана у летњим или зимским месецима у години. – Пре вавилонског ропства Јевреји су ноћ поделили на три страже (Пс. 62,7; 89,5); прва стража је трајала од заласка сунца до 10 часова ноћу (Лам. 2:19), средња од 10 до 2 сата ујутру (Судије 7:19) и трећа или јутарња стража до изласка сунца (Изл. 14:24). Након освајања Палестине од стране Римљана, Јевреји су ушли у употребу римског обичаја поделе ноћи на четири страже. Седам дана или дана чини седмицу (Пост. 29:27, 28). Седми дан је био посвећен Господу – у спомен на остатак Творца на крају стварања света, где је и добио име субота, односно мир (Пост. 2, 2; Изл. 20, 11). Поједини дани нису имали посебне називе, већ су једноставно означавани бројевима: први, други дан и тако даље, почевши од суботе (Мк. 16,2; Лука 24,1; Јован 20,1). Хеленистички Јевреји су петак назвали даном припреме, пошто су овај дан посветили припреми за прославу суботе. Субота је била веома важна у друштвеном животу Јевреја и строго се поштовала до каснијих времена. Као што су дани одређивани заласком и изласком сунца, тако су месеци одређени по кретању месеца (Сирах 43:6–8). Месеци су били потпуно лунарни, а пошто се Месец окрене око Земље за 29 и по дана, Јевреји су се смењивали у 29 и 30 дана, први су називани „недовољним“, а други „пуни“. Испрва нису имали посебне називе и разликовали су се само по својој бројчаној ознаци - први, други месец итд. (Пост. 7, 11; 8, 4–5), али су временом ушла у обзир и посебна имена, иако у Петокњижју само један месец Авив носи ово име, односно месец нових класова, који је постао назив године и касније је добио име Ни, а касније је 1.2. 23:15); Деут. 16:1). Током вавилонског ропства, Јевреји су усвојили халдејска имена за месеце, која су ушла у коначну употребу. Ево ових имена по редоследу месеци свете године, са означавањем одговарајућих месеци према нашем календару: 1) Нисан, древни Авив (Нех. 2:1), за 30 дана одговара марту. 2) Зиф (1. Краљевима 6:1), месец цвећа, са 29 дана, одговара априлу. 3) Сиван (Варух 1:8), за 30 дана, одговара мају. 4) Тамуз, за ​​29 дана, одговара јуну. 5) Аб, за 30 дана, одговара јулу. 6) Елул (Нех. 6:15), за 29 дана, одговара августу. 7) Тисри или Атаним (1. Царевима 8:2), за 30 дана, одговара септембру. 8) Бул (1. Краљевима 6:38), месец киша, који се назива и Мархесван, са 29 дана, одговара октобру. 9) Хаслев (Зах. 7:1), за 30 дана, одговара новембру. 10) Тебет (Јестира 2:16), за 29 дана, одговара децембру. 11) Шеват (Зах. 1:7), за 30 дана, одговара јануару. 12) Адар (Јестира 3:7), за 29 дана, одговара фебруару. Број месеци је обично био дванаест (1. Краљевима 4:7; 1. Летописа 27:1–15); али сваке три године, да би изједначили месечеву годину са сунчевом (насупрот којој је 11 дана краћа), Јевреји су дванаест обичних месеци додавали још један месец – тринаести, који се звао Веадар, односно додатни Адар; постављен је између Адара и Нисана и састојао се од 29 дана. Месеци су према годишњим добима подељени у шест посебних група, које су означавале периоде различитих пољопривредних радова, а одвијали су се следећим редоследом: И. Време сетве: Тисри - последња половина, Маркхесван и Хаслев прва половина (ране кише). ИИ. Време раста: Хаслев последње полувреме, Те-беф и Шеват прво полувреме. ИИИ. Хладно време: Шеват последње полувреме, Адар и Ниссан прво полувреме (касне кише). ИВ. Време жетве: Нисан последња половина, Зиф и Сиван прва половина (пролећна равнодневица, сазревање јечма и Пасха; у Сивану зрење пшенице, Педесетница). В. Самер: Сиван последње полувреме, Таммуз и Аб прво полувреме. ВИ. Вруће време: Аб је последња половина, Елул и Тисри су прва половина (у другом, сакупљање плодова). Тако је укупно шест месеци, од последње половине Тисрија до половине Нисана, утрошено на обраду земље, а остатак на жетву и сакупљање плодова. Треба напоменути да је горња кореспонденција са нашим месецима само приближно тачна, пошто се највећим делом јеврејски месеци, као лунарни, нису баш поклапали са нашим соларним месецима. Стога Ниссан на пример. мора се претпоставити негде између марта и априла и тако даље. Што се тиче године, Јевреји су разликовали две године - свету и грађанску. Света година је почела са месецом нисаном. Настао је егзодусом Израелаца из Египта и добио је посебан значај у смислу године у којој су распоређени сви велики празници и свете прославе које су биле повезане са догађајем ослобођења и законодавством. У свакодневном животу остала је у употреби уобичајена грађанска година, почев од месеца Тисрија - септембра, пошто је према јеврејској легенди свет створен у јесен. КСИ. Библијске ваге и новац 1) Вага. Јединица библијске тежине био је шекел, шекел - „тежина“; Шекел је подељен на два бека или пола шекела (Изл 30:13; Лев 27:25; Бр. 18:16), а затим на трећине (Нех 10:32) и четвртине (1 Сам. 9:8). У беку је било десет гера, тако да је двадесет гера чинило пун, такозвани свети шекел. Поред ових малих јединица тежине, коришћене су и сложене веће јединице тежине. Ово је такозвана мина, која се састоји од 60 сикела (Језек. 14:12); 60 минута је, пак, представљало таленат - највећу јединицу тежине (2. Мојсијева 38:24, 26). Таленат се на хебрејском назива киккар, односно округао, пошто је сам тег вероватно имао округли облик. Садржао је 3.600 шекела. Тегови су у почетку били камени, а да би постојао законски систем тежине, Мојсије је поставио исправне ваге на шатору, којима је народ морао да проверава своје ваге и тегове и да им прибегава у случају било каквих спорова. Ова тежина је названа светом (свети шекел - Изл 30:13; Лев 27:25). Ове ваге и тегови су касније пренети у храм и поверени стражи свештеника (1. Лет. 23:29). Не зна се тачно какав су облик имали ови тегови. Код Асираца и Египћана оне су имале облик разних животиња (лавови, волови итд.), што се види из разних слика сачуваних на споменицима. У обичним трговачким пословима продавац и купац су најчешће користили сопствене ваге, које су се стално носиле у појасу или у посебној торби, а било је и случајева обмане коришћењем фалсификованих тегова (против чега је усмерена посебна одредба закона – 5. Мојс. 25,13). За одређивање библијске тежине имамо податке само из времена Макабејаца, и то сребрне сикеле; али можемо претпоставити да су исте тежине као што је установљено под Мојсијем. У овом случају, библијски систем тежине може се представити у следећој табели: 1 гера 15,86 удела. 3 злата 34.40 д. 1 200 120 60 1 мин. 2 ф. 9 з. 48 д. 72 000 7 200 3 600 60 1 таленат 3 стр. 5 ф. 90 з. Али таква тежина је била само за сребро, као најчешћи и коришћени метал. За злато се ова тежина донекле променила и била је већа, као што се може видети из следеће табеле: 4 ф. 22 злата 23 долара 10 000 100 1 таленат Користећи ове табеле, можете направити прорачун да бисте претворили све јединице тежине које се налазе у библијској историји у нашу тежину. Тако је Аврахамов слуга Елеазар дао Исаковој невести Ребеки, приликом свог првог сусрета с њом, „златну минђушу тешку пола сикела и две наруквице за њене руке, тешке десет сикела злата“. То значи: минђуша је била тешка 2 злата. 3 режња, зглобови - 40 злата. и 60 акција. 2) Новац. Израелци нису имали новца у смислу ковања новца све до каснијих времена, односно периода Макабеја. Купопродаја се углавном одвијала разменом самих предмета, иако су неки предмети, посебно домаће животиње, већ рано добијали вредност својеврсног мењачког новца, тако да је вредност одређене ствари одређивао одређени број телади, оваца, јаради и сл. Али у исто време, вредност ових предмета убрзо је пренета на племените метале, који су почели да се користе као новац, иако још нису имали одређену новчану вредност, која је била одређена искључиво тежином. Комади сребра или злата, који су кружили у виду једноставних ингота, прстенова и разних фигура, имали су одређену тежину, и по томе им је одређивана не само вредност, већ им је дато и само име. Ако је комад тежио таленат, мина или шекел, онда се звао таленат, мина или шекел, и тако даље, тако да је монетарни систем првобитно био прилично конзистентан са системом тежине, како је горе дефинисано. Шекел (или комад сребра) у овом смислу се већ помиње у књизи Постања. 20:16, а постоје индиције о његовој подели на бекове или полушекеле и гере, којих је било 20 у сиклу (Изл. 30,13). Од великих новчаних јединица у пр. 37ст. помиње се таленат. Али инготи племенитих метала нису имали тачну, утврђену тежину, па самим тим ни вредност, па је стога, да би се утврдила њихова вредност, често било потребно прибегавати ваги, као што је то био случај у Египту, где се на споменицима често могу видети слике ингота за мерење тежине. Понегде се помиње посебан новчић, тзв. кесита (Јаков је купио део њиве за сто „новчића“, кесита – Ген. 33, итд.) Шта се, у ствари, подразумева под овим именом, није познато; али судећи по томе што је код 70 грчких коментатора и у Вулгати ова реч преведена речју јагње, може се мислити да су то били овакви инготи који су имали облик јагњета и који су коштали одређену цену, имали одређену тежину. Библијски монетарни систем се на овај начин може изразити у табели која одговара тежинама, из чега ће се заједно видети да се у овом систему чине нека одступања од система пондера. Али да бисмо одредили вредност ове или оне тежине метала и, пре свега, сребра, узимамо за норму руску сребрну рубљу. Садржи 4 калема од 21 деонице чистог сребра. Пошто има 4,05 акција сребра по копејци, онда ће, дакле, 1 гер сребра бити једнак 3,91 копејку. За израчунавање заобљености претпостављамо вредност гера од 4 копејке. а онда ће цео монетарни систем бити изражен у следећој табели: 48 руб. 60.000 6.000 3.000 50 1 таленат 2.400 руб. Да бисте направили сличну табелу за злато, морате узети у обзир упоредне вредности ових метала у библијским временима. Према најтемељнијим истраживањима, испоставља се да је у античко доба у западној Азији злато било 13 пута скупље од сребра (у Атини 12, а тренутно 16). Рачунајући према овој норми, добијамо следећу табелу златника: 1 мин 1250 руб. 10 000 100 После вавилонског ропства, међу Јеврејима су у употребу ушли персијски црвенонети, такозвани дарики, са ликом на предњој страни краља са копљем у десној и луком у левој руци, а на полеђини - неправилан четвороугао. Ови дарици, или даркмони на хебрејском, касније су постали познати као драхме (1. Јездра 2, итд.). Њихова вредност је непозната, али је приближно одређена на 6 рубаља 25 копејки, дакле једнака злату пола шекела. Под Макабејцима први пут се појавио ковани новац. Био је то Симон Макабеј који је 140. п. од сиријског краља Антиоха ВИИ право на ковање новца (1 Мак. 15, 6) и од овог времена до нас су дошли многи новчићи који се могу видети у музејима. На предњој страни макабејских сикела пише: „шекел (или пола шекела) Израела“, а на полеђини: „Свети Јерусалим“. Под Римљанима су се ковали и шекели, на којима је на предњој страни био утиснут лик једног или другог римског цара, а на полеђини - жена испод дрвета са натписом на бочним странама: Јудаеа цапта (Заробљена Јудеја). Приликом мерења дужине Јевреји су, као и сви стари народи, користили најприроднија средства, а то су разне делове људског тела. Отуда је најчешћа мера била лакат (амма), под којим подразумевамо доњи део руке од лакта до врха средњег прста. У Библији не постоји прецизна и јасна дефиниција лакта, те се стога мора одредити према приватним упутствима и разматрањима. Отприлике је утврђено да износи 21 инч, што је 3/4 аршина или 12 вершока. Лакат је, пак, био подељен на два распона, под тим се подразумева простор од краја палца до врха малог прста у њиховом испруженом положају (Изл. 23:16; 1. Сам. 17:4). Распон је подељен на три длана (тефак), што одговара природној ширини длана (Пр. 25, итд.). Длан се затим дели на четири прста (Јер. 52:21). Од већих мера дужине позната је такозвана трска (капе) пророка Језекиља – „шест пуних лаката” (Језек. 41:8). То је оно што ограничава мање-више специфичне мере дужине. Они се могу представити у следећој табели: 6 1 трска 1 с. 1 арсх. 8. век За пример превођења ових мера на руски, можете узети поруку у 1. Самуиловој. 17:4, који каже да је „Голијат био шест лаката и један педаљ у висину“. У руском смислу, то значи да је филистејски џин био висок 4 аршина и 14 вершока, односно тачно 2 аршина виши од Петра Великог. КСИИИ. Мере сувих и течних тела Мере за капацитет су биле исте и за расути и за течна тела, са једином разликом што се основна јединица мере за расута тела звала ефа, а за течне купке, истог капацитета (Језек. 45:14). Десет еф. сачинио хомер (Бр. 11:32; Језек. 45:11), који је касније назван и кор (1. Царевима 4:22). Затим, дуж опадајуће линије, ефа је подељена на сатове, који су чинили 1/3 ефе (Пост. 18:6); сата за два хина (Изл. 29:40); хин за три кабе (2. Краљевима 6:25); кочија на четири брвна (Лев. 14:10). Поред ових мера, ефа је такође била подељена на десет омера (Изл. 16:36). При томе, немогуће је не приметити да мере спадају у две групе, од којих је једна децимална (1 хомер 10 епхам, 1 епха 10 хо-морам), а друга је дуодецимална, односно мере се одвијају у прогресији одређеној бројем 12 или његовим компонентним факторима (1 епха 3 сатам, 1 ам сата итд.). Али за нас је важније да одредимо обим ових мера. Немамо чврсте податке да их тачно одредимо, али су рабини, односно јеврејски научници каснијег времена веровали да је садржај дневника једнак садржају шест кокошијих јаја. На основу ових доказа, научници су израчунали да шест пилећих јаја може садржати 14,08 пар. кубних инча воде, или 6.588 зрна јечма. На основу ових података може се саставити груба табела библијских мера. Пошто немамо једну заједничку меру за сува и течна тела, приказаћемо превод библијских мера у одговарајуће руске мере и за сува и за течна тела. Овим прорачуном напуштамо мање-више општеприхваћен став да је ефа једнака 20 француских литара, што би износило 6 граната за растресита тела и 1 канту, 6 кругова за течна тела. и 2 чаше. (У науци још увек није утврђен дефинитиван став о стварном обиму библијских мера, а таква норма се предлаже као највероватнија. Састављена је на основу сведочења јеврејских учених рабина. Према другом ставу, заснованом на сведочењу И. Флавија, ову норму треба скоро удвостручити (ефа 36,39 литара); али ову норму је теже ускладити са приватним подацима и јасно открива њену непоузданост.). Сходно томе, саставља се следећа табела: У складу са овом табелом могуће је одредити обим појединих библијских мера; Тако, на пример познато из пр. 16:16 та мана се сакупљала дневно по омеру по особи. То значи да је сваки Израелац добијао дневни део од 3/5 гарнза мане. Под претпоставком да је цео народ бројао 2 милиона душа, морамо претпоставити и да се дневно сакупљало 18.750 четвртине мане. Сама ова цифра је довољна да оповргне мишљење да мана којом су се Израелци хранили није била ништа друго до природна тамариска мана, пошто се ова друга, чак иу добрим годинама, на Синајском полуострву копа не више од 5-6 четвртина годишње. КСИВ. Синхронистичка табела најважнијих догађаја из егзодуса Израелаца из Египта Обнова храма, 1 Есдрас. 3фф. Дакле, у руској Библији (након грчке) име овог краља је преведено - Агасвер. Вероватније је претпоставити да је то био Ксеркс 1, чији је деспотски карактер више у складу са подацима библијског наратива. Персијски краљеви су поређани следећим хронолошким редом: Кир (558–529), Камбиз (529–522), Дарије И Хистасп (521–485), Ксеркс И (485–465), Артаксеркс И Лонгиман (465–424), Ксеркс ИИ (42444), Дарије (244), Ксеркс ИИ (521–485). Артаксеркс ИИ Мнемон (405–365) итд. Од времена Александра Великог, хеленизам је почео да се назива страст према свему грчком или хеленском, пошто је он сам кренуо да уједини цео свет не толико снагом оружја и политике, колико јединством грчког језика, морала и образовања. Јевреји који су говорили грчки називали су се хеленистима. У другом храму је био само један олтар за кађење, једна трпеза са хлебовима и један свећњак (уместо седам); у њему више није било ковчега завета са његовим најсветијим прибором. Можда ће вас занимати: