Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Návrat Židov zo zajatia. Vytvorenie druhého chrámu. Aktivity Ezdráša a Nehemiáša. Poslední proroci. Osud Židov, ktorí zostali v kráľovstve Perzie: príbeh Ester a Mordechaja Všetci Židia, ktorým bola spomienka na Jeruzalem drahá a posvätná, odpovedali na výzvu kráľovského nariadenia o oslobodení. Ale bolo ich málo – len 42 360 ľudí so 7 367 sluhami a slúžkami. Išlo väčšinou o chudobných ľudí a celý ich majetok tvorilo 736 koní, 245 mulíc, 435 tiav a 6 720 oslov. Oveľa väčšia časť zajatcov, všetci tí, ktorým sa v krajine ich zajatia podarilo získať významné hospodárstvo, sa tam rozhodla zostať a medzi nimi väčšina vyšších a bohatých vrstiev, ktoré ľahko stratili vieru a národnosť a znovu sa narodili ako Babylončania. Ale aj medzi vyššími vrstvami boli stále skutočne vlasteneckí a zbožní ľudia, ako napríklad židovský princ Zerubábel, ktorý prevzal velenie nad karavánou osadníkov. Bol s ním veľkňaz Ježiš, rovnaké meno vodcu, ktorý prvý viedol vyvolený ľud do zasľúbenej zeme, a toho Božského Vykupiteľa, ktorý mal v budúcnosti priviesť ľudstvo do vlastníctva nezničiteľného kráľovstva „nie tohto sveta“, a ďalších deväť starších, ktorí na seba vzali bremeno usadiť osadníkov na pôde ich rodnej zeme. Tento malý zvyšok kedysi mocného ľudu, ktorý dostal pomoc od svojich spoluobčanov, ktorí zostali v Babylonii, aj od samotných Babylončanov a niesli so sebou 5 400 chrámových nádob, ktoré kedysi zajal Nabuchodonozor a teraz ich vrátil Kýros, sa vydal na cestu do zasľúbenej zeme. Z osadníkov sa samozrejme každý snažil čo najskôr vidieť svoj starý popol, a preto sa vrátili do svojich rôznych miest. Ale v siedmom svätom mesiaci Tisri sa všetci zhromaždili v Jeruzaleme a tam, kde na hromade ruín postavili oltár, slávili sviatok stánkov. Zároveň začali pripravovať materiály na obnovu chrámu a zároveň, ako za Šalamúnových čias, im pomáhali Týrčania a Sidončania, ktorí si najali, aby im doručili cédrové drevo z libanonských hôr 277. V druhom mesiaci nasledujúceho roku (535), práve v čase založenia svätostánku, vykonal Mojžiš slávnostné založenie nového chrámu. Celý obrad kladenia sa uskutočnil „podľa Dávidovho ustanovenia“ za spevu kňazov a levitov, ktorí oslavovali Pána trúbami a cimbalmi; "A všetok ľud kričal veľkým hlasom a chválil Hospodina, že základ domu Hospodinovho bol položený." No mnohí, najmä starí kňazi, leviti a starší, ktorí videli bývalý chrám, sa neubránili plaču „a hlasno plakali“, „a ľud nerozpoznal výkriky radosti od výkrikov ľudového náreku“. Potom sa začala stavba samotného chrámu. Bez dostatočných finančných prostriedkov bola táto práca ťažká a pomalá, najmä preto, že odporcovia tejto práce sa objavili v osobe Samaritánov, ktorí vzhľadom na to, že Palestína je teraz ich vlastníctvom, boli voči osadníkom nepriateľskí a s rôznymi ohováraniami, kým perzská vláda dokonca dosiahla výnos o zastavení práce. Práce sa opäť obnovili za Dária Hystaspesa, ktorý potvrdil Kýrov dekrét, a ľud, povzbudený prorokmi Aggeom a Zachariášom, sa pustil do práce s ešte väčším zápalom a stavba bola dokončená v šiestom roku vlády Dária (515), 21 rokov po položení jej základov. Uskutočnilo sa slávnostné vysvätenie nového chrámu, ktorý bol postavený podľa vzoru prvého, aj keď z menej hodnotných materiálov. Okrem 700 zápalných obetí bolo za hriech obetovaných dvanásť kozlov, „za celý Izrael podľa počtu kmeňov“. Podľa Dávidovej reguly boli obnovené „rady“ kňazov a levitov na službu v chráme, hoci na zostavenie úplného počtu týchto rádov bolo potrebné rozdeliť štyri rády, ktoré sa ukázali byť prítomné, na šesť častí. Posvätenie bolo zavŕšené slávnostným slávením Veľkej noci. Chýr o obnove chrámu a bohoslužbách v ňom sa rozšíril po všetkých hraniciach perzskej monarchie, kde zostali len Židia a povzbudení úspechmi svojich bratov sa mnohí z nich rozhodli využiť Kýrov dekrét; a teraz sa zhromaždila nová skupina prisťahovalcov, ktorí v počte jeden a pol tisíc rodín zamierili do svätej zeme. Vodcom tejto skupiny bol Ezra, učený kňaz z rodu Áronovcov, ktorý sa tešil mimoriadnej priazni kráľa Artaxerxa Longimana, ktorého výnos z roku 457 slúži ako začiatok počítania Danielových týždňov. Keď osadníci dorazili do Jeruzalema, Ezra bol zasiahnutý smutným stavom ľudí. Mnohí Židia sa oženili s pohanmi a ich deti boli vychované v polopohanstve. Strápený tým všetkým si Ezra roztrhol šaty a tak dojal ľudí svojimi napomínaniami o nezákonnosti a nebezpečenstve takýchto manželstiev, že sa mnohí rozhodli rozviesť svoje pohanské manželky. Medzitým, napriek všetkému úsiliu Ezdráša, zostala situácia ľudí smutná: pre ich chudobu a nesúhlas, ako aj odpor ich nepriateľov, Židia ešte nezačali obnovovať Jeruzalem, takže jeho múry boli stále v ruinách. Správa o tom mimoriadne zarmútila zbožného Nehemiáša, ktorý na dvore perzského kráľa zastával vysoké miesto čašníka. Rozhodol sa pomôcť svojmu ľudu, a keď to po vrúcnej modlitbe k Bohu oznámil kráľovi, ten nielenže milosrdne zareagoval na jeho žiadosť o prepustenie na chvíľu do Svätej zeme, ale dodal mu aj kráľovské listy krajským guvernérom, aby mu poskytli akúkoľvek pomoc a strážny oddiel jazdcov pre istotu na ceste. Inšpekcia Jeruzalema plne potvrdila jeho informácie o stave mesta a ľudí a energicky sa pustil do práce, napriek nepriateľskému postoju vodcov susedných oblastí a kmeňov, ktorí v obave o posilnenie židovského národa všetkými možnými spôsobmi zasahovali do práce, sprisahali zabitie samotného Nehemiáša a ohovárali ho pred perzským kráľom, ako keby sám opevnil Jeruzalem od zrady kráľa a zrady kráľa. Všetky ich intrigy však boli márne. Aby sa ochránil pred nečakaným útokom nepriateľov, Nehemiáš vyzbrojil ľudí a rozdelil ich na dve zmeny, z ktorých jedna pracovala a druhá stála v náručí. Veci išli tak rýchlo, že po 52 dňoch sa zdalo, že Jeruzalem vstal zo svojich ruín, a nepriatelia židovského ľudu boli ohromení, keď pred sebou videli silné pevnosti. Bolo to v roku 444. Po dokončení hlavnej úlohy Nehemiáš začal s vnútornou premenou v živote ľudu a predovšetkým uľahčil údel chudobných, ktorí trpeli útlakom a chamtivosťou bohatých. Potom sa na pamiatku vstupu ľudu do nového života slávil sviatok trúbenia (v mesiaci Tisri) s osobitným triumfom. Všetci prisťahovalci sa zhromaždili na sviatok a Nehemiáš a Ezdráš to využili, aby v mysliach ľudí obnovili Božie prikázania a Mojžišov zákon. Na slávnostnom stretnutí ľudu sa Ezdráš objavil v sprievode knižných levitov a s najväčšou úctou otvoril knihu zákona a začal ju čítať ľudu, ktorý s nežnosťou počúval posvätné čítanie. Počas pobytu v zajatí však ľudia už výrazne zabudli na staroveký hebrejský jazyk, v ktorom boli napísané knihy Mojžišovho zákona, a preto bolo potrebné preložiť čítané do ľudového jazyka, ktorým bola aramejčina, čo robila kniha Leviti, sprevádzajúc čítanie zákona prekladom a správnym výkladom. Ľudia plakali nežnosťou, ďakovali Bohu za všetky dobré skutky Jeho milovanému ľudu a ľutovali všetky hriechy a zločiny, ktoré priniesli Jeho spravodlivý hnev. Celá táto slávnosť bola zavŕšená uzavretím novej zmluvy s Bohom, ktorá bola spečatená podpisom a pečaťou kniežat, kňazov a levitov. Po podniknutí krokov na osídlenie Jeruzalema sa Nehemiáš vrátil na perzský dvor do svojho bývalého postavenia. Ale chýry o nových pocitoch v Jeruzaleme ho opäť prinútili vrátiť sa do svojej rodnej krajiny. Tam zistil, že veľkňaz Eljašib, ktorý mal na starosti chrám, dopustil strašné nepokoje, dovolil dokonca aj jednému z nepriateľov ľudu - Tobiášovi Ammonitovi usadiť sa na samom nádvorí chrámu a nadviazať vzťah so svojím druhým nepriateľom Sanballatom - v dôsledku čoho upadol náboženský a morálny život ľudu, nedodržiaval sa sabat, neplatili sa desiatky, neplatili sa desiatky a neplatili sa sobáše s Levitmi. Nehemiáš zapálený horlivosťou pre svätyňu vykopol Tobiáša z obydlia, ktoré mu bolo pridelené, a odhodil všetky jeho veci do domácnosti, pokarhal starších za neporiadok, ktorý spôsobili, zakázal obchodovať v sobotu, obnovil správne rozdeľovanie desiatkov Levitom a prísnymi opatreniami prinútil Židov, aby dodržiavali zákon nemiešať sa s modloslužobníkmi. Nehemiáš opísal svoje aktivity v špeciálnej knihe, ktorá nesie jeho meno („Kniha Nehemiášova“) a končí modlitbou: „Pamätaj na mňa, ó môj Bože, pre moje dobro. Ezdrášova činnosť je popísaná v „Ezdrášových knihách“. Do čias pôsobenia týchto slávnych mužov sa datuje aj pôsobenie posledných prorokov Aggea, Zachariáša a Malachiáša. Prví dvaja hovorili prorocké slovo ešte za Zerubábela a povzbudzovali ľudí, aby neoslabovali svoju horlivosť pri stavbe chrámu, predpovedali úplný úspech svätého diela, hoci zároveň predznamenali blížiaci sa príchod kráľovstva Mesiáša, keď sám ľud bude pre svoju neposlušnosť voči Nemu opäť odmietnutý a na ich mieste sa zjaví a usídli sa nová rasa v meste, nad ktorým sa zjaví a usídli sa nová rasa. Séria starozákonných prorokov sa skončila posledným prorokom Malachiášom. Do tváre mu starozákonné proroctvo povedalo svoje posledné slovo. V jeho kázni už počuť predzvesť blížiaceho sa „naplnenia časov“ a vyzýva ľudí k pokániu, aby dôstojne prekonali túto veľkú chvíľu. Keďže jeho kázanie odhaľuje rovnaké pocity, proti ktorým bojoval Nehemiáš, ich činnosť by sa mala považovať za modernú. V každom prípade, prorocká činnosť Malachiáša spadá na koniec 5. storočia a je možné, že Ezdráš, ktorý v tom čase zostavoval kánon kníh Starého zákona, ho dokončil tým, že doň zaradil knihu „proroka Malachiáša“, s ktorou židovský kánon kníh Písma sv. Ale vzbudil veľkých a zbožných mužov, aby organizovali životy Židov, ktorí sa vrátili zo zajatia do zasľúbenej zeme, a Pán neopustil svoju prozreteľnosť tým, ktorí zostali v perzskom kráľovstve. V časoch katastrofy Jeho ruka aj tam zdvihla pre nich hodných obrancov pred zlomyseľnosťou ich nepriateľov. Taká je slávna kráľovná Ester a jej príbuzný Mordechaj, zbožný Žid, ktorý bol ako dieťa odvlečený do zajatia spolu s kráľom Jehojakinom. Keďže bol Mordechaj bezdetný, vychoval mladú sirotu Hadassu (toto je hebrejské meno Ester) ako svoju vlastnú dcéru a jeho cnosť bola odmenená úžasným osudom, ktorý viedol k mimoriadnemu vzostupu oboch. Mordechaj, zastávajúci skromné miesto vrátnika v kráľovskom paláci, zachránil kráľovi život tým, že zabránil jednému dvornému sprisahaniu, pre ktoré bolo jeho meno zapísané na stránkach kráľovskej kroniky, a jeho žiak Hadassa tak potešil kráľa Artaxerxa, keď si medzi najkrajšími pannami celého štátu vybral novú manželku „namiesto kráľovnej, ktorú zavrhol na jej hrdú korunu, a urobil ju za jej hrdú korunu. jej kráľovná namiesto Vashti,“ dávajúc jej čestné meno Ester – „hviezda“. Takéto povýšenie predstaviteľa židovského národa vyvolalo extrémnu nenávisť a hnev medzi niektorými dvoranmi a najmä istým Amalekitom Hámanom, ktorý, keďže sám bol postavený „nad všetky kniežatá“ kráľovstva, použil svoju moc iba na arogantné utláčanie všetkých, ktorí sa pred ním nepoklonili otrockou porobou. Keď sa Háman dozvedel, že mu Mordechaj nepreukázal takú servilnosť ako dvorní hodnostári, rozzúril sa a rozhodol sa zničiť nielen seba, ale aj celý svoj ľud. Zákerným ohováraním Židov ako najškodlivejších ľudí v štáte získal Haman kráľovský súhlas na vydanie dekrétu o ich vyhladení. Keď sa Mordechaj dozvedel o osude, ktorý ohrozuje jeho ľud, informoval o tom Ester a požiadal ju, aby sa za svoj ľud prihovorila u kráľa. Odvážna Ester zo strachu, že príde o svoje postavenie a život, v rozpore s prísnou dvornou etiketou, prišla ku kráľovi bez pozvania a po zľutovaní ho a Hámana pozvala k sebe na hostinu. Háman, polichotený takýmto pozvaním a mysliac si, že kráľovná sa rozhodla neklásť mu žiadne prekážky pri pomste na Židoch, súčasne nariadil postaviť Mordechajovi vysokú šibenicu. Medzitým si kráľ, aby zahnal nudu bezsennej noci, prikázal čítať kráľovské kroniky, a keď mu bolo prečítané o výkone Mordechaja, ktorý bol doteraz bez náležitej odmeny, hneď na druhý deň ráno sa spýtal svojho obľúbeného Hámana: „Čo má urobiť muž, ktorého chce kráľ uctiť? Háman, plne presvedčený, že kráľ nemal na mysli nikoho iného ako jeho, odpovedal, že takú osobu treba poctiť kráľovskou korunou a kráľovským odevom, posadiť na koňa a prinútiť jedného z prvých kniežat kráľovstva, aby ho viedol po meste a hlásal kráľovskú priazeň. K svojmu krajnému úžasu a hnevu to všetko musel urobiť vo vzťahu k Mordechajovi, ktorého nenávidel. Zlomený na duchu sa vybral na Esterinu hostinu, no tam ho čakal zaslúžený osud. Artaxerxes, spokojný s pochúťkou, pozval Esther, aby ho požiadala o čokoľvek, „aspoň do polovice kráľovstva“. Potom Ester požiadala o ochranu pre seba a svoj ľud pred zúrivým nepriateľom, a keď kráľ zistil, o čo ide, nariadil, aby Hámana obesili na tej šibenici, ktorú pripravil pre Mardochea, a aby zrušil dekrét o vyhladzovaní Židov, bol zaslaný nový dekrét o ich práve brániť sa poprave prvého. Na základe tohto nariadenia Židia povstali v zbrani na obranu svojich životov a zabili viac ako 75 000 svojich nepriateľov a desať Hámanových synov postihol rovnaký osud ako ich otca. Na pamiatku takejto zázračnej spásy bol ustanovený sviatok Purim (od slova pur - lós, pretože Háman hádzal lós o zničenie Židov). Tento úžasný príbeh je opísaný v „knihe Ester“. L. Stav Židov pod gréckou nadvládou. Doba Makabejcov a ich vykorisťovanie pre cirkev a štát. Židia pod rímskou nadvládou. Vláda Herodesa Po Nehemiášovi sa moc nad židovským národom sústredila do rúk veľkňazov, ktorí vládli štátu na čele starších, ktorí vytvorili národné zhromaždenie 120 členov, takzvanú „veľkú synagógu“, z ktorej sa následne vytvoril osobitný najvyšší súd – Sanhedrin. Vďaka jemnému postoju perzskej vlády mali veľkňazskí panovníci možnosť slobodne sa zapájať do vonkajšieho a náboženského zdokonaľovania ľudu, hoci pri nedostatku pevnej moci nebola núdza o vnútorné nepokoje. Tak sa jeden z veľkňazov, Jonatán, dokonca zneuctil tým, že zabil svojho brata Ježiša, ktorého on, v podozrení na zásah do veľkňazského úradu, zabil v samotnom chráme. Konečný rozchod medzi Židmi a Samaritánmi sa datuje do tejto doby. Ten pod vedením syna veľkňaza Eljašiba, Manassesa, ktorý sa k nim postavil kvôli neochote rozviesť sa so svojou pohanskou manželkou, postavil na vrchu Gorizim svoj vlastný chrám, ktorý podporoval ich nepriateľské súperenie s jeruzalemským chrámom. Teraz však podľa proroctva Daniela nastal koniec perzskej monarchie a tá musela ustúpiť tretej monarchii – gréckej. Zakladateľom toho druhého bol slávny Alexander Veľký, ktorý začal dobývať svet víťazstvami rýchlo po sebe. Po dobytí celej Malej Ázie sa Alexander presťahoval do Fenície a Palestíny a tam ho len hrdý Týrus zdržiaval svojím tvrdohlavým odporom sedem mesiacov. Po jeho zničení dobyvateľ bez zábran zamieril do Jeruzalema. Jeho obyvatelia sa triasli a prosili Boha o ochranu a veľkňaz Jaddui v plnom rúchu a sprevádzaný kňazmi a levitmi vyšiel Alexandrovi v ústrety. Dobyvateľ milostivo prijal túto slávnostnú deputáciu a vedľa veľkňaza vošiel do Jeruzalema, vošiel do chrámu a na pokyn kňazov priniesol obetu, pričom počúval Danielovo proroctvo, ktoré mu o ňom čítalo. Dojatý týmto všetkým poskytol Židom slobodu od daní počas sabatných rokov a umožnil im žiť podľa ich vlastných zákonov. Alexander však presídlil významnú časť Židov do novozaloženého mesta Alexandria v Egypte. Macedónske dobytie priviedlo Judeu spolu s celým východným svetom pod vplyv gréckeho jazyka a gréckeho svetonázoru, čím podrobilo oddanosť Židov ich náboženstvu a ich zákonom novej a mocnej skúške. Ale celosvetová monarchia založená Alexandrom trvala len do jeho smrti (323 pred Kr.) a rozpadla sa na štyri kráľovstvá, z ktorých dve – Egypt a Sýria – mali v dejinách Židov veľmi dôležitý význam. Počas nasledujúcich vojen o nástupníctvo sa Palestína stala jablkom sváru medzi panovníkmi týchto dvoch krajín, no v roku 320 ju egyptský kráľ Ptolemaios Lagus pripojil k Egyptu, pod ktorého vládou zostala viac ako storočie. Pod jemnou vládou egyptských kráľov viedli Židia pokojný a šťastný život. Postupne sa usadili vo všetkých obchodných mestách pozdĺž pobrežia Stredozemného mora a pre svoje priemyselné podnikanie všade požívali veľké výhody a výhody od panovníkov, ktorí sa ich snažili prilákať k oživeniu priemyslu. V dôsledku toho sa Židia čoraz viac šírili, stavali si modlitebne alebo synagógy, do ktorých boli prijímaní aj pohania, a šírili medzi nimi poznanie pravého Boha. Hebrejský jazyk u nich čoraz viac zabúdal a bol nahradený gréčtinou, ktorú si osvojili všetci Židia žijúci mimo Palestíny a najmä v Egypte. V dôsledku toho dokonca aj preklad sv. Písma do gréčtiny a tento preklad bol dokončený za vlády egyptského kráľa Ptolemaia II. Filadelfa. Za týmto účelom nadviazal kráľ spojenie s veľkňazom Eleazarom, ktorý mu poslal originál Svätého písma a prekladateľov vrátane 72 ľudí (šesť z každého kmeňa). Preklad sa im podaril a po schválení osobitnou schôdzou učených mužov vstúpil do všeobecného používania. Je známy ako preklad sedemdesiatich tlmočníkov (alebo jednoducho preklad 70) a dodnes sa používa v gréckej cirkvi. V roku 203 pred Kr. Egypt však stratil svoju moc nad Judeou, dostal sa pod nadvládu sýrskych kráľov a odvtedy sa pre židovský národ začalo ťažké obdobie. Sýrski králi, ktorí narazili medzi Židmi na odpor voči ich plánom zaviesť do svojho štátu grécke náboženstvo a kultúru, ich začali všemožne utláčať. Kráľ Seleukos Filopator nariadil vykradnúť chrám v prospech svojej štátnej pokladnice a jeho nástupca Antiochos IV. Epifanes (175–164) sa rozhodol úplne zničiť Jehovovo náboženstvo a zaviesť na jeho miesto grécke pohanstvo. V prospech svojho šialeného plánu dokonca presvedčil brata veľkňaza Oniáša Ježiša, ktorý dosiahol zosadenie svojho brata a pod gréckym menom Jason sa sám stal veľkňazom. Stal sa hlavou grécko-židovskej strany vytvorenej v Jeruzaleme, začal vytláčať staré náboženstvo a namiesto neho zaviedol pohanské zvyky a obrady. Sám Antiochus Epiphanes („Slávny“, ale neskôr premenovaný na Epimana – „Šialený“), po návrate z egyptského ťaženia vstúpil do Jeruzalema, vykradol a znesvätil chrám a podrobil nemilosrdnému bitiu každého, kto sa postavil iba proti inováciám Jasona a Menelaa, ktorí boli pred ním servilní, no zároveň sa navzájom smrteľne zneuctili a jeho osobnosť zneuctili. vysoká dôstojnosť najvyššieho kňazstva. Grécky kult bol vyhlásený za štátne náboženstvo a každý ho musel pod trestom smrti priznať. Dôkazom jej uznania bolo jedenie bravčového mäsa; ale boli takí horlivci otcovského zákona a pravého náboženstva, ktorí radšej zomreli, ako by „prestupovali otcovské zákony“. Deväťdesiatročný starší Eleazar, pisár, podstúpil mučeníctvo pre svoju odvážnu silu a „zanechal vo svojej smrti nielen mladých mužov, ale aj veľmi veľa ľudí, vzor udatnosti a pomník cnosti“. Nasledovala ho jedna vdova, matka siedmich synov, ktorí tiež všetci prijali mučeníctvo za svoju oddanosť viere, vzývajúc spravodlivý Boží hnev proti krutému trýzniteľovi kráľovi. Toto hrozné prenasledovanie však malo aj tú dobrú stránku, že medzi ľuďmi vzbudzovalo odpor k násilne nastolenému helenizmu 279 a posilňovalo oddanosť ich viere. Kňazi jednohlasne vystúpili na obranu pravého náboženstva. Mimoriadnu horlivosť prejavil starší kňaz Mattatiáš, ktorý, prenasledovaný pre svoju oddanosť pravému náboženstvu, odišiel so svojimi piatimi synmi do mesta Modin. Keď kráľovský úradník prišiel do Modinu, aby vykonal kráľovský výnos, Matatiáš zabil prvého, kto sa priblížil k pohanskému oltáru, a potom samotného úradníka, a vyzval všetkých Jehovových horlivcov, aby ho nasledovali, a utiekol so svojimi synmi do hôr. Odtiaľ začali prepadávať a ničiť pohanské oltáre. Sám Matatiáš čoskoro zomrel, ale svojmu synovi Júdovi odkázal pokračovanie svojej práce na oslobodení krajiny spod jarma modloslužby. Umierajúca vôľa jeho starého otca podnietila Judáša hrdinskou žiarlivosťou a on pod menom Makabejský, t. j. „Kladivo na nepriateľov“ 280, spolu so svojimi bratmi hrdinsky vyšiel na obranu náboženstva. Keď okolo seba zhromaždil všetkých Jehovových horlivcov, spôsobil armáde Antiocha Epifana niekoľko ťažkých porážok a na istý čas dosiahol mier, ktorý použil na obnovenie pravého náboženstva so všetkým jeho uctievaním. Chrám bol opäť vyčistený a vysvätený, na pamiatku toho bol ustanovený nový sviatok na „obnovu“ chrámu. Hoci Judáš Makabejský zomrel slávnou smrťou hrdinu v obnovenej vojne, v jeho diele pokračovali jeho ďalší bratia Makabejskí. Medzitým sám kráľ mučiteľ trpel strašným Božím hnevom v podobe strašnej choroby a on, zaživa zožratý červami, zomrel, prekliaty všetkým židovským národom. Po jeho smrti sa Makabejci stali nezávislými vládcami krajiny a boli predkami takzvaného asmonejského rodu kniežat (pomenovaného podľa praotca Makabejcov Mattathiasa Asmonea). Za ich vlády sa židovský ľud opäť nejaký čas tešil z mieru a blahobytu; no čoskoro začali vnútorné nepokoje jednak zo súperenia rôznych predstaviteľov samotnej rodiny Asmoneovcov, jednak z rozdelenia ľudu na strany a sekty, čo všetko viedlo k oslabeniu krajiny. Tieto problémy sa začali najmä za nástupcov Šimona Makabejského, ktorého sám po slávnej vláde nad ľudom zradne zabil jeho vlastný zať Ptolemaios. Šimona vystriedal jeho druhý syn Ján Hyrkán, ktorý sa v túžbe zjednotiť pod jeho vládou celú Palestínu, ktorá bola teraz rozdelená na štyri samostatné oblasti (Judea na juhu, Samária v strede, Galilea na severe a Perea za Jordánskom), začal nazývať „kniežaťom (celého) Izraela. S jeho vládou sa skončil mier nastolený udatnosťou Makabejcov a za jeho nástupcov-synov (Aristovulus a Alexander Iannaeus a najmä jeho vnuk Hyrkán II.) sa začali hrozné nepokoje a nepokoje, ktoré slúžili ako dôvod na zásah Rimanov. Rímsky veliteľ Pompeius pochodoval na Jeruzalem (64 pred Kr.), vzal ho útokom, zbil až desaťtisíc Židov, znesvätil chrám tým, že doň vniesol rímske štandardy a sám dokonca vstúpil do Svätyne, hoci sa posvätných nádob nedotkol. Od toho času sa Judea, ako sa Palestína so svojimi štyrmi oblasťami všeobecne začala nazývať, stala podriadenou Rímu a platila mu tribút (od roku 63 pred Kr.). Moc nominálne nejaký čas patrila nástupcom Jána Hyrkána, no čoskoro prešla do rúk prefíkaného Edomitského Antipatera, ktorý sa ju s pomocou Rimanov snažil zabezpečiť pre svoj domov. Jeho syn Herodes sa v skutočnosti zmocnil moci nad celou krajinou a prostredníctvom otrockého lichotenia pred Rimanmi dosiahol titul „kráľ Židov“ (od roku 37 pred Kr.). Herodes, takzvaný veľký, bol zakladateľom novej židovskej monarchie, ktorá na istý čas akoby sľubovala obnovenie dávnej moci a slávy. No v skutočnosti existovala len za života samotného jej zakladateľa, ktorý svojou šialenou márnotratnosťou a krvilačnou krutosťou úplne podkopal morálnu a materiálnu silu ľudí. Herodes, pôvodom Edomita a poslušný maznáčik Rimanov, iba zneuctil posvätný Dávidov trón. Svoj nástup na trón označil obeťou Kapitolu Jupiterovi, zaviedol pohanské zábavy do samotných múrov svätého mesta a obklopil sa oddielom najatých osobných strážcov. Pociťujúc neistotu svojho postavenia na tróne, podrobil nemilosrdnému vyhladeniu celú rodinu Makabejcov a dokonca aj všetkých členov Sanhedrinu, ktorých podozrieval z nedostatočnej oddanosti sebe samému. Celá politika tohto židovského kráľa spočívala v tom, že sa oddával jeho ctižiadostivosti veľkolepými stavbami a servilne sa zavďačoval Rimanom. Postavil a rozšíril niekoľko palácov, spevnil vežu Baris susediacu s chrámom a pomenoval ju Antonia na počesť svojho rímskeho patróna; Ním obnovené mesto Samária bolo na počesť Augusta premenované na Sebastia a na jeho počesť pomenoval veľkolepé prímorské mesto Cézarea, ktoré sa neskôr stalo rímskym hlavným mestom Palestíny. To všetko, samozrejme, len viac popudzovalo jeho vlastných ľudí proti nemu. Aby však prehlušil reptanie ľudu a zároveň uspokojil svoju stavebnú vášeň, v 18. roku svojej vlády začal s prestavbou chrámu a za rok a pol postavil nový veľkolepý chrám, ku ktorému sa následne uskutočnili rozsiahle prístavby, ktoré trvali niekoľko desaťročí. To však mohlo len dočasne upokojiť pocit nespokojnosti a podráždenia medzi ľuďmi a zároveň to neodstránilo Herodesove obavy o silu jeho trónu. Preto pokračoval v krvilačnej krutosti, aby vyhladil každého, kto len vzbudil jeho podozrenie. Nastala hrozná éra vrážd, popráv a mučenia. Toto neľútostné monštrum, ako ho nazýva I. Flavius, Herodes, ktorý sa bál všetkých a všetkých, zúrivo zaútočil na každého, kto s ním prišiel do kontaktu, dokonca aj na svojich troch synov, milovanú manželku Mariamne, zaťa a svokra, ako aj svojho švagra, veľkňaza Aristobula, padol za obeť jeho hnevu a podozrievavosti mnohých ďalších. Vraždy obesením a upálením, vraždy roztrhaním na kusy a utopením, tajné vraždy založené na priznaniach vynútených neznesiteľným mučením, činy nehanebnej beštiálnej žiadostivosti – tým sú naplnené letopisy tejto vlády. Ľud potlačovaný všetkými týmito hrôzami sa triasol a v nich silnelo ako kedykoľvek predtým túžba a zároveň očakávanie zjavenia sa pravého Dávidovho syna, ktorý zvrhne tohto krvilačného zlodeja trónu. A to ešte viac roznietilo Herodesovo pochmúrne podozrievanie a hnev a v posledných rokoch jeho vlády, už pohlteného ohavnou chorobou, ktorá ho čoskoro priviedla do hrobu, ho úplne zachvátila nezdolná brutalita a krvilačná zúrivosť. Ale práve v tomto čase ho zasiahli východní mudrci svojimi správami, ktorí prišli z diaľky do Jeruzalema, aby sa klaňali nie jemu, Herodesovi, ale novonarodenému kráľovi Židov, pravému Synovi Dávidovmu, ktorého hviezda stúpala na východe. LI. Náboženský a morálny stav Židov po návrate zo zajatia. sekty. Uctievanie. rady. Chronológia Babylonské zajatie, ktoré bolo podľa vysvetlenia prorokov a podľa vedomia samotného ľudu priamym Božím trestom za všetky tie neprávosti a modlárstvo, do ktorých sa vyvolený ľud bez hanby oddával, mu dalo veľmi dôležitú lekciu, ktorá ho prinútila hlboko sa zamyslieť nad svojím osudom. Po období slávnej moci sa izraelský ľud zrazu opäť ocitol, ako kedysi v Egypte, ako žalostný zástup otrokov odvlečených do zajatia, kde mohla zahynúť aj samotná spomienka na nich. Táto hrozná skúška v ňom opäť mimovoľne prebudila vedomie, že jeho sila ako vyvoleného národa spočíva práve v Bohu, ktorý si ho vyvolil, a v prísnom dodržiavaní zmluvy, ktorú s ním uzavrel. A teraz sa medzi izraelským ľudom začína náboženské a morálne prebudenie; viera v ňom zosilnie, zapáli sa ohnivé vlastenectvo, ktoré ho rozplakalo už len pri spomienke na Sion s jeho majestátnym, no dnes už zničeným chrámom, a vzplane očakávanie toho Vysloboditeľa, ktorý musí konečne korunovať všetky veľké zasľúbenia dané otcom. Toto očakávanie horlivo podporovali proroci, ktorí síce utešovali ľudí nádejou na vyslobodenie zo zajatia, ale neustále poukazovali na vyššie vyslobodenie, ktoré ich a celé ľudstvo čaká v blížiacej sa budúcnosti. Počas zajatia prorok Ezechiel predpovedal o jedinom Pastierovi z jedného početného stáda (Ez. 34:23, 29, 37:22) a svätý Daniel dokonca presne vypočítal so svojimi týždňami samotný čas Jeho príchodu (Dan. 9:24-27). Potom poslední proroci podrobne opísali znamenia Mesiáša, ktorý sa mal zjaviť, a Malachiášovo proroctvo už ohlasuje príchod bezprostredného predchodcu dlho zasľúbeného Spasiteľa a jeho proroctvo predstavuje priamy prechod zo Starého zákona do nového. Sami ľudia, ktorí trpkou skúsenosťou spoznali krehkosť pozemskej moci svojich kráľov, začali s rastúcim napätím čakať na takého kráľa, ktorý by konal Božou mocou a nastolil pravdu a mier na zemi. Toto očakávanie dosiahlo najvyšší bod počas hrôz Herodesovej vlády, keď prišlo „naplnenie časov“. Táto nálada ľudí, prirodzene, mala viesť k prebudeniu nového zápalu pre naplnenie Mojžišovho zákona. Keďže zničením chrámu a zastavením posvätných obradov v ňom, ktoré ľuďom slúžili ako jasná realizácia Božieho zákona, ľudia stratili hlavné vedenie pre svoj náboženský a morálny život, bol potrebný nový prostriedok na udržanie vedomostí o tomto zákone. Tým prostriedkom bolo čítanie a štúdium zákona, a teda prirodzené posilnenie významu písaného zákona. Ľudia ho dychtivo počúvali a počas jeho zajatia sa schádzali na špeciálnych súkromných stretnutiach, kde mu ľudia, ktorí študovali právo, čítali a vysvetľovali rôzne ustanovenia zákona. Keďže ľudia časom zabudli na svoj pôvodný hebrejský jazyk, v ktorom sa knihy Svätého písma, štúdium a vysvetľovanie zákona nevyhnutne muselo stať výlučným vlastníctvom špeciálnych, najrozvinutejších a najosvietenejších ľudí, ktorí sa stali vodcami a vodcami náboženského života ľudu a dostali čestné meno „zákonníci“. Kňaz Ezdráš bol práve takým pisárom a po návrate zo zajatia zaviedol ľuďom správny poriadok čítania a vysvetľovania Svätého písma. Keďže sv. V tom čase už bolo veľa kníh a medzi nimi aj niekoľko kníh, ktoré síce mali náboženský a morálny význam a uspokojovali zbožné cítenie ľudu, ale nemali božsky inšpirovaný charakter, vtedy Ezdráš, aby dal ľudu príležitosť správne posúdiť, ktoré posvätné knihy v pravom zmysle slova, zostavil podrobný zoznam (podrobný zoznam, ktorý dostal názov kánonu života, t.j. pravidiel života). Knihy zahrnuté v tomto zozname sa nazývali „kanonické“ a ostatné sa nazývali nekanonické. Z kníh posledných období kánon obsahuje: knihy proroka Ezechiela a Daniela, ako aj posledných troch prorokov Aggea, Zachariáša a Malachiáša; tretia a štvrtá kniha Kráľov, obsahujúca históriu oboch židovských kráľovstiev; dve knihy kroník alebo dodatky k tomuto príbehu; prvá kniha Ezdráša, ktorá opisuje návrat Židov zo zajatia a vytvorenie druhého chrámu a knihy Nehemiáš a Ester – s históriou činnosti týchto jednotlivcov. Význam písaného zákona zvlášť zosilnel so zánikom ústneho zákona v osobe prorokov. Títo mali za úlohu vniesť ducha do chápania litery zákona a tým pozdvihnúť náboženské a morálne vedomie na najvyššiu úroveň. S ukončením proroctva list nadobudol taký význam, že sa objavili zvláštni fanatici, ktorí verili celému náboženstvu v najopatrnejšie a doslovné plnenie zákonných nariadení. Takými boli farizeji, ktorí tvorili medzi ľuďmi osobitnú triedu, ako triedu zvláštnych (nezničiteľných – „oddelených“) horlivcov zákona. Boli to oddaní právnici, ktorí prijali celý zákon, hlásali vieru v posmrtný život, podporovali vieru a zbožnosť medzi ľuďmi a spolu so zanieteným vlastenectvom, ktoré im dávalo obrovský vplyv na ľudí. Ich charakteristickou črtou však bolo, že sa neobmedzovali iba na Mojžišov zákon, ale považovali za potrebné dodržiavať všetky tie tradície, ktoré sa časom vytvorili okolo tohto zákona ako jeho dodatky a vysvetlenia. Keďže tieto legendy sa takmer výlučne týkali vonkajšej rituálnej stránky zákona, stalo sa to predovšetkým to, čo sa stalo predmetom hlavnej pozornosti farizejov. Patrili sem predpisy o najprísnejšom, ba až malichernom zachovávaní sobotného odpočinku, o rozlišovaní medzi čistým a nečistým jedlom, o umývaní, obliekaní atď. Aby mohli pohodlnejšie naplniť všetky tieto početné tradície, farizeji sa rozdelili do špeciálnej triedy alebo komunity, ktorá bola odcudzená komunikácii so zvyškom ľudu, ku ktorému sa správali s arogantným pohŕdaním ako k „ľudom zeme“ a „ignoramom“ (Amgaaretz). Najlepšou stránkou farizejstva bola ich horlivosť za šírenie Jehovovho náboženstva a v tomto ohľade urobili veľa, keď prostredníctvom svojich prozelytov pripravili pôdu na šírenie kresťanstva medzi pohanskými národmi. Ale ich rituálna malichernosť, chladná bezduchosť, pokrytectvo, arogancia a poburujúce pokrytectvo, ktoré zakrývali tie najnemorálnejšie činy maskou zbožnosti, boli tými nedostatkami, ktoré na nich priniesli bleskové odsúdenie Krista: „Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci. Opačným extrémom bola ďalšia sekta, saduceji, ktorí prevzali meno od svojho vodcu Zadoka. Za posvätné knihy uznávali iba Mojžišov Pentateuch, rituálom nepripisovali žiadnu dôležitosť a v oblasti náboženstva boli vo všeobecnosti voľnomyšlienkári, popierali nesmrteľnosť duše a existenciu duchov, vzkriesenie tela a posmrtný život s odmenami a trestami, ktoré na to čakajú. K tejto strane alebo sekte patrili najvyššie a najbohatšie vrstvy, ktoré sa netešiac láske ľudu, preto hľadali oporu u cudzích panovníkov a boli priateľmi s Herodesovcami. Zmocnila sa úradu veľkňaza do svojich rúk a dala zo svojho stredu celý rad veľkňazov, ktorí svojou osobnosťou iba zneuctili túto vysokú posvätnú hodnosť. V tom istom čase sa medzi židovským ľudom, zbaveným náboženského a mravného vedenia, objavovali ďalšie sekty a smery, v ktorých zbožní ľudia hľadali útočisko a upokojenie pred nepokojmi a pochmúrnymi náladami každodenného života. Taká je sekta esénov, ktorí sa vyhýbali hlučnému a hektickému životu miest, vytvárali spoločenstvá pustovníkov a zdržiavajúc sa manželstiev a všetkých radovánok vôbec, viedli prísny život, úplne ho zasvätili modlitbe a úvahám o zákone. Odmietli otroctvo, vojnu a obchod a počas celého života pre nich podľa Filóna platila „láska k Bohu, láska k cnosti a láska k človeku“. Ešte prísnejšia a uzavretejšia bola sekta Ferapevovcov, t. j. „liečitelia“ (neduhov národov), ktorí sa oddávali prísnej askéze a vyčerpávajúc sa neustálym čítaním zákona a modlitbou, dovolili si večer zjesť len trochu chleba. V sobotu sa schádzali k spoločnej modlitbe a na Turíce mali aj spoločné jedlo. Táto sekta bola rozšírená najmä medzi Židmi v Egypte. Všetky tieto sekty a strany boli len vyjadrením súkromných názorov na náboženstvo a právo. Väčšina ľudí pokračovala v dodržiavaní tých náboženských inštitúcií, ktoré boli spojené s chrámom. Chrámové uctievanie, prirodzene, muselo prestať a byť rozrušené zničením chrámu, takže počas babylonského zajatia sa ľudia modlili na súkromných stretnutiach alebo sa dokonca obmedzili na osamelé modlitby doma (ako je vidieť na príklade proroka Daniela). Ale s výstavbou druhého chrámu sa v ňom úplne obnovilo uctievanie so všetkými posvätnými obradmi, najmä preto, že samotný chrám bol postavený podľa vzoru predchádzajúceho Šalamúnovho chrámu, hoci objemovo bol o tretinu väčší ako on a s niektorými novými prístavbami (nádvorie pre ženy a pohanov), ale, samozrejme, z oveľa menej cenných materiálov 281. Celá hierarchia bola obnovená jeho veľkňazom, ktorý bol dôležitejší. boli aj civilnými vládcami ľudu. Dôležitou črtou náboženského života ľudu po babylonskom zajatí bolo, že ľud neobmedzoval svoju bohoslužbu výlučne na chrám, ale mal miestne zhromaždenia alebo synagógy, kde sa konali modlitby spolu s čítaním a vysvetľovaním zákona a kde sa ľudia schádzali v sobotu. Z občianskeho hľadiska sa po babylonskom zajatí zdalo, že forma Božej vlády, v akej existovala za čias sudcov, keď bol ľud pod kontrolou jednotlivých zbožných mužov, ktorí sa správali podľa zvláštneho Božieho povolania (ako Zorobábel, Ezdráš, Nehemiáš, Makabejci), sa znova obnovila. No v súlade so zosilneným duchom religiozity sa občianska moc na istý čas sústreďovala do rúk najvyšších predstaviteľov náboženstva – veľkňazov. Následne sa z nej vyvinula moc kniežat a potom kráľov; no kráľovskú moc napokon Dávidovmu rodu ukradol zákerný Edomčan, ktorý ju však mal čoskoro postúpiť pravému Dávidovmu synovi. Na riadenie záležitostí vnútorného, ​​náboženského a mravného života bola od čias Ezdráša zriadená osobitná najvyššia rada pozostávajúca zo 120 členov, ktorej predsedal veľkňaz. Táto rada následne dostala názov Sanhedrin a počet jej členov sa v súlade s počtom členov starovekej rady starších za Mojžiša znížil na 70. Bol veľmi dôležitý v nasledujúcich dejinách židovského národa. Mal zodpovednosť starať sa o ochranu čistoty viery, výklad a vysvetľovanie zákona, blaho chrámu a dekórum pri bohoslužbách a zároveň mal právo súdiť a trestať odpadlíkov a heretikov. Početné zneužívanie členov tohto najvyššieho koncilu ho následne pripravilo o jeho význam a Sanhedrin pošpinil jeho meno strašným zločinom, keď pod rúškom heretika a odpadlíka odsúdil na smrť samotného Mesiáša, Božieho Syna. Deviate obdobie biblických dejín zahŕňa približne päť a pol storočia, počnúc rokom 536, keď Kýros vydal dekrét o oslobodení Židov zo zajatia. Chronologicky spadá do štyroch samostatných období: a) pokračovanie perzskej nadvlády do roku 331 pred Kr., b) vláda Grékov v Ázii 331–167, c) nezávislosť Judska pod nadvládou Asmoneovcov 167–63. a d) rímska vláda spolu so súkromnou vládou domu Herodesa 63–1. Chronológiu tohto obdobia uľahčuje skutočnosť, že tu sa dejiny židovského národa stretávajú so známymi udalosťami svetových dejín. LII. Židia z disperzie. Stav pohanského sveta. Všeobecné očakávanie Spasiteľa Babylonské zajatie, okrem svojho významu ako trestu pre židovský národ za nevernosť zmluve s Jehovom, malo pre celé ľudstvo ešte jeden, dôležitejší a hlbší význam. Pred ním žil vyvolený národ viac-menej odcudzený od zvyšku sveta a svetlo pravého náboženstva len občas alebo v ojedinelých prípadoch preniklo za hranice samotnej zasľúbenej zeme. Teraz, s blížiacim sa „naplnením časov“, malo toto svetlo jasne žiariť pre každého, kto žije v temnote a tieni smrti, t. j. pre všetky pohanské národy, ktoré sa doteraz utápali v temnote modloslužby. A tejto veľkej veci poskytli zázračnú pomoc tí impozantní asýrsko-babylonskí dobyvatelia, ktorí bez toho, aby si to uvedomovali, slúžili ako mocný nástroj najvyššej Božej prozreteľnosti. Preniesli kvet vyvoleného národa do svojej krajiny, ktorá bola centrom pohanského náboženstva a pohanského osvietenia, a zároveň presídlili misionárov a kazateľov pravého náboženstva, ktoré malo rozptýliť temnotu omylu. Tento vplyv čiastočne zasiahol aj samotných dobyvateľských kráľov, ako vidno z príkladu Nabuchodonozora a Kýra; ale potom sa šíril stále viac a viac a pôsobil stále hlbšie. Odvtedy sa židovský národ stal akýmsi celosvetovým národom: len malá časť z nich sa vrátila z babylonského zajatia do zasľúbenej zeme, zatiaľ čo veľká väčšina zostala buď v Mezopotámii, alebo sa postupne rozišla na všetky strany, všade so sebou nesúc svetlo pravého náboženstva a poznanie Božieho zákona. Títo Židia, ktorí žili mimo Palestíny, sú známi ako Židia z rozptýlenia a mali hlboký vplyv na ďalší osud pohanského sveta. Židia z diaspóry boli spočiatku vlastne rozdelení do troch veľkých častí – babylonských, sýrskych a egyptských Židov; ale potom dobytia Alexandra Veľkého a Rimanov výrazne rozšírili oblasť židovského rozptýlenia. Následné otrasy v osude sveta priviedli národy do mimoriadneho pohybu a prúd dobývania alebo priemyslu rýchlo zachytil rozptýlené časti židovského národa a odniesol ich do najvzdialenejších krajín. Nástupca Alexandra Veľkého v Ázii, Seleucus Nicator, zakladateľ nového sýrskeho kráľovstva, mnohých z nich presídlil z Babylonie do hlavných miest svojho kráľovstva v nádeji, že ich priemyselný a podnikavý duch prispeje k prosperite jeho štátu. A po nejakom čase v Damasku ich už považovali za tisíce a mali niekoľko synagóg; a ešte viac ich bolo v Antiochii, ktorá sa neskôr stala centrom gréckej kultúry na východe. Prenasledovanie Antiocha Epifana ich nezničilo, ale slúžilo len ako dôvod na prenikanie ich vplyvu do najodľahlejších častí štátu, kam Židia utiekli, skrývajúc sa pred prenasledovaním. V tom čase prenikli ďalej na východ, do Médie a najmä do kráľovstva Adiaven (dnešný Kurdistan, severovýchodne od rieky Tigris), kde bol ich vplyv taký silný, že aj kráľovná Helena a korunný princ Izat sa stali prozelytmi judaizmu. Na tejto strane Eufratu bolo židovské obyvateľstvo rozptýlené na mnohých miestach, najmä v Palmýre a dokonca aj v mestách šťastnej Arábie. Potom veľa Židov žilo v Arménsku a v rôznych krajinách a mestách Malej Ázie. Antiochus Veľký (223 – 187) presídlil niekoľko tisíc židovských rodín z Mezopotámie do Frýgie a Lýdie a poskytol im špeciálne výhody. Z Malej Ázie sa Židia, poháňaní vlastným priemyselným duchom, už usadili na všetkých ostrovoch Egejského a Stredozemného mora, prenikli do hlavných miest Grécka a Macedónska a stretávame sa s nimi vo Filipách, Solúne, Verii, Aténach a Korinte, kde mali buď synagógy, alebo jednoducho domy na uctievanie. Rovnaký duch obchodného podnikania ich posunul ešte ďalej na západ, do samotného Ríma, ako hlavného mesta novej svetovej monarchie, a dokonca aj do Španielska, kde mohli rátať so zbohatnutím v krajine preslávenej baňami zlata a striebra. Pompeius mnohých Židov presídlil do Ríma ako väzňov a po prepustení sa stali rímskymi občanmi a žili v osobitnej štvrti, ktorá im bola pridelená za Tiberom. Za cisára Augusta ich už bolo v Ríme až osemtisíc a potom sa rozmnožili natoľko, že následní cisári boli nútení pristúpiť k takým drastickým opatreniam, ako je ich vyhnanie z Ríma (známe dekréty Tiberia a Claudia, ktoré nariaďovali Židom opustiť Rím). Potom boli židovské osady roztrúsené po celom pobreží severnej Afriky a najmä vo veľkom meste Cyrene, odkiaľ sa židovskí pútnici často stretávali v Jeruzaleme (Šimon Cyrenejský - Mt 27:32). Napokon sa ich sídla našli podľa Filóna z líbyjských hôr až do samotnej Etiópie, kam sa pravdepodobne presťahovali z Arábie, ktorá bola s týmito krajinami a najmä s Egyptom v neustálom obchodnom styku. Pokladník kráľovnej z Candace pochádzal z Etiópie a skutočnosť, že bol prozelytom, naznačuje silný vplyv tamojších Židov. Ale nepochybne najdôležitejším bodom židovského rozptýlenia bola Alexandria v Egypte. Založené veľkým macedónskym dobyvateľom v roku 332 pred Kristom bolo niekoľko storočí jedným z najznámejších a najslávnejších miest na svete. Zatiaľ čo v skutočnosti staroegyptské obyvateľstvo so svojím náboženstvom a zvykmi naďalej žilo v údolí Nílu, mestá Delta a najmä Alexandria boli zaplnené Grékmi a Židmi. Okrem bohatstva, luxusných ulíc a budov bola Alexandria známa aj mimoriadnou živosťou duševného života. Ptolemaios I. tam založil slávne múzeum, v ktorom sa nachádzala alexandrijská knižnica s mnohými vzácnymi knihami a boli v ňom aj miestnosti pre vedcov, umelcov a básnikov, ktorí prišli z celého sveta navštíviť hlavný chrám svetovej literatúry a umenia. A popri tomto duševnom živote bola priemyselná činnosť v plnom prúde, takže obchodné vzťahy Alexandrie sa rozšírili do Arábie a Indie, do všetkých krajín Malej Ázie a na brehy Stredozemného mora. Postavenie Židov v tomto centre svetového života (kam prvú várku z nich presídlil sám zakladateľ Alexandrie) bolo mimoriadne priaznivé. Využívajúc záštitu vlády, slobodne sa venovali všetkým druhom priemyslu, žili ako nezávislá komunita a boli dokonca riadení vlastnou hlavou alebo alavarchom, ktorý sa následne podelil o svoju moc so špeciálnou radou starších. Aj nábožensky boli vo veľmi výhodnom postavení, keďže mali vlastný chrám v Aeontopolise, v okrese Iliopolis, ktorý postavil veľkňaz Oniáš (r. 150) podľa plánu Mojžišovho svätostánku a bohoslužby sa v ňom vykonávali v rovnakom poradí ako v jeruzalemskom chráme. - Jedným slovom, Židia boli po babylonskom zajatí roztrúsení po celom vtedy známom svete, takže rímsky geograf Strabón nie bezdôvodne hovorí, že „na zemi sotva možno nájsť miesto, kde by tento kmeň neexistoval a ktorého by sa nezmocnil“. A k tomu alexandrijský židovský spisovateľ Filón dodáva: „Židia, nie ako iné národy, uzavretí v hraniciach svojej krajiny: žijú takmer po celom svete a usadili sa na všetkých kontinentoch a ostrovoch. Pozoruhodné bolo najmä to, že napriek tomu, že boli rozptýlení po celom svete, všetci títo rozptýlení Židia sa v žiadnom prípade nestratili medzi cudzími a cudzími národmi, ale zdalo sa, že tvoria jeden národ, ktorý je spojený nerozlučnými zväzkami. Pravda, zabudli svoj jazyk, hovorili a písali hlavne po grécky (v dôsledku čoho boli nazývaní helenistami); ale spoločná viera v živého Boha, ktorý sa nikdy neprestal starať o svoj vyvolený ľud, nielenže vštepovala Židom pocit ich nadradenosti nad okolitými pohanmi s ich mŕtvymi a bezvýznamnými bohmi, ale ich chránila aj pred zámenou s nimi. Ich pripútanosť k mojžišskému zákonu im tiež pomohla udržať vedomie ich národnosti, odlišnej od všetkých ostatných okolitých národov. Tento zákon určoval každý krok ich života, ustanovil jedinečnú morálku a zvyky, dával náboženský význam každému prejavu života a činnosti, a tak postavil mediastinum, ktoré nedovolilo Židom miešať sa s pohanmi. Okrem toho mali spoločnú sv. Písmo, na ktorom bol vychovaný celý ľud, preniknutý duchom, ktorý nemal nič spoločné s pohanským svetom. Učenie vyučované knihami sv., doplnené v synagóge. Kdekoľvek Židia bývali, určite sa v sobotu schádzali v synagógach, ktoré boli pre nich školami Božieho zákona, k spoločnej modlitbe a vzájomnému budovaniu a vysvetľovaniu Ducha Svätého. Písmo a tieto stretnutia podporovali spoločného ducha spolupatričnosti a vzájomnosti. Okrem Svätého písma, v tom čase už dokončeného, ​​mali osobitnú osvetovú literatúru – nekánonickú, ktorá sa v tejto dobe naďalej rozvíjala. Boli medzi nimi také dôležité diela, ako je kniha Šalamúnovej múdrosti, ktorú zostavil neznámy autor na základe ústne odovzdaných výrokov najmúdrejšieho kráľa; je jej podobná kniha múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, obsahujúca múdre pravidlá pre rôzne príležitosti života; kniha Judita, obsahujúca príbeh o hrdinstve tejto Židovky, ktorej mesto Betúlia vďačilo za záchranu pred krutým nepriateľom, a kniha Makabejská, obsahujúca príbeh o hrdinskom zápase Makabejcov o vieru. Celá táto literatúra je presiaknutá hlbokým náboženským patriotizmom, ktorý v Židoch podporoval vedomie ich jednoty vierou a krvou. Ale jedným z najsilnejších prostriedkov na udržanie jednoty medzi židovským svetom bola jeho neustála komunikácia s Jeruzalemom, ako spoločným centrom celého judaizmu. Každý rok, odkiaľkoľvek, prostredníctvom špeciálnych komisárov rôzne komunity posielali do Jeruzalema legalizovanú daň vo výške polovice posvätného šekela a štedré obete; prišli tam všetci, ktorí potrebovali vyriešiť nejaké dôležité záležitosti od veľkňaza alebo Sanhedrinu, ako aj všetci, ktorí chceli získať vyššie vzdelanie v školách; napokon každoročné sviatky prilákali do Jeruzalema tisíce pútnikov, ktorí sa pozitívne hrnuli z celého sveta. A naopak, zákonníci sa z Jeruzalema rozpŕchli do všetkých krajín sveta, ktorí po vzdelaní v školách „múdrych“ hľadali pole pôsobnosti medzi svojimi spoluobčanmi v rôznych krajinách. Z Jeruzalema sa každoročne posielali kalendáre všetkým židovským komunitám, v ktorých sa určovali posvätné časy, a špeciálni poslovia podávali správy o najvýznamnejších udalostiach týkajúcich sa židovského sveta. A výsledkom takejto živej vzájomnej komunikácie bolo, že Židia roztrúsení po zemi sa živo spoznali ako jeden národ a stačilo, aby sa do Jeruzalema dostala správa, že nejaká židovská komunita niekde na Dunaji alebo v Líbyjskej púšti trpí hladom alebo núdzou a celý židovský svet sa dal do pohybu a ponáhľal sa pomôcť svojim trpiacim bratom. Táto národná výlučnosť a vzájomná súdržnosť Židov čoskoro začala medzi pohanskými národmi vzbudzovať podozrenie a nepriateľstvo a tento nepriateľský pocit sa pomaly ešte viac stupňoval, keď sa Židia stali silnými rivalmi v obchodných záležitostiach a zmocnili sa celého priemyslu tej či onej krajiny. Ich hlavným zamestnaním bol obchod. Drobné obchody a drobné peňažné transakcie boli takmer výlučne v ich rukách. Na niektorých miestach prevzali aj veľkoobchod. V Alexandrii prešiel ich rukami takmer celý obchod s obilím a boli takmer výlučnými sprostredkovateľmi, prostredníctvom ktorých Rím realizoval vzťahy s ďalekým východom. A vôbec, všade, kde sa dalo zarobiť, sa tam určite objavil Žid, s ktorým sa v Ríme stretávame ako s vedcami, básnikmi, hercami a spevákmi. Mnohým z nich sa podarilo nahromadiť obrovské bohatstvo a ich vplyv bolo cítiť aj v samotných palácoch. To všetko, prirodzene, vyburcovalo proti nim domáce obyvateľstvo, ktoré sa k nim často dostalo do peňažného otroctva a v čase narodenia Krista sa k nim už pohanský svet aj vo svojich najlepších spisovateľoch správal krajne nepriateľsky a pohŕdavo. Šírili sa o nich obludné rozprávky. Ich predkovia boli považovaní za malomocných vyhnaných z Egypta. Na púšti, keď bol nedostatok vody, im vraj jeden osol ukázal zdroj, a preto osla uctievali ako boha. Aj taký seriózny spisovateľ ako historik Tacitus si myslel, že Mojžiš im dal zákony, ktoré sú v rozpore so všetkými ľudskými mravmi. Zákaz bravčového mäsa bol medzi rímskymi humoristami nevyčerpateľnou témou vtipu. Kdekoľvek sa objavil Žid, určite ho prenasledoval pohanský výsmech; na divadelných doskách bol neustálym predmetom plochých vtipov, ktoré však vždy vyvolávali smiech a na ulici musel často znášať poriadne drsné útrapy davu, niekedy prechádzajúce do nebezpečných masakrov, ktoré si vyžadovali vládny zásah, ako sa to neraz stalo najmä v Alexandrii a Antiochii. Napriek tomuto postoju pohanského sveta k Židom ich vplyv na tento svet nepopierali ani samotní pohania a každým rokom sa zintenzívňoval. Uľahčil to samotný stav pohanského sveta. Už smeroval k úpadku a úpadku. Veľké východné monarchie – egyptská, asýrska, babylonská a perzská – všetky postupne dominovali a zanikli. Alexander Veľký sa ich snažil obnoviť na základe gréckej kultúry, no ním vytvorená monarchia neprežila svojho zakladateľa a po jeho smrti sa rozpadla na niekoľko samostatných častí, ktoré sa ľahko stali korisťou Ríma. A tak sa Rím stal vládcom celého sveta. Rímske orly sa víťazne prehnali od brehov Eufratu na východe k Herkulovým stĺpom na západe a od brehov severnej Afriky na juhu k Britským ostrovom na severe. Celá oblasť zemegule, na ktorej sa odohrávali dávne dejiny a ktorá zahŕňala nové krajiny s novými polodivokými národmi čakajúcimi na kultúrne obrodenie, sa stala ich majetkom. Veľkolepé vojenské cesty Rimanov spájali národy celého civilizovaného sveta a v oblasti náboženstva, literatúry, umenia a priemyslu sa začal úžasný kolobeh, aký v dejinách ľudstva ešte nevidel. Rím ako hlavné mesto sveta prilákal k sebe všetko, čo bolo vo vtedajšom svete najlepšie, a z neho sa na všetky strany šírila jedinečná rímska civilizácia, ktorú niesli légie, panovníci, spisovatelia, obchodníci a priemyselníci všetkého druhu. Táto mimoriadna interakcia národov mala hlboký vplyv na náboženský a morálny stav pohanského sveta. V Ríme sa všetky druhy pohanských kultov dostávali do vzájomného konfliktu a ich nekonečná rôznorodosť musela nutne viesť k presvedčeniu, že pohanskí bohovia sú len produktom samotných národov a v žiadnom prípade nie sú schopní uspokojiť vrodenú ľudskú potrebu bezpodmienečnej pravdy náboženstva. To malo najväčší dopad na samotných Rimanov, ktorých viera v ich bohov už bola podkopaná šírením gréckych filozofických diel, ktoré priamo zosmiešňovali olympionikov ako výmysel detskej mysle. Ale keďže človek nemôže byť bez náboženstva, začalo sa bolestné hľadanie pravého Boha a pri jeho hľadaní sa vytriedili všetky vtedy známe náboženstvá a kulty, a čím tajomnejší bol kult, ako ten egyptský, tým mal viac prívržencov. Zároveň mnohí začali mimovoľne venovať pozornosť tajomnému Jehovovi, ktorého náboženstvo zasiahlo pohanov, ktorí verili vo svojich bohov, o to silnejšie, že odmietalo všetky symboly na zobrazenie tohto Boha. Židia to využili a získali prozelytov a prívržencov, medzi ktorými boli členovia šľachtických rímskych rodín a dokonca aj členovia cisárskeho domu (cisárovná Poppaea Sabina). Prozelyti boli rozdelení do dvoch tried: nováčikovia brán a nováčikovia pravdy, ktorí sa od seba odlišovali mierou akceptovania judaizmu. Pre tých prvých postačovala spoločná viera v Jehovu s prijatím „Noachových zákonov“, no pre tých druhých sa vyžadovalo úplné podriadenie sa všetkým ustanoveniam Mojžišovho zákona. Väčšina pohanov bola obmedzená na prvé štádium, ale bolo veľa takých, ktorí judaizmus plne akceptovali. Toto hnutie ešte viac uľahčil morálny úpadok pohanského sveta ako nevyhnutný dôsledok pádu rehoľníkov. Spolu s pohanskými kultmi Východu bol Rím napadnutý nemorálnym úpadkom, ktorý bol od nich neoddeliteľný. Odtiaľto začal hrozný spoločenský úpadok, ktorý priviedol najlepších ľudí do zúfalstva (Rim. 1ff.). Ľudia, ktorí nevideli žiadnu radosť v prítomnosti a stratili všetku vieru v budúcnosť, sa dusili duchovnou prázdnotou a hľadali výsledok buď v šialených orgiách rozkoše, alebo v samovražde, ktorá sa stala najbežnejšou udalosťou. Aj slávny filozof Seneca, deprimovaný smutnou realitou, poukázal na samovraždu ako na najlepší spôsob, ako sa zbaviť neznesiteľnej situácie. Najlepší pohania začali dúfať, že spása musí prísť odniekiaľ, ak nie od ľudí, tak zhora. A táto nádej sa presne zhodovala s očakávaním Osloboditeľa sveta, ktoré v židovskom svete vzplanulo stále viac a šírilo sa cez Židov medzi pohanské národy. Podľa svedectva rímskych historikov Suetonia a Tacita sa v tom čase medzi Rimanmi a inými pohanskými národmi šírila zvesť, že na východe sa čoskoro objaví mocný kráľ a podmaní si svet. Rímski básnici spievali o očakávanom vzhľade zázračného vysloboditeľa. Virgil vo svojej slávnej štvrtej ekloge chválil dieťa, ktoré malo obnoviť zlatý vek. Toto dieťa zostúpi z neba a na zemi bude nastolený pokoj; štedro rozleje svoje dary; stáda sa už nebudú báť levov, jarmo bude sňaté z krku oriaceho vola a roľník už nebude pracovať v pote tváre. Tento slávny sen rímskeho básnika bol nepochybne ozvenou slávneho Izaiášovho proroctva, že „narodí sa dieťa, ktoré sa bude volať Úžasné, Radca, Mocný Boh, Otec večnosti, Knieža pokoja“, a potom „vlk bude žiť s baránkom a leopard si ľahne s dieťaťom a bude spolu s mláďaťom a teľaťom. ich“ (Iz 9,6; 11,6). Všetko tak nasvedčovalo tomu, že sa blíži „splnenie časov“. V skutočnosti medzi Židmi dosiahlo očakávanie príchodu Spasiteľa alebo Mesiáša najvyššie napätie. Staroveké predpovede prorokov sa stali predmetom najstarostlivejšieho štúdia a výkladu a najobľúbenejšou knihou bola kniha proroka Daniela s jej najpresnejšími definíciami o čase zjavenia sa Mesiáša. Nekanonické knihy potvrdili a vysvetlili tieto predpovede, doplnili ich vlastnými úvahami a vyhlásili, že deti Izraela budú čoskoro opäť zhromaždené do Jeruzalema zo vzdialených krajín, aby uctievali svojho Pána Boha (2 Mak 2:18) a že potomkovia Dávida budú mať trón navždy (1 Mak 2:57). Tieto predpovede boli ďalej rozvinuté v takzvaných „Sibylinských knihách“, ktoré sú zbierkou veršovaných prorockých výrokov podobných pohanským orákulom a ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou napísal nejaký Žid z Alexandrie okolo roku 140 pred Kristom. Hovorí sa, že čoskoro sa objaví kráľ, ktorý ukončí všetky vojny na zemi. Pohania, ktorí sa zhromaždia proti Jeruzalemu, zahynú. Pod ochranou kráľa poslaného z neba bude Izraelu udelený mier a prosperita a potom budú aj samotné pohanské národy vedené k uctievaniu pravého Boha a Jeho chrámu. Nakoniec Boh zriadi na zemi večné kráľovstvo pokoja, „do ktorého budú zhromaždené všetky národy“. Toto očakávanie bolo také živé, že samotní vládcovia izraelského ľudu počas doby Makabejských prijali moc len podmienečne, „kým nepovstane verný prorok“ (1. Mak. 14:41). Každý z ľudu mimovoľne cítil, že nastalo naplnenie časov a spása Izraela. Keď sa objavil nejaký vynikajúci kazateľ alebo prorok, každý sa mimovoľne spýtal, či je Kristus (Ján 1:19, 20; Mt 11:3). Dokonca aj polopohanskí Samaritáni očakávali, že čoskoro príde Mesiáš, ktorý vyrieši všetky sporné otázky medzi nimi a Židmi ohľadom náboženstva (Ján 4:25). Zároveň si mnohí nevedeli jasne predstaviť, v akej podobe sa zjaví Mesiáš, a očakávali, že v ňom uvidia jednoducho svetového dobyvateľa, ktorý Židom podmaní celý svet a nastolí večnú židovskú monarchiu. Ale stále viac a viac duchovne osvietených ľudí v Ňom očakávalo pravého Mesiáša, ktorý vykúpi človeka z otroctva hriechu, nastolí pokoj v rozhorčenej duši, povolá k sebe všetkých pracujúcich a zaťažených, zjaví večnú pravdu o spáse a nastolí večné kráľovstvo Božie na zemi. A skutočný Mesiáš napokon prišiel a v noci Jeho príchodu sa nebesia nad judejským Betlehemom ozývali slávnostným spevom anjelov, ktorý ohlasoval príchod novej éry v dejinách ľudstva: „Sláva Bohu na výsostiach a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle. Prílohy doplnkových poznámok k vybraným bodom z biblických dejín Starého zákona S dejinami stvorenia sveta je spojená otázka, čo presne treba chápať pod tými dňami, ktoré označujú jednotlivé činy Božej tvorivej činnosti. Sú tieto dni v správnom zmysle slova, alebo ich treba chápať ako neurčité časové úseky s oveľa dlhším trvaním? Naša teologická veda nedáva v tomto smere žiadne kategorické rozhodnutie a ponecháva to na rozširujúce sa svetlo poznania, hoci je tu badateľná túžba zachovať doslovné chápanie slova deň. Najnovší vykladači, využívajúci všetky údaje pomocných vied, sa však čoraz viac prikláňajú k presvedčeniu, že pod pojmom dni stvorenia netreba myslieť dni v našom užšom zmysle slova. Nebolo potrebné, aby Stvoriteľ nevyhnutne určil dvadsaťštyri hodín na stvorenie svetla, dvadsaťštyri hodín každej na stvorenie hviezd, rastlín alebo zvierat: Toto všetko mohol stvoriť v jednom okamihu, jedným svojím slovom. Takéto obmedzenie by bolo v rozpore so samotnou podstatou Boha, pre ktorého neexistujú hranice času, pretože pre Neho je jeden deň ako tisíc rokov a tisíc rokov ako jeden deň. Preto si môžeme myslieť, že „deň“ máme na mysli jednoducho neurčitý časový úsek. Mnohé dôvody nás vedú k domnienke, že práve tento význam, presne význam neurčitého, viac či menej dlhého časového úseku, má slovo yom, ktoré použil Mojžiš, t. j. deň. 1) Každý vie, že v hebrejčine slovo yom môže a znamená na mnohých miestach Sväté písmo na neurčitý čas (1M 2:4, 17; 3Mo 7:35, 36; 5Mo 9:24; 31:17, 18; 32:7, Ž 2:3:7; Iz. 6:6; Iz. 46:10; 2) V hebrejčine sa slovo obdobie nedá vyjadriť inak ako slovom yom, keďže v tomto jazyku iné slovo na vyjadrenie tohto pojmu neexistuje. Preto pisateľ každodenného života a chápajúci obdobie musel nevyhnutne použiť slovo yom, ktoré má tento široký význam. 3) Tieto dva dôvody ukazujú možnosť chápania dňa v zmysle bodky. Ďalšie úvahy potom dokazujú, že Mojžiš v skutočnosti používa slovo jom nie v zmysle 24-hodinového dňa, ale v zmysle neurčitého obdobia. Konkrétne hovorí, že Slnko a mesiac, ako svietidlá určené na oddelenie dňa od noci, aby riadili deň a noc, umiestnil Stvoriteľ na štvrtý deň stvorenia. V dôsledku toho prvé tri dni nemôžu byť vôbec dňami v pravom zmysle slova, pretože pre ne neexistovala žiadna hlavná podmienka určujúca ich trvanie, t. j. neexistoval vzťah Zeme k slnku, v ktorom sa teraz nachádza. Ak prvé tri dni boli očividne neurčitými obdobiami, potom to boli aj nasledujúce dni, keďže nám nič nedáva právo svojvoľne rozlišovať medzi yom v aplikácii na prvé tri a yom v aplikácii na posledné štyri obdobia stvorenia. 4) Sám spisovateľ v druhej kapitole svojho rozprávania priamo ukazuje, že slovom yom myslí presne neurčitý časový úsek. Keď zhrnie históriu stvorenia, konkrétne hovorí: „toto je pôvod neba a zeme pri ich stvorení, v čase (jom), keď Pán Boh stvoril zem a nebo a každý poľný ker, ktorý ešte nebol na zemi, a každú poľnú trávu, ktorá ešte nevyrástla“ (Gn 2 a 5). Slovo yom tu priamo znamená celý súčet dní stvorenia ako neurčitý časový úsek a v žiadnom prípade už nie deň v pravom zmysle slova, takže ruský synodálny preklad tu vyjadruje slovo yom ako neurčitý čas. 5) Kozmogonické tradície iných národov – tradície, v ktorých nemožno nevidieť, aj keď v skreslenej podobe, ozvenu pravej tradície hlásenej v Bohu. zjavenie, považujte dni stvorenia za dlhé obdobia. Podľa indickej legendy bol Brahma uväznený vo vesmírnom vajci na 360 dní, na konci ktorých sa vajce rozdelilo na dve polovice a z nich vytvoril nebo a zem; každý z týchto 360 dní pozostával z 12 miliónov rokov. Podľa legendy Peržanov a Etruskov sa stvorenie uskutočnilo v šiestich rovnakých obdobiach, z ktorých každé sa rovnalo tisíc rokom. Rovnaká myšlienka sa nachádza v chaldejskom príbehu o stvorení, v ktorom deň stvorenia znamená obdobie 43 200 rokov. a) Proti takémuto chápaniu možno namietať, že ničí vnútorný zmysel samotného rozprávania, totiž ako vysvetlenie pôvodu týždňa a ustanovenia soboty (2M. 20:10, 11). No hoci príbeh o stvorení sveta vysvetľuje vznik týždňa, nemožno z toho vyvodiť záver, že slovo yom treba chápať v doslovnom zmysle. Naopak, toto skôr vysvetľuje skutočnosť, prečo sa práve neurčité obdobia stvorenia nazývajú dňami. Keďže slúžili presne ako prototypy dní v týždni, Mojžiš ich v súlade s tým nazval yom a siedme obdobie sa stalo prototypom dňa, ktorý by mal byť zasvätený Bohu. Príbeh stvorenia je teda rozdelený do šiestich samostatných dní-období, ktoré sa končia dňom odpočinku, aby hlbšie zapôsobil na dušu človeka povinnosť svätiť sobotu. Preto bolo prirodzené, že pisateľ každodenného života používal slová večer a ráno ako známe hranice medzi dňami a večer pred ránom stavia podľa prastarého počítania času, ako sa to dodnes zachováva pri bohoslužbách. b) Proti uvedenému vysvetleniu dní stvorenia možno namietať, že nemá jasné potvrdenie v tradícii, vo výkladoch otcov a učiteľov cirkvi. K tomu však treba povedať, že tradícia nedáva jednomyseľné rozhodnutie, a hoci u antických vykladačov prevláda doslovné chápanie, nechýba ani alegorický výklad, a to v zmysle neurčitých období. Celá škola alexandrijských otcov a cirkevných učiteľov chápala výraz deň, večer a ráno alegoricky. Potom požehnaný. Augustín priamo hovorí, že „je pre nás ťažké predstaviť si, aké by mohli byť tieto dni“, a aby im porozumel, uchýlil sa k moderným vedám, čím nám ukázal, že musíme použiť všetko svetlo, ktoré veda vrhá na tajomné otázky existencie. A najnovšia veda, pre staroveku neznáma, menovite veda o Zemi, geológia, poskytuje pozitívne údaje potvrdzujúce, že dni stvorenia sú dlhé obdobia a ich správna postupnosť, celkom v súlade so svedectvom spisovateľa každodenného života, ktorý napísal históriu stvorenia tisíce rokov pred príchodom samotnej geológie, slúži ako nový pozoruhodný dôkaz zjavenia knihy Genezis. II. Biblická chronológia Chronológia je jedným z najkontroverznejších bodov v biblickej histórii, pretože samotná Biblia nemá dostatočnú istotu, pokiaľ ide o chronológiu. Okrem toho, že najstaršie texty Biblie sa vo svojich digitálnych čítaniach líšia o stovky rokov, v samotných detailoch chronológie je toľko údajov na rôzne závery, že chronológovia vybudovali mnoho chronologických systémov, najmenej až 200. Hlavný dôvod takejto neistoty by mohol spočívať predovšetkým v chybách prepisovačov svätých kníh – v chybách, ktoré sa dajú najľahšie urobiť presne v počte, keďže ak je rukopis nečitateľný, prepisovač nemá možnosť uhádnuť z kontextu, ako sa to stáva pri odpisovaní nečitateľných slov. Že tam boli také chyby, dokazuje Genezis. 5:25-27 verše, kde preklad 70 komentátorov hovorí, že Matuzalem žil 167 rokov pred narodením Lámecha a 782 rokov po ňom: „všetky dni Matuzalema boli 969 rokov“. Ale s touto definíciou jeho rokov je zvláštny nesúlad, konkrétne, že Matuzalem žil 14 rokov po potope. Je jasné, že sa sem vloudila chyba, a preto je vo väčšine zoznamov a prekladov z gréčtiny číslo 167 zvyčajne opravené na 187, ako sa uvádza v ruskom preklade. Z toho môžeme vyvodiť záver, že chronológia, keďže priamo nesúvisí so základnými princípmi viery a morálky, je v Biblii druhoradým predmetom a jej presné vymedzenie nebolo súčasťou úlohy spisovateľa každodenného života, ale bolo ponechané na uváženie rozumu a výskumu vied. Dôkladné štúdium medzitým ukazuje, že na zostavenie presnej a úplnej biblickej chronológie neexistujú solídne údaje, a to nielen v jednotlivých číslach rokov života patriarchov, ale ani v samotných rodokmenoch, ktoré nie sú vykonávané bezpodmienečne dôsledne. V hebrejskom texte je teda Kainan vynechaný z rodokmeňa popotopných patriarchov a hovorí sa, že „Arfaxad splodil Šela“, kým podľa gréckeho textu 70 a podľa svedectva svätého Lukáša (3:36) bol Salah vnukom Arfaxada a synom Kainana. Tu sa teda musíme buď pomýliť v hebrejskom texte, alebo na druhej strane slovo „zrodiť“ treba chápať nie v prísnom zmysle synovstva, ale vo všeobecnosti v zmysle potomstva. Že toto slovo sa niekedy používa v Svätom písme v tomto širokom zmysle, Mat. 1, 8 verš, kde čítame: „Jorám splodil Uziáša“; Medzitým je z histórie známe, že Uziáš nebol synom Jorama, ale jeho prapravnukom (Joram - Achaziáš - Joas - Amaziáš - Uzziah). Ešte neistejšie je použitie slova „syn“ v hebrejčine, ktoré sa často vzťahuje na vzdialených potomkov. Laban v Gen. 29 sa nazýva synom Náchorovým, kým v skutočnosti bol jeho vnukom z Betuela (Gn 21 a 29); Šebúel v 1. kroník 24 sa nazýva syn Geršóna, syna Mojžiša, hoci žil niekoľko storočí po ňom; Kristus sa nazýva „syn Dávidov“ atď. Vzhľadom na to nie je vylúčené, že pisateľ každodenného života mohol vynechať niektoré odkazy v genealógii predpotopných a popotopných patriarchov, aby ich priviedol pod určitú symetriu – desať rodov v každom, rovnako ako svätý Matúš, vynechaním niektorých odkazov rodokmeňa Kristovho, pričom každý z nich vytvoril tri rodové skupiny, aby ich priviedol do štyroch skupín. (1:17). Ak áno, potom sa biblická chronológia nedá určiť s absolútnou presnosťou a jej definícia môže mať len približnú hodnotu, ktorá úplne postačuje pre hlavný cieľ biblického rozprávania, a to pochopenie postupného napredovania viery a morálky starozákonného ľudstva, ktoré túžilo po vyslobodení zhora. Ale naznačená neistota biblickej chronológie vôbec nedáva priestor na svojvoľné priraďovanie stvorenia človeka desiatkam a stovkám tisíc rokov pred naším letopočtom, ako to robia niektorí geológovia, berúc do úvahy iba údaje o vrstvách zeme. Naopak, čoraz pevnejšie a nepochybnejšie melóny ukazujú, že historický život ľudstva siaha nie ďalej ako 5-6 tisíc rokov pred naším letopočtom, čo je presne to, čo sa zdá byť približne podľa chronológie 70 interpretov prijatej pravoslávnou cirkvou. Vzhľadom na to má táto chronológia väčší význam a dôveryhodnosť ako židovská, ktorú prijala západná cirkev, a k tomuto presvedčeniu sa začínajú prikláňať aj západní teológovia (napríklad Vigouroux), ktorí pripomínajú, že grécka chronológia bola prijatá západnou cirkvou, bola v nej uchovávaná šesť storočí a bola opustená až v 16. storočí. Rozdiel medzi týmito chronologickými systémami je možné vidieť z nasledujúcej porovnávacej tabuľky (čísla označujú roky pred naším letopočtom): Legenda o potope je rozšírená po celom svete a jej rozšírenosť slúži ako silné potvrdenie jej historickej pravosti. Jej stopy v tej či onej podobe nachádzame medzi národmi všetkých častí sveta, hoci s modifikáciami vysvetlenými vplyvom miestnych pomerov a svojráznych názorov rôznych národov. V Indii je Manu zachránený pred povodňou na lodi, ktorú postavil podľa predpovede ryby, a po opustení lode sa príkladne obetuje. V Perzii je Ynma zachránený pred povodňou v oplotenej záhrade na vrchole hory, kde s ním boli zachránení zástupcovia všetkého živého na zemi. Správu o konci povodne mu priniesol vták karshipta. V Grécku boli o potope dve legendy: v Boiótii unikol pred potopou na lodi Ogyges, staroveký kráľ Boiótie, ktorý sa stal predkom ľudstva po potope, a v Tesálii - Deucalion a Pyrrha, ktorých loď sa zastavila na Parnase. V Egypte, kde bola potopa považovaná za požehnanie, keďže od nej závisel blahobyt krajiny, sa legenda o potope zmenila v tom zmysle, že skazenú ľudskú rasu potrestal vredom, ktorý to všetko zničil, s výnimkou niekoľkých ľudí, ktorí sa stali predkami nového ľudstva. Obetovanie spasených ľudí a prísľub bohov, že v budúcnosti nezničia ľudskú rasu, jasne naznačuje, že táto legenda znamená presne upravenú legendu o potope, najmä preto, že hlavný boh konajúci v tejto udalosti (Nun, Nu) má zvukovú podobnosť s menom Noe. V Amerike, konkrétne v Mexiku, sa legenda o potope veľmi približuje tej biblickej. Mexičan Noah - Cox-Cox ušiel so svojou ženou na lodi; na overenie stavu pozemku poslal šarkana, ktorý sa však nevrátil; no potom mu zoslaný kolibrík priniesol konár z rozkvitnutého stromu, čo svedčilo o konci potopy. Obyvatelia ostrovov Fidži majú legendu, že ich ostrovy boli potopené krátko po ich osídlení a všetci obyvatelia zomreli, no bohovia poslali dve člny, na ktorých sa zachránilo osem ľudí. Ale legenda, ktorá sa najviac podobá biblickej legende, je chaldejská. Dávno je známe, že ho prenášal babylonský kňaz Berosus, ktorý žil v 3. storočí pred Kristom; no keďže sa dalo tušiť, že Berosus, ktorý písal po grécky a v takom neskorom čase, mohol do svojho príbehu vniesť črty prevzaté z Biblie, až donedávna, keď bol objavený chaldejský originál tejto legendy, sa mu neprikladal náležitý význam. Práve počas analýzy knižnice slávneho asýrskeho kráľa Assurbanipala, ktorá sa nachádza v ruinách Ninive, anglický vedec asýriológ George Smith našiel a prečítal veľkú báseň, v ktorej 11. spev obsahuje rozprávanie o potope. Báseň sa našla v troch exemplároch s označením, že sú vyhotovené z najstaršieho originálu (zo 17. storočia pred n. l.) a teda bez cudzích vplyvov. Hrdinom básne je istý Izdubar, ktorému jeho predok Xisuthr, desiaty z primitívnych kráľov (Noe je desiaty z patriarchov), rozpráva, ako ušiel pred potopou. Keď sa bohovia rozhodli zničiť skazenú ľudskú rasu, vodný boh Nua (v tvare ryby) prikázal Xisutru postaviť loď 600 lakťov na výšku a šírku, vzal so sebou svoju rodinu, služobníkov a sluhov a všetko, čo bolo potrebné pre zárodok života, a vstúpil na túto loď. Príbeh podrobne popisuje, koľko materiálov bolo použitých na stavbu lode, koľko proviantu bolo uskladnených. Keď Xisuthr vstúpil na loď a zavrel za sebou dvere, otvorili sa všetky pramene priepasti, liali sa dažde, ktoré trvali šesť dní a šesť nocí, a všetok život na zemi zahynul. Loď sa zastavila na hore Nizir. Na siedmy deň Xisuther otvoril okno a vypustil holubicu, no tá sa vrátila bez toho, aby našla suché miesto na zemi; Vypustená lastovička sa tiež vrátila, no neskôr vypustený havran zostal na mŕtvolách a tým signalizoval koniec povodne. Obeta vykonaná pri opustení lode sa bohom páčila a sľúbili, že už nikdy nezničia ľudskú rasu potopou. – Napriek individuálnym rozdielom hneď vidíme, že ide o tú istú potopu, o ktorej hovorí Biblia. Toto je akoby len ďalšie vydanie toho istého príbehu, ktoré však už nesie znaky temnoty a zvrátenosti a čo je najdôležitejšie, úplne presiaknuté polyteizmom, pričom v Biblii sa legenda objavuje v celej svojej pôvodnej čistote a pravdivosti. Vo všeobecnosti všetky tieto legendy, potvrdzujúce pravdivosť biblického rozprávania o potope, zároveň dokazujú, že všetky národy, ktoré teraz obývajú zem, pochádzajú práve od jedného predka alebo jeho synov, a teda tvoria jednu neoddeliteľnú univerzálnu ľudskú rodinu, ktorá má jedného nebeského Otca. IV. Smrť Sodomy a Gomory Miesto Pentacity Sodom ešte nebolo určené s dostatočnou presnosťou; ale väčšina moderných geografov verí, že tieto mestá sa nachádzali severne od Mŕtveho mora, v tej časti údolia Jordánu, ktorá je teraz zaplavená. To samo o sebe naznačuje, že Mŕtve more existovalo už pred katastrofou, pretože slúžilo ako bazén, do ktorého sa vlievali vody Jordánu, no nepochybne bolo menšie a malo aj iné vlastnosti, možno bolo také priehľadné a živé ako Galilejské jazero alebo Genezaretské jazero. Zničenie týchto miest je jednou z najstrašnejších a najpozoruhodnejších udalostí v Biblii a najčastejšie sa o nej hovorí ako o strašnom Božom hneve za porušenie všetkých morálnych zákonov. Táto udalosť je vyrozprávaná nasledujúcimi významnými slovami: "A Pán pršal na Sodomu a Gomoru sírou a ohňom od Pána z neba. A podvrátil tieto mestá a celú túto krajinu a všetkých obyvateľov týchto miest a (celý) rast zeme" (1 Moj 19,23-27). Keď sa Abrahám na druhý deň skoro ráno pozrel smerom k strateným mestám, videl: „hľa, dym stúpa zo zeme ako dym z pece“. Tu vidíme jeden z mnohých dôkazov toho, ako Pán používa prirodzené ničivé sily na potrestanie ľudí za nezákonnosť. Mestá nezanikli v dôsledku vnútorných sporov, nie z rúk nepriateľov, ale v dôsledku katastrofy, ktorú nebolo možné predvídať ani sa jej vyhnúť a ktorá bola ohlásená až vtedy, keď bezbožnosť urobila tento hrozný trest nevyhnutným. Nie je prekvapujúce, že takáto hrozná udalosť mala pritiahnuť pozornosť spisovateľov nasledujúcich čias a nachádzame o nej zmienky tak u neskorších židovských a novozákonných spisovateľov, ako aj u pohanských. Josephus o tom hovorí toto: „Sodomitská oblasť pri jazere bola kedysi požehnanou krajinou pre svoju úrodnosť a bola ozdobená mnohými mestami, ale teraz je úplne vypálená. Hovoria, že pre bezbožnosť jej obyvateľov ju zničil blesk. Dokonca dodnes možno vidieť nejaké pozostatky nebeského ohňa a stopy piatich miest; v samotnom ovocí sa objavuje popol; vzhľadom a farbou sa zdajú byť skutočnými plodmi, no akonáhle ich rozdrvíte rukou, zmenia sa na prach a popol.“ sv. Júda vo svojom koncilovom liste hovorí, že „Sodoma a Gomora a okolité mestá podobne ako ony smilnili a išli za iným telom, vystavení trestu večného ohňa, boli príkladom“ všetkým činiteľom zla (Júda 7). Podľa svedectva Ap. Petra, Boh „odsúdil mestá Sodomu a Gomoru na záhubu a obrátil ich na popol, čím dal príklad budúcim zlým ľuďom“ (2. Petra 2:6). Ale aj pohanskí spisovatelia svedčia o tejto udalosti. Rímsky historik Tacitus, ktorý podrobne opisuje Mŕtve more s jeho úžasnými črtami, potom hovorí: „Priľahlá nížina, kedysi úrodná a obývaná veľkými mestami, bola zničená bleskom, ktorého stopy možno vidieť na spálenej zemi, ktorá je teraz úplne pustá. Staroveký geograf Strabo, hovoriaci o Mŕtvom mori (ktoré si však mýli s jazerom Sirbon na hranici Egypta), vysvetľuje jeho mimoriadne črty pôsobením podzemných sopečných síl, hoci pridáva dôkaz o legende zachovanej medzi miestnymi obyvateľmi, že vzniklo v dôsledku katastrofy, ktorá zničila Sodomu a ďalších dvanásť jej podriadených miest, z ktorých väčšinu pohltili vody jazera. Všetky tieto dôkazy dostatočne potvrdzujú historickú autentickosť hroznej udalosti, no zároveň čiastočne prispievajú k pochopeniu samotnej metódy ničenia miest. Táto oblasť udivuje mimoriadnym množstvom síry. „Sírne pramene, hovorí jeden z najnovších bádateľov (Canon Tristram), tečú všade pozdĺž brehov; síra je rozptýlená v celých vrstvách alebo po častiach po pustej planine; zároveň živica pláva vo veľkých množstvách z dna jazera, presakuje puklinami skál, mieša sa s mimoriadnym pieskom na samom dosahu pobrežia, alebo sa dokonca znovu objaví v dôsledku vznietenia síry. množstvo horľavých látok – či už od blesku, alebo z akéhokoľvek iného dôvodu, spolu so zemetrasením vyvrhujúcim živicu alebo síru z jazera, je schopné samo spôsobiť devastáciu priľahlej planiny.“ Táto vlastnosť teda sama osebe celkom jasne objasňuje spôsob ničenia miest. Na to nie je potrebné ani predpokladať pôsobenie podzemných sopečných síl. Všetko nasvedčuje práve vznieteniu horľavých látok, ktoré sa tam nachádzajú v takom množstve, a toto vznietenie mohlo nastať od blesku alebo inej príčiny, ktorá premenila celé údolie s mestami na „fajčiarsku pec“, o čom svedčí biblický príbeh. Plínius hovorí, že v Lýkii za jeho čias existovalo takzvané pohorie Efaistos, ktoré pozostávalo z tak horľavej látky, že sa dalo zapáliť aj značkou; od ohňa sa piesok na brehoch riek rozpálil do červena a samotná voda pre svoju sírovú vlastnosť oheň nielenže neuhasila, ale ešte zintenzívnila. Vzhľadom na túto okolnosť je jasné, prečo po stratených mestách nezostali žiadne stopy, za predpokladu, že jazero nezaplavilo celé údolie. Mohli byť postavené z rovnakej horľavej látky, ktorá ich zabila. Táto katastrofa prirodzene spôsobila hlbokú zmenu v okolí, ktoré sa z luxusnej oázy zmenilo na pochmúrnu púšť. To všetko boli, samozrejme, len vedľajšie dôvody, slúžiace len na objasnenie samotnej metódy zničenia bezbožných miest; ale za nimi stojí hlavný a prvý dôvod – vôľa spravodlivého Sudcu, ktorý používa tie najprirodzenejšie dôvody ako nástroje a prostriedky na dosiahnutie svojich svätých cieľov. V. Hladové roky v Egypte Úroda v Egypte, v staroveku aj teraz, úplne závisí od záplav Nílu, ktoré zavlažujú pôdu, pretože tam takmer neprší, s výnimkou pobrežného pásu Stredozemného mora. To si ale vyžaduje istú mieru hojnosti vody a v prípade jej nedostatku nevyhnutne nasleduje buď zlá úroda, alebo úplná neúroda a prirodzene hladomor. Katastrofu ešte zhoršuje fakt, že nedostatočnú záplavu rieky sprevádzajú východné a južné vetry, ktoré úplne vysušujú krajinu a vypaľujú vegetáciu. Zdá sa, že oba tieto dôvody sú zahrnuté v rozprávaní o rokoch hladu, ktoré nastali za Jozefa. Vzhľadom na to je zrejmé, že hlad, ktorý nastal za Jozefa, nebol výnimočným javom. Na egyptských pamiatkach sú často náznaky rokov hladu, ako aj opatrenia proti nim. Pozoruhodný je najmä jeden nápis na hrobke istého Abana Babu, svedčiaci o hladných rokoch, ktorý niektorí egyptológovia stotožňujú s hladnými rokmi za Jozefa. Tento „náčelník za stolom kniežat“, ako sa sám nazýva, obšírne rozpráva o svojom šťastnom živote a všeobecnej úcte, v ktorej sa k nemu všetci správali, a svoj náhrobok uzatvára slovami: „Zožal som úrodu ako priateľ boha úrody. A keď prišiel hlad, ktorý trval mnoho rokov, každý rok hladomoru som dal mestu obilný chlieb.“ Kvôli extrémnej vzácnosti prípadov hladomoru trvajúceho niekoľko rokov v Egypte, ako aj súdiac podľa života samotného Babu, mnohí bádatelia naznačujú, že tento nápis na náhrobnom kameni sa vzťahuje na tých istých sedem rokov hladu, ktoré nastali za Jozefa. Z neskoršej histórie Egypta sú známe aj prípady dlhodobého hladomoru. V tomto ohľade je obzvlášť pozoruhodný hladomor, ktorý nastal za vlády kalifa El-Mustansir-billaha, najmä preto, že trval sedem rokov (1064 – 1071 n. l.). Tento hladomor svojou závažnosťou prekonal všetky ostatné známe v modernej dobe. Hrozné sucho a mor podľa moderného spisovateľa pokračovali sedem rokov po sebe, takže ľudia jedli mŕtvoly zvierat, ktoré zomreli na nedostatok; dobytok uhynul; pes sa predával za 5 dinárov, mačka za 3 dináre a ardebb pšenice (asi 6 štvorcov) za 100 dinárov. Dokonca aj samotný kalif prišiel o všetky svoje kone, s výnimkou troch. Vytvorili sa dokonca celé gangy únoscov detí a boli pohltené. Tento dôkaz dostatočne ukazuje, z akej katastrofy Jozef svojimi múdrymi opatreniami vyslobodil Egypt svojho času. Kniha Numeri (33. kapitola) podrobne uvádza všetky tábory, ktoré postavili Izraeliti od samého východu z Egypta až po vstup do zasľúbenej zeme. Hoci väčšina z týchto táborov ešte nebola presne určená, keďže medzi vedeckými výskumníkmi panuje veľký rozpor v samotnom určovaní smeru cesty Izraelčanov, postupná séria týchto táborov do značnej miery poslúži na objasnenie putovania izraelského ľudu. Tu je zoznam týchto mlynov. I. Tábory v Egypte: 1. Raamses, opevnené mesto, východiskový bod. 2. Sok-hof, deň cesty z Raamses. 3. Etham, neďaleko rovnomennej pevnosti. 4. Pigahiroth, pred Baal-zephon a Migdol, blízko Červeného mora. II. Tábory na ceste na Sinaj: 5. Marah. 6.Elim. 7. Tábor pri Červenom mori. 8. Na púšti hriechu. 9.Lofka pri egyptských baniach. 10.Alush. 11.Refidim. 12.Na Sinajskej púšti, na rovine Er-Raha. III. Tábory na ceste zo Sinaja do zasľúbenej zeme: 13. Kibrot-Gattaava (rakvy žiadostivosti). 14.Asyrof. 15. Kádeš (v púšti Paran – Numeri 13:1–27). IV. Tábory počas 38-ročného putovania púšťou: 16. Rým. 17.Rimmon-Farets. 18. Livna. 19. Rissa. 20. Kegelaf. 1.Na Mount Shafer. 22.Harada. 23.Makelof. 24.Tahaf. 25.Tarakh. 26. Mýtus. 27.Hashmona. 28.Moserof. 29. Bene Yaakan. 30.Khor-Agidgad. 31.Iotvafa. 32.Avron. 33.Ezion-Geber. 34. Na púšti Sin, tiež známy ako Kadesh. V. Posledné tábory z Kádeša: 35. Na vrchu Hor, na hraniciach krajiny Edom. 36. Losos. 37. Punona. 38. Ovof. 39. Iim-Avarim, na hraniciach Moábov. 40 – Divon-Gad. 41.Almon-Davlafaim. 42.Na vrchoch Avarim, pred Nebo. 43.Na moábskych rovinách pri Jordáne oproti Jerichu. Medzi tábormi počas 38-ročného putovania púta pozornosť Kadesh. Toto je bod, odkiaľ boli vyzvedači poslaní do zasľúbenej zeme, a predstavuje najvzdialenejší tábor, kam sa Izraeliti dostali na priamej ceste do Kanaánu. Z nej boli nútení vrátiť sa opäť do púšte, no tá zrejme niekoľkokrát slúžila ako táborisko a bola akoby ústredným bodom celého putovania, čo vysvetľuje opakovaná zmienka o nej. Počnúc ôsmym táborom - v púšti Sin - sa manna stala zdrojom potravy pre Izraelitov a slúžila ako taká, kým nevstúpili do zasľúbenej zeme. Tento zdroj bol úplne výnimočný a úžasný; Na objasnenie toho, čo to vlastne tá manna bola, možno sčasti použiť prírodnú mannu nachádzajúcu sa na Sinajskom polostrove, takzvaný tamarisk, s ktorým sa niektorí bádatelia, ktorí sa snažia všetko zázračné zniesť na prírodnú pôdu, dokonca pokúšajú identifikovať. V niektorých častiach Sinajského polostrova sa skutočne vyskytuje prírodná manna, svojimi vlastnosťami sčasti podobná tej biblickej a miestnymi beduínmi ju dodnes nazývajú manna essema, t.j. „manna nebeská“ Je to belavá živicová hmota, ktorá má voňavý zápach a vyteká z kmeňov špeciálneho kríka - tamarišku tamariška (tamariska). Tamarišek rastie v západnej polovici Sinajského polostrova, v skalnatej Arábii a v krajinách za Jordánskom. V skutočnosti na Sinajskom polostrove dochádza k odtoku tejto živicovej látky v mesiacoch máj a jún, zvyčajne po zimných dažďoch. V ostatných mesiacoch sa to nedeje vôbec. Chutí ako med a vyteká z kríka presne tak, ako slávna živica, ktorá občas vyteká z kmeňa čerešne a v obzvlášť hojnom množstve padá na zem. Keď manna padá na zem, prirodzene prijíma ďalšie prvky, takže na jej použitie sú potrebné určité zariadenia. Arabi ho varia v hrnci, potom ho prečistia cez plátno a potom ho nalejú do konzerv, v ktorých sa dá skladovať aj niekoľko rokov. Miestni beduíni a grécki mnísi ho jedia s chlebom ako medové korenie, ale nikdy sa nepoužíva ako náhrada samotného chleba. Je jasné, že takáto manna nemôže slúžiť ako zdroj potravy, pretože nie je schopná udržať vitalitu. Dokonca jeden z výskumníkov, ktorí sa snažia identifikovať nebeskú manu, na ktorej Izraeliti jedli s tamariškou, je nútený povedať, že „tamariška by bola úplne nedostatočná na výživu, pretože neobsahuje dusíkatý prvok“ (Barthelot). Ale okrem toho, medzi nebeskou manou, ktorá slúžila ako zdroj potravy pre Izraelitov, a mannou tamarišskou existuje mnoho ďalších významných rozdielov, ktoré úplne znemožňujú ich identifikáciu. Izraeliti ho po prvý raz dostali na púšti Sin, v ôsmom tábore (Ex 16,1-14), keď bolo na povrchu zeme, na počudovanie ľudí, že sa objavilo „niečo malé, v tvare zrna, jemné ako mráz na zemi“ a živili sa ním počas svojho štyridsaťročného putovania po púšti. Prestal padať už keď prekročili Jordán (Jozua 5:12). Počas celej cesty padal každé ráno ako rosa a to v takom množstve, že stačilo nakŕmiť celý ľud pozostávajúci z nie menej ako dvoch či dokonca troch miliónov duší. Každý z nich nazbieral toľko, koľko stačilo na nakŕmenie seba a svojej rodiny, presne jednu kôpku na dušu (2M. 16:16). V predvečer sabatu bol pád manny a jej zber v dvojnásobnom množstve, aby nenarúšal sobotný odpočinok (16:22-24), a nekazila sa, hoci v ostatné dni týždňa podliehala skaze a hnilobe jej prebytok. V dňoch sabatu sa manna vôbec neobjavovala, hoci niektorí ju v tieto dni najskôr vyšli zbierať (2M. 16:27). Podľa ďalšieho opisu „manna bola ako semienko koriandra, biela, ale chuť je ako koláč s medom“ (16:31). Koriander je malá rastlina v tvare dáždnika s malými okrúhlymi semenami. V 11. čísle má manna podobný vzhľad ako bdellium („vyzerá ako bdellach“); Bdolach je živicová látka, ktorá vyteká z bdoll, špeciálneho druhu palmy. Bola taká tvrdá, že ju bolo treba pomlieť mlynskými kameňmi, rozdrviť v mažiari, uvariť v kotloch a potom z nej urobiť koláče, ktoré chutili ako koláče s olejom alebo medom (4Mo 11:8; 2M 16:31). Postupom času sa toto monotónne jedlo prirodzene stalo pre Izraelitov nudné a nudné, takže reptali a nazvali mannu „bezcenným jedlom“ (Num. 21:5), alebo presnejšie „príliš ľahké“; ale v skutočnosti nehladovali a v žiadnom prípade nezomreli od hladu, ako by sa to nevyhnutne stalo pri tamarišskej manne. Z týchto detailov je zrejmé, že biblická manna v žiadnom prípade nie je totožná s mannou tamariškovou. Okrem toho, že to posledné je nevhodné na potraviny, pre Izraelčanov by to bolo jednoznačne nedostatočné. Pre nich bolo potrebných až pol milióna kúskov manny týždenne, kým tamarišská manna sa aj v dobrých rokoch nazbiera nie viac ako 25 – 30 kúskov ročne a miestnym obyvateľom slúži len ako chutné korenie na chlieb. Navyše manna tamariška bola v Egypte dobre známa; na pamätníkoch sa často spomína pod názvom „biela manna“, a preto nemohla Izraelitov ohromiť tak, ako ich zasiahla zázračná manna. Balám je jednou z najpozoruhodnejších osobností biblickej histórie pre dualitu ducha a zmes pravdy a omylu v ňom, ktorú odhaľuje vo svojich činoch. Pochádzal z mesta Pephora, ktoré ležalo na brehoch Eufratu, v severnej časti Mezopotámie. Toto mesto bolo centrom všetkých druhov kúzelníkov a veštcov a tešilo sa širokej sláve vo všetkých okolitých krajinách. Najpozoruhodnejší z nich bol Balám, ktorý disponoval vedomosťami oveľa lepšími ako bežní pohanskí veštci. V niektorých svojich výrokoch priamo odhaľuje poznanie pravého Boha a dokonca aj tie zasľúbenia, ktoré boli dané Abrahámovi a nasledujúcim patriarchom vyvolenej rasy. To sa nepochybne vysvetľuje predovšetkým tým, že na rieke. Eufrat sa medzi obyvateľstvom zachovali legendy o bývalých zjaveniach Abrahámovi, ktoré vyšli práve z tejto oblasti, ale aj o samotnej povahe situácie Valaamu. Ako veštec, ktorý sa tešil širokej sláve medzi rôznymi susednými národmi, aby si zachoval svoju slávu, musel zjavne sledovať vývoj náboženských názorov týchto národov, študovať ich, aby neprezradil svoju nevedomosť pred kráľmi, ktorí sa uchýlili k jeho pomoci. Ak teda porovnáme jeho výrok v Num. 23:10 s Božím zasľúbením Abrahámovi v 1M 13:16, a najmä Num. 23:24; 24s 1M 49:9; Číslo 24s 1M 49:10, potom bude okamžite jasné, že Balám dobre poznal Jehovovo náboženstvo a históriu vyvoleného ľudu. Táto známosť nemohla mať na neho blahodarný vplyv a v hĺbke duše nosil iskru pravého poznania Boha a presvedčenia o nadradenosti Jehovu nad všetkými pohanskými bohmi; ale jeho vonkajšie postavenie veštca a najmä chamtivosť bežná medzi mudrcami nedovolili, aby sa v ňom rozhorela iskra a prehlušili ju do tej miery, že odolal priamym Božím návrhom. Vzhľadom na to sú samotné názory naňho dvojaké. Niektorí, ako Tertullianus a blahoslavený Hieronym, ho považujú za pravého proroka, ale iba za takého, ktorý zhrešil pre svoje vlastné záujmy a ctižiadostivosť; iní, ako Filón, sv. Ambróz a blahoslavený Augustín, v ňom vidia falošného proroka a pohana, ktorý sa stal iba nástrojom požehnania pre Izraelitov. Samotné Sväté Písmo dáva skôr dôvody v prospech tohto druhého názoru, keďže sa nenazýva slovom nabi, ktoré sa spája s pravými prorokmi, ale len kosem, t. j. veštec, čarodejník, ktorý sa zvyčajne vzťahuje len na ľudí, ktorí sa zaoberajú čarodejníctvom, ktoré zákon zakazuje (Deut. 18 a nasl.; 1 Chron. 15). Navzdory svojmu najhlbšiemu presvedčeniu chcel prekliať Izrael za „nespravodlivú odmenu“, ale v najvážnejšej chvíli v ňom pod vplyvom Ducha Božieho zvíťazila pravda nad lžou a on sa zmenil na pravého proroka, ktorý vyslovil jedno z najvznešenejších proroctiev o Mesiášovi: „Vidím Ho, ale teraz Ho vidím, Hviezda z neho nevychádza, ale ešte nie som blízko; z Izraela a zabije moábske kniežatá a rozdrví všetkých synov Setových“ (4 Moj 24,17). Táto hviezda vychádzajúca z Jákoba, táto palica, ktorá zasiahne Moáb a všetkých nepriateľov Izraela, je práve Mesiáš, ako to naznačuje samotná vážnosť tónu, vznešená alegória, odľahlosť samotného času a jednomyseľná tradícia Židov aj kresťanov. Názor, že hviezda tu znamená Mesiáša, bol medzi Židmi taký rozšírený, že jeden z falošných mesiášov, ktorí sa objavili za Hadriána, sa priamo nazýval „synom hviezdy“ (Bar Kokhba). Otcovia a učitelia cirkvi jednomyseľne rozumejú Mesiášovi. IX. Slnovrat pod Jozuom Jeden z najväčších zázrakov zaznamenaných v Biblii sa odohral v bitke pri Gibeone. Totiž, Jozua zastavil slnko a mesiac v ich zvyčajnom chode a tým pokračoval v deň, čo mu dalo príležitosť dokončiť porážku svojich nepriateľov. Tento zázrak je opísaný v knihe Jozua nasledovne: „Ježiš volal k Pánovi v deň, keď Pán Boh vydal Ammorejčana do rúk Izraela, a povedal pred Izraelitmi: Stoj, slnko, nad Gibeonom a mesiacom, nad údolím Ajalon! A slnko zastalo a mesiac zastal, kým sa ľud pomstil svojim nepriateľom, čo je to pravé slnko napísané v tejto knihe. oblohu a neponáhľali sa na západ takmer celý deň a nebol taký deň, ani predtým, ani potom, keď by Pán počul ľudský hlas“ (Jozua 10:12–14). Potom, na potvrdenie toho, autor knihy Ježiša, syna Sirachovho, charakterizujúci I. Jozuu, okrem iného hovorí: „Či to nebolo jeho rukou, že sa slnko zastavilo a jeden deň bol ako dva?“ (Sir. 46:5). Keďže tento zázrak sa týka astronomickej oblasti, kde sa s osobitnou istotou uznáva pôsobenie správnych a nemenných zákonov, nie je prekvapujúce, že sa stretáva s mnohými námietkami. Predovšetkým upozorňujú na nesprávnosť samotného výrazu: stop, slnko, keďže na predĺženie dňa by bolo potrebné zastaviť zem, ktorá svojim pohybom okolo svojej osi produkuje fenomén dňa a noci. Ale k tomu treba povedať, že I. Navin nemyslel v zápale boja pozorovať presnosť astronomických výrazov, ale svoje velenie vyjadril obyčajným hovorovým výrazom, ktorý takýto výraz plne umožňuje. Tento slnovrat mal za následok predĺženie dňa natoľko, že tento deň bol úplne výnimočný, „bolo to ako dva dni“. Niektorí vykladači, aby sa vyhli vyššie uvedeným aj iným námietkam proti zázraku, sa pokúšajú vysvetliť túto dĺžku dňa subjektívnym dojmom I. Jozuu a Izraelitov, práve v tom zmysle, že porážka, ktorú uštedrili nepriateľom, bola taká úplná, že by na ňu zjavne nestačil jeden obyčajný deň, a preto sa ten deň zdal byť v skutočnosti dvakrát dlhší. Na podporu toho uvádzajú skutočnosť, že samotný príbeh o zázraku je prevzatý z „Knihy spravodlivých“, t. j. zbierky hrdinských piesní, v ktorých sa spievali rôzne udalosti a činy izraelských hrdinov s obvyklou poetickou licenciou. K tomu však treba povedať, že citát z „Knihy spravodlivých“ nie je uvedený ako zdroj samotnej udalosti, ale len na potvrdenie príbehu samotného I. Navina v tom zmysle, že táto veľká udalosť v čase, keď I. Navin písal svoju knihu (na sklonku svojho života), sa už stala predmetom ľudovej poézie, bola spievaná v „Knihe spravodlivých“, teda nevyžadovala si svoju známu skutočnosť. Čo sa týka samotnej dĺžky dňa, pre neistotu výrazov v rozprávaní o zázraku je nemožné ju určiť. Deň už zrejme zapadal na západ, keďže na oblohe bolo vidieť polmesiac. Preto sa dá len predpokladať, že od okamihu zázračného zastavenia slnka neprišla noc tak dlho, aby Izraelčania mali každú príležitosť na splnenie úlohy poraziť nepriateľa a samotný deň sa stal akoby dvojnásobným oproti bežnému. Ako sa však mohol stať taký zázrak bez narušenia celého usporiadaného toku svetového poriadku? – Na túto otázku, ktorú kladú astronómovia, Biblia neodpovedá jediným slovom, pričom rozhodnutie necháva na jeho vlastné rozumové schopnosti. V tomto prípade sú možné dva predpoklady: 1) buď Boh skutočne zastavil zemeguľu v jej každodennom pohybe okolo svojej osi, alebo 2) bez toho, aby zastavil Zem, prinútil Slnko, aby zostalo viditeľné pre Jozuu po celý čas potrebný na víťazstvo. Namieta sa proti prvému predpokladu, že náhle zastavenie Zeme by spôsobilo strašný šok všetkým objektom na jej povrchu, ako aj značný neporiadok medzi nebeskými telesami, pretože by Zem opustila svoju obežnú dráhu a narušila by pravidelný pohyb Mesiaca. Túto námietku však nie je ťažké vyriešiť. Ten, kto by takto mohol zastaviť zem v jej pohybe, je taký múdry a všemohúci, že zabráni katastrofálnym následkom takéhoto zastavenia. Navyše, námietka naznačujúca možnosť porušenia poriadku v samotnom vzťahu nebeských telies je sama osebe neudržateľná, pretože ročný pohyb Zeme okolo Slnka a pohyb Mesiaca okolo Zeme sú nezávislé od rotácie zemegule okolo jej osi; V dôsledku toho, aj keď sa jeho rotácia okolo svojej osi zastavila, jeho pohyb v priestore okolo Slnka a pohyb Mesiaca nemohli dostať žiadny silný šok alebo modifikáciu. Čo sa týka druhého predpokladu, teda umožnenia zdanlivého zastavenia Slnka bez skutočného zastavenia Zeme, tí, ktorí dávajú prednosť takémuto vysvetleniu predmetného zázraku, musia pripustiť zázračné vychýlenie slnečných lúčov smerujúcich k osvetleniu Palestíny. A táto odchýlka mohla nastať buď priamym pôsobením všemohúcnosti Boha, ktorý rád udelil lúčom slnka presne taký smer, aký bol potrebný na predĺženie dňa; alebo prirodzenými prostriedkami odrazu alebo lomu lúčov, ktoré by umožnili vidieť slnko aj v takých hodinách, keď by bolo normálne úplne skryté. Proti historickej pravosti zázraku je vznesená ďalšia námietka, totiž že by určite zasiahol iné národy pre svoju mimoriadnu povahu; V kronikách starovekých národov, ktoré mohli byť svedkami tejto zázračnej udalosti, o tom nenájdeme absolútne žiadne dôkazy. Hoci Číňania majú dôkazy o tom, že jeden deň je dlhší ako zvyčajne, vo všeobecnosti sa dá predpokladať, že zázračná dĺžka dňa mohla byť sotva badateľná inde okrem Palestíny. Tento zázrak mal okrem čisto fyzického významu aj veľmi dôležitý náboženský a morálny význam. Kanaanským národom, ktoré zbožňovali slnko a mesiac pod rúškom Baala a Aštoreta, to ukázalo, že Jehova, Boh Izraela, je jediný pravý Boh a k Jeho všemohúcej moci sú tie svietidlá, ktoré boli šialene zbožňované pohanmi. Tí druhí tak okrem krutej fyzickej porážky od Izraelčanov utrpeli rovnako silnú morálnu porážku, ktorá im mala napokon vziať všetku odvahu v boji proti mimozemšťanom. X. Biblické meranie času Pre úplnejšie pochopenie mnohých udalostí v biblických dejinách je potrebná určitá znalosť biblického merania času. Židia počítali deň od jedného západu slnka k druhému a takéto počítanie je v Biblii akceptované, ako možno vidieť z definície dĺžky sobotného dňa: „od večera do večera budete sláviť svoju sobotu“ (Lv 23:32). Táto správa je dodnes zachovaná v cirkevnej listine a v liturgických knihách pravoslávnej cirkvi. Na označenie dňa, teda 24 hodín času, nebolo žiadne špeciálne slovo a v tomto prípade sa použil výraz večer a ráno, ako to vidno zo samotných dejín stvorenia sveta (Gn 1,5). Deň vo vlastnom zmysle slova bol rozdelený na tri časti – večer, ráno a poludnie (Ž 54,18), ktoré sa zase delili na ešte menšie časti. V skutočnosti boli dva večery, z ktorých jeden bol na samom začiatku západu slnka a druhý na jeho konci, a neskoršie židovské sekty sa medzi sebou veľa hádali o presnom rozlíšení tohto rozdelenia večera. Starovekí Židia nepoznali rozdelenie na hodiny a samotné slovo znie - „hodina“ sa prvýkrát nachádza u proroka Daniela, a navyše vo všeobecnosti skôr vo význame krátkeho času ako hodiny v pravom zmysle slova (pozri. napr Dan. 5:5). Až po narodení Krista začali Židia deliť deň na dvanásť hodín, počítaných od východu do západu slnka, ale toto rozdelenie nebolo príliš presné, pretože hodiny sa buď predlžovali, alebo skracovali, v závislosti od dĺžky alebo krátkosti dní v letných alebo zimných mesiacoch roka. – Pred babylonským zajatím Židia rozdelili noc na tri stráže (Ž 62,7; 89,5); prvá hodina trvala od západu slnka do 10. hodiny v noci (Lam 2:19), stredná od 10. do 2. hodiny ráno (Sudcovia 7:19) a tretia alebo ranná hodina až do východu slnka (2M 14:24). Po dobytí Palestíny Rimanmi začali Židia používať rímsky zvyk rozdeľovania noci na štyri hliadky. Sedem dní alebo dní tvorí týždeň (1 Moj 29:27, 28). Siedmy deň bol zasvätený Pánovi – na pamiatku zvyšku Stvoriteľa na konci stvorenia sveta, od toho dostal meno sobota, teda pokoj (Gn 2,2; 2M 20,11). Jednotlivé dni nemali špeciálne názvy a boli jednoducho označené číslami: prvý, druhý deň atď., počnúc sobotou (Mk 16:2; Lk 24:1; Ján 20:1). Helenistickí Židia nazývali piatok prípravným dňom, keďže tento deň zasvätili príprave na slávenie sabatu. Sobota bola veľmi dôležitá v spoločenskom živote Židov a prísne sa dodržiavala až do neskoršej doby. Tak ako dni boli určené západom a východom slnka, tak mesiace boli určené pohybom mesiaca (Sir 43:6–8). Mesiace boli úplne lunárne, a keďže Mesiac obieha okolo Zeme za 29 a pol dňa, židovské mesiace sa striedali za 29 a 30 dní, pričom prvý sa nazýval „nedostatočný“ a druhý „plný“. Spočiatku nemali špeciálne mená a líšili sa len číselným označením - prvý, druhý mesiac atď. (1M 7:11; 8:4–5), no časom prišli na rad aj špeciálne mená, hoci v Pentateuchu nesie toto meno len jeden mesiac Aviv, t. 23:15); nem. 16:1). Počas babylonského zajatia si Židia osvojili chaldejské názvy mesiacov, ktoré sa konečne začali používať. Tu sú tieto mená v poradí podľa mesiacov posvätného roka s označením zodpovedajúcich mesiacov podľa nášho kalendára: 1) Nissan, staroveký Aviv (Neh. 2:1), za 30 dní, zodpovedá marcu. 2) Ziph (1 Kráľ 6:1), mesiac kvetov, s 29 dňami, zodpovedá aprílu. 3) Sivan (Baruch 1:8), za 30 dní, zodpovedá máju. 4) Tammuz, za 29 dní, zodpovedá júnu. 5) Ab, za 30 dní, zodpovedá júlu. 6) Elul (Neh. 6:15), za 29 dní, zodpovedá augustu. 7) Tisri alebo Athanim (1. Kráľov 8:2), za 30 dní, zodpovedá septembru. 8) Bul (1 Kráľ 6:38), mesiac dažďov, nazývaný aj Marheswan, s 29 dňami, zodpovedá októbru. 9) Haslev (Zech. 7:1), za 30 dní, zodpovedá novembru. 10) Tebeth (Ester 2:16), za 29 dní, zodpovedá decembru. 11) Ševat (Zach 1:7), za 30 dní, zodpovedá januáru. 12) Adar (Ester 3:7), za 29 dní, zodpovedá februáru. Počet mesiacov bol zvyčajne dvanásť (1. Kráľov 4:7; 1. Paralipomenon 27:1–15); ale každé tri roky, aby Židia vyrovnali lunárny rok so slnečným rokom (oproti ktorému je o 11 dní kratší), pridali k dvanástim obyčajným mesiacom ďalší mesiac – trinásty, ktorý sa nazýval Veadar, teda dodatočný adar; bola umiestnená medzi Adar a Nissan a pozostávala z 29 dní. Podľa ročných období sa mesiace delili do šiestich samostatných skupín, ktoré označovali obdobia rôznych poľnohospodárskych prác a postupovali v tomto poradí: I. Čas siatia: Tisri - posledný polčas, Markheswan a Haslev prvý polčas (skoré dažde). II. Doba rastu: Haslev posledný polčas, Te-bef a Shevat prvý polčas. III. Chladný čas: Shevat posledný polčas, Adar a Nissan prvý polčas (neskoré dažde). IV. Čas zberu: Nissan posledná polovica, Ziph a Sivan prvá polovica (jarná rovnodennosť, dozrievanie jačmeňa a Pesach; v Sivane dozrievanie pšenice, Letnice). V. Summer: Sivan posledný polčas, Tammuz a Ab prvý polčas. VI. Horúci čas: Ab je posledná polovica, Elul a Tisri sú prvá polovica (v druhej zbieranie ovocia). Celkovo sa teda šesť mesiacov, od poslednej polovice Tisri do polovice nisanu, venovalo obrábaniu pôdy a zvyšok žatvu a zberu ovocia. Treba poznamenať, že vyššie uvedená korešpondencia s našimi mesiacmi je len približne správna, pretože židovské mesiace ako lunárne mesiace sa väčšinou nezhodovali s našimi slnečnými mesiacmi. Preto napríklad Nissan. treba predpokladať niekde medzi marcom a aprílom atď. Čo sa týka roku, Židia rozlišovali dva roky – posvätný a občiansky. Svätý rok sa začal mesiacom Nissan. Vznikol exodusom Izraelitov z Egypta a získal osobitný význam v zmysle roku, v ktorom sa rozdávali všetky veľké sviatky a posvätné slávnosti, ktoré súviseli s udalosťou oslobodenia a zákonodarstva. V každodennom živote zostal v platnosti obvyklý občiansky rok, počnúc mesiacom Tisri - septembrom, keďže podľa židovskej legendy bol svet stvorený na jeseň. XI. Biblické váhy a peniaze 1) Váhy. Jednotkou biblickej hmotnosti bol šekel, šekel - „váha“; Šekel bol rozdelený na dva beky alebo polšekely (2M 30:13; 3M 27:25; 4Mo 18:16) a následne na tretiny (Neh 10:32) a štvrtiny (1 Sam 9:8). V beku bolo desať ger, takže dvadsať ger tvorilo plný, takzvaný svätý šekel. Okrem týchto malých jednotiek hmotnosti sa používali aj zložité vyššie jednotky hmotnosti. Toto je takzvaná mina, pozostávajúca zo 60 šekelov (Ez 14:12); 60 minút zasa predstavovalo talent – ​​najvyššiu jednotku hmotnosti (Ex. 38:24, 26). Talent sa po hebrejsky nazýva kikkar, teda okrúhly, keďže samotná váha mala pravdepodobne okrúhly tvar. Obsahovala 3 600 šekelov. Závažia boli najskôr kamenné, a aby mal Mojžiš neustále zákonný systém váženia, nainštaloval do svätostánku správne váhy, pomocou ktorých si ľudia museli váhy a závažia kontrolovať a v prípade sporov sa k nim uchýliť. Táto váha sa nazývala posvätná (posvätný šekel – Ex 30:13; 3M 27:25). Tieto váhy a závažia boli následne prenesené do chrámu a zverené stráži kňazov (1 Par 23:29). Nie je presne známe, aký tvar mali tieto závažia. U Asýrčanov a Egypťanov nadobudli podobu rôznych zvierat (levy, voly atď.), ako vidno z rôznych vyobrazení zachovaných na pamätníkoch. Pri bežných obchodných transakciách predávajúci a kupujúci zvyčajne používali vlastné váhy, ktoré sa neustále nosili na opasku alebo v špeciálnej taške a vyskytli sa prípady oklamania s použitím falošných závaží (na čo je namierené osobitným dekrétom zákona – Dt 25,13). Na určenie biblickej váhy máme údaje len z čias Makabejských, a to strieborné šekely; ale môžeme predpokladať, že majú rovnakú váhu, aká bola stanovená za Mojžiša. V tomto prípade môže byť biblický váhový systém znázornený v nasledujúcej tabuľke: 1 gera 15,86 akcií. 3 zlaté 34,40 d. 1 200 120 60 1 min. 2 f. 9 z. 48 d. 72 000 7 200 3 600 60 1 talent 3 b. 5 f. 90 z. Ale takáto váha bola len pre striebro, ako najbežnejší a najpoužívanejší kov. V prípade zlata sa táto hmotnosť trochu zmenila a bola väčšia, ako je možné vidieť z nasledujúcej tabuľky: 4 f. 22 zlatých 23 dolárov 10 000 100 1 talent Pomocou týchto tabuliek môžete urobiť výpočet a previesť všetky jednotky hmotnosti nájdené v biblickej histórii na našu váhu. Abrahámov služobník Eleazar teda dal Izákovej neveste Rebeke pri prvom stretnutí s ňou „zlatú náušnicu vážiacu pol šekela a dva náramky na jej ruky, vážiace desať šekelov zlata“. To znamená: náušnica vážila 2 zlaté. 3 laloky, zápästia – 40 zlatých. a 60 akcií. Šekel (alebo kúsok striebra) v tomto zmysle sa spomína už v knihe Genezis. 20:16 a existujú náznaky jeho rozdelenia na beky alebo polšekely a gerahy, ktorých bolo 20 v šekeli (Ex 30:13). Z veľkých peňažných jednotiek v Pr. 37st. spomína sa talent. Zliatky z drahých kovov však nemali presnú stanovenú hmotnosť, a teda žiadnu hodnotu, a preto na určenie ich hodnoty bolo často potrebné uchýliť sa k váhe, ako to bolo v Egypte, kde na pamätníkoch často vidieť obrázky váženia ingotov. Na niektorých miestach sa spomína zvláštna minca, takzvaná kesita (Jakub kúpil časť poľa za sto „mincí“, kesita – Gen. 33 atď.) Čo sa v skutočnosti pod týmto názvom myslí, nie je známe; ale súdiac podľa skutočnosti, že v 70 gréckych komentátoroch a vo Vulgáte je toto slovo preložené slovom „jahňacie“, možno si myslieť, že to bol tento druh ingotov, ktoré mali tvar baránka a mali určitú cenu a mali určitú váhu. Biblický menový systém možno takto vyjadriť v tabuľke zodpovedajúcej váham, z čoho spolu bude vidieť, že v tomto systéme sa robia určité odchýlky od váhového systému. Aby sme však určili hodnotu tejto alebo tej hmotnosti kovu a predovšetkým striebra, berieme ako normu ruský strieborný rubeľ. Obsahuje 4 cievky po 21 kusov rýdzeho striebra. Keďže na kopejku pripadá 4,05 akcií striebra, potom sa 1 ger striebra bude rovnať 3,91 kopejok. Pre výpočet kruhovitosti predpokladáme hodnotu ger na 4 kopejky. a potom bude celý menový systém vyjadrený v nasledujúcej tabuľke: 48 rub. 60 000 6 000 3 000 50 1 talent 2 400 rub. Ak chcete vytvoriť podobnú tabuľku pre zlato, musíte vziať do úvahy porovnateľné hodnoty týchto kovov v biblických časoch. Podľa najdôkladnejšieho výskumu sa ukazuje, že v staroveku v západnej Ázii bolo zlato 13-krát drahšie ako striebro (v Aténach 12 a v súčasnosti 16). Výpočtom podľa tejto normy dostaneme nasledujúcu tabuľku zlatej mince: 1 minúta 1 250 rub. 10 000 100 Po babylonskom zajatí sa medzi Židmi začali používať perzské červonety, takzvané dariki, s vyobrazením na prednej strane kráľa s kopijou v pravej ruke a lukom v ľavej ruke a na zadnej strane - nepravidelným štvoruholníkom. Títo darikovia alebo darkmoni v hebrejčine sa neskôr stali známymi ako drachmy (1 Ezdráš 2 atď.). Ich hodnota nie je známa, ale je približne určená na 6 rubľov 25 kopejok, čo sa rovná pol šeklu zlata. V období Makabejcov sa prvýkrát objavili razené mince. Bol to Simon Maccabee, ktorý dostal v roku 140 pred Kr. od sýrskeho kráľa Antiocha VII. právo raziť mince (1 Mac 15:6) a od tejto doby k nám prišlo mnoho mincí, ktoré možno vidieť v múzeách. Na prednej strane makabejských šekelov je napísané: „Šekel (alebo pol šekel) Izraela“ a na zadnej strane: „Svätý Jeruzalem. Za Rimanov sa razili aj šekely, na ktorých bol na prednej strane vyrazený obraz jedného alebo druhého rímskeho cisára a na zadnej strane - žena pod stromom s nápisom po stranách: Judaea capta (Zajatá Judea). Ako príklad prekladu týchto opatrení do ruštiny si môžete vziať správu v 1. Samuelovej. 17:4, kde sa hovorí, že "Goliáš bol šesť lakťov a jeden piaď vysoký." V ruských podmienkach to znamená, že filištínsky gigant bol vysoký 4 aršíny a 14 vershokov, teda presne o 2 aršíny vyšší ako Peter Veľký. XIII. Miery suchých a tekutých telies Objemové miery boli rovnaké pre sypké aj tekuté telá, len s tým rozdielom, že základná merná jednotka pre sypké telieska sa volala ephah a pre tekuté kúpele s rovnakou kapacitou (Ez 45:14). Desať ef. vymyslel si homéra (4. Mojž. 11:32; Ez 45:11), ktorý sa neskôr nazýval aj kor (1 Kráľ 4:22). Potom sa pozdĺž zostupnej línie efa rozdelila na saty, ktoré tvorili 1/3 efy (1M 18:6); sata za dva hiny (2 Moj 29,40); hin za tri kaby (2. Kráľov 6:25); kabína na štyroch brvnách (Lv 14:10). Okrem týchto mier sa efa delila aj na desať omérov (Ex 16,36). Zároveň si nemožno nevšimnúť, že opatrenia spadajú do dvoch skupín, z ktorých jedna má desiatkový charakter (1 homer 10 efham, 1 epha 10 ho-moram) a druhá je duodecimálna, t. j. miery prebiehajú v progresii určenej číslom 12 alebo jeho komponentmi (1 epha 3 satam, ginam 1 sa). Pre nás je však dôležitejšie určiť rozsah týchto opatrení. Nemáme tvrdé údaje na ich presné určenie, ale rabíni, t. j. židovskí učenci neskorších čias verili, že obsah polena sa rovná obsahu šiestich slepačích vajec. Na základe týchto dôkazov vedci vypočítali, že šesť kuracích vajec by mohlo obsahovať 14,08 pars. kubických palcov vody alebo 6 588 zŕn jačmeňa. Na základe týchto údajov možno zostaviť približnú tabuľku biblických mier. Keďže nemáme jednu spoločnú mieru pre suché a tekuté telesá, uvedieme preklad biblických mier do zodpovedajúcich ruských mier pre suché aj tekuté telesá. Týmto výpočtom opúšťame viac-menej všeobecne uznávaný postoj, že efa sa rovnala 20 francúzskym litrom, čo by predstavovalo 6 granátov pre voľné telá a 1 vedro, 6 kruhov pre tekuté telá. a 2 poháre. (Vo vede ešte nie je ustálený definitívny názor na skutočný rozsah biblických opatrení a takáto norma sa navrhuje ako najpravdepodobnejšia. Bola zostavená na základe svedectva židovských učených rabínov. Podľa iného názoru, na základe svedectva I. Flavia, túto normu treba takmer zdvojnásobiť (efa 36,39 litra); ale túto normu je ťažšie zosúladiť so súkromnými údajmi a jasne odhaľuje jej nespoľahlivosť.). Podľa toho je zostavená nasledujúca tabuľka: V súlade s touto tabuľkou je možné určiť objem určitých biblických mier; Takže napríklad známy z Ex. 16:16 že manna bola zbieraná denne omerah na osobu. To znamená, že každý Izraelita dostával dennú porciu 3/5 garnzu manny. Za predpokladu, že celý ľud mal 2 milióny duší, musíme tiež predpokladať, že denne sa nazbieralo 18 750 štvrtín manny. Tento údaj sám o sebe stačí na vyvrátenie názoru, že manna, ktorú Izraeliti jedli, nebola ničím iným ako prírodnou mannou tamariška, keďže tá sa aj v dobrých rokoch na Sinajskom polostrove ťaží najviac 5-6 štvrtín ročne. XIV. Synchronická tabuľka najdôležitejších udalostí z exodu Izraelitov z Egypta Obnova chrámu, 1. Esdras. 3ff. Takže v ruskej Biblii (po gréčtine) je meno tohto kráľa preložené - Agasver. Pravdepodobnejšie je predpokladať, že to bol Xerxes 1, ktorého despotický charakter viac zodpovedá údajom biblického rozprávania. Perzskí králi sú v tomto chronologickom poradí: Kýros (558 – 529), Kambýses (529 – 522), Darius I. Hystaspes (521 – 485), Xerxes I. (485 – 465), Artaxerxes I. Longimanus (465 – 424), Xerxes II. Mnemon (405 – 365) atď. Od čias Alexandra Veľkého sa helenizmus začal nazývať vášňou pre všetko grécke alebo helénske, pretože on sám sa rozhodol zjednotiť celý svet ani nie tak silou zbraní a politiky, ako skôr jednotou gréckeho jazyka, morálky a vzdelania. Židia, ktorí hovorili po grécky, sa nazývali helenisti. V druhom chráme bol len jeden kadidlový oltár, jeden stôl s chlebom a jeden svietnik (namiesto siedmich); už v nej nebola archa zmluvy s jej najposvätnejšími doplnkami. Mohlo by vás zaujímať: