Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Întoarcerea evreilor din captivitate. Crearea celui de-al doilea biserică. Activitățile lui Ezra și Neemia. Ultimii profeți. Soarta evreilor care au rămas în regatul Persiei: povestea Esterei și a lui Mardoheu Toți evreii, cărora amintirea Ierusalimului le era dragă și sfântă, au răspuns chemării decretului regal de eliberare. Dar erau puțini dintre ei – doar 42.360 de oameni cu 7.367 de servitori și servitoare. Aceștia erau în mare parte oameni săraci, iar întreaga lor proprietate era formată din 736 de cai, 245 de catâri, 435 de cămile și 6.720 de măgari. O parte mult mai mare a captivilor, toți cei care au reușit să dobândească o economie semnificativă în țara captivității lor, au ales să rămână acolo, iar printre ei majoritatea claselor superioare și bogate, care și-au pierdut cu ușurință credința și naționalitatea și s-au născut ca babilonieni. Dar chiar și printre clasele superioare mai existau oameni cu adevărat patrioti și evlavioși, precum prințul evreu Zorobabel, care a preluat comanda caravanei coloniștilor. Cu el era Marele Preot Isus, același nume al conducătorului care a condus primul poporul ales în Țara Făgăduinței și al acelui Răscumpărător divin care urma să aducă în viitor omenirea în stăpânirea regatului indestructibil „nu al acestei lumi”, și încă nouă bătrâni care au luat asupra lor povara stabilirii coloniștilor pe pământul țării lor natale. După ce au primit ajutor atât de la colegii lor de trib care au rămas în Babilon, cât și de la babilonienii înșiși și purtând cu ei 5.400 de vase ale bisericii, capturate cândva de Nabucodonosor și returnate acum de Cirus, această mică rămășiță a poporului cândva puternic a pornit în drumul lor către țara făgăduită. Dintre coloniști, desigur, fiecare a încercat să-și vadă vechea cenușă cât mai curând posibil și, prin urmare, s-au întors în diferitele lor orașe. Dar în a șaptea lună sfântă a lui Tisri s-au adunat cu toții la Ierusalim și acolo, reconstruind altarul pe un morman de ruine, au sărbătorit sărbătoarea Corturilor. În același timp, au început să pregătească materiale pentru restaurarea bisericii și, în același timp, ca și pe vremea lui Solomon, au fost ajutați de tirieni și sidonieni, care s-au angajat să le livreze lemn de cedru din munții Libanului 277. În a doua lună a anului următor (535), chiar în momentul întemeierii cortului nou a fost găsit de Moise, noul biserică. Întreaga ceremonie de depunere a fost împlinită „după statutul lui David”, cu cântatul preoților și leviților, care l-au slăvit pe Domnul cu trâmbițe și chimvale; „Și tot poporul a strigat cu glas tare, lăudând pe Domnul pentru că temelia Casei Domnului fusese pusă.” Dar mulți, în special preoții bătrâni, leviții și bătrânii, care au văzut fostul biserică, nu s-au putut abține să nu strige, „și au plâns tare”, „și poporul nu a putut recunoaște exclamațiile de bucurie din strigătele bocetei poporului”. Apoi a început construcția bisericii în sine. În lipsa fondurilor suficiente, această lucrare a fost dificilă și lentă, mai ales că adversarii acestei lucrări au apărut în persoana samaritenilor, care, considerând Palestina acum posesiunea lor, erau ostili coloniștilor și cu diverse calomnii înainte ca guvernul persan să obțină chiar un decret de oprire a lucrării. Lucrările au fost reluate sub Darius Hystaspes, care a confirmat decretul lui Cirus, iar poporul, încurajat de profeții Hagai și Zaharia, s-a pus la lucru cu și mai mare râvnă, iar clădirea a fost terminată în al șaselea an al domniei lui Darius (515), la 21 de ani după ce a fost pusă temelia. S-a efectuat o sfințire solemnă a noului biserică, care a fost construit după modelul primului, deși din materiale mai puțin valoroase. Pe lângă cele 700 de arderi de tot, doisprezece țapi au fost sacrificați pentru păcat, „pentru tot Israelul, după numărul triburilor”. Conform Regulii lui David, „ordinele” preoților și leviților pentru a sluji la biserică au fost restaurate, deși pentru a compila numărul complet al acestor ordine, cele patru ordine care s-au dovedit a fi prezente trebuiau împărțite în șase părți. Sfințirea s-a încheiat cu celebrarea solemnă a Paștelui. Zvonul despre restaurarea bisericii și cult în el s-a răspândit prin toate granițele monarhiei persane, unde au rămas doar evreii și, încurajați de succesul fraților lor, mulți dintre ei au decis să profite de decretul lui Cirus; iar acum s-a adunat un nou partid de imigranți, care, numărând o mie și jumătate de familii, s-au îndreptat spre pământul sfânt. Conducătorul acestui partid era Ezra, un preot învățat din familia aaronică, care s-a bucurat de favoarea deosebită a regelui Artaxerxes Longiman, al cărui decret din 457 servește drept început pentru numărarea săptămânilor lui Daniel. Când coloniștii au ajuns la Ierusalim, Ezra a fost lovit de starea tristă a poporului. Mulți dintre evrei s-au căsătorit cu păgâni, iar copiii lor au fost crescuți în semipăgânism. Mâhnit de toate acestea, Ezra și-a sfâșiat hainele și i-a emoționat pe oameni cu avertismentele sale cu privire la ilegalitatea și pericolul unor astfel de căsătorii, încât mulți au decis să divorțeze de soțiile lor păgâne. Între timp, în ciuda tuturor eforturilor lui Ezra, situația poporului a rămas tristă: din cauza sărăciei și a dezacordului lor, precum și a opoziției dușmanilor lor, evreii nu începuseră încă să restaureze Ierusalimul, așa că zidurile lui erau încă în ruine. Vestea acestui lucru l-a întristat extrem de mult pe evlaviosul Neemia, care ocupa înaltul post de paharnic la curtea regelui persan. S-a hotărât să-și ajute poporul, iar când, după o rugăciune fierbinte către Dumnezeu, a raportat acest lucru regelui, acesta din urmă nu numai că a reacționat cu milă la cererea lui de a-l concedia pentru o vreme în țara Sfântului, dar i-a furnizat și scrisori regale guvernatorilor regionali pentru a-i oferi orice ajutor și un detașament de pază de călăreți pentru siguranță pe drum. Apoi, pentru a comemora intrarea poporului într-o nouă viață, a fost sărbătorită cu un triumf deosebit Sărbătoarea Trâmbițelor (în luna Tisri). Toți imigranții s-au adunat de sărbătoare, iar Neemia și Ezra au profitat de acest lucru pentru a reînnoi poruncile lui Dumnezeu și legea lui Moise în mintea poporului. La adunarea solemnă a poporului, Ezra s-a arătat însoțit de leviții livrești și, cu cea mai mare evlavie, deschizând cartea legii, a început să o citească poporului, care asculta cu duioșie lectura sfântă. Dar, în timpul șederii lor în captivitate, oamenii uitase deja în mod semnificativ limba ebraică veche în care erau scrise cărțile Legii lui Moise și, prin urmare, a fost necesar să se traducă ceea ce se citea în limba populară, care era aramaică, care este ceea ce făcea cartea Leviții, însoțind citirea legii cu traducere și interpretări adecvate. Oamenii plângeau cu tandrețe, mulțumind lui Dumnezeu pentru toate faptele Sale bune față de poporul Său iubit și pocăindu-se de toate păcatele și crimele care au adus asupra mâniei Sale drepte. Toată această sărbătoare a fost încheiată prin încheierea unui nou legământ cu Dumnezeu, care a fost sigilat cu semnătura și sigiliul prinților, preoților și leviților. După ce a făcut demersuri pentru a stabili Ierusalimul, Neemia s-a întors la curtea persană la locul său anterior. Dar zvonurile despre noile sentimente din Ierusalim l-au forțat din nou să se întoarcă în țara natală. Acolo a descoperit că marele preot Eliașib, care era responsabil de templu, a permis tulburări groaznice, permițând chiar și unuia dintre dușmanii poporului - Tobia Amonitul să se stabilească în chiar curtea templului și a intrat într-o relație cu celălalt dușman al său Sanbalat - ca urmare a faptului că viața religioasă și morală a poporului nu a căzut; cu păgâni a continuat să aibă loc. Arzând de râvnă pentru altar, Neemia l-a dat afară pe Tobia din locuința care i-a fost alocată și și-a aruncat toate lucrurile casnice, i-a mustrat pe bătrâni pentru dezordinea pe care o provocaseră, a interzis comerțul în ziua de Sabat, a restabilit distribuirea corectă a zecimii către leviți și, cu măsuri stricte, i-a forțat pe evrei să nu se amestece cu idolatrii legii. Neemia și-a descris activitățile într-o carte specială care poartă numele lui („Cartea lui Neemia”) și se încheie cu rugăciunea: „Adu-ți aminte de mine, Dumnezeule, pentru binele meu”. Activitățile lui Ezra sunt descrise în „cărțile lui Ezra”. Activitățile ultimilor profeți Hagai, Zaharia și Maleahi datează și ele din timpul activităților acestor oameni celebri. Primii doi au rostit un cuvânt profetic chiar și sub Zorobabel și i-au încurajat pe oameni să nu slăbească în zelul lor de a construi biserica, prevestind un succes deplin pentru lucrarea sfântă, deși, în același timp, prefigurand apariția iminentă a împărăției lui Mesia, când poporul însuși, pentru neascultarea lor față de El, va fi respins din nou și va apărea din nou, în slava lor, într-o nouă rasă și în slava lor. lui Dumnezeu va străluci. Seria profeților din Vechiul Testament s-a încheiat cu ultimul profet Maleahi. În fața lui, profeția Vechiului Testament și-a spus ultimul cuvânt. În predica sa se aude deja prefigurarea „împlinirii vremurilor” care se apropie și el cheamă poporul la pocăință pentru a întâlni acest moment măreț cu demnitate. Deoarece predicarea sa expune aceleași sentimente împotriva cărora a luptat Neemia, activitățile lor ar trebui considerate moderne. În orice caz, activitatea profetică a lui Maleahi cade la sfârșitul secolului al V-lea, și este posibil ca Ezra, care în acea vreme a alcătuit canonul cărților Vechiului Testament, să-l completeze prin includerea în ea a cărții „proorocului Maleahi”, cu care a făcut canonul evreiesc al cărților Sf. Scripturi. Dar ridicând oameni mari și evlavioși pentru a organiza viața evreilor care s-au întors din captivitate în Țara Făgăduinței, Domnul nu și-a abandonat providența Sa celor care au rămas în regatul persan. În vremuri de dezastru, mâna Lui chiar și acolo a ridicat pentru ei apărători vrednici de răutatea vrăjmașilor lor. Așa este celebra regină Estera și ruda ei Mardoheu, un evreu evlavios, care a fost dus în robie în copilărie împreună cu regele Ioiachin. Neavând copii, Mardoheu l-a crescut pe tânărul orfan Hadassah (acesta este numele ebraic al Esterei) drept propria sa fiică, iar virtutea sa a fost răsplătită cu o soartă minunată care a dus la ascensiunea extraordinară a amândurora. Mardoheu, ocupând poziția modestă de portar la palatul regal, a salvat viața regelui, împiedicând o singură conspirație a curții, pentru care numele său a fost înscris pe paginile cronicii regale, iar elevul său Hadassa i-a plăcut atât de mult regelui Artaxerxes când și-a ales o nouă soție dintre cele mai frumoase fecioare ale întregului stat, în locul ei, în locul reginei, încât a respins-o pe regină de către Vashti. coroana pe cap și a făcut-o regina în locul lui Vashti”, dându-i numele de onoare Esther - „stea”. O astfel de înălțare a unui reprezentant al poporului evreu a stârnit ură și mânie extremă în rândul unor curteni și mai ales a unui anume Haman Amalecitul, care, el însuși fiind pus „mai presus de toți prinții” regatului, și-a folosit puterea doar pentru a asupri cu aroganță pe toți cei care nu s-au prosternat înaintea lui cu servilism sclav. Aflând că Mardoheu nu i-a arătat o asemenea servilitate ca demnitarii de la curte în general, Haman s-a înfuriat și a decis să se distrugă nu numai pe sine, ci și pe întregul său popor. Defăimând insidios pe evrei, ca fiind cei mai dăunători oameni din stat, Haman a obținut consimțământul regelui pentru a emite un decret cu privire la exterminarea lor. Aflând despre soarta care amenința poporul său, Mardoheu a informat-o pe Estera despre acest lucru și a cerut ca ea să mijlocească în fața regelui în numele poporului ei. Curajoasa Estera, de teamă să nu-și piardă funcția și viața, contrar etichetei stricte a curții, a venit la rege fără o invitație și, după ce a găsit milă de la el, i-a invitat pe el și pe Haman la un ospăț la ea. Haman, măgulit de o asemenea invitație și gândindu-se că regina se hotărâse să nu-i pună nicio piedică în a-și duce la îndeplinire răzbunarea asupra evreilor, a poruncit, în același timp, să ridice o spânzurătoare înaltă pentru Mardoheu. Între timp, regele, pentru a împrăștia plictiseala unei nopți nedormite, și-a poruncit să citească cronicile împărătești și, când i s-a citit despre isprava lui Mardoheu, care până atunci rămăsese fără răsplată cuvenită, chiar dimineața l-a întrebat pe favoritul său Haman: „Ce să facă omul pe care regele vrea să-l onoreze?” Haman, pe deplin convins că regele nu-l are în minte pe nimeni altul decât pe el, a răspuns că o astfel de persoană ar trebui să fie onorat cu o coroană regală și haine regale, să se îmbrace pe un cal și să-l forțeze pe unul dintre primii prinți ai regatului să-l conducă prin oraș, proclamând favoarea regală. Spre uimirea și mânia lui extremă, a trebuit să facă toate acestea în relație cu Mardoheu, care era urât de el. Frânt de duh, a mers la ospăţul Esterei, dar acolo îl aştepta o soartă binemeritată. Încântat de răsfăț, Artaxerxes a invitat-o ​​pe Estera să-i ceară tot ce dorea ea, „cel puțin până la jumătatea împărăției”. Atunci Estera a cerut protecție pentru ea și pentru poporul ei de dușmanul înverșunat și, când regele a aflat care este treaba, a poruncit să fie spânzurat pe Haman chiar de spânzurătoarea pe care o pregătise pentru Mardoheu și să anuleze decretul privind exterminarea evreilor, a fost trimis un nou decret cu privire la dreptul lor de a rezista executării celui dintâi. În virtutea acestui decret, evreii s-au ridicat în arme în apărarea vieții lor și au ucis peste 75.000 dintre dușmanii lor, iar cei zece fii ai lui Haman au suferit aceeași soartă ca și tatăl lor. În amintirea unei astfel de mântuiri miraculoase, a fost instituită sărbătoarea Purimului (din cuvântul pur - lot, pentru că Haman a tras la sorți pentru distrugerea evreilor). Această poveste minunată este descrisă în „cartea Esterei”. L. Condiția evreilor sub stăpânirea greacă. Vremea Macabeilor și isprăvile lor pentru biserică și stat. evrei sub stăpânire romană. Domnia lui Irod După Neemia, puterea asupra poporului evreu a fost concentrată în mâinile marilor preoți, care au condus statul în fruntea bătrânilor, care au format o adunare națională de 120 de membri, așa-numita „mare sinagogă”, din care, ulterior, s-a format o curte supremă specială - Sinedriul. Datorită atitudinii blânde a guvernului persan, marii conducători preoți au avut ocazia de a se angaja liber în îmbunătățirea externă și religioasă a poporului, deși în absența unei puteri ferme nu a lipsit tulburările interne. Astfel, unul dintre marii preoți, Ionatan, s-a făcut chiar de ocară ucigându-l pe fratele său Iisus, pe care el, bănuind o încălcare a slujbei de mare preot, l-a ucis chiar în biserică. Despărțirea finală dintre evrei și samariteni datează din această perioadă. Acesta din urmă, sub conducerea fiului marelui preot Eliașib, Manase, care a venit de partea lor din reticența de a divorța de soția sa păgână, și-a ridicat propriul templu special pe Muntele Gorizim, care a susținut rivalitatea lor ostilă cu templul Ierusalimului. Dar acum, conform profeției lui Daniel, sfârșitul monarhiei persane venise și trebuia să cedeze loc unei a treia monarhii - cea greacă. Fondatorul acestuia din urmă a fost celebrul Alexandru cel Mare, care a început să cucerească lumea cu victorii care se succed rapid. După ce a cucerit toată Asia Mică, Alexandru s-a mutat în Fenicia și Palestina și acolo doar mândru Tir l-a întârziat cu rezistența sa încăpățânată timp de șapte luni. După distrugerea sa, cuceritorul s-a îndreptat nestingherit spre Ierusalim. Locuitorii ei s-au cutremurat și s-au rugat lui Dumnezeu pentru ocrotire, iar marele preot Jaddui, în veșmintele sale pline și însoțit de preoți și leviți, a ieșit în întâmpinarea lui Alexandru. Cuceritorul a acceptat cu bunăvoință această deputare solemnă și, alături de marele preot, a intrat în Ierusalim, a intrat în biserică și, la îndrumarea preoților, a oferit o jertfă, în timp ce asculta profeția lui Daniel care i-a citit despre el. Mișcat de toate acestea, el le-a acordat evreilor libertate de impozite în anii Sabatului și le-a permis să trăiască după propriile legi. Alexandru, însă, a relocat o parte semnificativă a evreilor în orașul nou înființat Alexandria, în Egipt. Cucerirea macedoneană a adus Iudeea, împreună cu întreaga lume răsăriteană, sub influența limbii grecești și a viziunii grecești asupra lumii, supunând astfel devotamentul evreilor față de religia și legile lor la o nouă și puternică încercare. Dar monarhia mondială fondată de Alexandru a durat doar până la moartea sa (323 î.Hr.) și s-a rupt în patru regate, dintre care două - Egipt și Siria - au primit o semnificație foarte importantă în istoria evreilor. În timpul războaielor de succesiune ulterioare, Palestina a devenit un os al disputei între conducătorii acestor două țări, dar în 320 regele egiptean Ptolemeu Lagus a anexat-o Egiptului, sub a cărui stăpânire a rămas mai bine de un secol. Sub stăpânirea blândă a regilor egipteni, evreii duceau o viață liniștită și fericită. Încetul cu încetul s-au stabilit în toate orașele comerciale de pe malul Mării Mediterane și, pentru întreprinderea lor industrială, pretutindeni s-au bucurat de mari avantaje și beneficii de la domnitori, care au încercat să-i atragă pentru a reînvia industria. Drept urmare, evreii s-au răspândit din ce în ce mai mult, și-au construit case de rugăciune sau sinagogi, în care erau admiși și păgânii, și prin aceasta s-au răspândit între ei cunoașterea adevăratului Dumnezeu. Limba ebraică a fost din ce în ce mai uitată de ei și a fost înlocuită cu greacă, care a fost adoptată de toți evreii care trăiau în afara Palestinei, și mai ales în Egipt. Drept urmare, chiar și o traducere a lui St. Scripturile în greacă, iar această traducere a fost finalizată în timpul domniei regelui egiptean Ptolemeu al II-lea Philadelphus. În acest scop, regele a intrat în comunicare cu marele preot Eleazar, care i-a trimis originalul Sfânta Scriptură și traducători, inclusiv 72 de persoane (șase din fiecare seminție). Traducerea a fost făcută cu succes de ei și, după aprobarea unei adunări speciale a oamenilor de știință, a intrat în uz general. Este cunoscută ca traducerea celor șaptezeci de interpreți (sau pur și simplu traducerea a 70) și este încă folosită în biserica greacă. În 203 î.Hr. Egiptul, însă, și-a pierdut puterea asupra Iudeii, a intrat sub stăpânirea regilor sirieni și de atunci a început o perioadă dificilă pentru poporul evreu. Regii sirieni, întâmpinând rezistență în rândul evreilor față de planurile lor de a introduce religia și cultura greacă în statul lor, au început să-i asuprească în toate felurile posibile. Regele Seleucus Philopator a ordonat să fie jefuit templul în beneficiul vistieriei sale, iar succesorul său Antioh al IV-lea Epifan (175–164) a decis să distrugă complet religia lui Iehova și să introducă în locul ei păgânismul grec. În favoarea planului său nebun, l-a convins chiar pe fratele marelui preot Onias, Iisus, care a obținut depunerea fratelui său și, sub numele grecesc de Iason, a devenit el însuși mare preot. A devenit șeful partidului greco-evreiesc format la Ierusalim, a început să înlocuiască vechea religie și a introdus în locul ei obiceiuri și ritualuri păgâne. Însuși Antioh Epifane („Glorios”, dar mai târziu redenumit Epimanus - „Nebun”), la întoarcerea din campania egipteană, după ce a intrat în Ierusalim, a jefuit și a profanat biserica și a supus unei bătăi fără milă pe toți cei care se opuneau doar inovațiilor lui Iason și Menelaus, care erau servili înaintea lui, dar în același timp își deznodau mortal și dezonocrat personalitatea. înalta demnitate a marelui preot. Cultul grecesc a fost declarat religie de stat și toată lumea trebuia să-l mărturisească sub pedeapsa de moarte. Dovada recunoașterii ei a fost consumul de carne de porc; dar au existat asemenea fanoși ai legii paterne și ai adevăratei religii care au preferat să moară decât să „încalce legile paterne”. Astfel, bătrânul Eleazar, scribul, în vârstă de nouăzeci de ani, a suferit martiriul pentru curajul său curaj, „lăsând în moartea sa nu numai tinerii, ci și foarte mulți dintre oameni, un model de vitejie și un monument al virtuții”. El a fost urmat de o văduvă, mamă a șapte fii, care toți au acceptat și martiriu pentru devotamentul lor față de credință, chemând mânia dreaptă a lui Dumnezeu împotriva crudului rege chinuitor. Această teribilă persecuție avea însă partea bună că a stârnit în popor o aversiune față de elenismul impus cu forța 279 și a întărit devotamentul față de credința lor. Preoții au ieșit în unanimitate în apărarea adevăratei religii. A dat dovadă de un zel deosebit bătrânul preot Matatia, care, persecutat pentru devotamentul său față de adevărata religie, s-a retras împreună cu cei cinci fii ai săi în orașul Modin. Când oficialul regal a sosit la Modin pentru a duce la îndeplinire decretul regal, Matatia l-a ucis pe primul care s-a apropiat de altarul păgân, iar apoi pe oficialul însuși și, chemând pe toți zeloții lui Iehova să-l urmeze, a fugit împreună cu fiii săi în munți. De acolo au început să atace și să distrugă altarele păgâne. Însuși Matatia a murit curând, dar a lăsat moștenire fiului său Iuda continuarea lucrării sale de a elibera țara de jugul idolatriei. Voința pe moarte a tatălui său în vârstă l-a inspirat pe Iuda cu gelozie eroică, iar el, sub numele de Macabeu, adică „ciocanul asupra dușmanilor” 280, împreună cu frații săi au ieșit eroic în apărarea religiei. Adunând în jurul său pe toți zeloții lui Iehova, el a provocat câteva înfrângeri grele armatei lui Antioh Epifan și pentru o vreme a ajuns la încheierea păcii, pe care a folosit-o pentru a restabili adevărata religie cu toată închinarea ei. Biserica a fost din nou curățat și sfințit, în amintirea căreia a fost stabilită o nouă sărbătoare pentru „înnoirea” bisericii. Deși Iuda Macabee a murit după moartea glorioasă a unui erou în războiul reînnoit, munca sa a fost continuată de ceilalți frați ai săi Macabee. Între timp, însuși regele chinuitor a suferit mânia cumplită a lui Dumnezeu sub forma unei boli groaznice, iar el, mâncat de viu de viermi, a murit, blestemat de tot poporul evreu. După moartea sa, Macabeii au devenit conducători independenți ai țării și au fost strămoșii așa-numitei familii de prinți Asmoneeni (numită după strămoșul macabeilor, Mattathias Asmoneus). Sub conducerea lor, poporul evreu s-a bucurat din nou de pace și prosperitate pentru o vreme; dar curând au început tulburările interne atât din cauza rivalității diverșilor reprezentanți ai familiei Asmonean în sine, cât și din împărțirea poporului în partide și secte, care toate au dus la slăbirea țării. Aceste necazuri au început în special sub urmașii lui Simon Macabeu, care însuși, după ce a condus cu glorie poporul, a fost ucis cu trădătoare de propriul său ginere Ptolemeu. Simon a fost succedat de cel de-al doilea fiu al său, Ioan Hyrcanus, care, dorind să unească sub stăpânirea sa toată Palestina, care acum era împărțită în patru regiuni separate (Iudeea la sud, Samaria la mijloc, Galileea la nord și Perea dincolo de Iordan), a început să se numească „prințul (întregul) Israel”. Odată cu domnia sa, pacea instaurată de vitejia macabeilor s-a încheiat și sub urmașii săi-fii (Aristovulus și Alexandru Iannaeus și mai ales nepotul său Hyrcanus al II-lea), au început tulburări și tulburări cumplite, care au servit drept motiv pentru intervenția romanilor. Comandantul roman Pompei a mărșăluit asupra Ierusalimului (64 î.Hr.), l-a luat cu asalt, a bătut până la zece mii de evrei, a profanat biserica aducând în el steaguri romane și chiar a intrat el însuși în Sfânta Sfintelor, deși nu a atins vasele sacre. Din acel moment, Iudeea, așa cum a început să fie numită în general Palestina cu cele patru regiuni ale sale, a devenit subordonată Romei și i-a plătit tribut (din 63 î.Hr.). Puterea a aparținut nominal de ceva vreme succesorilor lui Ioan Hyrcanus, dar în curând a trecut în mâinile vicleanului edomit Antipater, care, cu ajutorul romanilor, a încercat să o asigure pentru casa lui. Fiul său Irod a preluat efectiv puterea asupra întregii țări și, prin lingușirea servilă în fața romanilor, a obținut titlul de „Rege al evreilor” (din 37 î.Hr.). Irod, așa-zisul mare, a fost fondatorul noii monarhii evreiești, care pentru o vreme părea să promite restabilirea puterii și gloriei antice. Dar, în realitate, a existat doar în timpul vieții însuși întemeietorului ei, care, cu risipa sa nebună și cruzimea însetată de sânge, a subminat complet forța morală și materială a poporului. Edomit prin naștere și mângâietor obsechios al romanilor, Irod a dezonorat doar tronul sacru al lui David. El și-a marcat urcarea pe tron ​​făcând un sacrificiu lui Jupiter capitolin, a introdus distracții păgâne chiar în interiorul zidurilor orașului sfânt și s-a înconjurat de un detașament de gărzi de corp angajați. Simțind precaritatea poziției sale pe tron, a supus unei exterminări fără milă întreaga familie a Macabeilor și chiar pe toți membrii Sinedriului, pe care îi bănuia că nu sunt suficient de devotament față de sine. Întreaga politică a acestui rege al evreilor a constat în a-și satisface ambiția cu clădiri grandioase și a se îngrăționa servil cu romanii. A construit și extins mai multe palate, a întărit turnul din Baris adiacent bisericii și l-a numit Antonia în onoarea patronului său roman; Orașul Samaria, restaurat de el, a fost redenumit Sebastia în cinstea lui Augustus, iar în cinstea lui a numit magnificul oraș de pe litoral Cezareea, care a devenit ulterior capitala romană a Palestinei. Toate acestea, desigur, nu au făcut decât să irite mai mult pe oamenii lui împotriva lui. Dar pentru a îneca mormăiala poporului și, în același timp, pentru a-și satisface pasiunea pentru construcție, în al 18-lea an de domnie a început să reconstruiască biserica și într-un an și jumătate a ridicat un nou biserică magnific, căruia, ulterior, i-au fost făcute extinderi extinse, care au durat câteva decenii. Dar acest lucru nu a putut decât temporar să calmeze sentimentul de nemulțumire și iritare în rândul poporului și, în același timp, nu a eliminat temerile lui Irod pentru puterea tronului său. Prin urmare, a continuat cu o cruzime însetată de sânge să-i extermine pe toți cei care nu i-au atras decât bănuielile. A sosit o eră teribilă a crimelor, execuțiilor și torturii. Temându-se de toată lumea și de toată lumea, Irod, acest monstru nemilos, așa cum îl numește I. Flavius, i-a atacat cu furie pe toți cei care au intrat în contact cu el și chiar și pe cei trei fii ai săi, iubita sa soție Mariamne, socrul și soacra lui și cumnatul său, marele preot Aristobul, au căzut printre mulți alții suspiciune și bănuieli sale. Crime prin spânzurare și ardere, crime prin ruperea în bucăți și înec, crime secrete bazate pe mărturisiri forțate de torturi insuportabile, acte de poftă bestială nerușinată - cu asta sunt umplute analele acestei domnii. Înăbușit de toate aceste grozăvii, poporul s-a cutremurat, iar în ei s-au întărit mai mult decât oricând dorința și în același timp așteptarea apariției adevăratului fiu al lui David, care avea să-l răstoarne pe acest tâlhar al tronului însetat de sânge. Și acest lucru a aprins și mai mult suspiciunea mohorâtă și furia lui Irod, iar în ultimii ani ai domniei sale, deja mistuit de boala lui dezgustătoare, care l-a adus curând în mormânt, a fost cu totul copleșit de o brutalitate nesfârșită și de o furie însetată de sânge. Captivitatea babiloniană, care, după explicația profeților și după conștiința poporului însuși, a fost o pedeapsă directă de la Dumnezeu pentru toate acele fărădelegi și idolatrie la care poporul ales s-a dedat fără rușine, i-a dat o lecție foarte importantă care l-a făcut să se gândească profund la soarta lui. După o perioadă de putere glorioasă, poporul Israel s-a trezit din nou, ca odinioară în Egipt, ca o mulțime jalnică de sclavi duși în robie, unde însăși amintirea lor putea să piară. Această încercare cumplită a trezit din nou involuntar în el conștiința că puterea lui, ca popor ales, stă tocmai în Dumnezeu care l-a ales și în respectarea strictă a legământului pe care El îl făcuse cu el. Și acum începe o renaștere religioasă și morală în rândul poporului israelian; credința se întărește în el, se aprinde un patriotism înfocat, care l-a făcut să plângă la simpla amintire a Sionului cu biserica său maiestuos, dar acum distrus, și se aprinde așteptarea acelui Eliberator, care trebuie să încununeze în sfârșit toate marile promisiuni date părinților. Această așteptare a fost susținută cu râvnă de profeți, care, în timp ce mângâiau poporul cu speranța eliberării din robie, au indicat în mod constant izbăvirea superioară care îi aștepta pe ei și pe întreaga omenire în viitorul apropiat. În timpul captivității, profetul Ezechiel a prezis despre un singur Păstor dintr-o singură turmă numeroasă (Ezechiel 34:23, 29, 37:22), iar Sfântul Daniel chiar a calculat cu exactitate cu săptămânile sale chiar timpul venirii Sale (Daniel 9:24-27). Apoi ultimii profeți au descris în detaliu semnele lui Mesia care urma să apară, iar profeția lui Maleahi anunță deja venirea înaintașului imediat al Mântuitorului mult promis, iar profeția sa constituie o trecere directă de la Vechiul Testament la cel nou. Oamenii înșiși, după ce au aflat prin experiență amară fragilitatea puterii pământești a regilor lor, au început să aștepte cu o tensiune crescândă un astfel de rege care să acționeze prin puterea lui Dumnezeu și să stabilească adevărul și pacea pe pământ. Această așteptare a atins punctul maxim în timpul ororilor domniei lui Irod, când a venit „împlinirea vremurilor”. Această dispoziție a poporului, în mod firesc, ar fi trebuit să ducă la trezirea unui nou zel pentru împlinirea Legii lui Moise. Deoarece odată cu distrugerea bisericii și încetarea ceremoniilor sacre din acesta, care au servit ca o implementare clară a Legii lui Dumnezeu pentru oameni, oamenii au pierdut principala călăuzire pentru viața lor religioasă și morală, a devenit necesar un nou mijloc pentru a menține cunoașterea acestei legi în ei. Aceasta înseamnă citirea și studierea legii și, prin urmare, întărirea firească a sensului legii scrise. Oamenii erau dornici să-l asculte și în timpul captivității sale se adunau la adunări private speciale, unde oamenii care studiau legea i-au citit și explicat diverse prevederi ale legii. Deoarece de-a lungul timpului poporul și-a uitat limba ebraică originală, în care cărțile Sfintei Scripturi, atunci studiul și explicarea legii, în mod necesar, trebuiau să devină proprietatea exclusivă a oamenilor speciali, cei mai dezvoltați și luminați, care au devenit conducătorii și conducătorii vieții religioase a poporului, primind numele onorific de „cărturari”. Preotul Ezra a fost tocmai un astfel de cărturar și, la întoarcerea sa din captivitate, a introdus ordinea corectă a citirii și expunerii Sf. Scripturi către oameni. Din moment ce Sf. Existau deja o mulțime de cărți în acea vreme, iar printre ele erau în circulație mai multe cărți care, deși aveau o semnificație religioasă și morală și satisfaceau sentimentele evlavioase ale poporului, totuși, nu aveau un caracter inspirat divin, atunci Ezra, pentru a oferi oamenilor posibilitatea de a judeca corect care cărți sacre în sensul propriu al cuvântului, a alcătuit o listă detaliată a vieții, care a primit numele de credință și regulile de viață. Cărțile incluse în această listă au fost numite „canonice”, iar restul au fost numite non-canonice. Din cărțile perioadelor recente, canonul include: cărțile profetului Ezechiel și Daniel, precum și ultimii trei profeți Hagai, Zaharia și Maleahi; cartea a treia și a patra a Regilor, care conține istoria ambelor regate evreiești; două cărți de Cronici, sau completări la această poveste; prima carte a lui Ezra, care descrie întoarcerea evreilor din captivitate și crearea celui de-al doilea biserică, și cărțile lui Neemia și Estera - cu istoria activităților acestor indivizi. Semnificația legii scrise s-a intensificat mai ales odată cu încetarea legii orale, în persoana profeților. Aceștia din urmă au avut ca sarcină să aducă spiritul în înțelegerea literei legii și să ridice astfel conștiința religioasă și morală la cel mai înalt nivel. Odată cu încetarea profeției, scrisoarea a căpătat o asemenea semnificație, încât au apărut zeloți speciali care credeau întreaga religie în împlinirea cât mai atentă și literală a decretelor legii. Așa erau fariseii, care constituiau o clasă specială în rândul poporului, ca o clasă de zeloți speciali (indestructibili - „separați”) ai legii. Aceștia au fost avocați devotați care au acceptat întreaga lege, au propovăduit credința în viața de apoi, au susținut credința și evlavia printre oameni și, împreună cu patriotismul înflăcărat, care le-a dat o influență enormă asupra poporului. Dar trăsătura lor distinctivă era aceea că nu se limitau numai la Legea lui Moise, ci considerau necesar să respecte toate acele tradiții care de-a lungul timpului s-au format în jurul acestei legi ca completări și explicații la ea. Întrucât aceste legende se refereau aproape exclusiv la latura rituală externă a legii, aceasta a devenit, în mod predominant, subiectul atenției principale a fariseilor. Aceasta includea reglementări cu privire la respectarea cea mai strictă, chiar meschină, a odihnei Sabatului, asupra distincției dintre mâncarea curată și necurată, cu privire la spălare, îmbrăcăminte și așa mai departe. Pentru a împlini mai convenabil toate aceste numeroase tradiții, fariseii s-au separat într-o clasă sau comunitate specială, care era înstrăinată de comunicarea cu restul oamenilor, pe care i-au tratat cu dispreț arogant drept „oameni ai pământului” și „ignorami” (Amgaaretz). Cea mai bună latură a fariseismului a fost zelul lor pentru răspândirea religiei lui Iehova și în acest sens au făcut multe, pregătind prin prozeliții lor terenul pentru răspândirea creștinismului printre popoarele păgâne. Dar meschinăria lor rituală, lipsa de suflet rece, ipocrizia, aroganța și ipocrizia revoltătoare, care acopereau actele cele mai imorale cu o mască de evlavie, au fost acele neajunsuri care au adus asupra lor denunțarea fulgerătoare a lui Hristos: „Vai de voi, cărturari și farisei, ipocriți”. La extrema opusă se afla o altă sectă, saducheii, care și-au luat numele de la conducătorul lor Zadok. Recunoscând doar Pentateuhul lui Moise drept cărți sacre, ei nu acordau nicio importanță ritualului și erau în general liberi cugetări în domeniul religiei, negând nemurirea sufletului și existența spiritelor, învierea trupului și viața de apoi, cu recompensele și pedepsele care îl așteptau. Cele mai înalte și mai bogate clase aparțineau acestui partid sau sectă, care, nebunându-se de dragostea poporului, căuta deci sprijin la conducătorii străini și erau prieteni cu familia Irod. Ea a luat în propriile mâini slujba marelui preot și a dat din mijlocul ei o serie întreagă de mari preoți care nu fac decât să dezonoreze acest înalt rang sacru cu personalitatea lor. În același timp, în rândul poporului evreu, lipsit de conducere religioasă și morală, au apărut și alte secte și tendințe în care oamenii evlavioși căutau refugiu și liniștirea din frământările și stările sumbre ale vieții de zi cu zi. Așa este secta esenienilor, care s-au ferit de viața zgomotoasă și agitată a orașelor, au format comunități de pustnici și, abținându-se de la căsătorie și de la toate plăcerile în general, duceau o viață strictă, dedicându-o în întregime rugăciunii și reflecției asupra legii. Ei au respins sclavia, războiul și comerțul, iar în toată viața lor regula pentru ei, potrivit lui Filon, a fost „dragostea de Dumnezeu, iubirea de virtute și iubirea de om”. Secta Ferapevților era și mai strictă și mai închisă, adică „vindecătorii” (ai bolilor popoarelor), care se dedau la o asceză strictă și, epuizându-se cu citirea continuă a legii și rugăciunii, își permiteau să mănânce seara doar puțină pâine. Sâmbăta se adunau la rugăciune comună, iar de Rusalii făceau și o masă comună. Această sectă era răspândită în special printre evreii din Egipt. Toate aceste secte și partide au fost doar expresia unor opinii private despre religie și drept. Majoritatea oamenilor au continuat să adere la acele instituții religioase care erau asociate cu biserica. Închinarea la biserică, desigur, a trebuit să se oprească și să fie supărată de distrugerea bisericii, astfel că în timpul captivității babiloniene oamenii se ruga în adunări private sau chiar se limitau la rugăciune solitară acasă (cum se poate vedea din exemplul profetului Daniel). Dar odată cu construirea celui de-al doilea templu, cultul cu toate riturile sacre a fost reluat complet în el, mai ales că templul însuși a fost construit după modelul Templului anterior al lui Solomon, deși în volum era cu o treime mai mare decât acesta și cu câteva extinderi noi (o curte pentru femei și păgâni), dar, bineînțeles, din materiale mult mai puțin valoroase 281. Întreaga ierarhie a fost mai mult restaurată de către înaltul său compoziție, preotul a fost mai mult restaurat de către înaltul său compoziție anterioară. important pentru că de ceva vreme ei au fost și conducătorii civili ai poporului. La numărul timpurilor sacre s-au adăugat noi sărbători, stabilite în amintirea unor evenimente noi din viața oamenilor. Acestea sunt sărbătorile: Purim și Reînnoire. Prima a fost înființată în memoria eliberării miraculoase a poporului de la exterminare în timpul domniei lui Artaxerxes prin calomnia insidioasă a lui Haman. Sărbătoarea sa din 13 Adar (în februarie) a constat într-un post strict, iar în zilele de 14 și 15 oamenii s-au răsfățat cu o bucurie nestăpânită. În adunările poporului, cartea „Estera” era citită cu evlavie și la fiecare pomenire a numelui lui Haman, toți cei prezenți se loveau cu mâinile și călcau din picioare, spunând cu voce tare: „Să piară amintirea lui!” Sărbătoarea Reînnoirii a fost instituită în memoria renovării bisericii de către Iuda Macabeu după profanarea acestuia de către Antioh Epifan. A durat opt ​​zile, a fost sărbătorită cu o solemnitate extraordinară și a fost marcată de procesiuni magnifice și iluminare strălucitoare, drept urmare a fost numită și „festivalul luminilor”. În biserică, în toate cele opt zile de sărbătoare, s-a cântat o mare aleluia, constând din psalmi de laudă 114–118. O trăsătură importantă în viața religioasă a poporului după captivitatea babiloniană a fost aceea că oamenii nu își limitau cultul exclusiv la templu, ci aveau întruniri sau sinagogi locale, unde se făceau rugăciunile împreună cu citirea și explicarea legii și unde oamenii se adunau sâmbăta. În termeni civili, după captivitatea babiloniană, forma de guvernare a lui Dumnezeu în care a existat pe vremea judecătorilor, când poporul se afla sub controlul unor oameni evlavioși individuali care se comportau ca după o chemare specială a lui Dumnezeu (cum ar fi Zorobabel, Ezra, Neemia, Macabei), părea să se reia. Dar, în conformitate cu spiritul intensificat al religiozității, puterea civilă a fost concentrată de ceva timp în mâinile celor mai înalți reprezentanți ai religiei - marii preoți. Ulterior, din ea s-a dezvoltat puterea prinților și apoi a regilor; dar puterea regală a fost furată în cele din urmă din casa lui David de un edomit insidios, care, totuși, urma să o cedeze în curând adevăratului fiu al lui David. Pentru a gestiona treburile vieții interne, religioase și morale, încă de pe vremea lui Ezra, a fost înființat un consiliu suprem special, format din 120 de membri, prezidat de marele preot. Acest consiliu a primit ulterior numele de Sanhedrin, iar numărul membrilor săi, în conformitate cu numărul de membri ai vechiului sfat al bătrânilor sub Moise, a fost redus la 70. El a fost foarte important în istoria ulterioară a poporului evreu. El avea responsabilitatea de a avea grijă de protejarea curăției credinței, de interpretarea și explicarea legii, de bunăstarea bisericii și de decorul în timpul închinării și, în același timp, avea dreptul de a judeca și pedepsi pe apostați și eretici. Numeroase abuzuri ale membrilor acestui consiliu suprem l-au lipsit ulterior de semnificația sa, iar Sinedriul și-a pătat numele cu o crimă teribilă când, sub masca unui eretic și apostat, l-a condamnat la moarte pe Însuși Mesia, Fiul lui Dumnezeu. A noua perioadă a istoriei biblice acoperă aproximativ cinci secole și jumătate, începând cu anul 536, când Cirus a emis un decret privind eliberarea evreilor din captivitate. Cronologic, se încadrează în patru perioade separate: a) continuarea stăpânirii persane până în 331 î.Hr., b) stăpânirea grecilor în Asia 331–167, c) independența Iudeii sub stăpânirea asmoneenilor 167–63. și d) stăpânirea romană împreună cu stăpânirea privată a casei lui Irod 63–1. Cronologia acestei perioade este facilitată de faptul că aici istoria poporului evreu intră în contact cu evenimente binecunoscute ale istoriei mondiale. LII. evreii din dispersie. Starea lumii păgâne. Aşteptarea generală a Mântuitorului Captivitatea babiloniană, pe lângă semnificația ei ca pedeapsă pentru poporul evreu pentru necredincioșia lor față de legământul cu Iehova, a avut un alt sens, mai important și mai profund pentru întreaga umanitate. Înaintea lui, poporul ales trăia mai mult sau mai puțin înstrăinat de restul lumii, iar lumina adevăratei religii a pătruns doar ocazional sau în cazuri izolate dincolo de granițele pământului făgăduit însuși. Acum, odată cu apropierea „împlinirii vremurilor”, această lumină trebuia să strălucească puternic pentru toți cei care trăiesc în întuneric și în umbra morții, adică pentru toate popoarele păgâne, înfundate până acum în întunericul idolatriei. Și această mare cauză a fost oferită cu ajutorul miraculos de către acei formidabili cuceritori asiro-babilonicieni care, fără să-și dea seama, au slujit ca un instrument puternic al providenței celei mai înalte a lui Dumnezeu. Mutând floarea poporului ales în țara lor, care era centrul religiei păgâne și al iluminării păgâne, ei, în același timp, au relocat misionari și predicatori ai adevăratei religii, care trebuia să risipească întunericul erorii. Această influență i-a afectat, parțial, pe regii cuceritori înșiși, așa cum se poate vedea din exemplul lui Nebucadnețar și al lui Cirus; dar apoi s-a răspândit din ce în ce mai larg și a acționat din ce în ce mai profund. Din acel moment, poporul evreu a devenit un fel de popor mondial: doar o mică parte dintre ei s-au întors din captivitatea babiloniană în țara făgăduită, în timp ce marea majoritate fie a rămas în Mesopotamia, fie s-a împrăștiat treptat în toate direcțiile, pretutindeni purtând cu ei lumina adevăratei religie și cunoașterea legii lui Dumnezeu. Acești evrei care au trăit în afara Palestinei sunt cunoscuți ca evreii dispersiei și au avut o influență profundă asupra soartei ulterioare a lumii păgâne. Evreii din diaspora au fost la început de fapt împărțiți în trei mari secțiuni - evreii babilonieni, sirieni și egipteni; dar apoi cuceririle lui Alexandru cel Mare și ale romanilor au extins semnificativ aria dispersiei evreiești. Tulburările ulterioare din soarta lumii au adus popoarele într-o mișcare extraordinară, iar fluxul de cucerire sau industrie a capturat rapid părți împrăștiate ale poporului evreu și le-au dus în cele mai îndepărtate țări. Succesorul lui Alexandru cel Mare în Asia, Seleucus Nicator, întemeietorul noului regat al Siriei, a strămutat mulți dintre ei din Babilon în principalele orașe ale regatului său, în speranța că spiritul lor industrial și întreprinzător va contribui la prosperitatea statului său. Și după ceva vreme în Damasc erau deja considerați mii și aveau mai multe sinagogi; și erau chiar mai mulți în Antiohia, care mai târziu a devenit centrul culturii grecești din est. Persecuția lui Antioh Epifan nu i-a distrus, ci a servit doar drept motiv pentru pătrunderea influenței lor în cele mai îndepărtate părți ale statului, unde evreii au fugit, ascunzându-se de persecuție. În acest moment, ei au pătruns mai spre est, în Media și, mai ales, în regatul Adiaven (actualul Kurdistan, la nord-est de râul Tigru), unde influența lor era atât de puternică încât până și regina Elena și prințul moștenitor Izat au devenit prozeliți ai iudaismului. Pe această parte a Eufratului populația evreiască era împrăștiată în multe locuri, mai ales în Palmira și chiar în orașele fericitei Arabii. Atunci mulți evrei au trăit în Armenia și în diferite țări și orașe din Asia Mică. Antioh cel Mare (223–187) a strămutat câteva mii de familii de evrei din Mesopotamia până în Frigia și Lidia și le-a oferit beneficii speciale. Din Asia Mică, evreii, mânați de propriul lor spirit industrial, se stabiliseră deja în toate insulele Mării Egee și Mediteranei, pătrunseseră în principalele orașe ale Greciei și Macedoniei și îi întâlnim în Filipi, Tesalonic, Veria, Atena și Corint, unde aveau fie sinagogi, fie pur și simplu case de cult. Același spirit de întreprindere comercială i-a mutat și mai spre vest, la Roma însăși, ca capitală a noii monarhii mondiale, și chiar în Spania, unde puteau conta pe îmbogățirea într-o țară renumită pentru minele sale de aur și argint. Mulți evrei au fost reinstalați la Roma de Pompei ca prizonieri, iar după eliberarea lor, au devenit cetățeni romani și au trăit într-un cartier special care le-a fost atribuit dincolo de Tibru. Sub împăratul Augustus, erau deja până la opt mii de ei la Roma, iar apoi s-au înmulțit până la punctul în care împărații următori au fost nevoiți să recurgă la măsuri atât de drastice precum expulzarea lor din Roma (cunoscutele decrete ale lui Tiberius și Claudius, care ordonau evreilor să părăsească Roma). Apoi, așezările evreiești au fost împrăștiate de-a lungul întregii coaste a nordului Africii, și mai ales în marele oraș Cirene, de unde pelerinii evrei se întâlneau adesea la Ierusalim (Simon Cireneul – Mat. 27:32). În cele din urmă, așezările lor au fost găsite, după spusele lui Filon, din munții libieni până în chiar Etiopia, unde probabil s-au mutat din Arabia, aflată în relații comerciale constante cu aceste țări și mai ales cu Egiptul. Trezorierul reginei Candace era din Etiopia, iar faptul că era un prozelit indică influența puternică a evreilor de acolo. Dar, fără îndoială, cel mai important punct al dispersării evreiești a fost Alexandria în Egipt. Fondat de marele cuceritor macedonean în anul 332 î.Hr., timp de câteva secole a fost unul dintre cele mai faimoase și glorioase orașe din lume. În timp ce, de fapt, populația egipteană antică cu religia și obiceiurile ei a continuat să trăiască în Valea Nilului, orașele din Deltă și mai ales Alexandria au fost pline de greci și evrei. Pe lângă bogăția sa, străzile și clădirile sale luxoase, Alexandria era renumită pentru extraordinara sa vivacitate a vieții mentale. Ptolemeu I a fondat acolo un renumit muzeu, care conținea biblioteca alexandriană cu multe cărți prețioase și avea și săli pentru oamenii de știință, artiști și poeți veniți din întreaga lume pentru a vizita principalul biserică al literaturii și artei mondiale. Și alături de această viață mentală, activitatea industrială era în plină desfășurare, astfel încât relațiile comerciale ale Alexandriei s-au extins în Arabia și India, în toate țările Asiei Mici și pe țărmurile Mării Mediterane. Poziția evreilor în acest centru al vieții mondiale (unde primul lot dintre ei au fost relocați de însuși fondatorul Alexandriei) a fost extrem de favorabilă. Folosind patronajul guvernului, s-au dedat liber în toate tipurile de industrie, au trăit ca o comunitate independentă și chiar au fost guvernați de propriul lor cap sau alavarh, care ulterior și-a împărțit puterea cu un consiliu special de bătrâni. Chiar și din punct de vedere religios, se aflau într-o poziție foarte avantajoasă, întrucât aveau propriul lor biserică în Aeontopolis, în raionul Iliopolis, construit de marele preot Onias (în anul 150) după planul cortului lui Moise, iar în el se făcea închinare în aceeași ordine ca și în templul din Ierusalim. - Într-un cuvânt, evreii, după captivitatea babiloniană, au fost împrăștiați în lumea cunoscută atunci, astfel încât geograful roman Strabon, nu fără motiv, spune că „cu greu se găsește pe pământ un loc în care acest trib să nu existe și pe care să nu ia în stăpânire”. Și la aceasta, scriitorul evreu alexandrin Philo adaugă: „Evreii, nu ca alte popoare, s-au încuiat în granițele țării lor: trăiesc aproape în toată lumea și s-au stabilit pe toate continentele și insulele”. Ceea ce era deosebit de remarcabil a fost faptul că, în ciuda faptului că erau împrăștiați în întreaga lume, toți acești evrei ai dispersiei nu s-au pierdut în niciun caz printre popoarele străine și străine, ci păreau să constituie un singur popor, legați împreună prin legături inextricabile. Adevărat, și-au uitat limba, vorbeau și scriau mai ales în greacă (ca urmare au fost numiți eleniști); dar credința comună în Dumnezeul cel viu, care nu înceta să aibă grijă de poporul său ales, nu numai că a insuflat evreilor un sentiment de superioritate față de păgânii din jur cu zeii lor morți și neînsemnati, dar i-a și ferit de confuzia cu ei. Atașamentul lor față de Legea mozaică a ajutat, de asemenea, la menținerea în ei a conștiinței naționalității lor ca fiind diferită de toate celelalte națiuni din jur. Această lege a determinat fiecare pas al vieții lor, a stabilit morale și obiceiuri unice, dând semnificație religioasă fiecărei manifestări de viață și activitate și, prin urmare, a ridicat un mediastin care nu permitea evreilor să se amestece cu păgânii. În plus, aveau un St. Scriptura, pe care a fost crescut întregul popor, impregnat cu un spirit care nu avea nimic în comun cu lumea păgână. Învățătura predată de Sf. cărți, completată în sinagogă. Oriunde locuiau evreii, cu siguranță se adunau sâmbăta în sinagogi, care erau pentru ei școli ale legii lui Dumnezeu, pentru rugăciune comună și zidire reciprocă și explicarea Duhului Sfânt. Scripturile și aceste întâlniri au stimulat un spirit comunal de unire și reciprocitate. Pe lângă Sf. Scripturi, pe atunci deja finalizate, aveau o literatură specială edificatoare – necanonică, care a continuat să se dezvolte în acest moment. Printre ele s-au numărat lucrări atât de importante precum cartea înțelepciunii lui Solomon, întocmită de un autor necunoscut pe baza spuselor transmise oral ale celui mai înțelept rege; asemănătoare cu aceasta este cartea înțelepciunii a lui Isus, fiul lui Sirah, care conține reguli înțelepte pentru diferite ocazii ale vieții; cartea lui Judith, care conține povestea eroismului acestei femei evreiești, căreia orașul Betulia îi datora mântuirea de la un dușman crud, și cartea Macabeilor, care conține povestea luptei eroice a macabeilor pentru credință. Toată această literatură este impregnată de profund patriotism religios, care a susținut la evrei conștiința unității lor prin credință și sânge. Dar unul dintre cele mai puternice mijloace de menținere a unității între lumea evreiască a fost comunicarea constantă cu Ierusalimul, ca centru comun al întregului iudaism. În fiecare an, de pretutindeni, prin comisari speciali, diverse comunități trimiteau la Ierusalim un impozit legalizat de jumătate de siclu sacru și daruri generoase; acolo au ajuns toți cei care aveau nevoie să obțină o soluție la orice chestiune importantă de la marele preot sau de la Sinhedrin, precum și toți cei care doreau să primească studii superioare în școli; în cele din urmă, sărbătorile anuale au atras mii de pelerini la Ierusalim, care s-au adunat pozitiv din toată lumea. Și, dimpotrivă, cărturarii împrăștiați din Ierusalim în toate țările lumii, care, după ce au primit o educație în școlile „înțelepților”, au căutat un domeniu de activitate printre semenii lor de trib din diferite țări. Din Ierusalim, calendarele erau trimise anual către toate comunitățile evreiești, în care erau stabilite vremuri sacre, și mesageri speciali care raportau cele mai remarcabile evenimente legate de lumea evreiască. Această exclusivitate națională și coeziune reciprocă a evreilor au început devreme să trezească suspiciuni și dușmănie în rândul popoarelor păgâne, iar acest sentiment ostil nu a întârziat să se intensifice și mai mult atunci când evreii au devenit rivali puternici în afacerile comerciale și au pus mâna pe toată industria uneia sau alteia țări. Principala lor ocupație era comerțul. Micul comerț și tranzacțiile cu bani mici erau aproape exclusiv în mâinile lor. În unele locuri au preluat chiar și comerțul cu ridicata. În Alexandria, aproape întregul comerț cu cereale trecea prin mâinile lor și erau aproape intermediarii exclusivi prin care Roma ducea relații cu Orientul îndepărtat. Și, în general, oriunde era posibil să câștigi bani, acolo cu siguranță a apărut un evreu și îi întâlnim la Roma ca oameni de știință, poeți, actori și cântăreți. Mulți dintre ei au reușit să acumuleze bogății enorme, iar influența lor s-a simțit chiar în palate. Toate acestea, în mod firesc, au stârnit împotriva lor populația indigenă, care a căzut adesea în robie monetară față de ei, iar până la vremea Nașterii lui Hristos, lumea păgână, chiar și în cei mai buni scriitori ai ei, îi trata deja cu ostilitate și dispreț extrem. S-au răspândit povești monstruoase despre ei. Strămoșii lor erau considerați a fi leproși expulzați din Egipt. În deșert, când lipsea apa, un măgar le-a arătat o sursă și, prin urmare, l-au închinat pe măgar ca pe un zeu. Chiar și un scriitor atât de serios precum istoricul Tacitus credea că Moise le-a dat legi care erau contrare oricărei moravuri umane. Interzicerea cărnii de porc a fost un subiect inepuizabil de inteligență în rândul umoriştilor romani. Oriunde apărea un evreu, el era cu siguranță urmărit de ridicolul păgân; pe scena teatrului a fost un subiect constant al vorbelor plate, care, totuși, făceau mereu râs, iar pe stradă trebuia adesea să îndure necazuri destul de aspre din partea mulțimii, transformându-se uneori în masacre periculoase care necesitau intervenția guvernului, așa cum s-a întâmplat de mai multe ori, mai ales în Alexandria și Antiohia. Cu toate acestea, în ciuda acestei atitudini a lumii păgâne față de evrei, influența lor asupra acestei lumi nu a fost negata de către păgânii înșiși și s-a intensificat în fiecare an. Acest lucru a fost facilitat de însăși starea lumii păgâne. Se îndrepta deja spre declin și decădere. Marile monarhii din est – egiptean, asirian, babilonian si persan – toate au dominat succesiv si au disparut. Alexandru cel Mare a încercat să le recreeze pe baza culturii grecești, dar monarhia pe care a creat-o nu a supraviețuit fondatorului său și după moartea sa a căzut în mai multe părți separate, care au devenit cu ușurință prada Romei. Și astfel Roma a devenit conducătorul lumii întregi. Vulturii romani au măturat victorioși de la malurile Eufratului în est până la stâlpii lui Hercule în vest și de la țărmurile nordului Africii în sud până la Insulele Britanice în nord. Întreaga zonă a globului, pe care s-a desfășurat istoria antică și care includea noi țări cu noi popoare semi-sălbatice care așteptau o renaștere culturală, a devenit proprietatea lor. Drumurile militare magnifice ale romanilor legau popoarele întregii lumi civilizate și a început un ciclu uimitor în domeniul religiei, literaturii, artei și industriei, care nu se mai văzuse niciodată în istoria omenirii. Roma, ca capitală a lumii, a atras în sine tot ce era mai bun în lumea acelei vremi și din ea o civilizație romană unică s-a răspândit înapoi în toate direcțiile, purtată de legiuni, conducători, scriitori, negustori și industriași de tot felul. Această interacțiune extraordinară a popoarelor a avut o influență profundă asupra stării religioase și morale a lumii păgâne. La Roma, tot felul de culte păgâne au intrat în conflict între ele, iar diversitatea lor nesfârșită a trebuit neapărat să ducă la convingerea că zeii păgâni nu erau decât produsul popoarelor înseși și nu erau în niciun caz capabili să satisfacă nevoia umană inerentă de adevărul necondiționat al religiei. Acest lucru a avut cel mai mare impact asupra romanilor înșiși, a căror credință în zeii lor fusese deja subminată de răspândirea lucrărilor filozofice grecești, care i-au batjocorit direct pe olimpici ca fiind o invenție a minții unui copil. Dar, din moment ce o persoană nu poate rămâne fără religie, a început o căutare dureroasă a adevăratului Dumnezeu, iar în căutarea lui au fost rezolvate toate religiile și cultele cunoscute la acea vreme, iar cu cât cultul era mai misterios, precum cel egiptean, cu atât avea mai mulți adepți. În același timp, mulți au început să acorde involuntar atenție misteriosului Iehova, a cărui religie i-a lovit cu atât mai puternic pe păgânii care credeau în zeii lor, cu cât a respins toate simbolurile pentru a-l înfățișa pe acest Dumnezeu. Evreii au profitat de acest lucru și au dobândit prozeliți și adepți, printre care se numărau membri ai familiilor nobile romane și chiar membri ai casei imperiale (împărăteasa Poppea Sabina). Prozeliții erau împărțiți în două clase: noii veniți ai porților și noii veniți ai adevărului, care se deosebeau unul de celălalt prin gradul de acceptare a iudaismului. Pentru cei dintâi, a fost suficientă o credință comună în Iehova odată cu adoptarea „Legilor lui Noe”, dar pentru cei din urmă a fost necesară supunerea completă la toate prevederile Legii lui Moise. Majoritatea păgânilor s-au limitat la prima etapă, dar au fost mulți care au acceptat pe deplin iudaismul. Această mișcare a fost facilitată și mai mult de declinul moral al lumii păgâne, ca o consecință inevitabilă a căderii religioase. Alături de cultele păgâne din Orient, Roma a fost invadată de acea decădere imorală care era nedespărțită de ele. De aici a început o teribilă decădere socială, care a condus pe cei mai buni oameni la disperare (Rom. 1 și urm.). Nevăzând nicio bucurie în prezent și și-au pierdut toată încrederea în viitor, oamenii se sufocau de golul spiritual și căutau un rezultat fie în orgii nebunești de plăcere, fie în sinucidere, care devenise cel mai frecvent eveniment. Chiar și celebrul filozof Seneca, deprimat de trista realitate, a indicat sinuciderea ca fiind cea mai bună modalitate de a scăpa de o situație insuportabilă. Dar chiar instinctul de autoconservare s-a opus acceptării unei astfel de metode groaznice și, prin urmare, în mod natural, majoritatea a căutat un alt rezultat și l-a găsit în speranța inerentă a inimii umane pentru un viitor mai bun. Cei mai buni păgâni au început să spere că mântuirea trebuie să vină de undeva, dacă nu de la oameni, atunci de sus. Și această speranță a coincis tocmai cu așteptarea Eliberatorului lumii, care a izbucnit din ce în ce mai mult în lumea evreiască și s-a răspândit din ce în ce mai larg prin evrei printre popoarele păgâne. Potrivit mărturiei istoricilor romani Suetonius și Tacitus, la acea vreme exista un zvon larg răspândit între romani și alte popoare păgâne că un rege puternic va apărea în curând în est și va cuceri lumea. Poeții romani au cântat despre apariția așteptată a unui eliberator miraculos. Vergiliu, în celebra sa a patra eclogă, l-a lăudat pe copilul care urma să restaureze epoca de aur. Acest prunc va coborî din cer și pacea se va stabili pe pământ; își va revărsa darurile cu generozitate; turmele nu se vor mai teme de lei, jugul va fi luat de la gâtul bouului arat, iar fermierul nu va mai lucra cu sudoarea frunții. Acest vis glorios al poetului roman a fost, fără îndoială, un ecou al celebrei profeții a lui Isaia că „se va naște un copil, al cărui nume se va numi Minunat, Sfetnic, Dumnezeu puternic, Tată veșnic, Prinț al păcii”, iar apoi „lupul va trăi cu mielul, iar leopardul se va culca cu iedul, iar puiul și puiul vor fi împreună, și puiul și puiul mic. îi va conduce” (Isaia 9:6; 11:6). Totul arăta astfel că „împlinirea vremurilor” se apropia. De fapt, printre evrei, așteptarea venirii Mântuitorului sau a lui Mesia a atins cea mai mare tensiune. Predicțiile străvechi ale profeților au devenit subiectul celui mai atent studiu și interpretare, iar cea mai iubită carte a fost cartea profetului Daniel cu definițiile sale cele mai precise cu privire la momentul apariției lui Mesia. Cărțile non-canonice au confirmat și explicat aceste predicții, completându-le cu propriile lor considerații și declarând că copiii lui Israel vor fi în curând adunați din nou la Ierusalim din țări îndepărtate pentru a se închina Domnului lor Dumnezeu (2 Mac. 2:18) și că urmașii lui David vor avea tronul pentru totdeauna (1 Mac. 2:57). Aceste predicții au fost dezvoltate în continuare în așa-numitele „Cărți sibiline”, care sunt o colecție de vorbe profetice în versuri, asemănătoare oracolelor păgâne și scrise, după toate probabilitățile, de un evreu din Alexandria în jurul anului 140 î.Hr. Ei spun că în curând va apărea un rege care va pune capăt tuturor războaielor de pe pământ. Neamurile care se adună împotriva Ierusalimului vor pieri. Sub protecția unui rege trimis din ceruri, Israelului i se vor acorda pace și prosperitate, iar apoi popoarele păgâne înseși vor fi, de asemenea, conduse la închinarea adevăratului Dumnezeu și templului Său. În cele din urmă, Dumnezeu va stabili o împărăție veșnică de pace pe pământ, „în care se vor aduna toate națiunile”. Această așteptare era atât de vie, încât înșiși conducătorii poporului israelian din timpul Macabeilor au acceptat puterea doar condiționat, „până când se va ridica profetul credincios” (1 Mac. 14:41). Toți din popor au simțit involuntar că împlinirea vremurilor și mântuirea lui Israel au venit. Când apărea vreun predicator sau profet remarcabil, toți întrebau involuntar dacă el este Hristos (Ioan 1:19, 20; Mat. 11:3). Chiar și samaritenii semipăgâni se așteptau ca în curând să vină Mesia, care va rezolva toate problemele controversate dintre ei și evrei cu privire la religie (Ioan 4:25). În același timp, mulți nu și-au imaginat clar sub ce formă va apărea Mesia și se așteptau să vadă în El pur și simplu un cuceritor global care va cuceri întreaga lume în fața evreilor și va stabili o monarhie iudaică veșnică. Dar tot mai mulți oameni luminați din punct de vedere spiritual îl așteptau în El pe adevăratul Mesia, care să răscumpere pe om din robia păcatului, să stabilească pacea în sufletul indignat, să cheme la sine pe toți cei care lucrează și sunt împovărați, să descopere adevărul veșnic al mântuirii și să întemeieze Împărăția veșnică a lui Dumnezeu pe pământ. Și adevăratul Mesia a venit în sfârșit, iar în noaptea venirii Sale cerurile peste Betleemul Iudeii au răsunat de cântecul solemn al îngerilor, vestind apariția unei noi ere în istoria omenirii: „Slavă lui Dumnezeu în sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni”. Anexe cu note suplimentare despre punctele selectate din istoria biblică a Vechiului Testament Legat de istoria creării lumii este întrebarea ce anume ar trebui să fie înțeles prin acele zile care desemnează acte individuale ale activității creatoare a lui Dumnezeu. Sunt aceste zile în sensul propriu al cuvântului, sau ar trebui să fie înțelese ca perioade de timp nedeterminate, care conțin o durată mult mai mare? Știința noastră teologică nu dă nicio decizie categorică în acest sens, lăsând-o în seama luminii în expansiune a cunoașterii, deși există o dorință notabilă de a menține o înțelegere literală a cuvântului zi. Dar cei mai noi interpreți, folosind toate datele științelor auxiliare, sunt din ce în ce mai înclinați spre convingerea că prin zilele creației nu este nevoie să înțelegem zile în sensul nostru restrâns al cuvântului. Nu era nevoie ca Creatorul să desemneze în mod necesar douăzeci și patru de ore pentru crearea luminii, douăzeci și patru de ore fiecare pentru crearea stelelor, plantelor sau animalelor: El putea crea toate acestea într-un singur moment, cu un cuvânt al Său. O astfel de limitare ar fi în contradicție cu însăși esența lui Dumnezeu, pentru care nu există limite de timp, pentru că pentru El o zi este ca o mie de ani, iar o mie de ani ca o zi. Prin urmare, se poate crede că prin „zi” înțelegem pur și simplu o perioadă nedefinită de timp. Multe motive ne fac să presupunem că tocmai acesta este sensul, tocmai sensul unei perioade de timp nedefinite, mai mult sau mai puțin lungi, pe care îl are cuvântul yom folosit de Moise, adică zi. 1) Toată lumea știe că în ebraică cuvântul yom poate și înseamnă în multe locuri Sfânta Scriptură pentru o perioadă nedeterminată de timp (Geneza 2:4, 17; Lev. 7:35, 36; Deut. 9:24; 31:17, 18; 32:7, Ps. 6:3:4; Ier. 2:3:4; 46:10; 2) În ebraică, cuvântul perioadă nu poate fi exprimat altfel decât prin cuvântul yom, deoarece în această limbă nu există un alt cuvânt care să exprime acest concept. Prin urmare, scriitorul vieții de zi cu zi și înțelegerea perioadei, a trebuit în mod necesar să folosească cuvântul yom, ca având acest sens larg. 3) Aceste două temeiuri arată posibilitatea înțelegerii zilei în sensul unei perioade. Alte considerații demonstrează apoi că Moise folosește de fapt cuvântul yom nu în sensul unei zile de 24 de ore, ci în sensul unei perioade nedeterminate. El spune în mod specific că soarele și luna, ca luminatori desemnați să separe ziua de noapte, să guverneze ziua și noaptea, au fost plasate de către Creator în a patra zi a creației. În consecință, primele trei zile nu pot fi deloc zile în sensul propriu al cuvântului, deoarece pentru ei nu exista nicio condiție principală care să le determine durata, adică relația pământului cu soarele în care se află acum nu a existat. Dacă primele trei zile au fost în mod evident perioade nedeterminate, atunci au fost și zilele următoare, deoarece nimic nu ne dă dreptul să facem o distincție arbitrară între yom în aplicarea primelor trei și yom în aplicarea ultimelor patru perioade ale creației. 4) Scriitorul însuși în al doilea capitol al narațiunii sale arată în mod direct că prin cuvântul yom el înțelege tocmai o perioadă nedeterminată de timp. Rezumând istoria creației, el spune în mod specific: „aceasta este originea cerurilor și a pământului, la crearea lor, în vremea (yom) când Domnul Dumnezeu a creat pământul și cerul și orice tufiș al câmpului care nu era încă pe pământ și orice iarbă a câmpului care nu crescuse încă” (Gen. 2 și 5). Aici cuvântul yom înseamnă în mod direct întreaga sumă a zilelor creației, ca perioadă nedeterminată de timp și, în orice caz, nu mai este o zi în sensul propriu al cuvântului, astfel încât traducerea sinodală rusă de aici transmite cuvântul yom ca un timp nedefinit. 5) Tradiții cosmogonice ale altor popoare - tradiții în care nu se poate să nu se vadă, deși într-o formă distorsionată, un ecou al adevăratei tradiții raportate la Dumnezeu. revelație, consideră zilele creației ca fiind perioade lungi. Potrivit legendei indiene, Brahma a fost închis într-un ou cosmic timp de 360 ​​de zile, la sfârșitul căruia oul s-a despărțit în două jumătăți și din ele a format cerul și pământul; fiecare dintre aceste 360 ​​de zile a constat din 12 milioane de ani. Conform legendei perșilor și etruscilor, creația a avut loc în șase perioade egale, fiecare dintre ele fiind egală cu o mie de ani. Aceeași idee se regăsește și în povestea creației caldeene, în care ziua creației înseamnă o perioadă de 43.200 de ani. a) Se poate obiecta la o astfel de înțelegere încât să distrugă sensul intern al narațiunii în sine, și anume ca o explicație a originii săptămânii și a stabilirii Sabatului (Ex. 20:10, 11). Dar, deși povestea creării lumii explică originea săptămânii, nu se poate concluziona din aceasta că cuvântul yom trebuie înțeles în sensul literal. Dimpotrivă, aceasta explică mai degrabă faptul de ce tocmai perioadele nedefinite ale creației sunt numite zile. Întrucât au servit tocmai ca prototipuri ale zilelor săptămânii, Moise, într-o adaptare la aceasta, le-a numit yom, iar perioada a șaptea a devenit un prototip al zilei care ar trebui să fie dedicată lui Dumnezeu. Astfel, povestea creației este împărțită în șase zile-perioade separate, care se termină cu o zi de odihnă, pentru a imprima mai profund sufletului omului datoria de a păstra Sabatul sfânt. Așadar, era firesc ca scriitorul vieții de zi cu zi să folosească cuvintele seară și dimineața, ca limite binecunoscute între zile, și pune seara înainte de dimineață, după socoteala străveche a timpului, deoarece se păstrează și în slujbele bisericești. b) Se poate obiecta explicaţiei declarate a zilelor creaţiei că nu are o confirmare clară în tradiţie, în interpretările părinţilor şi învăţătorilor bisericii. Dar la aceasta trebuie spus că tradiția nu dă o decizie unanimă și, deși înțelegerea literală predomină în rândul interpreților antici, nu lipsește interpretarea alegorică, și anume în sensul perioadelor nedeterminate. Astfel, întreaga școală a părinților alexandrini și a profesorilor bisericești a înțeles expresia zi, seară și dimineață alegoric. Apoi binecuvântat. Augustin spune direct că „ne este greu să ne imaginăm ce fel de zile ar putea fi”, iar pentru a le înțelege el a apelat la științele moderne, arătându-ne că trebuie să folosim și toată lumina pe care știința o aruncă asupra întrebărilor misterioase ale existenței. Și cea mai nouă știință, necunoscută anticilor, și anume știința pământului, geologia, oferă date pozitive care confirmă că zilele creației sunt perioade lungi, iar succesiunea lor corectă, destul de compatibilă cu mărturia scriitorului vieții de zi cu zi, care a scris istoria creației cu mii de ani înainte de apariția geologiei însăși, servește drept noua dovadă izbitoare a cărții Genezei. II. Cronologia biblică Cronologia este unul dintre cele mai controversate puncte din istoria biblică, deoarece Biblia însăși nu are suficientă certitudine în ceea ce privește cronologia. Pe lângă faptul că cele mai vechi texte ale Bibliei în lecturile lor digitale diferă cu sute de ani, chiar în detaliile cronologiei există atât de multe date pentru diverse concluzii, încât cronologii au construit multe sisteme cronologice, cel puțin până la 200. Motivul principal pentru o astfel de incertitudine, în primul rând, ar putea sta în greșelile copiștilor cărților Sf. - greșeli care sunt cel mai ușor de făcut tocmai în cifre, deoarece dacă manuscrisul este ilizibil, copistul nu are ocazia să ghicească din context, așa cum se întâmplă atunci când copiază cuvinte ilizibile. Că au existat astfel de greșeli este dovedit de Geneza. 5:25-27, în care traducerea a 70 de comentatori spune că Matusalah a trăit cu 167 de ani înainte de nașterea lui Lameh și 782 de ani după el: „toate zilele lui Metusala au fost 969 de ani”. Dar cu această definiție a anilor săi, există o inconsecvență ciudată, și anume că Matusalema a trăit 14 ani după potop. Este clar că aici s-a strecurat o eroare și, prin urmare, în majoritatea listelor și traducerilor din greacă, numărul 167 este de obicei corectat la 187, așa cum apare în traducerea rusă. De aici putem concluziona că cronologia, nefiind direct legată de principiile de bază ale credinței și moralității, este un subiect secundar în Biblie și definirea ei precisă nu a făcut parte din sarcina scriitorului vieții de zi cu zi, ci a fost lăsată la latitudinea rațiunii și a cercetării științelor. Un studiu amănunțit, între timp, arată că pentru alcătuirea unei cronologii biblice exacte și complete nu există date solide, nu numai în numerele individuale ale anilor de viață ai patriarhilor, ci și în genealogiile în sine, care nu sunt efectuate cu consistență necondiționată. Astfel, în textul ebraic, Cainan este omis din genealogia patriarhilor de după potop și se spune că „Arfaxad a născut pe Selah”, în timp ce conform textului grecesc 70 și conform mărturiei Sfântului Luca (3:36) Salah era nepotul lui Arfaxad și fiul lui Cainan. Astfel, aici trebuie fie să facem o eroare în textul ebraic, fie, pe de altă parte, cuvântul „a născut” ar trebui înțeles nu în sensul strict de ființă, ci în sensul posterității în general. Că acest cuvânt este uneori folosit în Sfânta Scriptură în acest sens larg, Mat. 1, 8 versetul, unde citim: „Ioram a născut pe Ozia”; Între timp, din istorie se știe că Ozia nu era fiul lui Ioram, ci stră-strănepotul său (Ioram - Ahazia - Ioas - Amazia - Ozia). Și mai incertă este folosirea în ebraică a cuvântului „fiu”, care este adesea aplicat descendenților îndepărtați. Laban în Gen. 29 este numit fiul lui Nahor, în timp ce în realitate era nepotul său din Betuel (Gen. 21 și 29); Sebuel în 1 Cronici 24 este numit fiul lui Gherșon, fiul lui Moise, deși a trăit câteva secole după el; Hristos este numit „fiul lui David” etc. Din acest motiv, nu este imposibil ca scriitorul vieții de zi cu zi să poată omite unele legături din genealogia patriarhilor antediluvieni și post-potop pentru a-i aduce într-o anumită simetrie - zece genuri în fiecare, la fel cum Sf. Matei, omițând unele legături ale genealogiei lui Hristos, alcătuind, în ordinea a patru, grupele simmetrice ale lui Hristos, în trei genealogii. (1:17). Dacă da, atunci cronologia biblică nu poate fi determinată cu o acuratețe absolută, iar definiția ei nu poate avea decât o valoare aproximativă, care este complet suficientă pentru scopul principal al narațiunii biblice, și anume, înțelegerea progresului treptat al credinței și moralității umanității Vechiului Testament, care tânjea după eliberarea de sus. Dar incertitudinea indicată a cronologiei biblice nu lasă deloc loc atribuirii în mod arbitrar a creației omului la zeci și sute de mii de ani î.Hr, așa cum fac unii geologi, ținând cont doar de lecturile straturilor pământului. Dimpotrivă, pepenii din ce în ce mai solidi și neîndoielnici arată că viața istorică a omenirii nu se întâlnește mai departe de 5-6 mii de ani î.Hr., ceea ce pare a fi aproximativ conform cronologiei a 70 de interpreți adoptată de Biserica Ortodoxă. Având în vedere acest lucru, acesta din urmă are mai multă semnificație și credibilitate decât cea evreiască, adoptată de Biserica Apuseană, și chiar teologii occidentali (precum Vigouroux), care amintesc că cronologia greacă a fost acceptată de Biserica Apuseană, au fost păstrate în ea timp de șase secole și au fost abandonați nu mai devreme de secolul al XVI-lea, încep să încline spre această convingere. Diferența dintre aceste sisteme cronologice poate fi văzută din următorul tabel comparativ (numerele indică anii î.Hr.): Dar aceste cifre fluctuează în calculele diverșilor cercetători științifici, iar pentru o stabilire finală ele necesită luare în considerare cu mărturia perioadelor ulterioare ale istoriei biblice. Exodul din Egipt ar trebui să fie plasat atunci la sfârșitul secolului al XV-lea, ceea ce ar înclina balanța probabilității în favoarea socotelii evreiești în aceste perioade ulterioare ale istoriei. Legenda potopului este răspândită pe tot globul și însăși prevalența sa servește ca o confirmare puternică a autenticității sale istorice. Găsim urme ale ei într-o formă sau alta printre popoarele din toate părțile lumii, deși cu modificări explicate de influența condițiilor locale și de opiniile deosebite ale diferitelor popoare. În India, Manu este salvat de o inundație într-o corabie pe care a construit-o după predicția unui pește, iar la părăsirea navei face un sacrificiu exemplar. În Persia, Ynma este salvat de o inundație într-o grădină îngrădită pe vârful unui munte, unde reprezentanții tuturor viețuitoarelor de pe pământ au fost salvate împreună cu el. Vestea sfârșitului potopului i-a fost adusă de pasărea karshipta. În Grecia au existat două legende despre potop: în Beoția, Ogyges, vechiul rege al Beoției, care a devenit strămoșul umanității post-potop, a scăpat din potop în corabie, iar în Tesalia - Deucalion și Pyrrha, a căror navă a oprit la Parnas. În Egipt, unde potopul era considerat o binecuvântare, deoarece de el depindea bunăstarea țării, legenda despre potop a fost schimbată în sensul că neamul omenesc rău a fost pedepsit cu un ulcer care a distrus totul, cu excepția câtorva oameni care au devenit strămoșii noii umanități. Sacrificiul oamenilor mântuiți și promisiunea zeilor de a nu distruge rasa umană în viitor indică clar că această legendă înseamnă tocmai o legendă modificată despre potop, mai ales că principalul zeu care acționează în acest eveniment (Nun, Nu) are o asemănare sonoră cu numele lui Noe. În America, în special în Mexic, legenda potopului se apropie foarte mult de cea biblică. Mexican Noah - Cox-Cox a scăpat cu soția sa pe o navă; pentru a verifica starea terenului, a trimis un zmeu, care nu s-a mai întors; dar apoi o pasăre colibri trimisă i-a adus o ramură dintr-un copac înflorit, care a mărturisit despre sfârșitul potopului. Locuitorii insulelor Fiji au o legendă că insulele lor au fost scufundate la scurt timp după așezarea lor și toți locuitorii au murit, dar zeii au trimis două șlepuri, pe care au fost salvați opt oameni. Dar legenda cel mai asemănătoare cu legenda biblică este caldeană. Este cunoscută de mult timp ca transmisă de preotul babilonian Berosus, care a trăit în secolul al III-lea î.Hr.; dar din moment ce se putea bănui că Berosus, care a scris în greacă și într-un timp atât de târziu, ar putea introduce în povestea sa trăsături împrumutate din Biblie, nu i s-a acordat importanța cuvenită până de curând, când a fost descoperit originalul caldean al acestei legende. În timpul analizei bibliotecii celebrului rege al Asiriei Assurbanipal, găsită în ruinele din Ninive, omul de știință englez Asiriologul George Smith a găsit și a citit o poezie mare în care al 11-lea canto conține o narațiune despre potop. Poezia a fost găsită în trei exemplare cu denumirea că au fost realizate din cel mai vechi original (din secolul al XVII-lea î.Hr.) și, astfel, lipsite de influențe străine. Eroul poeziei este un anume Izdubar, căruia strămoșul său Xisuthr, al zecelea dintre regii primitivi (Noe este al zecelea dintre patriarhi), îi povestește cum a scăpat de potop. Când zeii au hotărât să distrugă rasa umană coruptă, zeul apei Nua (în formă de pește) i-a ordonat lui Xisutru să construiască o corabie de 600 de coți înălțime și lățime, să-și ia cu el familia, slujitorii bărbați și femeile și tot ce era necesar pentru sămânța vieții și să intre în această corabie. Povestea descrie în detaliu câte materiale au fost folosite pentru a construi nava, câte provizii au fost depozitate. Când Xisuthr a intrat în navă și a închis ușa în urma lui, toate izvoarele abisului s-au deschis, ploile s-au revărsat, care au durat șase zile și șase nopți, și toată viața de pe pământ a pierit. Nava s-a oprit pe muntele Nizir. În a șaptea zi, Xisuther a deschis fereastra și a eliberat un porumbel, dar acesta s-a întors fără să găsească un loc uscat pe pământ; Rândunica eliberată s-a întors și ea, dar corbul eliberat mai târziu a rămas pe cadavre și a semnalat astfel sfârșitul potopului. Sacrificiul făcut la părăsirea navei a fost plăcut zeilor și ei au promis că nu vor mai distruge niciodată rasa umană cu un potop. – În ciuda diferențelor individuale, vedem imediat că este vorba despre același potop despre care spune Biblia. Aceasta este, parcă, doar o altă ediție a aceleiași povești, dar care poartă deja semne de întuneric și perversiune și, cel mai important, complet impregnată de politeism, în timp ce în Biblie legenda apare în toată puritatea și adevărul ei original. În general, toate aceste legende, care confirmă adevărul narațiunii biblice despre potop, dovedesc în același timp că toate popoarele care locuiesc acum pe pământ au descins dintr-un singur strămoș sau fii săi și, astfel, constituie o singură familie umană universală inseparabilă, având un singur Tată Ceresc. IV. Moartea Sodomei și Gomorei Când Avraam a privit devreme în dimineața următoare în direcția cetăților pierdute, el a văzut: „Iată, fumul se ridică de pe pământ ca fumul dintr-un cuptor”. Aici vedem una dintre multele dovezi ale modului în care Domnul folosește forțele distructive naturale pentru a pedepsi oamenii pentru fărădelege. Orașele au pierit nu din cauza luptei interne, nu din mâinile dușmanilor, ci dintr-un dezastru care nu putea fi nici prevăzut, nici evitat și care a fost anunțat doar când răutatea făcea inevitabilă această cumplită pedeapsă. Nu este de mirare că un astfel de eveniment teribil ar fi trebuit să atragă atenția scriitorilor din vremurile următoare și găsim referiri la el atât în ​​scriitorii evrei și din Noul Testament de mai târziu, cât și în cei păgâni. Josephus spune următoarele despre ea: „Regiunea sodomită adiacentă lacului a fost cândva o țară binecuvântată pentru fertilitatea sa și a fost împodobită cu multe orașe, dar acum este complet arsă. Se spune că din cauza răutății locuitorilor săi a fost distrusă de fulger. Chiar și în ziua de azi pot fi văzute unele rămășițe din focul ceresc și urme ale celor cinci orașe; cenușa apare în fructul însuși; ca aspect și culoare par a fi adevărate fructe, dar de îndată ce le zdrobiți cu mâna, se transformă în praf și cenușă.” Sf. ap. Iuda în scrisoarea sa conciliară spune că „Sodoma și Gomora și cetățile din jur, asemenea lor, au desfrânat și au mers după alte trupuri, fiind supuse pedepsei focului veșnic, au fost date ca exemplu” tuturor lucrătorilor răului (Iuda 7). Potrivit mărturiei lui Ap. Petru, Dumnezeu „a condamnat la distrugere cetățile Sodoma și Gomora și le-a prefăcut în cenuşă, dând un exemplu pentru viitorii răi” (2 Petru 2:6). Dar chiar și scriitorii păgâni mărturisesc despre acest eveniment. Istoricul roman Tacitus, descriind în detaliu Marea Moartă cu trăsăturile ei uimitoare, spune apoi: „câmpia alăturată, cândva fertilă și locuită de orașe mari, a fost distrusă de fulgere, ale căror urme se văd în pământul ars, acum complet steril”. Vechiul geograf Strabon, vorbind despre Marea Moartă (pe care, totuși, o confundă cu Lacul Sirbon de la granița Egiptului), explică trăsăturile sale extraordinare prin acțiunea forțelor vulcanice subterane, deși adaugă dovezi ale unei legende păstrate printre localnici conform căreia s-a format ca urmare a catastrofei care a distrus Sodoma și cele douăsprezece orașe aflate în subordinea ei. apele lacului. Toate aceste dovezi confirmă suficient autenticitatea istorică a teribilului eveniment, dar în același timp, parțial, contribuie la înțelegerea metodei însăși de distrugere a orașelor. Această zonă uimește prin abundența sa extraordinară de sulf. „Izvoarele de sulf, spune unul dintre cei mai noi cercetători (Canonul Tristram), curg peste tot de-a lungul malurilor de aici; sulful este împrăștiat fie în straturi întregi, fie în bucăți în toată câmpia pustie; în același timp, rășina plutește în mase mari de pe fundul lacului, se infiltrează prin crăpăturile stâncilor, se amestecă cu nisipul cu nisipul de pe țărm, se amestecă din nou cu sulful, chiar se amestecă pe malul parcă din cauza unui șoc extraordinar... Aprinderea unei asemenea mase de substanțe inflamabile – fie din cauza fulgerelor, fie din orice alt motiv, împreună cu un cutremur care aruncă rășină sau sulf din lac, este capabilă de la sine să provoace devastații în câmpia alăturată”. Prin urmare, această caracteristică în sine face destul de clară modalitatea de distrugere a orașelor. Pentru aceasta nu este nevoie nici măcar să ne asumăm acțiunea forțelor vulcanice subterane. Totul indică tocmai aprinderea substanțelor inflamabile care se găsesc acolo într-o asemenea abundență, iar această aprindere ar fi putut avea loc din cauza fulgerelor sau a unei alte cauze care a transformat întreaga vale cu orașele într-un „cuptor fumegător”, după cum mărturisește narațiunea biblică. Pliniu spune că în Licia pe vremea lui existau așa-numiții Munți Ephaistos, care constau dintr-o substanță atât de inflamabilă încât putea fi chiar aprinsă cu un brand; de la foc, nisipul de pe malurile râurilor a devenit roșie, iar apa însăși, datorită proprietății sale sulfurice, nu numai că nu a stins focul, dar l-a intensificat. Având în vedere această împrejurare, devine clar de ce nu au existat urme ale orașelor pierdute, presupunând că nu întreaga vale a fost inundată de lac. Ar fi putut fi construite din aceeași substanță inflamabilă care i-a ucis. Această catastrofă a produs în mod natural o schimbare profundă în zona înconjurătoare, care s-a transformat dintr-o oază de lux într-un deșert mohorât. Toate acestea, desigur, erau doar motive secundare, servind doar la lămurirea metodei însăși de distrugere a orașelor rele; dar în spatele lor stă motivul principal și primul – voința Judecătorului drept, care folosește rațiunile cele mai firești ca instrumente și mijloace pentru a-și atinge scopurile sfinte. V. Anii de foamete în Egipt Recoltele din Egipt, atât în ​​antichitate, cât și în prezent, depind în întregime de inundațiile Nilului, irigarea solului, deoarece acolo aproape că nu plouă, cu excepția fâșiei de coastă a Mării Mediterane. Dar acest lucru necesită un anumit grad de abundență de apă și, în cazul lipsei acesteia, urmează în mod inevitabil fie o recoltă proastă, fie o recoltă defectuoasă și, în mod natural, urmează foametea. Dezastrul este agravat și mai mult de faptul că viitura insuficientă a râului este însoțită de vânturi de est și sud, care usucă complet pământul și ard vegetația. Ambele motive par să fie implicate în relatarea anilor de foamete care au avut loc sub Iosif. Având în vedere acest lucru, este clar că foametea care a avut loc sub Iosif nu a fost un fenomen excepțional. Pe monumentele egiptene există adesea indicii ale anilor foametei, precum și măsuri împotriva acestora. Deosebit de remarcabilă este o inscripție de pe mormântul unui anume Abana Baba, care mărturisește anii de foame, pe care unii egiptologi îi identifică cu anii de foame sub Iosif. Acest „șef la masa prinților”, așa cum se numește el, vorbește pe larg despre viața sa fericită și despre respectul general în care era ținut de toată lumea, apoi își încheie piatra funerară cu cuvintele: „Am secerat, ca prieten al zeului secerișului. Și când a venit foametea, care a durat mulți ani, am dat în fiecare an pâine de foamete orașului.” Datorită rarității extreme a cazurilor de foamete care au durat câțiva ani în Egipt, precum și judecând după viața lui Baba însuși, mulți cercetători sugerează că această inscripție pe piatră funerară se referă la aceiași șapte ani de foamete care au avut loc sub Iosif. Cazuri de foamete pe termen lung sunt cunoscute și din istoria ulterioară a Egiptului. Deosebit de remarcabilă în acest sens este foametea care a avut loc în timpul domniei califului El-Mustansir-billah, mai ales că a durat șapte ani (1064–1071 d.Hr.). Această foamete, în severitatea ei, a depășit toate celelalte cunoscute în timpurile moderne. O secetă și ciumă îngrozitoare, după spusele unui scriitor modern, au continuat șapte ani la rând, astfel încât oamenii au mâncat cadavrele animalelor care au murit de lipsă; animalele au murit; s-a vândut un câine cu 5 dinari, o pisică cu 3 dinari și un ardeb de grâu (aproximativ 6 patru) cu 100 de dinari. Chiar și califul însuși și-a pierdut toți caii, cu excepția a trei. Chiar și bande întregi de răpitori de copii s-au format și au fost devorați. Această dovadă arată suficient din ce dezastru Iosif, prin măsurile sale înțelepte, a eliberat Egiptul în timpul său. Cartea Numeri (capitolul 33) enumeră în detaliu toate taberele care au fost făcute de israeliți de la ieșirea din Egipt până la intrarea în Țara Făgăduinței. Deși majoritatea acestor tabere nu au fost încă determinate cu acuratețe, deoarece există o mare dezacord între cercetătorii științifici în ceea ce privește chiar determinarea direcției căii israelienilor, cu toate acestea, seria succesivă a acestor tabere servește foarte mult la clarificarea rătăcirilor poporului israelian. Iată o listă cu aceste mori. I. Tabere din Egipt: 1.Raamses, oras fortificat, punct de plecare. 2. Sok-hof, o călătorie de o zi de la Raamses. 3. Etham, lângă cetatea cu același nume. 4. Pigahirot, înaintea lui Baal-Tefon și Migdol, lângă Marea Roșie. II. Tabere pe drumul spre Sinai: 5. Marah. 6.Elim. 7. Tabără la Marea Roșie. 8.În pustiul Sin. 9.Lofka lângă minele egiptene. 10.Alush. 11.Refidim. 12.În deșertul Sinai, pe câmpia Er-Raha. III. Tabere pe drumul de la Sinai către Țara Făgăduinței: 13. Kibrot-Gattaava (sicrie ale poftei). 14.Asyrof. 15. Cades (în pustiul Paran - Numeri 13:1–27). IV. Tabere în timpul unei rătăciri de 38 de ani în deșert: 16. Rime. 17.Rimmon-Farets. 18. Livna. 19. Rissa. 20. Kegelaf. 1.Pe Muntele Shafer. 22.Harada. 23.Makelof. 24.Tahaf. 25.Tarakh. 26. Mythka. 27.Hashmona. 28.Moserof. 29. Bene Yaakan. 30.Khor-Agidgad. 31.Iotvafa. 32.Avron. 33.Ezion-Geber. 34. În deșert Sin, cunoscut și sub numele de Kadesh. V. Ultimele tabere din Cades: 35. La muntele Hor, la hotarele tarii Edomului. 36. Salmona. 37. Punona. 38. Ovof. 39. Iim-Avarim, la hotarele Moabului. 40 – Divon-Gad. 41.Almon-Davlafaim. 42.Pe munții lui Avarim, înaintea lui Nebo. 43. Pe câmpiile Moabului, lângă Iordan, vizavi de Ierihon. Printre taberele din timpul rătăcirii de 38 de ani, Kadesh atrage atenția. Acesta este punctul din care spionii au fost trimiși în țara făgăduită și constituie cea mai îndepărtată tabără la care au ajuns israeliții pe drumul direct către Canaan. Din el au fost nevoiți să se întoarcă din nou în deșert, dar se pare că a servit de mai multe ori drept loc de tabără și a fost, parcă, punctul central pe toată durata rătăcirii, ceea ce explică menționarea repetată a acestuia. Începând din a opta tabără – în deșertul Sin – mana a devenit sursa de hrană pentru israeliți și a servit ca atare până când aceștia au intrat în Țara Făgăduinței. Această sursă a fost absolut extraordinară și minunată; Dar pentru a clarifica ce a fost de fapt această mană, se poate folosi, parțial, mana naturală găsită în Peninsula Sinai, așa-zisul tamarisc, cu care unii cercetători, care încearcă să doboare totul miraculos în sol natural, încearcă chiar să o identifice. În unele părți ale Peninsulei Sinai, se găsește de fapt mana naturală, în proprietățile sale parțial asemănătoare cu cele biblice și chiar acum numită manna essema de către beduinii locali, adică „mana cerească” Aceasta este o substanță rășinoasă albicioasă care are un miros parfumat și curge din trunchiurile unui arbust special - tamarisk (tamarisk) . Tamariscul crește în jumătatea de vest a Peninsulei Sinai, în Arabia stâncoasă și în țările de dincolo de Iordan. De fapt, pe Peninsula Sinai, scurgerea acestei substanțe rășinoase are loc în lunile mai și iunie, în general după ploile de iarnă. În alte luni nu se întâmplă deloc. Are gust de miere și curge din tufiș exact în același mod ca faimoasa rășină care curge uneori din trunchiul de cireș și, în cazuri de abundență deosebită, cade la pământ. Când mana cade la pământ, ea preia în mod natural alte elemente, astfel încât anumite dispozitive sunt necesare pentru a o folosi. Arabii îl fierb într-o oală, apoi îl trec printr-o cârpă pentru a-l purifica, apoi îl toarnă în cutii, în care poate fi păstrat câțiva ani. Beduinii locali și călugării greci îl mănâncă cu pâine ca condiment de miere, dar nu este niciodată folosit ca înlocuitor al pâinii în sine. Este clar că o astfel de mană nu poate servi ca sursă de hrană, deoarece nu este capabilă să mențină vitalitatea. Chiar și unul dintre cercetătorii care încearcă să identifice mana cerească pe care israeliții au mâncat cu tamarisc se vede nevoit să spună că „acesta din urmă ar fi complet insuficient pentru nutriție, deoarece nu conține un element azotat” (Barthelot). Dar, pe lângă aceasta, între mana cerească, care a servit ca sursă de hrană pentru israeliți, și mana din tamarisc, există multe alte diferențe semnificative care fac identificarea lor complet imposibilă. Israeliții l-au primit pentru prima dată în deșertul Sin, în tabăra a opta (Ex. 16:1-14), când era la suprafața pământului, spre uimirea oamenilor, că a apărut „ceva mic, în formă de grâne, fin ca gerul pe pământ”, și s-au hrănit cu el în timpul rătăcirii lor de patruzeci de ani în pustiu. A încetat să cadă deja când au trecut Iordanul (Iosua 5:12). Pe tot parcursul călătoriei, cădea în fiecare dimineață ca roua și în asemenea cantități încât era suficient să hrănească un popor întreg, format din nu mai puțin de două sau chiar trei milioane de suflete. Fiecare a strâns din ea cât a fost suficient pentru a se hrăni pe sine și familia lui, exact o grămadă per suflet (Ex. 16:16). În ajunul Sabatului, căderea manei și strângerea ei au fost în dublă cantitate, pentru a nu tulbura odihna Sabatului (16:22-24), și nu s-a stricat, deși în celelalte zile ale săptămânii orice exces era supus stricarii și putrezirii. În zilele de Sabat, mana nu apărea deloc, deși unii au ieșit mai întâi să o strângă în aceste zile (Ex. 16:27). Potrivit unei descrieri suplimentare, „mana era ca sămânța de coriandru; albă, dar gustul este ca o turtă cu miere” (16:31). Coriandru este o plantă mică în formă de umbrelă, cu semințe mici, rotunde. În Numeri 11, mana este asemănătoare ca înfățișare cu bdelium („seamănă cu bdellach”); Bdolach este o substanță rășinoasă care curge din bdoll, un fel special de palmier. A fost atât de greu încât a trebuit să fie măcinat cu pietre de moară, bătut într-un mojar, fiert în căldări și apoi făcute turte, care aveau gust de turte cu ulei sau miere (Numeri 11:8; Exod. 16:31). De-a lungul timpului, această mâncare monotonă a devenit în mod natural plictisitoare și plictisitoare pentru israeliți, așa că ei au mormăit și au numit mana „hrană fără valoare” (Num. 21:5), sau mai precis, „prea ușor”; dar în realitate nu au murit de foame și, în orice caz, nu au murit de foame, așa cum s-ar întâmpla inevitabil cu mana de tamarisc. Din aceste detalii reiese clar că mana biblică nu este deloc la fel cu mana de tamarisc. În afară de faptul că acesta din urmă este nepotrivit pentru hrană, ar fi în mod pozitiv insuficient pentru israelieni. Pentru ei, cel puțin, până la jumătate de milion de puds de mană a fost necesar săptămânal, în timp ce mana de tamarisc, chiar și în anii buni, nu se colectează mai mult de 25-30 de puds pe an și servește doar ca un condiment gustos pentru pâine pentru locuitorii locali. Mai mult, mana tamarisc era binecunoscută în Egipt; este adesea menționat pe monumente sub denumirea de „mana albă” și, prin urmare, nu i-ar fi putut uimi pe israeliți în același mod în care i-a lovit mana miraculoasă. Balaam este una dintre cele mai remarcabile personalități din istoria biblică pentru dualitatea spiritului și amestecul de adevăr și eroare din el pe care îl dezvăluie în acțiunile sale. El venea din orașul Pephora, care se întindea pe malul Eufratului, în partea de nord a Mesopotamiei. Acest oraș a fost centrul a tot felul de magicieni și ghicitori și s-a bucurat de faimă largă în toate țările din jur. Cel mai remarcabil dintre ei a fost Balaam, care poseda cunoștințe cu mult superioare celor ale ghicitorilor păgâni obișnuiți. În unele dintre spusele sale, el dezvăluie în mod direct cunoașterea adevăratului Dumnezeu și chiar acele promisiuni care au fost date lui Avraam și patriarhilor ulterioare ai rasei alese. Acest lucru se explică, fără îndoială, în primul rând prin faptul că pe râu. Eufratul, în rândul populației, s-au păstrat legende despre fostele revelații către Avraam, care a ieșit tocmai din această zonă, dar apoi și despre însăși natura situației lui Valaam. Ca ghicitor care s-a bucurat de o largă faimă în rândul diverselor popoare vecine, pentru a-și menține faima, a trebuit evident să urmărească progresul concepțiilor religioase ale acestor popoare, să le studieze, pentru a nu-și dezvălui ignoranța regilor care apelau la ajutorul său. Prin urmare, dacă comparăm spusele lui din Num. 23:10 cu promisiunea lui Dumnezeu lui Avraam din Geneza 13:16, și în special Num. 23:24; 24s Gen. 49:9; Numărul 24 Geneza 49:10, atunci va fi imediat clar că Balaam cunoștea bine religia lui Iehova și istoria poporului ales. Această cunoștință nu putea decât să aibă o influență benefică asupra lui și, în adâncul sufletului său, a purtat o scânteie de adevărată cunoaștere a lui Dumnezeu și de convingere a superiorității lui Iehova asupra tuturor zeilor păgâni; dar poziția sa exterioară de ghicitor și mai ales lăcomia comună printre magi nu au permis ca această scânteie să se aprindă în el și au înecat-o până în punctul în care a rezistat sugestiilor directe ale lui Dumnezeu. Având în vedere acest lucru, părerile asupra lui sunt duble. Unii, precum Tertulian și Fericitul Ieronim, îl consideră un adevărat profet, dar numai unul care a păcătuit prin interesul și ambiția lui; alții, precum Filon, Sfântul Ambrozie și Fericitul Augustin, văd în el un profet mincinos și un păgân care a devenit doar un instrument de binecuvântare pentru israeliți. Sfântul însuși Scriptura dă mai degrabă motive în favoarea acestei din urmă concepții, deoarece nu se numește cuvântul nabi, atașat adevăraților profeți, ci doar kosem, adică un ghicitor, un vrăjitor, care se aplică de obicei numai oamenilor angajați în vrăjitorie, care este interzisă de lege (Deut. 18 și urm.; 15 și colab.). Contrar celor mai profunde convingeri ale sale, a vrut să blesteme pe Israel pentru „răsplata nedreaptă”, dar în momentul cel mai solemn, sub influența Duhului lui Dumnezeu, adevărul din el a triumfat asupra minciunii și s-a transformat într-un adevărat profet, care a rostit una dintre cele mai sublime profeții despre Mesia: „Îl văd, dar nu văd încă o stea aproape, dar acum nu sunt aproape. Iacov și un toiag se ridică din Israel, ucide prinții Moabului și zdrobește pe toți fiii lui Set” (Numeri 24:17). Această stea răsărită din Iacov, acest toiag care lovește Moab și toți dușmanii lui Israel, este tocmai Mesia, așa cum indică însăși solemnitatea tonului, alegoria sublimă, îndepărtarea timpului însuși și tradiția unanimă atât a evreilor, cât și a creștinilor. Opinia că steaua înseamnă aici Mesia a fost atât de răspândită printre evrei încât unul dintre falșii mesia, care a apărut sub Hadrian, s-a autointitulat direct „fiul stelei” (Bar Kokhba). Părinții și învățătorii bisericii îl înțeleg unanim pe Mesia. IX. Solstițiul sub Iosua Întrucât acest miracol se referă la domeniul astronomic, unde funcționarea legilor corecte și neschimbabile este recunoscută cu o certitudine deosebită, nu este de mirare că întâmpină multe obiecții. În primul rând, ei subliniază incorectitudinea expresiei în sine: stop, soare, deoarece pentru a prelungi ziua ar fi necesar să oprești pământul care, prin mișcarea sa în jurul axei sale, produce fenomenul zilei și al nopții. Dar la aceasta trebuie spus că I. Navin nu a vrut să observe acuratețea expresiilor astronomice în plină luptă, ci și-a exprimat comanda într-un termen colocvial obișnuit, care permite pe deplin o asemenea expresie. Acest solstițiu a dus la o prelungire a zilei atât de mult încât această zi a fost complet extraordinară, „a fost ca două zile”. Unii interpreți, pentru a evita atât cele de mai sus, cât și alte obiecții la adresa miracolului, încearcă să explice această lungime a zilei prin impresia subiectivă a lui I. Iosua și israeliții, tocmai în sensul că înfrângerea pe care au adus-o dușmanilor a fost atât de completă, încât, se pare, o zi obișnuită nu ar fi fost suficientă pentru aceasta și, prin urmare, acea zi părea să fie de fapt de două ori mai lungă. În sprijinul acestui lucru, ei citează faptul că însăși narațiunea miracolului este preluată din „Cartea drepților”, adică o colecție de cântece eroice în care au fost cântate diferite evenimente și fapte ale eroilor israelieni cu licența poetică obișnuită. Dar la aceasta trebuie spus că citatul din „Cartea drepților” nu este citat ca sursă a evenimentului în sine, ci doar pentru a confirma povestea lui I. Navin însuși, în sensul că acest mare eveniment până la momentul în care I. Navin și-a scris cartea (la sfârșitul vieții), devenise deja subiect de poezie populară, a fost cântat în „Cartea drepților”, astfel că nu era o certificare specială, fapt care nu necesita o certificare specială. Cât despre lungimea zilei în sine, din cauza lipsei de certitudine a expresiilor din narațiunea miracolului, este imposibil de determinat. Ziua, se pare, era deja la apus, din moment ce semiluna era vizibilă pe cer. Prin urmare, se poate doar presupune că, din momentul opririi miraculoase a soarelui, noaptea nu a venit atât de mult timp încât israelienii au avut toate oportunitățile să ducă la bun sfârșit sarcina de a învinge inamicul și ziua în sine a devenit, parcă, dublă față de cea obișnuită. Dar cum s-ar putea întâmpla un asemenea miracol fără a perturba întregul flux ordonat al ordinii mondiale? – La această întrebare pusă de astronomi, Biblia nu răspunde într-un singur cuvânt, lăsând decizia în seama propriilor puteri ale rațiunii. În acest caz, două presupuneri sunt posibile: 1) fie Dumnezeu a oprit cu adevărat globul în mișcarea lui zilnică în jurul axei sale, fie 2) fără a opri pământul, a făcut ca soarele să rămână vizibil pentru Iosua pentru tot timpul necesar pentru biruință. Se obiectează la prima presupunere că o oprire bruscă a pământului ar provoca un șoc teribil tuturor obiectelor de pe suprafața sa, precum și o dezordine semnificativă între corpurile cerești, deoarece pământul și-ar părăsi orbita și ar perturba mișcarea regulată a lunii. Dar această obiecție nu este greu de rezolvat. Cel care ar putea opri pământul în mișcarea lui în acest fel este atât de înțelept și atotputernic încât să prevină consecințele dezastruoase ale unei astfel de opriri. Mai mult, obiecția care sugerează posibilitatea unei încălcări a ordinii în însăși relația dintre corpurile cerești este insuportabilă în sine, deoarece mișcarea anuală a pământului în jurul soarelui și mișcarea lunii în jurul pământului sunt independente de rotația globului în jurul axei sale; Drept urmare, chiar și atunci când rotația sa în jurul axei sale s-a oprit, mișcarea sa în spațiu în jurul soarelui și mișcarea lunii nu au putut primi niciun șoc sau modificare puternică. În ceea ce privește a doua ipoteză, și anume, permițând oprirea aparentă a soarelui fără oprirea efectivă a pământului, cei care preferă o astfel de explicație a miracolului în cauză trebuie să admită abaterea miraculoasă a razelor solare îndreptate spre iluminarea Palestinei. Iar această abatere s-ar fi putut produce fie prin acțiunea directă a atotputerniciei lui Dumnezeu, care a avut plăcerea să dea razelor soarelui exact direcția de care era nevoie pentru a prelungi ziua; sau prin mijloace naturale de reflexie sau refracție a razelor, care ar face posibilă, de asemenea, să se vadă soarele la acele ore când ar fi în mod normal complet ascuns vederii. O altă obiecție se face împotriva autenticității istorice a miracolului, și anume că, cu siguranță, ar fi lovit alte națiuni datorită naturii sale extraordinare; Între timp, nu găsim absolut nicio dovadă a acesteia în cronicile popoarelor antice care ar fi putut fi martorii acestui eveniment miraculos. Deși chinezii au dovezi că o zi este mai lungă decât de obicei, în general se poate presupune că lungimea miraculoasă a zilei cu greu ar fi putut fi observată în altă parte, cu excepția Palestinei. Pe lângă semnificația sa pur fizică, această minune a avut și o semnificație religioasă și morală foarte importantă. Le-a arătat popoarelor canaanite, care idolatrizau soarele și luna sub masca lui Baal și Aștoret, că Iehova, Dumnezeul lui Israel, este singurul Dumnezeu adevărat și la dispoziția Sa atotputernică se află acei luminari care au fost idolatriți nebunește de către păgâni. Aceștia din urmă, astfel, pe lângă înfrângerea fizică crudă a israelienilor, au suferit o înfrângere morală la fel de puternică, care ar fi trebuit să le ia în sfârșit tot curajul în lupta împotriva extratereștrilor. X. Cronometrarea biblică Pentru o înțelegere mai completă a multor evenimente din istoria biblică, este necesară o anumită familiaritate cu cronometrarea biblică. Evreii numărau ziua de la un apus la altul, iar o astfel de numărare este acceptată în Biblie, așa cum se poate vedea din definiția lungimii zilei de Sabat: „de seară până seara să sărbătorești Sabatul tău” (Lev. 23:32). Această relatare se păstrează încă în carta bisericii și în cărțile liturgice ale Bisericii Ortodoxe. Pentru a desemna ziua, adică 24 de ore de timp, nu exista un cuvânt special, iar în acest caz s-a folosit expresia seară și dimineață, așa cum se poate vedea din însăși istoria creării lumii (Geneza 1:5). Ziua, în sensul propriu al cuvântului, a fost împărțită în trei părți - seara, dimineața și amiaza (Ps. 54:18), care, la rândul lor, au fost împărțite în părți și mai mici. Au fost de fapt două seri, dintre care una era chiar la începutul apusului, iar cealaltă la sfârșitul acestuia, iar sectele evreiești de mai târziu s-au certat mult între ele cu privire la distincția exactă a acestei împărțiri a serii. Evreii din vechime nu cunoșteau împărțirea în ore, iar cuvântul însuși a mers - „ora” se găsește mai întâi în profetul Daniel și, mai mult, mai mult în sensul unui timp scurt în general, decât o oră în sensul propriu al cuvântului (vezi. Șapte zile sau zile alcătuiesc o săptămână (Geneza 29:27, 28). A șaptea zi a fost dedicată Domnului - în memoria restului Creatorului la sfârșitul creației lumii, care este locul unde i s-a dat numele Sâmbăta, adică pace (Geneza 2:2; Exod. 20:11). Zilele individuale nu aveau nume speciale și erau pur și simplu desemnate prin numere: prima, a doua zi și așa mai departe, începând de sâmbătă (Marcu 16:2; Luca 24:1; Ioan 20:1). Evreii elenisti au numit vineri ziua pregătirii, deoarece au dedicat această zi pregătirii pentru sărbătorirea Sabatului. Sabatul a fost foarte important în viața socială a evreilor și a fost respectat cu strictețe până în vremurile de mai târziu. I. Timp de semănat: Tisri - ultima jumătate, Markheswan și Haslev prima jumătate (ploi timpurii). II. Timp de creștere: Haslev ultima repriză, Te-bef și Shevat prima repriză. III. Timp rece: Shevat ultima jumătate, Adar și Nissan prima jumătate (ploi târzii). IV. Timp de recoltare: Nissan ultima jumătate, Ziph și Sivan prima jumătate (echinocțiul de primăvară, maturarea orzului și Paștele; în Sivan coacerea grâului, Rusaliile). V. Vară: Sivan ultima jumătate, Tammuz și Ab prima jumătate. VI. Timp fierbinte: Ab este ultima jumătate, Elul și Tisri sunt prima jumătate (în cea din urmă, strângerea fructelor). Astfel, in total, sase luni, din ultima jumatate a Tisriului pana in jumatatea Nisanului, s-au petrecut in cultivarea pamantului, iar restul la culesul si culegerea fructelor. Trebuie remarcat că corespondența de mai sus cu lunile noastre este doar aproximativ corectă, deoarece în cea mai mare parte lunile evreiești, ca luni lunare, nu au coincis exact cu lunile noastre solare. Prin urmare, Nissan de exemplu. trebuie presupus undeva între martie și aprilie și așa mai departe. În ceea ce privește anul, evreii au făcut distincția între doi ani - sacru și civil. Anul sfânt a început cu luna Nissan. S-a înființat odată cu ieșirea israeliților din Egipt și a primit o semnificație deosebită în sensul anului în care au fost împărțite toate marile sărbători și sărbători sacre care erau legate de evenimentul eliberării și legislației. În viața de zi cu zi, anul civil obișnuit a rămas în uz, începând cu luna Tisri - septembrie, deoarece, conform legendei evreiești, lumea a fost creată în toamnă. XI. Cântare biblice și bani 1) Balanță. Unitatea de greutate biblică a fost siclul, siclul - „greutate”; Siclul a fost împărțit în două beca sau jumătate de sicli (Exod. 30:13; Lev. 27:25; Numeri 18:16) și, ulterior, în treimi (Neh. 10:32) și sferturi (1 Sam. 9:8). Erau zece geras într-un bek, așa că douăzeci de geras constituiau un întreg, așa-numitul siclu sfânt. Pe lângă aceste unități mici de greutate, au fost utilizate și unități complexe de greutate mai mari. Aceasta este așa-numita mina, constând din 60 de sicli (Ezechiel 14:12); 60 de minute, la rândul lor, au constituit un talent - cea mai mare unitate de greutate (Ex. 38:24, 26). Talentul se numește kikkar în ebraică, adică rotund, deoarece greutatea în sine avea probabil o formă rotundă. Conținea 3.600 de șekeli. Greutățile au fost la început din piatră, iar pentru a avea în permanență un sistem legal de greutate, Moise a instalat cântare corecte la tabernacol, cu care oamenii trebuiau să își verifice cântarul și greutățile și să recurgă la ele în cazul oricăror dispute. Această greutate a fost numită sacră (seclul sacru – Ex. 30:13; Lev. 27:25). Aceste cântare și greutăți au fost ulterior transferate la biserică și încredințate paznicilor preoților (1 Cronici 23:29). Nu se știe exact ce formă aveau aceste greutăți. Printre asirieni și egipteni, aceștia au luat forma diferitelor animale (lei, boi etc.), după cum se poate observa din diferitele imagini păstrate pe monumente. În tranzacțiile comerciale obișnuite, vânzătorul și cumpărătorul foloseau de obicei cântarul propriu, care era purtat constant într-o curea sau într-o geantă specială, și au existat cazuri de înșelăciune folosind greutăți contrafăcute (care este împotriva căruia este îndreptat un decret special al legii - Deut. 25:13). Pentru a determina greutatea biblică, avem date doar din vremea macabeilor și anume sicli de argint; dar putem presupune că au aceeași greutate cu cea a fost stabilită sub Moise. În acest caz, sistemul biblic de ponderi poate fi reprezentat în următorul tabel: 1 gera 15,86 acțiuni. 3 aur 34,40 d. 1 200 120 60 1 min. 2 f. 9 z. 48 d. 72 000 7 200 3 600 60 1 talent 3 p. 5 f. 90 z. Dar o astfel de greutate era doar pentru argint, ca fiind cel mai comun și folosit metal. Pentru aur, această greutate s-a modificat oarecum și a fost mai mare, așa cum se poate vedea din următorul tabel: 4 f. 22 aur 23 dolari 10 000 100 1 talent Folosind aceste tabele, puteți face un calcul pentru a converti toate unitățile de greutate găsite în istoria biblică la greutatea noastră. Astfel, slujitorul lui Avraam, Eleazar, i-a dat miresei lui Isaac, Rebeca, la prima sa întâlnire cu ea, „un cercel de aur cântărind jumătate de siclu și două brățări pentru mâinile ei, cântărind zece sicli de aur”. Aceasta înseamnă: cercelul cântărea 2 aur. 3 lobi, încheieturi – 40 de aur. și 60 de acțiuni. Siclul (sau bucata de argint) în acest sens este deja menționat în cartea Genezei. 20:16, și există indicii ale împărțirii sale în beks sau jumătate de sicli și gerah, dintre care erau 20 într-un siclu (Ex. 30:13). Din unități monetare mari din Ex. 37. talentul este menționat. Dar lingourile de metale prețioase nu aveau o greutate exactă, stabilită și, prin urmare, nicio valoare și, prin urmare, pentru a determina valoarea lor, a fost adesea necesar să se recurgă la cântar, așa cum a fost cazul în Egipt, unde pe monumente se pot vedea adesea imagini cu lingouri de cântărire. În unele locuri este menționată o monedă specială, așa-numita kesita (Iacob a cumpărat o parte din câmp pentru o sută de „monede”, kesita - Gen. 33 etc.) Ceea ce, de fapt, se înțelege prin acest nume este necunoscut; dar judecând după faptul că în 70 de comentatori greci și în Vulgata acest cuvânt este tradus prin cuvântul „miel”, se poate crede că acestea erau acest fel de lingouri care aveau formă de miel și mergeau la un anumit preț, având o anumită greutate. Sistemul monetar biblic poate fi exprimat astfel într-un tabel corespunzător ponderilor, din care împreună se va vedea că în acest sistem se fac unele abateri de la sistemul de ponderi. Dar pentru a determina valoarea cutare sau cutare greutate a metalului și, mai ales, a argintului, luăm ca normă rubla de argint rusă. Conține 4 bobine de 21 de părți de argint pur. Deoarece există 4,05 părți de argint pe copecă, atunci, prin urmare, 1 ger de argint va fi egal cu 3,91 copeici. Pentru calculul rotunjimii, presupunem valoarea unui ger la 4 copeici. iar apoi întregul sistem monetar va fi exprimat în următorul tabel: 48 freacă. 60.000 6.000 3.000 50 1 talent 2.400 rub. Pentru a crea un tabel similar pentru aur, trebuie să țineți cont de valorile comparative ale acestor metale în vremurile biblice. Conform celor mai amănunțite cercetări, se dovedește că în antichitate în Asia de Vest aurul era de 13 ori mai scump decât argintul (în Atena 12, iar în prezent 16). Calculând conform acestei norme, obținem următorul tabel al unei monede de aur: 1 min 1.250 de frecări. 10 000 100 După captivitatea babiloniană, chervoneții persani, așa-numitele dariki, au intrat în uz printre evrei, cu o imagine pe partea din față a unui rege cu o suliță în mâna dreaptă și un arc în mâna stângă, iar pe spate - un patrulater neregulat. Acești darik, sau darkmons în ebraică, au devenit mai târziu cunoscuți ca drahme (1 Ezra 2 etc.). Valoarea lor este necunoscută, dar este determinată aproximativ la 6 ruble 25 copeici, prin urmare, egală cu o jumătate de siclu de aur. Sub macabei au apărut pentru prima dată monede bătute. Simon Macabee a fost cel care a primit în 140 î.Hr. de la regele sirian Antioh al VII-lea dreptul de a bate monede (1 Mac. 15:6) și din acest moment au ajuns la noi multe monede care pot fi văzute în muzee. Pe partea din față a siclilor Macabei scrie: „Șekel (sau jumătate de siclu) al lui Israel”, iar pe spate: „Sfântul Ierusalim”. Sub romani s-au batut și șekeli, pe care era ștampilată imaginea unuia sau altuia împărat roman pe față, iar pe spate - o femeie sub copac cu inscripția pe laterale: Judeaea capta (Iudeea capturată). La măsurarea lungimii, evreii, ca toate popoarele antice, foloseau cele mai naturale mijloace, și anume diferite părți ale corpului uman. Prin urmare, cea mai comună măsură a fost cotul (amma), prin care înțelegem partea inferioară a brațului de la cot până la vârful degetului mijlociu. Nu există o definiție precisă și clară a cotului în Biblie și, prin urmare, trebuie determinată conform instrucțiunilor și considerațiilor private. Se determină aproximativ 21 de inci, adică 3/4 dintr-un arshin sau 12 vershok. Cotul, la rândul său, a fost împărțit în două trave, prin care se înțelege spațiul de la capătul degetului mare până la vârful degetului mic în poziția lor extinsă (Ex. 23:16; 1 Sam. 17:4). Spațiul este împărțit în trei palme (tefak), corespunzătoare lățimii naturale a palmei (Ex. 25 etc.). Palma este apoi împărțită în patru degete (Ier. 52:21). Dintre măsurile mai mari de lungime, este cunoscută așa-numita trestie (cape) a profetului Ezechiel - „șase coți plini” (Ezechiel 41:8). Aceasta este ceea ce limitează măsurile mai mult sau mai puțin specifice de lungime. Acestea pot fi prezentate în următorul tabel: 6 1 trestie 1 s. 1 arsh. secolul al VIII-lea Pentru un exemplu de traducere a acestor măsuri în rusă, puteți lua mesajul din 1 Samuel. 17:4, care spune că „Goliath avea șase coți și o palmă înălțime”. În termeni ruși, aceasta înseamnă că uriașul filistean avea 4 arshini și 14 vershoks, adică exact cu 2 arshini mai înalt decât Petru cel Mare. XIII. Măsuri ale corpurilor uscate și lichide Nu avem date concrete pentru a le determina cu exactitate, dar rabiniștii, adică savanții evrei din vremurile de mai târziu, credeau că conținutul jurnalului era egal cu conținutul a șase ouă de găină. Pe baza acestor dovezi, oamenii de știință au calculat că șase ouă de găină ar putea conține 14,08 pars. inci cubi de apă sau 6.588 de boabe de orz. Pe baza acestor date, poate fi alcătuit un tabel aproximativ al măsurilor biblice. Deoarece nu avem o măsură comună pentru corpurile uscate și lichide, vom prezenta o traducere a măsurilor biblice în măsurile rusești corespunzătoare atât pentru corpurile uscate, cât și pentru cele lichide. Cu acest calcul, părăsim poziția mai mult sau mai puțin general acceptată că un efa era egal cu 20 de litri francezi, ceea ce ar echivala cu 6 granate pentru corpurile libere și 1 găleată, 6 cercuri pentru corpurile lichide. si 2 pahare. (În știință, o viziune clară asupra sferei actuale de aplicare a măsurilor biblice nu a fost încă stabilită, iar o astfel de normă este propusă ca fiind cea mai probabilă. Ea a fost compilată pe baza mărturiei rabinilor învățați evrei. Potrivit unui alt punct de vedere, bazat pe mărturia lui I. Flavia, aceasta norma trebuie aproape dublata (efa 36,39 litri); dar această normă este mai greu de reconciliat cu datele private și dezvăluie clar nesiguranța ei.). În consecință, se întocmește următorul tabel: În conformitate cu acest tabel, este posibil să se determine volumul anumitor măsuri biblice; Deci, de exemplu cunoscut din Ex. 16:16 acea mană se strângea zilnic cu o omera de persoană. Aceasta înseamnă că fiecare israelit a primit o porție zilnică de 3/5 dintr-un garnz de mană. Presupunând că întregul popor număra 2 milioane de suflete, trebuie de asemenea să presupunem că s-au adunat zilnic 18.750 de sferturi de mană. Numai această cifră este suficientă pentru a respinge opinia că mana din care mâncau israeliții nu era altceva decât mană naturală de tamarisc, deoarece aceasta din urmă, chiar și în anii buni, este extrasă în Peninsula Sinai nu mai mult de 5-6 sferturi pe an. XIV. Tabel sincronic al celor mai importante evenimente din exodul israeliților din Egipt Reînnoirea Bisericii, 1 Esdras. 3 și urm. Deci, în Biblia rusă (după greacă) numele acestui rege este tradus - Agasver. Este mai probabil să presupunem că a fost Xerxes 1, al cărui caracter despotic este mai în concordanță cu datele narațiunii biblice. Regii perși sunt în următoarea ordine cronologică: Cirus (558–529), Cambise (529–522), Darius I Hystaspes (521–485), Xerxes I (485–465), Artaxerxes I Longimanus (465–424), Xerxes II (424), Darius II M524, Xerxes II (424), Xerxes I (485–465), (405–365), etc. Din vremea lui Alexandru cel Mare, elenismul a început să fie numit o pasiune pentru tot ceea ce este grecesc sau elen, de vreme ce el însuși și-a propus să unească întreaga lume nu atât prin puterea armelor și a politicii, cât mai degrabă prin unitatea limbii, a moravurilor și a educației grecești. Evreii care vorbeau greacă erau numiți eleniști. În cel de-al doilea biserică era doar un altar de tămâie, o masă de pâine de prezentare și un sfeșnic (în loc de șapte); nu mai era în el chivotul legământului cu accesoriile sale cele mai sacre. Te-ar putea interesa: