Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Враќање на Евреите од заробеништво. Создавање на вториот храм. Активностите на Езра и Неемија. Последните пророци. Судбината на Евреите кои останаа во кралството Персија: приказната за Естер и Мардохеј Сите Евреи, на кои споменот на Ерусалим им беше драг и свет, се одзваа на повикот на кралскиот декрет за ослободување. Но, ги имаше малку - само 42.360 луѓе со 7.367 слуги и слугинки. Тоа беа главно сиромашни луѓе, а целиот нивен имот се состоеше од 736 коњи, 245 мазги, 435 камили и 6.720 магариња. Таму избрале да останат многу поголем дел од заробениците, сите оние кои успеале да стекнат значајна економија во земјата на нивното заробеништво, а меѓу нив и мнозинството од повисоките и богатите слоеви, кои лесно ја изгубиле својата вера и националност и се преродиле како Вавилонци. Но, дури и меѓу повисоките класи сè уште имало вистински патриотски и побожни луѓе, како што е еврејскиот принц Зоровавел, кој ја презел командата на караванот доселеници. Со него беше Првосвештеникот Исус, истото име на водачот кој прв го поведе избраниот народ во Ветената земја и на тој Божествен Искупител кој во иднина требаше да го донесе човештвото во владение на неуништливото царство „не на овој свет“, и уште девет старешини кои го презедоа товарот да ги воспостават доселениците на почвата на нивната родна земја. Откако добија помош и од нивните соплеменски членови кои останаа во Вавилонија, и од самите Вавилонци, и носејќи со себе 5.400 храмски садови, некогаш заробени од Навуходоносор, а сега вратени од Кир, овој мал остаток од некогаш моќниот народ тргна на пат кон ветената земја. Од доселениците, се разбира, секој се обиде што поскоро да ја види својата стара пепел, и затоа се вратија во своите различни градови. Но, во седмиот свет месец Тисри, сите се собраа во Ерусалим и таму, обновувајќи го олтарот на куп урнатини, го славеа празникот Скинија. Во исто време, тие почнаа да подготвуваат материјали за обновување на храмот, а во исто време, како и во времето на Соломон, им помогнаа Тирците и Сидонците, кои најмија да им дадат кедрово дрво од планините на Либан 277. Во вториот месец од следната година (535), во самото време на основањето на храмот на Мојсеј, беше донесен новиот храм од скинијата. надвор. Целата церемонија на положување беше извршена „според наредбата на Давид“, со пеење на свештениците и левитите, кои го славеа Господа со труби и кимвали; „И сиот народ извика со силен глас, фалејќи Го Господа, зашто беа поставени темелите на домот Господов. Но, многумина, особено старите свештеници, левити и старешини, кои го видоа поранешниот храм, не можеа а да не заплачат „и силно плачеа“, „и народот не можеше да ги препознае извиците на радост од плачот на народниот плач“. Потоа започна изградбата на самиот храм. Во отсуство на доволно средства, оваа работа беше тешка и бавна, особено што противниците на оваа работа се појавија во лицето на Самарјаните, кои сметајќи дека Палестина сега е нивна сопственост, беа непријателски настроени кон доселениците и со разни клевети пред персиската влада дури и да донесе декрет за запирање на работата. Работата повторно продолжила под Дариј Хистасп, кој го потврдил декретот на Кир, а народот, охрабрен од пророците Агеј и Захарија, се впуштил во работа со уште поголема ревност, а градбата била завршена во шестата година од владеењето на Дариј (515), 21 година по нејзиното поставување. Беше извршено свечено осветување на новиот храм, кој е изграден по моделот на првиот, иако од помалку вредни материјали. Покрај 700-те паленици, беа жртвувани дванаесет кози за грев, „за сиот Израел според бројот на племиња“. Според Давидовото правило, „наредбите“ на свештениците и левитите за служење во храмот биле обновени, иако за да се состави целосниот број на овие редови, четирите реда што се покажало дека биле присутни морале да се поделат на шест дела. Осветувањето беше завршено со свечено празнување на Велигден. Гласините за обновувањето на храмот и богослужбата во него се проширија низ сите граници на персиската монархија, каде што останаа само Евреите и, охрабрени од успехот на нивните браќа, многумина од нив решија да ја искористат заповедта на Кир; а сега се собра нова партија доселеници, кои броејќи една и пол илјади семејства се упатија кон светата земја. Водач на оваа партија бил Езра, учен свештеник од семејството Аронов, кој ја уживал посебната наклонетост на кралот Артаксеркс Лонгиман, чиј декрет од 457 година служи како почеток за пребројување на неделите на Даниел. Кога доселениците пристигнале во Ерусалим, Езра бил погоден од тажната состојба на луѓето. Многу од Евреите се ожениле со пагани, а нивните деца биле воспитувани во полупаганизам. Вознемирен од сето тоа, Езра си ја раскинал облеката и така ги вознемирил луѓето со своите опомени за незаконитоста и опасноста од таквите бракови, што многумина решиле да се разведат од своите незнабожечки жени. Во меѓувреме, и покрај сите напори на Езра, ситуацијата на луѓето останала тажна: поради нивната сиромаштија и несогласување, како и противењето на нивните непријатели, Евреите сè уште не почнале да го обновуваат Ерусалим, па неговите ѕидини сè уште биле урнати. Веста за тоа крајно го растажи благочестивиот Неемија, кој ја зазеде високата позиција на пехарник на дворот на персискиот цар. Решил да му помогне на својот народ и кога, по горливата молитва на Бога, го пријавил тоа кај кралот, овој не само што милостиво реагирал на неговото барање да го отпушти некое време во Сент Ленд, туку и го доставил со кралски писма до регионалните управители да му пружат секаква помош и стражарска чета од коњаници за безбедност на патот. Инспекцијата на Ерусалим целосно ги потврди неговите информации за состојбата на градот и луѓето, и тој енергично започна со работа, и покрај непријателскиот однос на водачите на соседните региони и племиња, кои, плашејќи се од зајакнувањето на еврејскиот народ, на секој можен начин се мешаа во работата, планираа да го убијат самиот Неемија и го наклеветија за него Персија, како да го клеветат јудејскиот народ. намера да се прогласи за крал и отцепување од персиската монархија. Но, сите нивни интриги беа залудни. За да се заштити од неочекуван напад на непријателите, Неемија го вооружил народот и го поделил во две смени, од кои едната работела, а другата стоел под оружје. Работите одеа толку брзо што по 52 дена се чинеше дека Ерусалим воскреснал од своите урнатини, а непријателите на еврејскиот народ биле зачудени кога виделе тврди тврдини пред себе. Тоа беше во 444 година. Откако ја заврши главната задача, Неемија започна внатрешна трансформација во животот на луѓето и, пред сè, им ја олесни судбината на сиромашните луѓе, кои страдаа од угнетувањето и алчноста на богатите. Потоа, како спомен на влегувањето на народот во нов живот, со посебен триумф се прославуваше празникот Трубите (во месец Тисри). Сите доселеници се собраа за празникот, а Неемија и Езра го искористија тоа за да ги обноват Божјите заповеди и Мојсеевиот закон во главите на луѓето. На свечената средба на народот се појавил Езра придружуван од книгољубивите левити и со најголема почит, отворајќи ја книгата на законот, почнал да му ја чита на народот, кој со нежност го слушал светото четиво. Но, за време на нивниот престој во заробеништво, луѓето веќе значително го заборавија древниот хебрејски јазик на кој беа напишани книгите на Мојсеевиот Закон, и затоа беше неопходно да се преведе она што се читаше на народниот јазик, кој беше арамејски, што го правеше книгата Левити, придружувајќи го читањето на законот со превод и правилно толкување. Народот плачеше со нежност, благодарејќи му на Бога за сите Негови добри дела кон Неговиот сакан народ и покајание за сите гревови и злосторства што го нанесоа на Неговиот праведен гнев. Целата оваа прослава беше завршена со склучување на нов завет со Бога, кој беше запечатен со потпис и печат на кнезовите, свештениците и левитите. Откако презел чекори за населување на Ерусалим, Неемија се вратил во персискиот двор на својата поранешна позиција. Но, гласините за нови чувства во Ерусалим повторно го принудија да се врати во својата родна земја. Таму открил дека првосвештеникот Елијашив, кој бил задолжен за храмот, дозволил страшни немири, дозволувајќи дури и на еден од непријателите на народот - Товија Амонецот да се насели во самиот двор на храмот и стапил во врска со неговиот друг непријател Санавалат - поради што верскиот и моралниот живот на народот не бил испочитуван, венчавката не била испорачана. со паганите продолжи да се одвива. Горејќи од ревност за светилиштето, Неемија го исфрли Товија од живеалиштето што му беше доделено и ги фрли сите негови домашни работи, ги прекори старешините за нередот што го предизвикаа, забрани тргување во сабота, ја врати правилната распределба на десетоците на левитите и со строги мерки ги принуди Евреите да не се мешаат со законот на идола. Неемија ги опишал своите активности во посебна книга што го носи неговото име („Книгата на Неемија“) и завршува со молитвата: „Спомни ме, Боже мој, за моето добро“. Активностите на Езра се опишани во „книгите на Езра“. Активностите на последните пророци Агеј, Захарија и Малахија, исто така, датираат од времето на активностите на овие познати луѓе. Првите двајца зборуваа пророчки збор дури и под Зоровавел и го охрабрија народот да не ослабне во својата ревност за изградба на храмот, предвидувајќи целосен успех за светата работа, иако, во исто време, го навестуваа неизбежното доаѓање на царството на Месијата, кога самиот народ, поради својата непослушност кон Него, ќе биде отфрлен и повторно отфрлен во своето место и повторно ќе се отфрли во градот. славата Божја ќе свети. Серијата старозаветни пророци заврши со последниот пророк Малахија. Во неговото лице, старозаветното пророштво го кажа својот последен збор. Во неговата проповед веќе може да се слушне навестувањето на претстојното „исполнување на времињата“ и тој ги повикува луѓето на покајание за достоинствено да го дочекаат овој голем момент. Бидејќи неговото проповедање ги разоткрива истите чувства против кои се борел Неемија, нивните активности треба да се сметаат за модерни. Во секој случај, пророчката активност на Малахија паѓа на крајот на 5 век, а можно е Езра, кој во тоа време го составил канонот на книгите од Стариот Завет, да го довршил со тоа што во неа ја вклучил книгата на „пророкот Малахија“, со која еврејскиот канон на книгите на Светото Писмо. Но, подигнувајќи големи и побожни луѓе да го организираат животот на Евреите кои се вратиле од заробеништво во Ветената земја, Господ не ја напуштил Својата промисла на оние кои останале во персиското царство. Во време на катастрофа, Неговата рака и таму им подигна достојни бранители од злобата на нивните непријатели. Таква е познатата кралица Естер и нејзиниот роднина Мардохеј, побожен Евреин, кој бил одведен во заробеништво како дете заедно со кралот Јоахин. Бидејќи бил бездетен, Мардохеј го одгледал младото сирак Хадаса (ова е хебрејското име на Естер) како своја ќерка, а неговата доблест била наградена со прекрасна судбина што довело до извонреден подем на двајцата. Мардохеј, заземајќи ја скромната позиција на вратар во кралската палата, му го спасил животот на кралот спречувајќи една дворска завера, за која неговото име било запишано на страниците на кралската хроника, а неговиот ученик Хадаса толку многу го израдувал кралот Артаксеркс кога избрал нова жена за повторно место на кралицата во целата држава Вашти. нејзината гордост, што „ја стави кралската круна на главата и ја направи кралица на местото на Вашти“, давајќи и го почесното име Естер - „ѕвезда“. Таквото воздигнување на претставник на еврејскиот народ предизвика крајна омраза и гнев кај некои дворјани, а особено кај извесен Аман Амаликиецот, кој, ставајќи се и самиот „над сите кнезови“ на кралството, ја користеше својата моќ само за арогантно да ги угнетува сите што не се поклонуваа пред него со ропска сервилност. Откако дознал дека Мардохеј не му покажал таква сервилност како што тоа обично го правеле дворските високи функционери, Аман збеснал и решил да го уништи не само себе, туку и целиот свој народ. Со подмолно клеветење на Евреите, како најштетен народ во државата, Аман добил согласност од кралот да издаде декрет за нивно истребување. Откако дозна за судбината што му се заканува на неговиот народ, Мардохеј ја извести Естира за тоа и побара таа да се посредува пред царот во име на својот народ. Храбрата Естер, во страв да не ги загуби својата положба и живот, спротивно на строгите дворски бонтон, дојде кај царот без покана и, откако најде милост од него, ги покани него и Аман на гозба кај неа. Аман, поласкан од таквата покана и мислејќи дека кралицата решила да не му става никакви пречки во извршувањето на својата одмазда врз Евреите, нареди, во исто време, да му подигне висока бесилка на Мардохеј. Во меѓувреме, кралот, за да ја растера здодевноста од непроспиената ноќ, си наредил да ги прочита кралските летописи, а кога му било прочитано за подвигот на Мардохеј, кој дотогаш останал без соодветна награда, веќе следното утро го прашал својот омилен Аман: „Што треба да направи човекот на кого кралот сака да му оддаде почит? Аман, целосно убеден дека кралот нема на ум никој друг освен него, одговорил дека таквата личност треба да биде почестена со кралска круна и кралска облека, да се облече на коњ и да го принуди еден од првите кнезови на кралството да го води низ градот објавувајќи ја кралската наклонетост. На негово крајно чудење и гнев, тој мораше да го направи сето тоа во однос на Мардохеј, кој беше омразен од него. Скршен по дух отишол на гозбата на Естира, но таму го чекала заслужена судбина. Задоволен од задоволството, Артаксеркс ја поканил Естира да побара од него што сака, „барем до половина од царството“. Тогаш Естира побарала заштита за себе и за својот народ од жестокиот непријател, и кога царот дознал што е работата, наредил Аман да го обесат на самата бесилка што ја подготвил за Мардохеј и да го укине указот за истребување на Евреите, бил испратен нов декрет за нивното право да се спротивстават на првото погубување. Врз основа на овој декрет, Евреите се кренаа во оружје во одбрана на своите животи и убија повеќе од 75.000 свои непријатели, а десетте синови на Аман ја доживеаја истата судбина како и нивниот татко. Во спомен на ваквото чудесно спасение е востановен празникот Пурим (од зборот пур - лот, бидејќи Аман фрлил ждрепка за уништување на Евреите). Оваа прекрасна приказна е опишана во „книгата на Естер“. L. Состојба на Евреите под грчка доминација. Времето на Макавејците и нивните подвизи за црквата и државата. Евреите под римска власт. Владеење на Ирод По Неемија, власта над еврејскиот народ беше концентрирана во рацете на првосвештениците, кои управуваа со државата на чело на старешините, кои формираа национално собрание од 120 членови, таканаречената „голема синагога“, од која, потоа, беше формиран посебен врховен суд - Синедрион. Благодарение на благиот однос на персиската влада, првосвештеничките владетели имаа можност слободно да се вклучат во надворешното и религиозното подобрување на народот, иако во отсуство на цврста моќ не недостигаа внатрешни немири. Така, еден од првосвештениците, Јонатан, дури и се посрамоти себеси со тоа што го убил својот брат Исус, кого, сомневајќи се дека го навлегувал првосвештеничката функција, го убил во самиот храм. Последната пауза меѓу Евреите и Самарјаните датира од ова време. Последниот, под раководство на синот на првосвештеникот Елијашив, Манасија, кој дошол на нивна страна поради неподготвеност да се разведе од својата паганска сопруга, подигнале свој посебен храм на планината Горизим, кој го поддржувал нивното непријателско ривалство со храмот во Ерусалим. Но, сега, според пророштвото на Даниел, дошол крајот на персиската монархија и таа морала да ѝ отстапи на трета монархија - грчката. Основач на второто е славниот Александар Македонски, кој почна да го освојува светот со победи кои брзо следеа една по друга. Откако ја освоил цела Мала Азија, Александар се преселил во Феникија и Палестина, а таму само гордиот Тир го одложил со својот тврдоглав отпор седум месеци. По неговото уништување, освојувачот непречен се упатил кон Ерусалим. Неговите жители трепереа и се молеа на Бога за заштита, а првосвештеникот Јадуј, во полна облека и придружуван од свештеници и левити, излезе да го пречека Александар. Освојувачот љубезно го прифатил ова свечено застапување и, покрај првосвештеникот, влегол во Ерусалим, влегол во храмот и, по наредба на свештениците, принел жртва, додека го слушал пророштвото на Даниел што му било прочитано за него. Поттикнат од сето ова, тој им дал слобода на Евреите од даноци во текот на саботните години и им дозволил да живеат според нивните сопствени закони. Меѓутоа, Александар преселил значителен дел од Евреите во новооснованиот град Александрија, во Египет. Македонското освојување ја доведе Јудеја, заедно со целиот источен свет, под влијание на грчкиот јазик и грчкиот светоглед, со што ја подложи посветеноста на Евреите на нивната религија и нивните закони на нов и моќен тест. Но, светската монархија основана од Александар траеше само до неговата смрт (323 п.н.е.) и се распадна на четири кралства, од кои две - Египет и Сирија - добија многу важно значење во историјата на Евреите. За време на последователните војни за наследување, Палестина станала јаболка на расправија меѓу владетелите на овие две земји, но во 320 година египетскиот крал Птоломеј Лагус ја припоил кон Египет, под чија власт останала повеќе од еден век. Под нежното владеење на египетските кралеви, Евреите воделе мирен и среќен живот. Малку по малку тие се населиле во сите трговски градови покрај бреговите на Средоземното Море и, за нивното индустриско претпријатие, насекаде уживале големи предности и придобивки од владетелите, кои се обидувале да ги привлечат да ја оживеат индустријата. Како резултат на тоа, Евреите се повеќе се ширеле, си граделе молитвени куќи или синагоги, во кои биле примани и незнабошци и преку тоа меѓу нив го ширеле знаењето за вистинскиот Бог. Хебрејскиот јазик сè повеќе бил заборавен од нив и бил заменет со грчкиот, кој го прифатиле сите Евреи кои живееле надвор од Палестина, а особено во Египет. Како резултат на тоа, дури и превод на св. Светото писмо на грчки јазик, а овој превод бил завршен за време на владеењето на египетскиот крал Птоломеј II Филаделф. За таа цел, кралот стапил во комуникација со првосвештеникот Елеазар, кој му го испратил оригиналното Свето Писмо и преведувачи, меѓу кои и 72 лица (по шест од секое племе). Преводот е успешно направен од нив и по одобрување на посебен состанок на учени луѓе, стапил во општа употреба. Познат е како превод на седумдесетте толкувачи (или едноставно превод на 70) и сè уште се користи во грчката црква. Во 203 п.н.е. Меѓутоа, Египет ја изгубил својата моќ над Јудеја, потпаднал под власта на сириските кралеви и од тоа време започнало тешко време за еврејскиот народ. Сириските кралеви, наидувајќи на отпор меѓу Евреите за нивните планови да воведат грчка религија и култура во нивната држава, почнаа да ги угнетуваат на секој можен начин. Кралот Селевк Филопатор наредил храмот да биде ограбен за доброто на неговата државна каса, а неговиот наследник Антиох IV Епифан (175–164) решил целосно да ја уништи Јеховината религија и на нејзино место да го воведе грчкиот паганизам. Во полза на неговиот луд план, тој дури го убедил братот на првосвештеникот Онија, Исус, кој го постигнал депонирањето на својот брат и, под грчкото име Јасон, самиот станал првосвештеник. Станал на чело на грчко-еврејската партија формирана во Ерусалим, почнал да ја изместува старата религија и на нејзино место вовел пагански обичаи и ритуали. Самиот Антиох Епифан („Славен“, но подоцна преименуван во Епиман - „Луд“), по враќањето од египетскиот поход, откако влегол во Ерусалим, го ограбил и осквернавил храмот и бил подложен на безмилосно тепање на сите што само се спротивставувале на иновациите на Јасон и Менелај, кои биле сервилни пред него, но во исто време наизменично и наизменично биле обесхрабрени едни со други. обесчестувајќи го со својата личност високото достоинство на првосвештенството. Грчкиот култ беше прогласен за државна религија и секој мораше да го признае тоа со смртна болка. Доказ за нејзиното признание беше јадењето свинско месо; но имало такви ревнители на татковскиот закон и вистинската религија кои претпочитале да умрат наместо да ги „прекршуваат татковските закони“. Така, деведесетгодишниот старец Елеазар писарот маченички пострада за својата храбра цврстина, „оставајќи во својата смрт не само младите, туку и многумина од луѓето, модел на храброст и споменик на доблеста“. По него следела една вдовица, мајка на седум сина, која сите исто така прифатиле мачеништво поради нивната посветеност на верата, повикувајќи го праведниот Божји гнев против суровиот крал мачител. Овој страшен прогон, сепак, ја имаше и добрата страна што кај народот побуди одбивност кон насилно наметнатиот елинизам 279 и ја зајакна посветеноста на нивната вера. Свештениците едногласно излегоа во одбрана на вистинската религија. Особена ревност покажал постариот свештеник Мататија, кој прогонет поради посветеноста на вистинската религија, со своите пет синови се пензионирал во градот Модин. Кога кралскиот службеник пристигнал во Модин за да го изврши царскиот декрет, Мататија го убил првиот што се приближил до паганскиот олтар, а потоа и самиот службеник, и, повикувајќи ги сите Јеховини ревносни да го следат, побегнал со своите синови во планините. Оттаму почнаа да напаѓаат и уништуваат пагански жртвеници. Самиот Мататија набрзо умре, но му остави во аманет на својот син Јуда продолжување на неговата работа за ослободување на земјата од јаремот на идолопоклонството. Умирачката волја на неговиот стар татко го вдахнал Јуда со херојска љубомора, а тој, под името Макавеј, т.е. „Чекан на непријателите“ 280, заедно со своите браќа херојски излегле во одбрана на религијата. Откако ги собрал околу себе сите ревносни Јеховини, тој и нанел неколку тешки порази на војската на Антиох Епифан и извесно време дошол до крајот на мирот, кој го користел за да ја врати вистинската религија со сето нејзино обожавање. Храмот повторно беше исчистен и осветен, во спомен на кој беше воспоставен нов празник за „обновување“ на храмот. Иако Јуда Макавеј умрел со славна смрт на херој во обновената војна, неговата работа ја продолжиле неговите други браќа Макавеи. Во меѓувреме, и самиот крал мачител го претрпел страшниот Божји гнев во вид на страшна болест и тој, жив изеден од црви, умрел, проколнат од сиот еврејски народ. По неговата смрт, Макавејците станале независни владетели на земјата и биле предци на т.н. Под нивно владеење, еврејскиот народ повторно уживаше во мир и просперитет некое време; но наскоро започнаа внатрешни немири како од ривалството на различни претставници на самото семејство Асмонеа, така и од поделбата на народот на партии и секти, што доведе до слабеење на земјата. Овие неволји особено започнале под наследниците на Симон Макавеј, кој и самиот, откако славно владеел со народот, бил предавнички убиен од сопствениот зет Птоломеј. Симон го наследи неговиот втор син Џон Хиркан, кој сакајќи да ја обедини под негова власт цела Палестина, која сега беше поделена на четири одделни региони (Јудеја на југ, Самарија на средината, Галилеја на север и Переја зад Јордан), почна да се нарекува себеси „кнез на (целиот) Израел“. Со неговото владеење завршил мирот воспоставен од храброста на Макавејците и под неговите наследници-синови (Аристовул и Александар Јанеј, а особено неговиот внук Хиркан II), започнале страшни немири и немири, кои послужиле како причина за интервенција на Римјаните. Римскиот командант Помпеј марширал кон Ерусалим (64 п.н.е.), го зазел со бура, претепал до десет илјади Евреи, го осквернавил храмот внесувајќи ги римските стандарди во него, а самиот дури влегол во Светињата над светињите, иако не ги допрел светите садови. Од тоа време, Јудеја, како што генерално почнала да се нарекува Палестина со нејзините четири региони, станала подредена на Рим и му оддавала данок (од 63 п.н.е.). Моќта номинално извесно време им припаѓала на наследниците на Јован Хиркан, но набрзо преминала во рацете на лукавиот едомит Антипатар, кој со помош на Римјаните се обидел да ја обезбеди за својот дом. Неговиот син Ирод всушност ја презел власта над целата земја и, преку сервилно ласкање пред Римјаните, ја постигнал титулата „Крал на Евреите“ (од 37 п.н.е.). Ирод, таканаречениот голем, бил основач на новата еврејска монархија, која извесно време се чинеше дека ветуваше обновување на античката моќ и слава. Но, во реалноста, таа постоела само за време на животот на самиот нејзин основач, кој со својата налудничава расипништво и крвожедна суровост целосно ја поткопа моралната и материјалната сила на народот. Едомец по потекло и непристоен милувач на Римјаните, Ирод само го обесчестил светиот престол на Давид. Своето доаѓање на тронот го одбележал со принесување жртва на Капитолин Јупитер, вовел пагански забави во самите ѕидини на светиот град и се опкружил со одред на ангажирани телохранители. Чувствувајќи ја несигурноста на својата позиција на престолот, тој го подложил на безмилосно истребување целото семејство на Макавејците, па дури и сите членови на Синедрионот, за кои се сомневал дека не му се посветуваат доволно. Целата политика на овој еврејски крал се состоела во тоа да се задоволува на неговата амбиција со грандиозни градби и сервилно да им се навреди на Римјаните. Тој изградил и проширил неколку палати, ја зацврстил кулата на Барис во непосредна близина на храмот и ја нарекол Антонија во чест на неговиот римски патрон; Градот Самарија, обновен од него, бил преименуван во Себастија во чест на Август, а во негова чест го нарекол величествениот приморски град Цезареја, кој подоцна станал римска престолнина на Палестина. Сето тоа, се разбира, само повеќе ги изнервира сопствените против него. Но, за да го задуши народното негодување, а во исто време да ја задоволи неговата страст за градење, во 18-та година од своето владеење почнал да го обновува храмот и за година и пол подигнал нов величенствен храм, на кој, потоа, биле направени обемни доградби, кои траеле неколку децении. Но, тоа можеше само привремено да го смири чувството на незадоволство и иритација кај луѓето, а во исто време не ги елиминираше стравовите на Ирод за силата на неговиот престол. Затоа, продолжил со крволочна суровост да ги истребува сите што само го привлекувале неговото сомневање. Пристигна страшна ера на убиства, егзекуции и мачења. Плашејќи се од сите и од секого, Ирод, ова безмилосно чудовиште, како што го нарекува И. Убиства со бесење и палење, убиства со кинење на парчиња и давење, тајни убиства засновани на признанија принудени од неподносливо мачење, акти на бесрамна ѕверска страст - еве со што се исполнети аналите на ова владеење. Потиснат од сите овие ужаси, народот трепереше, а во нив желбата, а истовремено и очекувањето за појавата на вистинскиот син Давид, кој ќе го собори овој крволочен крадец на престолот, стана посилна од кога било. И тоа уште повеќе го разгоре мрачното сомневање и бес на Ирод, па во последните години од неговото владеење, веќе измачуван од неговата одвратна болест, која набргу го однесе во гроб, тој беше целосно обземен од нескротлива бруталност и крвожеден бес. Но, токму во тоа време, источните мудреци го погодија со својата вест, доаѓајќи од далеку во Ерусалим за да му се поклонат не на Ирод, туку на новородениот Цар на Евреите, вистинскиот Давидовиот Син, чија ѕвезда се издигна на исток. ЛИ. Религиозната и моралната состојба на Евреите по нивното враќање од заробеништво. Секти. Обожување. Одбор. Хронологија Вавилонското заробеништво, кое според објаснувањето на пророците и според свеста на самите луѓе, било директна казна од Бога за сите тие беззаконија и идолопоклонство на кои бесрамно се препуштал избраниот народ, му одржала многу важна лекција која го натерала длабоко да размисли за својата судбина. По период на славна моќ, народот на Израел ненадејно се нашол повторно, како некогаш во Египет, како бедна толпа робови одведени во заробеништво, каде што самиот спомен за нив би можел да загине. Овој страшен тест повторно неволно во него ја разбуди свеста дека неговата сила, како избран народ, лежи токму во Бога кој го избрал и во строгото почитување на заветот што Тој го склучил со него. И сега започнува верска и морална преродба меѓу израелскиот народ; се зацврстува во него верата, се распламтува огнениот патриотизам, кој го расплака само споменот на Сион со неговиот величенствен, но сега разурнат храм, и се разгорува исчекувањето на тој Избавител, кој конечно треба да ги круниса сите големи ветувања дадени на отците. Ова очекување ревносно го поддржале пророците, кои додека го тешеле народот со надеж за избавување од заробеништво, постојано укажувале на повисокото избавување што ги чека нив и целото човештво во иднината што се приближува. За време на заробеништвото, пророкот Езекиел предвидел за еден Пастир од едно многубројно стадо (Езек.34:23, 29, 37:22), а свети Даниел дури и точно го пресметал со своите седмици самото време на Неговото доаѓање (Дан.9:24-27). Потоа, последните пророци детално ги опишаа знаците на Месијата кој требаше да се појави, а пророштвото на Малахија веќе го најавува доаѓањето на непосредниот претходник на долговетениот Спасител, а неговото пророштво претставува директен премин од Стариот завет кон новиот. Самите луѓе, откако преку горчливо искуство ја научија кревкоста на земната моќ на нивните кралеви, почнаа со зголемена напнатост да чекаат таков крал кој ќе дејствува со Божјата сила и ќе воспостави вистина и мир на земјата. Ова очекување достигна највисока точка за време на ужасите на владеењето на Ирод, кога дојде „исполнувањето на времињата“. Ваквото расположение на народот, нормално, требаше да доведе до будење на нова ревност за исполнување на Мојсеевиот закон. Бидејќи со уништувањето на храмот и прекинувањето на светите церемонии во него, кои служеа како јасно спроведување на Божјиот закон за луѓето, народот го загуби главното водство за својот религиозен и морален живот, стана неопходно ново средство за да се задржи знаењето за овој закон кај нив. Тоа значи читање и проучување на правото, па оттука и природното зајакнување на значењето на пишаното право. Народот нестрплив да го слуша и за време на неговото заробеништво се собирал на посебни приватни состаноци, на кои луѓето кои го проучувале правото читале и му објаснувале различни одредби од законот. Бидејќи со текот на времето народот го заборавил својот оригинален хебрејски јазик, на кој книгите на Светото Писмо, потоа проучувањето и објаснувањето на законот, неопходно морале да станат ексклузивна сопственост на посебни, најразвиени и најпросветлени луѓе, кои станале водачи и водачи на верскиот живот на народот, добивајќи го почесното име „писари“. Таков писар бил свештеникот Езра и по враќањето од заробеништво на луѓето им го вовел правилниот редослед на читање и објаснување на Светото Писмо. Бидејќи во тоа време веќе имаше многу книги, а меѓу нив имаше и неколку книги во оптек кои, иако имаа религиозно и морално значење и ги задоволуваа побожните чувства на народот, сепак немаа божествено вдахновен карактер, тогаш Езра, за да му даде на народот можност правилно да процени кои свети книги во правилна смисла на зборот го добија списокот, компилација. (на верата и животот). Книгите вклучени во оваа листа беа наречени „канонски“, а останатите беа наречени неканонски. Од книгите од поновите периоди, во канонот спаѓаат: книгите на пророкот Езекиел и Даниил, како и последните тројца пророци Агеј, Захарија и Малахија; третата и четвртата книга на кралевите, кои ја содржат историјата на двете еврејски кралства; две книги Летописи или додатоци на оваа приказна; првата книга на Езра, која го опишува враќањето на Евреите од заробеништво и создавањето на вториот храм, и книгите на Неемија и Естира - со историјата на активностите на овие поединци. Значењето на пишаното право особено се засили со престанокот на усното право, во личноста на пророците. Последниве имаа задача да внесат дух во разбирањето на словото на законот и со тоа да ја подигнат религиозната и моралната свест на највисоко ниво. Со престанокот на пророштвото, писмото доби такво значење што се појавија посебни ревносни кои веруваа во целата религија во највнимателно и буквално исполнување на одредбите на законот. Такви беа фарисеите, кои сочинуваа посебна класа меѓу народот, како класа на посебни (неуништливи - „одвоени“) ревнители на законот. Тоа беа побожни правници кои го прифатија целиот закон, проповедаа верба во задгробниот живот, ја поддржуваа верата и побожноста меѓу луѓето и заедно со жестокиот патриотизам, кој им даде огромно влијание врз народот. Но, нивната карактеристична карактеристика беше тоа што тие не беа ограничени само на Мојсеевиот закон, туку сметаа дека е неопходно да се запазат сите оние традиции кои со текот на времето се формирале околу овој закон како негови дополнувања и објаснувања. Бидејќи овие легенди речиси исклучиво се однесуваат на надворешната ритуална страна на законот, токму тоа, претежно, станало предмет на главното внимание на фарисеите. Ова вклучуваше прописи за најстрого, дури и ситно, почитување на саботниот одмор, за разликата помеѓу чиста и нечиста храна, за перење, облека и слично. Со цел попогодно да ги исполнат сите овие бројни традиции, фарисеите се одвоиле во посебна класа или заедница која била отуѓена од комуникацијата со останатите луѓе, кои ги третирале со арогантен презир како „луѓе на земјата“ и „неуки“ (Амгаарец). Најдобрата страна на фарисејството била нивната ревност за ширење на Јеховината религија и во тој поглед направиле многу, подготвувајќи го теренот преку своите прозелити за ширење на христијанството меѓу паганските народи. Но, нивната ритуална ситничарност, студена бездушност, лицемерие, ароганција и безобразно лицемерие, кои ги покриваа најнеморалните дела со маска на побожност, беа оние недостатоци што ги донесоа на нив молскавичното осудување на Христос: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери“. На спротивната крајност била друга секта, садукеите, кои го добиле своето име од нивниот водач Задок. Препознавајќи го само Мојсеевиот Петокниј за свети книги, тие не му придавале никакво значење на обредот и генерално биле слободоумни на полето на религијата, негирајќи ја бесмртноста на душата и постоењето на духовите, воскресението на телото и задгробниот живот, со награди и казни кои го чекаат. Највисоките и најбогатите класи припаѓале на оваа партија или секта, кои, не уживајќи во љубовта на народот, барале поддршка кај странските владетели и биле пријатели со семејството Ирод. Ја фатила во свои раце службената должност на првосвештеникот и од неа подарила цела низа првосвештеници кои само со својата личност го посрамотиле овој висок свет чин. Во исто време, меѓу еврејскиот народ, лишен од религиозно и морално водство, се појавија други секти и трендови во кои побожните луѓе бараа засолниште и уверување од немирите и мрачните расположенија на секојдневниот живот. Таква е сектата на Есените, кои го избегнуваа бучниот и бурниот живот на градовите, формираа заедници на пустиници и, воздржувајќи се од бракот и воопшто од сите задоволства, водеа строг живот, целосно посветувајќи го на молитва и размислување за законот. Тие ги отфрлија ропството, војната и трговијата и во целиот нивен живот правилото за нив, според Филон, беше „љубовта кон Бога, љубовта кон добродетелта и љубовта кон човекот“. Сектата на Ферапевците била уште построга и позатворена, односно „исцелители“ (на болестите на народите), кои се препуштале на строг подвиг и исцрпувајќи се со постојано читање на законот и молитва, си дозволувале да јадат само малку леб навечер. Во сабота се собираа на заедничка молитва, а на Духовден имаа и заедничка трпеза. Оваа секта била особено распространета меѓу Евреите во Египет. Сите овие секти и партии беа само израз на приватни ставови за религијата и правото. Мнозинството од луѓето продолжиле да се придржуваат до оние верски институции кои биле поврзани со храмот. Богослужението, природно, морало да престане и да биде вознемирено од уништувањето на храмот, така што за време на вавилонското заробеништво луѓето се молеле на приватни состаноци или дури се ограничувале на осамена молитва дома (како што може да се види од примерот на пророкот Даниел). Но, со изградбата на вториот храм, во него целосно беше обновено богослужението со сите свети обреди, особено што самиот храм бил изграден по моделот на претходниот Соломоновиот храм, иако по обем бил за една третина поголем од него и со некои нови доградби (двор за жени и пагани), но, се разбира, од многу помалку вредни материјали од претходниот највисоко вредни материјали 281. кои беа уште поважни бидејќи извесно време беа и граѓански владетели на народот. Новите празници беа додадени на бројот на свети времиња, воспоставени во спомен на новите настани во животот на луѓето. Ова се празниците: Пурим и Обнова. Првата е основана во спомен на чудесното избавување на народот од истребување за време на владеењето на Артаксеркс преку подмолната клевета на Аман. Неговиот гозба на 13-ти Адар (во февруари) се состоел од строг пост, а на 14-ти и 15-ти народот се препуштал на неконтролирана веселба. На собирите на народот со почит се читаше книгата „Естира“ и при секое спомнување на името на Аман, сите присутни удираа со рацете и газеа со нозете, гласно велејќи: „Нека загине неговиот спомен!“ Празникот на обновата е воспоставен во спомен на обновувањето на храмот од Јуда Макавеј по неговото сквернавење од Антиох Епифан. Тој траеше осум дена, беше прославен со извонредна свеченост и беше обележан со величествени поворки и брилијантно осветлување, поради што беше наречен и „фестивал на светлата“. Во храмот, во текот на сите осум дена од празникот, се пеела голема алилуја, составена од пофални псалми 114–118. Важна карактеристика во религиозниот живот на луѓето по вавилонското заробеништво беше тоа што народот не го ограничуваше своето обожавање исклучиво само на храмот, туку имаа локални состаноци или синагоги, каде што се извршуваа молитви заедно со читање и објаснување на законот и каде што луѓето се собираа во сабота. Во граѓанска смисла, по вавилонското заробеништво, формата на Божјото владеење во кое постоеше за време на судиите, кога луѓето беа под контрола на поединечни побожни луѓе кои се однесуваа како според посебен Божји повик (како Зоровавел, Езра, Неемија, Макавеј), се чинеше дека повторно се обновува. Но, во согласност со засилениот дух на религиозноста, граѓанската моќ извесно време беше концентрирана во рацете на највисоките претставници на религијата - првосвештениците. Последователно, од неа се разви моќта на принцовите, а потоа и на кралевите; но кралската власт конечно била украдена од домот на Давид од подмолен Едомец, кој, сепак, наскоро требало да му ја отстапи на вистинскиот Давидовиот син. За да раководи со работите од внатрешниот, верскиот и моралниот живот, уште од времето на Езра, бил формиран посебен врховен собор, составен од 120 членови, со кој претседавал првосвештеникот. Овој собор подоцна го добил името Синедрин и бројот на неговите членови, во согласност со бројот на членовите на древниот совет на старешини под Мојсеј, бил намален на 70. Тој беше многу важен во подоцнежната историја на еврејскиот народ. Имаше одговорност да се грижи за заштита на чистотата на верата, толкувањето и објаснувањето на законот, благосостојбата на храмот и пристојноста за време на богослужбата, а во исто време имаше право да суди и казнува отпадници и еретици. Бројните злоупотреби на членовите на овој врховен совет последователно го лишиле од неговото значење, а Синедрионот го извалка неговото име со страшно злосторство кога, под маската на еретик и отпадник, го осудил Самиот Месија, Божјиот Син, на смрт. Деветтиот период од библиската историја опфаќа околу пет и пол века, почнувајќи од 536 година, кога Кир издал декрет за ослободување на Евреите од заробеништво. Хронолошки, тој спаѓа во четири одделни периоди: а) продолжување на персиското владеење до 331 п.н.е., б) владеење на Грците во Азија 331–167, в) независност на Јудеја под власта на Асмонејците 167–63. и г) Римско владеење заедно со приватното владеење на домот на Ирод 63–1. Хронологијата на овој период ја олеснува фактот што овде историјата на еврејскиот народ доаѓа во контакт со познати настани од светската историја. LII. Евреите од дисперзијата. Состојбата на паганскиот свет. Општо очекување на Спасителот Вавилонското заробеништво, покрај неговото значење како казна за еврејскиот народ поради неговото неверство на заветот со Јехова, имаше и друго, поважно и подлабоко значење за целото човештво. Пред него, избраните луѓе живееле повеќе или помалку отуѓени од остатокот од светот, а светлината на вистинската религија само повремено или во изолирани случаи продирала надвор од границите на самата ветена земја. Сега, со приближувањето на „исполнувањето на времињата“, оваа светлина требаше да свети силно за сите што живеат во темнина и во сенка на смртта, т.е. за сите пагански народи, дотогаш заглавени во темнината на идолопоклонството. И оваа голема кауза беше дадена со чудесна помош од оние застрашувачки асиро-вавилонски освојувачи кои, без да го сфатат тоа, служеа како моќен инструмент на највисоката Божја промисла. Преместувајќи го цветот на избраниот народ во својата земја, која беше центар на паганската религија и паганското просветлување, тие, во исто време, ги преселуваа мисионери и проповедници на вистинската религија, која требаше да ја растера темнината на заблудата. Ова влијание делумно влијаело на самите кралеви освојувачи, како што може да се види од примерот на Навуходоносор и Кир; но потоа сè повеќе се ширеше и дејствуваше сè подлабоко. Од тоа време, еврејскиот народ стана еден вид светски народ: само мал дел од нив се вратија од вавилонското заробеништво во ветената земја, додека огромното мнозинство или остана во Месопотамија или постепено се распрсна во сите правци, насекаде носејќи ја со себе светлината на вистинската религија и знаењето на Божјиот закон. Овие Евреи кои живееле надвор од Палестина се познати како Евреи на дисперзијата и имале големо влијание врз понатамошната судбина на паганскиот свет. Евреите од дијаспората на почетокот всушност биле поделени на три големи делови - вавилонските, сириските и египетските Евреи; но потоа освојувањата на Александар Велики и Римјаните значително ја проширија областа на еврејската дисперзија. Последователните пресврти во судбината на светот ги доведоа народите во извонредно движење, а потокот на освојувања или индустрија брзо зароби расфрлани делови од еврејскиот народ и ги однесе во најоддалечените земји. Наследникот на Александар Македонски во Азија, Селевк Никатор, основачот на новото кралство Сирија, преселил многу од нив од Вавилонија во главните градови на неговото кралство, надевајќи се дека нивниот индустриски и претприемнички дух ќе придонесе за просперитетот на неговата држава. И по некое време во Дамаск тие веќе се сметаа за илјадници и имаа неколку синагоги; а ги имало уште повеќе во Антиохија, која подоцна станала центар на грчката култура на исток. Прогонството на Антиох Епифан не ги уништило, туку само послужило како причина за навлегувањето на нивното влијание во најоддалечените делови на државата, каде што Евреите побегнале, криејќи се од прогонството. Во тоа време, тие навлегле уште на исток, во Медија и, особено, во кралството Адијавен (денешен Курдистан, североисточно од реката Тигар), каде нивното влијание било толку силно што дури и кралицата Елена и престолонаследникот Изат станале прозелити на јудаизмот. Од оваа страна на Еуфрат, еврејското население било расфрлано на многу места, особено во Палмира, па дури и во градовите на среќната Арабија. Тогаш многу Евреи живееле во Ерменија и во разни земји и градови во Мала Азија. Антиох Велики (223–187) населил неколку илјади еврејски семејства од Месопотамија во Фригија и Лидија и им дал посебни бенефиции. Од Мала Азија, Евреите, водени од сопствениот индустриски дух, веќе се населиле низ сите острови на Егејското и Средоземното Море, навлегле во главните градови на Грција и Македонија, а ги среќаваме во Филипи, Солун, Верија, Атина и Коринт, каде што имале или синагоги или едноставно куќи за молитва. Истиот дух на трговско претпријатие ги пресели уште подалеку на запад, во самиот Рим, како главен град на новата светска монархија, па дури и во Шпанија, каде што можеа да сметаат на збогатување во земја позната по своите рудници за злато и сребро. Многу Евреи биле преселени во Рим од Помпеј како затвореници, а по нивното ослободување станале римски граѓани и живееле во посебен кварт што им бил доделен надвор од Тибар. За време на царот Август, во Рим веќе имало до осум илјади, а потоа тие се намножиле до тој степен што следните императори биле принудени да прибегнат кон такви драстични мерки како што се протерување од Рим (добро познатите декрети на Тибериј и Клавдиј, кои им наредиле на Евреите да го напуштат Рим). Тогаш еврејските населби биле расфрлени по целиот брег на северна Африка, а особено во големиот град Кирена, од каде често се среќавале еврејските аџии во Ерусалим (Симон Киренски - Мт. 27,32). Конечно, нивните населби се пронајдени, според Филон, од либиските планини до самата Етиопија, каде најверојатно се преселиле од Арабија, која била во постојани трговски односи со овие земји и особено со Египет. Благајникот на кралицата на Кандакија бил од Етиопија, а фактот дека бил прозелит укажува на силното влијание на тамошните Евреи. Но, несомнено, најважната точка на еврејската дисперзија била Александрија во Египет. Основан од големиот македонски освојувач во 332 година п.н.е., неколку векови бил еден од најпознатите и најславните градови во светот. Додека, всушност, староегипетското население со својата религија и обичаи продолжило да живее во долината на Нил, градовите на Делтата и особено Александрија биле исполнети со Грци и Евреи. Покрај своето богатство, луксузните улици и згради, Александрија била позната и по својата извонредна живост на менталниот живот. Птоломеј Први таму основал познат музеј во кој се наоѓала Александриската библиотека со многу скапоцени книги, а имала и простории за научници, уметници и поети кои доаѓале од целиот свет да го посетат главниот храм на светската литература и уметност. И покрај овој ментален живот, индустриската активност беше во полн замав, така што трговските односи на Александрија се проширија во Арабија и Индија, низ сите земји од Мала Азија и на бреговите на Средоземното Море. Позицијата на Евреите во овој центар на светскиот живот (каде што првата група од нив ги преселил самиот основач на Александрија) била исклучително поволна. Користејќи го покровителството на владата, тие слободно се препуштале на сите видови индустрија, живееле како независна заедница, па дури и биле управувани од сопствен поглавар или алаварх, кој подоцна ја делел својата моќ со посебен совет на старешини. Дури и верски, тие беа во многу поволна положба, бидејќи имаа свој храм во Еонтополис, во областа Илиополис, изграден од првосвештеникот Ониј (во 150 година) според планот на Мојсеевиот скинија и во него богослужбата се вршеше по истиот редослед како и во храмот во Ерусалим. - Со еден збор, Евреите по вавилонското заробеништво биле расеани низ тогашниот познат свет, така што римскиот географ Страбон, не без причина, вели дека „едвај може да се најде место на земјата каде ова племе не би постоело и кое не би го запоседнало“. А на ова александрискиот еврејски писател Филон додава: „Евреите, не како другите народи, затворени во границите на својата земја: живеат речиси низ целиот свет и се населиле на сите континенти и острови“. Она што беше особено впечатливо е дека, и покрај тоа што беа расеани низ светот, сите овие Евреи од дисперзијата никако не беа изгубени меѓу туѓите и туѓите народи, туку изгледаа дека сочинуваат еден народ, поврзан заедно со нераскинливи врски. Точно, тие го заборавија својот јазик, зборуваа и пишуваа главно на грчки (како резултат на што беа наречени хеленисти); но заедничката вера во живиот Бог, кој никогаш не престанал да се грижи за својот избран народ, не само што им всадила на Евреите чувство за нивната надмоќ над околните незнабожци со нивните мртви и безначајни богови, туку и ги заштитила од забуна со нив. Нивната приврзаност кон Мојсеевиот закон, исто така, помогнала во нив да ја задржат свеста за нивната националност како различна од сите други околни народи. Овој закон го определи секој чекор од нивниот живот, воспостави единствени морали и обичаи, давајќи религиозно значење на секоја манифестација на живот и активност и со тоа подигна медијастинум што не дозволуваше Евреите да се мешаат со паганите. Покрај тоа, тие имале заеднички св. Светото писмо, на кое бил воспитан целиот народ, проткаен со дух кој немал ништо заедничко со паганскиот свет. Учењето поучено од книгите на св., дополнето во синагогата. Каде и да живееле Евреите, тие секако се собирале во сабота во синагогите, кои за нив биле школи на Божјиот закон, за заедничка молитва и заемно издигнување и објаснување на Светиот Дух. Светото писмо и овие состаноци негуваа заеднички дух на заедништво и заемност. Покрај св. Меѓу нив имало толку важни дела како книгата за мудроста на Соломон, составена од непознат автор врз основа на усно пренесените изреки на најмудриот крал; слична на неа е книгата на мудроста на Исус, синот на Сирах, која содржи мудри правила за различни прилики на животот; книгата Јудит, која ја содржи приказната за херојството на оваа Еврејка, на која градот Бетулија ѝ го должел спасението од суров непријател, и книгата Макавеи, која ја содржи приказната за херојската борба на Макавејците за верата. Целата оваа литература е проткаена со длабок религиозен патриотизам, кој кај Евреите ја поддржувал свеста за нивното единство со вера и крв. Но, едно од најмоќните средства за одржување на единството меѓу еврејскиот свет беше неговата постојана комуникација со Ерусалим, како заеднички центар на целиот јудаизам. Секоја година, од секаде, преку специјални комесари, разни заедници испраќаа во Ерусалим легализиран данок од половина свет шекел и дарежливи приноси; секој што требаше да добие решение за некои важни работи од првосвештеникот или Синедрионот, како и секој што сакаше да добие високо образование во училиштата, пристигна таму; конечно, годишните празници привлекоа илјадници аџии во Ерусалим, кои позитивно се собраа од целиот свет. И, напротив, книжниците се разотидоа од Ерусалим во сите земји во светот, кои, откако се образуваа во училиштата на „мудрите“, бараа поле за активност меѓу своите соплеменски соплемени во различни земји. Од Ерусалим, годишно се испраќаа календари до сите еврејски заедници, во кои беа одредени светите времиња, а специјални гласници известуваа за најистакнатите настани во врска со еврејскиот свет. И резултатот од таквата жива меѓусебна комуникација беше дека Евреите расфрлани низ земјата живо се препознаа како еден народ, и беше доволно за да стигне веста во Ерусалим дека некоја еврејска заедница некаде на Дунав или во либиската пустина страда од глад или потреба, а целиот еврејски свет почна да се движи и побрза да им помогне на своите браќа кои страдаат. Оваа национална ексклузивност и меѓусебна сплотеност на Евреите рано почна да предизвикува сомнеж и непријателство кај паганските народи, а ова непријателско чувство не забави да се засили уште повеќе кога Евреите станаа силни ривали во трговските работи и ја зазедоа во свои раце целата индустрија на една или друга земја. Нивната главна занимација била трговијата. Ситната трговија и ситните парични трансакции беа речиси исклучиво во нивни раце. На некои места ја презедоа и трговијата на големо. Во Александрија низ нивни раце минувала речиси целата трговија со жито, а тие биле речиси ексклузивните посредници преку кои Рим ги остварувал односите со далечниот исток. И воопшто, секаде каде што можело да се заработи, таму секако се појавил некој Евреин, а ние ги среќаваме во Рим како научници, поети, актери и пејачи. Многумина од нив успеале да насоберат огромно богатство, а нивното влијание се чувствувало во самите палати. Сето тоа, природно, против нив го возбудувало домородното население, кое често паѓало во парично ропство на нив, а до времето на Рождеството Христово, паганскиот свет, дури и во своите најдобри писатели, веќе кон нив се однесувал со крајно непријателство и презир. За нив се ширеа чудовишни приказни. Нивните предци се сметале за лепрозни протерани од Египет. Во пустината, кога немало вода, едно магаре наводно им покажало извор и затоа тие му се поклониле на магарето како бог. Дури и толку сериозен писател како историчарот Тацит мислел дека Мојсеј им дал закони кои се спротивни на сите човечки морали. Забраната на свинско месо беше неисцрпна тема на духовитост меѓу римските хумористи. Секаде каде што се појавувал Евреин, тој секако бил гонет од пагански потсмев; на театарската сцена тој беше постојан предмет на паушални духовити, кои, сепак, секогаш предизвикуваа смеа, а на улица често мораше да трпи прилично груби неволји од толпата, понекогаш претворајќи се во опасни масакри за кои беше потребна владина интервенција, како што се случи повеќе од еднаш, особено во Александрија и Антиохија. Сепак, и покрај ваквиот однос на паганскиот свет кон Евреите, нивното влијание врз овој свет не го негираа самите незнабожци и тоа секоја година се засилуваше. Ова беше олеснето со самата состојба на паганскиот свет. Тој веќе одеше кон пропаѓање и распаѓање. Големите монархии на истокот - египетската, асирската, вавилонската и персиската - сите последователно доминираа и исчезнаа. Александар Македонски се обидел да ги пресоздаде врз основа на грчката култура, но монархијата што ја создал не го преживеала својот основач и по неговата смрт паднала на неколку одделни делови, кои лесно станале плен на Рим. И така Рим стана владетел на целиот свет. Римските орли победнички зафатија од бреговите на Еуфрат на исток до столбовите на Херкулес на запад и од бреговите на северна Африка на југ до Британските острови на север. Целата област на земјината топка, на која се одвивала античката историја и која вклучувала нови земји со нови полудиви народи кои чекаат културна преродба, стана нивна сопственост. Прекрасните воени патишта на Римјаните ги поврзуваа народите од целиот цивилизиран свет и започна неверојатен циклус на полето на религијата, литературата, уметноста и индустријата, каков што никогаш не бил виден во историјата на човештвото. Рим, како главен град на светот, привлече кон себе сè што беше најдобро во тогашниот свет, а од него во сите правци се рашири единствена римска цивилизација, носена од легии, владетели, писатели, трговци и индустријалци од секаков вид. Оваа извонредна интеракција на народите имаше длабоко влијание врз религиозната и моралната состојба на паганскиот свет. Во Рим, сите видови пагански култови дојдоа во конфликт еден со друг, а нивната бескрајна разновидност нужно мораше да доведе до убедување дека паганските богови се само производ на самите народи и во никој случај не се способни да ја задоволат вродената човечка потреба за безусловната вистина на религијата. За првите, доволна била заедничка вера во Јехова со усвојувањето на „Ноеви закони“, но за вторите, била потребна целосна потчинетост на сите одредби од Мојсеевиот закон. Повеќето пагани биле ограничени на првата фаза, но имало многу кои целосно го прифатиле јудаизмот. Ова движење беше дополнително олеснето со моралниот пад на паганскиот свет, како неизбежна последица од падот на религиозните. Заедно со паганските култови на Истокот, Рим бил нападнат од тоа неморално распаѓање кое било неразделно од нив. Оттука започна страшното општествено распаѓање, што ги доведе најдобрите луѓе во очај (Рим. 1 до.). Не гледајќи радост во сегашноста и губејќи секаква вера во иднината, луѓето се гушеа од духовната празнина и бараа исход или во луди оргии на задоволство или во самоубиство, што стана најчеста појава. Дури и познатиот филозоф Сенека, депресивен од тажната реалност, го посочи самоубиството како најдобар начин да се ослободите од неподносливата ситуација. Но, самиот инстинкт на самоодржување се спротивстави на прифаќањето на таков страшен метод, и затоа, нормално, мнозинството бараше друг исход и го најде во вродената надеж на човечкото срце за подобра иднина. Најдобрите пагани почнаа да се надеваат дека спасението мора да дојде од некаде, ако не од луѓето, тогаш одозгора. И оваа надеж точно се совпадна со очекувањето на Избавителот на светот, кое се повеќе се разгоруваше во еврејскиот свет и се шири се повеќе и пошироко низ Евреите меѓу паганските народи. Според сведочењето на римските историчари Светониј и Тацит, во тоа време меѓу Римјаните и другите пагански народи се ширеле гласини дека наскоро на исток ќе се појави моќен крал и ќе го освои светот. Римските поети пееја за очекуваното појавување на чудесен спасител. Вергилиј, во својот познат четврти еклог, го пофалил детето кое требало да го врати златното доба. Ова бебе ќе слезе од небото и ќе се воспостави мир на земјата; великодушно ќе ги излее своите дарови; стадата веќе нема да се плашат од лавовите, јаремот ќе му се одземе од вратот на волот што ора, а земјоделецот нема повеќе да работи со пот на челото. Овој славен сон на римскиот поет несомнено беше ехо на познатото пророштво на Исаија дека „ќе се роди дете, чие име ќе се вика Чудесен, Советник, Семоќен Бог, Вечен Татко, Кнез на мирот“, а потоа „волкот ќе живее со јагнето, а леопардот ќе легне со тестаментот и јагнето. мало дете ќе ги води“ (Иса. 9:6; 11:6). Така, сè покажа дека се приближува „исполнувањето на времињата“. Всушност, меѓу Евреите, очекувањето за доаѓањето на Спасителот или Месијата достигна највисока напнатост. Древните предвидувања на пророците станаа предмет на највнимателно проучување и толкување, а најомилена книга беше книгата на пророкот Даниил со своите најпрецизни дефиниции за времето на појавувањето на Месијата. Неканонските книги ги потврдија и објаснија овие предвидувања, дополнувајќи ги со нивните сопствени размислувања и изјавувајќи дека синовите на Израел наскоро повторно ќе бидат собрани во Ерусалим од далечните земји за да го обожаваат својот Господ Бог (2 Мак. 2:18) и дека потомците на Давид ќе го поседуваат престолот засекогаш (1 Мак. 2:57). Овие предвидувања беа дополнително развиени во таканаречените „Сибилински книги“, кои се збирка на пророчки изреки во стихови, слични на паганските пророштва, и напишани, најверојатно, од некој Евреин од Александрија околу 140 година п.н.е. Велат дека наскоро ќе се појави крал кој ќе стави крај на сите војни на земјата. Незнабошците што ќе се соберат против Ерусалим ќе загинат. Под заштита на цар испратен од небото, на Израел ќе му бидат доделени мир и просперитет, а потоа и самите пагански народи ќе бидат доведени до обожавање на вистинскиот Бог и Неговиот храм. Конечно, Бог ќе воспостави вечно царство на мир на земјата, „во кое ќе се соберат сите народи“. Ова очекување беше толку живо што самите владетели на израелскиот народ во времето на Макавејците ја прифатија власта само условно, „додека не се појави верниот пророк“ (1 Мак. 14:41). Сите меѓу народот неволно почувствуваа дека дошло исполнувањето на времињата и спасението на Израел. Кога ќе се појави некој извонреден проповедник или пророк, сите неволно прашуваа дали тој е Христос (Јован 1:19, 20; Мат. 11:3). Дури и полупаганските Самарјани очекуваа дека наскоро ќе дојде Месијата, кој ќе ги реши сите контроверзни прашања меѓу нив и Евреите во врска со религијата (Јован 4:25). Во исто време, многумина не замислуваа јасно во каква форма ќе се појави Месијата и очекуваа во Него да видат едноставно глобален освојувач кој ќе го освои целиот свет на Евреите и ќе воспостави вечна еврејска монархија. Но, сè повеќе духовно просветлени луѓе очекуваа во Него вистинскиот Месија, кој ќе го откупи човекот од ропството на гревот, ќе воспостави мир во огорчената душа, ќе ги повика кон себе сите оние кои се трудат и се оптоварени, ќе ја открие вечната вистина на спасението и ќе го воспостави вечното Божјо царство на земјата. И конечно дојде вистинскиот Месија, и во ноќта на Неговото доаѓање, небесата над Витлеем Јудејски одекнаа со свечената песна на ангелите, најавувајќи го доаѓањето на нова ера во историјата на човештвото: „Слава на Бога на висините, на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Додатоци на дополнителни белешки за избрани точки од библиската историја на Стариот завет Поврзано со историјата на создавањето на светот е прашањето што точно треба да се разбере во тие денови кои означуваат поединечни акти на Божјата креативна активност. Дали овие денови се во вистинска смисла на зборот или треба да се сфатат како неопределени временски периоди кои содржат многу подолго времетраење? Нашата теолошка наука не дава никаква категорична одлука во овој поглед, оставајќи ја на проширената светлина на знаењето, иако е забележлива желбата да се одржи буквално разбирање на зборот ден. Но, најновите толкувачи, користејќи ги сите податоци од помошните науки, сè повеќе се наклонети кон убедувањето дека до деновите на создавањето нема потреба да се подразбираат денови во наша потесна смисла на зборот. Немаше потреба Создателот нужно да одреди дваесет и четири часа за создавање на светлината, по дваесет и четири часа за создавање на ѕвезди, растенија или животни: Тој можеше да го создаде сето тоа во еден момент, со еден Свој збор. Таквото ограничување би било несоодветно со самата суштина на Бога, за кого нема граници на времето, бидејќи за Него еден ден е како илјада години, а илјада години како еден ден. Оттука, може да се мисли дека под „ден“ мислиме едноставно неодредено време. Многу причини нè наведуваат да претпоставиме дека токму тоа е значењето, токму значењето на неодреден, повеќе или помалку долг временски период, што го има зборот јом што го употребил Мојсеј, т.е. ден. 1) Секој знае дека на хебрејски зборот јом може и значи на многу места Свето Писмо на неодредено време (1. Мој. 2:4, 17; 3. Мој. 7:35, 36; 5. Мој. 9:24; 31:17, 18; 32:7; Ерем. 2:3:4; Пс. 2:4; 46:10; Јоил 2:14; 2) На хебрејски, зборот период не може да се изрази поинаку освен преку зборот јом, бидејќи во овој јазик нема друг збор за изразување на овој концепт. Оттука, писателот на секојдневниот живот, и разбирајќи го периодот, нужно морал да го користи зборот јом, како што го има ова широко значење. 3) Овие две основи покажуваат можност за разбирање на денот во смисла на период. Други размислувања потоа докажуваат дека Мојсеј всушност го користи зборот јом не во смисла на 24-часовен ден, туку во смисла на неопределен период. Тој конкретно вели дека сонцето и месечината, како светлини назначени да го одвојуваат денот од ноќта, да управуваат со денот и ноќта, Создателот ги поставил на четвртиот ден од создавањето. Следствено, првите три дена воопшто не можат да бидат денови во вистинската смисла на зборот, бидејќи за нив не постоел главен услов што го одредува нивното времетраење, односно односот на земјата со сонцето во кое се наоѓа сега не постоел. Ако првите три дена беа очигледно неопределени периоди, тогаш беа и следните денови, бидејќи ништо не ни дава право да правиме произволна разлика помеѓу yom во примена на првите три и yom во примена на последните четири периоди на создавање. 4) Самиот писател во второто поглавје од својот наратив директно покажува дека под зборот јом подразбира токму неопределен временски период. Сумирајќи ја историјата на создавањето, тој конкретно вели: „Ова е потеклото на небото и на земјата, при нивното создавање, во времето (им) кога Господ Бог ги создаде земјата и небото, и секоја грмушка од нивата што сè уште не беше на земјата, и секоја трева од полето што уште не порасна“ (1. Мој. 2 и 5). Овде зборот јом директно го означува целиот збир на деновите на создавањето, како неопределен временски период, и во секој случај веќе не е ден во вистинската смисла на зборот, така што рускиот синодален превод овде го пренесува зборот јом како неопределено време. 5) Космогониски традиции на другите народи - традиции во кои не може, а да не се види, иако во искривена форма, ехо на вистинското предание пријавено во Бога. откровение, сметај ги деновите на создавањето за долги периоди. Според индиската легенда, Брахма бил затворен во космичко јајце 360 дена, на крајот од кои јајцето се поделило на две половини и од нив ги формирал небото и земјата; секој од овие 360 дена се состоеше од 12 милиони години. Според легендата за Персијците и Етрурците, создавањето се случило во шест еднакви периоди, од кои секоја била еднаква на илјада години. Истата идеја се среќава и во приказната за халдејското создавање, во која денот на создавањето значи период од 43.200 години. а) Може да се приговори на таквото разбирање што го уништува внатрешното значење на самиот наратив, имено како објаснување за потеклото на седмицата и воспоставувањето на саботата (2. Мој. 20:10, 11). Но, иако приказната за создавањето на светот го објаснува потеклото на неделата, од ова не може да се заклучи дека зборот јом мора да се разбере во буквална смисла. Напротив, ова попрво го објаснува фактот зошто токму неопределените периоди на создавање се нарекуваат денови. Бидејќи тие служеле токму како прототипови на деновите во неделата, Мојсеј, во адаптација на ова, ги нарекол јом, а седмиот период станал прототип на денот што треба да му се посвети на Бога. Така, приказната за создавањето е поделена на шест одделни денови-периодови, кои завршуваат со ден за одмор, за подлабоко да се втисне во душата на човекот должноста да се празнува саботата света. Оттука, за писателот на секојдневието било природно да ги користи зборовите вечер и утро, како познати граници меѓу деновите, а вечерта ја става пред утро, според древното сметање на времето, како што се уште е зачувано во црковните служби. б) На наведеното објаснување за деновите на создавањето може да се приговори дека нема јасна потврда во преданието, во толкувањата на отците и учителите на црквата. Но, на ова мора да се каже дека традицијата не дава едногласна одлука, и иако меѓу античките толкувачи преовладува буквалното разбирање, не недостигаат алегориско толкување, имено во смисла на неопределени периоди. Така, целото училиште на александриските отци и црковни учители алегорично го разбираше изразот ден, вечер и утро. Потоа благословен. Августин директно вели дека „нам ни е тешко да замислиме какви би можеле да бидат овие денови“, а за да ги разбере, тој прибегна кон современите науки, покажувајќи ни дека мора да ја искористиме и сета светлина што науката ја фрла на мистериозните прашања за постоењето. А најновата наука, непозната за древните, имено науката за земјата, геологијата, дава позитивни податоци кои потврдуваат дека деновите на создавањето се долги периоди, а нивниот правилен редослед, сосема конзистентен со сведочењето на писателот на секојдневниот живот, кој ја напишал историјата на создавањето илјадници години пред доаѓањето на самата геологија, служи како нов впечатлив доказ за откровението на книгата. II. Библиска хронологија Хронологијата е една од најконтроверзните точки во библиската историја, бидејќи самата Библија нема доволно сигурност во однос на хронологијата. Покрај тоа што најстарите текстови на Библијата во нивните дигитални читања се разликуваат за стотици години, во самите детали на хронологијата има толку многу податоци за различни заклучоци што хронолозите изградиле многу хронолошки системи, барем до 200. Главната причина за таквата неизвесност, пред сè, би можеле да лежи во грешките на препишувачите на св. книги - грешки кои најлесно се прават токму во бројки, бидејќи ако ракописот е нечитлив, препишувачот нема можност да погоди од контекстот, како што се случува при препишување нечитливи зборови. Дека имало такви грешки сведочи и Битие. 5:25-27 стихови, каде што преводот на 70 коментатори вели дека Метусала живеел 167 години пред раѓањето на Ламех, а 782 години по него: „сите денови на Метусала беа 969 години“. Но, со оваа дефиниција за неговите години, постои чудна недоследност, имено, дека Метусала живеел 14 години по потопот. Јасно е дека овде се навлекла грешка и затоа во повеќето списоци и преводи од грчки бројот 167 обично се коригира на 187, како што се појавува во рускиот превод. Оттука можеме да заклучиме дека хронологијата, бидејќи не е директно поврзана со основните начела на верата и моралот, е споредна тема во Библијата и нејзиното прецизно дефинирање не било дел од задачата на писателот на секојдневниот живот, туку била оставена на дискреција на разумот и истражувањето на науките. Темелното проучување, пак, покажува дека за составување на точна и целосна библиска хронологија нема издржани податоци, не само во поединечните бројки на годините на животот на патријарсите, туку и во самите родословишта, кои не се изведуваат со безусловна доследност. Така, во хебрејскиот текст Каинан е изоставен од генеалогијата на патријарсите по потопот и се вели дека „Арфаксад го роди Шела“, додека според грчкиот текст 70 и според сведочењето на свети Лука (3:36) Салах бил внук на Арфаксад и син на Каинан. Така, овде мораме или да направиме грешка во хебрејскиот текст, или, од друга страна, зборот „родил“ треба да се разбере не во строга смисла на синство, туку во смисла на потомство воопшто. Дека овој збор понекогаш се користи во Светото Писмо во оваа широка смисла, Мат. 1, 8 стих, каде што читаме: „Јорам го роди Озија“; Во меѓувреме, од историјата се знае дека Озија не бил син на Јорам, туку негов правнук (Јорам - Охозија - Јоас - Амасија - Озија). Уште понеизвесна е употребата на хебрејски зборот „син“, кој често се применува на далечните потомци. Лаван во ген. 29 се нарекува син на Нахор, додека во реалноста тој бил негов внук од Ветуил (1. Мој. 21 и 29); Шевуел во 1. Летописи 24 е наречен син на Герсон, синот на Мојсеј, иако живеел неколку векови по него; Христос се нарекува „син Давидови“ итн. Со оглед на тоа, не е невозможно писателот на секојдневниот живот да испушти некои врски во генеалогијата на патријарсите пред потопот и по потопот за да ги стави под одредена симетрија - десет рода во секој, исто како што свети Матеј, испуштајќи некои сигенеолошки редослед во тројната врска на тоа групи, секоја сочинува четиринаесет родови (1:17). Ако е така, тогаш библиската хронологија не може да се определи со апсолутна точност, а нејзината дефиниција може да има само приближна вредност, која е сосема доволна за главната цел на библискиот наратив, имено, разбирање на постепениот напредок на верата и моралот на старозаветното човештво, кое копнеело за избавување одозгора. Но, посочената несигурност на библиската хронологија воопшто не дава простор за произволно доделување на создавањето на човекот на десетици и стотици илјади години пред нашата ера, како што прават некои геолози, земајќи ги предвид само читањата на слоевите на земјата. Напротив, сè поцврстите и несомнени дињи покажуваат дека историскиот живот на човештвото датира не подалеку од 5-6 илјади години пред нашата ера, што е точно она што се чини дека е приближно според хронологијата од 70 толкувачи усвоена од Православната црква. Со оглед на тоа, ова последното има поголемо значење и кредибилитет од еврејскиот, усвоен од Западната црква, па дури и западните теолози (како Вигуро), кои потсетуваат дека грчката хронологија била прифатена од Западната црква, биле чувани во неа шест века и биле напуштени не порано од 16 век, почнуваат да се приклонуваат кон ова убедување. Разликата помеѓу овие хронолошки системи може да се види од следната компаративна табела (броевите означуваат години п.н.е.): Но, овие бројки флуктуираат во пресметките на различни научни истражувачи, а за конечно утврдување тие бараат разгледување со сведочењето на следните периоди од библиската историја. Егзодусот од Египет потоа ќе треба да се стави на крајот на петнаесеттиот век, што ќе ги сврте скалите на веројатноста во корист на еврејската пресметка во овие подоцнежни периоди од историјата. Легендата за поплавата е распространета низ целиот свет, а самата нејзина распространетост служи како силна потврда за нејзината историска автентичност. Неговите траги во една или друга форма наоѓаме кај народите од сите делови на светот, иако со модификации објаснети со влијанието на локалните услови и посебните погледи на различните народи. Во Индија, Ману е спасен од поплава во брод кој го изградил според предвидувањето на риба, а по напуштањето на бродот прави примерна жртва. Во Персија, Инма е спасен од поплава во оградена градина на врвот на една планина, каде што со него биле спасени претставници на сите живи суштества на земјата. Веста за крајот на поплавата му ја донесе птицата каршипта. Во Грција имало две легенди за потопот: во Беотија, Огиге, античкиот крал на Беотија, кој станал предок на човештвото по поплавата, избегал од поплавата во бродот, а во Тесалија - Деукалион и Пира, чиј брод застанал на Парнас. Во Египет, каде што поплавата се сметаше за благослов, бидејќи благосостојбата на земјата зависеше од неа, легендата за поплавата беше променета во смисла дека злиот човечки род беше казнет со чир што го уништи сето тоа, со исклучок на неколку луѓе кои станаа предци на новото човештво. Жртвата на спасените луѓе и ветувањето на боговите дека нема да го уништат човечкиот род во иднина јасно укажува дека оваа легенда означува токму изменета легенда за потопот, особено што главниот бог што дејствува во овој настан (Нун, Ну) има звучна сличност со името на Ное. Во Америка, поточно во Мексико, легендата за потопот е многу блиску до библиската. Мексиканец Ноа - Кокс-Кокс избегал со сопругата на брод; за да ја провери состојбата на земјата, тој испрати змеј, кој не се врати; но потоа пратен колибри му донел гранка од расцутено дрво, што сведочело за крајот на потопот. Жителите на островите Фиџи имаат легенда дека нивните острови биле потонати набргу по нивното населување и сите жители умреле, но боговите испратиле два брода, на кои биле спасени осум луѓе. Но легендата која е најслична на библиската легенда е калдејската. Одамна е познат како пренесен од вавилонскиот свештеник Беросус, кој живеел во 3 век п.н.е.; но бидејќи можеше да се посомнева дека Беросус, кој пишувал на грчки и во толку доцно време, можел да внесе во својата приказна карактеристики позајмени од Библијата, нему не му било дадено соодветно значење до неодамна, кога бил откриен калдејскиот оригинал на оваа легенда. За време на анализата на библиотеката на познатиот крал на Асирија Асурбанипал, пронајдена во урнатините на Ниневија, англискиот научник асириолог Џорџ Смит пронашол и прочитал голема песна во која 11-то канто содржи наратив за поплавата. Песната е пронајдена во три примероци со назнака дека се направени од најстариот оригинал (од 17 век п.н.е.) и, на тој начин, ослободени од надворешни влијанија. Херој на песната е извесен Издубар, на кого неговиот предок Ксисутр, десеттиот од примитивните кралеви (Ное е десеттиот од патријарсите), му раскажува како се спасил од потопот. Кога боговите решиле да го уништат расипаниот човечки род, богот на водата Нуа (во облик на риба) му наредил на Ксисутру да изгради брод со висина и ширина од 600 лакти, да ги земе со себе семејството, слугинките и слугинките и сè што е потребно за семето на животот и да влезе во овој брод. Приказната детално опишува колку материјали биле употребени за изградба на бродот, колку резерви биле складирани. Кога Ксисутр влегол во бродот и ја затворил вратата зад себе, сите извори на бездната се отвориле, врнеле дождови, кои траеле шест дена и шест ноќи, а целиот живот на земјата исчезнал. Бродот запре на планината Низир. На седмиот ден, Ксисутер го отвори прозорецот и пушти гулаб, но тој се врати без да најде суво место на земјата; Се вратила и ослободената ластовичка, но подоцна ослободениот гавран останал на труповите и со тоа го означил крајот на поплавата. Жртвата извршена по напуштањето на бродот им била пријатна на боговите и тие ветиле дека никогаш повеќе нема да го уништат човечкиот род со поплава. – И покрај индивидуалните разлики, веднаш гледаме дека се работи за истиот потоп за кој раскажува Библијата. Ова е, како да се каже, само уште едно издание на истата приказна, но веќе носи знаци на темнина и изопаченост и, што е најважно, целосно проткаено со политеизам, додека во Библијата легендата се појавува со сета своја изворна чистота и вистина. Општо земено, сите овие легенди, кои ја потврдуваат вистинитоста на библискиот наратив за потопот, во исто време докажуваат дека сите народи што сега ја населуваат земјата потекнуваат токму од еден предок или неговите синови и, на тој начин, сочинуваат едно неразделно универзално човечко семејство, кое има еден Небесен Отец. IV. Смртта на Содом и Гомора Локацијата на Содомската пентацит сè уште не е одредена со доволна точност; но повеќето современи географи веруваат дека овие градови се наоѓале северно од Мртвото Море, во тој дел од долината Јордан што сега е поплавен. Ова само по себе сугерира дека Мртвото Море веќе постоело пред катастрофата, бидејќи служело како базен во кој течеле водите на Јордан, но, несомнено, било помало по големина и имало други својства, можеби било проѕирно и живо како Галилејското езеро или Генисарет. Уништувањето на овие градови е еден од најстрашните и највпечатливите настани во Библијата, а на него најчесто се упатуваат како доказ за страшниот Божји гнев поради прекршувањето на сите морални закони. Овој настан е раскажан со следните значајни зборови: „И Господ фрли од небото на Содом и Гомор сулфур и оган од Господа, и ги собори овие градови и сето ова село, и сите жители на овие градови и (сите) растење на земјата“ (1. Мој. 19:23-27). Кога Авраам рано следното утро погледнал во правец на изгубените градови, видел: „Ете, чад се издига од земјата како чад од печка“. Овде гледаме еден од многуте докази за тоа како Господ користи природни деструктивни сили за да ги казни луѓето за беззаконие. Градовите загинаа не од внатрешни судири, не од рацете на непријателите, туку од катастрофа која не можеше ниту да се предвиди, ниту да се избегне, а која беше објавена дури кога злобата ја направи оваа страшна казна неизбежна. Не е чудно што еден таков страшен настан требало да го привлече вниманието на писателите од следните времиња, а ние наоѓаме референци за него и кај подоцнежните еврејски и новозаветни писатели, како и кај паганските. Јосиф Флавиј за тоа го кажува следново: „Содомитскиот крај до езерото некогаш бил благословена земја по својата плодност и била украсена со многу градови, но сега е целосно изгорена, а велат дека поради злобата на нејзините жители била уништена од гром. Дури и до ден-денес може да се видат некои остатоци од небесниот оган и траги од петте градови; пепел се појавува во самиот плод; по изглед и боја изгледаат како вистински плодови, но штом ги здробиш со рака, тие се претвораат во прав и пепел“. Ап. Јуда во своето соборно писмо вели дека „Содом и Гомор и околните градови, како нив, извршија блуд и тргнаа по друго тело, подложувајќи се на казната на вечниот оган, беа дадени како пример“ на сите работници на злото (Јуда 7). Според сведочењето на Ап. Петар, Бог „ги осуди градовите Содом и Гомор на уништување и ги претвори во пепел, давајќи им пример на идните зли луѓе“ (2. Петрово 2:6). Но, дури и паганските писатели сведочат за овој настан. Римскиот историчар Тацит, детално опишувајќи го Мртвото Море со неговите неверојатни карактеристики, потоа вели: „соседната рамнина, некогаш плодна и населена со големи градови, била уништена од гром, чии траги може да се видат во изгорената земја, сега целосно неплодна“. Античкиот географ Страбон, зборувајќи за Мртвото Море (кое, сепак, го меша со езерото Сирбон на границата со Египет), ги објаснува неговите извонредни карактеристики со дејството на подземните вулкански сили, иако додава докази за легендата зачувана меѓу локалните жители дека тоа е формирано како резултат на катастрофата што ги уништила другите градови во Содом и Дин. горе покрај водите на езерото. Сите овие докази доволно ја потврдуваат историската автентичност на страшниот настан, но во исто време делумно придонесуваат за разбирање на самиот метод на уништување на градовите. Оваа област воодушевува со своето извонредно изобилство на сулфур. „Сулфурните извори, вели еден од најновите истражувачи (Канон Тристрам), течат насекаде по бреговите овде; сулфурот е расфрлен или во цели слоеви или на парчиња низ пуста рамнина; во исто време, смолата плови во големи маси од дното на езерото, се пробива низ пукнатините на карпите, дури и се меша со песок на дофатот. повторно мешање на сулфур, како од некој извонреден удар... Палењето на таква маса на запаливи материи - било од гром, било од која било друга причина, заедно со земјотрес што исфрла смола или сулфур надвор од езерото, е способно само по себе да предизвика пустош во соседната рамнина“. Оваа карактеристика, значи, сама по себе го прави сосема јасен начинот на уништување на градовите. За ова нема потреба ниту да се претпоставува дејство на подземни вулкански сили. Сите овие, се разбира, беа само споредни причини, кои служеа само да се разјасни самиот начин на уништување на злите градови; но зад нив стои главната и прва причина - волјата на праведниот Судија, кој најприродните причини ги користи како алатки и средства за да ги постигне Своите свети цели. V. Години на глад во Египет Жетвата во Египет, и во античко време и сега, целосно зависат од поплавите на Нил, кои ја наводнуваат почвата, бидејќи таму речиси и да нема дожд, со исклучок на крајбрежниот појас на Средоземното Море. Но, за тоа е потребен одреден степен на изобилство на вода, а во случај на недостиг од неа, неминовно следи или лоша жетва или целосно пропаѓање на посевот и, нормално, следи глад. Катастрофата дополнително ја влошува и тоа што недоволното излевање на реката е придружено со источен и јужен ветер, кои целосно го сушат земјиштето и ја горат вегетацијата. И двете од овие причини се чини дека се имплицирани во наративот за годините на глад што се случија под Јосиф. Со оглед на тоа, јасно е дека гладот ​​што се случил за време на Јосиф не бил исклучителен феномен. На египетските споменици често има индиции за годините на глад, како и мерки против нив. Особено извонреден е еден натпис на гробот на извесна Абана Баба, кој сведочи за гладните години, кои некои египтолози ги поистоветуваат со гладните години на Јосиф. Овој „поглавар на трпезата на кнезовите“, како што самиот се нарекува, долго зборува за својот среќен живот и за општата почит во која сите го држеле, а потоа ја завршува својата надгробна плоча со зборовите: „Јас ја жнеев жетвата, како пријател на богот на жетвата. И кога дојде гладот, кој траеше многу години, секоја година му давав жито леб на градот“. Поради екстремната реткост на случаи на глад што трае неколку години во Египет, како и судејќи според животот на самиот Баба, многу истражувачи сугерираат дека овој натпис на надгробната плоча се однесува на истите седум гладни години што се случиле под Јосиф. Случаи на долгорочен глад се познати и од подоцнежната историја на Египет. Особено извонреден во овој поглед е гладот ​​што се случи за време на владеењето на калифот Ел-Мустансир-билах, особено што траеше седум години (1064–1071 н.е.). Овој глад, по својата сериозност, ги надмина сите други познати во модерното време. Страшна суша и чума, според еден современ писател, продолжила седум години по ред, така што луѓето јаделе трупови на животни кои умреле од немаштија; угина добиток; куче се продавало за 5 динари, мачка за 3 динари и ардеб пченица (околу 6 четворки) за 100 динари. Дури и самиот калиф ги загубил сите свои коњи, со исклучок на три. Дури и цели банди киднапери на деца се формираа и беа проголтани. Овој доказ доволно покажува од каква катастрофа Јосиф со своите мудри мерки го избавил Египет во негово време. Во книгата Броеви (33. поглавје) детално се наведени сите логори што ги направиле Израелците од самиот излез од Египет додека не влегле во Ветената земја. Иако повеќето од овие логори сè уште не се точно утврдени, бидејќи меѓу научните истражувачи постои големо несогласување во самата определба на правецот на патот на Израелците, сепак, последователните серии на овие кампови многу служат за разјаснување на талкањата на израелскиот народ. Еве список на овие мелници. I. Кампови во Египет: 1. Раамзес, утврден град, почетна точка. 2. Сок-хоф, еден ден патување од Раамзес. 3. Етам, во близина на истоимената тврдина. 4. Пигахирот, пред Баал-сефон и Мигдол, во близина на Црвеното Море. II. Кампови на пат кон Синај: 5. Мара. 6.Елим. 7. Камп на Црвеното Море. 8. Во пустината на гревот. 9.Лофка кај египетските рудници. 10. Алуш. 11.Рефидим. 12. Во пустината Синај, на рамнината Ер-Раха. III. Логори на патот од Синај до ветената земја: 13. Киброт-Гатаава (ковчези на страста). 14.Асироф. 15. Кадеш (во пустината Фаран - Броеви 13:1–27). IV. Кампови за време на 38-годишно талкање во пустината: 16. Рима. 17.Римон-Фаретс. 18. Ливна. 19. Риса. 20. Кегелаф. 1.На планината Шафер. 22.Харада. 23.Макелоф. 24.Тахаф. 25.Тарах. 26. Митка. 27.Хашмона. 28.Мосероф. 29. Бене Јакан. 30.Хор-Агидгад. 31.Јотвафа. 32.Аврон. 33.Езион-Гебер. 34.Во пустината Син, познат и како Кадеш. V. Последните логори од Кадеш: 35. На планината Хор, на границите на земјата Едом. 36. Салмона. 37. Пунона. 38. Овоф. 39. Им-Аварим, на границите на Моав. 40 – Дивон-Гад. 41.Алмон-Давлафаим. 42. На планините Аварим, пред Нево. 43. На Моавските рамнини, покрај Јордан, спроти Ерихон. Меѓу логорите за време на 38-годишното талкање, Кадеш привлекува внимание. Ова е точката од која шпионите биле испратени во ветената земја, и таа го сочинува најоддалечениот логор до кој стигнале Израелците на директниот пат до Ханаан. Од него тие беа принудени повторно да се вратат во пустината, но очигледно служеше како место за камп неколку пати и беше, како да се каже, централна точка во текот на целото талкање, што го објаснува постојаното спомнување на тоа. Почнувајќи од осмиот логор - во пустината Син - маната станала извор на храна за Израелците и служела како таква додека не влегле во Ветената земја. Овој извор беше апсолутно извонреден и прекрасен; Но, за да се разјасни што всушност била оваа мана, може да се користи, делумно, природната мана пронајдена на Синајскиот Полуостров, таканаречениот тамарис, со кој некои истражувачи, кои се обидуваат да урнат сè чудесно на природна почва, дури се обидуваат да го идентификуваат. Во некои делови на Синајскиот Полуостров, всушност, се наоѓа природна мана, во нејзините својства делумно слични на библиските и дури сега наречени мана есема од локалните бедуини, т.е. „небесна мана“ Ова е белузлава смолеста супстанца која има миризлив мирис и истекува од стеблата на специјална грмушка mannaferni (taaferni-tamarix). Тамарис расте во западната половина на Синајскиот Полуостров, во карпеста Арабија и во земјите надвор од Јордан. Всушност, на Синајскиот Полуостров, одливот на оваа смолеста материја се случува во месеците мај и јуни, генерално по зимските дождови. Во другите месеци тоа воопшто не се случува. Има вкус на мед и истекува од грмушката на ист начин како и познатата смола што понекогаш истекува од стеблото на црешата и, во случаи на особено изобилство, паѓа на земја. Кога маната паѓа на земја, таа природно внесува други елементи, така што се потребни одредени уреди за нејзино користење. Арапите го варат во тенџере, потоа го поминуваат низ крпа за да го прочистат, а потоа го истураат во лименки, во кои може да се чува неколку години. Локалните бедуини и грчките монаси го јадат со леб како мед, но никогаш не се користи како замена за самиот леб. Јасно е дека таквата мана не може да послужи како извор на храна, бидејќи не може да ја одржи виталноста. Дури и еден од истражувачите кои се обидуваат да ја идентификуваат небесната мана на која Израелците јаделе со тамарис, се наоѓа себеси принуден да каже дека „последниот би бил целосно недоволен за исхрана, бидејќи не содржи азотен елемент“ (Бартелот). Но, покрај ова, меѓу небесната мана, која служела како извор на храна за Израелците, и маната од тамарик, постојат многу други значајни разлики што го оневозможуваат нивното идентификување. Израелците првпат го примија во пустината Син, во осмиот логор (2. Мојсеева 16:1-14), кога беше на површината на земјата, на чудење на народот, што се појави „нешто мало, зрнесто, убаво како мраз на земјата“ и тие се хранеа од него во текот на своето четириесетгодишно скитање во пустината. Престана да паѓа веќе кога го преминаа Јордан (Исус Навин 5:12). За време на целото патување, секое утро паѓаше како роса и во толкави количества што беше доволно да се нахрани цел народ, составен од ни помалку ни повеќе од два, па дури и три милиони души. Секој собрал онолку колку што било доволно за да се прехрани себеси и своето семејство, точно по еден куп по душа (2. Мој. 16:16). Во пресрет на саботата, паѓањето на маната и неговото собирање беа во двојно количество, за да не се наруши саботниот одмор (16:22-24), и не се расипуваше, иако во другите денови од седмицата секој вишок беше подложен на расипување и гниење. Во саботните денови маната воопшто не се појавувала, иако некои први излегле да ја соберат во овие денови (2. Мој. 16:27). Според дополнителен опис, „маната беше како семе од коријандер, бела, но вкусот е како колач со мед“ (16:31). Коријандерот е мало растение во облик на чадор со мали тркалезни семиња. Во Броеви 11, маната по изглед е слична на бделиумот („изгледа како бделах“); Бдолах е смолеста супстанца која тече од бдолот, посебен вид палма. Беше толку тврд што мораше да се сомеле со воденички камења, да се толчи во малтер, да се вари во котли и потоа да се направат колачи, кои имале вкус на колачи со масло или мед ( 4. Мој. 11:8; Излез. 16:31 ). Со текот на времето, оваа монотона храна природно им станала досадна и здодевна на Израелците, па тие негодуваат и ја нарекле маната „безвредна храна“ (Бр. 21:5), или поточно, „премногу лесно“; но во реалноста тие не гладуваа и, во секој случај, не умреа од глад, како што неизбежно ќе се случи со маната од тамарик. Од овие детали е јасно дека библиската мана во никој случај не е иста со маната од тамарик. Освен што второто е несоодветно за храна, позитивно би било недоволно за Израелците. За нив, барем до половина милион пудови мана беа потребни неделно, додека маната од тамарик, дури и во добри години, се собира не повеќе од 25-30 пуди годишно и служи само како вкусен зачин за леб за локалните жители. Освен тоа, маната од тамарик била добро позната во Египет; често се споменува на спомениците под името „бела мана“, и затоа не можело да ги воодушеви Израелците на ист начин како што ги погодила чудесната мана. Валаам е една од највпечатливите личности во библиската историја по двојноста на духот и мешавината на вистината и грешката во него што ја открива во неговите постапки. Тој дошол од градот Пефора, кој лежел на брегот на Еуфрат, во северниот дел на Месопотамија. Овој град бил центар на секакви волшебници и бајачи и уживал широка слава во сите околни земји. Највпечатлив од нив бил Валаам, кој поседувал знаење многу повисоко од она на обичните пагански бајачи. Во некои од неговите изреки, тој директно го открива спознанието за вистинскиот Бог, па дури и оние ветувања што му биле дадени на Авраам и на следните патријарси од избраниот род. Тоа несомнено се објаснува пред се со тоа што на р. Еуфрат, меѓу населението, се зачувани легенди за поранешните откровенија на Авраам, кој излегол токму од овие простори, но потоа и за самата природа на ситуацијата на Валаам. Како гатач кој уживал широка слава меѓу разните соседни народи, за да ја задржи својата слава, очигледно морал да го следи напредокот на религиозните погледи на овие народи, да ги проучува, за да не им го открие своето незнаење на кралевите кои прибегнале кон негова помош. Оттука, ако ја споредиме неговата изрека во Бр. 23:10 со Божјото ветување до Авраам во 1. Мој. 13:16, а особено Бр. 23:24 ; 24s 1. Мој. 49:9; Број 24 1. Мој. 49:10, тогаш веднаш ќе биде јасно дека Валаам добро ја познавал Јеховината религија и историјата на избраниот народ. Овој познаник не можеше, а да не има благотворно влијание врз него и во длабочините на неговата душа носеше искра на вистинско спознание за Бог и убедување за супериорноста на Јехова над сите пагански богови; но неговата надворешна положба како бајач и особено алчноста вообичаена меѓу мудреците не дозволија оваа искра да се разгори во него и ја удави до тој степен што се спротивстави на директните предлози на Бога. Со оглед на тоа, самите ставови за него се двојни. Некои, како што се Тертулијан и блажениот Јероним, го сметаат за вистински пророк, но само оној што згрешил поради својот личен интерес и амбиција; други, како што се Филон, свети Амвросиј и блажениот Августин, во него гледаат лажен пророк и незнабожец кој станал само инструмент за благослов за Израелците. Самото Свето Писмо дава причини во полза на последното гледиште, бидејќи тој не се нарекува зборот наби, поврзан со вистинските пророци, туку само косем, т.е. бајач, волшебник, кој обично се применува само на луѓето кои се занимаваат со магија, што е забрането со закон (5. Мојсеева 18 и понатаму; 15 1 Chetron). Спротивно на неговите најдлабоки убедувања, тој сакаше да го проколне Израел за „неправедната награда“, но во најсвечениот момент, под влијание на Божјиот Дух, вистината во него триумфираше над лагата и тој се претвори во вистински пророк, кој изговори едно од највозвишените пророштва за Месијата: „Јас не го гледам, но сега не сум воскреснувам од ѕвездата на Х. Јаков, и стап се издигна од Израел, ги уби кнезовите на Моав и ги скрши сите синови на Сит“ (Броеви 24:17). Оваа ѕвезда што изгрева од Јаков, оваа прачка што ги погодува Моав и сите непријатели на Израел, е токму Месијата, на што укажува самата свеченост на тонот, возвишената алегорија, оддалеченоста на самото време и едногласната традиција и на Евреите и на христијаните. Мислењето дека ѕвездата овде значи Месија било толку распространето меѓу Евреите што еден од лажните месија, кој се појавил под Адријан, директно се нарекол себеси „син на ѕвездата“ (Бар Кохба). Отците и учителите на црквата едногласно го разбираат Месијата. IX. Солстициј под Исус Навин Едно од најголемите чуда некогаш запишани во Библијата се случило во битката кај Гаваон. Имено, Џошуа ги запрел сонцето и месечината во нивниот вообичаен тек и со тоа го продолжил денот, што му дало можност да го заврши поразот на своите непријатели. Ова чудо е опишано во книгата на Исус Навин вака: „Исус извика кон Господа во денот кога Господ Бог го предаде Аморејецот во рацете на Израел, и им рече пред Израелците: Застанете, сонце, над Гаваон, и месечина, над долината Ајалон! Праведникот: сонцето стоеше на средината на небото и не брзаше кон запад речиси цел ден и немаше таков ден, ни пред тоа, ни после тоа, кога Господ (така) ќе го чуе гласот на човекот“ (Исус Навин 10:12-14). Потоа, како потврда на тоа, авторот на книгата на Исус, синот на Сирах, опишувајќи го И. Исус Навин, меѓу другото вели: „нели од негова рака сонцето го запре, а еден ден беше како два? (Господине 46:5). Бидејќи ова чудо се однесува на астрономското поле, каде што функционирањето на правилни и непроменливи закони се препознава со особена сигурност, не е чудно што наидува на многу приговори. Најнапред, тие укажуваат на неправилноста на самиот израз: застани, сонце, бидејќи за да се продолжи денот треба да се запре земјата, која со своето движење околу својата оска го произведува феноменот ден и ноќ. Но, на ова мора да се каже дека И. Навин не сакал да ја набљудува точноста на астрономските изрази во жарот на битката, туку својата заповед ја изразил во обичен разговорен термин, што целосно го дозволува таквото изразување. Оваа краткоденица резултираше со продолжување на денот толку многу што овој ден беше сосема необичен, „тоа беше како два дена“. Некои толкувачи, за да ги избегнат и горенаведените и другите приговори за чудото, се обидуваат да ја објаснат оваа должина на денот со субјективниот впечаток на И. Исус Навин и Израелците, токму во смисла дека поразот што им го нанесоа на непријателите беше толку целосен што, очигледно, еден обичен ден немаше да биде доволен за тоа, и затоа тој ден се чинеше дека всушност е двојно подолг. Во прилог на ова, тие го наведуваат фактот дека самиот наратив за чудото е преземен од „Книгата на праведниците“, односно збирка херојски песни во кои се пееле разни настани и подвизи на израелските херои со вообичаената поетска дозвола. Но, за ова мора да се каже дека цитатот од „Книгата на праведниците“ не се наведува како извор на самиот настан, туку само за да се потврди приказната за самиот И. Навин, во смисла дека овој голем настан до времето кога И. на нејзината реалност. Што се однесува до должината на самиот ден, поради несигурноста на изразите во раскажувањето на чудото, невозможно е да се определи. Денот, очигледно, веќе заоѓаше на запад, бидејќи полумесечината беше видлива на небото. Затоа, може само да се претпостави дека од моментот на чудесното запирање на сонцето, ноќта не дојде толку долго што Израелците ги имаа сите можности да ја завршат задачата да го победат непријателот и самиот ден стана, како што беше, двојно во споредба со вообичаениот. Но, како би можело да се случи такво чудо без да се наруши целиот уреден тек на светскиот поредок? – На ова прашање поставено од астрономите, Библијата не одговара со ниту еден збор, оставајќи ја одлуката на неговите сопствени разумни сили. Во овој случај, можни се две претпоставки: 1) или Бог навистина ја запрел земјината топка во нејзиното секојдневно движење околу нејзината оска, или 2) без да ја запре земјата, тој направил сонцето да остане видливо за Исус Навин за целото време потребно за победа. Се спротивставува на првата претпоставка дека ненадејното запирање на земјата би предизвикало страшен шок на сите објекти на нејзината површина, како и значително нарушување меѓу небесните тела, бидејќи земјата би ја напуштила својата орбита и би го нарушила редовното движење на Месечината. Но, овој приговор не е тешко да се реши. Оној што би можел да ја запре земјата во нејзиното движење на овој начин е толку мудар и семоќен што може да ги спречи погубните последици од таквото запирање. Згора на тоа, приговорот што укажува на можноста за нарушување на редот во самиот однос на небесните тела е неодржлив сам по себе, бидејќи годишното движење на земјата околу Сонцето и движењето на Месечината околу земјата се независни од ротацијата на земјината топка околу нејзината оска; Како резултат на тоа, дури и кога неговата ротација околу својата оска престанала, неговото движење во вселената околу сонцето и движењето на Месечината не можеле да добијат никаков силен удар или модификација. Што се однесува до втората претпоставка, имено, дозволувањето на привидното запирање на сонцето без вистинското запирање на земјата, оние кои претпочитаат такво објаснување на чудото за кое станува збор мора да го признаат чудесното отклонување на сончевите зраци насочени кон осветлувачката Палестина. И ова отстапување можеше да се случи или преку директното дејство на семоќноста Божја, кој беше задоволен да им го даде на сончевите зраци токму насоката што беше потребна за да се продолжи денот; или преку природни средства за рефлексија или прекршување на зраците, што исто така би овозможило да се види сонцето во такви часови кога вообичаено би било целосно скриено од погледот. На историската автентичност на чудото се упатува уште еден приговор, имено, дека тоа сигурно би ги погодило другите народи поради неговата извонредна природа; Во меѓувреме, не наоѓаме апсолутно никаков доказ за тоа во хрониките на античките народи кои можеле да бидат сведоци на овој чудесен настан. Иако Кинезите имаат докази дека еден ден е подолг од вообичаеното, генерално може да се претпостави дека чудесната должина на денот тешко можела да се забележи на друго место освен во Палестина. Покрај неговото чисто физичко значење, ова чудо имало и многу важно религиозно и морално значење. Тоа им покажало на ханаанските народи, кои ги идолизирале сонцето и месечината под маската на Ваал и Асторет, дека Јехова, Богот на Израел, е единствениот вистински Бог и на Неговото семоќно располагање се оние светилници кои незнабошците лудо ги идолизирале. Вториот, на тој начин, покрај суровиот физички пораз од Израелците, претрпе и подеднакво силен морален пораз, кој конечно требаше да им ја одземе сета храброст во борбата против вонземјаните. X. Библиско мерење на времето За поцелосно разбирање на многу настани во библиската историја, неопходно е одредено познавање со библиското мерење на времето. Евреите го броеле денот од едно до друго зајдисонце, а таквото броење е прифатено во Библијата, што може да се види од дефиницијата за должината на денот на саботата: „од вечер до вечер празнувај ја својата сабота“ (3. Мој. 23:32). Овој извештај сè уште е зачуван во црковната повелба и во богослужбените книги на Православната црква. За да се одреди денот, односно 24 часа, немаше посебен збор, а во овој случај се користеше изразот вечер и утро, што може да се види од самата историја на создавањето на светот (1. Мој. 1:5). Денот, во правилна смисла на зборот, бил поделен на три дела - вечер, утро и пладне (Пс. 54,18), кои, пак, биле поделени на уште помали делови. Всушност, имаше две вечери, од кои едната беше на самиот почеток на зајдисонце, а другата на крајот од него, а подоцнежните еврејски секти многу се расправаа меѓу себе за точната разлика на оваа поделба на вечерта. Старите Евреи не ја знаеле поделбата на часови, а самиот збор отишол - „час“ најпрво се наоѓа во пророкот Даниел, а згора на тоа, повеќе во смисла на кратко време воопшто, отколку еден час во вистинската смисла на зборот (види. на пр. Дан. 5:5). Дури по Рождеството Христово, Евреите почнале да го делат денот на дванаесет часа, сметано од изгрејсонце до зајдисонце, но оваа поделба не била особено точна, бидејќи часовите или се продолжувале или се скратувале, во зависност од должината или кратката на деновите во летните или зимските месеци од годината. – Пред вавилонското заробеништво, Евреите ја поделија ноќта на три стражари (Пс. 62,7; 89,5); првата стража траеше од зајдисонце до 10 часот навечер (Лам. 2:19), средината од 10 до 2 часот наутро (Судии 7:19) и третата или утринската стража до изгрејсонце (2. Мој. 14:24). По освојувањето на Палестина од Римјаните, Евреите го користеле римскиот обичај да ја делат ноќта на четири часовници. Седум дена или денови составени во седмицата ( 1. Мој. 29:27, 28 ). Седмиот ден беше посветен на Господа - во спомен на остатокот од Создателот на крајот од создавањето на светот, каде што и беше дадено името Сабота, односно мир (1. Мој. 2:2; Излез. 20:11). Поединечните денови немаа посебни имиња и едноставно беа означени со бројки: првиот, вториот ден и така натаму, почнувајќи од сабота (Марко 16:2; Лука 24:1; Јован 20:1). Хеленистичките Евреи петокот го нарекле ден на подготовка, бидејќи овој ден го посветиле на подготовка за празнувањето на саботата. Саботата била многу важна во општествениот живот на Евреите и била строго почитувана до подоцнежните времиња. Исто како што деновите се одредувале со заоѓањето и изгрејсонцето, така и месеците биле одредени со движењето на Месечината (Сирах 43:6–8). Месеците биле целосно лунарни, а бидејќи Месечината ротира околу земјата за 29 и пол дена, месеците на Евреите се менувале во 29 и 30 дена, првиот бил наречен „недоволен“, а вториот „полн“. Отпрвин тие немаа посебни имиња и се разликуваа само по нивното нумеричко означување - првиот, вториот месец итн. (1. Мој. 7:11; 8:4–5), но со текот на времето стапија во игра и посебни имиња, иако во Петокнинијот само еден месец на Авив го носи ова име, односно месецот на новите класови, кој годишно го добиваше името на хосан. 12:2; 23:15); втор. 16:1). За време на вавилонското заробеништво, Евреите ги прифатиле калдејските имиња за месеците, кои стапиле во конечна употреба. Еве ги овие имиња по редослед на месеците од светата година, со означување на соодветните месеци според нашиот календар: 1) Нисан, антички Авив (Нех. 2:1), за 30 дена, одговара на март. 2) Зиф (1. Царевите 6:1), месецот на цвеќето, со 29 дена, одговара на април. 3) Сиван (Варух 1:8), за 30 дена, одговара на мај. 4) Тамуз, за ​​29 дена, одговара на јуни. 5) Ab, за 30 дена, одговара на јули. 6) Елул (Неем. 6:15), за 29 дена, одговара на август. 7) Тисри или Атаним (1. Царевите 8:2), за 30 дена, одговара на септември. 8) Бул (1. Царевите 6:38), месецот на дождовите, наречен и Мархесван, со 29 дена, одговара на октомври. 9) Хаслев (Зах. 7:1), за 30 дена, одговара на ноември. 10) Тебет (Естира 2:16), за 29 дена, одговара на декември. 11) Шеват (Зах. 1:7), за 30 дена, одговара на јануари. 12) Адар (Естира 3:7), за 29 дена, одговара на февруари. Бројот на месеци обично бил дванаесет (1. Царевите 4:7; 1. Летописи 27:1–15); но на секои три години, за да ја изедначат лунарната година со сончевата година (наспроти која е пократка за 11 дена), Евреите додавале уште еден месец на дванаесетте обични месеци - тринаесеттиот, кој се нарекувал Веадар, т.е. дополнителен адар; беше сместен помеѓу Адар и Нисан и се состоеше од 29 дена. Според годишните времиња, месеците се делеле во шест посебни групи, кои ги одредувале периодите на различни земјоделски работи и се одвивале по следниот редослед: I. Време на сеидба: Тисри - последно полувреме, Маркхесван и Хаслев прва половина (рани дождови). II. Време на растење: Хаслев последно полувреме, Те-беф и Шеват прво полувреме. III. Ладно време: Шеват последно полувреме, Адар и Нисан прво полувреме (доцни дождови). IV. Време на берба: последната половина на Nissan, првата половина на Ziph и Sivan (пролетна рамноденица, зреење на јачменот и Пасха; во Сиван зреење пченица, Педесетница). V. Лето: Сиван последно полувреме, Тамуз и Аб прво полувреме. VI. Топло време: Аб е последната половина, Елул и Тисри се првата половина (во втората, собирањето плодови). Така, вкупно шест месеци, од последната половина на Тисри до половината на Нисан, биле потрошени во обработување на земјата, а останатите во жнеење и собирање плодови. Треба да се забележи дека горенаведената кореспонденција со нашите месеци е само приближно точна, бидејќи во најголем дел еврејските месеци, како лунарни месеци, точно не се совпаѓаа со нашите сончеви месеци. Затоа Nissan на пример. мора да се претпостави некаде помеѓу март и април, итн. Што се однесува до годината, Евреите разликуваа две години - света и граѓанска. Светата година започна со месецот Нисан. Востановен е со егзодусот на Израелците од Египет и добил посебно значење во смисла на годината во која се делеле сите големи празници и свети празнувања кои биле поврзани со настанот на ослободувањето и законодавството. Во секојдневниот живот остана во употреба вообичаената граѓанска година, почнувајќи од месецот Тисри - септември, бидејќи според еврејската легенда светот е создаден во есен. XI. Библиски ваги и пари Теговите најпрво биле од камен, а за постојано да има правен систем на тежина, Мојсеј поставил правилни ваги во скинијата, со кои луѓето морале да ги проверуваат своите ваги и тегови и да прибегнуваат кон нив во случај на некакви спорови. Оваа тежина била наречена света (светиот сикел - 2. Мој. 30:13; Лев. 27:25). Овие ваги и тегови подоцна биле пренесени во храмот и доверени на стражарите на свештениците ( 1. Лет. 23:29 ). Не се знае точно каква форма имале овие тегови. Кај Асирците и Египќаните тие добиле форма на разни животни (лавови, волови и сл.), како што може да се види од различните слики сочувани на спомениците. Во обичните трговски трансакции продавачот и купувачот најчесто користеле своја вага, која постојано се носела во појас или во посебна торба, а имало и случаи на измама со помош на лажни тегови (против што е насочена посебна законска уредба - 5. Мој. 25,13). За одредување на библиската тежина имаме податоци само од времето на Макавејците, поточно сребрени шекели; но можеме да претпоставиме дека тие се со иста тежина како што беше воспоставена под Мојсеј. Во овој случај, библискиот тежински систем може да биде претставен во следната табела: 1 гера 15,86 акции. 3 злато 34,40 г. 1 200 120 60 1 мин. 2 ѓ. 9 z. 48 г. 72 000 7 200 3 600 60 1 талент 3 стр. 5 ѓ. 90 z. Но, таквата тежина беше само за среброто, како најчест и користен метал. За златото, оваа тежина малку се промени и беше поголема, како што може да се види од следната табела: 4 ѓ. 22 злато 23 долари 10 000 100 1 талент Користејќи ги овие табели, можете да направите пресметка за да ги претворите сите тежински единици што се наоѓаат во библиската историја во нашата тежина. Така, слугата на Авраам, Елеазар, ѝ дал на невестата на Исак Ревека, при неговиот прв состанок со неа, „златна обетка тешка половина шекел и две нараквици за нејзините раце, тешки десет сикли злато“. Тоа значи: обетката тежела 2 златни. 3 лобуси, зглобови - 40 злато. и 60 акции. 2) Пари. Израелците немале пари во смисла на ковани монети до подоцнежните времиња, имено во периодот на Макабеј. Купопродажбата најмногу се вршеше преку размена на самите предмети, иако веќе рано некои предмети, особено домашните животни, стекнаа вредност на еден вид менувачница, така што вредноста на одредена работа ја одредуваа одреден број телиња, овци, јариња и сл. Но, во исто време, вредноста на овие предмети набрзо се префрли на благородни метали, кои почнаа да се користат како пари, иако тие сè уште немаа одредена парична вредност, која се одредуваше исклучиво по тежина. Парчињата сребро или злато, кои циркулираа во вид на едноставни инготи, прстени и разни фигури, имаа одредена тежина и не само што се одредуваше нивната вредност, туку им беше дадено и самото име. Ако парчето тежело талент, мина или шекел, тогаш тоа се нарекувало талент, мина или шекел и така натаму, така што монетарниот систем првично бил сосема конзистентен со системот на тежина, како што е дефинирано погоре. Шекелот (или парчето сребро) во оваа смисла е веќе спомнат во книгата Битие. 20:16, а има и индикации за неговата поделба на бекови или полушекели и гера, од кои имало 20 во шекел (2. Мој. 30:13). Од големите парични единици во Пр. 37-ми. се спомнува талентот. Но, инготите од благородни метали немаа точна, утврдена тежина, и затоа немаа вредност, и затоа, за да се одреди нивната вредност, често беше неопходно да се прибегне кон вага, како што беше случајот во Египет, каде што на спомениците често може да се видат слики од мерење инготи. На некои места се спомнува посебна монета, таканаречената кесита (Јаков купил дел од нивата за сто „монети“, кесита - 1. 33 итн.) Што, всушност, се подразбира под ова име не е познато; но судејќи по тоа што во 70 грчки коментатори и во Вулгата овој збор е преведен со зборот „јагне“, може да се помисли дека тоа се такви инготи кои имале облик на јагне и оделе по одредена цена, со одредена тежина. Библискиот монетарен систем на овој начин може да се изрази во табела што одговара на тежините, од која заедно ќе се види дека во овој систем се прават некои отстапувања од тежинскиот систем. Но, за да ја одредиме вредноста на оваа или онаа тежина на метал и, пред сè, сребро, ја земаме руската сребрена рубља како норма. Содржи 4 калеми од 21 акција чисто сребро. Бидејќи има 4,05 акции на сребро по копек, тогаш, според тоа, 1 гер сребро ќе биде еднаков на 3,91 копек. За пресметка на заобленоста, ја претпоставуваме вредноста на гер на 4 копејки. а потоа целиот монетарен систем ќе биде изразен во следната табела: 48 Бришење. 60.000 6.000 3.000 50 1 талент 2.400 руб. За да креирате слична табела за злато, треба да ги земете предвид компаративните вредности на овие метали во библиските времиња. Според најтемелните истражувања, излегува дека во античко време во Западна Азија златото било 13 пати поскапо од среброто (во Атина 12, а моментално 16). Пресметувајќи според оваа норма, ја добиваме следната табела на златник: 1 мин. 1.250 руб. 10 000 100 По вавилонското заробеништво, кај Евреите стапиле во употреба персиските червонети, таканаречените дарики, со слика на предната страна на крал со копје во десната рака и лак во левата рака, а на задната страна - неправилен четириаголник. Овие дарици, или даркмони на хебрејски, подоцна станале познати како драхми (1 Езра 2, итн.). Нивната вредност е непозната, но приближно е одредена на 6 рубли 25 копејки, според тоа, еднаква на златен полушекел. Под Макавејците за прв пат се појавиле ковани монети. Тоа беше Симон Макавеј кој примил во 140 п.н.е. од сирискиот крал Антиох VII правото на ковање монети (1 Мак. 15:6) и од ова време до нас дојдоа многу монети кои можат да се видат во музеите. На предната страна на макабејските сикли пишува: „Шекел (или половина шекел) Израелски“, а на задната страна: „Свет Ерусалим“. За време на Римјаните се ковале и шекели, на кои на предната страна била испечатена ликот на еден или друг римски император, а на задната страна - жена под дрво со натпис на страните: Judaea capta (Заробена Јудеја). Мерките на капацитетот беа исти и за рефус и за течни тела, со единствената разлика што основната мерна единица за рефус тела се викаше ефа, а за течните бањи со ист капацитет (Езек. 45:14). Десет еф. измислил хомер (4. Мој. 11:32; Езек. 45:11), кој подоцна бил наречен и кор (1. Царевите 4:22). Потоа, по линијата на спуштање, ефата била поделена на сетови, кои сочинувале 1/3 од ефата (1. Мој. 18:6); сата за два хин (2. Мој. 29:40); хин за три каба (2. Царевите 6:25); кабина на четири трупци (Лев. 14:10). Покрај овие мерки, ефата била поделена и на десет омери ( 2. Мој. 16:36 ). Во исто време, невозможно е да не се забележи дека мерките спаѓаат во две групи, од кои едната е децимална по природа (1 хомер 10 ефам, 1 ефа 10 хоморам), а другата е дуодецимална, односно мерките продолжуваат во прогресија одредена од бројот 12 или неговите компоненти (1 ефа 3 сатам, 1 сата 2 гинам, итн.). Но, за нас е поважно да го одредиме обемот на овие мерки. Немаме тврди податоци за точно да ги одредиме, но рабините, односно еврејските научници од подоцнежните времиња верувале дека содржината на дневникот е еднаква на содржината на шест пилешки јајца. Врз основа на овие докази, научниците пресметале дека шест пилешки јајца може да содржат 14,08 пар. кубни инчи вода или 6.588 зрна јачмен. Врз основа на овие податоци, може да се состави груба табела на библиски мерки. Бидејќи немаме една заедничка мерка за суви и течни тела, ќе претставиме превод на библиски мерки во соодветните руски мерки и за суви и за течни тела. Со оваа пресметка го напуштаме повеќе или помалку општоприфатениот став дека ефата е еднаква на 20 француски литри, што би изнесувало 6 гранати за лабави тела и 1 кофа, 6 кругови за течни тела. и 2 чаши. (Во науката сè уште не е утврдено дефинитивен став за вистинскиот опсег на библиските мерки, а таквата норма се предлага како најверојатна. Составена е врз основа на сведочењето на еврејските учени рабини. Според друго гледиште, врз основа на сведочењето на И. Flavia, оваа норма треба да се зголеми речиси двојно (ефа 36,39 литри); но оваа норма потешко се усогласува со приватните податоци и јасно ја открива нејзината неверодостојност.). Според тоа, составена е следната табела: Во согласност со оваа табела, можно е да се одреди обемот на одредени библиски мерки; Така, на пример познато од Пр. 16:16 таа мана се собирала секој ден по омера по лице. Тоа значи дека секој Израелец добивал дневна порција од 3/5 од гарнзата мана. Под претпоставка дека целиот народ броел 2 милиони души, мораме да претпоставиме и дека дневно се собирале 18.750 четвртини мана. Оваа бројка сама по себе е доволна за да се побие мислењето дека маната со која јаделе Израелците не била ништо повеќе од природна мана од тамариск, бидејќи таа, дури и во добри години, се ископува на Синајскиот Полуостров не повеќе од 5-6 четвртини годишно. XIV. Синхронична табела на најважните настани од егзодусот на Израелците од Египет Обнова на храмот, 1 Есдра. 3ff. Значи, во руската Библија (по грчкиот) името на овој крал е преведено - Агасвер. Поверојатно е да се претпостави дека се работи за Ксеркс 1, чиј деспотски карактер е поконзистентен со податоците од библискиот наратив. Персиските кралеви се по следниов хронолошки редослед: Кир (558–529), Камбиз (529–522), Дариј I Хистасп (521–485), Ксеркс I (485–465), Артаксеркс I Лонгиман (465–424), Ксеркс II (4–45), Дарксеј II (45) II Мнемон (405–365) итн. Уште од времето на Александар Велики, хеленизмот почна да се нарекува страст за сè што е грчко или хеленско, бидејќи тој самиот тргна да го обедини целиот свет не толку преку моќта на оружјето и политиката, туку преку единството на грчкиот јазик, морал и образование. Евреите кои зборувале грчки се нарекувале хеленисти. Во вториот храм имаше само еден жртвеник за темјан, една трпеза со лебови за излагање и еден светилник (наместо седум); во него веќе го немаше ковчегот на заветот со неговите најсвети додатоци. Можеби ќе ве интересира: