Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
XLIX. ებრაელების დაბრუნება ტყვეობიდან. მეორე ტაძრის შექმნა. ეზრასა და ნეემიას საქმიანობა. უკანასკნელი წინასწარმეტყველები. ებრაელების ბედი, რომლებიც დარჩნენ სპარსეთის სამეფოში: ესთერისა და მორდოქაის ამბავი
ყველა ებრაელი, ვისთვისაც იერუსალიმის ხსოვნა ძვირფასი და წმინდა იყო, გამოეხმაურა განთავისუფლების სამეფო განკარგულების მოწოდებას. მაგრამ ისინი ცოტანი იყვნენ - მხოლოდ 42360 ადამიანი 7367 მსახურითა და მოახლეებით. ეს ძირითადად ღარიბი ხალხი იყო და მათი მთელი ქონება შედგებოდა 736 ცხენისგან, 245 ჯორის, 435 აქლემისა და 6720 ვირისგან. ტყვეთა გაცილებით დიდმა ნაწილმა, ყველამ, ვინც მოახერხა ტყვეობის ქვეყანაში მნიშვნელოვანი ეკონომიკის მოპოვება, აირჩია იქ დარჩენა და მათ შორის უმაღლესი და მდიდარი ფენების უმრავლესობამ, რომლებმაც ადვილად დაკარგეს რწმენა და ეროვნება და ხელახლა დაიბადნენ ბაბილონებად. მაგრამ მაღალ კლასებშიც კი არსებობდნენ ჭეშმარიტად პატრიოტი და ღვთისმოსავი ხალხი, როგორიცაა ებრაელი უფლისწული ზერუბაბელი, რომელიც აიღო მეთაურობა დასახლებულთა ქარავანს.
მასთან იყო მღვდელმთავარი იესო, წინამძღოლის იგივე სახელი, რომელმაც პირველად მიიყვანა რჩეული ხალხი აღთქმულ მიწაზე, და იმ ღვთაებრივი გამომსყიდველის, რომელიც მომავალში კაცობრიობას ურღვევი სამეფოს ხელში უნდა მოეყვანა, და კიდევ ცხრა უხუცესი, რომლებმაც საკუთარ თავზე აიღეს მკვიდრთა დამკვიდრების ტვირთი მშობლიური მიწის მიწაზე. როგორც ბაბილონში დარჩენილმა თანატომებმა, ისე ბაბილონელებმა და თან ატარეს 5400 სატაძრო ხომალდი, ოდესღაც ნაბუქოდონოსორმა დაიპყრო და ახლა კიროსმა დაბრუნდა, ოდესღაც ძლევამოსილი ხალხის ეს მცირე ნარჩენი გაემგზავრა აღთქმული მიწისაკენ.
დასახლებულთაგან, რა თქმა უნდა, თითოეული ცდილობდა რაც შეიძლება მალე ენახა თავისი ძველი ფერფლი და ამიტომ ისინი დაბრუნდნენ თავიანთ სხვადასხვა ქალაქებში. მაგრამ ტისრის მეშვიდე წმინდა თვეში ყველანი შეიკრიბნენ იერუსალიმში და იქ, ნანგრევების გროვაზე სამსხვერპლო აღადგინეს და კარვების დღესასწაული აღნიშნეს. ამავდროულად, მათ დაიწყეს მასალების მომზადება ტაძრის აღდგენისთვის და ამავდროულად, როგორც სოლომონის დროს, მათ დაეხმარნენ ტირიელები და სიდონელები, რომლებიც დაიქირავეს მათთვის კედრის ხის გადასაცემად ლიბანის მთებიდან 277. მომდევნო წლის მეორე თვეში (535), ტაძრის ახალი დაარსების დროს, ტაძრის ტაძარი აიღო ტაბერმა. გარეთ. დაყრის მთელი ცერემონია „დავითის წესისამებრ“ შესრულდა მღვდლებისა და ლევიანების გალობაზე, რომლებიც ადიდებდნენ უფალს საყვირებითა და ციმბალებით; "და ყვიროდა მთელი ხალხი დიდი ხმით და ადიდებდა უფალს, რადგან უფლის სახლის საფუძველი ჩაეყარა."
მაგრამ ბევრმა, განსაკუთრებით ძველმა მღვდელმა, ლევიანებმა და უხუცესებმა, რომლებმაც დაინახეს ყოფილი ტაძარი, არ შეეძლოთ ტირილი, „და ხმამაღლა ტიროდნენ“, „ხალხმა ვერ იცნო სიხარულის შეძახილები ხალხის გოდებადან“. შემდეგ დაიწყო თავად ტაძრის მშენებლობა. საკმარისი სახსრების არარსებობის გამო, ეს სამუშაო რთული და ნელი იყო, მით უმეტეს, რომ ამ სამუშაოს მოწინააღმდეგეები გამოჩნდნენ სამარიელების სახით, რომლებიც პალესტინას ახლა მათ მფლობელობაში თვლიდნენ, მტრულად იყვნენ განწყობილნი დევნილების მიმართ და სხვადასხვა ცილისწამებით, სანამ სპარსეთის მთავრობაც კი მიიღებდა განკარგულებას მუშაობის შეჩერების შესახებ. მუშაობა კვლავ განახლდა დარიუს ჰისტასპეს დროს, რომელმაც დაადასტურა კიროსის ბრძანებულება, ხოლო ხალხი, წინასწარმეტყველთა ანგიისა და ზაქარიას მიერ წახალისებული, კიდევ უფრო დიდი მონდომებით შეუდგა მუშაობას და მშენებლობა დასრულდა დარიოსის მეფობის მეექვსე წელს (515), მისი დაარსებიდან 21 წლის შემდეგ. ჩატარდა ახალი ტაძრის საზეიმო კურთხევა, რომელიც აშენდა პირველის მოდელზე, თუმცა ნაკლებად ღირებული მასალებისგან.
700 დასაწვავ შესაწირავთან ერთად ცოდვისთვის შეწირეს თორმეტი მამალი თხა, „მთელ ისრაელს ტომების რაოდენობის მიხედვით“. დავითის წესის თანახმად, ტაძარში მსახურებისთვის მღვდლებისა და ლევიანების „ბრძანებები“ აღდგა, თუმცა ამ ორდენების სრული რაოდენობის შესადგენად ოთხი ორდენი, რომელიც აღმოჩნდა, ექვს ნაწილად უნდა დაყოფილიყო. კურთხევა აღდგომის საზეიმო ზეიმით დასრულდა.
ტაძრის აღდგენისა და მასში ღვთისმსახურების შესახებ ჭორები გავრცელდა სპარსეთის მონარქიის მთელ საზღვრებში, სადაც მხოლოდ ებრაელები დარჩნენ და ძმების წარმატებებით წახალისებულმა ბევრმა მათგანმა გადაწყვიტა ესარგებლა კიროსის ბრძანებულებით; ახლა კი ემიგრანტების ახალი პარტია შეიკრიბა, რომლებიც ათასნახევარ ოჯახს ითვლიდნენ, წმინდა მიწისაკენ გაემართნენ. ამ პარტიის ლიდერი იყო ეზრა, სწავლული მღვდელი აარონის ოჯახიდან, რომელიც სარგებლობდა მეფე არტაქსერქსეს ლონგიმანის განსაკუთრებული კეთილგანწყობით, რომლის 457 წლის ბრძანებულება დანიელის კვირების დათვლას ემსახურება. როდესაც დევნილები იერუსალიმში ჩავიდნენ, ეზრას ხალხის სევდიანმა მდგომარეობამ დაარტყა. ბევრი ებრაელი დაქორწინდა წარმართებზე და მათი შვილები ნახევრად წარმართობაში იზრდებოდნენ. ამ ყველაფრით შეწუხებულმა ეზრამ დახია ტანსაცმელი და ისე შეაძრწუნა ხალხი ასეთი ქორწინების უკანონობისა და საშიშროების შესახებ შეგონებებით, რომ ბევრმა გადაწყვიტა წარმართი ცოლების გაყრა.
იმავდროულად, ეზრას ყველა მცდელობის მიუხედავად, ხალხის მდგომარეობა სამწუხარო დარჩა: სიღარიბისა და უთანხმოების გამო, ისევე როგორც მათი მტრების წინააღმდეგობა, ებრაელებს ჯერ არ დაუწყიათ იერუსალიმის აღდგენა, ამიტომ მისი კედლები ჯერ კიდევ ნანგრევები იყო. ამის შესახებ ამ ამბავმა უკიდურესად დაამწუხრა ღვთისმოსავი ნეემია, რომელიც სპარსეთის მეფის კარზე მეყინულის მაღალ თანამდებობას იკავებდა. მან გადაწყვიტა დაეხმარა თავის ხალხს და როდესაც, ღვთისადმი მხურვალე ლოცვის შემდეგ, ეს შეატყობინა მეფეს, ეს უკანასკნელი არა მხოლოდ გულმოწყალებით გამოეხმაურა მის თხოვნას, რომ გაეთავისუფლებინათ იგი სენტ-ლენდში, არამედ გადასცა მას სამეფო წერილები რეგიონის გუბერნატორებს, რათა დახმარება გაეწიათ და ცხენოსანთა დაცვის რაზმი გზაში უსაფრთხოებისთვის.
იერუსალიმის შემოწმებამ სრულად დაადასტურა მისი ინფორმაცია ქალაქისა და ხალხის მდგომარეობის შესახებ და მან ენერგიულად დაიწყო მუშაობა, მიუხედავად მეზობელი რეგიონებისა და ტომების ლიდერების მტრული დამოკიდებულებისა, რომლებიც, ებრაელი ხალხის გაძლიერების შიშით, ყოველმხრივ ხელს უშლიდნენ მუშაობას, შეთქმულება მოაწყვეს ნეემიას მოკვლას და ცილი დასწამეს მას პერსპექტივაში, ვითომ რუსის წინაშე. საკუთარი თავის მეფედ გამოცხადებისა და სპარსეთის მონარქიისგან გამოყოფის განზრახვა. მაგრამ ყველა მათი ინტრიგა ამაო იყო. მტრების მოულოდნელი თავდასხმისგან თავის დასაცავად ნეემიამ ხალხი შეაიარაღა და ორ ცვლად დაყო, რომელთაგან ერთი მუშაობდა, მეორე კი იარაღის ქვეშ იდგა. საქმეები ისე სწრაფად წავიდა, რომ 52 დღის შემდეგ იერუსალიმი თითქოს აღდგა მისი ნანგრევებიდან და ებრაელი ხალხის მტრები გაოცებულები იყვნენ მათ წინ ძლიერი ციხესიმაგრეების დანახვით. ეს იყო 444 წელს. მთავარი დავალების შესრულების შემდეგ, ნეემიამ დაიწყო შინაგანი გარდაქმნა ხალხის ცხოვრებაში და, უპირველეს ყოვლისა, განმუხტა ღარიბი ხალხის საქმე, რომლებიც განიცდიდნენ მდიდრების ჩაგვრას და სიხარბეს.
შემდეგ, ხალხის ახალ ცხოვრებაში შესვლის აღსანიშნავად, განსაკუთრებული ტრიუმფით აღინიშნა საყვირის დღესასწაული (ტისრის თვეში). ყველა ემიგრანტი შეიკრიბა დღესასწაულისთვის და ნეემიამ და ეზრამ ისარგებლეს ამით, რათა განაახლეს ღვთის მცნებები და მოსეს კანონი ხალხის გონებაში. ხალხის საზეიმო შეხვედრაზე ეზრა გამოჩნდა წიგნიერი ლევიანების თანხლებით და უდიდესი პატივისცემით, კანონის წიგნის გახსნით, დაიწყო მისი კითხვა ხალხისთვის, რომლებიც სინაზით უსმენდნენ წმინდა საკითხს. მაგრამ ტყვეობაში ყოფნის დროს ხალხმა საგრძნობლად დაივიწყა ძველი ებრაული ენა, რომელზედაც იწერებოდა მოსეს კანონის წიგნები და ამიტომ საჭირო იყო წაკითხულის თარგმნა ხალხურ ენაზე, რაც იყო არამეულად, რასაც აკეთებდნენ ლევიანები, კანონის კითხვას თარგმნით და სათანადო ინტერპრეტაციით. ხალხი სინაზით ტიროდა, მადლობას უხდის ღმერთს ყველა კეთილი საქმისთვის მისი საყვარელი ხალხისთვის და მოინანია ყველა ცოდვა და დანაშაული, რამაც გამოიწვია მისი მართალი რისხვა.
მთელი ეს დღესასწაული დასრულდა ღმერთთან ახალი შეთანხმების დადებათ, რომელიც დალუქული იყო მთავრების, მღვდლებისა და ლევიანების ხელმოწერითა და ბეჭდით. იერუსალიმის დასასახლებლად ნაბიჯების გადადგმის შემდეგ ნეემია დაბრუნდა სპარსეთის კარზე თავის ყოფილ თანამდებობაზე. მაგრამ ჭორებმა იერუსალიმში ახალი გრძნობების შესახებ კვლავ აიძულა იგი სამშობლოში დაბრუნებულიყო. იქ მან აღმოაჩინა, რომ მღვდელმთავარმა ელიაშიბმა, რომელიც ტაძარს ხელმძღვანელობდა, საშინელი არეულობა დაუშვა, ხალხის ერთ-ერთ მტერსაც კი - ტობია ამონიელს დასახლებულიყო ტაძრის ეზოში და დაემყარებინა ურთიერთობა თავის სხვა მტერ ლეაბალატთან - რის შედეგადაც ხალხის რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრება არ იყო დაცული. წარმართებთან გაგრძელდა. სალოცავისადმი გულმოდგინებით დამწვარი ნეემიამ გააძევა ტობია მისთვის გამოყოფილი საცხოვრებლიდან და გადააგდო მთელი მისი საყოფაცხოვრებო ნივთები, უსაყვედურა უხუცესებს გამოწვეულ არეულობაზე, აკრძალა შაბათობით ვაჭრობა, დაუბრუნა ლევიანებს მეათედის სწორი განაწილება და მკაცრი ზომებით აიძულა ებრაელები არ შეესრულებინა კანონის კანონი.
ნეემიამ აღწერა თავისი საქმიანობა სპეციალურ წიგნში, რომელსაც მისი სახელი ერქვა („ნეემიას წიგნი“) და მთავრდება ლოცვით: „ღმერთო ჩემო, მომიხსენე ჩემი სიკეთისთვის“. ეზრას საქმიანობა აღწერილია „ეზრას წიგნებში“.
უკანასკნელი წინასწარმეტყველების ანგიას, ზაქარიას და მალაქიას მოღვაწეობაც ამ ცნობილი ადამიანების მოღვაწეობის დროიდან თარიღდება. პირველმა ორმა თქვა წინასწარმეტყველური სიტყვა ზერუბაბელის დროსაც და მოუწოდა ხალხს, არ დასუსტებულიყო ტაძრის აშენების მონდომება, უწინასწარმეტყველეს წმინდა საქმის სრულ წარმატებას, თუმცა, ამავე დროს, წინასწარმეტყველებს მესიის სამეფოს გარდაუვალ მოსვლას, როდესაც თავად ხალხი, მისი დაუმორჩილებლობის გამო, აღმოჩნდება ურჩ ქალაქში, რომელიც კვლავ უარყოს და კვლავ გამოცხადდება ქალაქში. გაბრწყინდება ღვთის დიდება. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა სერია ბოლო წინასწარმეტყველი მალაქიით დასრულდა. მის სახეზე ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებამ თქვა თავისი ბოლო სიტყვა. მის ქადაგებაში უკვე ისმის მოახლოებული „ჟამთა აღსრულების“ წინასწარმეტყველება და მოუწოდებს ხალხს მონანიებისაკენ, რათა ღირსეულად შეხვდნენ ამ დიდ მომენტს. ვინაიდან მისი ქადაგება ავლენს იმავე გრძნობებს, რომელთა წინააღმდეგაც ნეემია იბრძოდა, მათი საქმიანობა თანამედროვედ უნდა ჩაითვალოს.
ყოველ შემთხვევაში, მალაქიას წინასწარმეტყველური მოღვაწეობა მე-5 საუკუნის ბოლოს მოდის და შესაძლებელია, რომ ეზრამ, რომელმაც იმ დროს შეადგინა ძველი აღთქმის წიგნების კანონი, დაასრულა მასში "წინასწარმეტყველ მალაქიას" წიგნის შეტანით, რომლითაც წმინდა წერილის წიგნების ებრაული კანონი.
მაგრამ აღზარდა დიდი და ღვთისმოსავი კაცები აღთქმულ ქვეყანაში ტყვეობიდან დაბრუნებული ებრაელების ცხოვრების ორგანიზებისთვის, უფალმა არ მიატოვა თავისი განგებულება სპარსეთის სამეფოში დარჩენილთათვის. უბედურების დროს მისი ხელი იქაც აღუდგა მათთვის ღირსეულ დამცველებს მტრების ბოროტებისგან. ასეთია ცნობილი დედოფალი ესთერი და მისი ნათესავი მორდოქაი, ღვთისმოსავი ებრაელი, რომელიც ბავშვობაში ტყვედ წაიყვანეს მეფე იეჰოიაქინთან ერთად. უშვილო მორდოქაიმ ახალგაზრდა ობოლი ჰადასა (ეს არის ესთერის ებრაული სახელი) საკუთარ ქალიშვილად აღზარდა და მისი სათნოება დაჯილდოვდა შესანიშნავი ბედით, რამაც გამოიწვია ორივე მათგანის არაჩვეულებრივი აღზევება.
მორდოქაიმ, რომელიც სამეფო სასახლეში კარიბჭის მოკრძალებულ თანამდებობას იკავებდა, სიცოცხლე გადაარჩინა მეფის ერთ-ერთი სასამართლო შეთქმულების აღკვეთით, რისთვისაც მისი სახელი იყო შეტანილი სამეფო მატიანეს ფურცლებზე და მისმა მოსწავლემ ჰადასამ ძალიან გაახარა მეფე არტაშესს, როდესაც მან აირჩია ახალი ცოლი დედოფლის უმშვენიერეს შტატში ვაშტისგან. მისი სიამაყე, რომ მან „თავზე სამეფო გვირგვინი დაადო და ვაშტის ნაცვლად დედოფლად აქცია“, დაარქვეს საპატიო სახელი ესთერი - „ვარსკვლავი“. ებრაელი ხალხის წარმომადგენლის ამგვარმა ამაღლებამ გამოიწვია უკიდურესი სიძულვილი და აღშფოთება ზოგიერთ კარისკაცში და განსაკუთრებით ჰამან ამალეკში, რომელიც, თავად სამეფოს „ყველა მთავრზე“ მაღლა დგას, გამოიყენა თავისი ძალა მხოლოდ ამპარტავნულად დასაჩაგრად ყველა, ვინც მის წინაშე არ დაემხო მონური მონობით. მას შემდეგ რაც შეიტყო, რომ მორდოქაი არ ავლენდა მას ისეთი მონდომებით, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებდნენ სასამართლოს წარჩინებულები, ჰამანი განრისხდა და გადაწყვიტა გაენადგურებინა არა მხოლოდ საკუთარი თავი, არამედ მთელი თავისი ხალხი.
ებრაელების, როგორც სახელმწიფოს ყველაზე მავნე ადამიანების, მზაკვრული ცილისწამებით, ჰამანმა მიიღო მეფის თანხმობა მათი განადგურების შესახებ განკარგულების გამოცემაზე. გაიგო რა ბედი ემუქრებოდა თავის ხალხს, მორდოქაიმ შეატყობინა ესთერს ამის შესახებ და მოსთხოვა მეფის წინაშე შუამავლობა თავისი ხალხის სახელით. მამაცი ესთერი, თანამდებობისა და სიცოცხლის დაკარგვის შიშით, მკაცრი სასამართლო ეტიკეტის საწინააღმდეგოდ, მივიდა მეფესთან მოწვევის გარეშე და მისგან წყალობა რომ იპოვა, დაპატიჟა იგი და ჰამანი თავის ადგილას დღესასწაულზე. ჰამანმა, გახარებულმა ასეთი მიწვევით და ფიქრობდა, რომ დედოფალმა გადაწყვიტა არ შეეშალა რაიმე დაბრკოლება ებრაელებზე შურისძიების განხორციელებაში, უბრძანა, ამავე დროს, მორდოქაის მაღალი ღრიალი დაედგათ.
იმავდროულად, მეფემ, რათა გაეფანტა უძილო ღამის მოწყენილობა, უბრძანა, წაეკითხა სამეფო მატიანეები და როცა წაუკითხეს მორდოქაის ღვაწლის შესახებ, რომელიც აქამდე სათანადო ჯილდოს გარეშე რჩებოდა, მეორე დილით ჰკითხა თავის საყვარელ ჰამანს: „რა უნდა ქნას იმ კაცმა, რომელსაც მეფეს პატივი უნდა სცეს? ჰამანმა, რომელიც დარწმუნებული იყო, რომ მეფეს მის გარდა არავინ მხედველობაში ჰქონდა, უპასუხა, რომ ასეთ ადამიანს სამეფო გვირგვინითა და სამეფო ტანსაცმლით უნდა მიეღო პატივი, ეცვა ცხენზე და აიძულა სამეფოს ერთ-ერთი პირველი უფლისწული მიეყვანა იგი ქალაქში და გამოეცხადებინა სამეფო კეთილგანწყობა. მისი უკიდურესი გაოცებისა და გაბრაზების გამო, მას ეს ყველაფერი მოუწია მორდოქაის მიმართ, რომელიც მას სძულდა. სულით გატეხილი წავიდა ესთერის ქეიფზე, მაგრამ იქ დამსახურებული ბედი ელოდა. სიამოვნებით არტაქსერქსემ მიიწვია ესთერი, რომ ეთხოვა ის, რაც სურდა, „სამეფოს ნახევრამდე მაინც“.
შემდეგ ესთერმა სთხოვა თავისა და ხალხის დაცვა სასტიკი მტრისგან და როდესაც მეფემ გაიგო, რაში იყო საქმე, უბრძანა ჰამანი ჩამოეხრჩათ მორდოქაისთვის გამზადებულ ღობეზე და გაეუქმებინათ ბრძანება ებრაელების განადგურების შესახებ, გამოეგზავნათ ახალი განკარგულება მათი პირველი აღსრულებისთვის წინააღმდეგობის გაწევის უფლების შესახებ. ამ განკარგულების ძალით, ებრაელები ადგნენ იარაღით თავიანთი სიცოცხლის დასაცავად და მოკლეს 75000-ზე მეტი მტერი, ხოლო ჰამანის ათ ვაჟს იგივე ბედი ეწია, რაც მათ მამას. ასეთი სასწაულებრივი ხსნის ხსოვნას დაწესდა პურიმის დღესასწაული (სიტყვიდან პურ - ლოტი, რადგან ჰამანმა წილისყრა იუდეველთა განადგურებაზე). ეს მშვენიერი ამბავი აღწერილია „ესთერის წიგნში“.
L. ებრაელთა მდგომარეობა საბერძნეთის ბატონობის ქვეშ. მაკაბელთა დრო და მათი ქმედებები ეკლესიისა და სახელმწიფოსთვის. ებრაელები რომის მმართველობის ქვეშ. ჰეროდეს მეფობა
ნეემიას შემდეგ ებრაელ ხალხზე ძალაუფლება კონცენტრირებული იყო მღვდელმთავრების ხელში, რომლებიც მართავდნენ სახელმწიფოს უხუცესთა სათავეში, რომლებმაც შექმნეს ეროვნული კრება 120 წევრისგან, ეგრეთ წოდებული "დიდი სინაგოგა", საიდანაც შემდგომში შეიქმნა სპეციალური უმაღლესი სასამართლო - სინედრიონი. სპარსეთის მთავრობის ნაზი დამოკიდებულების წყალობით, მღვდელმთავრებს საშუალება ჰქონდათ თავისუფლად ჩაერთვებინათ ხალხის გარე და რელიგიურ გაუმჯობესებაში, თუმცა მტკიცე ძალაუფლების არარსებობის პირობებში შიდა არეულობა არ აკლდა. ამგვარად, ერთ-ერთმა მღვდელმთავარმა, იონათანმა, თავი შეირცხვინა თავისი ძმის იესოს მოკვლით, რომელიც, მღვდელმთავრის ხელყოფის ეჭვით, თავად ტაძარში მოკლა. ებრაელებსა და სამარიელებს შორის საბოლოო შესვენება სწორედ ამ დროით თარიღდება.
ამ უკანასკნელმა, მღვდელმთავარი ელიაშიბის ვაჟის, მენაშეს მეთაურობით, რომელიც მათ გვერდით მივიდა წარმართ ცოლთან განქორწინების უყოყმანოდ, ააგო საკუთარი განსაკუთრებული ტაძარი გორიზიმის მთაზე, რომელიც მხარს უჭერდა მათ მტრულ მეტოქეობას იერუსალიმის ტაძართან. მაგრამ ახლა, დანიელის წინასწარმეტყველების თანახმად, სპარსეთის მონარქიის დასასრული დადგა და მას ადგილი უნდა დაეთმო მესამე მონარქიას - ბერძნულს. ამ უკანასკნელის დამფუძნებელი იყო ცნობილი ალექსანდრე მაკედონელი, რომელმაც დაიწყო მსოფლიოს დაპყრობა გამარჯვებებით სწრაფად ერთმანეთის მიყოლებით. დაიპყრო მთელი მცირე აზია, ალექსანდრე გადავიდა ფინიკიასა და პალესტინაში და იქ მხოლოდ ამაყმა ტვიროსმა დააყოვნა იგი თავისი ჯიუტი წინააღმდეგობით შვიდი თვით. მისი განადგურების შემდეგ დამპყრობელი დაუბრკოლებლად გაემართა იერუსალიმისკენ. მისი მკვიდრნი შეძრწუნდნენ და ევედრებოდნენ ღმერთს მფარველობას, ხოლო მღვდელმთავარი ჯადუი, სავსე სამოსით და მღვდლებისა და ლევიანების თანხლებით, გამოვიდა ალექსანდრეს შესახვედრად.
დამპყრობელმა გულმოდგინედ მიიღო ეს საზეიმო დეპუტაცია და მღვდელმთავრის გვერდით შევიდა იერუსალიმში, შევიდა ტაძარში და მღვდლების მითითებით მსხვერპლი შესწირა, დანიელის წინასწარმეტყველების მოსმენისას, რომელიც მასზე წაუკითხავს. ამ ყველაფრით შეძრწუნებულმა, შაბათის წლებში ებრაელებს გადასახადებისგან თავისუფლება მიანიჭა და უფლება მისცა ეცხოვრათ საკუთარი კანონების მიხედვით. თუმცა ალექსანდრემ ებრაელთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ეგვიპტეში, ახლად დაარსებულ ქალაქ ალექსანდრიაში დაასახლა. მაკედონიის დაპყრობამ იუდეა მთელ აღმოსავლურ სამყაროსთან ერთად ბერძნული ენისა და ბერძნული მსოფლმხედველობის გავლენის ქვეშ მოაქცია, რითაც ებრაელების ერთგულება მათი რელიგიისა და მათი კანონებისადმი ახალ და ძლიერ გამოცდას დაუქვემდებარა.
მაგრამ ალექსანდრეს მიერ დაარსებული მსოფლიო მონარქია გაგრძელდა მხოლოდ მის სიკვდილამდე (ძვ. წ. 323) და დაიშალა ოთხ სამეფოდ, რომელთაგან ორმა - ეგვიპტემ და სირიამ - მიიღო ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ებრაელთა ისტორიაში.
შემდგომი მემკვიდრეობითი ომების დროს პალესტინა გახდა დაპირისპირების საფუძველი ამ ორი ქვეყნის მმართველებს შორის, მაგრამ 320 წელს ეგვიპტის მეფემ პტოლემე ლაგუსმა იგი ეგვიპტეს შეუერთა, რომლის მმართველობის ქვეშაც ის საუკუნეზე მეტ ხანს დარჩა. ეგვიპტის მეფეების ნაზი მმართველობის პირობებში ებრაელები მშვიდ და ბედნიერ ცხოვრებას ეწეოდნენ. ისინი ნელ-ნელა დასახლდნენ ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე მდებარე ყველა სავაჭრო ქალაქში და თავიანთი სამრეწველო საწარმოსთვის ყველგან სარგებლობდნენ მმართველებისგან, რომლებიც ცდილობდნენ მათ მოზიდვას ინდუსტრიის აღორძინებისთვის. ამის შედეგად ებრაელები სულ უფრო და უფრო ვრცელდებოდნენ, თავად აშენებდნენ სალოცავ სახლებს ან სინაგოგებს, რომლებშიც წარმართებსაც უშვებდნენ და ამით ავრცელებდნენ მათ შორის ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ ცოდნას. ებრაული ენა მათ სულ უფრო მეტად ივიწყებდნენ და ბერძნულმა შეცვალა, რომელიც პალესტინის გარეთ მცხოვრებმა ყველა ებრაელმა და განსაკუთრებით ეგვიპტეში მიიღო. შედეგად, თუნდაც თარგმანი წმ.
წმინდა წერილები ბერძნულად და ეს თარგმანი დასრულდა ეგვიპტის მეფის პტოლემე II ფილადელფის მეფობის დროს. ამ მიზნით მეფემ დაუკავშირდა მღვდელმთავარ ელეაზარს, რომელმაც მას გაუგზავნა წმინდა წერილის ორიგინალი და მთარგმნელები, მათ შორის 72 ადამიანი (თითოეული ტომიდან ექვსნი). თარგმანი მათმა წარმატებით შეასრულეს და სწავლულ კაცთა სპეციალური კრების დამტკიცების შემდეგ, იგი საერთო გამოყენებაში შევიდა. იგი ცნობილია, როგორც სამოცდაათი თარჯიმანი (ან უბრალოდ 70-ის თარგმანი) და დღემდე გამოიყენება ბერძნულ ეკლესიაში.
203 წელს ძვ. ეგვიპტემ დაკარგა ძალაუფლება იუდეაზე, იგი მოექცა სირიის მეფეების მმართველობას და ამ დროიდან დაიწყო ებრაელი ხალხისთვის რთული პერიოდი. სირიის მეფეებმა, ებრაელებს შორის წინააღმდეგობას წააწყდნენ ბერძნული რელიგიისა და კულტურის სახელმწიფოში შემოტანის გეგმებზე, დაიწყეს მათი ყოველმხრივ შევიწროება. მეფე სელევკოს ფილოპატორმა ბრძანა ტაძრის გაძარცვა მისი სახელმწიფო ხაზინის სასარგებლოდ, ხოლო მისმა მემკვიდრემ ანტიოქე IV ეპიფანესმა (175–164) გადაწყვიტა მთლიანად გაენადგურებინა იეჰოვას რელიგია და მის ნაცვლად შემოეტანა ბერძნული წარმართობა. თავისი გიჟური გეგმის სასარგებლოდ, მან დაარწმუნა კიდეც მღვდელმთავარი ონიას ძმა, იესო, რომელმაც მიაღწია ძმის დაქვემდებარებას და ბერძნული სახელით იასონის სახელით, თავად გახდა მღვდელმთავარი. იგი გახდა იერუსალიმში შექმნილი ბერძნულ-ებრაული პარტიის ხელმძღვანელი, დაიწყო ძველი რელიგიის გადანაცვლება და მის ადგილას წარმართული წეს-ჩვეულებები და რიტუალები შემოიღო.
თავად ანტიოქე ეპიფანე („დიდებული“, მაგრამ მოგვიანებით დაარქვეს ეპიმანუსი - „შეშლილი“), ეგვიპტური ლაშქრობიდან დაბრუნების შემდეგ, იერუსალიმში შევიდა, გაძარცვა და შეურაცხყო ტაძარი და დაუნდობლად სცემდა ყველას, ვინც მხოლოდ ეწინააღმდეგებოდა იასონისა და მენელაოსის სიახლეებს, რომლებიც მის წინაშე მსახურობდნენ, მაგრამ ამავე დროს მონაცვლეობდნენ. თავისი პიროვნებით შეურაცხყოფა მიაყენა მღვდელმთავრის მაღალ ღირსებას. ბერძნული კულტი გამოცხადდა სახელმწიფო რელიგიად და ყველას უნდა ეღიარებინა სიკვდილის ტკივილი. მისი აღიარების დასტური იყო ღორის ხორცის ჭამა; მაგრამ იყვნენ მამობრივი კანონისა და ჭეშმარიტი რელიგიის ისეთი გულმოდგინეები, რომლებიც ამჯობინებდნენ სიკვდილს, ვიდრე „მამობრივი კანონების დარღვევას“. ამრიგად, ოთხმოცდაათი წლის უფროსი ელეაზარ მწიგნობარი მოწამეობრივად აღესრულა თავისი გაბედული სიმტკიცისთვის, „სიკვდილში დატოვა არა მარტო ახალგაზრდები, არამედ ბევრი ხალხიც ვაჟკაცობის ნიმუში და სათნოების ძეგლი“.
მას მოჰყვა ერთი ქვრივი, შვიდი ვაჟის დედა, რომელმაც ასევე მიიღო მოწამეობა რწმენისადმი ერთგულებისთვის და მოუწოდა ღვთის მართალ რისხვას სასტიკი მტანჯველი მეფის წინააღმდეგ.
თუმცა ამ საშინელ დევნას კარგი მხარე ჰქონდა, რომ ხალხში აღძრა ზიზღი ძალად დაწესებული ელინიზმის მიმართ 279 და გააძლიერა მათი რწმენისადმი ერთგულება. მღვდლები ერთხმად გამოვიდნენ ჭეშმარიტი რელიგიის დასაცავად. განსაკუთრებული გულმოდგინება გამოიჩინა მოხუცმა მღვდელმა მატატიამ, რომელიც დევნილი იყო ჭეშმარიტი რელიგიისადმი ერთგულებისთვის, თავის ხუთ ვაჟთან ერთად ქალაქ მოდინში გადავიდა. როდესაც სამეფო ჩინოვნიკი მოდინში ჩავიდა სამეფო განკარგულების შესასრულებლად, მატათიამ მოკლა პირველი, ვინც წარმართულ სამსხვერპლოს მიუახლოვდა, შემდეგ კი თავად ჩინოვნიკი, და მოუწოდა იეჰოვას ყველა მოშურნეს, გაჰყოლოდნენ მას, ის თავის ვაჟებთან ერთად მთებში გაიქცა. იქიდან დაიწყეს წარმართული სამსხვერპლოების დარბევა და განადგურება. თავად მატატია მალე გარდაიცვალა, მაგრამ თავის შვილს იუდას უანდერძა თავისი საქმის გაგრძელება ქვეყნის კერპთაყვანისმცემლობის უღლისაგან გასათავისუფლებლად. მოხუცებული მამის მომაკვდავმა ანდერძმა იუდას გმირული შური გააჩინა და ის მაკაბელის სახელით, ანუ „მტერზე ჩაქუჩი“ 280, ძმებთან ერთად გმირულად გამოვიდა რელიგიის დასაცავად.
ირგვლივ შემოიკრიბა იეჰოვას ყველა გულმოდგინე, მან რამდენიმე მძიმე დამარცხება მიაყენა ანტიოქე ეპიფანეს ჯარს და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მიაღწია მშვიდობას, რომელიც გამოიყენა ჭეშმარიტი რელიგიის მთელი თაყვანისმცემლობის აღსადგენად. ტაძარი კვლავ განიწმინდა და აკურთხა, რის ხსოვნას დაწესდა ახალი დღესასწაული ტაძრის „განახლებისთვის“. მიუხედავად იმისა, რომ იუდა მაკაბელი გარდაიცვალა განახლებულ ომში გმირის დიდებული სიკვდილით, მისი საქმე გააგრძელეს მისმა სხვა მაკაბელმა ძმებმა.
ამასობაში თავად მტანჯველმა მეფემ საშინელი ავადმყოფობის სახით განიცადა ღვთის საშინელი რისხვა და ის, ცოცხლად შეჭამული ჭიებით, მოკვდა, მთელი ებრაელი ხალხის მიერ დაწყევლილი. მისი გარდაცვალების შემდეგ მაკაბელები გახდნენ ქვეყნის დამოუკიდებელი მმართველები და იყვნენ ეგრეთ წოდებული ასმონელების მთავრების (მაკაბელთა წინაპრის, მატატიას ასმონეუსის სახელი) წინაპრები. მათი მმართველობის დროს ებრაელი ხალხი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში კვლავ მშვიდობითა და კეთილდღეობით სარგებლობდა; მაგრამ მალე შიდა არეულობა დაიწყო როგორც თავად ასმონელების ოჯახის სხვადასხვა წარმომადგენლის მეტოქეობისგან, ისე ხალხის პარტიებად და სექტებად დაყოფით, რამაც ქვეყნის დასუსტება გამოიწვია. ეს უსიამოვნებები განსაკუთრებით დაიწყო სიმონ მაკაბელის მემკვიდრეების დროს, რომელიც თავადაც, ხალხის დიდებული მმართველობის შემდეგ, მოღალატურად მოკლა საკუთარმა სიძემ პტოლემე.
სიმონის შემდეგ მისმა მეორე ვაჟმა, იოანე ჰირკანმა დაიკავა მთელი პალესტინა, რომელიც ახლა ოთხ ცალკეულ რეგიონად იყო დაყოფილი (იუდეა სამხრეთით, სამარია შუაში, გალილეა ჩრდილოეთით და პერეა იორდანეს მიღმა), თავის თავს „(მთელი) ისრაელის პრინცი“ უწოდებდა. მისი მეფობით დასრულდა მაკაბელთა სიმამაცის მიერ დამყარებული მშვიდობა და მისი მემკვიდრე-შვილების (არისტოვულუსი და ალექსანდრე იანეუსი და განსაკუთრებით მისი შვილიშვილი ჰირკან II) დაიწყო საშინელი არეულობა და არეულობა, რაც რომაელთა ჩარევის მიზეზი გახდა. რომაელი სარდალი პომპეუსი გაემართა იერუსალიმში (ძვ. წ. 64), აიღო იგი ქარიშხლით, სცემეს ათ ათასამდე ებრაელი, შეურაცხყო ტაძარი მასში რომაული სტანდარტების შემოტანით და თავადაც შევიდა წმინდათა წმიდაში, თუმცა არ შეხებია წმინდა ჭურჭელს. იმ დროიდან მოყოლებული, იუდეა, როგორც პალესტინა თავისი ოთხი რეგიონით საზოგადოდ დაიწყო, რომის დაქვემდებარებაში გახდა და ხარკი გადაიხადა (ძვ. წ. 63 წლიდან).
ძალაუფლება ნომინალურად გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ეკუთვნოდა იოანე ჰირკანუსის მემკვიდრეებს, მაგრამ მალე იგი გადავიდა მზაკვარი ედომელი ანტიპატერის ხელში, რომელიც რომაელების დახმარებით ცდილობდა მისი სახლისთვის უზრუნველყოფას. მისმა ვაჟმა ჰეროდემ ფაქტობრივად ხელში ჩაიგდო ძალაუფლება მთელ ქვეყანაში და რომაელების წინაშე მონური მაამებლობით მიაღწია „იუდეველთა მეფის“ ტიტულს (ძვ. წ. 37 წლიდან).
ჰეროდე, ეგრეთ წოდებული დიდი, იყო ახალი ებრაული მონარქიის დამფუძნებელი, რომელიც გარკვეული პერიოდის განმავლობაში თითქოს ძველი ძალაუფლებისა და დიდების აღდგენას გვპირდებოდა. მაგრამ სინამდვილეში ის არსებობდა მხოლოდ მისი დამაარსებლის სიცოცხლეში, რომელმაც თავისი გიჟური მფლანგველობითა და სისხლისმსმელი სისასტიკით მთლიანად შეარყია ხალხის მორალური და მატერიალური სიძლიერე. წარმოშობით ედომელი და რომაელთა მორჩილი მზრუნველი ჰეროდე მხოლოდ დავითის წმინდა ტახტს შეურაცხყოფდა. მან ტახტზე ასვლა კაპიტოლინე იუპიტერისთვის მსხვერპლშეწირვით აღნიშნა, წმინდა ქალაქის კედლებში წარმართული გართობა შემოიტანა და გარშემორტყმული იყო დაქირავებული მცველების რაზმით. ტახტზე თავისი პოზიციის გაურკვევლობის გრძნობით, მან უმოწყალოდ გაანადგურა მაკაბელთა მთელი ოჯახი და სინედრიონის ყველა წევრიც კი, რომლებზეც იგი ეჭვობდა საკუთარი თავის არასაკმარის ერთგულებაში. ებრაელთა ამ მეფის მთელი პოლიტიკა მდგომარეობდა გრანდიოზული შენობებით მისი ამბიციების დაკმაყოფილებაში და რომაელებთან სერვილურად გახარებაში.
ააგო და გააფართოვა რამდენიმე სასახლე, გაამაგრა ტაძრის მიმდებარე ბარისის კოშკი და თავისი რომაელი მფარველის პატივსაცემად დაარქვა ანტონია; მის მიერ აღდგენილ ქალაქ სამარიას ავგუსტუსის პატივსაცემად ეწოდა სებასტია და მის პატივსაცემად უწოდა ბრწყინვალე ზღვისპირა ქალაქი კესარია, რომელიც შემდგომში პალესტინის რომის დედაქალაქად იქცა. ამ ყველაფერმა, რა თქმა უნდა, მხოლოდ საკუთარი ხალხის გაღიზიანება გამოიწვია მის წინააღმდეგ. მაგრამ ხალხის წუწუნის ჩასახშობად და ამავე დროს მშენებლობისადმი მისი ვნების დასაკმაყოფილებლად, მეფობის მე-18 წელს მან დაიწყო ტაძრის აღდგენა და წელიწადნახევარში ააგო ახალი ბრწყინვალე ტაძარი, რომელსაც შემდგომში გაკეთდა ფართო გაფართოება, რომელიც გაგრძელდა რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში. მაგრამ ამან მხოლოდ დროებით დაამშვიდა ხალხში უკმაყოფილების და გაღიზიანების გრძნობა და, ამავე დროს, არ აღმოფხვრა ჰეროდეს შიში მისი ტახტის სიმტკიცისთვის. ამიტომ, ის სისხლისმსმელი სისასტიკით განაგრძობდა ყველას მოსპობას, ვინც მხოლოდ მის ეჭვს იზიდავდა. დადგა მკვლელობების, სიკვდილით დასჯის და წამების საშინელი ერა.
ყველას და ყველას ეშინოდა, ჰეროდე, ეს დაუნდობელი ურჩხული, როგორც მას ი. ფლავიუსი უწოდებს, გაბრაზებით თავს დაესხა ყველას, ვინც მასთან შეხებოდა, და კიდევ თავის სამ ვაჟს, საყვარელ ცოლს მარიამნეს, სიმამრსა და დედამთილს და მის ძმას, მღვდელმთავარს არისტობულუსს და სხვათა შორის, მისი მსხვერპლი გახდა. მკვლელობები ჩამოხრჩობით და დაწვით, მკვლელობები ნაჭრებითა და დახრჩობით, საიდუმლო მკვლელობები, რომლებიც დაფუძნებულია აუტანელი წამებით აღსარებაზე, უსირცხვილო ცხოველური ვნების მოქმედებები - აი, რითია სავსე ამ მეფობის მატიანე. მთელი ამ საშინელებით დათრგუნული ხალხი აკანკალდა და მათში უფრო ძლიერდებოდა სურვილი და ამავე დროს დავითის ჭეშმარიტი შვილის გამოჩენის მოლოდინი, რომელიც დაამხებდა ტახტის ამ სისხლისმსმელ ქურდს. და ამან კიდევ უფრო გააღვიძა ჰეროდეს პირქუში ეჭვი და რისხვა, და მისი მეფობის ბოლო წლებში, უკვე შეძრწუნებული მისი ამაზრზენი ავადმყოფობით, რომელმაც მალევე მიიყვანა საფლავში, იგი მთლიანად მოიცვა დაუოკებელმა სისასტიკემ და სისხლისმსმელმა მრისხანებამ.
მაგრამ სწორედ ამ დროს, აღმოსავლელმა ბრძენებმა დაარტყეს მას თავიანთი ამბები, რომლებიც შორიდან მივიდნენ იერუსალიმში, რათა თაყვანი სცენ არა მას, ჰეროდეს, არამედ იუდეველთა ახალშობილ მეფეს, დავითის ნამდვილ ძეს, რომლის ვარსკვლავიც აღმოსავლეთში ამოვიდა.
LI. ებრაელთა რელიგიური და მორალური მდგომარეობა ტყვეობიდან დაბრუნების შემდეგ. სექტები. თაყვანისცემა. გამგეობა. ქრონოლოგია
ბაბილონის ტყვეობამ, რომელიც წინასწარმეტყველთა განმარტებით და თვით ხალხის ცნობიერების მიხედვით, პირდაპირი სასჯელი იყო ღვთისაგან ყველა იმ ურჯულოებისა და კერპთაყვანისმცემლობისთვის, რომლითაც რჩეული ხალხი ურცხვად იღებდა თავს, ასწავლა მას ძალიან მნიშვნელოვანი გაკვეთილი, რამაც ღრმად დააფიქრა მის ბედზე. დიდებული ძალაუფლების პერიოდის შემდეგ, ისრაელის ხალხი მოულოდნელად ისევ აღმოჩნდა, როგორც ერთხელ ეგვიპტეში, როგორც ტყვეობაში მყოფი მონების სამარცხვინო ბრბო, სადაც მათი ხსოვნა შეიძლება დაიღუპოს. ამ საშინელმა გამოცდამ კვლავ უნებურად გააღვიძა მასში იმის შეგნება, რომ მისი, როგორც რჩეული ხალხის ძალა, სწორედ ღმერთში იყო, რომელმაც აირჩია იგი და იმ შეთანხმების მკაცრად დაცვაში, რომელიც მან დადო მასთან. ახლა კი იწყება რელიგიური და მორალური აღორძინება ისრაელ ხალხში; რწმენა ძლიერდება მასში, აალდება ცეცხლოვანი პატრიოტიზმი, რამაც მას ატირდა სიონის ხსოვნაზე მისი დიდებული, მაგრამ ახლა დანგრეული ტაძრით და იფეთქებს იმ მხსნელის მოლოდინი, რომელმაც საბოლოოდ უნდა დააგვირგვინოს მამათათვის მიცემული ყველა დიდი დაპირება.
ამ მოლოდინს გულმოდგინედ უჭერდნენ მხარს წინასწარმეტყველები, რომლებიც ტყვეობიდან განთავისუფლების იმედით ანუგეშებდნენ ხალხს, მუდმივად მიუთითებდნენ უმაღლეს ხსნაზე, რომელიც მათ და მთელ კაცობრიობას ელოდა მოახლოებულ მომავალში. ტყვეობის დროს წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა იწინასწარმეტყველა ერთი მრავალრიცხოვანი სამწყსოს ერთი მწყემსი (ეზკ.34:23, 29, 37:22) და წმიდა დანიელმა კი ზუსტად გამოთვალა თავისი კვირებით მისი მოსვლის დრო (დან.9:24-27). შემდეგ ბოლო წინასწარმეტყველებმა დეტალურად აღწერეს მესიის ნიშნები, რომელიც უნდა გამოჩენილიყო და მალაქიას წინასწარმეტყველება უკვე აცხადებს დიდი ხნის აღთქმული მაცხოვრის უშუალო წინამორბედის მოსვლას და მისი წინასწარმეტყველება წარმოადგენს პირდაპირ გადასვლას ძველი აღთქმიდან ახალზე. თავად ხალხმა, მწარე გამოცდილებით შეიტყო თავიანთი მეფეების მიწიერი ძალაუფლების სისუსტე, მზარდი დაძაბულობით დაიწყეს ლოდინი ასეთ მეფეს, რომელიც ღვთის ძალით იმოქმედებდა და დედამიწაზე ჭეშმარიტებასა და მშვიდობას დაამკვიდრებდა. ამ მოლოდინმა უმაღლეს წერტილს მიაღწია ჰეროდეს მეფობის საშინელებათა დროს, როდესაც დადგა „ჟამთა აღსრულება“.
ხალხის ამ განწყობას, ბუნებრივია, მოსეს რჯულის აღსრულების ახალი მონდომების გაღვიძება უნდა მოჰყოლოდა. ვინაიდან ტაძრის დანგრევით და მასში წმინდა ცერემონიების შეწყვეტით, რაც ხალხისთვის ღვთის კანონის მკაფიო განხორციელებას ემსახურებოდა, ხალხმა დაკარგა ძირითადი ხელმძღვანელობა მათი რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრებისთვის, ახალი საშუალება გახდა საჭირო მათში ამ კანონის ცოდნის შესანარჩუნებლად. ეს საშუალება იყო კანონის კითხვა და შესწავლა და აქედან გამომდინარე დაწერილი სამართლის მნიშვნელობის ბუნებრივი განმტკიცება. ხალხი სურდა მის მოსმენას და ტყვეობაში იკრიბებოდა სპეციალურ პირად შეხვედრებზე, სადაც სამართალმცოდნეები კითხულობდნენ და უხსნიდნენ მას კანონის სხვადასხვა დებულებებს. მას შემდეგ, რაც დროთა განმავლობაში ხალხმა დაივიწყა ორიგინალური ებრაული ენა, რომელშიც წმინდა წერილის წიგნები, შემდეგ კანონის შესწავლა და განმარტება, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა გამხდარიყო განსაკუთრებული, ყველაზე განვითარებული და განათლებული ადამიანების ექსკლუზიური საკუთრება, რომლებიც გახდნენ ხალხის რელიგიური ცხოვრების წინამძღოლები და ლიდერები, მიიღეს საპატიო სახელი "მწიგნობრები".
ეზრა მღვდელი სწორედ ასეთი მწიგნობარი იყო და ტყვეობიდან დაბრუნებისთანავე ხალხს წმინდა წერილის კითხვისა და განმარტების სწორი წესი გააცნო. ვინაიდან წმინდა იმ დროს უკვე ბევრი წიგნი იყო და მათ შორის მიმოქცევაში იყო რამდენიმე წიგნი, რომლებსაც რელიგიური და მორალური მნიშვნელობა ჰქონდა და ხალხის ღვთისმოსავი გრძნობები აკმაყოფილებდა, მაგრამ არ გააჩნდა ღვთივშთაგონებული ხასიათი, მაშინ ეზრა, რათა ხალხს მიეცეს საშუალება სწორად განსაჯონ, რომელი წმინდა წიგნები სწორი მნიშვნელობით მიიღო. (რწმენისა და ცხოვრებისა).
ამ სიაში შეტანილ წიგნებს „კანონიკური“ ეწოდა, დანარჩენებს კი არაკანონიკური. უახლესი პერიოდის წიგნებიდან კანონში შედის: ეზეკიელ წინასწარმეტყველისა და დანიელის წიგნები, აგრეთვე ბოლო სამი წინასწარმეტყველი ანგია, ზაქარია და მალაქია; მეფეთა მესამე და მეოთხე წიგნი, რომელიც შეიცავს ორივე ებრაული სამეფოს ისტორიას; მატიანეების ორი წიგნი, ან ამ ამბის დამატება; ეზრას პირველი წიგნი, რომელიც აღწერს ებრაელთა ტყვეობიდან დაბრუნებას და მეორე ტაძრის შექმნას და ნეემიას და ესთერის წიგნებს - ამ პიროვნებების საქმიანობის ისტორიით.
წერილობითი სამართლის მნიშვნელობა განსაკუთრებით გაძლიერდა ზეპირი სჯულის შეწყვეტით, წინასწარმეტყველთა პიროვნებაში. ამ უკანასკნელთა ამოცანა იყო სულისკვეთება კანონის ასოების გაგებაში და ამით რელიგიური და მორალური ცნობიერების უმაღლეს დონეზე აყვანა. წინასწარმეტყველების შეწყვეტასთან ერთად, წერილმა ისეთი მნიშვნელობა შეიძინა, რომ გამოჩნდნენ სპეციალური მოშურნეები, რომლებსაც სწამდათ მთელი რელიგია კანონის დადგენილებების ყველაზე ფრთხილად და პირდაპირი მნიშვნელობით შესრულებაში. ასეთები იყვნენ ფარისევლები, რომლებიც შეადგენდნენ განსაკუთრებულ კლასს ხალხში, როგორც კანონის განსაკუთრებული (ურღვევი - „განცალკევებული“) მოშურნეთა კლასი. ესენი იყვნენ ერთგული იურისტები, რომლებმაც მიიღეს მთელი კანონი, ქადაგებდნენ რწმენას შემდგომი ცხოვრების შესახებ, მხარს უჭერდნენ ხალხში რწმენასა და ღვთისმოსაობას და მგზნებარე პატრიოტიზმთან ერთად, რამაც მათ უზარმაზარი გავლენა მისცა ხალხზე. მაგრამ მათი გამორჩეული თვისება ის იყო, რომ ისინი არ შემოიფარგლებოდნენ მხოლოდ მოსეს კანონით, არამედ საჭიროდ თვლიდნენ დაიცვან ყველა ის ტრადიცია, რომელიც დროთა განმავლობაში ჩამოყალიბდა ამ კანონის ირგვლივ, როგორც მის დამატებასა და განმარტებას.
ვინაიდან ეს ლეგენდები თითქმის ექსკლუზიურად ეხებოდა კანონის გარეგნულ რიტუალურ მხარეს, სწორედ ეს გახდა, უპირატესად, ფარისეველთა მთავარი ყურადღების საგანი. ეს მოიცავდა რეგულაციებს შაბათის დასვენების ყველაზე მკაცრ, თუნდაც წვრილმანზე, სუფთა და უწმინდურ საკვებს შორის განსხვავებაზე, რეცხვის, ტანსაცმლისა და ა.შ. ამ მრავალრიცხოვანი ტრადიციის უფრო მოსახერხებლად შესასრულებლად, ფარისევლები გამოყოფდნენ სპეციალურ კლასად ან საზოგადოებად, რომელიც გაუცხოებულია დანარჩენ ხალხთან კომუნიკაციისგან, რომლებსაც ისინი ამპარტავანი ზიზღით ეპყრობოდნენ, როგორც „დედამიწის ხალხს“ და „უმეცრებას“ (ამგაარეცი). ფარისევლობის საუკეთესო მხარე იყო მათი მონდომება იეჰოვას რელიგიის გავრცელებისადმი და ამ მხრივ მათ ბევრი გააკეთეს, თავიანთი პროზელიტების მეშვეობით მოამზადეს ნიადაგი წარმართ ხალხებში ქრისტიანობის გასავრცელებლად.
მაგრამ მათი რიტუალური წვრილმანობა, ცივი უსულგულობა, თვალთმაქცობა, ამპარტავნება და აღმაშფოთებელი თვალთმაქცობა, რომელიც ყველაზე უზნეო საქციელს ღვთისმოსაობის ნიღბით ფარავდა, იყო ის ნაკლოვანებები, რომლებმაც ქრისტეს ელვისებური დაგმობა გამოიწვია: „ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და ფარისევლებო, თვალთმაქცნო“. საპირისპირო უკიდურესობაში იყო კიდევ ერთი სექტა, სადუკეველები, რომლებმაც თავიანთი სახელი მიიღო მათი ლიდერის ზადოკისგან. მხოლოდ მოსეს ხუთწიგნეულის წმინდა წიგნებად აღიარებით, ისინი არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებდნენ რიტუალს და ზოგადად თავისუფლად აზროვნებდნენ რელიგიის სფეროში, უარყოფდნენ სულის უკვდავებას და სულების არსებობას, სხეულის აღდგომას და შემდგომ სიცოცხლეს, ჯილდოებითა და სასჯელებით. უმაღლესი და უმდიდრესი კლასები ეკუთვნოდა ამ პარტიას ან სექტას, რომელიც არ სარგებლობდა ხალხის სიყვარულით, ამიტომ ეძებდა მხარდაჭერას უცხო მმართველებში და მეგობრობდა ჰეროდეს ოჯახთან. მან ხელში ჩაიგდო მღვდელმთავრის თანამდებობა და მისცა მღვდელმთავრების მთელი რიგი, რომლებმაც თავიანთი პიროვნებით მხოლოდ შეურაცხყვეს ეს მაღალი წმინდა წოდება.
ამავდროულად, რელიგიურ და მორალურ ლიდერობას მოკლებულ ებრაელ ხალხში გაჩნდა სხვა სექტები და ტენდენციები, რომლებშიც ღვთისმოსავი ხალხი თავშესაფარს და დარწმუნებას ეძებდა ყოველდღიური ცხოვრების არეულობისა და პირქუში განწყობებისგან. ასეთია ესენების სექტა, რომელიც გაურბოდა ქალაქების ხმაურიან და მღელვარე ცხოვრებას, აყალიბებდა ჰერმიტთა თემებს და, ქორწინებისა და ზოგადად ყველა სიამოვნებისგან თავის შეკავებით, ეწეოდა მკაცრ ცხოვრებას, მთლიანად მიუძღვნა ლოცვას და კანონზე ფიქრს. მათ უარყვეს მონობა, ომი და ვაჭრობა და მთელი ცხოვრების განმავლობაში მათთვის წესი, ფილონის თქმით, იყო „ღვთის სიყვარული, სათნოების სიყვარული და ადამიანის სიყვარული“. ფერაპევტების სექტა კიდევ უფრო მკაცრი და დახურული იყო, ანუ „მკურნალები“ (ხალხთა სნეულებათა), რომლებიც მკაცრ ასკეტურობას ეწეოდნენ და კანონის უწყვეტი კითხვითა და ლოცვით დაღლილმა, საღამოს მხოლოდ ცოტა პურის ჭამის უფლება მისცეს. შაბათობით იკრიბებოდნენ საერთო ლოცვაზე, სულთმოფენობის დღეებშიც საერთო ტრაპეზი ჰქონდათ. ეს სექტა განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული ეგვიპტეში ებრაელებში.
ყველა ეს სექტა და პარტია იყო მხოლოდ პირადი შეხედულებების გამოხატულება რელიგიისა და სამართლის შესახებ. ხალხის უმრავლესობა განაგრძობდა იმ რელიგიურ ინსტიტუტებს, რომლებიც დაკავშირებული იყო ტაძართან. ტაძრის თაყვანისცემა, ბუნებრივია, უნდა შეჩერებულიყო და შეწუხებულიყო ტაძრის დანგრევით, ისე, რომ ბაბილონის ტყვეობის დროს ხალხი ლოცულობდა კერძო შეხვედრებზე ან სულაც შემოიფარგლებოდა მარტო ლოცვით სახლში (როგორც ჩანს დანიელ წინასწარმეტყველის მაგალითიდან). მაგრამ მეორე ტაძრის აშენებით მასში მთლიანად განახლდა თაყვანისცემა ყველა წმინდა რიტუალებით, მით უმეტეს, რომ თავად ტაძარი აშენდა სოლომონის წინა ტაძრის მოდელზე, თუმცა მოცულობით იყო მასზე ერთი მესამედი დიდი და რამდენიმე ახალი გაფართოებით (ქალებისა და წარმართების ეზო), მაგრამ, რა თქმა უნდა, გაცილებით ნაკლებად ღირებული მასალისგან. რომლებიც მით უფრო მნიშვნელოვანი იყვნენ, რადგან გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ისინი ასევე იყვნენ ხალხის სამოქალაქო მმართველები.
ახალი დღესასწაულები დაემატა წმინდა დროების რაოდენობას, რომელიც დაარსდა ხალხის ცხოვრებაში ახალი მოვლენების ხსოვნაში. ეს არის დღესასწაულები: პურიმი და განახლება. პირველი დაარსდა არტაქსერქსეს მეფობის დროს ხალხის განადგურებისაგან სასწაულებრივად ხსნის ხსოვნას ჰამანის მზაკვრული ცილისწამებით. 13 ადარს (თებერვალში) მისი ზეიმი მკაცრი მარხვისგან შედგებოდა, 14-15-ს კი ხალხი უკონტროლო სიხარულს იღებდა. ხალხის თავყრილობებში „ესთერის“ წიგნს პატივისცემით კითხულობდნენ და ჰამანის სახელის ყოველი ხსენებისას ყველა დამსწრე ხელებს ურტყამდა და ფეხებს ურტყამდა, ხმამაღლა ამბობდა: „დაეღუპოს მისი ხსოვნა! განახლების დღესასწაული დაარსდა იუდა მაკაბელის მიერ ტაძრის განახლების ხსოვნისადმი, ანტიოქე ეპიფანეს მიერ ტაძრის შეურაცხყოფის შემდეგ. იგი გაგრძელდა რვა დღეს, აღინიშნა არაჩვეულებრივი საზეიმოდ და გამოირჩეოდა ბრწყინვალე მსვლელობითა და ბრწყინვალე განათებით, რის შედეგადაც მას "სინათლის დღესასწაულსაც" უწოდებდნენ. ტაძარში, დღესასწაულის რვა დღის განმავლობაში, იმღერეს დიდი ალილუია, რომელიც შედგებოდა 114–118 სადიდებელი ფსალმუნებისაგან.
ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი მახასიათებელი იყო ის, რომ ხალხი არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ტაძრით, არამედ ჰქონდა ადგილობრივი შეხვედრები ან სინაგოგები, სადაც სრულდებოდა ლოცვები კანონის კითხვასთან და განმარტებასთან ერთად და სადაც ხალხი იკრიბებოდა შაბათობით.
სამოქალაქო თვალსაზრისით, ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ, თითქოს კვლავ განახლდა ღვთის მმართველობის ფორმა, რომელშიც ის არსებობდა მსაჯულების დროს, როდესაც ხალხი იმყოფებოდა ცალკეული ღვთისმოსავი ადამიანების კონტროლის ქვეშ, რომლებიც მოქმედებდნენ თითქოს ღვთის განსაკუთრებული მოწოდების მიხედვით (როგორიცაა ზერუბაბელი, ეზრა, ნეემია, მაკაბელები). მაგრამ რელიგიურობის გამძაფრებული სულისკვეთების შესაბამისად, სამოქალაქო ძალაუფლება გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო კონცენტრირებული რელიგიის უმაღლესი წარმომადგენლების - მღვდელმთავრების ხელში. შემდგომში მისგან განვითარდა მთავრების და შემდეგ მეფეების ძალაუფლება; მაგრამ სამეფო ძალაუფლება საბოლოოდ მოიპარა დავითის სახლიდან მზაკვრულმა ედომელმა, რომელიც, თუმცა, მალე უნდა დაეთმო იგი დავითის ნამდვილ ძეს. შინაგანი, რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების სამართავად, ეზრას დროიდან მოყოლებული, შეიქმნა სპეციალური უმაღლესი საბჭო, რომელიც შედგებოდა 120 წევრისგან, რომელსაც თავმჯდომარეობდა მღვდელმთავარი. ამ საბჭომ შემდგომში მიიღო სახელი სინედრინი და მისი წევრების რაოდენობა, მოსეს მეთაურობით უძველესი უხუცესთა საბჭოს წევრების რაოდენობის შესაბამისად, 70-მდე შემცირდა.
ის ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ებრაელი ხალხის შემდგომ ისტორიაში. მას ეკისრებოდა პასუხისმგებლობა ეზრუნა რწმენის სიწმინდის დაცვაზე, რჯულის განმარტებასა და ახსნაზე, ტაძრის კეთილდღეობაზე და ღვთისმსახურების დროს, ამავე დროს მას ჰქონდა უფლება განეკითხა და დაესაჯა განდგომილები და ერეტიკოსები. ამ უზენაესი საბჭოს წევრების მრავალრიცხოვანმა შეურაცხყოფამ შემდგომში მას ჩამოართვა მისი მნიშვნელობა და სინედრიონმა მისი სახელი საშინელი დანაშაულით შელახა, როცა ერეტიკოსისა და განდგომილის საფარქვეშ თვით მესია, ღვთის ძე, სიკვდილით დასაჯა.
ბიბლიური ისტორიის მეცხრე პერიოდი მოიცავს დაახლოებით ხუთნახევარ საუკუნეს, დაწყებული 536 წლიდან, როდესაც კიროსმა გამოსცა ბრძანება ებრაელების ტყვეობიდან განთავისუფლების შესახებ. ქრონოლოგიურად ის იყოფა ოთხ ცალკეულ პერიოდად: ა) სპარსეთის მმართველობის გაგრძელება ძვ. და დ) რომის მმართველობა ჰეროდეს სახლის კერძო მმართველობასთან ერთად 63–1. ამ პერიოდის ქრონოლოგიას აადვილებს ის ფაქტი, რომ აქ ებრაელი ხალხის ისტორია კავშირშია მსოფლიო ისტორიის ცნობილ მოვლენებთან.
LII. დისპერსიის ებრაელები. წარმართული სამყაროს მდგომარეობა. მაცხოვრის ზოგადი მოლოდინი
ბაბილონის ტყვეობას, გარდა მისი მნიშვნელობისა, როგორც სასჯელი ებრაელი ხალხისთვის, იეჰოვასთან დადებული შეთანხმების ორგულობის გამო, სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი და ღრმა მნიშვნელობა ჰქონდა მთელი კაცობრიობისთვის. მის წინაშე რჩეული ხალხი ცხოვრობდა მეტ-ნაკლებად გაუცხოებულად დანარჩენი სამყაროსგან და ჭეშმარიტი რელიგიის შუქი მხოლოდ ხანდახან ან ცალკეულ შემთხვევებში შეაღწია თავად აღთქმული მიწის საზღვრებს გარეთ. ახლა, „დროების აღსრულების“ მოახლოებასთან ერთად, ეს სინათლე უნდა ანათებდეს ყველასთვის, ვინც ცხოვრობს სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში, ანუ ყველა წარმართი ხალხისთვის, რომელიც აქამდე კერპთაყვანისმცემლობის სიბნელეში იყო ჩაძირული. და ამ დიდ საქმეს სასწაულებრივი დახმარება გაუწიეს იმ ძლევამოსილმა ასურულ-ბაბილონელმა დამპყრობლებმა, რომლებიც, ამის გაცნობიერების გარეშე, ღვთის უმაღლესი განგებულების ძლიერ იარაღად მსახურობდნენ. რჩეული ხალხის ყვავილი გადაიტანეს თავიანთ ქვეყანაში, რომელიც წარმოადგენდა წარმართული რელიგიისა და წარმართული განმანათლებლობის ცენტრს, მათ, ამავე დროს, გადაასახლეს ჭეშმარიტი რელიგიის მისიონერები და მქადაგებლები, რომლებიც უნდა გაეფანტათ შეცდომის სიბნელე.
ეს გავლენა ნაწილობრივ შეეხო თვით დამპყრობელ მეფეებს, როგორც ჩანს ნაბუქოდონოსორისა და კიროსის მაგალითიდან; მაგრამ შემდეგ უფრო და უფრო ფართოდ გავრცელდა და უფრო და უფრო ღრმად მოქმედებდა. იმ დროიდან მოყოლებული, ებრაელი ხალხი გახდა ერთგვარი მსოფლიო ხალხი: მათი მხოლოდ მცირე ნაწილი დაბრუნდა ბაბილონის ტყვეობიდან აღთქმულ მიწაზე, ხოლო დიდი უმრავლესობა ან დარჩა მესოპოტამიაში, ან თანდათან გაიფანტა ყველა მიმართულებით, ყველგან თან ატარებდა ჭეშმარიტი რელიგიის შუქს და ღვთის კანონის ცოდნას. ეს ებრაელები, რომლებიც ცხოვრობდნენ პალესტინის გარეთ, ცნობილია როგორც დისპერსიის ებრაელები და მათ დიდი გავლენა მოახდინეს წარმართული სამყაროს შემდგომ ბედზე.
დიასპორის ებრაელები თავდაპირველად ფაქტობრივად დაიყო სამ დიდ ნაწილად - ბაბილონელ, სირიელ და ეგვიპტელ ებრაელებად; მაგრამ შემდეგ ალექსანდრე მაკედონელისა და რომაელების დაპყრობებმა მნიშვნელოვნად გააფართოვა ებრაული დისპერსიის არეალი. მსოფლიოს ბედის შემდგომმა აჯანყებებმა ხალხები არაჩვეულებრივ მოძრაობაში მიიყვანა და დაპყრობის ან მრეწველობის ნაკადმა სწრაფად დაიპყრო ებრაელი ხალხის მიმოფანტული ნაწილები და გადაიყვანა ისინი ყველაზე შორეულ ქვეყნებში. ალექსანდრე მაკედონელის მემკვიდრემ აზიაში, სელევკუს ნიკატორმა, სირიის ახალი სამეფოს დამაარსებელმა, ბევრი მათგანი ბაბილონიდან თავისი სამეფოს მთავარ ქალაქებში გადაასახლა, იმ იმედით, რომ მათი ინდუსტრიული და სამეწარმეო სულისკვეთება ხელს შეუწყობდა მისი სახელმწიფოს კეთილდღეობას. და რამდენიმე ხნის შემდეგ დამასკოში ისინი უკვე ათასობით ითვლებოდნენ და რამდენიმე სინაგოგა ჰქონდათ; და კიდევ უფრო მეტი იყო ანტიოქიაში, რომელიც შემდგომში ბერძნული კულტურის ცენტრი გახდა აღმოსავლეთში.
ანტიოქე ეპიფანეს დევნამ არ გაანადგურა ისინი, არამედ მხოლოდ მათი გავლენის შეღწევის მიზეზი გახდა სახელმწიფოს ყველაზე შორეულ მხარეებში, სადაც ებრაელები გაიქცნენ, დევნისგან იმალებოდნენ. ამ დროს მათ შეაღწიეს უფრო აღმოსავლეთით, მიდიაში და, განსაკუთრებით, ადიავენის სამეფოში (დღევანდელი ქურთისტანი, მდინარე ტიგროსის ჩრდილო-აღმოსავლეთით), სადაც მათი გავლენა იმდენად ძლიერი იყო, რომ დედოფალი ელენე და მეფისნაცვლის პრინცი იზატიც კი გახდნენ იუდაიზმის პროზელიტები. ევფრატის ამ მხარეს ებრაელი მოსახლეობა ბევრგან იყო მიმოფანტული, განსაკუთრებით პალმირაში და ბედნიერი არაბეთის ქალაქებშიც კი. მაშინ ბევრი ებრაელი ცხოვრობდა სომხეთში და მცირე აზიის სხვადასხვა ქვეყნებსა და ქალაქებში. ანტიოქე დიდმა (223–187) რამდენიმე ათასი ებრაული ოჯახი გადაასახლა მესოპოტამიიდან ფრიგიასა და ლიდიაში და მათ განსაკუთრებული შეღავათები მისცა.
მცირე აზიიდან, საკუთარი ინდუსტრიული სულისკვეთებით ამოძრავებული ებრაელები უკვე დასახლდნენ ეგეოსისა და ხმელთაშუა ზღვის ყველა კუნძულზე, შეაღწიეს საბერძნეთისა და მაკედონიის მთავარ ქალაქებში და მათ ვხვდებით ფილიპეში, თესალონიკში, ვერიაში, ათენსა და კორინთში, სადაც მათ ჰქონდათ სინაგოგები ან უბრალოდ სალოცავი სახლები. კომერციული მეწარმეობის იგივე სულისკვეთებამ ისინი კიდევ უფრო დასავლეთით გადაიყვანა, თავად რომში, როგორც ახალი მსოფლიო მონარქიის დედაქალაქში, და ესპანეთშიც კი, სადაც მათ შეეძლოთ გამდიდრების იმედი ჰქონოდათ ოქროსა და ვერცხლის მაღაროებით განთქმულ ქვეყანაში. ბევრი ებრაელი რომში გადაასახლა პომპეუსმა, როგორც ტყვეები, და გათავისუფლების შემდეგ ისინი გახდნენ რომის მოქალაქეები და ცხოვრობდნენ სპეციალურ კვარტალში, რომელიც მათთვის იყო გამოყოფილი ტიბრის მიღმა. იმპერატორ ავგუსტუსის დროს ისინი უკვე რვა ათასამდე იყო რომში, შემდეგ კი ისინი იმ დონემდე გამრავლდნენ, რომ შემდგომი იმპერატორები იძულებულნი გახდნენ მიემართათ ისეთ მკვეთრ ზომებზე, როგორიცაა მათი რომიდან განდევნა (ტიბერიუსის და კლავდიუსის ცნობილი ბრძანებულებები, რომლებიც ებრაელებს რომის დატოვება უბრძანეს).
შემდეგ ებრაული დასახლებები მიმოფანტული იყო ჩრდილოეთ აფრიკის მთელ სანაპიროზე და განსაკუთრებით დიდ ქალაქ კირენეში, საიდანაც ებრაელი მომლოცველები ხშირად იკრიბებოდნენ იერუსალიმში (სიმონ კირენელი - მთ. 27:32). საბოლოოდ, მათი დასახლებები, ფილონის თქმით, იპოვეს ლიბიის მთებიდან თვით ეთიოპიაში, სადაც ისინი სავარაუდოდ არაბეთიდან გადავიდნენ, რომელიც მუდმივ სავაჭრო ურთიერთობაში იყო ამ ქვეყნებთან და განსაკუთრებით ეგვიპტესთან. კანდაკის დედოფლის ხაზინადარი იყო ეთიოპიიდან და ის ფაქტი, რომ ის პროზელიტი იყო, მიუთითებს იქ ებრაელთა ძლიერ გავლენას. მაგრამ, უდავოდ, ებრაელთა დისპერსიის ყველაზე მნიშვნელოვანი წერტილი ეგვიპტის ალექსანდრია იყო. დაარსდა დიდი მაკედონელი დამპყრობლის მიერ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 332 წელს, რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იყო ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი და დიდებული ქალაქი მსოფლიოში. მართალია, ძველი ეგვიპტის მოსახლეობა თავისი რელიგიითა და წეს-ჩვეულებებით აგრძელებდა ცხოვრებას ნილოსის ველზე, დელტას ქალაქები და განსაკუთრებით ალექსანდრია სავსე იყო ბერძნებითა და ებრაელებით.
გარდა სიმდიდრისა, მდიდრული ქუჩებისა და შენობებისა, ალექსანდრია განთქმული იყო ფსიქიკური ცხოვრების არაჩვეულებრივი სიცოცხლით. პტოლემე I-მა იქ დააარსა ცნობილი მუზეუმი, რომელშიც შედიოდა ალექსანდრიის ბიბლიოთეკა მრავალი ძვირფასი წიგნით, ასევე ჰქონდა ოთახები მეცნიერებისთვის, მხატვრებისთვის და პოეტებისთვის, რომლებიც მთელი მსოფლიოდან ჩამოდიოდნენ მსოფლიო ლიტერატურისა და ხელოვნების მთავარი ტაძრის მოსანახულებლად. და ამ გონებრივი ცხოვრების პარალელურად, სამრეწველო აქტივობა გაჩაღდა, ასე რომ ალექსანდრიის სავაჭრო ურთიერთობები გავრცელდა არაბეთსა და ინდოეთში, მცირე აზიის ყველა ქვეყანაში და ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროებზე. ებრაელთა პოზიცია მსოფლიო ცხოვრების ამ ცენტრში (სადაც მათი პირველი პარტია თავად ალექსანდრიის დამფუძნებელმა გადაასახლა) უკიდურესად ხელსაყრელი იყო. ხელისუფლების მფარველობით, ისინი თავისუფლად ეწეოდნენ ყველა სახის ინდუსტრიას, ცხოვრობდნენ როგორც დამოუკიდებელი საზოგადოება და მართავდნენ კიდეც საკუთარი უფროსის ან ალავარქის მიერ, რომელიც შემდგომში თავის ძალაუფლებას იზიარებდა სპეციალურ უხუცესთა საბჭოსთან.
რელიგიურადაც კი ისინი ძალიან ხელსაყრელ მდგომარეობაში იყვნენ, რადგან ჰქონდათ საკუთარი ტაძარი ეონტოპოლისში, ილიოპოლისის რაიონში, რომელიც ააშენა მღვდელმთავარმა ონიასმა (150 წელს) მოსეს კარვის გეგმის მიხედვით და მასში ღვთისმსახურება სრულდებოდა ისევე, როგორც იერუსალიმის ტაძარში. - ერთი სიტყვით, ებრაელები, ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ, გაიფანტნენ მაშინდელ ცნობილ სამყაროში, ასე რომ რომაელი გეოგრაფი სტრაბონი, უსაფუძვლოდ, ამბობს, რომ „ძნელად თუ მოიძებნება დედამიწაზე ადგილი, სადაც ეს ტომი არ იარსებებდა და რომელსაც იგი არ დაეპატრონებოდა“. და ამას ალექსანდრიელი ებრაელი მწერალი ფილო დასძენს: „ებრაელები, როგორც სხვა ხალხები, ჩაკეტილნი არიან თავიანთი ქვეყნის საზღვრებში: ისინი ცხოვრობენ თითქმის მთელ მსოფლიოში და დასახლდნენ ყველა კონტინენტზე და კუნძულზე“.
განსაკუთრებით აღსანიშნავი ის იყო, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მთელ მსოფლიოში იყო მიმოფანტული, ყველა ეს დისპერსიული ებრაელი არ იყო დაკარგული უცხო და უცხო ხალხებს შორის, მაგრამ, როგორც ჩანს, წარმოადგენდა ერთ ერს, რომელიც ერთმანეთთან იყო დაკავშირებული განუწყვეტელი კავშირებით. მართალია, მათ დაივიწყეს ენა, ძირითადად ბერძნულად ლაპარაკობდნენ და წერდნენ (რის შედეგადაც მათ ელინისტები უწოდეს); მაგრამ ცოცხალი ღმერთის საერთო რწმენამ, რომელიც არასოდეს წყვეტდა ზრუნვას თავის რჩეულ ხალხზე, არა მხოლოდ უნერგავდა ებრაელებს უპირატესობის გრძნობას მიმდებარე წარმართებზე მათი მკვდარი და უმნიშვნელო ღმერთებით, არამედ იცავდა მათ მათთან დაბნეულობისგან. მოსეს კანონისადმი მათი მიჯაჭვულობა ასევე დაეხმარა შეენარჩუნებინათ თავიანთი ეროვნების ცნობიერება, როგორც სხვა გარემომცველი ერებისგან განსხვავებული. ამ კანონმა განსაზღვრა მათი ცხოვრების ყოველი ნაბიჯი, ჩამოაყალიბა უნიკალური ზნე-ჩვეულებები, რელიგიური მნიშვნელობა მიანიჭა ცხოვრებისა და საქმიანობის ყველა გამოვლინებას და ამით აღმართა შუამავალი, რომელიც არ აძლევდა ებრაელებს წარმართებთან შერევის საშუალებას. გარდა ამისა, მათ ჰქონდათ საერთო წმ.
წმინდა წერილი, რომელზედაც აღიზარდა მთელი ხალხი, გამსჭვალული სულით, რომელსაც არაფერი ჰქონდა საერთო წარმართულ სამყაროსთან. სწავლება ისწავლება წმინდა წიგნებით, დამატებულია სინაგოგაში. სადაც არ უნდა ცხოვრობდნენ ებრაელები, ისინი, რა თქმა უნდა, შაბათობით იკრიბებოდნენ სინაგოგებში, რომლებიც მათთვის იყო ღვთის სჯულის სკოლები, საერთო ლოცვისა და სულიწმიდის ურთიერთგანათლებისა და ახსნისთვის. წმინდა წერილებმა და ამ შეხვედრებმა განავითარეს ერთიანობისა და ურთიერთობის საერთო სული.
წმინდა წერილების გარდა, იმ დროს უკვე დასრულებული ჰქონდათ სპეციალური აღმზრდელობითი ლიტერატურა - არაკანონიკური, რომელიც ამ დროს აგრძელებდა განვითარებას. მათ შორის იყო ისეთი მნიშვნელოვანი თხზულებანი, როგორიც არის წიგნი სოლომონის სიბრძნის შესახებ, რომელიც შედგენილია უცნობი ავტორის მიერ ყველაზე ბრძენი მეფის ზეპირად გადმოცემულ გამონათქვამებზე; მისი მსგავსია სირაქის ძის იესოს სიბრძნის წიგნი, რომელიც შეიცავს ბრძნულ წესებს ცხოვრების სხვადასხვა შემთხვევისთვის; ჯუდითის წიგნი, რომელიც შეიცავს ამ ებრაელი ქალის გმირობის ისტორიას, რომელსაც ქალაქი ბეთულია ევალებოდა ხსნას სასტიკი მტრისგან, და მაკაბელთა წიგნი, რომელიც შეიცავს მაკაბელთა გმირული ბრძოლის ისტორიას რწმენისთვის. მთელი ეს ლიტერატურა გამსჭვალულია ღრმა რელიგიური პატრიოტიზმით, რომელიც მხარს უჭერდა ებრაელებში მათი ერთიანობის ცნობიერებას რწმენითა და სისხლით. მაგრამ ებრაულ სამყაროს შორის ერთიანობის შენარჩუნების ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი საშუალება იყო მისი მუდმივი კომუნიკაცია იერუსალიმთან, როგორც მთელი იუდაიზმის საერთო ცენტრთან.
ყოველწლიურად, ყველგან, სპეციალური კომისრების მეშვეობით, სხვადასხვა თემები უგზავნიდნენ იერუსალიმში ლეგალიზებულ გადასახადს ნახევარი წმინდა შეკელისა და კეთილშობილური შესაწირავის ოდენობით; იქ მივიდა ყველა, ვისაც რაიმე მნიშვნელოვანი საკითხის გადაწყვეტა სჭირდებოდა მღვდელმთავრისგან ან სინედრიონისგან, ისევე როგორც ყველა, ვისაც სურდა უმაღლესი განათლების მიღება სკოლებში; საბოლოოდ, ყოველწლიურმა არდადეგებმა ათასობით მომლოცველი მიიზიდა იერუსალიმში, რომლებიც პოზიტიურად მოიყარეს მთელი მსოფლიოდან. და, პირიქით, იერუსალიმიდან მსოფლიოს ყველა ქვეყანაში გაიფანტნენ მწიგნობრები, რომლებმაც მიიღეს განათლება "ბრძენთა" სკოლებში, ეძებდნენ საქმიანობის სფეროს თავიანთ თანატომელებს შორის სხვადასხვა ქვეყანაში. იერუსალიმიდან ყოველწლიურად იგზავნებოდა კალენდრები ყველა ებრაულ თემში, რომლებშიც წმინდა დრო იყო განსაზღვრული და სპეციალური მესინჯერები აცნობდნენ ებრაულ სამყაროსთან დაკავშირებულ ყველაზე გამორჩეულ მოვლენებს.
და ასეთი ცოცხალი ურთიერთობის შედეგი იყო ის, რომ მთელს მიწაზე მიმოფანტულმა ებრაელებმა აშკარად აღიარეს თავი ერთ ხალხად და საკმარისი იყო იერუსალიმამდე ცნობა, რომ რომელიმე ებრაული საზოგადოება სადღაც დუნაის ან ლიბიის უდაბნოში შიმშილით ან გაჭირვებით იტანჯებოდა და მთელმა ებრაულმა სამყარომ დაიწყო მოძრაობა და ჩქარობდა ძმების დასახმარებლად.
ებრაელთა ამ ეროვნულმა ექსკლუზიურობამ და ურთიერთშეთანხმებამ ადრევე დაიწყო წარმართ ხალხებში ეჭვი და მტრობა და ამ მტრულმა გრძნობამ არ დააყოვნა კიდევ უფრო გაძლიერება, როდესაც ებრაელები გახდნენ ძლიერი მეტოქეები სავაჭრო საქმეებში და ხელში ჩაიგდეს ამა თუ იმ ქვეყნის მთელი ინდუსტრია. მათი მთავარი საქმიანობა ვაჭრობა იყო. წვრილმანი ვაჭრობა და მცირე ფულადი ტრანზაქციები თითქმის მხოლოდ მათ ხელში იყო. ზოგან საბითუმო ვაჭრობაც კი აიღეს. ალექსანდრიაში მარცვლეულის თითქმის მთელი ვაჭრობა მათ ხელში გადიოდა და ისინი იყვნენ თითქმის ექსკლუზიური შუამავლები, რომელთა მეშვეობითაც რომი ახორციელებდა ურთიერთობას შორეულ აღმოსავლეთთან. და საერთოდ, სადაც შესაძლებელი იყო ფულის შოვნა, იქ აუცილებლად ჩნდებოდა ებრაელი და მათ რომში ვხვდებით, როგორც მეცნიერებს, პოეტებს, მსახიობებს და მომღერლებს. ბევრმა მათგანმა მოახერხა უზარმაზარი სიმდიდრის დაგროვება და მათი გავლენა სწორედ სასახლეებში იგრძნობოდა.
ამ ყველაფერმა, ბუნებრივია, მათ წინააღმდეგ აღძრა მკვიდრი მოსახლეობა, რომელიც ხშირად მათ ფულად ტყვეობაში ჩავარდა და ქრისტეს შობის ჟამს წარმართული სამყარო მათ საუკეთესო მწერლებშიც კი უკვე უკიდურესი მტრობითა და ზიზღით ეპყრობოდა. მათ შესახებ ამაზრზენი ზღაპრები გავრცელდა. მათი წინაპრები ეგვიპტიდან გაძევებულ კეთროვანებად ითვლებოდნენ. უდაბნოში, როცა წყლის ნაკლებობა იყო, ერთმა ვირმა ვითომ მათ წყარო აჩვენა და ამიტომ ვირს ღმერთად სცემდნენ თაყვანს. ისეთი სერიოზული მწერალიც კი, როგორიც ისტორიკოსი ტაციტუსია, ფიქრობდა, რომ მოსემ მათ მისცა კანონები, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდა ყველა ადამიანურ მორალს. ღორის ხორცის აკრძალვა რომაელ იუმორისტებს შორის ჭკუის ამოუწურავი თემა იყო.
სადაც არ უნდა გამოჩენილიყო ებრაელი, მას, რა თქმა უნდა, წარმართული დაცინვა მისდევდა; თეატრის სცენაზე ის იყო მუდმივი ბრტყელი ჭკუის საგანი, რაც, თუმცა, ყოველთვის სიცილს იწვევდა და ქუჩაში ხშირად უწევდა ხალხის საკმაოდ უხეში პრობლემების ატანა, ხანდახან გადაიქცევა საშიშ ხოცვა-ჟლეტად, რომელიც მოითხოვდა მთავრობის ჩარევას, როგორც ეს არაერთხელ მოხდა, განსაკუთრებით ალექსანდრიასა და ანტიოქიაში.
თუმცა წარმართული სამყაროს ასეთი დამოკიდებულების მიუხედავად ებრაელთა მიმართ, მათი გავლენა ამ სამყაროზე თავად წარმართებმა არ უარყვეს და ყოველწლიურად ძლიერდებოდა. ამას ხელი შეუწყო თავად წარმართული სამყაროს მდგომარეობამ. ის უკვე დაკნინებისა და დაკნინებისკენ მიდიოდა. აღმოსავლეთის დიდი მონარქიები - ეგვიპტური, ასურული, ბაბილონური და სპარსული - ყველა ზედიზედ დომინირებდა და გაქრა.
ალექსანდრე მაკედონელი ცდილობდა მათ ხელახლა შექმნას ბერძნული კულტურის საფუძველზე, მაგრამ მის მიერ შექმნილი მონარქია არ გადაურჩა მის დამფუძნებელს და მისი გარდაცვალების შემდეგ დაეცა რამდენიმე ცალკეულ ნაწილად, რაც ადვილად გახდა რომის მტაცებელი. ასე რომ, რომი გახდა მთელი მსოფლიოს მმართველი. რომაულმა არწივებმა აღმოსავლეთით ევფრატის ნაპირებიდან დასავლეთით ჰერკულესის სვეტებამდე და სამხრეთით ჩრდილოეთ აფრიკის სანაპიროებიდან ჩრდილოეთით ბრიტანეთის კუნძულებამდე გაიმარჯვეს. მათი საკუთრება გახდა გლობუსის მთელი ტერიტორია, რომელზედაც მოხდა უძველესი ისტორია და რომელიც მოიცავდა ახალ ქვეყნებს ახალი ნახევრად ველური ხალხებით, რომლებიც ელოდნენ კულტურულ აღორძინებას. რომაელთა ბრწყინვალე სამხედრო გზები აკავშირებდა მთელი ცივილიზებული სამყაროს ხალხებს და დაიწყო საოცარი ციკლი რელიგიის, ლიტერატურის, ხელოვნებისა და მრეწველობის სფეროში, რომელიც არასოდეს ყოფილა კაცობრიობის ისტორიაში.
რომი, როგორც მსოფლიოს დედაქალაქი, იზიდავდა თავისკენ ყველაფერს, რაც საუკეთესო იყო იმდროინდელ სამყაროში და მისგან გავრცელდა უნიკალური რომაული ცივილიზაცია ყველა მიმართულებით, რომელსაც ატარებდნენ ლეგიონები, მმართველები, მწერლები, ვაჭრები და ყველა სახის მრეწველები. ხალხთა ამ არაჩვეულებრივმა ურთიერთქმედებამ დიდი გავლენა მოახდინა წარმართული სამყაროს რელიგიურ და მორალურ მდგომარეობაზე. რომში ყოველგვარი წარმართული კულტი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებოდა და მათ გაუთავებელ მრავალფეროვნებას აუცილებლად უნდა მოჰყოლოდა დარწმუნება, რომ წარმართული ღმერთები მხოლოდ თავად ხალხების პროდუქტია და არავითარ შემთხვევაში არ შეეძლოთ დაეკმაყოფილებინათ ადამიანის თანდაყოლილი მოთხოვნილება რელიგიის უპირობო ჭეშმარიტებაზე.
ამან უდიდესი გავლენა მოახდინა თავად რომაელებზე, რომელთა ღმერთების რწმენა უკვე შეარყია ბერძნული ფილოსოფიური ნაწარმოებების გავრცელებით, რომლებიც პირდაპირ დასცინოდნენ ოლიმპიელებს, როგორც ბავშვის გონების გამოგონებას. მაგრამ რადგან ადამიანი არ შეიძლება იყოს რელიგიის გარეშე, დაიწყო ჭეშმარიტი ღმერთის მტკივნეული ძიება და მის ძებნაში დალაგდა ყველა იმ დროისთვის ცნობილი რელიგია და კულტი და რაც უფრო იდუმალი იყო კულტი, როგორც ეგვიპტური, მით უფრო მეტი მიმდევარი ჰყავდა მას. ამავდროულად, ბევრმა უნებურად დაიწყო ყურადღების მიქცევა საიდუმლოებით მოცული იეჰოვასადმი, რომლის რელიგიამ უფრო ძლიერად დაარტყა წარმართები, რომლებსაც სწამდათ მათი ღმერთები, რადგან უარყო ყველა სიმბოლო ამ ღმერთის გამოსახატავად. ამით ისარგებლეს ებრაელებმა და შეიძინეს პროზელიტები და მიმდევრები, რომელთა შორის იყვნენ დიდგვაროვანი რომაული ოჯახების წევრები და იმპერიული სახლის წევრებიც კი (იმპერატრიცა პოპაეა საბინა). პროზელიტები ორ კლასად იყოფოდნენ: კარიბჭის ახალმოსულნი და ჭეშმარიტების ახალმოსულნი, რომლებიც ერთმანეთისგან განსხვავდებოდნენ იუდაიზმის მიღების ხარისხით.
პირველისთვის საკმარისი იყო იეჰოვასადმი საერთო რწმენა „ნოეს კანონების“ მიღებით, მაგრამ მეორესთვის საჭირო იყო მოსეს კანონის ყველა დებულების სრული დამორჩილება. წარმართების უმეტესობა შემოიფარგლებოდა პირველი ეტაპით, მაგრამ ბევრი იყო, ვინც სრულად მიიღო იუდაიზმი. ამ მოძრაობას კიდევ უფრო შეუწყო ხელი წარმართული სამყაროს მორალურმა დაცემამ, როგორც რელიგიურთა დაცემის გარდაუვალი შედეგი. აღმოსავლეთის წარმართულ კულტებთან ერთად რომში შემოიჭრა ის ამორალური გახრწნილება, რომელიც მათგან განუყოფელი იყო. აქედან დაიწყო საშინელი სოციალური ნგრევა, რომელმაც საუკეთესო ადამიანები სასოწარკვეთილებაში მიიყვანა (რომ. 1 დაბ.). აწმყოში სიხარულს ვერ ხედავდნენ და მომავლის რწმენას კარგავდნენ, ადამიანები სულიერ სიცარიელეს ახრჩობდნენ და შედეგს ეძებდნენ ან სიამოვნების გიჟურ ორგიებში, ან თვითმკვლელობაში, რაც ყველაზე გავრცელებულ მოვლენად იქცა. სევდიანი რეალობით დათრგუნულმა ცნობილმა ფილოსოფოსმა სენეკამაც კი მიუთითა თვითმკვლელობაზე, როგორც აუტანელი სიტუაციიდან თავის დაღწევის საუკეთესო გზაზე.
მაგრამ თვითგადარჩენის ინსტინქტი ეწინააღმდეგებოდა ასეთი საშინელი მეთოდის მიღებას და ამიტომ, ბუნებრივია, უმრავლესობა ეძებდა სხვა შედეგს და იპოვა იგი ადამიანის გულის თანდაყოლილი იმედით უკეთესი მომავლისთვის.
საუკეთესო წარმართებმა დაიწყეს იმედი, რომ ხსნა საიდანღაც უნდა მოსულიყო, თუ არა ხალხისგან, მაშინ ზემოდან. და ეს იმედი ზუსტად დაემთხვა სამყაროს მხსნელის მოლოდინს, რომელიც უფრო და უფრო იფეთქა ებრაულ სამყაროში და უფრო და უფრო ფართოდ გავრცელდა ებრაელების მეშვეობით წარმართ ხალხებში. რომაელი ისტორიკოსების სვეტონიუსისა და ტაციტუსის ჩვენებით, იმ დროს რომაელებსა და სხვა წარმართ ხალხებს შორის გავრცელდა ჭორი, რომ მალე აღმოსავლეთში გამოჩნდებოდა ძლიერი მეფე და დაიპყრობდა მსოფლიოს. რომაელი პოეტები მღეროდნენ სასწაულმოქმედი მხსნელის მოსალოდნელ გარეგნობაზე. ვერგილიუსმა თავის ცნობილ მეოთხე ეკლოგში შეაქო ბავშვი, რომელიც უნდა აღედგინა ოქროს ხანა. ეს ბავშვი ზეციდან ჩამოვა და დედამიწაზე მშვიდობა დამყარდება; თავის საჩუქრებს უხვად დაასხამს; ფარას აღარ შეეშინდება ლომების, უღელს წაართმევენ ხვნას ხარს და ფერმერი შუბლის ოფლით აღარ იმუშავებს.
რომაელი პოეტის ეს დიდებული ოცნება უდავოდ იყო ესაიას ცნობილი წინასწარმეტყველების გამოძახილი, რომ „დაიბადება ბავშვი, რომელსაც ერქმევა მშვენიერი, მრჩეველი, ძლევამოსილი ღმერთი, მარადიული მამა, მშვიდობის უფლისწული“ და შემდეგ „მგელი იცხოვრებს კრავთან ერთად, ლეოპარდი დაწოლა ძესთან ერთად, ლეოპარდი და ლეო, ძე და ყრმა. პატარა ბავშვი წაიყვანს მათ“ (ეს. 9:6; 11:6).
ამით ყველაფერი აჩვენა, რომ „ჟამთა აღსრულება“ ახლოვდებოდა. სინამდვილეში, ებრაელებში მაცხოვრის ანუ მესიის მოსვლის მოლოდინი უმაღლეს დაძაბულობას მიაღწია. წინასწარმეტყველთა უძველესი წინასწარმეტყველებები გახდა ყველაზე ფრთხილად შესწავლისა და ინტერპრეტაციის საგანი, ხოლო ყველაზე საყვარელი წიგნი იყო დანიელ წინასწარმეტყველის წიგნი თავისი ყველაზე ზუსტი განმარტებებით მესიის გამოჩენის დროს. არაკანონიკურმა წიგნებმა დაადასტურეს და განმარტეს ეს წინასწარმეტყველებები, შეავსეს ისინი საკუთარი მოსაზრებებით და განაცხადეს, რომ ისრაელის შვილები მალე კვლავ შეიკრიბებოდნენ იერუსალიმში შორეული ქვეყნებიდან თავიანთი უფლის ღმერთის თაყვანისცემის მიზნით (2 მაკ. 2:18) და რომ დავითის შთამომავლები სამუდამოდ დაიმკვიდრებდნენ ტახტს (1 მაკ. 2:57). ეს წინასწარმეტყველებები შემდგომში განვითარდა ეგრეთ წოდებულ „სიბილის წიგნებში“, რომლებიც წარმოადგენს წინასწარმეტყველური გამონათქვამების კრებულს, წარმართული ორაკულების მსგავსი, და დაწერილი, დიდი ალბათობით, ზოგიერთი ებრაელის მიერ ალექსანდრიიდან დაახლოებით ძვ.წ. 140 წელს. ისინი ამბობენ, რომ მალე გამოჩნდება მეფე, რომელიც ბოლოს მოუღებს ყველა ომს დედამიწაზე.
იერუსალიმის წინააღმდეგ შეკრებილი წარმართები დაიღუპებიან. ზეციდან გაგზავნილი მეფის მფარველობით მშვიდობა და კეთილდღეობა მიენიჭება ისრაელს და შემდეგ თავად წარმართი ხალხებიც მიიყვანენ ჭეშმარიტი ღმერთისა და მისი ტაძრის თაყვანისცემაში. საბოლოოდ, ღმერთი დაამყარებს დედამიწაზე მშვიდობის მარადიულ სამეფოს, „რომელშიც შეიკრიბება ყველა ხალხი“. ეს მოლოდინი იმდენად ცოცხალი იყო, რომ თავად ისრაელი ხალხის მმართველები მაკაბელთა დროს ძალაუფლებას მხოლოდ პირობითად იღებდნენ, „სანამ ერთგული წინასწარმეტყველი არ აღმდგარიყო“ (1 მაკ. 14:41). ხალხში ყველამ უნებურად იგრძნო, რომ დროების აღსრულება და ისრაელის ხსნა დადგა. როცა რომელიმე გამოჩენილი მქადაგებელი ან წინასწარმეტყველი გამოჩნდებოდა, ყველა უნებურად ეკითხებოდა, იყო თუ არა ის ქრისტე (იოან. 1:19, 20; მთ. 11:3). ნახევრად წარმართი სამარიელებიც კი ელოდნენ, რომ მალე მოვიდოდა მესია, რომელიც მოაგვარებდა მათ და ებრაელებს შორის არსებულ ყველა საკამათო საკითხს რელიგიასთან დაკავშირებით (იოანე 4:25). ამავდროულად, ბევრს ნათლად არ წარმოედგინა, რა ფორმით გამოჩნდებოდა მესია და ელოდა, რომ მასში დაინახავდნენ უბრალოდ გლობალურ დამპყრობელს, რომელიც მთელ სამყაროს დაიპყრობდა ებრაელებს და დაამყარებდა მარადიულ ებრაულ მონარქიას.
მაგრამ სულ უფრო და უფრო მეტი სულიერად განმანათლებლები მოელოდნენ მასში ჭეშმარიტ მესიას, რომელიც გამოისყიდს ადამიანს ცოდვის მონობისაგან, დაამყარებს სიმშვიდეს აღშფოთებულ სულში, მოუწოდებს თავისკენ ყველას, ვინც შრომობს და დამძიმებულია, გამოავლენს ხსნის მარადიულ ჭეშმარიტებას და დაამყარებს ღვთის მარადიულ სასუფეველს დედამიწაზე.
და ბოლოს მოვიდა ჭეშმარიტი მესია და მისი მოსვლის ღამეს ზეცა იუდეის ბეთლემზე აჟღერდა ანგელოზთა საზეიმო სიმღერით, რომელიც აუწყებდა ახალი ეპოქის დადგომას კაცობრიობის ისტორიაში: „დიდება ღმერთს მაღლა და დედამიწაზე მშვიდობა, კაცთა შორის კეთილი ნება“.
დამატებითი შენიშვნების დანართები ძველი აღთქმის ბიბლიური ისტორიიდან შერჩეულ პუნქტებზე
სამყაროს შექმნის ისტორიასთან არის დაკავშირებული კითხვა, თუ რა ზუსტად უნდა გაიგოს იმ დღეებში, რომლებიც განსაზღვრავენ ღვთის შემოქმედებითი საქმიანობის ცალკეულ აქტებს. არის თუ არა ეს დღეები ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, თუ ისინი უნდა გავიგოთ, როგორც დროის განუსაზღვრელი პერიოდები, რომლებიც შეიცავს ბევრად მეტ ხანგრძლივობას? ჩვენი საღვთისმეტყველო მეცნიერება ამ მხრივ არანაირ კატეგორიულ გადაწყვეტილებას არ იღებს, ცოდნის გაფართოებულ შუქს უტოვებს, თუმცა შესამჩნევია სიტყვის დღის პირდაპირი გაგების შენარჩუნების სურვილი. მაგრამ უახლესი თარჯიმნები, რომლებიც იყენებენ დამხმარე მეცნიერებების ყველა მონაცემს, სულ უფრო მეტად მიდრეკილნი არიან იმ რწმენისკენ, რომ შექმნის დღეებში არ არის საჭირო დღეების აღნიშვნა ჩვენი სიტყვის ვიწრო გაგებით. არ იყო საჭირო, რომ შემოქმედს აუცილებლად გამოეყო ოცდაოთხი საათი სინათლის შესაქმნელად, ოცდაოთხი საათი ვარსკვლავების, მცენარეების ან ცხოველების შესაქმნელად: მას შეეძლო ამ ყველაფრის შექმნა ერთ მომენტში, თავისი ერთი სიტყვით.
ასეთი შეზღუდვა შეუსაბამო იქნება ღმერთის არსთან, ვისთვისაც დროის საზღვრები არ არსებობს, რადგან მისთვის ერთი დღე ათასი წელიწადია და ათასი წელი - ერთი დღე. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ „დღეში“ ჩვენ უბრალოდ დროის განუსაზღვრელი მონაკვეთი ვგულისხმობთ. მრავალი მიზეზი გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ ეს არის ზუსტად ის მნიშვნელობა, ზუსტად მნიშვნელობა განუსაზღვრელი, მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივი დროისა, რომელსაც აქვს მოსეს მიერ გამოყენებული სიტყვა იომ, ე.ი. დღე.
1) ყველამ იცის, რომ ებრაულად სიტყვა იომ შეიძლება და ნიშნავს ბევრგან წმინდა წერილს განუსაზღვრელი ვადით (დაბ. 2:4, 17; ლვ. 7:35, 36; კან. 9:24; 31:17, 18; 32:7; ფსალმ. 2:3:4; 46:10; იოანე 3:14;
2) ებრაულში სიტყვა პერიოდი სხვაგვარად არ შეიძლება გამოითქვას, თუ არა სიტყვით იომ, ვინაიდან ამ ენაში არ არსებობს სხვა სიტყვა ამ ცნების გამოსახატავად. მაშასადამე, ყოველდღიური ცხოვრების დამწერს და ამ პერიოდის გაგებას, აუცილებლად უნდა გამოეყენებინა სიტყვა იომი, როგორც ამ ფართო მნიშვნელობის მქონე.
3) ეს ორი საფუძველი აჩვენებს დღის გაგების შესაძლებლობას პერიოდის გაგებით. ამის შემდეგ სხვა მოსაზრებები ადასტურებს, რომ მოსე ფაქტობრივად იყენებს სიტყვა იომს არა 24-საათიანი დღის მნიშვნელობით, არამედ განუსაზღვრელი პერიოდის მნიშვნელობით. ის კონკრეტულად ამბობს, რომ მზე და მთვარე, როგორც მნათობები, რომლებიც დანიშნულია დღისაგან ღამის გასაყოფად, დღისა და ღამის სამართავად, შემოქმედმა მოათავსა შექმნის მეოთხე დღეს. შესაბამისად, პირველი სამი დღე სულაც არ შეიძლება იყოს დღეები ამ სიტყვის სწორი გაგებით, რადგან მათთვის არ არსებობდა ძირითადი პირობა, რომელიც განსაზღვრავდა მათ ხანგრძლივობას, ანუ არ არსებობდა დედამიწის ურთიერთობა მზესთან, რომელშიც ის ახლა იმყოფება. თუ პირველი სამი დღე აშკარად განუსაზღვრელი პერიოდი იყო, მაშინ ასე იყო შემდეგი დღეებიც, რადგან არაფერი გვაძლევს უფლებას თვითნებურად განვასხვავოთ yom პირველი სამის მიმართ და yom შემოქმედების ბოლო ოთხი პერიოდის გამოყენებისას.
4) თავად მწერალი თავისი თხრობის მეორე თავში პირდაპირ გვიჩვენებს, რომ სიტყვა იომში სწორედ დროის განუსაზღვრელ მონაკვეთს გულისხმობს. შექმნის ისტორიის შეჯამებისას ის კონკრეტულად ამბობს: „ეს არის წარმოშობა ცისა და მიწისა, მათი შექმნისას, იმ დროს, როცა უფალმა ღმერთმა შექმნა დედამიწა და ცა, მინდვრის ყოველი ბუჩქი, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო დედამიწაზე, და მინდვრის ყოველი ბალახი, რომელიც ჯერ კიდევ არ ამოსულიყო“ (დაბ. 2 და 5). აქ სიტყვა იომ პირდაპირ ნიშნავს შექმნის დღეების მთელ ჯამს, როგორც დროის განუსაზღვრელ პერიოდს, და ყოველ შემთხვევაში აღარ არის დღე ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, ასე რომ რუსული სინოდალური თარგმანი აქ სიტყვა იომს გადმოსცემს როგორც განუსაზღვრელ დროს.
5) სხვა ხალხების კოსმოგონიური ტრადიციები - ტრადიციები, რომლებშიც არ შეიძლება არ დაინახოს, თუმცა დამახინჯებული სახით, ღმერთში მოხსენებული ჭეშმარიტი ტრადიციის გამოძახილი. გამოცხადება, ჩათვალეთ შექმნის დღეები ხანგრძლივ პერიოდებად. ინდური ლეგენდის თანახმად, ბრაჰმა 360 დღის განმავლობაში კოსმიურ კვერცხში იყო გამომწყვდეული, რომლის ბოლოს კვერცხი ორ ნაწილად გაიყო და მათგან შექმნა ცა და დედამიწა; თითოეული ამ 360 დღე შედგებოდა 12 მილიონი წლისგან. სპარსელებისა და ეტრუსკების ლეგენდის თანახმად, შექმნა მოხდა ექვს თანაბარ პერიოდში, რომელთაგან თითოეული ტოლი იყო ათასი წლის განმავლობაში. იგივე აზრი გვხვდება ქალდეური შემოქმედების ამბავში, რომელშიც შექმნის დღე 43200 წლიან პერიოდს ნიშნავს.
ა) შეიძლება გააპროტესტონ ისეთ გაგებამ, რომ იგი ანგრევს თავად თხრობის შინაგან მნიშვნელობას, კერძოდ, როგორც კვირის წარმოშობისა და შაბათის დადგენის ახსნას (გამ. 20:10, 11). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროს შექმნის ამბავი ხსნის კვირის წარმოშობას, აქედან არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ სიტყვა იომი პირდაპირი მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ. პირიქით, ეს უფრო ხსნის იმ ფაქტს, თუ რატომ ეწოდება შემოქმედების განუსაზღვრელ პერიოდებს დღეები. ვინაიდან ისინი ზუსტად მსახურობდნენ კვირის დღეების პროტოტიპებად, მოსემ, ამის ადაპტაციით, მათ იომი უწოდა და მეშვიდე პერიოდი გახდა იმ დღის პროტოტიპი, რომელიც უნდა მიეძღვნა ღმერთს. ამრიგად, შექმნის ისტორია დაყოფილია ექვს ცალკეულ დღე-პერიოდად, რომელიც მთავრდება დასვენების დღით, რათა უფრო ღრმად აღიბეჭდოს ადამიანის სულში შაბათის სიწმინდის დაცვის მოვალეობა. მაშასადამე, ყოველდღიური ცხოვრების დამწერისთვის ბუნებრივი იყო სიტყვების საღამო და დილა, როგორც დღეთა შორის ცნობილი საზღვრები, და საღამოს დილამდე აყენებს, დროის უძველესი აღრიცხვით, როგორც ეს დღემდეა შემონახული საეკლესიო მსახურებებში.
ბ) შეიძლება გააპროტესტოს შექმნის დღეების ახსნა, რომ მას არ აქვს მკაფიო დადასტურება ტრადიციაში, ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ინტერპრეტაციებში. მაგრამ ამაზე უნდა ითქვას, რომ ტრადიცია არ იძლევა ერთსულოვან გადაწყვეტილებას და, მიუხედავად იმისა, რომ ლიტერატურული გაგება ჭარბობს ძველ თარჯიმნებში, ალეგორიული ინტერპრეტაცია არ არის დეფიციტი, კერძოდ, განუსაზღვრელი პერიოდის მნიშვნელობით. ამრიგად, ალექსანდრიელი მამებისა და ეკლესიის მასწავლებლების მთელმა სკოლამ ეს გამოთქმა დღე, საღამო და დილა ალეგორიულად გაიგო. შემდეგ დალოცა. ავგუსტინე პირდაპირ ამბობს, რომ „ჩვენთვის ძნელი წარმოსადგენია, როგორი შეიძლება იყოს ეს დღეები“ და მათ გასაგებად, მან მიმართა თანამედროვე მეცნიერებებს, გვიჩვენებს, რომ ჩვენ ასევე უნდა გამოვიყენოთ მთელი სინათლე, რომელსაც მეცნიერება აფრქვევს არსებობის იდუმალ საკითხებს.
და უახლესი, ძველთათვის უცნობი მეცნიერება, კერძოდ, დედამიწის მეცნიერება, გეოლოგია, გვაძლევს დადებით მონაცემებს, რომლებიც ადასტურებს, რომ შექმნის დღეები გრძელი პერიოდებია და მათი სწორი თანმიმდევრობა, საკმაოდ შეესაბამება ყოველდღიური ცხოვრების მწერლის ჩვენებას, რომელმაც შექმნა შექმნის ისტორია თავად გეოლოგიის მოსვლამდე ათასობით წლით ადრე, წარმოადგენს გამოცხადების წიგნის ახალ გასაოცარ მტკიცებულებას.
II. ბიბლიური ქრონოლოგია
ქრონოლოგია ერთ-ერთი ყველაზე საკამათო პუნქტია ბიბლიის ისტორიაში, რადგან თავად ბიბლიას არ აქვს საკმარისი დარწმუნება ქრონოლოგიასთან დაკავშირებით. გარდა იმისა, რომ ბიბლიის უძველესი ტექსტები მათი ციფრული კითხვით ასობით წლით განსხვავდება, ქრონოლოგიის დეტალებში იმდენი მონაცემებია სხვადასხვა დასკვნებისთვის, რომ ქრონოლოგი აშენდა მრავალი ქრონოლოგიური სისტემა, სულ მცირე, 200-მდე.
ასეთი გაურკვევლობის მთავარი მიზეზი, უპირველეს ყოვლისა, შეიძლება მდგომარეობდეს წმინდა წიგნების გადამწერთა შეცდომებში - შეცდომები, რომელთა დაშვებაც ყველაზე ადვილია ზუსტად რიცხვებში, რადგან თუ ხელნაწერი გაუგებარია, გადამწერს არ აქვს შესაძლებლობა გამოიცნოს კონტექსტიდან, როგორც ეს ხდება გაუგებარი სიტყვების გადაწერისას. ასეთი შეცდომები რომ იყო, გენეზისი მოწმობს. 5:25-27 მუხლებში, სადაც 70 კომენტატორის თარგმანში ნათქვამია, რომ მეთუშალა ლამექის დაბადებამდე 167 წლით ადრე ცხოვრობდა, ხოლო მისგან 782 წლის შემდეგ: „მეთუშალას მთელი დღე იყო 969 წელი“. მაგრამ მისი წლების ამ დეფინიციასთან არის უცნაური შეუსაბამობა, კერძოდ ის, რომ მეთუშალა წარღვნის შემდეგ 14 წლის შემდეგ ცხოვრობდა. ცხადია, რომ შეცდომა შემოვიდა აქ და, შესაბამისად, უმეტეს სიებში და ბერძნულიდან თარგმანებში რიცხვი 167 ჩვეულებრივ შესწორებულია 187-მდე, როგორც ეს რუსულ თარგმანში ჩანს. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ქრონოლოგია, როგორც უშუალოდ არ არის დაკავშირებული რწმენისა და ზნეობის ძირითად პრინციპებთან, არის ბიბლიის მეორეხარისხოვანი საგანი და მისი ზუსტი განსაზღვრა არ შედიოდა ყოველდღიური ცხოვრების დამწერის ამოცანის ნაწილი, არამედ იყო მიტოვებული გონებისა და მეცნიერებათა კვლევის შეხედულებაზე.
ამავდროულად, საფუძვლიანი შესწავლა აჩვენებს, რომ ზუსტი და სრული ბიბლიური ქრონოლოგიის შედგენისთვის არ არსებობს მყარი მონაცემები, არა მხოლოდ პატრიარქების ცხოვრების წელთა ცალკეულ რიცხვებში, არამედ თავად გენეალოგიებშიც, რომლებიც უპირობო თანმიმდევრობით არ ხორციელდება. ამრიგად, ებრაულ ტექსტში კაინანი გამოტოვებულია წარღვნის შემდგომი პატრიარქების გენეალოგიიდან და ნათქვამია, რომ „არფაქსადმა შვა შელა“, ხოლო ბერძნული ტექსტის 70 და წმინდა ლუკას მოწმობის მიხედვით (3:36) სალაჰი იყო არფაქსადის შვილიშვილი და კაენანის ძე. ამრიგად, აქ ან უნდა დავუშვათ შეცდომა ებრაულ ტექსტში, ან, მეორე მხრივ, სიტყვა „დაბადებული“ უნდა გავიგოთ არა შვილობის მკაცრი მნიშვნელობით, არამედ ზოგადად შთამომავლობის მნიშვნელობით. რომ ეს სიტყვა ზოგჯერ წმინდა წერილში გამოიყენება ამ ფართო გაგებით, მათ. 1, 8 მუხლი, სადაც ვკითხულობთ: „იორამ შვა უზია“; იმავდროულად, ისტორიიდან ცნობილია, რომ უზია იყო არა იორამის ვაჟი, არამედ მისი შვილიშვილი (იორამი - ახაზია - იოაში - ამაზია - უზია). კიდევ უფრო გაურკვეველია ებრაულში სიტყვა „შვილის“ გამოყენება, რომელიც ხშირად გამოიყენება შორეულ შთამომავლებზე. ლაბანი გენ.
29 იწოდება ნაჰორის ძედ, სინამდვილეში კი მისი შვილიშვილი იყო ბეთუელიდან (დაბ. 21 და 29); შებუელი 1 მატიანე 24-ში იწოდება მოსეს ძის გერშონის ძედ, თუმცა მისგან რამდენიმე საუკუნის შემდეგ ცხოვრობდა; ქრისტეს უწოდებენ „დავითის ძეს“ და ა.შ. ამის გათვალისწინებით, არ არის გამორიცხული, რომ ყოველდღიური ცხოვრების დამწერს შეეძლო გამოტოვებულიყო ზოგიერთი რგოლი წინა და წარღვნის შემდგომი პატრიარქების გენეალოგიაში, რათა მათ გარკვეული სიმეტრიის ქვეშ მოექცეს - თითოეულში ათი გვარი, ისევე, როგორც წმინდა მათე, გამოტოვებს რამდენიმე რგოლს მის სამეულში. ჯგუფები, თითოეული თოთხმეტი გვარისგან შედგება (1:17). თუ ასეა, მაშინ ბიბლიური ქრონოლოგია არ შეიძლება განისაზღვროს აბსოლუტური სიზუსტით და მის განმარტებას შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ მიახლოებითი მნიშვნელობა, რაც სრულიად საკმარისია ბიბლიური ნარატივის მთავარი მიზნისთვის, კერძოდ, ძველი აღთქმის კაცობრიობის რწმენისა და ზნეობის თანდათანობითი პროგრესის გასაგებად, რომელსაც სურდა ზემოდან ხსნა.
მაგრამ ბიბლიური ქრონოლოგიის მითითებული გაურკვევლობა სულაც არ იძლევა ადგილის თვითნებურად მინიჭებას ადამიანის შექმნამდე ჩვენს წელთაღრიცხვამდე ათეულობით და ასეულობით ათასი წლის განმავლობაში, როგორც ამას აკეთებს ზოგიერთი გეოლოგი, მხოლოდ დედამიწის ფენების წაკითხვის გათვალისწინებით. პირიქით, სულ უფრო მყარი და უდავო ნესვი აჩვენებს, რომ კაცობრიობის ისტორიული ცხოვრება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე არაუმეტეს 5-6 ათასი წლისაა, რაც დაახლოებით მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ მიღებული 70 თარჯიმანის ქრონოლოგიის მიხედვით ჩანს. ამის გათვალისწინებით, ამ უკანასკნელს უფრო მეტი მნიშვნელობა და სანდოობა აქვს, ვიდრე ებრაულს, მიღებული დასავლური ეკლესიის მიერ და დასავლელი თეოლოგებიც კი (როგორიცაა ვიგურუ), რომლებიც იხსენებენ, რომ ბერძნული ქრონოლოგია მიღებული იყო დასავლური ეკლესიის მიერ, მასში ექვსი საუკუნის განმავლობაში ინახებოდა და მე-16 საუკუნეზე ადრე მიტოვებული იყო ამ შეხედულებისკენ. განსხვავება ამ ქრონოლოგიურ სისტემებს შორის ჩანს შემდეგი შედარებითი ცხრილიდან (ციფრები მიუთითებს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე წლებს):
მაგრამ ეს მაჩვენებლები მერყეობს სხვადასხვა მეცნიერ მკვლევართა გამოთვლებში და საბოლოო ჩამოყალიბებისთვის ისინი საჭიროებენ განხილვას ბიბლიის ისტორიის შემდგომი პერიოდების ჩვენებით. ეგვიპტიდან გამოსვლა მეთხუთმეტე საუკუნის ბოლოს უნდა განხორციელდეს, რაც ისტორიის ამ გვიანდელ პერიოდებში ებრაული ანგარიშების სასარგებლოდ გადააქცევს ალბათობის სასწორს.
წყალდიდობის ლეგენდა მთელ მსოფლიოშია გავრცელებული და მისი გავრცელება მისი ისტორიული ავთენტურობის მტკიცედ დადასტურებაა. მის კვალს ამა თუ იმ ფორმით ვპოულობთ მსოფლიოს ყველა კუთხის ხალხებში, თუმცა ცვლილებებით აიხსნება ადგილობრივი პირობების გავლენითა და სხვადასხვა ხალხის თავისებური შეხედულებებით. ინდოეთში მანუს წყალდიდობისგან გადაარჩენს გემს, რომელიც მან ააგო თევზის წინასწარმეტყველების მიხედვით და გემიდან გასვლისას სამაგალითო მსხვერპლს სწირავს. სპარსეთში ინმა იხსნა წყალდიდობისგან მთის წვერზე შემოღობილ ბაღში, სადაც მასთან ერთად გადაარჩინეს დედამიწის ყველა ცოცხალი არსების წარმომადგენლები. წარღვნის დამთავრების ამბავი მას ჩიტმა კარშითამ მოუტანა. საბერძნეთში წარღვნის შესახებ ორი ლეგენდა არსებობდა: ბეოტიაში ოგიგესი, ბეოტიის უძველესი მეფე, რომელიც წარღვნის შემდგომი კაცობრიობის წინაპარი გახდა, წყალდიდობას გემით გადაურჩა, ხოლო თესალიაში - დეუკალიონი და პირრა, რომელთა გემი პარნასუსში გაჩერდა.
ეგვიპტეში, სადაც წარღვნა კურთხევად ითვლებოდა, რადგან მასზე იყო დამოკიდებული ქვეყნის კეთილდღეობა, წარღვნის შესახებ ლეგენდა შეიცვალა იმ გაგებით, რომ ბოროტი კაცობრიობა დაისაჯა წყლულით, რომელმაც ყველაფერი გაანადგურა, გარდა რამდენიმე ადამიანისა, რომლებიც ახალი კაცობრიობის წინაპრები გახდნენ. გადარჩენილი ადამიანების მსხვერპლშეწირვა და ღმერთების დაპირება, რომ მომავალში არ გაანადგურონ კაცობრიობა, ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ლეგენდა ნიშნავს ზუსტად შეცვლილ ლეგენდას წარღვნის შესახებ, მით უმეტეს, რომ ამ მოვლენაში მოქმედ მთავარ ღმერთს (ნუნი, ნუ) ხმოვანი მსგავსება აქვს ნოეს სახელთან. ამერიკაში, კონკრეტულად მექსიკაში, წარღვნის შესახებ ლეგენდა ძალიან უახლოვდება ბიბლიურს. მექსიკელი ნოე - კოქს-კოქსი ცოლთან ერთად გემით გაიქცა; მიწის მდგომარეობის შესამოწმებლად მან ფუტკარი გაგზავნა, რომელიც არ დაბრუნებულა; მაგრამ შემდეგ გაგზავნილმა კოლიბრმა მას აყვავებული ხის ტოტი მოუტანა, რაც წარღვნის დასასრულს მოწმობდა.
ფიჯის კუნძულების მაცხოვრებლებს აქვთ ლეგენდა, რომ მათი კუნძულები დასახლებიდან მალევე ჩაიძირა და ყველა მცხოვრები დაიღუპა, მაგრამ ღმერთებმა გაგზავნეს ორი ბარჟა, რომლებზეც რვა ადამიანი გადაარჩინა.
მაგრამ ბიბლიური ლეგენდის ყველაზე მსგავსი ლეგენდა ქალდეურია. იგი დიდი ხანია ცნობილია, როგორც გადმოცემული ბაბილონის მღვდელი ბეროსუსის მიერ, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში; მაგრამ იმის გამო, რომ შეიძლება ვიეჭვოთ, რომ ბეროსუსს, რომელიც ბერძნულ ენაზე წერდა და ასე გვიან, შეეძლო თავის მოთხრობაში ბიბლიიდან ნასესხები თვისებების შეტანა, მას სათანადო მნიშვნელობა არ ენიჭებოდა ბოლო დრომდე, როდესაც ამ ლეგენდის ქალდეური ორიგინალი აღმოაჩინეს. სწორედ ნინევეს ნანგრევებში აღმოჩენილი ასურეთის ცნობილი მეფის ასურბანიპალის ბიბლიოთეკის ანალიზის დროს იპოვა და წაიკითხა ინგლისელმა მეცნიერმა ასირიოლოგმა ჯორჯ სმიტმა დიდი ლექსი, რომელშიც მე-11 კანტო შეიცავს თხრობას წყალდიდობის შესახებ. პოემა მოიძებნა სამ ეგზემპლარად, იმ აღნიშვნით, რომ ისინი შესრულებულია უძველესი ორიგინალიდან (ძვ. წ. მე-17 საუკუნიდან) და, შესაბამისად, თავისუფალი გავლენისგან. პოემის გმირი ვიღაც იზდუბარია, რომელსაც მისი წინაპარი ქისუთრი, პირველყოფილი მეფეთა მეათედი (ნოე პატრიარქთა მეათედია), უყვება, თუ როგორ გადაურჩა წარღვნას.
როდესაც ღმერთებმა გადაწყვიტეს განადგურებული კაცობრიობის განადგურება, წყლის ღმერთმა ნუამ (თევზის ფორმის) უბრძანა ქსისუტრუს 600 წყრთა სიმაღლისა და სიგანის ხომალდი აეყვანა, თან წაეყვანა თავისი ოჯახი, მამაკაცი და ქალი მსახურები და ყველაფერი, რაც სიცოცხლის თესლისთვის იყო საჭირო და ამ ხომალდში შესულიყო. სიუჟეტში დეტალურად არის აღწერილი, თუ რამდენი მასალა იყო გამოყენებული გემის ასაგებად, რამდენი საკვები იყო შენახული. როდესაც Xisuthr შევიდა გემში და დახურა კარი მის უკან, უფსკრულის ყველა წყარო გაიხსნა, წვიმა მოვიდა, რომელიც გაგრძელდა ექვსი დღე და ექვსი ღამე და მთელი სიცოცხლე დედამიწაზე დაიღუპა. გემი ნიზირის მთაზე გაჩერდა. მეშვიდე დღეს ქისუთერმა ფანჯარა გააღო და მტრედი გაუშვა, მაგრამ ის მიწაზე მშრალი ადგილის გარეშე დაბრუნდა; გათავისუფლებული მერცხალიც დაბრუნდა, მაგრამ მოგვიანებით გამოშვებული ყორანი ცხედრებზე დარჩა და ამით წყალდიდობის დასრულებას ანიშნა. გემიდან გასვლისას შესრულებული მსხვერპლშეწირვა ღმერთებს ახარებდათ და ისინი დაპირდნენ, რომ აღარასოდეს გაანადგურებდნენ კაცობრიობას წყალდიდობით.
- მიუხედავად ინდივიდუალური განსხვავებებისა, ჩვენ მაშინვე ვხედავთ, რომ ეს არის იგივე წარღვნა, რომლის შესახებაც ბიბლია მოგვითხრობს. ეს, როგორც იქნა, იგივე მოთხრობის კიდევ ერთი გამოცემაა, მაგრამ უკვე აქვს სიბნელისა და გარყვნილების ნიშნები და, რაც მთავარია, მთლიანად პოლითეიზმით არის გამსჭვალული, მაშინ როცა ბიბლიაში ლეგენდა მთელი თავისი ორიგინალური სიწმინდითა და ჭეშმარიტებით ჩანს.
ზოგადად, ყველა ეს ლეგენდა, რომელიც ადასტურებს წარღვნის შესახებ ბიბლიური თხრობის ჭეშმარიტებას, იმავდროულად ადასტურებს, რომ დედამიწაზე მცხოვრები ყველა ხალხი წარმოიშვა ზუსტად ერთი წინაპრისგან ან მისი შვილებისგან და, ამრიგად, წარმოადგენს ერთ განუყოფელ უნივერსალურ ადამიანურ ოჯახს, რომელსაც ჰყავს ერთი ზეციური მამა.
IV. სოდომისა და გომორის სიკვდილი
სოდომის პენტასიტის მდებარეობა ჯერ კიდევ არ არის დადგენილი საკმარისი სიზუსტით; მაგრამ თანამედროვე გეოგრაფების უმეტესობას მიაჩნია, რომ ეს ქალაქები მდებარეობდნენ მკვდარი ზღვის ჩრდილოეთით, იორდანეს ველის იმ ნაწილში, რომელიც ახლა დატბორილია. ეს თავისთავად მიგვითითებს იმაზე, რომ მკვდარი ზღვა უკვე არსებობდა კატასტროფამდე, რადგან ის ემსახურებოდა აუზს, რომელშიც მიედინებოდა იორდანის წყლები, მაგრამ, უდავოდ, ის უფრო მცირე ზომის იყო და სხვა თვისებებიც ჰქონდა, შესაძლოა, ის ისეთივე გამჭვირვალე და ცოცხალი იყო, როგორც გალილეის ტბა ან გენესარეტი. ამ ქალაქების ნგრევა ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი და ღირსშესანიშნავი მოვლენაა ბიბლიაში და მასზე ცნობები ყველაზე ხშირად ხდება, როგორც ღვთის საშინელი რისხვის დადასტურება ყველა მორალური კანონის დარღვევისთვის. ეს მოვლენა შემდეგი მნიშვნელოვანი სიტყვებით არის მოთხრობილი: „და დააწვიმა უფალმა სოდომსა და გომორას ზეციდან გოგირდი და ცეცხლი უფლისაგან და დაანგრია ეს ქალაქები და მთელი ეს სოფელი, ამ ქალაქების ყველა მცხოვრები და მთელი დედამიწა“ (დაბ. 19:23–27).
დღემდე ჩანს ზეციური ცეცხლის ნაშთები და ხუთი ქალაქის კვალი; ნაცარი ჩნდება თავად ნაყოფში; გარეგნულად და ფერით თითქოს ნამდვილი ხილია, მაგრამ როგორც კი ხელით დაამტვრევ, მტვერად და ნაცრად იქცევა“. აპ. იუდა თავის დამრიგებელ წერილში ამბობს, რომ „სოდომი და გომორა და მათ მსგავსად მიმდებარე ქალაქები მეძავდნენ და სხვა ხორცს მიჰყვებოდნენ, საუკუნო ცეცხლის სასჯელი დაექვემდებარათ და სამაგალითოდ ექცეოდნენ“ ბოროტების ყველა მუშაკს (იუდა 7). აპ. პეტრე, ღმერთმა „დასჯის ქალაქები სოდომი და გომორა და ფერფლად აქცია ისინი, მაგალითი მისცა მომავალ ბოროტ ადამიანებს“ (2 პეტრე 2:6). მაგრამ წარმართი მწერლებიც კი მოწმობენ ამ მოვლენას. რომაელი ისტორიკოსი ტაციტუსი, რომელიც დეტალურად აღწერს მკვდარ ზღვას მისი საოცარი თვისებებით, შემდეგ ამბობს: „მიმდებარე დაბლობი, ოდესღაც ნაყოფიერი და დიდი ქალაქებით დასახლებული, ელვამ გაანადგურა, რომლის კვალი ჩანს დამწვარ მიწაზე, ახლა სრულიად უნაყოფო“.
ძველი გეოგრაფი სტრაბონი, რომელიც საუბრობს მკვდარ ზღვაზე (რომელსაც ის ურევს ეგვიპტის საზღვარზე სირბონის ტბასთან), მის არაჩვეულებრივ მახასიათებლებს ხსნის მიწისქვეშა ვულკანური ძალების მოქმედებით, თუმცა ამატებს ადგილობრივ მცხოვრებთა შორის შემონახულ ლეგენდას, რომ იგი ჩამოყალიბდა კატასტროფის შედეგად, რომელმაც დაანგრია სხვა ქალაქები ან სოდომის უმეტესობა. ტბის წყლებზე მაღლა.
ყველა ეს მტკიცებულება საკმარისად ადასტურებს საშინელი მოვლენის ისტორიულ ავთენტურობას, მაგრამ ამავე დროს, ნაწილობრივ, ხელს უწყობს ქალაქების განადგურების თავად მეთოდის გაგებას. ეს ტერიტორია გაოცებულია გოგირდის არაჩვეულებრივი სიმრავლით. „გოგირდის წყაროები, ამბობს ერთ-ერთი უახლესი მკვლევარი (კანონ ტრისტრამი), აქ ნაპირების გასწვრივ ყველგან მიედინება; გოგირდი მიმოფანტულია მთელ ფენებად ან ნაჭრებად მთელ უკაცრიელ დაბლობზე; ამავდროულად, ფისი დიდი მასებით ცურავს ტბის ფსკერიდან, იშლება კლდეების ნაპრალებში, ჩნდება ქვიშის ნაპრალებში. ისევ გოგირდის შერევა, თითქოს რაღაც არაჩვეულებრივი დარტყმის გამო... აალებადი ნივთიერებების ასეთი მასის აალებას - ელვისგან, თუ სხვა მიზეზის გამო, მიწისძვრასთან ერთად, რომელიც ტბიდან ფისს ან გოგირდს აგდებს, თავისთავად იწვევს მიმდებარე დაბლობზე განადგურებას. მაშასადამე, ეს თვისება თავისთავად ცხადყოფს ქალაქების ნგრევის წესს. ამისათვის არ არის საჭირო მიწისქვეშა ვულკანური ძალების მოქმედების დაშვებაც კი.
ყველაფერი ზუსტად მიუთითებს აალებადი ნივთიერებების აალებაზე, რომლებიც იქ აღმოჩენილია ასეთი სიუხვით და ეს აალება შეიძლება მომხდარიყო ელვისგან ან სხვა მიზეზით, რამაც მთელი ხეობა ქალაქებთან ერთად გადააქცია „მოწევის ღუმელად“, როგორც ამას მოწმობს ბიბლიური თხრობა. პლინიუსი ამბობს, რომ ლიკიაში თავის დროზე არსებობდა ეგრეთ წოდებული ეფაისტოსის მთები, რომელიც შედგებოდა ისეთი აალებადი ნივთიერებისგან, რომ მისი აალებაც კი შეიძლებოდა ბრენდით; ხანძრისგან მდინარის ნაპირებზე ქვიშა აწითლდა, თავად წყალი კი გოგირდოვანი თვისების გამო ხანძარს არათუ არ ჩააქრო, არამედ გააძლიერა. ამ გარემოების გათვალისწინებით, ცხადი ხდება, რატომ არ იყო დაკარგული ქალაქების კვალი, თუ ვივარაუდებთ, რომ მთელი ხეობა არ იყო დატბორილი ტბის მიერ. ისინი შეიძლებოდა აეშენებინათ იმავე აალებადი ნივთიერებისგან, რამაც ისინი მოკლა. ამ კატასტროფამ ბუნებრივად გამოიწვია მიმდებარე ტერიტორია, რომელიც მდიდრული ოაზისიდან პირქუშ უდაბნოში გადაიქცა.
ყოველივე ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ მეორეხარისხოვანი მიზეზები იყო, რაც მხოლოდ ბოროტი ქალაქების განადგურების მეთოდის გარკვევას ემსახურებოდა; მაგრამ მათ უკან დგას მთავარი და პირველი მიზეზი – მართალი მსაჯულის ნება, რომელიც ყველაზე ბუნებრივ მიზეზებს იყენებს იარაღად და საშუალებებად თავისი წმინდა მიზნების მისაღწევად.
V. შიმშილობის წლები ეგვიპტეში
მოსავალი ეგვიპტეში, როგორც ძველ დროში, ასევე ახლა, მთლიანად დამოკიდებულია ნილოსის წყალდიდობაზე, ნიადაგის მორწყვაზე, რადგან იქ წვიმა თითქმის არ არის, გარდა ხმელთაშუა ზღვის სანაპირო ზოლისა. მაგრამ ეს მოითხოვს წყლის სიმრავლის გარკვეულ ხარისხს და მისი ნაკლებობის შემთხვევაში აუცილებლად მოჰყვება ან ცუდი მოსავალი, ან მოსავლის სრული წარუმატებლობა და, ბუნებრივია, შიმშილობა მოჰყვება. სტიქიას კიდევ უფრო ამძიმებს ის ფაქტი, რომ მდინარის არასაკმარის ადიდებას თან ახლავს აღმოსავლეთისა და სამხრეთის ქარი, რომელიც მთლიანად აშრობს მიწას და წვავს მცენარეულობას. ორივე ეს მიზეზი, როგორც ჩანს, იგულისხმება შიმშილობის წლების თხრობაში, რომელიც მოხდა იოსების დროს. ამის გათვალისწინებით, ცხადია, რომ იოსების დროს დატრიალებული შიმშილი არ იყო გამონაკლისი მოვლენა. ეგვიპტურ ძეგლებზე ხშირად არის მინიშნებები შიმშილის წლებისა და მათ წინააღმდეგ მიმართული ზომების შესახებ. განსაკუთრებით აღსანიშნავია ერთი წარწერა ვინმე აბანა ბაბას საფლავზე, რომელიც მოწმობს შიმშილის წლებს, რომელსაც ზოგიერთი ეგვიპტოლოგი იოსების შიმშილის წლებს ასახელებს.
ეს „უფლისწულთა სუფრის უფროსი“, როგორც თვითონ უწოდებს, ვრცლად საუბრობს თავის ბედნიერ ცხოვრებაზე და საერთო პატივისცემაზე, რომელსაც ყველა ეპყრობოდა, შემდეგ კი თავის საფლავის ქვას ამთავრებს სიტყვებით: „მოსავალი მოვიმკი, როგორც მოსავლის ღმერთის მეგობარი. და როცა მოვიდა შიმშილი, რომელიც მრავალი წელი გაგრძელდა, ქალაქს ყოველ წელს შიმშილობის პურს ვაძლევდი“. ეგვიპტეში რამდენიმე წლის შიმშილობის შემთხვევების უკიდურესი იშვიათობის გამო, ისევე როგორც თავად ბაბას ცხოვრებით ვიმსჯელებთ, ბევრი მკვლევარი ვარაუდობს, რომ ეს საფლავის ქვის წარწერა ეხება იმავე შვიდი შიმშილის წლებს, რაც მოხდა იოსების დროს.
ეგვიპტის გვიანდელი ისტორიიდანაც ცნობილია ხანგრძლივი შიმშილობის შემთხვევები. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია შიმშილობა, რომელიც მოხდა ხალიფა ელ-მუსტანსირ-ბილას მეფობის დროს, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც შვიდი წელი გაგრძელდა (1064–1071 წწ.). ამ შიმშილობამ თავისი სიმწვავით გადააჭარბა ყველა სხვა ცნობილს თანამედროვე დროში. საშინელი გვალვა და ჭირი, თანამედროვე მწერლის თქმით, ზედიზედ შვიდი წელი გაგრძელდა, ისე, რომ ხალხმა შეჭამა უქონლობისგან დაღუპული ცხოველების გვამები; პირუტყვი დაიღუპა; ძაღლი იყიდებოდა 5 დინარად, კატა 3 დინარად და არდები ხორბალი (დაახლოებით 6 ოთხი) 100 დინრად. თვით ხალიფასაც კი დაკარგა ყველა ცხენი, გარდა სამისა. ბავშვების გამტაცებლების მთელი ბანდებიც კი ჩამოყალიბდა და გადაყლაპა. ეს მტკიცებულება საკმარისად გვიჩვენებს, თუ რა უბედურებისგან გადაარჩინა იოსებმა თავისი ბრძნული ზომებით ეგვიპტე თავის დროზე.
რიცხვების წიგნში (თავი 33) დეტალურად არის ჩამოთვლილი ყველა ბანაკი, რომელიც ისრაელებმა ეგვიპტიდან გასვლიდან აღთქმულ მიწაზე შემოსვლამდე ააგეს. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ბანაკების უმეტესობა ჯერ არ არის ზუსტად განსაზღვრული, რადგან მეცნიერ მკვლევარებს შორის დიდი უთანხმოებაა ისრაელის გზის მიმართულების განსაზღვრაში, მიუხედავად ამისა, ამ ბანაკების თანმიმდევრული სერია ბევრს ემსახურება ისრაელის ხალხის ხეტიალის გარკვევას. აქ არის ამ ქარხნების სია.
I. ბანაკები ეგვიპტეში: 1.რამსესი, გამაგრებული ქალაქი, საწყისი წერტილი. 2. სოკ-ჰოფი, რაამსესიდან ერთი დღის სავალზე. 3. ეთამი, ამავე სახელწოდების ციხესთან. 4. პიგაჰიროთი, ბაალ-ზეფონისა და მიგდოლის წინ, წითელ ზღვასთან.
II. ბანაკები სინაისკენ მიმავალ გზაზე: 5. მარა. 6.ელიმ. 7. ბანაკი წითელ ზღვაზე. 8.სინის უდაბნოში. 9.ლოფკა ეგვიპტის მაღაროებთან. 10.ალუშ. 11.რეფიდიმი. 12.სინაის უდაბნოში, ერ-რაჰას დაბლობზე.
III. ბანაკები სინაიდან აღთქმული მიწისაკენ მიმავალ გზაზე: 13. კიბროტ-გატაავა (ვნების კუბოები). 14.ასიროფი. 15. კადეში (პარანის უდაბნოში - რიცხვები 13:1–27).
IV. ბანაკები უდაბნოში 38-წლიანი ხეტიალის დროს: 16. რითმა. 17.რიმონ-ფარეტსი. 18. ლივნა. 19. რისა. 20. კეგელაფი. 1.შეფერის მთაზე. 22.ჰარადა. 23.მაკელოფი. 24.ტაჰაფი. 25.ტარახ. 26. მითკა. 27.ჰაშმონა. 28.მოსეროფი. 29. ბენე იააკანი. 30.ხორ-აგიდგადი. 31.იოტვაფა. 32.ავრონ. 33.ეზიონ-გებერი. 34.უდაბნოში სინ, ასევე ცნობილი როგორც კადეში.
V. ბოლო ბანაკები კადეშიდან: 35. ჰორის მთაზე, ედომის ქვეყნის საზღვრებთან. 36. ორაგული. 37. პუნონა. 38. ოვოფ. 39. იიმ-ავარიმი, მოაბის საზღვრებზე. 40 – დივონ-გადი. 41.ალმონ-დავლაფაიმი. 42.ავარიმის მთებზე, ნებოს წინ. 43. მოაბის ველზე, იორდანეს პირას, იერიხონის მოპირდაპირედ.
38-წლიანი ხეტიალის დროს ბანაკებს შორის ყურადღებას იპყრობს კადეში.
ეს ის წერტილია, საიდანაც ჯაშუშები გაგზავნეს აღთქმულ მიწაზე და ის წარმოადგენს ყველაზე შორეულ ბანაკს, რომელსაც ისრაელები მიაღწიეს ქანაანის პირდაპირ გზაზე. იქიდან ისინი იძულებულნი გახდნენ ისევ უდაბნოში დაბრუნებულიყვნენ, მაგრამ ის, როგორც ჩანს, რამდენჯერმე ემსახურებოდა ბანაკის ადგილს და იყო, თითქოს, ცენტრალური წერტილი მთელი ხეტიალის დროს, რაც განმარტავს მის განმეორებით ხსენებას.
მერვე ბანაკიდან დაწყებული - სინის უდაბნოში - მანანა გახდა ისრაელების საკვების წყარო და ასე მსახურობდა აღთქმულ ქვეყანაში შესვლამდე. ეს წყარო იყო აბსოლუტურად არაჩვეულებრივი და მშვენიერი; მაგრამ იმის გასარკვევად, თუ რა იყო სინამდვილეში ეს მანანა, შეიძლება ნაწილობრივ გამოვიყენოთ სინას ნახევარკუნძულზე აღმოჩენილი ბუნებრივი მანანა, ეგრეთ წოდებული თამარისკი, რომლითაც ზოგიერთი მკვლევარი, რომელიც ცდილობს ყველაფერი სასწაულის ბუნებრივ ნიადაგზე ჩამოტანას, მის იდენტიფიცირებასაც კი ცდილობს.
სინაის ნახევარკუნძულის ზოგიერთ რაიონში ფაქტობრივად გვხვდება ბუნებრივი მანანა, მისი თვისებებით ნაწილობრივ მსგავსია ბიბლიურთან და ახლაც კი ადგილობრივ ბედუინებს უწოდებენ მანანა ესემას, ანუ "ზეციური მანანა" ეს არის მოთეთრო ფისოვანი ნივთიერება, რომელსაც აქვს სურნელოვანი სუნი და გამოდის სპეციალური mannaferni (taaferni) ბუჩქის ტოტებიდან. თამარისკი იზრდება სინაის ნახევარკუნძულის დასავლეთ ნახევარში, კლდოვან არაბეთში და იორდანიის მიღმა ქვეყნებში. სინამდვილეში, სინას ნახევარკუნძულზე, ამ ფისოვანი ნივთიერების გადინება ხდება მაისსა და ივნისის თვეებში, ძირითადად ზამთრის წვიმების შემდეგ. სხვა თვეებში ეს საერთოდ არ ხდება. მას თაფლის გემო აქვს და ბუჩქიდან ზუსტად ისევე ჟონავს, როგორც ცნობილი ფისი, რომელიც ხანდახან ალუბლის ღეროდან გამოდის და განსაკუთრებული სიმრავლის შემთხვევაში მიწაზე ცვივა. როდესაც მანანა მიწაზე ეცემა, ის ბუნებრივად იღებს სხვა ელემენტებს, რის გამოც საჭიროა გარკვეული მოწყობილობების გამოყენება.
არაბები ადუღებენ ქვაბში, შემდეგ გადააქვთ ქსოვილში გასაწმენდად და ასხამენ ქილებში, რომლებშიც შეიძლება შეინახოს რამდენიმე წელი. ადგილობრივი ბედუინი და ბერძენი ბერები მას მიირთმევენ პურთან ერთად, როგორც თაფლის სანელებელს, მაგრამ მას არასოდეს იყენებენ როგორც თავად პურის შემცვლელად. ნათელია, რომ ასეთი მანანა არ შეიძლება გახდეს საკვების წყარო, რადგან მას არ შეუძლია სიცოცხლისუნარიანობის შენარჩუნება. ერთ-ერთი მკვლევარიც კი, რომელიც ცდილობს ამოიცნოს ზეციური მანანა, რომელზედაც ისრაელები ჭამდნენ თამარისთან ერთად, იძულებულია თქვას, რომ „ეს უკანასკნელი სრულიად არასაკმარისი იქნება კვებისთვის, რადგან ის არ შეიცავს აზოტულ ელემენტს“ (ბართელოტი).
მაგრამ, ამის გარდა, ზეციურ მანანას, რომელიც ისრაელებისთვის საკვების წყარო იყო, და თამარის მანანას შორის, არსებობს მრავალი სხვა მნიშვნელოვანი განსხვავება, რაც მათ იდენტიფიცირებას სრულიად შეუძლებელს ხდის. ისრაელებმა პირველად მიიღეს იგი სინის უდაბნოში, მერვე ბანაკში (გამ. 16:1-14), როცა დედამიწის ზედაპირზე იყო ხალხის გასაოცრად, რომ გამოჩნდა „რაღაც პატარა, მარცვლეულისებური, ყინვავით მშვენიერი მიწაზე“ და იკვებებოდნენ ამით მთელი ორმოცწლიანი უდაბნოში. მან შეწყვიტა ვარდნა, როდესაც მათ გადალახეს იორდანე (იესო ნავეს ძე 5:12). მთელი მოგზაურობის განმავლობაში ის ყოველ დილით ცვიოდა ნამივით და ისეთი რაოდენობით, რომ საკმარისი იყო მთელი ხალხის გამოსაკვებად, არანაკლებ ორი ან თუნდაც სამი მილიონი სულისგან. თითოეულმა შეაგროვა იმდენი, რამდენიც საკმარისი იყო საკუთარი თავისა და ოჯახის გამოსაკვებად, სულზე ზუსტად ერთი გროვა (გამ. 16:16).
შაბათის წინა დღეს მანანას დაცემა და მისი შეგროვება ორმაგი რაოდენობით იყო, რათა არ დაერღვია შაბათის დასვენება (16:22-24) და არ გაფუჭებულიყო, თუმცა კვირის დანარჩენ დღეებში ნებისმიერი სიჭარბე ექვემდებარებოდა გაფუჭებას და ლპობას. შაბათის დღეებში მანანა საერთოდ არ ჩანდა, თუმცა ზოგიერთები პირველად გამოდიოდნენ მის შესაგროვებლად ამ დღეებში (გამ. 16:27). შემდგომი აღწერილობის თანახმად, „მანანა ქინძის თესლივით იყო, თეთრი, მაგრამ გემო თაფლით ნამცხვარს ჰგავს“ (16:31). ქინძი არის პატარა ქოლგის ფორმის მცენარე პატარა მრგვალი თესლით. მე-11 ნომრებში მანანა გარეგნულად ბდელიუმის მსგავსია („ჰგავს ბდელაკს“); ბდოლაჩი არის ფისოვანი ნივთიერება, რომელიც მიედინება ბდოლისგან, განსაკუთრებული სახეობის პალმის ხისგან. ის იმდენად ძნელი იყო, რომ წისქვილის ქვებით უნდა დაფქვათ, ნაღმტყორცნებში დაფქვათ, ქვაბებში მოხარშული და შემდეგ ნამცხვრების გამომუშავება, რომლებსაც ზეთით ან თაფლით ნამცხვრის გემო ჰგავდა (რიცხ. 11:8; გაც. 16:31). დროთა განმავლობაში ეს ერთფეროვანი საკვები ისრაელებისთვის ბუნებრივად მოსაწყენი და მოსაწყენი გახდა, ამიტომ ისინი წუწუნებდნენ და მანანას „უსარგებლო საკვებს“ უწოდებდნენ (რიცხ.
21:5), უფრო ზუსტად, „ძალიან ადვილი“; მაგრამ სინამდვილეში ისინი არ შიმშილობდნენ და, ყოველ შემთხვევაში, შიმშილით არ კვდებოდნენ, როგორც აუცილებლად მოხდებოდა თამარის მანანა.
ამ დეტალებიდან ირკვევა, რომ ბიბლიური მანანა არავითარ შემთხვევაში არ არის იგივე თამარის მანანა. გარდა იმისა, რომ ეს უკანასკნელი საკვებისთვის უვარგისია, ისრაელებისთვის დადებითად არასაკმარისი იქნებოდა. მათთვის ყოველკვირეულად ნახევარ მილიონამდე პუდს მანანა სჭირდებოდათ, ხოლო თამარის მანანა, თუნდაც კარგ წლებში, წელიწადში არაუმეტეს 25-30 პუდს აგროვებენ და ადგილობრივი მაცხოვრებლებისთვის პურის გემრიელ სუნელად ემსახურება. მეტიც, თამარის მანანა კარგად იყო ცნობილი ეგვიპტეში; ის ხშირად მოხსენიებულია ძეგლებზე „თეთრი მანანას“ სახელწოდებით და, შესაბამისად, არ შეეძლო ისრაელების გაოცება ისე, როგორც სასწაულებრივი მანანა დაარტყა მათ.
ბალაამი ბიბლიის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული პიროვნებაა სულის ორმაგობით და მასში ჭეშმარიტებისა და შეცდომის ნაზავით, რასაც ის ავლენს თავის ქმედებებში. ის მოვიდა ქალაქ პეფორადან, რომელიც მდებარეობდა ევფრატის ნაპირზე, მესოპოტამიის ჩრდილოეთ ნაწილში. ეს ქალაქი იყო ყველა სახის ჯადოქარისა და მკითხავის ცენტრი და ფართო პოპულარობით სარგებლობდა ყველა მიმდებარე ქვეყანაში. მათგან ყველაზე გამორჩეული იყო ბალაამი, რომელიც ფლობდა ბევრად აღმატებულ ცოდნას, ვიდრე ჩვეულებრივი წარმართი მჭევრმეტყველები. თავის ზოგიერთ გამონათქვამში ის პირდაპირ ავლენს ცოდნას ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ და იმ დაპირებებსაც კი, რომლებიც მიეცა აბრაამს და არჩეული რასის შემდგომ პატრიარქებს. ეს უდავოდ აიხსნება პირველ რიგში იმით, რომ მდ. ევფრატი, მოსახლეობაში შემონახული იყო ლეგენდები აბრაამის ყოფილი გამოცხადებების შესახებ, რომელიც გამოვიდა ზუსტად ამ ტერიტორიიდან, მაგრამ შემდეგ ასევე ვალამის სიტუაციის ბუნებაზე.
როგორც მეზობელს, რომელიც ფართო პოპულარობით სარგებლობდა სხვადასხვა მეზობელ ხალხებში, თავისი პოპულარობის შესანარჩუნებლად, ცხადია, უნდა თვალყური ადევნოს ამ ხალხთა რელიგიური შეხედულებების პროგრესს, შესწავლა, რათა არ გაემხილა თავისი უმეცრება მეფეებისთვის, რომლებიც მის დახმარებას მიმართავდნენ. აქედან გამომდინარე, თუ შევადარებთ მის გამონათქვამს რ. 23:10 ღვთის დაპირებით აბრაამისთვის დაბ. 13:16-ში და განსაკუთრებით რ. 23:24 ; 24ს დაბ. 49:9; 24-ე დაბ. 49:10, მაშინვე გაირკვევა, რომ ბალაამი კარგად იცნობდა იეჰოვას რელიგიას და რჩეული ხალხის ისტორიას.
ამ გაცნობას არ შეეძლო მასზე სასიკეთო გავლენა არ მოეხდინა და მისი სულის სიღრმეში ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნებისა და ყველა წარმართულ ღმერთზე უფლის უპირატესობის დარწმუნების ნაპერწკალი ატარებდა; მაგრამ მისმა გარეგნულმა მდგომარეობამ, როგორც მჭევრმეტყველმა და განსაკუთრებით მოგვებს შორის გავრცელებულმა სიხარბემ არ მისცა საშუალება ამ ნაპერწკალს მასში გაღვივებულიყო და დაიხრჩო იგი იმ დონემდე, რომ მან წინააღმდეგობა გაუწია ღვთის პირდაპირ წინადადებებს. ამის გათვალისწინებით, მის შესახებ შეხედულებები ორგვარია. ზოგი, როგორიცაა ტერტულიანე და ნეტარი იერონიმე, მას ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველად თვლიან, მაგრამ მხოლოდ ისეთს, ვინც შესცოდა თავისი პირადი ინტერესებითა და ამბიციებით; სხვები, როგორებიც არიან ფილონი, წმინდა ამბროსი და ნეტარი ავგუსტინე, მასში ხედავენ ცრუ წინასწარმეტყველს და წარმართს, რომელიც მხოლოდ კურთხევის იარაღად იქცა ისრაელიანებისთვის. თავად წმინდა წერილი უფრო მეტად ამტკიცებს ამ უკანასკნელი შეხედულების სასარგებლოდ, რადგან მას უწოდებენ არა სიტყვას ნაბი, რომელიც მიმაგრებულია ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველებთან, არამედ მხოლოდ კოსემი, ანუ მკითხავი, ჯადოქარი, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება მხოლოდ კანონით აკრძალული ჯადოქრობით დაკავებულ ადამიანებზე (კანონ. 18 და სხვ.; 1 კლ.).
მისი ღრმა რწმენის საწინააღმდეგოდ, მას სურდა ისრაელის დაწყევლა „უსამართლო ჯილდოსთვის“, მაგრამ ყველაზე საზეიმო მომენტში, ღვთის სულის გავლენით, მასში ჭეშმარიტებამ გაიმარჯვა ტყუილზე და ის გადაიქცა ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველად, რომელმაც წარმოთქვა ერთ-ერთი ყველაზე ამაღლებული წინასწარმეტყველება მესიის შესახებ: „მე ვხედავ მას, მაგრამ ახლა არ ვდგავარ ვარსკვლავს. იაკობი და კვერთხი ამოვიდა ისრაელიდან, დახოცა მოაბის მთავრები და გაანადგურა სეტის ყველა ვაჟი“ (რიცხ. 24:17). იაკობიდან ამოსული ვარსკვლავი, ეს კვერთხი, რომელიც ურტყამს მოააბს და ისრაელის ყველა მტერს, სწორედ მესიაა, რაზეც მეტყველებს ტონის ძალიან საზეიმო ალეგორია, თავად დროის სიშორე და იუდეველთა და ქრისტიანების ერთსულოვანი ტრადიცია. მოსაზრება, რომ ვარსკვლავი აქ მესიას გულისხმობდა, იმდენად იყო გავრცელებული ებრაელებში, რომ ერთ-ერთმა ცრუ მესიამ, რომელიც ადრიანეს ქვეშ გამოჩნდა, საკუთარ თავს პირდაპირ უწოდა "ვარსკვლავის შვილი" (ბარ კოხბა). ეკლესიის მამები და მასწავლებლები ერთხმად ესმით მესიას.
IX. მზებუდობა ჯოშუას დროს
ბიბლიაში ოდესმე ჩაწერილი ერთ-ერთი უდიდესი სასწაული მოხდა გაბაონის ბრძოლაში. კერძოდ, იესო ნავეს ძემ შეაჩერა მზე და მთვარე მათ ჩვეულ მსვლელობაში და ამით განაგრძო დღე, რამაც მას საშუალება მისცა დაესრულებინა თავისი მტრების დამარცხება. ეს სასწაული იესო ნავეს ძის წიგნში ასეა აღწერილი: „შეჰღაღადა იესომ უფალს იმ დღეს, როცა უფალმა ღმერთმა ჩააბარა ამორეველი ისრაელის ხელში და უთხრა ისრაელიანებს: დადექით, მზე, გაბაონზე და მთვარე, აიალონის ველზე! მართალი: მზე იდგა ცის შუაგულში და არ ჩქარობდა დასავლეთისკენ თითქმის მთელი დღის განმავლობაში და არ იყო ისეთი დღე, რომელზედაც უფალი მოისმენდა ადამიანის ხმას“ (იესო ნავეს ძე 10:12–14). შემდეგ ამის დასადასტურებლად იესუ სირაქის ძის წიგნის ავტორი, რომელიც ახასიათებს ი. იესო ნავეს ძეს, სხვათა შორის ამბობს: „განა მისი ხელით არ შეჩერდა მზე და ერთი დღე ორს ჰგავდა? (სერ. 46:5).
ვინაიდან ეს სასწაული ეხება ასტრონომიულ სფეროს, სადაც განსაკუთრებული დარწმუნებით არის აღიარებული სწორი და უცვლელი კანონების მოქმედება, გასაკვირი არ არის, რომ მას ბევრი წინააღმდეგობა შეხვდება. უპირველეს ყოვლისა, ისინი მიუთითებენ თავად გამოთქმის არასწორზე: გაჩერდი, მზე, რადგან დღის გასახანგრძლივებლად საჭირო იქნებოდა დედამიწის გაჩერება, რომელიც თავისი ღერძის გარშემო მოძრაობით წარმოშობს დღისა და ღამის ფენომენს. მაგრამ ამაზე უნდა ითქვას, რომ ი.ნავინი არ გულისხმობდა ასტრონომიული გამონათქვამების სიზუსტეზე დაკვირვებას ბრძოლის სიცხეში, არამედ გამოთქვა თავისი ბრძანება ჩვეულებრივი სასაუბრო ტერმინით, რაც სრულად იძლევა ამგვარი გამოთქმის საშუალებას. ამ მზებუდობამ განაპირობა დღის იმდენად გახანგრძლივება, რომ ეს დღე სრულიად არაჩვეულებრივი იყო, „ეს იყო როგორც ორი დღე“. ზოგიერთი თარჯიმანი, რათა თავიდან აირიდოს როგორც ზემოაღნიშნული, ასევე სხვა წინააღმდეგობები სასწაულის მიმართ, ცდილობს ახსნას დღის ეს ხანგრძლივობა I-ის სუბიექტური შთაბეჭდილებით.
იესო ნავეს ძე და ისრაელიანები, ზუსტად იმ გაგებით, რომ მტრებს მათ მიერ მიყენებული მარცხი იმდენად სრული იყო, რომ, როგორც ჩანს, ერთი ჩვეულებრივი დღე მისთვის საკმარისი არ იქნებოდა და, შესაბამისად, ეს დღე რეალურად ორჯერ გრძელი ჩანდა. ამის მხარდასაჭერად მათ მოჰყავთ ის ფაქტი, რომ თავად სასწაულის თხრობა აღებულია „მართალთა წიგნიდან“, ანუ საგმირო სიმღერების კრებულიდან, რომელშიც მღეროდნენ ისრაელის გმირების სხვადასხვა მოვლენა და ექსპლუატაცია ჩვეულებრივი პოეტური ლიცენზიით. მაგრამ ამაზე უნდა ითქვას, რომ ციტატა „მართალთა წიგნიდან“ არ არის მოყვანილი, როგორც თავად მოვლენის წყარო, არამედ მხოლოდ თვით ი. ნავინის ამბის დასადასტურებლად, იმ გაგებით, რომ ეს დიდი მოვლენა იმ დროისთვის, როცა ი.ნავინმა დაწერა თავისი წიგნი (სიცოცხლის ბოლოს), უკვე გახდა ხალხური პოეზიის საგანი. მისი რეალობის.
რაც შეეხება თავად დღის ხანგრძლივობას, სასწაულის თხრობაში გამოთქმების სიზუსტის გამო, მისი დადგენა შეუძლებელია. დღე, როგორც ჩანს, უკვე დასავლეთისკენ მიდიოდა, რადგან ცაზე ნახევარმთვარე ჩანდა. მაშასადამე, შეიძლება მხოლოდ ვივარაუდოთ, რომ მზის სასწაულებრივი გაჩერების მომენტიდან ღამე არ დადგა იმდენ ხანს, რომ ისრაელებს ჰქონოდათ ყველა შესაძლებლობა მტრის დამარცხების დავალების შესასრულებლად და თავად დღე გახდა, თითქოს, ორმაგი, ჩვეულებრივთან შედარებით.
მაგრამ როგორ შეიძლება მოხდეს ასეთი სასწაული მსოფლიო წესრიგის მთელი მოწესრიგებული დინების დარღვევის გარეშე? - ასტრონომების მიერ დასმულ ამ კითხვაზე ბიბლია ერთი სიტყვით არ პასუხობს და გადაწყვეტილებას საკუთარ გონიერ ძალას უტოვებს. ამ შემთხვევაში შესაძლებელია ორი ვარაუდი: 1) ან ღმერთმა მართლაც გააჩერა გლობუსი მისი ღერძის გარშემო ყოველდღიურ მოძრაობაში, ან 2) დედამიწის გაჩერების გარეშე, მან მზე ხილვადი გახადა ჯოშუასთვის გამარჯვებისთვის საჭირო მთელი დროის განმავლობაში. აპროტესტებენ პირველ ვარაუდს, რომ დედამიწის უეცარი გაჩერება საშინელ შოკს გამოიწვევდა მის ზედაპირზე არსებულ ყველა ობიექტზე, ასევე მნიშვნელოვან არეულობას ციურ სხეულებს შორის, რადგან დედამიწა დატოვებდა ორბიტას და არღვევდა მთვარის რეგულარულ მოძრაობას. მაგრამ ამ წინააღმდეგობის გადაჭრა არ არის რთული. ის, ვინც ამ გზით შეაჩერებდა დედამიწას მოძრაობაში, იმდენად ბრძენი და ყოვლისშემძლეა, რომ თავიდან აიცილოს ასეთი გაჩერების დამღუპველი შედეგები.
უფრო მეტიც, წინააღმდეგობა, რომელიც მიუთითებს წესრიგის დარღვევის შესაძლებლობაზე ციური სხეულების ურთიერთობაში, თავისთავად დაუსაბუთებელია, რადგან დედამიწის წლიური მოძრაობა მზის გარშემო და მთვარის მოძრაობა დედამიწის გარშემო, დამოუკიდებელია გლობუსის ბრუნისაგან მისი ღერძის გარშემო; შედეგად, მაშინაც კი, როდესაც მისი ღერძის გარშემო ბრუნვა შეჩერდა, მისი მოძრაობა მზის გარშემო სივრცეში და მთვარის მოძრაობა ვერ მიიღებდა რაიმე ძლიერ დარტყმას ან ცვლილებას. რაც შეეხება მეორე ვარაუდს, კერძოდ, მზის აშკარა გაჩერების დაშვებას დედამიწის ფაქტობრივი გაჩერების გარეშე, მათ, ვინც ამჯობინებს ამ სასწაულის ახსნას, უნდა აღიარონ მზის სხივების სასწაულებრივი გადახრა, რომელიც მიმართულია პალესტინის განათებისკენ.
და ეს გადახრა შეიძლებოდა მომხდარიყო ან ღმერთის ყოვლისშემძლეობის პირდაპირი მოქმედებით, რომელიც სიამოვნებით აძლევდა მზის სხივებს ზუსტად იმ მიმართულებას, რაც საჭირო იყო დღის გასახანგრძლივებლად; ან სხივების არეკვლის ან გარდატეხის ბუნებრივი საშუალებებით, რაც ასევე შესაძლებელს გახდის მზის დანახვას ისეთ საათებში, როდესაც ის ჩვეულებრივ სრულიად დაფარული იქნება მხედველობისგან. სასწაულის ისტორიული ავთენტურობის წინააღმდეგ კიდევ ერთი პროტესტია, კერძოდ, ის, რომ ის ნამდვილად დაარტყამდა სხვა ერებს მისი არაჩვეულებრივი ბუნების გამო; იმავდროულად, ამის შესახებ აბსოლუტურად არავითარ მტკიცებულებას არ ვპოულობთ ძველი ხალხების ქრონიკებში, რომლებსაც შეეძლოთ ამ სასწაულებრივი მოვლენის მომსწრე. მიუხედავად იმისა, რომ ჩინელებს აქვთ იმის მტკიცებულება, რომ ერთი დღე ჩვეულებრივზე გრძელია, ზოგადად შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ დღის სასწაულებრივი ხანგრძლივობა ძნელად შესამჩნევი იქნებოდა პალესტინის გარდა.
გარდა წმინდა ფიზიკური მნიშვნელობისა, ამ სასწაულს ძალიან მნიშვნელოვანი რელიგიური და მორალური მნიშვნელობაც ჰქონდა. მან აჩვენა ქანაანელ ხალხებს, რომლებიც ბაალისა და აშთორეთის საფარქვეშ მზესა და მთვარეს კერპებად აქცევდნენ, რომ იეჰოვა, ისრაელის ღმერთი, არის ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და მის ყოვლისშემძლე განკარგულებაში არიან ის მნათობნი, რომლებიც გიჟურად შეასრულეს წარმართებმა. ამგვარად, ამ უკანასკნელმა, ისრაელების მხრიდან სასტიკი ფიზიკური დამარცხების გარდა, განიცადა ისეთივე ძლიერი მორალური მარცხი, რომელსაც საბოლოოდ უნდა წაერთმია მათ ყოველგვარი გამბედაობა უცხოპლანეტელებთან ბრძოლაში.
X. ბიბლიური დროის აღრიცხვა
ბიბლიის ისტორიის მრავალი მოვლენის უფრო სრულყოფილი გაგებისთვის საჭიროა ბიბლიური დროის აღრიცხვის გარკვეული ცოდნა.
ებრაელები დღეებს ითვლიდნენ მზის ჩასვლიდან მეორემდე და ასეთი დათვლა მიღებულია ბიბლიაში, როგორც ჩანს შაბათის ხანგრძლივობის განსაზღვრებიდან: „საღამოდან საღამომდე იზეიმეთ თქვენი შაბათი“ (ლევ. 23:32). ეს ცნობა დღემდეა შემონახული საეკლესიო წესდებაში და მართლმადიდებლური ეკლესიის ლიტურგიკულ წიგნებში. დღის, ანუ დროის 24 საათის აღსანიშნავად არ იყო განსაკუთრებული სიტყვა და ამ შემთხვევაში გამოიყენებოდა გამოთქმა საღამო და დილა, როგორც ეს სამყაროს შექმნის ისტორიიდან ჩანს (დაბ. 1:5). დღე, ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, სამ ნაწილად იყო დაყოფილი – საღამო, დილა და შუადღე (ფს. 54,18), რომლებიც, თავის მხრივ, კიდევ უფრო მცირე ნაწილებად იყო დაყოფილი. სინამდვილეში იყო ორი საღამო, რომელთაგან ერთი იყო მზის ჩასვლის დასაწყისში, მეორე კი მის ბოლოს, და გვიანდელი ებრაული სექტები ბევრს კამათობდნენ ერთმანეთთან საღამოს ამ დაყოფის ზუსტ განსხვავებაზე. ძველმა ებრაელებმა არ იცოდნენ საათებად დაყოფა და თავად სიტყვა წავიდა - "საათი" პირველად გვხვდება დანიელ წინასწარმეტყველში და უფრო მეტიც, ზოგადად მოკლე დროის მნიშვნელობით, ვიდრე საათი ამ სიტყვის სწორი გაგებით (იხ.
მაგ დენ. 5:5). მხოლოდ ქრისტეს შობის შემდეგ დაიწყეს ებრაელებმა დღის დაყოფა თორმეტ საათად, დათვლილი მზის ამოსვლიდან ჩასვლამდე, მაგრამ ეს დაყოფა არ იყო განსაკუთრებით ზუსტი, რადგან საათები ან ხანგრძლივდებოდა ან ხანმოკლე იყო, რაც დამოკიდებულია ზაფხულის ან ზამთრის თვეების დღეების ხანგრძლივობაზე ან ხანმოკლეობაზე. – ბაბილონის ტყვეობამდე ებრაელებმა ღამე სამ გუშაგად დაყვეს (ფს. 63:7; 89:5); პირველი გუშაგობა გრძელდებოდა მზის ჩასვლიდან ღამის 10 საათამდე (ლამ. 2:19), შუა დილის 10-დან 2 საათამდე (მსაჯ. 7:19) და მესამე ან დილის გუშაგობა მზის ამოსვლამდე (გამ. 14:24). რომაელების მიერ პალესტინის დაპყრობის შემდეგ, ებრაელებმა გამოიყენეს რომაული ჩვეულება, რომ ღამე ოთხ გუშაგად დაყვეს.
კვირაში შვიდი დღე ან დღეა ( დაბ. 29:27, 28 ). მეშვიდე დღე ეძღვნებოდა უფალს - სამყაროს შექმნის დასასრულს შემოქმედის დანარჩენის ხსოვნას, სადაც მას ეწოდა სახელი შაბათი, ანუ მშვიდობა (დაბ. 2:2; გამოსვლა. 20:11). ცალკეულ დღეებს არ ჰქონდათ სპეციალური სახელები და უბრალოდ რიცხვებით იყო განსაზღვრული: პირველი, მეორე დღე და ასე შემდეგ, შაბათიდან დაწყებული (მარკოზი 16:2; ლუკა 24:1; იოანე 20:1). ელინისტური ებრაელები პარასკევს უწოდებდნენ მომზადების დღეს, რადგან მათ ეს დღე მიუძღვნეს შაბათის აღსანიშნავად მომზადებას. შაბათი ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ებრაელთა სოციალურ ცხოვრებაში და მკაცრად იყო დაცული შემდგომ დრომდე.
როგორც დღეები განისაზღვრებოდა მზის ჩასვლით და ამოსვლით, ასევე თვეები განისაზღვრებოდა მთვარის მოძრაობით (სირაქ 43:6–8). თვეები სრულიად მთვარის იყო და ვინაიდან მთვარე დედამიწის გარშემო ბრუნავს 29 და ნახევარ დღეში, ებრაელების თვეები ერთმანეთს ენაცვლებოდა 29 და 30 დღეში, პირველს უწოდეს "არასაკმარისი", ხოლო მეორეს "სრული". თავდაპირველად მათ არ ჰქონდათ სპეციალური სახელები და განსხვავდებოდნენ მხოლოდ რიცხვითი აღნიშვნით - პირველი, მეორე თვე და ა.შ. (დაბ. 7:11; 8:4–5), მაგრამ დროთა განმავლობაში განსაკუთრებული სახელებიც ამოქმედდა, თუმცა ხუთწიგნეულში ავივის მხოლოდ ერთი თვე ატარებს ამ სახელს, ანუ მარცვლეულის ახალი ყურის თვე, რომელიც ყოველწლიურად იღებდა სახელწოდებას და ქვესახელს. 12:2 ; კან. 16:1). ბაბილონის ტყვეობის დროს ებრაელებმა მიიღეს თვეების ქალდეური სახელები, რომლებიც საბოლოოდ გამოიყენეს. აქ მოცემულია ეს სახელები წმინდა წლის თვეების თანმიმდევრობით, ჩვენი კალენდრის მიხედვით შესაბამისი თვეების აღნიშვნით:
1) ნისანი, ძველი ავივი (ნეჰ. 2:1), 30 დღეში, შეესაბამება მარტს.
2) ზიფი (1 მეფეთა 6:1), ყვავილების თვე, 29 დღე, შეესაბამება აპრილს.
3) სივანი (ბარუხი 1:8), 30 დღეში, შეესაბამება მაისს.
4) თამუზი, 29 დღეში, შეესაბამება ივნისს.
5) აბ, 30 დღეში, შეესაბამება ივლისს.
6) ელული (ნეჰ. 6:15), 29 დღეში, შეესაბამება აგვისტოს.
7) ტისრი ანუ ათანიმი (1 მეფეთა 8:2), 30 დღეში, შეესაბამება სექტემბერს.
8) ბული (1 მეფეთა 6:38), წვიმების თვე, რომელსაც ასევე უწოდებენ მარჰესვანს, 29 დღე, შეესაბამება ოქტომბერს.
9) ჰასლევი (ზაქ. 7:1), 30 დღეში, შეესაბამება ნოემბერს.
10) თებეთი (ესთერი 2:16), 29 დღეში, შეესაბამება დეკემბერს.
11) შევატი (ზაქ. 1:7), 30 დღეში, შეესაბამება იანვარს.
12) ადარი (ესთერი 3:7), 29 დღეში, შეესაბამება თებერვალს.
თვეების რაოდენობა ჩვეულებრივ თორმეტი იყო (1 მეფეები 4:7; 1 მატიანე 27:1–15); მაგრამ ყოველ სამ წელიწადში, მთვარის წელიწადის მზის წელთან გასათანაბრებლად (რომლის მიმართ ის 11 დღით ნაკლებია), ებრაელები თორმეტ ჩვეულებრივ თვეს კიდევ ერთ თვეს უმატებდნენ - მეცამეტე, რომელსაც ეწოდებოდა ვეადარი, ანუ დამატებითი ადარი; იგი მოთავსებული იყო ადარსა და ნისანს შორის და შედგებოდა 29 დღისგან.
სეზონების მიხედვით, თვეები იყოფა ექვს ცალკეულ ჯგუფად, რომლებიც განსაზღვრავდნენ სხვადასხვა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების პერიოდებს და მიმდინარეობდნენ შემდეგი თანმიმდევრობით:
I. თესვის დრო: ტისრი - ბოლო ნახევარი, მარხესვანი და ჰასლევი პირველი ნახევარი (ადრეული წვიმები).
II. ზრდის დრო: ჰასლევი ბოლო ტაიმი, ტე-ბეფი და შევატი პირველი ტაიმი.
III. ცივი დრო: შევატი ბოლო ნახევარი, ადარი და ნისანი პირველი ნახევარი (გვიან წვიმები).
IV. მოსავლის დრო: ნისანის ბოლო ნახევარი, ზიფი და სივანი პირველი ნახევარი (გაზაფხულის ბუნიობა, ქერის სიმწიფე და პასექი; სივანში ხორბლის მომწიფება, სულთმოფენობა).
V. ზაფხული: სივანი ბოლო ნახევარი, თამუზი და აბ პირველი ტაიმი.
VI. ცხელი დრო: აბ არის ბოლო ნახევარი, ელული და ტისრი პირველი ნახევარი (ამ უკანასკნელში ხილის შეკრება).
ამგვარად, სულ ექვსი თვე, ტისრის ბოლო ნახევრიდან ნისანის ნახევრამდე, მიწის დამუშავებას მოხმარდა, დანარჩენი კი ნაყოფის მოსავალსა და შეგროვებას. უნდა აღინიშნოს, რომ ზემოაღნიშნული შესაბამისობა ჩვენს თვეებთან არის მხოლოდ დაახლოებით სწორი, რადგან უმეტესწილად ებრაული თვეები, როგორც მთვარის თვეები, ზუსტად არ ემთხვეოდა ჩვენს მზის თვეებს. ამიტომ მაგალითად Nissan. უნდა ვივარაუდოთ სადღაც მარტიდან აპრილამდე და ა.შ.
რაც შეეხება წელს, ებრაელები განასხვავებდნენ ორ წელიწადს - საკრალური და სამოქალაქო. წმიდა წელი ნისანის თვეთ იწყებოდა. იგი დაარსდა ეგვიპტიდან ისრაელიანთა გამოსვლისას და განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიიღო იმ წლის გაგებით, როდესაც გავრცელდა ყველა დიდი დღესასწაული და წმინდა დღესასწაულები, რომლებიც დაკავშირებული იყო განთავისუფლების მოვლენასთან და კანონმდებლობასთან. ყოველდღიურ ცხოვრებაში ჩვეული სამოქალაქო წელი რჩებოდა ხმარებაში, დაწყებული ტისრის თვიდან - სექტემბრიდან, რადგან ებრაული ლეგენდის თანახმად სამყარო შემოდგომაზე შეიქმნა.
XI. ბიბლიური სასწორები და ფული
1) სასწორი. ბიბლიური წონის ერთეული იყო შეკელი, შეკელი - „წონა“; შეკელი დაყოფილი იყო ორ ბექაად ან ნახევრად შეკელად (გამ. 30:13; ლევ. 27:25; რიცხ. 18:16), შემდეგ კი მესამედებად (ნემ. 10:32) და მეოთხედებად (1სმ. 9:8). ბეკში ათი გერა იყო, ამიტომ ოცი გერა შეადგენდა სრულ, ეგრეთ წოდებულ წმინდა შეკელს. წონის ამ მცირე ერთეულების გარდა, ასევე გამოიყენებოდა წონის უფრო მაღალი ერთეულები. ეს არის ეგრეთ წოდებული მინა, რომელიც შედგება 60 შეკელისგან (ეზკ. 14:12); 60 წუთი, თავის მხრივ, შეადგენდა ნიჭს - წონის უმაღლეს ერთეულს (გამ. 38:24, 26). ნიჭიერს ებრაულად კიკარს უწოდებენ, ანუ მრგვალს, რადგან თავად წონას ალბათ მრგვალი ფორმა ჰქონდა. მასში 3600 შეკელი იყო.
საწონები თავიდან ქვისგან იყო გაკეთებული და იმისთვის, რომ მუდმივად ჰქონოდა წონის კანონიერი სისტემა, მოსემ კარავში დაამონტაჟა სწორი სასწორები, რომლითაც ხალხს უნდა შეემოწმებინა სასწორები და საწონები და რაიმე დავის შემთხვევაში მიემართა მათ. ამ წონას წმინდად ეწოდა (წმინდა შეკელი - გალ. 30:13; ლვ. 27:25). ეს სასწორები და საწონები შემდგომში გადაიტანეს ტაძარში და მღვდლების მცველს მიანდეს ( 1მტ. 23:29 ). ზუსტად არ არის ცნობილი, რა ფორმა ჰქონდა ამ წონებს. ასურელებსა და ეგვიპტელებს შორის ისინი სხვადასხვა ცხოველის (ლომი, ხარი და სხვ.) სახეს იღებდნენ, რაც ძეგლებზე შემონახული სხვადასხვა გამოსახულებებიდან ჩანს. ჩვეულებრივ სავაჭრო ოპერაციებში გამყიდველი და მყიდველი ჩვეულებრივ იყენებდნენ საკუთარ სასწორს, რომელსაც მუდმივად ატარებდნენ ქამარში ან სპეციალურ ჩანთაში და იყო შემთხვევები ყალბი საწონების გამოყენებით მოტყუებით (რის წინააღმდეგაც არის მიმართული კანონის სპეციალური დადგენილება - კან. 25:13).
ბიბლიური წონის დასადგენად ჩვენ გვაქვს მხოლოდ მაკაბელთა დროინდელი მონაცემები, კერძოდ, ვერცხლის შეკელები; მაგრამ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ისინი ისეთივე წონის არიან, როგორიც მოსეს დროს იყო დადგენილი. ამ შემთხვევაში ბიბლიური წონის სისტემა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგ ცხრილში: 1 გერა 15,86 აქცია.
3 ოქრო 34.40 დ. 1 200 120 60 1 წთ.
2 ვ. 9 ზ. 48 დ. 72 000 7 200 3 600 60 1 ტალანტი 3 გვ. 5 ვ. 90 ზ.
მაგრამ ასეთი წონა იყო მხოლოდ ვერცხლისთვის, როგორც ყველაზე გავრცელებული და გამოყენებული ლითონისთვის. ოქროსთვის ეს წონა გარკვეულწილად შეიცვალა და უფრო დიდი იყო, როგორც ჩანს შემდეგი ცხრილიდან:
4 ვ. 22 ოქრო 23 დოლარი 10 000 100 1 ტალანტი
ამ ცხრილების გამოყენებით შეგიძლიათ გამოთვალოთ ბიბლიის ისტორიაში ნაპოვნი ყველა წონის ერთეული ჩვენს წონად გადაქცევისთვის. ამრიგად, აბრაამის მსახურმა ელეაზარმა ისაკის პატარძალს, რებეკას, პირველი შეხვედრისთანავე აჩუქა „ოქროს საყურე, რომლის წონა ნახევარი შეკელია და ორი სამაჯური მისი ხელებისთვის, ათი შეკელი ოქროს წონის“. ეს ნიშნავს: საყურე იწონიდა 2 ოქროს. 3 წილები, მაჯები – 40 ოქრო. და 60 აქცია.
2) ფული. ისრაელებს არ ჰქონდათ ფული მოჭრილი მონეტების გაგებით უფრო გვიან დრომდე, კერძოდ მაკაბელთა პერიოდამდე. ყიდვა-გაყიდვა ძირითადად თავად საგნების გაცვლით ხდებოდა, თუმცა უკვე ადრეულ პერიოდში ზოგიერთმა ობიექტმა, განსაკუთრებით შინაურმა ცხოველებმა, შეიძინეს ერთგვარი გაცვლის მონეტის ღირებულება, ისე, რომ გარკვეული ნივთის ღირებულება განისაზღვრა ხბოების, ცხვრის, წიწვების და ა.შ. მაგრამ ამავდროულად, ამ ნივთების ღირებულება მალევე გადავიდა ძვირფას ლითონებზე, რომლებმაც დაიწყეს ფულის გამოყენება, თუმცა მათ ჯერ არ გააჩნდათ კონკრეტული ფულადი ღირებულება, რომელიც განისაზღვრა მხოლოდ წონის მიხედვით. ვერცხლისა თუ ოქროს ნაჭრებს, რომლებიც ბრუნავდა უბრალო ზინგების, ბეჭდების და სხვადასხვა ფიგურების სახით, გარკვეული წონა ჰქონდათ და ამით არა მხოლოდ მათი ღირებულება განისაზღვრა, არამედ მათი სახელიც ერქვა. თუ ნაჭერი იწონიდა ტალანტს, მინას ან შეკელს, მაშინ მას ეძახდნენ ტალანტს, მინას ან შეკელს და ა.შ. ასე რომ, ფულადი სისტემა თავდაპირველად საკმაოდ შეესაბამებოდა წონით სისტემას, როგორც ზემოთ იყო განსაზღვრული.
შეკელი (ან ვერცხლის ნაჭერი) ამ გაგებით უკვე ნახსენებია დაბადების წიგნში. 20:16 და არის მინიშნებები მისი დაყოფის ბეკებად ან ნახევრად შეკელებად და გერაებად, რომელთაგან 20 იყო შეკელში (გამ. 30:13). მსხვილი ფულადი ერთეულებიდან მაგ. 37-ე. ნახსენებია ნიჭი. მაგრამ ძვირფასი ლითონების ინგოტებს არ გააჩნდათ ზუსტი, დადგენილი წონა და, შესაბამისად, არ ჰქონდათ ღირებულება და, შესაბამისად, მათი ღირებულების დასადგენად, ხშირად საჭირო იყო სასწორის გამოყენება, როგორც ეს ეგვიპტეში იყო, სადაც ძეგლებზე ხშირად შეგიძლიათ იხილოთ აწონვის გამოსახულებები. ზოგან მოხსენიებულია სპეციალური მონეტა, ეგრეთ წოდებული კესიტა (იაკობმა იყიდა მინდვრის ნაწილი ას „მონეტად“, კესიტა - დბ. 33 და სხვ.) რა იგულისხმება სინამდვილეში ამ სახელში, უცნობია; მაგრამ თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ 70 ბერძენ კომენტატორში და ვულგატაში ეს სიტყვა ითარგმნება სიტყვით "კრავი", შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს იყო ამ ტიპის ჯოხები, რომლებსაც ჰქონდათ ცხვრის ფორმა და მიდიოდა გარკვეულ ფასად, გარკვეული წონის მქონე.
ბიბლიური ფულადი სისტემა ასე შეიძლება გამოისახოს წონების შესაბამისი ცხრილით, საიდანაც ერთად დავინახავთ, რომ ამ სისტემაში ხდება გარკვეული გადახრები წონის სისტემიდან. მაგრამ ლითონის ამა თუ იმ წონის და, უპირველეს ყოვლისა, ვერცხლის ღირებულების დასადგენად, ნორმად ვიღებთ რუსული ვერცხლის რუბლს. იგი შეიცავს 4 კოჭას 21 წილი სუფთა ვერცხლისგან. ვინაიდან თითო კაპიკზე ვერცხლის 4,05 აქციაა, მაშასადამე, ვერცხლის 1 გერი უდრის 3,91 კაპიკს. მრგვალობის გამოსათვლელად ვიღებთ გერის მნიშვნელობას 4 კაპიკზე. და შემდეგ მთელი ფულადი სისტემა აისახება შემდეგ ცხრილში:
48 რუბლი. 60,000 6,000 3,000 50 1 ტალანტი 2,400 რუბლი.
ოქროს მსგავსი ცხრილის შესაქმნელად, თქვენ უნდა გაითვალისწინოთ ამ ლითონების შედარებითი ღირებულებები ბიბლიურ დროში. ყველაზე საფუძვლიანი კვლევის მიხედვით, ირკვევა, რომ ძველად დასავლეთ აზიაში ოქრო 13-ჯერ უფრო ძვირი იყო ვიდრე ვერცხლი (ათენში 12 და ამჟამად 16). ამ ნორმის მიხედვით გამოთვლით ვიღებთ ოქროს მონეტის შემდეგ ცხრილს:
1 წთ 1250 რუბლი. 10 000 100
ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ ებრაელებში ხმარებაში შევიდა სპარსული ჩერვონეტები, ეგრეთ წოდებული დარიკი, მეფის წინა მხარეს გამოსახული იყო შუბი მარჯვენა ხელში და მშვილდი მარცხენა ხელში, ზურგზე კი - უსწორმასწორო ოთხკუთხედი. ეს დარიკები, ანუ ებრაულად ბარმონები, მოგვიანებით ცნობილი გახდა როგორც დრაქმები (1 ეზრა 2 და სხვ.). მათი ღირებულება უცნობია, მაგრამ დაახლოებით განისაზღვრება 6 რუბლი 25 კაპიკი, შესაბამისად, ტოლია ოქროს ნახევრად შეკელი.
მაკაბელთა ქვეშ მოჭრილი მონეტები პირველად გამოჩნდა. სწორედ სიმონ მაკაბელმა მიიღო ძვ.წ. სირიის მეფისგან ანტიოქე VII-სგან მონეტების ჭრის უფლება (1 მაკ. 15:6) და ამ დროიდან ჩვენამდე მოვიდა მრავალი მონეტა, რომელიც მუზეუმებში ჩანს. მაკაბელთა შეკელების წინა მხარეს ნათქვამია: „ისრაელის შეკელი (ან ნახევრად შეკელი)“, ხოლო უკანა მხარეს: „წმინდა იერუსალიმი“.
რომაელების დროს ასევე იჭრებოდა შეკელები, რომლებზეც წინა მხარეს ამა თუ იმ რომის იმპერატორის გამოსახულება იყო გამოსახული, ხოლო უკანა მხარეს - ქალი ხის ქვეშ გვერდებზე წარწერით: Judaea capta (დატყვევებული იუდეა).
ამ ზომების რუსულ ენაზე თარგმნის მაგალითისთვის შეგიძლიათ აიღოთ შეტყობინება 1 სამუელში. 17:4, სადაც ნათქვამია, რომ „გოლიათი იყო ექვსი წყრთა და სიმაღლის ღერი“.
რუსული თვალსაზრისით, ეს ნიშნავს, რომ ფილისტიმელი გიგანტი იყო 4 არშინი და 14 ვერშოკი, ანუ ზუსტად 2 არშინი იყო პეტრე დიდზე მაღალი.
XIII. მშრალი და თხევადი სხეულების ზომები
სიმძლავრის ზომები ერთნაირი იყო როგორც მოცულობითი, ასევე თხევადი სხეულებისთვის, ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ საზომი ძირითადი ერთეული ნაყარი სხეულებისთვის ეწოდებოდა ეფა, ხოლო თხევადი აბაზანებისთვის - იგივე სიმძლავრის (ეზეკ. 45:14). ათი ეფ. შეადგინა ჰომეროსი (რიცხვ. 11:32; ეზეკ. 45:11), რომელსაც მოგვიანებით კორიც უწოდეს (1მეფ. 4:22). შემდეგ, დაღმავალი ხაზის გასწვრივ, ეფა იყოფა სატებად, რომლებიც შეადგენდნენ ეფას 1/3-ს (დაბ. 18:6); სატა ორი ჰინისთვის (გამ. 29:40); ჰინი სამი კაბასთვის (2 მეფეები 6:25); კაბინა ოთხ მორზე (ლევ. 14:10). გარდა ამ ზომებისა, ეფა ასევე იყოფა ათ ომერად (გამ. 16:36). ამავდროულად, შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ზომები იყოფა ორ ჯგუფად, რომელთაგან ერთი ათწილადი ხასიათისაა (1 ჰომერი 10 ეფამი, 1 ეფა 10 ჰო-მორამი), ხოლო მეორე თორმეტგოჯა, ანუ ზომები მიდის პროგრესირებაში, რომელიც განისაზღვრება 12 რიცხვით ან მისი შემადგენელი ფაქტორებით (1 ეფა 3 სატამი, 1 სატა 2 გინამი, ა.შ.). მაგრამ ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია ამ ღონისძიებების ფარგლების განსაზღვრა.
ჩვენ არ გვაქვს მყარი მონაცემები მათი ზუსტად დასადგენად, მაგრამ რაბინისტები, ანუ გვიანდელი ებრაელი მკვლევარები თვლიდნენ, რომ მორის შიგთავსი ტოლი იყო ქათმის ექვსი კვერცხის შიგთავსის. ამ მტკიცებულებებზე დაყრდნობით, მეცნიერებმა გამოთვალეს, რომ ქათმის ექვსი კვერცხი შეიძლება შეიცავდეს 14,08 პარსს. კუბური ინჩი წყალი, ანუ 6588 მარცვალი ქერი. ამ მონაცემების საფუძველზე შეიძლება შედგეს ბიბლიური ზომების უხეში ცხრილი. ვინაიდან მშრალი და თხევადი სხეულებისთვის ერთი საერთო საზომი არ გვაქვს, წარმოგიდგენთ ბიბლიური ზომების თარგმანს შესაბამის რუსულ საზომებში როგორც მშრალი, ისე თხევადი სხეულებისთვის. ამ გამოთვლებით ვტოვებთ მეტ-ნაკლებად ზოგადად მიღებულ პოზიციას, რომ ეფა უდრის 20 ფრანგულ ლიტრს, რაც შეადგენს 6 გარნიტს ფხვიერი სხეულებისთვის და 1 ვედრო, 6 წრე თხევადი სხეულებისთვის. და 2 ჭიქა. (მეცნიერებაში ჯერ კიდევ არ არის ჩამოყალიბებული გარკვეული თვალსაზრისი ბიბლიური ზომების რეალური მასშტაბის შესახებ და ასეთი ნორმაა შემოთავაზებული, როგორც ყველაზე სავარაუდო. იგი შედგენილია ებრაელი სწავლული რაბინების ჩვენების საფუძველზე. სხვა შეხედულების მიხედვით, ი.
ფლავია, ეს ნორმა თითქმის გაორმაგებულია (ეფა 36,39 ლიტრი); მაგრამ ეს ნორმა უფრო ძნელად შესაჯერებელია პირად მონაცემებთან და აშკარად ავლენს მის არასანდოობას.). შესაბამისად, შედგენილია შემდეგი ცხრილი:
ამ ცხრილის შესაბამისად შესაძლებელია გარკვეული ბიბლიური ზომების მოცულობის დადგენა; ასე, მაგალითად, ცნობილია ეგზ. 16:16 რომ მანანას ყოველდღიურად აგროვებდა ომერა თითო ადამიანზე. ეს ნიშნავს, რომ თითოეული ისრაელი ყოველდღიურად იღებდა მანანას 3/5-ს. თუ ვივარაუდებთ, რომ მთელი ხალხი 2 მილიონ სულს შეადგენდა, ასევე უნდა ვივარაუდოთ, რომ ყოველდღიურად გროვდებოდა 18750 მეოთხედი მანანა. მხოლოდ ეს მაჩვენებელი საკმარისია იმ აზრის გასაქარწყლებლად, რომ მანანა, რომლითაც ისრაელები ჭამდნენ, სხვა არაფერი იყო, თუ არა ბუნებრივი თამარის მანანა, რადგან ეს უკანასკნელი, თუნდაც კარგ წლებში, მოიპოვება სინას ნახევარკუნძულზე წელიწადში არა უმეტეს 5-6 მეოთხედისა.
XIV. ეგვიპტიდან ისრაელიანთა გამოსვლის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების სინქრონული ცხრილი
ტაძრის განახლება, 1 ესდრასი. 3ff.