Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Regreso de los judíos del cautiverio. Creación del segundo iglesia. Las actividades de Esdras y Nehemías. Los últimos profetas. El destino de los judíos que permanecieron dentro del reino de Persia: la historia de Ester y Mardoqueo Todos los judíos, para quienes la memoria de Jerusalén era querida y sagrada, respondieron al llamado del real decreto de liberación. Pero eran pocos: sólo 42.360 personas con 7.367 sirvientes y sirvientas. Se trataba en su mayoría de gente pobre y toda su propiedad consistía en 736 caballos, 245 mulas, 435 camellos y 6.720 asnos. Una parte mucho mayor de los cautivos, todos aquellos que lograron adquirir una economía significativa en el país de su cautiverio, optaron por quedarse allí, y entre ellos la mayoría de las clases altas y ricas, que perdieron fácilmente su fe y su nacionalidad y renacieron como babilonios. Pero incluso entre las clases altas todavía había personas verdaderamente patrióticas y piadosas, como el príncipe judío Zorobabel, que asumió el mando de la caravana de colonos. Con él estaba el Sumo Sacerdote Jesús, el mismo nombre del líder que primero condujo al pueblo elegido a la Tierra Prometida, y de ese Divino Redentor que en el futuro llevaría a la humanidad a la posesión del reino indestructible "no de este mundo", y nueve ancianos más que asumieron la carga de establecer a los colonos en el suelo de su tierra natal. Habiendo recibido ayuda tanto de sus compañeros de tribu que permanecieron en Babilonia como de los propios babilonios, y llevando consigo 5.400 vasos de la iglesia, una vez capturados por Nabucodonosor y ahora devueltos por Ciro, este pequeño remanente del pueblo una vez poderoso emprendió el camino hacia la tierra prometida. De los colonos, por supuesto, cada uno intentó ver sus viejas cenizas lo antes posible, y por eso regresaron a sus distintas ciudades. Pero en el séptimo mes santo de Tisri se reunieron todos en Jerusalén y allí, reconstruyendo el altar sobre un montón de ruinas, celebraron la Fiesta de los Tabernáculos. Al mismo tiempo, comenzaron a preparar materiales para la restauración de la iglesia, y al mismo tiempo, como en la época de Salomón, fueron ayudados por los tirios y sidonios, quienes contrataron para traerles madera de cedro de las montañas del Líbano 277. En el segundo mes del año siguiente (535), en el mismo momento de la fundación del tabernáculo por Moisés, se llevó a cabo la fundación solemne del nuevo iglesia. Toda la ceremonia de la colocación se llevó a cabo “según el estatuto de David”, con el cántico de los sacerdotes y levitas, quienes glorificaban al Señor con trompetas y címbalos; “Y todo el pueblo gritaba a gran voz alabando al Señor porque se habían puesto los cimientos de la casa del Señor”. Pero muchos, especialmente los viejos sacerdotes, levitas y ancianos, que vieron la iglesia anterior, no pudieron evitar llorar, "y lloraron a gran voz", "y el pueblo no pudo reconocer las exclamaciones de gozo de los gritos del lamento del pueblo". Luego comenzó la construcción de la iglesia propiamente dicho. A falta de fondos suficientes, este trabajo fue difícil y lento, especialmente porque los oponentes de este trabajo aparecieron en la persona de los samaritanos, quienes, considerando a Palestina ahora su posesión, se mostraron hostiles a los colonos y con diversas calumnias antes de que el gobierno persa lograra siquiera un decreto para detener el trabajo. Las obras se reanudaron nuevamente bajo Darío Histaspes, quien confirmó el decreto de Ciro, y el pueblo, alentado por los profetas Hageo y Zacarías, se puso a trabajar con un celo aún mayor, y el edificio se completó en el sexto año del reinado de Darío (515), 21 años después de que se colocaron los cimientos. Se llevó a cabo una solemne consagración del nuevo iglesia, que fue construido siguiendo el modelo del primero, aunque con materiales de menor valor. Además de los 700 holocaustos, se sacrificaron doce machos cabríos por el pecado, “por todo Israel según el número de las tribus”. Según la Regla de David, se restauraron las “órdenes” de los sacerdotes y levitas para servir en la iglesia, aunque para compilar el número completo de estas órdenes, las cuatro órdenes que resultaron estar presentes tuvieron que dividirse en seis partes. La consagración se completó con la celebración solemne de la Pascua. El rumor sobre la restauración de la iglesia y el culto en él se extendió por todas las fronteras de la monarquía persa, donde sólo quedaron los judíos y, alentados por el éxito de sus hermanos, muchos de ellos decidieron aprovechar el decreto de Ciro; y ahora se reunió un nuevo grupo de inmigrantes que, en número de mil quinientas familias, se dirigieron a tierra santa. El líder de este grupo era Esdras, un erudito sacerdote de la familia Aarónica, que gozaba del favor especial del rey Artajerjes Longiman, cuyo decreto de 457 sirve como comienzo para contar las semanas de Daniel. Cuando los colonos llegaron a Jerusalén, Esdras quedó impresionado por el triste estado del pueblo. Muchos de los judíos se casaron con paganos y sus hijos fueron criados en el semipaganismo. Angustiado por todo esto, Esdras se rasgó la ropa y conmovió tanto al pueblo con sus advertencias sobre la ilegalidad y el peligro de tales matrimonios que muchos decidieron divorciarse de sus esposas paganas. Mientras tanto, a pesar de todos los esfuerzos de Esdras, la situación del pueblo seguía siendo triste: debido a su pobreza y desacuerdo, así como a la oposición de sus enemigos, los judíos aún no habían comenzado a restaurar Jerusalén, por lo que sus muros todavía estaban en ruinas. La noticia de esto entristeció enormemente al piadoso Nehemías, que ocupaba el alto cargo de copero en la corte del rey persa. Decidió ayudar a su pueblo, y cuando, después de una ferviente oración a Dios, informó esto al rey, este último no sólo reaccionó misericordiosamente a su solicitud de despedirlo por un tiempo en St. Land, sino que también le proporcionó cartas reales a los gobernadores regionales para que le proporcionaran asistencia y un destacamento de guardia de jinetes para su seguridad en el camino. Una inspección de Jerusalén confirmó plenamente su información sobre el estado de la ciudad y la gente, y comenzó a trabajar enérgicamente, a pesar de la actitud hostil de los líderes de las regiones y tribus vecinas, quienes, temiendo el fortalecimiento del pueblo judío, interfirieron de todas las formas posibles con el trabajo, conspiraron para matar al propio Nehemías y lo calumniaron ante el rey de Persia, como si fortificara Jerusalén con la intención traidora de proclamarse rey y secesionarse de la monarquía persa. Pero todas sus intrigas fueron en vano. Para protegerse de un ataque inesperado de los enemigos, Nehemías armó al pueblo y lo dividió en dos turnos, uno de los cuales trabajaba y el otro estaba en armas. Las cosas transcurrieron tan rápido que después de 52 días Jerusalén pareció resucitar de sus ruinas, y los enemigos del pueblo judío quedaron asombrados al ver fuertes fortalezas frente a ellos. Esto fue en 444. Habiendo completado la tarea principal, Nehemías inició una transformación interna en la vida del pueblo y, en primer lugar, alivió la suerte de los pobres, que sufrían la opresión y la codicia de los ricos. Luego, para conmemorar la entrada del pueblo a una nueva vida, se celebraba con especial triunfo la Fiesta de las Trompetas (en el mes de Tisri). Todos los inmigrantes se reunieron para la festividad, y Nehemías y Esdras aprovecharon esto para renovar los mandamientos de Dios y la ley de Moisés en la mente del pueblo. En la reunión solemne del pueblo, Esdras se presentó acompañado de los levitas librescos y, con la mayor reverencia, abriendo el libro de la ley, comenzó a leerlo al pueblo, que escuchaba con ternura la sagrada lectura. Pero durante su estancia en cautiverio, el pueblo ya había olvidado significativamente el antiguo idioma hebreo en el que estaban escritos los libros de la Ley de Moisés, y por eso era necesario traducir lo que se leía al idioma popular, que era el arameo, que es lo que hacían los libros de los levitas, acompañando la lectura de la ley con traducción e interpretaciones adecuadas. El pueblo lloró con ternura, agradeciendo a Dios por todas sus buenas obras hacia su amado pueblo y arrepintiéndose de todos los pecados y crímenes que habían provocado su justa ira. Toda esta celebración se completó con la conclusión de un nuevo pacto con Dios, que fue sellado con la firma y el sello de los príncipes, sacerdotes y levitas. Habiendo tomado medidas para colonizar Jerusalén, Nehemías regresó a la corte persa a su posición anterior. Pero los rumores sobre nuevos sentimientos en Jerusalén lo obligaron nuevamente a regresar a su tierra natal. Allí descubrió que el sumo sacerdote Eliasib, que estaba a cargo del templo, permitió terribles disturbios, permitiendo que incluso uno de los enemigos del pueblo, Tobías el amonita, se estableciera en el mismo patio del templo y entablara una relación con su otro enemigo Sanbalat, como resultado de lo cual la vida religiosa y moral del pueblo cayó, no se observó el sábado, no se pagaron los diezmos a los levitas y se continuaron celebrando matrimonios con paganos. Ardiendo de celo por el santuario, Nehemías echó a Tobías de la vivienda que le había sido asignada y tiró todas sus pertenencias domésticas, reprendió a los ancianos por el desorden que habían causado, prohibió el comercio en sábado, restableció la correcta distribución de los diezmos a los levitas y con medidas estrictas obligó a los judíos a cumplir la ley de no mezclarse con idólatras. Nehemías describió sus actividades en un libro especial que lleva su nombre (“El Libro de Nehemías”) y termina con la oración: “Acuérdate de mí, oh Dios mío, para mi bien”. Las actividades de Esdras se describen en los “libros de Esdras”. Las actividades de los últimos profetas Hageo, Zacarías y Malaquías también se remontan a la época de las actividades de estos hombres famosos. Los dos primeros pronunciaron una palabra profética incluso bajo Zorobabel y alentaron al pueblo a no debilitarse en su celo por construir la iglesia, prediciendo el éxito total de la obra santa, aunque, al mismo tiempo, presagiando el inminente advenimiento del reino del Mesías, cuando el pueblo mismo, por su desobediencia a Él, será nuevamente rechazado y en su lugar aparecerá una nueva raza que se asentará en la ciudad santa, sobre la cual brillará la gloria de Dios. La serie de profetas del Antiguo Testamento terminó con el último profeta Malaquías. En su rostro, la profecía del Antiguo Testamento dijo su última palabra. En su sermón ya se puede escuchar el presagio del “cumplimiento de los tiempos” que se acerca, y llama al pueblo al arrepentimiento para afrontar con dignidad este gran momento. Dado que su predicación expone los mismos sentimientos contra los que luchó Nehemías, sus actividades deben considerarse modernas. En cualquier caso, la actividad profética de Malaquías cae a finales del siglo V, y es posible que Esdras, que en aquella época compiló el canon de los libros del Antiguo Testamento, lo completara incluyendo en él el libro del “profeta Malaquías”, con el que se añadió el canon judío de los libros de las Sagradas Escrituras. Pero al levantar hombres grandes y piadosos para organizar la vida de los judíos que regresaron del cautiverio a la Tierra Prometida, el Señor no abandonó Su providencia para con los que permanecieron dentro del reino persa. En tiempos de desastre, incluso allí Su mano les levantó dignos defensores de la malicia de sus enemigos. Tal es la famosa reina Ester y su pariente Mardoqueo, un judío piadoso, que fue llevado cautivo cuando era niño junto con el rey Joaquín. Al no tener hijos, Mardoqueo crió a la joven huérfana Hadassah (este es el nombre hebreo de Ester) como a su propia hija, y su virtud fue recompensada con un destino maravilloso que condujo al extraordinario ascenso de ambos. Mardoqueo, que ocupaba la modesta posición de portero en el palacio real, salvó la vida del rey impidiendo una conspiración de la corte, por la cual su nombre fue inscrito en las páginas de la crónica real, y su alumno Hadassa agradó tanto al rey Artajerjes cuando eligió una nueva esposa entre las doncellas más bellas de todo el estado en lugar de la reina Vasti, rechazada por él por su orgullo, que "colocó la corona real en su cabeza y la hizo reina en lugar de Vasti". dándole el nombre honorífico de Esther - "estrella". Tal elevación de un representante del pueblo judío despertó odio e ira extremos entre algunos cortesanos y especialmente entre un tal Amán el amalecita, quien, siendo colocado él mismo “por encima de todos los príncipes” del reino, usó su poder sólo para oprimir con arrogancia a todos los que no se postraban ante él con servilismo servil. Al enterarse de que Mardoqueo no le mostraba el servilismo que generalmente mostraban los dignatarios de la corte, Amán se enfureció y decidió destruirse no solo a sí mismo, sino también a todo su pueblo. Al calumniar insidiosamente a los judíos, considerándolos el pueblo más dañino del estado, Amán obtuvo el consentimiento del rey para emitir un decreto sobre su exterminio. Al enterarse del destino que amenazaba a su pueblo, Mardoqueo informó a Ester sobre esto y le exigió que intercediera ante el rey en nombre de su pueblo. La valiente Ester, temiendo perder su posición y su vida, contrariamente a la estricta etiqueta de la corte, se acercó al rey sin una invitación y, habiendo encontrado misericordia de él, lo invitó a él y a Amán a una fiesta en su casa. Amán, halagado por tal invitación y pensando que la reina había decidido no poner ningún obstáculo en su venganza contra los judíos, ordenó, al mismo tiempo, erigir una alta horca para Mardoqueo. Mientras tanto, el rey, para disipar el aburrimiento de una noche de insomnio, se ordenó leer las crónicas reales, y cuando le leyeron sobre la hazaña de Mardoqueo, que hasta entonces no había recibido una recompensa adecuada, a la mañana siguiente le preguntó a su favorito Amán: "¿Qué debe hacer el hombre a quien el rey quiere honrar?" Amán, plenamente convencido de que el rey tenía en mente a nada menos que a él, respondió que tal persona debía ser honrada con una corona real y vestimenta real, montó en un caballo y obligó a uno de los primeros príncipes del reino a conducirlo por la ciudad proclamando el favor real. Para su extremo asombro e ira, tuvo que hacer todo esto en relación con Mardoqueo, a quien odiaba. Destrozado de espíritu, fue a la fiesta de Ester, pero allí le esperaba un destino bien merecido. Complacido con el regalo, Artajerjes invitó a Ester a pedirle lo que quisiera, “al menos hasta la mitad del reino”. Entonces Ester pidió protección para ella y su pueblo del feroz enemigo, y cuando el rey se enteró de lo que pasaba, ordenó que colgaran a Amán en la misma horca que había preparado para Mardoqueo, y cancelar el decreto sobre el exterminio de los judíos, se emitió un nuevo decreto sobre su derecho a resistir la ejecución del primero. En virtud de este decreto, los judíos se levantaron en armas en defensa de sus vidas y mataron a más de 75.000 de sus enemigos, y los diez hijos de Amán corrieron la misma suerte que su padre. En memoria de una salvación tan milagrosa, se estableció la fiesta de Purim (de la palabra pur - lote, porque Amán echó suertes para la destrucción de los judíos). Esta maravillosa historia se describe en el “libro de Ester”. L. Condición de los judíos bajo el dominio griego. La época de los Macabeos y sus hazañas para la Iglesia y el Estado. Judíos bajo el dominio romano. Reinado de Herodes Después de Nehemías, el poder sobre el pueblo judío se concentró en manos de los sumos sacerdotes, que gobernaban el estado encabezados por los ancianos, quienes formaron una asamblea nacional de 120 miembros, la llamada "gran sinagoga", a partir de la cual, posteriormente, se formó un tribunal supremo especial: el Sanedrín. Gracias a la actitud amable del gobierno persa, los gobernantes sumos sacerdotes tuvieron la oportunidad de participar libremente en el mejoramiento externo y religioso del pueblo, aunque en ausencia de un poder firme no faltaron los disturbios internos. Así, uno de los sumos sacerdotes, Jonatán, incluso se deshonró al matar a su hermano Jesús, a quien él, sospechando una usurpación del cargo de sumo sacerdote, mató en el mismo iglesia. La ruptura final entre judíos y samaritanos se remonta a esta época. Este último, bajo el liderazgo del hijo del sumo sacerdote Eliasib, Manasés, que se pasó a su lado por su renuencia a divorciarse de su esposa pagana, erigió su propio templo especial en el monte Gorizim, que apoyó su rivalidad hostil con el templo de Jerusalén. Pero ahora, según la profecía de Daniel, había llegado el fin de la monarquía persa y tenía que dar paso a una tercera monarquía: la griega. El fundador de este último fue el famoso Alejandro Magno, que comenzó a conquistar el mundo con victorias que se sucedían rápidamente. Habiendo conquistado toda Asia Menor, Alejandro se trasladó a Fenicia y Palestina, y allí sólo la orgullosa Tiro lo retrasó con su tenaz resistencia durante siete meses. Después de su destrucción, el conquistador se dirigió sin obstáculos a Jerusalén. Sus habitantes temblaron y rogaron a Dios pidiendo protección, y el sumo sacerdote Jaddui, con sus vestiduras completas y acompañado de sacerdotes y levitas, salió al encuentro de Alejandro. El conquistador aceptó gentilmente esta solemne delegación y, junto al sumo sacerdote, entró en Jerusalén, entró en la iglesia y, siguiendo la dirección de los sacerdotes, ofreció un sacrificio, mientras escuchaba la profecía que Daniel le leía sobre él. Conmovido por todo esto, concedió a los judíos la libertad de pagar impuestos durante los años sabáticos y les permitió vivir según sus propias leyes. Alejandro, sin embargo, reasentó a una parte importante de los judíos en la recién fundada ciudad de Alejandría, en Egipto. La conquista macedonia puso a Judea, junto con todo el mundo oriental, bajo la influencia de la lengua griega y la cosmovisión griega, sometiendo así la devoción de los judíos a su religión y sus leyes a una nueva y poderosa prueba. Pero la monarquía mundial fundada por Alejandro duró sólo hasta su muerte (323 a. C.) y se dividió en cuatro reinos, dos de los cuales, Egipto y Siria, adquirieron una importancia muy importante en la historia de los judíos. Durante las guerras de sucesión posteriores, Palestina se convirtió en la manzana de la discordia entre los gobernantes de estos dos países, pero en 320 el rey egipcio Ptolomeo Lagus la anexó a Egipto, bajo cuyo dominio permaneció durante más de un siglo. Bajo el suave gobierno de los reyes egipcios, los judíos llevaban una vida pacífica y feliz. Poco a poco se establecieron en todas las ciudades comerciales a lo largo de las costas del mar Mediterráneo y, para su empresa industrial, disfrutaron en todas partes de grandes ventajas y beneficios por parte de los gobernantes, que intentaron atraerlos para reactivar la industria. Como resultado de esto, los judíos se extendieron cada vez más, construyeron casas de oración o sinagogas, en las que también eran admitidos los paganos, y de esta manera difundieron entre ellos el conocimiento del Dios verdadero. El idioma hebreo fue cada vez más olvidado por ellos y fue reemplazado por el griego, que fue adoptado por todos los judíos que vivían fuera de Palestina, y especialmente en Egipto. Como resultado, incluso una traducción de St. Escrituras al griego, y esta traducción se completó durante el reinado del rey egipcio Ptolomeo II Filadelfo. Para ello, el rey se puso en contacto con el sumo sacerdote Eleazar, quien le envió las Sagradas Escrituras originales y traductores, entre ellos 72 personas (seis de cada tribu). Ellos hicieron la traducción con éxito y, después de la aprobación de una reunión especial de eruditos, entró en uso general. Se la conoce como la traducción de los setenta intérpretes (o simplemente la traducción de los 70) y todavía se usa en la iglesia griega. En 203 a.C. Egipto, sin embargo, perdió su poder sobre Judea, quedó bajo el dominio de los reyes sirios y a partir de ese momento comenzó una época difícil para el pueblo judío. Los reyes sirios, al encontrar resistencia entre los judíos a sus planes de introducir la religión y la cultura griegas en su estado, comenzaron a oprimirlos de todas las formas posibles. El rey Seleuco Filopátor ordenó que saquearan el templo en beneficio del tesoro estatal, y su sucesor Antíoco IV Epífanes (175-164) decidió destruir por completo la religión de Jehová e introducir el paganismo griego en su lugar. A favor de su loco plan, incluso persuadió al hermano del sumo sacerdote Onías, Jesús, quien logró deponer a su hermano y, bajo el nombre griego de Jason, él mismo se convirtió en sumo sacerdote. Se convirtió en el jefe del partido greco-judío formado en Jerusalén, comenzó a desplazar la antigua religión e introdujo en su lugar costumbres y rituales paganos. El propio Antíoco Epífanes ("Glorioso", pero luego rebautizado como Epimano - "Loco"), al regresar de la campaña egipcia, entró en Jerusalén, robó y profanó la iglesia y sometió a una paliza despiadada a todos los que solo se oponían a las innovaciones de Jason y Menelao, que eran serviles ante él, pero al mismo tiempo estaban mortalmente en desacuerdo entre sí, profanando y deshonrando alternativamente con su personalidad la alta dignidad del sumo sacerdocio. El culto griego fue declarado religión del estado y todos debían confesarlo bajo pena de muerte. La prueba de su reconocimiento fue el consumo de carne de cerdo; pero había fanáticos de la ley paterna y de la religión verdadera que preferían morir antes que “transgredir las leyes paternas”. Así, el escriba Eleazar, de noventa años de edad, sufrió el martirio por su valiente fortaleza, “dejando en su muerte no sólo a los jóvenes, sino también a muchísimos del pueblo, un modelo de valor y un monumento a la virtud”. Le siguió una viuda, madre de siete hijos, quienes también aceptaron el martirio por su devoción a la fe, invocando la justa ira de Dios contra el cruel rey atormentador. Esta terrible persecución, sin embargo, tuvo el lado bueno de que despertó entre el pueblo una aversión al helenismo impuesto por la fuerza 279 y fortaleció la devoción a su fe. Los sacerdotes salieron unánimemente en defensa de la verdadera religión. Particular celo mostró el anciano sacerdote Matatías, quien, perseguido por su devoción a la verdadera religión, se retiró con sus cinco hijos a la ciudad de Modin. Cuando el funcionario real llegó a Modin para ejecutar el decreto real, Matatías mató al primero que se acercó al altar pagano, y luego al funcionario mismo, y, llamando a todos los fanáticos de Jehová a que lo siguieran, huyó con sus hijos a las montañas. Desde allí comenzaron a asaltar y destruir altares paganos. El propio Matatías murió pronto, pero legó a su hijo Judá la continuación de su obra para liberar al país del yugo de la idolatría. El testamento moribundo de su anciano padre inspiró a Judas con celos heroicos, y él, bajo el nombre de Macabeo, es decir, "Martillar a los enemigos" 280, junto con sus hermanos salió heroicamente en defensa de la religión. Habiendo reunido a su alrededor a todos los fanáticos de Jehová, infligió varias derrotas graves al ejército de Antíoco Epífanes y durante un tiempo llegó a la conclusión de la paz, que utilizó para restaurar la religión verdadera con todo su culto. La iglesia fue nuevamente limpiado y consagrado, en memoria de lo cual se estableció una nueva festividad para la “renovación” de la iglesia. Aunque Judas Macabeo tuvo la muerte gloriosa de un héroe en la guerra renovada, sus otros hermanos Macabeos continuaron su trabajo. Mientras tanto, el propio rey atormentador sufrió la terrible ira de Dios en forma de una terrible enfermedad, y él, devorado vivo por los gusanos, murió, maldecido por todo el pueblo judío. Después de su muerte, los Macabeos se convirtieron en gobernantes independientes del país y fueron los antepasados ​​​​de la llamada familia de príncipes Asmonean (que lleva el nombre del antepasado de los Macabeos, Mattathias Asmoneus). Bajo su gobierno, el pueblo judío volvió a disfrutar de paz y prosperidad durante algún tiempo; pero pronto comenzaron los disturbios internos tanto por la rivalidad de varios representantes de la propia familia Asmonean como por la división del pueblo en partidos y sectas, lo que condujo al debilitamiento del país. Estos problemas comenzaron especialmente bajo los sucesores de Simón Macabeo, quien, después de gobernar gloriosamente al pueblo, fue asesinado a traición por su propio yerno Ptolomeo. Simón fue sucedido por su segundo hijo, Juan Hircano, quien, deseando unir bajo su gobierno a toda Palestina, que ahora estaba dividida en cuatro regiones separadas (Judea en el sur, Samaria en el medio, Galilea en el norte y Perea más allá del Jordán), comenzó a llamarse a sí mismo "el príncipe de (todo) Israel". Con su reinado terminó la paz establecida por el valor de los Macabeos y bajo sus hijos sucesores (Aristovulus y Alejandro Ianneus y especialmente su nieto Hircano II), comenzaron terribles disturbios y disturbios, que sirvieron de motivo para la intervención de los romanos. El comandante romano Pompeyo marchó sobre Jerusalén (64 a. C.), la tomó por asalto, golpeó hasta diez mil judíos, profanó la iglesia introduciendo estandartes romanos en él e incluso entró él mismo en el Lugar Santísimo, aunque no tocó los vasos sagrados. A partir de ese momento, Judea, como se empezó a llamar generalmente a Palestina con sus cuatro regiones, quedó subordinada a Roma y le pagó tributo (desde el 63 a. C.). El poder perteneció nominalmente durante algún tiempo a los sucesores de Juan Hircano, pero pronto pasó a manos del astuto edomita Antípater, quien, con la ayuda de los romanos, intentó asegurarlo para su hogar. De hecho, su hijo Herodes tomó el poder sobre todo el país y, mediante halagos serviles ante los romanos, logró el título de "Rey de los judíos" (desde el 37 a. C.). Herodes, el llamado grande, fue el fundador de la nueva monarquía judía, que durante un tiempo pareció prometer la restauración del antiguo poder y gloria. Pero, en realidad, existió sólo durante la vida de su propio fundador, quien, con su loco despilfarro y su crueldad sanguinaria, socavó por completo la fuerza moral y material del pueblo. Edomita de nacimiento y obsequioso acariciador de los romanos, Herodes sólo deshonró el trono sagrado de David. Marcó su ascenso al trono haciendo un sacrificio a Júpiter Capitolino, introdujo diversiones paganas dentro de los mismos muros de la ciudad santa y se rodeó de un destacamento de guardaespaldas contratados. Sintiendo la precariedad de su posición en el trono, sometió a un exterminio despiadado a toda la familia de los Macabeos e incluso a todos los miembros del Sanedrín, de quienes sospechaba que no tenían suficiente devoción hacia sí mismo. Toda la política de este rey de los judíos consistió en satisfacer su ambición con edificios grandiosos y congraciarse servilmente con los romanos. Construyó y amplió varios palacios, reforzó la torre de Baris adyacente a la iglesia y la llamó Antonia en honor a su patrona romana; La ciudad de Samaria, restaurada por él, pasó a llamarse Sebastia en honor a Augusto, y en su honor nombró la magnífica ciudad costera de Cesarea, que más tarde se convirtió en la capital romana de Palestina. Todo esto, por supuesto, sólo irritó aún más a su propia gente contra él. Pero para ahogar las quejas de la gente, y al mismo tiempo satisfacer su pasión por la construcción, en el año 18 de su reinado comenzó a reconstruir la iglesia y en un año y medio erigió un nuevo y magnífico iglesia, al que posteriormente se le hicieron extensas ampliaciones, que duraron varias décadas. Pero esto sólo pudo calmar temporalmente el sentimiento de descontento e irritación entre la gente, y al mismo tiempo no eliminó los temores de Herodes por la fortaleza de su trono. Por eso, continuó con crueldad sanguinaria exterminando a todo aquel que sólo atraía sus sospechas. Ha llegado una era terrible de asesinatos, ejecuciones y torturas. Temiendo a todos y a todos, Herodes, este monstruo despiadado, como lo llama I. Flavio, atacó con rabia a todos los que entraban en contacto con él, e incluso sus propios tres hijos, su amada esposa Mariamne, su suegro y su suegra, y su cuñado, el sumo sacerdote Aristóbulo, fueron víctimas de su ira y sospecha, entre muchos otros. Asesinatos por ahorcamiento y quema, asesinatos por desgarro y ahogamiento, asesinatos secretos basados ​​​​en confesiones forzadas por torturas insoportables, actos de lujuria bestial y descarada: de esto están llenos los anales de este reinado. Reprimido por todos estos horrores, el pueblo tembló, y en ellos el deseo y al mismo tiempo la expectativa de la aparición del verdadero hijo de David, que derrocaría a este sanguinario ladrón del trono, se hizo más fuerte que nunca. Y esto enardeció aún más la sombría sospecha y la rabia de Herodes, y en los últimos años de su reinado, ya consumido por su repugnante enfermedad, que pronto lo llevó a la tumba, quedó completamente abrumado por una brutalidad indomable y una furia sedienta de sangre. Pero en ese mismo momento, los sabios orientales lo golpearon con su noticia, viniendo desde lejos a Jerusalén para adorar no a él, Herodes, sino al recién nacido Rey de los judíos, el verdadero Hijo de David, cuya estrella se elevaba en el este. LI. El estado religioso y moral de los judíos a su regreso del cautiverio. Sectas. Culto. Junta. Cronología El cautiverio babilónico, que, según la explicación de los profetas y según la conciencia del propio pueblo, era un castigo directo de Dios por todas aquellas iniquidades e idolatría a las que se entregaba descaradamente el pueblo elegido, le enseñó una lección muy importante que le hizo pensar profundamente en su destino. Después de un período de glorioso poder, el pueblo de Israel de repente se encontró nuevamente, como una vez en Egipto, como una lamentable multitud de esclavos llevados al cautiverio, donde el mismo recuerdo de ellos podía perecer. Esta terrible prueba despertó involuntariamente en él la conciencia de que su fuerza, como pueblo elegido, residía precisamente en Dios que lo había elegido y en la estricta observancia de la alianza que había hecho con él. Y ahora comienza un renacimiento religioso y moral entre el pueblo israelí; la fe se fortalece en él, se enciende un ardiente patriotismo, que le hace llorar ante el mero recuerdo de Sión con su majestuoso, pero ahora destruido iglesia, y se enciende la anticipación de ese Libertador, que finalmente deberá coronar todas las grandes promesas dadas a los padres. Esta expectativa fue apoyada celosamente por los profetas, quienes, mientras consolaban al pueblo con la esperanza de la liberación del cautiverio, señalaban constantemente la liberación superior que les esperaba a ellos y a toda la humanidad en el futuro próximo. Durante el cautiverio, el profeta Ezequiel predijo acerca de un solo Pastor de un solo rebaño numeroso (Ezequiel 34:23, 29, 37:22), y San Daniel incluso calculó con precisión con sus semanas el tiempo mismo de Su venida (Dan. 9:24-27). Luego los últimos profetas describieron detalladamente los signos del Mesías que estaba a punto de aparecer, y la profecía de Malaquías anuncia ya la venida del precursor inmediato del Salvador largamente prometido, y su profecía constituye una transición directa del Antiguo Testamento al nuevo. El pueblo mismo, habiendo aprendido a través de amargas experiencias la fragilidad del poder terrenal de sus reyes, comenzó a esperar con creciente tensión a un rey que actuaría por el poder de Dios y establecería la verdad y la paz en la tierra. Esta expectativa alcanzó su punto más alto durante los horrores del reinado de Herodes, cuando llegó el “cumplimiento de los tiempos”. Este estado de ánimo del pueblo, naturalmente, debería haber llevado al despertar de un nuevo celo por el cumplimiento de la Ley de Moisés. Dado que con la destrucción de la iglesia y el cese de las ceremonias sagradas en él, que sirvieron como una clara implementación de la ley de Dios para el pueblo, el pueblo perdió la principal orientación para su vida religiosa y moral, se hizo necesario un nuevo medio para mantener en ellos el conocimiento de esta ley. Este medio era leer y estudiar la ley y, por tanto, el fortalecimiento natural del significado de la ley escrita. La gente estaba ansiosa por escucharlo y durante su cautiverio se reunían en reuniones privadas especiales, donde personas que estudiaban la ley le leían y explicaban varias disposiciones de la ley. Dado que con el tiempo el pueblo olvidó su lengua hebrea original, en la que los libros de las Sagradas Escrituras, el estudio y explicación de la ley, necesariamente, tuvo que convertirse en propiedad exclusiva de personas especiales, más desarrolladas e ilustradas, que se convirtieron en líderes y guías de la vida religiosa del pueblo, recibiendo el nombre honorífico de "escribas". El sacerdote Esdras era uno de esos escribas y, a su regreso del cautiverio, introdujo el orden correcto de lectura y exposición de las Sagradas Escrituras al pueblo. Dado que St. Ya había muchos libros en ese momento, y entre ellos había varios libros en circulación que, aunque tenían un significado religioso y moral y satisfacían los sentimientos piadosos de la gente, no tenían un carácter divinamente inspirado, Esdras, para darle a la gente la oportunidad de juzgar correctamente qué libros sagrados en el sentido correcto de la palabra, compiló una lista detallada, que recibió el nombre de canon, es decir, reglas (de fe y vida). La importancia de la ley escrita se intensificó especialmente con el cese de la ley oral, en la persona de los profetas. Estos últimos tenían como tarea llevar el espíritu a la comprensión de la letra de la ley y así elevar la conciencia religiosa y moral al nivel más alto. Con el cese de la profecía, la carta adquirió tal importancia que aparecieron fanáticos especiales que creían en toda la religión en el cumplimiento más cuidadoso y literal de los decretos de la ley. Tales eran los fariseos, que constituían una clase especial entre el pueblo, como una clase de fanáticos de la ley especiales (indestructibles, “separados”). Eran abogados devotos que aceptaban toda la ley, predicaban la fe en el más allá, apoyaban la fe y la piedad entre el pueblo y, junto con un ardiente patriotismo, lo que les daba una enorme influencia sobre el pueblo. Pero su característica distintiva fue que no se limitaron solo a la Ley de Moisés, sino que consideraron necesario observar todas aquellas tradiciones que con el tiempo se formaron en torno a esta ley como adiciones y explicaciones a la misma. Dado que estas leyendas se relacionaban casi exclusivamente con el lado ritual externo de la ley, fue esto lo que, predominantemente, se convirtió en el tema de la atención principal de los fariseos. Esto incluía regulaciones sobre la observancia más estricta, incluso insignificante, del reposo sabático, sobre la distinción entre alimentos limpios e inmundos, sobre el lavado, la vestimenta, etc. Para cumplir más convenientemente todas estas numerosas tradiciones, los fariseos se separaron en una clase o comunidad especial, alejada de la comunicación con el resto del pueblo, a quienes trataban con arrogante desprecio como "gente de la tierra" e "ignorantes" (Amgaaretz). El mejor lado del fariseísmo fue su celo por la difusión de la religión de Jehová, y en este sentido hicieron mucho, preparando el terreno a través de sus prosélitos para la difusión del cristianismo entre los pueblos paganos. Pero su mezquindad ritual, su fría falta de alma, su hipocresía, su arrogancia y su escandalosa hipocresía, que cubrían los actos más inmorales con una máscara de piedad, fueron esos defectos que atrajeron sobre ellos la denuncia relámpago de Cristo: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!”. En el extremo opuesto se encontraba otra secta, los saduceos, que tomaron su nombre de su líder Sadoc. Reconociendo como libros sagrados únicamente el Pentateuco de Moisés, no concedían ninguna importancia al ritual y, en general, eran librepensadores en el campo de la religión, negando la inmortalidad del alma y la existencia de los espíritus, la resurrección del cuerpo y la otra vida, con las recompensas y los castigos que la aguardaban. Las clases más altas y ricas pertenecían a este partido o secta, que, al no gozar del amor del pueblo, buscaba apoyo en gobernantes extranjeros y eran amigos de la familia Herodes. Ella tomó en sus propias manos el oficio de sumo sacerdote y sacó de entre ella toda una serie de sumos sacerdotes que sólo deshonraron con su personalidad este alto rango sagrado. Al mismo tiempo, entre el pueblo judío, privado de liderazgo religioso y moral, aparecieron otras sectas y tendencias en las que personas piadosas buscaban refugio y tranquilidad frente a la agitación y los estados de ánimo sombríos de la vida cotidiana. Tal es la secta de los esenios, que evitaban la vida ruidosa y agitada de las ciudades, formaban comunidades de ermitaños y, absteniéndose del matrimonio y de todos los placeres en general, llevaban una vida estricta, dedicándola enteramente a la oración y a la reflexión sobre la ley. Rechazaron la esclavitud, la guerra y el comercio, y en toda su vida la regla para ellos, según Filón, fue "el amor a Dios, el amor a la virtud y el amor al hombre". La secta de los Ferapevt era aún más estricta y cerrada, es decir, "curanderos" (de las dolencias de los pueblos), que se entregaban a un estricto ascetismo y, agotándose con la lectura continua de la ley y la oración, se permitían comer sólo un poco de pan por la noche. Los sábados se reunían para la oración común y en Pentecostés también tenían una comida común. Esta secta estaba especialmente extendida entre los judíos de Egipto. Todas estas sectas y partidos eran sólo la expresión de opiniones privadas sobre la religión y el derecho. La mayoría de la gente continuó adhiriéndose a las instituciones religiosas asociadas con la iglesia. El culto en la iglesia, naturalmente, tuvo que cesar y enfadarse con la destrucción de la iglesia, de modo que durante el cautiverio babilónico el pueblo oraba en reuniones privadas o incluso se limitaba a la oración solitaria en casa (como se puede ver en el ejemplo del profeta Daniel). Pero con la construcción del segundo templo, en él se reanudó por completo el culto con todos los ritos sagrados, sobre todo porque el templo en sí fue construido según el modelo del anterior Templo de Salomón, aunque en volumen era un tercio más grande y con algunas nuevas ampliaciones (un patio para mujeres y paganos), pero, por supuesto, con materiales mucho menos valiosos 281. Toda la jerarquía fue restaurada a su composición anterior, encabezada por los sumos sacerdotes, que eran tanto más importantes porque durante algún tiempo también fueron los gobernantes civiles del gente. Al número de tiempos sagrados se sumaron nuevas festividades, establecidas en memoria de nuevos acontecimientos en la vida del pueblo. Estas son las fiestas: Purim y Renovación. El primero se estableció en memoria de la milagrosa liberación del pueblo del exterminio durante el reinado de Artajerjes mediante la insidiosa calumnia de Amán. Su fiesta del 13 de Adar (en febrero) consistía en un ayuno estricto, y los días 14 y 15 el pueblo se entregaba a un regocijo incontrolable. En las reuniones del pueblo se leía con reverencia el libro de “Ester”, y cada vez que se mencionaba el nombre de Amán, todos los presentes golpeaban sus manos y pisoteaban, diciendo en voz alta: “¡Perezca su memoria!” La Fiesta de la Renovación se estableció en memoria de la renovación de la iglesia por Judas Macabeo después de su profanación por Antíoco Epífanes. Duró ocho días, se celebró con extraordinaria solemnidad y estuvo marcado por magníficas procesiones y brillantes iluminaciones, por lo que también se le llamó la “fiesta de las luces”. En la iglesia, durante los ocho días de la festividad, se cantó un gran aleluya, que constaba de los salmos de alabanza 114-118. Una característica importante en la vida religiosa del pueblo después del cautiverio babilónico fue que el pueblo no limitaba su culto exclusivamente al templo, sino que tenía reuniones locales o sinagogas, donde se realizaban oraciones junto con la lectura y explicación de la ley, y donde el pueblo se reunía los sábados. En términos civiles, después del cautiverio babilónico, la forma de gobierno de Dios en la que existía durante la época de los jueces, cuando el pueblo estaba bajo el control de hombres piadosos individuales que actuaban como si obedecieran a un llamado especial de Dios (como Zorobabel, Esdras, Nehemías, Macabeos), pareció reanudarse nuevamente. Pero de acuerdo con el espíritu intensificado de religiosidad, el poder civil durante algún tiempo se concentró en manos de los más altos representantes de la religión: los sumos sacerdotes. Posteriormente, a partir de él se desarrolló el poder de los príncipes y luego de los reyes; pero el poder real fue finalmente robado a la casa de David por un insidioso edomita, quien, sin embargo, pronto lo cedería al verdadero hijo de David. Para gestionar los asuntos de la vida interna, religiosa y moral, desde la época de Esdras, se estableció un consejo supremo especial, formado por 120 miembros, presidido por el sumo sacerdote. Este consejo recibió posteriormente el nombre de Sanedrín y el número de sus miembros, de acuerdo con el número de miembros del antiguo consejo de ancianos bajo Moisés, se redujo a 70. Fue muy importante en la historia posterior del pueblo judío. Tenía la responsabilidad de cuidar de proteger la pureza de la fe, la interpretación y explicación de la ley, el bienestar de la iglesia y el decoro durante el culto, y al mismo tiempo tenía derecho a juzgar y castigar a los apóstatas y herejes. Numerosos abusos de los miembros de este consejo supremo lo privaron posteriormente de su significado, y el Sanedrín manchó su nombre con un crimen terrible cuando, bajo la apariencia de hereje y apóstata, condenó a muerte al propio Mesías, el Hijo de Dios. El noveno período de la historia bíblica abarca unos cinco siglos y medio, a partir del año 536, cuando Ciro promulgó un decreto sobre la liberación de los judíos del cautiverio. Cronológicamente, se divide en cuatro períodos separados: a) la continuación del dominio persa hasta el 331 a. C., b) el dominio de los griegos en Asia 331-167, c) la independencia de Judea bajo el dominio de los asmoneos 167-163. y d) el gobierno romano junto con el gobierno privado de la casa de Herodes 63-1. La cronología de este período se ve facilitada por el hecho de que aquí la historia del pueblo judío entra en contacto con acontecimientos bien conocidos de la historia mundial. LII. Judíos de la dispersión. El estado del mundo pagano. Expectativa general del Salvador El cautiverio babilónico, además de su significado como castigo para el pueblo judío por su infidelidad al pacto con Jehová, tuvo otro significado más importante y más profundo para toda la humanidad. Antes de él, el pueblo elegido vivía más o menos alejado del resto del mundo, y la luz de la verdadera religión sólo ocasionalmente o en casos aislados penetraba más allá de los límites de la propia tierra prometida. Ahora, al acercarse el “cumplimiento de los tiempos”, esta luz debía brillar intensamente para todos los que viven en tinieblas y sombras de muerte, es decir, para todos los pueblos paganos, hasta entonces sumidos en las tinieblas de la idolatría. Y esta gran causa contó con la ayuda milagrosa de aquellos formidables conquistadores asirio-babilónicos que, sin darse cuenta, sirvieron como un poderoso instrumento de la suprema providencia de Dios. Trasladando la flor del pueblo elegido a su país, que era el centro de la religión pagana y la iluminación pagana, ellos, al mismo tiempo, reubicaron a misioneros y predicadores de la verdadera religión, que se suponía disiparía las tinieblas del error. Esta influencia afectó, en parte, a los propios reyes conquistadores, como puede verse en el ejemplo de Nabucodonosor y Ciro; pero luego se extendió cada vez más y actuó cada vez más profundamente. A partir de ese momento, el pueblo judío se convirtió en una especie de pueblo mundial: sólo una pequeña parte de ellos regresó del cautiverio babilónico a la tierra prometida, mientras que la gran mayoría permaneció en Mesopotamia o se dispersó gradualmente en todas direcciones, llevando consigo la luz de la verdadera religión y el conocimiento de la ley de Dios. Estos judíos que vivieron fuera de Palestina son conocidos como los judíos de la dispersión y tuvieron una profunda influencia en el destino posterior del mundo pagano. Al principio, los judíos de la diáspora estaban divididos en tres grandes secciones: los judíos babilónicos, sirios y egipcios; pero luego las conquistas de Alejandro Magno y los romanos ampliaron significativamente el área de dispersión judía. Los subsiguientes trastornos en el destino del mundo llevaron a los pueblos a un movimiento extraordinario, y la corriente de conquista o industria rápidamente capturó partes dispersas del pueblo judío y las llevó a los países más remotos. El sucesor de Alejandro Magno en Asia, Seleuco Nicator, fundador del nuevo reino de Siria, reasentó a muchos de ellos desde Babilonia en las principales ciudades de su reino, con la esperanza de que su espíritu industrial y emprendedor contribuyera a la prosperidad de su estado. Y después de algún tiempo en Damasco ya se contaban por miles y tenían varias sinagogas; y había aún más en Antioquía, que más tarde se convirtió en el centro de la cultura griega en Oriente. La persecución de Antíoco Epífanes no los destruyó, sino que solo sirvió como motivo para la penetración de su influencia en las partes más remotas del estado, donde los judíos huyeron escondiéndose de la persecución. En esta época, penetraron más al este, en Media y, especialmente, en el reino de Adiaven (actual Kurdistán, al noreste del río Tigris), donde su influencia fue tan fuerte que incluso la reina Elena y el príncipe heredero Izat se convirtieron en prosélitos del judaísmo. De este lado del Éufrates la población judía estaba dispersa en muchos lugares, especialmente en Palmira e incluso en las ciudades de la feliz Arabia. Entonces muchos judíos vivían en Armenia y en varios países y ciudades de Asia Menor. Antíoco el Grande (223-187) reasentó a varios miles de familias judías de Mesopotamia en Frigia y Lidia y les otorgó beneficios especiales. Desde Asia Menor, los judíos, impulsados ​​por su propio espíritu industrial, ya se habían asentado en todas las islas del mar Egeo y Mediterráneo, penetraron en las principales ciudades de Grecia y Macedonia, y los encontramos en Filipos, Tesalónica, Veria, Atenas y Corinto, donde tenían sinagogas o simplemente casas de oración. El mismo espíritu de empresa comercial los llevó aún más al oeste, a la propia Roma, como capital de la nueva monarquía mundial, e incluso a España, donde podían contar con el enriquecimiento en un país famoso por sus minas de oro y plata. Pompeyo reasentó a muchos judíos en Roma como prisioneros y, tras su liberación, se convirtieron en ciudadanos romanos y vivieron en un barrio especial que se les asignó más allá del Tíber. Bajo el emperador Augusto, ya había hasta ocho mil en Roma, y ​​luego se multiplicaron hasta el punto de que los emperadores posteriores se vieron obligados a recurrir a medidas tan drásticas como expulsarlos de Roma (los conocidos decretos de Tiberio y Claudio, que ordenaban a los judíos abandonar Roma). Luego, los asentamientos judíos se esparcieron por toda la costa del norte de África, y especialmente en la gran ciudad de Cirene, desde donde los peregrinos judíos a menudo se reunían en Jerusalén (Simón de Cirene - Mateo 27:32). Finalmente, sus asentamientos se encontraron, según Filón, desde las montañas libias hasta la propia Etiopía, de donde probablemente se trasladaron desde Arabia, que mantenía constantes relaciones comerciales con estos países y especialmente con Egipto. El tesorero de la reina de Candace era de Etiopía, y el hecho de que fuera prosélito indica la fuerte influencia de los judíos allí. Pero, sin duda, el punto más importante de la dispersión judía fue Alejandría en Egipto. Fundada por el gran conquistador macedonio en el año 332 a.C., durante varios siglos fue una de las ciudades más famosas y gloriosas del mundo. Mientras que, de hecho, la población del antiguo Egipto con su religión y costumbres seguía viviendo en el valle del Nilo, las ciudades del Delta y especialmente Alejandría se llenaban de griegos y judíos. Además de su riqueza, sus lujosas calles y edificios, Alejandría era famosa por su extraordinaria vivacidad de vida mental. Ptolomeo I fundó allí un famoso museo, que contenía la biblioteca alejandrina con muchos libros preciosos, y también tenía salas para científicos, artistas y poetas que venían de todo el mundo para visitar la iglesia principal de la literatura y el arte mundial. Y paralelamente a esta vida mental, la actividad industrial estaba en pleno apogeo, de modo que las relaciones comerciales de Alejandría se extendieron a Arabia y la India, a todos los países de Asia Menor y a las costas del mar Mediterráneo. La posición de los judíos en este centro de la vida mundial (donde el primer grupo de ellos fue reasentado por el propio fundador de Alejandría) era extremadamente favorable. Aprovechando el patrocinio del gobierno, se entregaban libremente a todo tipo de industrias, vivían como una comunidad independiente e incluso estaban gobernados por su propio jefe o alavarca, quien posteriormente compartía su poder con un consejo especial de ancianos. Incluso religiosamente, estaban en una posición muy ventajosa, ya que tenían su propio iglesia en Aeontópolis, en el distrito de Iliópolis, construido por el sumo sacerdote Onías (en 150) según el plan del tabernáculo de Moisés, y en él se realizaba el culto en el mismo orden que en la iglesia de Jerusalén. - En una palabra, los judíos, después del cautiverio babilónico, se dispersaron por todo el mundo entonces conocido, por lo que el geógrafo romano Estrabón, no sin razón, dice que “difícilmente se puede encontrar un lugar en la tierra donde esta tribu no exista y del que no tome posesión”. Y a esto el escritor judío alejandrino Filón añade: “Los judíos, no como otros pueblos, están encerrados dentro de las fronteras de su país: viven en casi todo el mundo y se asentaron en todos los continentes e islas”. Lo que fue especialmente notable fue que, a pesar de estar dispersos por todo el mundo, todos estos judíos de la dispersión no estaban de ninguna manera perdidos entre pueblos extranjeros y extraños, sino que parecían constituir un solo pueblo, unidos por lazos inextricables. Es cierto que olvidaron su idioma, hablaron y escribieron principalmente en griego (por lo que fueron llamados helenistas); Pero la fe común en el Dios vivo, que nunca dejó de cuidar a su pueblo elegido, no sólo inculcó en los judíos un sentido de superioridad sobre los paganos que los rodeaban con sus dioses muertos e insignificantes, sino que también los protegió de la confusión con ellos. Su apego a la Ley Mosaica también ayudó a mantener en ellos la conciencia de que su nacionalidad era diferente de todas las demás naciones circundantes. Esta ley determinó cada paso de su vida, estableció moral y costumbres únicas, dio significado religioso a cada manifestación de vida y actividad y, por lo tanto, erigió un mediastino que no permitía a los judíos mezclarse con los paganos. Además, tenían un St. La Escritura, en la que se crió todo el pueblo, estaba imbuida de un espíritu que nada tenía en común con el mundo pagano. La enseñanza impartida por St. libros, complementada en la sinagoga. Dondequiera que vivieran los judíos, ciertamente se reunían los sábados en las sinagogas, que eran para ellos escuelas de la ley de Dios, para la oración común y la edificación mutua y la explicación del Espíritu Santo. Las Escrituras y estas reuniones fomentaron un espíritu comunitario de unión y mutualidad. Además de San Las Escrituras, que en ese momento ya estaban terminadas, tenían una literatura edificante especial, no canónica, que continuó desarrollándose en ese momento. Entre ellos se encontraban obras tan importantes como el Libro de la Sabiduría de Salomón, compilado por un autor desconocido a partir de los dichos transmitidos oralmente del rey más sabio; similar es el libro de la sabiduría de Jesús, hijo de Sirac, que contiene reglas sabias para diversas ocasiones de la vida; el libro de Judit, que contiene la historia del heroísmo de esta mujer judía, a quien la ciudad de Betulia debía la salvación de un enemigo cruel, y el libro de los Macabeos, que contiene la historia de la heroica lucha de los Macabeos por la fe. Toda esta literatura está imbuida de un profundo patriotismo religioso, que sustentaba en los judíos la conciencia de su unidad por la fe y la sangre. Pero uno de los medios más poderosos para mantener la unidad entre el mundo judío fue su comunicación constante con Jerusalén, como centro común de todo el judaísmo. Cada año, desde todas partes, a través de comisionados especiales, varias comunidades enviaban a Jerusalén un impuesto legalizado de medio siclo sagrado y generosas ofrendas; allí llegaban todos los que necesitaban obtener una solución a algún asunto importante del sumo sacerdote o del Sanedrín, así como todos los que querían recibir educación superior en las escuelas; Finalmente, las vacaciones anuales atrajeron a miles de peregrinos a Jerusalén, que acudieron positivamente de todas partes del mundo. Y, por el contrario, los escribas se dispersaron desde Jerusalén a todos los países del mundo, quienes, habiendo recibido una educación en las escuelas de los "sabios", buscaron un campo de actividad entre sus compañeros de tribu en varios países. Desde Jerusalén se enviaban anualmente a todas las comunidades judías calendarios en los que se determinaban los tiempos sagrados y mensajeros especiales que informaban de los acontecimientos más destacados relacionados con el mundo judío. Y el resultado de una comunicación mutua tan animada fue que los judíos esparcidos por toda la tierra se reconocieron vívidamente como un solo pueblo, y fue suficiente para que llegara a Jerusalén la noticia de que alguna comunidad judía en algún lugar del Danubio o en el desierto de Libia estaba sufriendo hambre o necesidad, y todo el mundo judío comenzó a moverse y se apresuró a ayudar a sus hermanos que sufrían. Esta exclusividad nacional y cohesión mutua de los judíos comenzó temprano a despertar sospechas y enemistad entre los pueblos paganos, y este sentimiento hostil no tardó en intensificarse aún más cuando los judíos se convirtieron en fuertes rivales en los asuntos comerciales y se apoderaron de toda la industria de un país en particular. Su principal ocupación era el comercio. El pequeño comercio y las pequeñas transacciones monetarias estaban casi exclusivamente en sus manos. En algunos lugares incluso se hicieron cargo del comercio mayorista. En Alejandría, casi todo el comercio de cereales pasaba por sus manos, y eran casi los intermediarios exclusivos a través de los cuales Roma mantenía relaciones con el lejano Oriente. Y, en general, dondequiera que era posible ganar dinero, ciertamente aparecía un judío, y los encontramos en Roma como científicos, poetas, actores y cantantes. Muchos de ellos lograron acumular enormes riquezas y su influencia se sintió incluso en los palacios. Todo esto, naturalmente, levantó contra ellos a la población nativa, que a menudo cayó en esclavitud monetaria, y en el momento de la Natividad de Cristo, el mundo pagano, incluso en sus mejores escritores, ya los trataba con extrema hostilidad y desprecio. Se difundieron historias monstruosas sobre ellos. Sus antepasados ​​eran considerados leprosos expulsados ​​de Egipto. En el desierto, cuando faltaba agua, un burro supuestamente les mostró una fuente y por eso adoraban al burro como a un dios. Incluso un escritor tan serio como el historiador Tácito pensó que Moisés les dio leyes contrarias a toda moral humana. La prohibición de la carne de cerdo fue un tema de ingenio inagotable entre los humoristas romanos. Dondequiera que apareciera un judío, ciertamente era perseguido por el ridículo pagano; en el escenario del teatro era un tema constante de ocurrencias llanas, que, sin embargo, siempre provocaban risas, y en la calle a menudo tenía que soportar problemas bastante duros de la multitud, que a veces se convertían en masacres peligrosas que requerían la intervención del gobierno, como sucedió más de una vez, especialmente en Alejandría y Antioquía. Sin embargo, a pesar de esta actitud del mundo pagano hacia los judíos, los propios paganos no negaron su influencia en este mundo y se intensificó cada año. Esto fue facilitado por el estado mismo del mundo pagano. Ya se encaminaba hacia el declive y la decadencia. Las grandes monarquías de Oriente (egipcia, asiria, babilónica y persa) dominaron y desaparecieron sucesivamente. Alejandro Magno intentó recrearlos sobre la base de la cultura griega, pero la monarquía que creó no sobrevivió a su fundador y después de su muerte se dividió en varias partes separadas, que fácilmente se convirtieron en presa de Roma. Y así Roma se convirtió en gobernante del mundo entero. Las águilas romanas avanzaron victoriosamente desde las orillas del Éufrates en el este hasta las columnas de Hércules en el oeste, y desde las costas del norte de África en el sur hasta las Islas Británicas en el norte. Toda la zona del globo, en la que tuvo lugar la historia antigua y que incluía nuevos países con nuevos pueblos semisalvajes en espera de un renacimiento cultural, pasó a ser de su propiedad. Las magníficas carreteras militares de los romanos conectaron a los pueblos de todo el mundo civilizado, y comenzó un ciclo asombroso en el campo de la religión, la literatura, el arte y la industria, que nunca se había visto en la historia de la humanidad. Roma, como capital del mundo, atrajo hacia sí todo lo mejor del mundo de esa época, y desde allí se extendió en todas direcciones una civilización romana única, llevada por legiones, gobernantes, escritores, comerciantes e industriales de todo tipo. Esta extraordinaria interacción de los pueblos tuvo una profunda influencia en el estado religioso y moral del mundo pagano. En Roma, todo tipo de cultos paganos entraron en conflicto entre sí, y su infinita diversidad necesariamente tenía que llevar a la convicción de que los dioses paganos eran sólo producto de los propios pueblos y de ninguna manera eran capaces de satisfacer la inherente necesidad humana de la verdad incondicional de la religión. Esto tuvo el mayor impacto en los propios romanos, cuya fe en sus dioses ya había sido socavada por la difusión de las obras filosóficas griegas, que se burlaban directamente de los olímpicos como una invención de la mente de un niño. Pero como una persona no puede estar sin religión, comenzó una búsqueda dolorosa del Dios verdadero, y en su búsqueda se desglosaron todas las religiones y cultos conocidos en ese momento, y cuanto más misterioso era el culto, como el egipcio, más adeptos tenía. Al mismo tiempo, muchos comenzaron a prestar atención involuntariamente al misterioso Jehová, cuya religión impresionó aún más a los paganos que creían en sus dioses porque rechazaba todos los símbolos que representaran a este Dios. Los judíos se aprovecharon de esto y adquirieron prosélitos y seguidores, entre los que se encontraban miembros de familias nobles romanas e incluso miembros de la casa imperial (la emperatriz Poppaea Sabina). Los prosélitos se dividieron en dos clases: los recién llegados a las puertas y los recién llegados a la verdad, que se diferenciaban entre sí en el grado de aceptación del judaísmo. Para los primeros, era suficiente una fe común en Jehová con la adopción de las “Leyes de Noé”, pero para los segundos, se requería sumisión completa a todas las disposiciones de la Ley de Moisés. La mayoría de los paganos se limitaron a la primera etapa, pero hubo muchos que aceptaron plenamente el judaísmo. Este movimiento se vio facilitado aún más por la decadencia moral del mundo pagano, como consecuencia inevitable de la caída de lo religioso. Junto con los cultos paganos de Oriente, Roma fue invadida por esa decadencia inmoral que era inseparable de ellos. A partir de aquí comenzó una terrible decadencia social, que llevó a los mejores a la desesperación (Rom. 1ff.). Al no ver alegría en el presente y haber perdido toda fe en el futuro, la gente se asfixiaba por el vacío espiritual y buscaba una salida en locas orgías de placer o en el suicidio, que se había convertido en el suceso más común. Incluso el famoso filósofo Séneca, deprimido por la triste realidad, señaló el suicidio como la mejor manera de salir de una situación insoportable. Pero el instinto mismo de autoconservación se opuso a la aceptación de un método tan terrible y, por lo tanto, naturalmente, la mayoría buscó otro resultado y lo encontró en la esperanza inherente al corazón humano de un futuro mejor. Los mejores paganos empezaron a esperar que la salvación tuviera que venir de alguna parte, si no de las personas, al menos de arriba. Y esta esperanza coincidió precisamente con la expectativa del Libertador del mundo, que estalló cada vez más en el mundo judío y se extendió cada vez más entre los judíos entre los pueblos paganos. Según el testimonio de los historiadores romanos Suetonio y Tácito, en ese momento existía un rumor generalizado entre los romanos y otros pueblos paganos de que pronto aparecería en Oriente un rey poderoso y conquistaría el mundo. Los poetas romanos cantaron sobre la esperada aparición de un libertador milagroso. Virgilio, en su famosa cuarta égloga, elogió al niño que iba a restaurar la edad de oro. Este bebé descenderá del cielo, y la paz se establecerá en la tierra; derramará generosamente sus dones; los rebaños ya no temerán a los leones, el yugo será quitado del cuello del buey que ara, y el labrador ya no trabajará con el sudor de su frente. Este glorioso sueño del poeta romano fue sin duda un eco de la famosa profecía de Isaías de que “nacerá un niño, cuyo nombre se llamará Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz”, y entonces “el lobo vivirá con el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito, y el becerro, y el cachorro del león, y el buey estarán juntos, y un niño los pastoreará” (Isaías 9:6; 11:6). Todo indicaba así que se acercaba el “cumplimiento de los tiempos”. En realidad, entre los judíos la expectativa de la venida del Salvador o Mesías alcanzó su máxima tensión. Las antiguas predicciones de los profetas se convirtieron en objeto del más cuidadoso estudio e interpretación, y el libro más querido fue el libro del profeta Daniel con sus definiciones más precisas sobre el tiempo de la aparición del Mesías. Los libros no canónicos confirmaron y explicaron estas predicciones, complementándolas con sus propias consideraciones y declarando que los hijos de Israel pronto serían reunidos nuevamente en Jerusalén desde países lejanos para adorar a su Señor Dios (2 Mac. 2:18) y que los descendientes de David poseerían el trono para siempre (1 Mac. 2:57). Estas predicciones se desarrollaron aún más en los llamados “Libros Sibilinos”, que son una colección de dichos proféticos en verso, similares a los oráculos paganos, y escritos, con toda probabilidad, por algún judío de Alejandría alrededor del año 140 a.C. Dicen que pronto aparecerá un rey que pondrá fin a todas las guerras de la tierra. Los gentiles que se reúnan contra Jerusalén perecerán. Bajo la protección de un rey enviado del cielo, se concederá paz y prosperidad a Israel, y luego los propios pueblos paganos también serán conducidos a la adoración del Dios verdadero y de Su templo. Finalmente, Dios establecerá un reino eterno de paz en la tierra, “en el cual serán reunidas todas las naciones”. Esta expectativa estaba tan viva que los mismos gobernantes del pueblo israelí durante la época de los Macabeos aceptaron el poder sólo condicionalmente, “hasta que se levante el Profeta fiel” (1 Mac. 14:41). Todos entre el pueblo sintieron involuntariamente que había llegado el cumplimiento de los tiempos y la salvación de Israel. Cuando aparecía algún predicador o profeta destacado, todos involuntariamente preguntaban si era Cristo (Juan 1:19, 20; Mateo 11:3). Incluso los samaritanos semipaganos esperaban que pronto viniera el Mesías, quien resolvería todas las cuestiones controvertidas entre ellos y los judíos en materia de religión (Juan 4:25). Al mismo tiempo, muchos no imaginaban claramente en qué forma aparecería el Mesías y esperaban ver en Él simplemente a un conquistador global que conquistaría el mundo entero para los judíos y establecería una monarquía judía eterna. Pero cada vez más personas espiritualmente iluminadas esperaban en Él al verdadero Mesías, que redimiría al hombre de la esclavitud del pecado, establecería la paz en el alma indignada, llamaría a sí mismo a todos los que trabajan y están agobiados, revelaría la verdad eterna de la salvación y establecería el reino eterno de Dios en la tierra. Y finalmente vino el verdadero Mesías, y en la noche de su venida los cielos sobre Belén de Judea resonaron con el cántico solemne de los ángeles, anunciando el advenimiento de una nueva era en la historia de la humanidad: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres”. Apéndices de notas adicionales sobre puntos seleccionados de la historia bíblica del Antiguo Testamento Conectada con la historia de la creación del mundo está la cuestión de qué debe entenderse exactamente por esos días que designan actos individuales de la actividad creativa de Dios. ¿Son estos días en el sentido correcto de la palabra, o deberían entenderse como períodos de tiempo indefinidos, que contienen una duración mucho más larga? Nuestra ciencia teológica no da ninguna decisión categórica al respecto, dejándolo a la luz creciente del conocimiento, aunque hay un notable deseo de mantener una comprensión literal de la palabra día. Pero los intérpretes más nuevos, utilizando todos los datos de las ciencias auxiliares, se inclinan cada vez más a creer que por días de la creación no es necesario referirse a días en el sentido estricto de la palabra. No era necesario que el Creador designara necesariamente veinticuatro horas para la creación de la luz, veinticuatro horas cada una para la creación de estrellas, plantas o animales: Él podía crear todo esto en un momento, con una sola palabra Suya. Semejante limitación sería incompatible con la esencia misma de Dios, para quien no hay límites de tiempo, porque para Él un día es como mil años, y mil años como un día. Por tanto, se puede pensar que por “día” nos referimos simplemente a un período de tiempo indefinido. Muchas razones nos llevan a suponer que este es precisamente el significado, precisamente el significado de un período de tiempo indefinido, más o menos largo, que tiene la palabra yom utilizada por Moisés, es decir, día. 1) Todo el mundo sabe que en hebreo la palabra yom puede y significa en muchos lugares Santa Escritura por un período de tiempo indefinido (Gén. 2:4, 17; Lev. 7:35, 36; Deut. 9:24; 31:17, 18; 32:7, Sal. 2:7; Is. 34:8; 63:4; Jer. 46:10; Joel 2:31; Am. 3:14; Zac. 14:9; 2) En hebreo la palabra período no puede expresarse de otra manera que a través de la palabra yom, ya que en este idioma no existe otra palabra para expresar este concepto. Por lo tanto, el escritor de la vida cotidiana, y entendiendo el período, necesariamente tuvo que usar la palabra yom, por tener este significado amplio. 3) Estos dos motivos muestran la posibilidad de entender el día en el sentido de un período. Luego, otras consideraciones prueban que Moisés en realidad usa la palabra yom no en el sentido de un día de 24 horas, sino en el sentido de un período indefinido. Él dice específicamente que el Sol y la Luna, como luminarias designadas para separar el día de la noche, para gobernar el día y la noche, fueron colocados por el Creador en el cuarto día de la creación. En consecuencia, los primeros tres días no pueden ser días en el sentido propio de la palabra, ya que para ellos no existía ninguna condición principal que determinara su duración, es decir, la relación de la Tierra con el Sol en la que se encuentra ahora no existía. Si los primeros tres días fueron obviamente períodos indefinidos, entonces también lo fueron los días siguientes, ya que nada nos da el derecho de hacer una distinción arbitraria entre yom en aplicación a los primeros tres y yom en aplicación a los últimos cuatro períodos de la creación. 4) El propio escritor en el segundo capítulo de su narración muestra directamente que con la palabra yom se refiere precisamente a un período de tiempo indefinido. Resumiendo la historia de la creación, dice específicamente: “Este es el origen de los cielos y de la tierra, en el momento de su creación, en el tiempo (yom) en que el Señor Dios creó la tierra y el cielo, y todo arbusto del campo que aún no estaba en la tierra, y toda hierba del campo que aún no había crecido” (Génesis 2 y 5). Aquí la palabra yom significa directamente la suma total de los días de la creación, como un período de tiempo indefinido y, en cualquier caso, ya no es un día en el sentido propio de la palabra, por lo que la traducción sinodal rusa aquí transmite la palabra yom como un tiempo indefinido. 5) Tradiciones cosmogónicas de otros pueblos: tradiciones en las que no se puede dejar de ver, aunque sea de forma distorsionada, un eco de la verdadera tradición presentada en Dios. revelación, considere los días de la creación como períodos largos. Según la leyenda india, Brahma estuvo aprisionado en un huevo cósmico durante 360 ​​días, al final de los cuales el huevo se partió en dos mitades y a partir de ellas formó el cielo y la tierra; cada uno de estos 360 días constaba de 12 millones de años. Según la leyenda de los persas y etruscos, la creación se produjo en seis períodos iguales, cada uno de los cuales equivalía a mil años. La misma idea se encuentra en la historia caldea de la creación, en la que el día de la creación significa un período de 43.200 años. a) Se puede objetar a tal comprensión que destruye el significado interno de la narración misma, es decir, como explicación del origen de la semana y el establecimiento del sábado (Éxodo 20:10, 11). Pero aunque la historia de la creación del mundo explica el origen de la semana, no se puede concluir de esto que la palabra yom deba entenderse en el sentido literal. Por el contrario, esto explica más bien por qué precisamente los períodos indefinidos de la creación se llaman días. Dado que servían precisamente como prototipos de los días de la semana, Moisés, en una adaptación a esto, los llamó yom, y el séptimo período se convirtió en un prototipo del día que debía dedicarse a Dios. Así, la historia de la creación se divide en seis días-períodos separados, que terminan con un día de descanso, para grabar más profundamente en el alma del hombre el deber de santificar el sábado. Por lo tanto, para el escritor de la vida cotidiana era natural usar las palabras tarde y mañana, como límites bien conocidos entre los días, y antepone la tarde a la mañana, según la antigua contabilidad del tiempo, tal como todavía se conserva en los servicios religiosos. b) A la explicación dada de los días de la creación se le puede objetar que no tiene una confirmación clara en la tradición, en las interpretaciones de los padres y maestros de la iglesia. Pero a esto hay que decir que la tradición no da una decisión unánime, y aunque entre los intérpretes antiguos prevalece la interpretación literal, no falta la interpretación alegórica, es decir, en el sentido de períodos indefinidos. Así, toda la escuela de los padres y maestros de la iglesia alejandrinos entendió alegóricamente la expresión día, tarde y mañana. Entonces bendito. Agustín dice directamente que “nos resulta difícil imaginar cómo podrían ser estos días”, y para comprenderlos recurrió a las ciencias modernas, mostrándonos que también debemos utilizar toda la luz que la ciencia arroja sobre las misteriosas cuestiones de la existencia. Y la ciencia más nueva, desconocida para los antiguos, a saber, la ciencia de la tierra, la geología, proporciona datos positivos que confirman que los días de la creación son períodos largos, y su secuencia correcta, bastante consistente con el testimonio del escritor de la vida cotidiana, que escribió la historia de la creación miles de años antes del advenimiento de la geología misma, sirve como nueva prueba sorprendente de la revelación del libro del Génesis. II. Cronología bíblica La cronología es uno de los puntos más controvertidos de la historia bíblica, ya que la Biblia misma no tiene suficiente certeza con respecto a la cronología. Además del hecho de que los textos más antiguos de la Biblia en sus lecturas digitales difieren en cientos de años, en los mismos detalles de la cronología hay tantos datos para sacar diversas conclusiones que los cronólogos han construido muchos sistemas cronológicos, al menos hasta 200. La razón principal de tal incertidumbre, en primer lugar, podría residir en los errores de los copistas de St. libros: errores que es más fácil cometer precisamente en números, ya que si el manuscrito es ilegible, el copista no tiene la oportunidad de adivinar por el contexto, como sucede al copiar palabras ilegibles. El Génesis demuestra que hubo tales errores. 5:25-27 versículos, donde la traducción de 70 comentaristas dice que Matusalén vivió 167 años antes del nacimiento de Lamec, y 782 años después de él: “todos los días de Matusalén fueron 969 años”. Pero con esta definición de sus años hay una extraña inconsistencia, a saber, que Matusalén vivió 14 años después del diluvio. Está claro que se ha introducido un error aquí y, por lo tanto, en la mayoría de las listas y traducciones del griego, el número 167 suele corregirse por 187, tal como aparece en la traducción rusa. De aquí podemos concluir que la cronología, al no estar directamente relacionada con los principios básicos de la fe y la moral, es un tema secundario en la Biblia y su definición precisa no formaba parte de la tarea del escritor de la vida cotidiana, sino que quedaba a la discreción de la razón y la investigación de las ciencias. Un estudio exhaustivo, entretanto, muestra que para la elaboración de una cronología bíblica precisa y completa no existen datos sólidos, no sólo en las cifras individuales de los años de vida de los patriarcas, sino también en las genealogías mismas, que no están escritas con una coherencia incondicional. Así, en el texto hebreo, Cainán es omitido de la genealogía de los patriarcas post-diluvio, y se dice que “Arfaxad engendró a Sela”, mientras que según el texto griego 70 y según el testimonio de San Lucas (3,36) Salah era nieto de Arfaxad e hijo de Cainán. Por lo tanto, aquí debemos cometer un error en el texto hebreo o, por otro lado, la palabra "dio a luz" debe entenderse no en el sentido estricto de filiación, sino en el sentido de posteridad en general. Que esta palabra se usa a veces en la Sagrada Escritura en este sentido amplio, Mat. 1, 8 versículo, donde leemos: “Joram engendró a Uzías”; Mientras tanto, se sabe por la historia que Uzías no era hijo de Joram, sino su tataranieto (Joram - Ocozías - Joás - Amasías - Uzías). Aún más incierto es el uso en hebreo de la palabra "hijo", que a menudo se aplica a los descendientes lejanos. Labán en Gén. 29 se le llama hijo de Nacor, mientras que en realidad era su nieto de Betuel (Gén. 21 y 29); A Sebuel en 1 Crónicas 24 se le llama hijo de Gersón, hijo de Moisés, aunque vivió varios siglos después de él; A Cristo se le llama “el hijo de David”, etc. En vista de esto, no es imposible que el escritor de la vida cotidiana pudiera omitir algunos eslabones en la genealogía de los patriarcas antediluvianos y posdiluvianos para ponerlos bajo una cierta simetría: diez géneros en cada uno, tal como San Mateo, omitiendo algunos eslabones de la genealogía de Cristo para ponerla bajo tres grupos simétricos, cada uno de los cuales compone catorce géneros (1:17). Si es así, entonces la cronología bíblica no se puede determinar con absoluta precisión, y su definición sólo puede tener un valor aproximado, que es completamente suficiente para el objetivo principal de la narración bíblica, es decir, comprender el progreso gradual de la fe y la moralidad de la humanidad del Antiguo Testamento, que anhelaba la liberación de lo alto. Pero la indicada incertidumbre de la cronología bíblica no da lugar en absoluto a asignar arbitrariamente la creación del hombre a decenas y cientos de miles de años antes de Cristo, como hacen algunos geólogos, teniendo en cuenta únicamente las lecturas de las capas de la tierra. Por el contrario, los melones cada vez más sólidos e indudables muestran que la vida histórica de la humanidad no se remonta más allá de 5-6 mil años antes de Cristo, que es exactamente lo que parece ser aproximadamente según la cronología de 70 intérpretes adoptada por la Iglesia Ortodoxa. En vista de esto, esta última tiene más significado y credibilidad que la judía, adoptada por la Iglesia occidental, e incluso los teólogos occidentales (como Vigouroux), que recuerdan que la cronología griega fue aceptada por la Iglesia occidental, se mantuvo en ella durante seis siglos y fue abandonada no antes del siglo XVI, comienzan a inclinarse hacia esta convicción. La diferencia entre estos sistemas cronológicos se puede ver en la siguiente tabla comparativa (los números indican años antes de Cristo): Pero estas cifras fluctúan en los cálculos de varios investigadores científicos, y para un establecimiento final requieren consideración con el testimonio de períodos posteriores de la historia bíblica. El éxodo de Egipto habría que situarlo entonces a finales del siglo XV, lo que inclinaría la balanza de la probabilidad a favor del cálculo judío en estos últimos períodos de la historia. La leyenda del diluvio se extiende por todo el mundo y su misma prevalencia sirve como una fuerte confirmación de su autenticidad histórica. Encontramos rastros de él de una forma u otra entre los pueblos de todas partes del mundo, aunque con modificaciones explicadas por la influencia de las condiciones locales y las opiniones peculiares de varios pueblos. En la India, Manu se salva de una inundación en un barco que construyó según la predicción de un pez, y al abandonar el barco hace un sacrificio ejemplar. En Persia, Ynma se salva de una inundación en un jardín cercado en la cima de una montaña, donde se salvaron con él representantes de todos los seres vivos de la tierra. La noticia del fin del diluvio se la trajo el pájaro karshipta. En Grecia había dos leyendas sobre el diluvio: en Beocia, Ogiges, el antiguo rey de Beocia, que se convirtió en el antepasado de la humanidad posterior al diluvio, escapó del diluvio en un barco, y en Tesalia, Deucalión y Pirra, cuyo barco se detuvo en el Parnaso. En Egipto, donde el diluvio se consideraba una bendición, ya que de ello dependía el bienestar del país, la leyenda sobre el diluvio se cambió en el sentido de que la malvada raza humana fue castigada con una úlcera que lo destruyó todo, con excepción de unas pocas personas que se convirtieron en los antepasados ​​de la nueva humanidad. El sacrificio de las personas salvas y la promesa de los dioses de no destruir a la raza humana en el futuro indica claramente que esta leyenda significa precisamente una leyenda modificada sobre el diluvio, especialmente porque el dios principal que actúa en este evento (Nun, Nu) tiene un sonido similar al nombre de Noé. En América, concretamente en México, la leyenda del diluvio se acerca mucho a la bíblica. Noah mexicano - Cox-Cox escapó con su esposa en un barco; para verificar el estado del terreno, envió una cometa, la cual no regresó; pero entonces un colibrí enviado le trajo una rama de un árbol en flor, lo que testificó el fin del diluvio. Los habitantes de las islas Fiji tienen la leyenda de que sus islas se hundieron poco después de su asentamiento y todos los habitantes murieron, pero los dioses enviaron dos barcazas en las que se salvaron ocho personas. Pero la leyenda más parecida a la leyenda bíblica es la caldea. Se sabe desde hace mucho tiempo que fue transmitida por el sacerdote babilónico Beroso, que vivió en el siglo III a.C.; pero como se podía sospechar que Beroso, que escribió en griego y en una época tan tardía, podía introducir en su historia rasgos tomados de la Biblia, no se le dio la debida importancia hasta hace poco, cuando se descubrió el original caldeo de esta leyenda. Fue durante el análisis de la biblioteca del famoso rey de Asiria Assurbanipal, encontrada en las ruinas de Nínive, que el científico asiriólogo inglés George Smith encontró y leyó un gran poema en el que el canto 11 contiene una narración sobre el diluvio. El poema se encontró en tres copias con la designación de que fueron hechas a partir del original más antiguo (del siglo XVII a. C.) y, por tanto, libres de influencias extrañas. El héroe del poema es un tal Izdubar, a quien su antepasado Xisuthr, el décimo de los reyes primitivos (Noé es el décimo de los patriarcas), le cuenta cómo escapó del diluvio. Cuando los dioses decidieron destruir a la corrupta raza humana, el dios del agua Nua (con forma de pez) ordenó a Xisutru que construyera un barco de 600 codos de alto y ancho, se llevara consigo a su familia, sus sirvientes y sirvientas y todo lo necesario para la semilla de la vida, y entrara en este barco. La historia describe en detalle cuántos materiales se utilizaron para construir el barco y cuántas provisiones se almacenaron. Cuando Xisuthr entró en el barco y cerró la puerta detrás de él, todas las fuentes del abismo se abrieron, llovió a cántaros, que duró seis días y seis noches, y toda la vida en la tierra pereció. El barco se detuvo en el monte Nizir. Al séptimo día, Xisuther abrió la ventana y soltó una paloma, pero ésta regresó sin encontrar un lugar seco en el suelo; La golondrina liberada también regresó, pero el cuervo liberado más tarde permaneció sobre los cadáveres y marcó así el fin de la inundación. El sacrificio realizado al abandonar el barco agradó a los dioses y prometieron nunca más destruir a la raza humana con un diluvio. – A pesar de las diferencias individuales, inmediatamente vemos que se trata del mismo diluvio del que habla la Biblia. Esta es, por así decirlo, solo otra edición de la misma historia, pero que ya tiene signos de oscuridad y perversión y, lo más importante, completamente imbuida de politeísmo, mientras que en la Biblia la leyenda aparece en toda su pureza y verdad originales. En general, todas estas leyendas, que confirman la verdad de la narración bíblica sobre el diluvio, prueban al mismo tiempo que todos los pueblos que ahora habitan la tierra descienden exactamente de un antepasado o de sus hijos y, por lo tanto, constituyen una familia humana universal inseparable, que tiene un Padre Celestial. IV. Muerte de Sodoma y Gomorra La ubicación de la Pentacidad de Sodoma aún no se ha determinado con suficiente precisión; pero la mayoría de los geógrafos modernos creen que estas ciudades estaban ubicadas al norte del Mar Muerto, en esa parte del Valle del Jordán que ahora está inundada. Esto mismo sugiere que el Mar Muerto ya existía antes de la catástrofe, ya que servía como un estanque en el que desembocaban las aguas del Jordán, pero, sin duda, era más pequeño y tenía otras propiedades, tal vez era tan transparente y animado como el lago de Galilea o Genesaret. La destrucción de estas ciudades es uno de los acontecimientos más terribles y notables de la Biblia, y la mayoría de las veces se hace referencia a él como prueba de la terrible ira de Dios por la violación de todas las leyes morales. Este evento se narra con las siguientes palabras significativas: "Y el Señor hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte del Señor desde el cielo. Y destruyó estas ciudades, y toda esta región, y a todos los habitantes de estas ciudades, y (todo) el crecimiento de la tierra" (Génesis 19:23-27). Cuando Abraham, temprano a la mañana siguiente, miró en dirección a las ciudades perdidas, vio: “he aquí, humo sube de la tierra como humo de un horno”. Aquí vemos una de las muchas pruebas de cómo el Señor usa fuerzas destructivas naturales para castigar a las personas por la anarquía. Las ciudades no perecieron por luchas internas, ni por manos de enemigos, sino por un desastre que no podía preverse ni evitarse, y que sólo se anunció cuando la maldad hizo inevitable este terrible castigo. No es sorprendente que un evento tan terrible haya atraído la atención de los escritores de épocas posteriores, y encontramos referencias a él tanto en escritores judíos y del Nuevo Testamento posteriores como en los paganos. Josefo dice lo siguiente al respecto: "La región sodomita adyacente al lago fue una vez un país bendecido por su fertilidad, y estaba adornado con muchas ciudades, pero ahora está completamente quemado. Dicen que debido a la maldad de sus habitantes fue destruido por un rayo. Aún hoy se pueden ver algunos restos del fuego celestial y vestigios de las cinco ciudades; aparece ceniza en la propia fruta; en apariencia y color parecen frutas reales, pero tan pronto como las aplastas con la mano, se convierten en polvo y ceniza”. San ap. Judas en su carta conciliar dice que “Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, como ellas, fornicaron y anduvieron tras otra carne, siendo sometidas al castigo del fuego eterno, fueron puestas por ejemplo” a todos los hacedores de maldad (Judas 7). Según el testimonio de Ap. Pedro, Dios “condenó a destrucción las ciudades de Sodoma y Gomorra y las redujo a cenizas, dando ejemplo a los malvados del futuro” (2 Pedro 2:6). Pero incluso los escritores paganos dan testimonio de este acontecimiento. El historiador romano Tácito, describiendo en detalle el Mar Muerto con sus sorprendentes características, dice luego: “la llanura adyacente, una vez fértil y habitada por grandes ciudades, fue destruida por un rayo, cuyos rastros se pueden ver en la tierra quemada, ahora completamente yerma”. El antiguo geógrafo Estrabón, hablando del Mar Muerto (que, sin embargo, confunde con el lago Sirbon en la frontera con Egipto), explica sus extraordinarias características por la acción de fuerzas volcánicas subterráneas, aunque añade evidencia de una leyenda conservada entre los residentes locales de que se formó como resultado de la catástrofe que destruyó a Sodoma y otras doce ciudades subordinadas a ella, la mayoría de las cuales fueron tragadas por las aguas del lago. Toda esta evidencia confirma suficientemente la autenticidad histórica del terrible acontecimiento, pero al mismo tiempo, en parte, contribuye a la comprensión del método mismo de destrucción de las ciudades. Esta zona sorprende por su extraordinaria abundancia de azufre. "Los manantiales de azufre, dice uno de los investigadores más nuevos (Canon Tristram), fluyen por todas partes a lo largo de las orillas de aquí; el azufre se esparce en capas enteras o en pedazos por toda la llanura desolada; al mismo tiempo, la resina flota en grandes masas desde el fondo del lago, se filtra a través de las grietas de las rocas, se mezcla con arena en el mismo alcance de la orilla, o incluso reaparece con una mezcla de azufre, como debido a un choque extraordinario... La ignición de tal masa de sustancias inflamables, ya sea por rayos o por cualquier otro motivo, junto con un terremoto que arroja resina o azufre fuera del lago, es capaz por sí mismo de causar devastación en la llanura adyacente." Por lo tanto, este rasgo deja bastante claro el modo en que se destruyen las ciudades. Para ello no es necesario ni siquiera suponer la acción de fuerzas volcánicas subterráneas. Todo apunta precisamente a la ignición de sustancias inflamables que allí se encuentran en tanta abundancia, y esta ignición pudo haber ocurrido por un rayo u otra causa que convirtió todo el valle con las ciudades en un “horno humeante”, como atestigua el relato bíblico. Plinio dice que en Licia en su época existían las llamadas Montañas Ephaistos, que consistían en una sustancia tan inflamable que incluso podía encenderse con un tizón; A causa del fuego, la arena de las orillas de los ríos se puso al rojo vivo, y el agua misma, por su propiedad sulfúrica, no sólo no extinguió el fuego, sino que lo intensificó. Ante esta circunstancia, queda claro por qué no quedaron rastros de las ciudades perdidas, suponiendo que no todo el valle fue inundado por el lago. Podrían haber sido construidos con la misma sustancia inflamable que los mató. Esta catástrofe produjo naturalmente un cambio profundo en el área circundante, que pasó de ser un lujoso oasis a un lúgubre desierto. Todas estas, por supuesto, eran sólo razones secundarias, que sólo servían para aclarar el método mismo de destrucción de las ciudades malvadas; pero detrás de ellos está la razón principal y primera: la voluntad del Juez justo, que utiliza las razones más naturales como herramientas y medios para lograr sus santos objetivos. V. Años de hambruna en Egipto Las cosechas en Egipto, tanto en la antigüedad como ahora, dependen enteramente de las inundaciones del Nilo, irrigando el suelo, ya que allí casi no llueve, a excepción de la franja costera del mar Mediterráneo. Pero esto requiere un cierto grado de abundancia de agua, y en caso de falta de ella, inevitablemente se produce una mala cosecha o un fracaso total de la cosecha y, naturalmente, sigue el hambre. El desastre se ve agravado aún más por el hecho de que la insuficiente crecida del río va acompañada de vientos del este y del sur, que secan completamente la tierra y queman la vegetación. Ambas razones parecen estar implícitas en la narración de los años de hambruna que ocurrieron bajo José. En vista de esto, está claro que la hambruna que ocurrió bajo José no fue un fenómeno excepcional. En los monumentos egipcios se encuentran a menudo indicaciones de los años de hambruna, así como medidas contra ellos. Particularmente notable es una inscripción en la tumba de un tal Abana Baba, que da testimonio de los años de hambre, que algunos egiptólogos identifican con los años de hambre bajo José. Este "jefe de la mesa de los príncipes", como él mismo se llama, habla extensamente de su vida feliz y del respeto general que todos le tenían, y luego concluye su lápida con las palabras: "Coseché la cosecha, como amigo del dios de la cosecha. Y cuando vino la hambruna, que duró muchos años, di pan de grano a la ciudad cada año de hambruna". Debido a la extrema rareza de los casos de hambruna que duran varios años en Egipto, además de a juzgar por la vida del propio Baba, muchos investigadores sugieren que esta inscripción en la lápida se refiere a los mismos siete años de hambruna que ocurrieron bajo José. También se conocen casos de hambrunas prolongadas de la historia posterior de Egipto. Particularmente notable a este respecto es la hambruna que se produjo durante el reinado del califa El-Mustansir-billah, especialmente porque duró siete años (1064-1071 d.C.). Esta hambruna, en su gravedad, superó a todas las demás conocidas en los tiempos modernos. Una terrible sequía y peste, según un escritor moderno, continuaron durante siete años seguidos, de modo que la gente se comió los cadáveres de los animales que morían de necesidad; el ganado murió; un perro se vendía por 5 dinares, un gato por 3 dinares y un ardebb de trigo (unos 6 cuatros) por 100 dinares. Incluso el propio califa perdió todos sus caballos, a excepción de tres. Incluso se formaron bandas enteras de secuestradores de niños que fueron devoradas. Esta evidencia muestra suficientemente del desastre que José, mediante sus sabias medidas, libró a Egipto en su tiempo. El libro de Números (capítulo 33) enumera en detalle todos los campamentos que hicieron los israelitas desde la misma salida de Egipto hasta que entraron en la Tierra Prometida. Aunque la mayoría de estos campos aún no han sido determinados con precisión, ya que existe un gran desacuerdo entre los investigadores científicos en la determinación misma de la dirección del camino de los israelíes, sin embargo, la serie sucesiva de estos campos sirve mucho para aclarar los vagabundeos del pueblo israelí. Aquí hay una lista de estos molinos. I. Campamentos en Egipto: 1.Raamsés, ciudad fortificada, punto de partida. 2. Sok-hof, a un día de viaje desde Raamses. 3. Etham, cerca de la fortaleza del mismo nombre. 4. Pigahiroth, delante de Baal-zefón y Migdol, cerca del Mar Rojo. II. Campamentos camino al Sinaí: 5. Marah. 6.Elim. 7. Campamento en el Mar Rojo. 8.En el desierto del pecado. 9.Lofka cerca de las minas egipcias. 10.Alush. 11.Refidim. 12.En el desierto del Sinaí, en la llanura de Er-Raha. III. Campamentos en el camino del Sinaí a la Tierra Prometida: 13. Kibrot-Gattaava (ataúdes de la lujuria). 14.Asyrof. 15. Kadesh (en el desierto de Parán - Números 13:1–27). IV. Campamentos durante un vagabundeo de 38 años por el desierto: 16. Rima. 17.Rimmon-Farets. 18. Livna. 19. Risa. 20. Kegelaf. 1.En el monte Shafer. 22.Harada. 23.Makelof. 24.Tahaf. 25.Tarakh. 26. Mythka. 27.Hashmona. 28.Moserof. 29. Bene Yaakán. 30.Khor-Agidgad. 31.Iotvafa. 32.Avron. 33.Ezión-Geber. 34.En el desierto de Sin, también conocido como Kadesh. V. Los últimos campamentos de Cades: 35. En el monte Hor, en los límites de la tierra de Edom. 36. Salmona. 37. Punona. 38. Ovof. 39. Iim-Avarim, en los límites de Moab. 40 – Divon-Gad. 41.Almon-Davlafaim. 42.En las montañas de Avarim, frente a Nebo. 43.En las llanuras de Moab, junto al Jordán, frente a Jericó. Entre los campamentos durante los 38 años de peregrinación, Kadesh llama la atención. Este es el punto desde el cual los espías fueron enviados a la tierra prometida, y constituye el campamento más alejado al que llegaron los israelitas en la ruta directa a Canaán. Desde allí se vieron obligados a regresar nuevamente al desierto, pero aparentemente sirvió varias veces como lugar de campamento y fue, por así decirlo, el punto central durante todo el vagabundeo, lo que explica la repetida mención del mismo. A partir del octavo campamento, en el desierto de Sin, el maná se convirtió en fuente de alimento para los israelitas y sirvió como tal hasta que entraron en la Tierra Prometida. Esta fuente fue absolutamente extraordinaria y maravillosa; Pero para aclarar qué era realmente este maná, se puede utilizar, en parte, el maná natural encontrado en la península del Sinaí, el llamado tamarisco, con el que algunos investigadores, que intentan derribar todo lo milagroso al suelo natural, incluso intentan identificarlo. En algunas partes de la península del Sinaí, en realidad se encuentra maná natural, en sus propiedades en parte similar al bíblico e incluso ahora los beduinos locales lo llaman manna essema, es decir, "maná celestial". Se trata de una sustancia resinosa blanquecina que tiene un olor fragante y rezuma de los troncos de un arbusto especial: el tamarisco (tamarix mannifera). El tamarisco crece en la mitad occidental de la península del Sinaí, en la rocosa Arabia y en los países más allá de Jordania. Actualmente en la península del Sinaí la salida de esta sustancia resinosa se produce en los meses de mayo y junio, generalmente después de las lluvias invernales. En otros meses no sucede en absoluto. Sabe a miel y rezuma del arbusto exactamente igual que la famosa resina que a veces rezuma del tronco del cerezo y, en casos de especial abundancia, cae al suelo. Cuando el maná cae al suelo, naturalmente absorbe otros elementos, por lo que se requieren ciertos dispositivos para utilizarlo. Los árabes lo hierven en una olla, luego lo pasan por un paño para purificarlo y luego lo vierten en latas, en las que se puede conservar durante varios años. Los beduinos locales y los monjes griegos lo comen con pan como condimento de miel, pero nunca se utiliza como sustituto del pan en sí. Está claro que ese maná no puede servir como fuente de alimento, ya que no es capaz de mantener la vitalidad. Incluso uno de los investigadores que intenta identificar el maná celestial que los israelitas comían con tamarisco se ve obligado a decir que “este último sería completamente insuficiente para la nutrición, ya que no contiene ningún elemento nitrogenado” (Barthelot). En la víspera del sábado, la caída del maná y su recolección fue en cantidad doble, para no perturbar el descanso del sábado (16:22-24), y no se echó a perder, aunque en los demás días de la semana cualquier exceso estaba sujeto a deterioro y pudrición. En los días de reposo, el maná no aparecía en absoluto, aunque algunos salían primero a recogerlo en esos días (Éxodo 16:27). Según una descripción adicional, “el maná era como una semilla de cilantro, blanco, pero sabía como una torta con miel” (16:31). El cilantro es una pequeña planta con forma de paraguas y pequeñas semillas redondas. En Números 11, el maná es similar en apariencia al bedelio (“parece bdellach”); Bdolach es una sustancia resinosa que fluye del bdoll, un tipo especial de palmera. Era tan duro que había que molerlo con piedras de molino, machacarlo en un mortero, hervirlo en calderos y luego convertirlo en tortas, que sabían a tortas con aceite o miel (Números 11:8; Éxodo 16:31). Con el tiempo, esta comida monótona naturalmente se volvió aburrida y aburrida para los israelitas, por lo que se quejaron y llamaron al maná “comida inútil” (Núm. 21:5), o más precisamente, “demasiado fácil”; pero en realidad no murieron de hambre y, en cualquier caso, no murieron de hambre, como inevitablemente sucedería con el maná de tamarisco. De estos detalles queda claro que el maná bíblico no es de ninguna manera lo mismo que el maná de tamarisco. Aparte de que estos últimos no son aptos para la alimentación, serían claramente insuficientes para los israelíes. Para ellos, al menos, se necesitaba hasta medio millón de poods de maná por semana, mientras que el maná de tamarisco, incluso en los años buenos, no se recolecta más de 25 a 30 poods por año, y para los residentes locales solo sirve como un sabroso condimento para el pan. Además, el maná de tamarisco era muy conocido en Egipto; a menudo se menciona en los monumentos con el nombre de “maná blanco” y, por lo tanto, no podría haber asombrado a los israelitas de la misma manera que los golpeó el maná milagroso. Balaam es una de las personalidades más notables de la historia bíblica por la dualidad del espíritu y la mezcla de verdad y error en él que revela en sus acciones. Procedía de la ciudad de Péfora, situada a orillas del Éufrates, en la parte norte de Mesopotamia. Esta ciudad fue el centro de todo tipo de magos y adivinos, y gozó de gran fama en todos los países circundantes. El más notable de ellos fue Balaam, que poseía un conocimiento muy superior al de los adivinos paganos comunes. En algunos de sus dichos, revela directamente el conocimiento del Dios verdadero e incluso de aquellas promesas que fueron dadas a Abraham y a los posteriores patriarcas del linaje elegido. Sin duda, esto se explica principalmente por el hecho de que se encuentra en el río. En el Éufrates, entre la población se conservan leyendas sobre las antiguas revelaciones de Abraham, que procedieron precisamente de esta zona, pero también sobre la naturaleza misma de la situación de Valaam. Como adivino que gozaba de gran fama entre varios pueblos vecinos, para mantener su fama, obviamente tuvo que seguir el progreso de las opiniones religiosas de estos pueblos, estudiarlas para no revelar su ignorancia a los reyes que recurrieron a su ayuda. Por tanto, si comparamos su dicho en Núm. 23:10 con la promesa de Dios a Abraham en Gén. 13:16, y especialmente Núm. 23:24 ; 24s Génesis 49:9; Número 24 en Gén. 49:10, inmediatamente quedará claro que Balaam conocía bien la religión de Jehová y la historia del pueblo elegido. Este conocido no podía dejar de tener una influencia beneficiosa sobre él, y en lo más profundo de su alma llevaba una chispa de verdadero conocimiento de Dios y convicción de la superioridad de Jehová sobre todos los dioses paganos; pero su posición externa de adivino y especialmente la codicia común entre los Magos no permitieron que esta chispa se encendiera en él y la ahogaron hasta el punto de resistir las sugerencias directas de Dios. En vista de esto, las opiniones sobre él son dobles. Algunos, como Tertuliano y el Beato Jerónimo, lo consideran un verdadero profeta, pero sólo uno que pecó por interés propio y ambición; otros, como Filón, san Ambrosio y el beato Agustín, ven en él a un falso profeta y un pagano que sólo se convirtió en instrumento de bendición para los israelitas. La propia Escritura más bien da razones a favor de este último punto de vista, ya que no se llama la palabra nabi, asociada a los verdaderos profetas, sino solo kosem, es decir, un adivino, un hechicero, que generalmente se aplica solo a personas que se dedican a la hechicería, que está prohibida por la ley (Deut. 18 y siguientes; 1 Crón. 15 y otros). Contrariamente a sus convicciones más profundas, quiso maldecir a Israel por la "recompensa injusta", pero en el momento más solemne, bajo la influencia del Espíritu de Dios, la verdad en él triunfó sobre la mentira y se convirtió en un verdadero profeta, que pronunció una de las profecías más sublimes sobre el Mesías: "Lo veo, pero aún no estoy; lo veo, pero no cerca. Una estrella sale de Jacob, y una vara surge de Israel, y mata a los príncipes de Moab, y aplasta a todos los hijos de Set” (Números 24:17). Esta estrella que sale de Jacob, esta vara que golpea a Moab y a todos los enemigos de Israel, es precisamente el Mesías, como lo indica la misma solemnidad del tono, la sublime alegoría, la lejanía misma del tiempo y la tradición unánime tanto de judíos como de cristianos. La opinión de que la estrella aquí significaba el Mesías estaba tan extendida entre los judíos que uno de los falsos mesías, que apareció bajo Adriano, se llamó directamente a sí mismo "el hijo de la estrella" (Bar Kokhba). Los padres y maestros de la iglesia entienden unánimemente al Mesías. IX. Solsticio bajo Josué Uno de los mayores milagros jamás registrados en la Biblia tuvo lugar en la batalla de Gabaón. Es decir, Josué detuvo el sol y la luna en su curso habitual y así continuó el día, lo que le dio la oportunidad de completar la derrota de sus enemigos. Este milagro se describe en el libro de Josué de la siguiente manera: "Jesús clamó al Señor el día en que el Señor Dios entregó a los ammoritas en manos de Israel, y dijo delante de los israelitas: ¡Levántate, sol, sobre Gabaón y la luna, sobre el valle de Ajalón! Y el sol se detuvo y la luna se detuvo mientras el pueblo se vengaba de sus enemigos. ¿No es esto lo que está escrito en el libro del Justo: el sol se paró en medio del cielo y no se apresuró hacia hacia el oeste durante casi todo el día? Y no hubo tal día, ni antes ni después de aquel, en el que el Señor (así) escuchara la voz del hombre porque el Señor peleó por Israel” (Josué 10:12-14). Luego, en confirmación de esto, el autor del libro de Jesús, hijo de Sirac, caracterizando a I. Josué, dice, entre otras cosas: “¿No fue por su mano que el sol se detuvo, y un día fueron como dos?” (Eclo 46:5). Dado que este milagro se refiere al campo astronómico, donde se reconoce con particular certeza el funcionamiento de leyes correctas e inmutables, no es sorprendente que suscite muchas objeciones. En primer lugar, señalan lo incorrecto de la expresión misma: detente, sol, ya que para alargar el día sería necesario detener la tierra, que, por su movimiento alrededor de su eje, produce el fenómeno del día y la noche. Pero a esto hay que decir que I. Navin no tenía la intención de observar la precisión de las expresiones astronómicas en el fragor de la batalla, sino que expresó su orden en un término coloquial ordinario, que permite plenamente tal expresión. Este solsticio provocó un alargamiento del día hasta tal punto que este día fue completamente extraordinario, “fueron como dos días”. Algunos intérpretes, para evitar las objeciones anteriores y otras al milagro, intentan explicar esta duración del día mediante la impresión subjetiva de I. Josué y los israelitas, precisamente en el sentido de que la derrota que infligieron a los enemigos fue tan completa que, aparentemente, un día normal no habría sido suficiente para ello y, por lo tanto, ese día parecía en realidad el doble de largo. En apoyo de esto, citan el hecho de que la narración misma del milagro está tomada del “Libro de los Justos”, es decir, una colección de canciones heroicas en las que se cantaron diversos acontecimientos y hazañas de los héroes israelíes con la habitual licencia poética. Pero a esto hay que decir que la cita del "Libro de los Justos" no se cita como fuente del evento en sí, sino solo para confirmar la historia del propio I. Navin, en el sentido de que este gran evento cuando I. Navin escribió su libro (al final de su vida), ya se había convertido en el tema de la poesía popular, fue cantado en el "Libro de los Justos", por lo que fue un evento bien conocido que no requirió una certificación especial de su realidad. En cuanto a la duración del día en sí, debido a la falta de certeza de las expresiones en la narración del milagro, es imposible determinarla. El día, aparentemente, ya se estaba poniendo hacia el oeste, ya que la luna creciente era visible en el cielo. Por lo tanto, sólo se puede suponer que desde el momento en que el sol se detuvo milagrosamente, la noche no llegó durante tanto tiempo que los israelíes tuvieron todas las oportunidades para completar la tarea de derrotar al enemigo y el día en sí se volvió, por así decirlo, el doble de lo habitual. Pero ¿cómo podría ocurrir tal milagro sin perturbar todo el flujo ordenado del orden mundial? – A esta pregunta de los astrónomos, la Biblia no responde con una sola palabra, dejando la decisión a la propia razón. En este caso, son posibles dos suposiciones: 1) o Dios realmente detuvo el movimiento diario del globo alrededor de su eje, o 2) sin detener la tierra, hizo que el sol permaneciera visible para Josué durante todo el tiempo necesario para la victoria. Se objeta la primera suposición de que una parada repentina de la Tierra provocaría un terrible shock en todos los objetos de su superficie, así como un importante desorden entre los cuerpos celestes, ya que la Tierra saldría de su órbita y perturbaría el movimiento regular de la Luna. Pero esta objeción no es difícil de resolver. Aquel que pudo detener el movimiento de la Tierra de esta manera es tan sabio y omnipotente como para evitar las desastrosas consecuencias de tal parada. Además, la objeción que sugiere la posibilidad de una violación del orden en la relación misma de los cuerpos celestes es insostenible en sí misma, porque el movimiento anual de la Tierra alrededor del Sol y el movimiento de la Luna alrededor de la Tierra son independientes de la rotación del globo alrededor de su eje; Como resultado, incluso cuando se detuvo su rotación alrededor de su eje, su movimiento en el espacio alrededor del Sol y el movimiento de la Luna no pudieron recibir ningún impacto o modificación fuerte. En cuanto al segundo supuesto, es decir, permitir la detención aparente del sol sin la detención real de la Tierra, aquellos que prefieren tal explicación del milagro en cuestión deben admitir la desviación milagrosa de los rayos del sol dirigidos a iluminar a Palestina. Y esta desviación pudo haberse producido ya sea por la acción directa de la omnipotencia de Dios, que se complació en dar a los rayos del sol exactamente la dirección que necesitaban para alargar el día; o mediante medios naturales de reflexión o refracción de los rayos, que también permitirían ver el sol en horas en las que normalmente estaría completamente oculto a la vista. Se hace otra objeción a la autenticidad histórica del milagro, a saber, que ciertamente habría impactado a otras naciones debido a su naturaleza extraordinaria; Mientras tanto, no encontramos absolutamente ninguna evidencia de ello en las crónicas de los pueblos antiguos que pudieron haber presenciado este evento milagroso. Aunque los chinos tienen pruebas de que un día era más largo de lo habitual, en general se puede suponer que la milagrosa duración del día difícilmente podría haber sido perceptible en ningún otro lugar excepto en Palestina. Además de su significado puramente físico, este milagro también tuvo un significado religioso y moral muy importante. Mostró a los pueblos cananeos, que idolatraban el sol y la luna bajo la apariencia de Baal y Astoret, que Jehová, el Dios de Israel, es el único Dios verdadero y que a Su todopoderosa disposición están aquellas luminarias que fueron locamente idolatradas por los paganos. Estos últimos, además de la cruel derrota física por parte de los israelíes, sufrieron una derrota moral igualmente fuerte, que finalmente debería haberles quitado todo el coraje en la lucha contra los extraterrestres. X. El cronometraje bíblico Para una comprensión más completa de muchos eventos de la historia bíblica, es necesario cierta familiaridad con el cronometraje bíblico. Los judíos contaban el día desde una puesta de sol hasta la siguiente, y esa cuenta es aceptada en la Biblia, como se puede ver en la definición de la duración del día de reposo: “de tarde en tarde celebrarás tu sábado” (Levítico 23:32). Este relato todavía se conserva en los estatutos de la iglesia y en los libros litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa. Para designar el día, es decir, las 24 horas del tiempo, no existía una palabra especial, y en este caso se utilizó la expresión tarde y mañana, como se desprende de la historia misma de la creación del mundo (Gén. 1:5). El día, en el sentido propio de la palabra, se dividió en tres partes: la tarde, la mañana y el mediodía (Sal. 54:18), que, a su vez, se dividieron en partes aún más pequeñas. En realidad, hubo dos tardes, una de las cuales fue al comienzo del atardecer y la otra al final, y las sectas judías posteriores discutieron mucho entre ellas sobre la distinción exacta de esta división de la tarde. Los antiguos judíos no conocían la división en horas, y la palabra misma decía: "hora" se encuentra por primera vez en el profeta Daniel, y además, más en el sentido de un corto tiempo en general, que de una hora en el sentido propio de la palabra (ver. por ejemplo, Dan. 5:5). Solo después de la Natividad de Cristo, los judíos comenzaron a dividir el día en doce horas, contadas desde el amanecer hasta el atardecer, pero esta división no era particularmente precisa, ya que las horas se alargaban o acortaban, dependiendo de la duración o acortamiento de los días en los meses de verano o invierno del año. – Antes del cautiverio babilónico, los judíos dividían la noche en tres vigilias (Sal. 62:7; 89:5); la primera vigilia duraba desde la puesta del sol hasta las 10 de la noche (Lam. 2:19), la media desde las 10 a las 2 de la mañana (Jueces 7:19) y la tercera o vigilia de la mañana hasta la salida del sol (Ex. 14:24). Después de la conquista de Palestina por los romanos, los judíos adoptaron la costumbre romana de dividir la noche en cuatro vigilias. Siete días o días componían una semana (Gén. 29:27, 28). El séptimo día estaba dedicado al Señor, en memoria del reposo del Creador al final de la creación del mundo, que es donde se le dio el nombre de sábado, es decir, paz (Gén. 2:2; Éxo. 20:11). Los días individuales no tenían nombres especiales, y simplemente se designaban con números: el primer día, el segundo, y así sucesivamente, comenzando desde el sábado (Marcos 16:2; Lucas 24:1; Juan 20:1). Los judíos helenísticos llamaban al viernes el día de preparación, ya que dedicaban este día a prepararse para la celebración del sábado. El sábado era muy importante en la vida social de los judíos y se observó estrictamente hasta tiempos posteriores. Así como los días estaban determinados por la puesta y salida del sol, así los meses estaban determinados por el movimiento de la luna (Eclesiástico 43:6-8). Los meses eran completamente lunares, y como la luna gira alrededor de la tierra en 29 días y medio, los meses de los judíos se alternaban en 29 y 30 días, denominándose el primero “insuficiente” y el segundo “lleno”. Al principio no tenían nombres especiales y se diferenciaban sólo en su designación numérica: el primer, segundo mes, etc. (Gén. 7:11; 8:4-5), pero con el tiempo también entraron en juego nombres especiales, aunque en el Pentateuco sólo un mes de Aviv lleva este nombre, es decir, el mes de las nuevas espigas, que se convirtió en el comienzo del año santo y posteriormente recibió el nombre de Nisán (Éxodo 12:2; 23:15); Deut. 16:1). Durante el cautiverio babilónico, los judíos adoptaron los nombres caldeos para los meses, que llegaron a ser utilizados definitivamente. A continuación se muestran estos nombres en orden secuencial de los meses del año sagrado, con la designación de los meses correspondientes según nuestro calendario: 1) Nisán, antigua Aviv (Nehemías 2:1), en 30 días, corresponde a marzo. 2) Zif (1 Reyes 6:1), el mes de las flores, con 29 días, corresponde a abril. 3) Siván (Baruc 1:8), en 30 días, corresponde a mayo. 4) Tammuz, en 29 días, corresponde a junio. 5) Ab, en 30 días, corresponde a julio. 6) Elul (Neh. 6:15), en 29 días, corresponde a agosto. 7) Tisri o Athanim (1 Reyes 8:2), en 30 días, corresponde a septiembre. 8) Bul (1 Reyes 6:38), el mes de las lluvias, también llamado Marheswan, con 29 días, corresponde a octubre. 9) Haslev (Zacarías 7:1), en 30 días, corresponde a noviembre. 10) Tebeth (Ester 2:16), en 29 días, corresponde a diciembre. 11) Shevat (Zacarías 1:7), en 30 días, corresponde a enero. 12) Adar (Ester 3:7), en 29 días, corresponde a febrero. El número de meses solía ser doce (1 Reyes 4:7; 1 Crónicas 27:1–15); pero cada tres años, para igualar el año lunar con el año solar (contra el cual es 11 días más corto), los judíos añadían otro mes a los doce meses ordinarios: el decimotercero, que se llamaba Veadar, es decir, Adar adicional; se colocó entre Adar y Nissan y duró 29 días. Según las estaciones, los meses se dividieron en seis grupos separados, que designaban los períodos de diversos trabajos agrícolas, y se desarrollaban en el siguiente orden: I. Época de siembra: Tisri - última mitad, Markheswan y Haslev primera mitad (lluvias tempranas). II. Época de crecimiento: Haslev última mitad, Te-bef y Shevat primera mitad. III. Tiempo frío: Shevat última mitad, Adar y Nissan primera mitad (lluvias tardías). IV. Época de cosecha: Nissan última mitad, Ziph y Siván primera mitad (equinoccio de primavera, maduración de la cebada y Pascua; en Siván maduración del trigo, Pentecostés). V. Verano: Sivan última mitad, Tammuz y Ab primera mitad. VI. Tiempo caluroso: Ab es la última mitad, Elul y Tisri son la primera mitad (en la última, la recolección de frutos). Así, en total, se dedicaron seis meses, desde la última mitad de Tisri hasta la mitad de Nisán, a cultivar la tierra, y el resto a cosechar y recoger frutos. Cabe señalar que la correspondencia anterior con nuestros meses es sólo aproximadamente correcta, ya que en su mayor parte los meses judíos, como meses lunares, no coincidían exactamente con nuestros meses solares. Por tanto, Nissan, por ejemplo. debe suponerse en algún momento entre marzo y abril, y así sucesivamente. En cuanto al año, los judíos distinguían entre dos años: el sagrado y el civil. El año santo comenzaba con el mes de Nisán. Se estableció con el éxodo de los israelitas de Egipto y adquirió un significado especial en el sentido del año en el que se distribuyeron todas las grandes fiestas y celebraciones sagradas relacionadas con el evento de la liberación y la legislación. En la vida cotidiana, se mantuvo el año civil habitual, comenzando con el mes de Tisri, septiembre, ya que, según la leyenda judía, el mundo fue creado en el otoño. XI. Balanzas bíblicas y dinero. 1) Libra. La unidad de peso bíblica era el siclo, el siclo - "peso"; El siclo se dividía en dos bekah o medios siclos (Éxodo 30:13; Levítico 27:25; Números 18:16), y posteriormente en tercios (Nehemías 10:32) y cuartos (1 Sam. 9:8). Había diez geras en un bek, por lo que veinte geras constituían el llamado siclo sagrado completo. Además de estas pequeñas unidades de peso, también se utilizaron unidades de peso complejas y superiores. Esta es la llamada mina, que consta de 60 siclos (Ezequiel 14:12); 60 minutos, a su vez, constituían un talento, la unidad de peso más alta (Éxodo 38:24, 26). El talento se llama kikkar en hebreo, es decir, redondo, ya que la pesa en sí probablemente tenía forma redonda. Contenía 3.600 siclos. Al principio las pesas estaban hechas de piedra, y para tener constantemente un sistema legal de peso, Moisés instaló balanzas correctas en el tabernáculo, con las que el pueblo tenía que controlar sus balanzas y pesas y recurrir a ellas en caso de disputas. Este peso se llamaba sagrado (shekel sagrado - Éxodo 30:13; Levítico 27:25). Estas balanzas y pesas fueron posteriormente trasladadas a la iglesia y confiadas a la guardia de los sacerdotes (1 Crón. 23:29). No se sabe exactamente qué forma tenían estas pesas. Entre los asirios y los egipcios, tomaban la forma de diversos animales (leones, bueyes, etc.), como se desprende de varias imágenes conservadas en los monumentos. En las transacciones comerciales ordinarias, el vendedor y el comprador generalmente usaban su propia balanza, que se llevaba constantemente en un cinturón o en una bolsa especial, y hubo casos de engaño con el uso de pesas falsificadas (que es contra lo que se dirige un decreto especial de la ley - Deuteronomio 25:13). Para determinar el peso bíblico, sólo tenemos datos de la época de los Macabeos, a saber, siclos de plata; pero podemos suponer que tienen el mismo peso que se estableció bajo Moisés. En este caso, el sistema de pesos bíblico se puede representar en la siguiente tabla: 1 gera 15,86 acciones. 3 oro 34,40 d. 1 200 120 60 1 min. 2f. 9 z. 48 días. 72 000 7 200 3 600 60 1 talento 3 p. 5f. 90 z. Pero ese peso era sólo para la plata, como el metal más común y utilizado. En el caso del oro, este peso varió algo y fue mayor, como se puede observar en la siguiente tabla: 4f. 22 oro 23 dólares 10 000 100 1 talento Usando estas tablas, puedes hacer un cálculo para convertir todas las unidades de peso que se encuentran en la historia bíblica a nuestro peso. Así, Eleazar, el siervo de Abrahán, le dio a Rebeca, la esposa de Isaac, en su primer encuentro con ella, “un arete de oro que pesaba medio siclo y dos brazaletes para sus manos, que pesaban diez siclos de oro”. Esto significa: el pendiente pesaba 2 de oro. 3 lóbulos, muñecas – 40 de oro. y 60 acciones. 2) Dinero. Los israelitas no tuvieron dinero en el sentido de monedas acuñadas hasta épocas posteriores, es decir, el período macabeo. La compra y la venta se realizaban principalmente mediante el intercambio de los propios objetos, aunque ya desde el principio algunos objetos, especialmente los animales domésticos, adquirieron el valor de una especie de moneda de cambio, de modo que el valor de una determinada cosa estaba determinado por un determinado número de terneros, ovejas, cabritos, etc. Pero al mismo tiempo, el valor de estos objetos pronto se trasladó a los metales preciosos, que comenzaron a utilizarse como dinero, aunque aún no tenían un valor monetario específico, que estaba determinado únicamente por el peso. Las piezas de plata u oro, que circulaban en forma de simples lingotes, anillos y figuras diversas, tenían un peso determinado, y no sólo su valor estaba determinado por él, sino que también se les daba su mismo nombre. Si una pieza pesaba un talento, una mina o un siclo, entonces se llamaba talento, mina o siclo, y así sucesivamente, de modo que el sistema monetario era originalmente bastante consistente con el sistema de pesos, como se definió anteriormente. El siclo (o pieza de plata) en este sentido ya se menciona en el libro del Génesis. 20:16, y hay indicaciones de su división en beks o medios siclos y geras, de los cuales había 20 en un siclo (Éxodo 30:13). De las grandes unidades monetarias del ej. 37. Se menciona el talento. Pero los lingotes de metales preciosos no tenían un peso exacto y establecido y, por lo tanto, no tenían valor y, por lo tanto, para determinar su valor, a menudo era necesario recurrir a balanzas, como era el caso en Egipto, donde en los monumentos a menudo se pueden ver imágenes de lingotes que pesan. En algunos lugares se menciona una moneda especial, la llamada kesita (Jacob compró parte del campo por cien "monedas", kesita - Gén. 33, etc.) Se desconoce lo que, de hecho, se entiende por este nombre; pero a juzgar por el hecho de que en 70 comentaristas griegos y en la Vulgata esta palabra se traduce como "cordero", se puede pensar que se trataba de este tipo de lingotes que tenían la forma de un cordero y tenían un precio determinado y un peso determinado. El sistema monetario bíblico se puede expresar de esta manera en una tabla correspondiente a pesos, de la cual en conjunto se verá que en este sistema se hacen algunas desviaciones del sistema de pesos. Pero para determinar el valor de tal o cual peso de metal y, sobre todo, de plata, tomamos como norma el rublo de plata ruso. Contiene 4 carretes de 21 acciones de plata pura. Dado que hay 4,05 acciones de plata por kopek, entonces 1 ger de plata equivaldrá a 3,91 kopeks. Para calcular la redondez tomamos el valor de un ger de 4 kopeks. y luego todo el sistema monetario quedará expresado en la siguiente tabla: 48 rublos. 60.000 6.000 3.000 50 1 talento 2.400 rublos. Para crear una tabla similar para el oro, es necesario tener en cuenta los valores comparativos de estos metales en los tiempos bíblicos. Según las investigaciones más exhaustivas, resulta que en la antigüedad en Asia occidental el oro era 13 veces más caro que la plata (en Atenas 12, y actualmente 16). Calculando según esta norma obtenemos la siguiente tabla de una moneda de oro: 1 minuto 1250 frotar. 10 000 100 Después del cautiverio babilónico, los judíos comenzaron a utilizar los chervonets persas, los llamados dariki, con una imagen en el anverso de un rey con una lanza en la mano derecha y un arco en la mano izquierda, y en el reverso, un cuadrilátero irregular. Estos dariks, o darkmons en hebreo, más tarde llegaron a ser conocidos como dracmas (1 Esdras 2, etc.). Su valor se desconoce, pero se calcula aproximadamente en 6 rublos y 25 kopeks, es decir, medio siclo de oro. Bajo los Macabeos aparecieron por primera vez monedas acuñadas. Fue Simón Macabeo quien lo recibió en el año 140 a.C. del rey sirio Antíoco VII el derecho a acuñar monedas (1 Mac. 15:6) y desde entonces nos han llegado muchas monedas que se pueden ver en los museos. En el anverso de los siclos macabeos dice: “Siclo (o medio siclo) de Israel”, y en el reverso: “Santa Jerusalén”. Bajo los romanos, también se acuñaban siclos, en los que estaba estampada en el anverso la imagen de tal o cual emperador romano, y en el reverso, una mujer debajo de un árbol con la inscripción en los lados: Judaea capta (Judea capturada). Al medir la longitud, los judíos, como todos los pueblos antiguos, utilizaban los medios más naturales, es decir, varias partes del cuerpo humano. De ahí que la medida más común fuera el codo (amma), con lo que nos referimos a la parte inferior del brazo desde el codo hasta la punta del dedo medio. No existe una definición precisa y clara del codo en la Biblia y, por lo tanto, debe determinarse según instrucciones y consideraciones privadas. Se determina que mide aproximadamente 21 pulgadas, que es 3/4 de arshin o 12 vershok. El codo, a su vez, se dividía en dos tramos, es decir, el espacio desde el extremo del pulgar hasta la punta del meñique en su posición extendida (Éxodo 23:16; 1 Sam. 17:4). La luz se divide en tres palmas (tefak), correspondientes al ancho natural de la palma (Ex. 25, etc.). Luego la palma se divide en cuatro dedos (Jer. 52:21). De las medidas de longitud más grandes, se conoce la llamada caña (kape) del profeta Ezequiel: “seis codos completos” (Ezequiel 41:8). Esto es lo que limita medidas de longitud más o menos específicas. Se pueden presentar en la siguiente tabla: 6 1 bastón 1 s. 1 arco. siglo octavo Como ejemplo de traducción de estas medidas al ruso, puede tomar el mensaje de 1 Samuel. 17:4, que dice que "Goliat medía seis codos y un palmo de altura". En términos rusos, esto significa que el gigante filisteo medía 4 arshins y 14 vershoks, es decir, exactamente 2 arshins más alto que Pedro el Grande. XIII. Medidas de cuerpos secos y líquidos. Las medidas de capacidad eran las mismas tanto para los cuerpos a granel como para los líquidos, con la única diferencia de que la unidad de medida básica para los cuerpos a granel se llamaba efa, y para los baños líquidos, con la misma capacidad (Ezequiel 45:14). Diez efectos. compuso un homero (Números 11:32; Ezequiel 45:11), que más tarde también fue llamado kor (1 Reyes 4:22). Luego, a lo largo de una línea descendente, el efa se dividió en sats, que constituían 1/3 del efa (Gén. 18:6); sata por dos hins (Éxodo 29:40); un hin por tres kabahs (2 Reyes 6:25); Cabaña sobre cuatro troncos (Levítico 14:10). Además de estas medidas, el efa también se dividió en diez ómers (Éxodo 16:36). Al mismo tiempo, es imposible no notar que las medidas se dividen en dos grupos, uno de los cuales es de naturaleza decimal (1 homer 10 epham, 1 epha 10 ho-moram), y el otro es duodecimal, es decir, las medidas proceden en una progresión determinada por el número 12 o sus factores componentes (1 epha 3 satam, 1 sata 2 ginam, etc.). Pero para nosotros es más importante determinar el alcance de estas medidas. No tenemos datos concretos para determinarlos con precisión, pero los rabinistas, es decir, los eruditos judíos de épocas posteriores creían que el contenido del tronco era igual al contenido de seis huevos de gallina. Con base en esta evidencia, los científicos calcularon que seis huevos de gallina podrían contener 14,08 pares. pulgadas cúbicas de agua, o 6.588 granos de cebada. Con base en estos datos, se puede compilar una tabla aproximada de medidas bíblicas. Como no tenemos una medida común para cuerpos secos y líquidos, presentaremos una traducción de las medidas bíblicas a las correspondientes medidas rusas para cuerpos secos y líquidos. Con este cálculo abandonamos la posición más o menos generalmente aceptada de que un efa equivalía a 20 litros franceses, lo que equivaldría a 6 granates para los cuerpos sueltos y 1 cubo, 6 círculos para los cuerpos líquidos. y 2 vasos. (En la ciencia, aún no se ha establecido una opinión definitiva sobre el alcance real de las medidas bíblicas, y tal norma se propone como la más probable. Fue compilada sobre la base del testimonio de rabinos eruditos judíos. Según otra opinión, basada en el testimonio de I.