Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Επιστροφή των Εβραίων από την αιχμαλωσία. Δημιουργία του δεύτερου ναού. Οι δραστηριότητες του Έσδρα και του Νεεμία. Οι τελευταίοι προφήτες. Η μοίρα των Εβραίων που παρέμειναν στο βασίλειο της Περσίας: η ιστορία της Εσθήρ και του Μαρδοχάι Όλοι οι Εβραίοι, στους οποίους η μνήμη της Ιερουσαλήμ ήταν αγαπητή και ιερή, ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμα του βασιλικού διατάγματος της απελευθέρωσης. Αλλά ήταν λίγοι από αυτούς - μόνο 42.360 άτομα με 7.367 υπηρέτες και υπηρέτριες. Αυτοί ήταν κυρίως φτωχοί άνθρωποι και ολόκληρη η περιουσία τους αποτελούνταν από 736 άλογα, 245 μουλάρια, 435 καμήλες και 6.720 γαϊδούρια. Ένα πολύ μεγαλύτερο μέρος των αιχμαλώτων, όλοι όσοι κατάφεραν να αποκτήσουν σημαντική οικονομία στη χώρα της αιχμαλωσίας τους, επέλεξαν να μείνουν εκεί, και ανάμεσά τους η πλειονότητα των ανώτερων και πλουσίων στρωμάτων, που έχασαν εύκολα την πίστη και την εθνικότητα τους και ξαναγεννήθηκαν ως Βαβυλώνιοι. Αλλά ακόμη και μεταξύ των ανώτερων τάξεων υπήρχαν ακόμα αληθινά πατριώτες και ευσεβείς άνθρωποι, όπως ο Εβραίος πρίγκιπας Ζοροβάβελ, ο οποίος ανέλαβε την αρχηγία του καραβανιού των εποίκων. Μαζί του ήταν ο Αρχιερέας Ιησούς, το ίδιο όνομα του αρχηγού που οδήγησε πρώτος τον εκλεκτό λαό στη Γη της Επαγγελίας και εκείνου του Θείου Λυτρωτή που στο μέλλον θα έφερνε την ανθρωπότητα στην κατοχή του άφθαρτου βασιλείου «όχι αυτού του κόσμου», και εννέα ακόμη πρεσβύτεροι που ανέλαβαν το βάρος της εγκατάστασης των εποίκων στο έδαφος της πατρίδας τους. Έχοντας λάβει βοήθεια τόσο από τους ομοφυλόφιλους που παρέμειναν στη Βαβυλωνία, όσο και από τους ίδιους τους Βαβυλώνιους, και κουβαλώντας μαζί τους 5.400 πλοία ναού, που κάποτε κατέλαβε ο Ναβουχοδονόσορ και τώρα επέστρεψε από τον Κύρο, αυτό το μικρό υπόλοιπο του άλλοτε ισχυρού λαού ξεκίνησε για τη γη της επαγγελίας. Από τους αποίκους, βέβαια, ο καθένας προσπάθησε να δει τις παλιές του στάχτες το συντομότερο δυνατό και γι' αυτό επέστρεψαν στις διάφορες πόλεις τους. Αλλά τον έβδομο ιερό μήνα του Tisri συγκεντρώθηκαν όλοι στην Ιερουσαλήμ και εκεί, ξαναχτίζοντας το θυσιαστήριο πάνω σε ένα σωρό από ερείπια, γιόρτασαν την εορτή των Σκηνών. Ταυτόχρονα, άρχισαν να προετοιμάζουν υλικά για την αποκατάσταση του ναού και ταυτόχρονα, όπως και την εποχή του Σολομώντα, τους βοήθησαν οι Τύριοι και οι Σιδώνιοι, οι οποίοι προσέλαβαν να τους παραδώσουν ξύλα κέδρου από τα βουνά του Λιβάνου 277. Τον δεύτερο μήνα του επόμενου έτους (535), την ίδια στιγμή της ίδρυσης του ναού από τον Μόσχα, έγινε η ίδρυση του ναού. έξω. Ολόκληρη η τελετή της κατάθεσης πραγματοποιήθηκε «σύμφωνα με το καταστατικό του Δαβίδ», με το τραγούδι των ιερέων και των Λευιτών, οι οποίοι δόξαζαν τον Κύριο με σάλπιγγες και κύμβαλα. «Και όλος ο λαός φώναξε με δυνατή φωνή, δοξολογώντας τον Κύριο, επειδή είχε τεθεί το θεμέλιο του οίκου του Κυρίου». Αλλά πολλοί, ειδικά οι παλιοί ιερείς, οι Λευίτες και οι πρεσβύτεροι, που είδαν τον πρώην ναό, δεν μπορούσαν παρά να κλάψουν, «και έκλαψαν δυνατά», «και ο λαός δεν μπορούσε να αναγνωρίσει τα επιφωνήματα χαράς από τις κραυγές του θρήνου του λαού». Τότε άρχισε η κατασκευή του ίδιου του ναού. Ελλείψει επαρκών πόρων, το έργο αυτό ήταν δύσκολο και αργό, ειδικά επειδή οι αντίπαλοι αυτού του έργου εμφανίστηκαν στο πρόσωπο των Σαμαρειτών, οι οποίοι, θεωρώντας την Παλαιστίνη πλέον κατοχή τους, ήταν εχθρικοί προς τους αποίκους και με διάφορες συκοφαντίες πριν καν η περσική κυβέρνηση πέτυχε ένα διάταγμα να σταματήσει το έργο. Οι εργασίες ξανάρχισαν υπό τον Δαρείο Υστάσπη, ο οποίος επιβεβαίωσε το διάταγμα του Κύρου, και ο λαός, παρακινούμενος από τους προφήτες Αγγαίο και Ζαχαρία, άρχισε να λειτουργεί με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο και το κτίριο ολοκληρώθηκε το έκτο έτος της βασιλείας του Δαρείου (515), 21 χρόνια μετά την ίδρυσή του. Πραγματοποιήθηκε πανηγυρικός αγιασμός του νέου ναού, ο οποίος κατασκευάστηκε κατά το πρότυπο του πρώτου, αν και από λιγότερο πολύτιμα υλικά. Εκτός από τα 700 ολοκαυτώματα, θυσιάστηκαν δώδεκα αρσενικά κατσίκια για την αμαρτία, «για όλο τον Ισραήλ σύμφωνα με τον αριθμό των φυλών». Σύμφωνα με τον Κανόνα του Δαβίδ, οι «τάξεις» των ιερέων και των Λευιτών για να υπηρετήσουν στο ναό αποκαταστάθηκαν, αν και για να συγκεντρωθεί ο πλήρης αριθμός αυτών των ταγμάτων, τα τέσσερα τάγματα που αποδείχθηκαν παρόντα έπρεπε να χωριστούν σε έξι μέρη. Ο αγιασμός ολοκληρώθηκε με τον πανηγυρικό εορτασμό του Πάσχα. Η φήμη για την αποκατάσταση του ναού και τη λατρεία σε αυτόν εξαπλώθηκε σε όλα τα σύνορα της περσικής μοναρχίας, όπου παρέμειναν μόνο οι Εβραίοι και, ενθαρρυμένοι από την επιτυχία των αδελφών τους, πολλοί από αυτούς αποφάσισαν να εκμεταλλευτούν το διάταγμα του Κύρου. και τώρα μαζεύτηκε ένα νέο κόμμα μεταναστών, που, αριθμώντας μιάμιση χιλιάδες οικογένειες, κατευθύνθηκαν στους αγίους τόπους. Αρχηγός αυτού του κόμματος ήταν ο Έσδρας, ένας λόγιος ιερέας από την οικογένεια των Ααρωνίων, ο οποίος απολάμβανε την ιδιαίτερη εύνοια του βασιλιά Αρταξέρξη Λονγκιμάν, του οποίου το διάταγμα του 457 χρησιμεύει ως αρχή για την καταμέτρηση των εβδομάδων του Δανιήλ. Όταν οι άποικοι έφτασαν στην Ιερουσαλήμ, ο Έσδρας χτυπήθηκε από τη θλιβερή κατάσταση των ανθρώπων. Πολλοί από τους Εβραίους παντρεύτηκαν ειδωλολάτρες και τα παιδιά τους μεγάλωσαν με ημιπαγανισμό. Στενοχωρημένος από όλα αυτά, ο Έσδρας έσκισε τα ρούχα του και τόσο συγκίνησε τους ανθρώπους με τις νουθεσίες του για την παρανομία και τον κίνδυνο τέτοιων γάμων, που πολλοί αποφάσισαν να χωρίσουν τις ειδωλολάτρες συζύγους τους. Εν τω μεταξύ, παρ' όλες τις προσπάθειες του Έσδρα, η κατάσταση του λαού παρέμενε θλιβερή: λόγω της φτώχειας και της διαφωνίας τους, καθώς και της αντίθεσης των εχθρών τους, οι Εβραίοι δεν είχαν ακόμη αρχίσει να αποκαθιστούν την Ιερουσαλήμ, οπότε τα τείχη της ήταν ακόμα ερειπωμένα. Η είδηση ​​αυτού λύπησε εξαιρετικά τον ευσεβή Νεεμία, ο οποίος κατέλαβε την υψηλή θέση του κύπελλου στην αυλή του Πέρση βασιλιά. Αποφάσισε να βοηθήσει τον λαό του και όταν, μετά από ένθερμη προσευχή στον Θεό, το ανέφερε στον βασιλιά, ο τελευταίος όχι μόνο αντέδρασε ευσπλαχνικά στο αίτημά του να τον απολύσει για λίγο στην Σεντ Λαντ, αλλά και του έδωσε βασιλικές επιστολές στους περιφερειακούς κυβερνήτες για να του παράσχουν οποιαδήποτε βοήθεια και ένα απόσπασμα φρουρών ιππέων για ασφάλεια στο δρόμο. Μια επιθεώρηση της Ιερουσαλήμ επιβεβαίωσε πλήρως τις πληροφορίες του για την κατάσταση της πόλης και του λαού, και άρχισε δυναμικά να εργάζεται, παρά την εχθρική στάση των ηγετών των γειτονικών περιοχών και φυλών, οι οποίοι, φοβούμενοι την ενίσχυση του εβραϊκού λαού, με κάθε δυνατό τρόπο παρενέβησαν στο έργο, σχεδίασαν να σκοτώσουν τον ίδιο τον Νεεμία και συκοφάντησαν τον Περασιά πριν από τον Θεό. πρόθεση να ανακηρυχθεί βασιλιάς και απόσχιση από την περσική μοναρχία. Όμως όλες οι ίντριγκες τους ήταν μάταιες. Για να προστατευτεί από μια απροσδόκητη επίθεση των εχθρών, ο Νεεμίας όπλισε τους ανθρώπους και τους χώρισε σε δύο βάρδιες, η μία από τις οποίες δούλευε και η άλλη στεκόταν κάτω από τα όπλα. Τα πράγματα πήγαν τόσο γρήγορα που μετά από 52 ημέρες η Ιερουσαλήμ φαινόταν να αναστήθηκε από τα ερείπια της και οι εχθροί του εβραϊκού λαού έμειναν έκπληκτοι βλέποντας ισχυρά οχυρά μπροστά τους. Αυτό έγινε το 444. Έχοντας ολοκληρώσει το κύριο έργο, ο Νεεμίας άρχισε μια εσωτερική μεταμόρφωση στη ζωή των ανθρώπων και, πρώτα απ 'όλα, διευκόλυνε τη μοίρα των φτωχών ανθρώπων, που υπέφεραν από την καταπίεση και την απληστία των πλουσίων. Στη συνέχεια, σε ανάμνηση της εισόδου του λαού σε μια νέα ζωή, γιορτάστηκε με ιδιαίτερο θρίαμβο η γιορτή των Σαλπίγγων (τον μήνα Τίσρι). Όλοι οι μετανάστες συγκεντρώθηκαν για τις διακοπές και ο Νεεμίας και ο Έσδρας το εκμεταλλεύτηκαν για να ανανεώσουν τις εντολές του Θεού και το νόμο του Μωυσή στο μυαλό του λαού. Στην πανηγυρική σύναξη του λαού, ο Έσδρας εμφανίστηκε συνοδευόμενος από τους βιβλιόφιλους Λευίτες και με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, ανοίγοντας το βιβλίο του νόμου, άρχισε να το διαβάζει στον κόσμο, ο οποίος άκουγε με τρυφερότητα το ιερό ανάγνωσμα. Αλλά κατά τη διάρκεια της παραμονής τους στην αιχμαλωσία, οι άνθρωποι είχαν ήδη ξεχάσει σημαντικά την αρχαία εβραϊκή γλώσσα στην οποία γράφονταν τα βιβλία του Νόμου του Μωυσή, και επομένως ήταν απαραίτητο να μεταφραστεί αυτό που διαβάζονταν στη λαϊκή γλώσσα, η οποία ήταν η αραμαϊκή, όπως έκανε το βιβλίο Λευίτες, συνοδεύοντας την ανάγνωση του νόμου με μετάφραση και σωστές ερμηνείες. Ο κόσμος έκλαψε με τρυφερότητα, ευχαριστώντας τον Θεό για όλες τις καλές Του πράξεις προς τον αγαπημένο Του λαό και μετανοώντας για όλες τις αμαρτίες και τα εγκλήματα που είχαν προκαλέσει στη δίκαιη οργή Του. Όλη αυτή η γιορτή ολοκληρώθηκε με τη σύναψη μιας νέας διαθήκης με τον Θεό, η οποία σφραγίστηκε με την υπογραφή και τη σφραγίδα των ηγεμόνων, των ιερέων και των Λευιτών. Έχοντας λάβει μέτρα για να εποικίσει την Ιερουσαλήμ, ο Νεεμίας επέστρεψε στην περσική αυλή στην προηγούμενη θέση του. Αλλά οι φήμες για νέα συναισθήματα στην Ιερουσαλήμ τον ανάγκασαν και πάλι να επιστρέψει στην πατρίδα του. Εκεί διαπίστωσε ότι ο αρχιερέας Eliashib, ο οποίος ήταν επικεφαλής του ναού, επέτρεψε τρομερή αναταραχή, επιτρέποντας ακόμη και σε έναν από τους εχθρούς του λαού - τον Τοβία τον Αμμωνίτη να εγκατασταθεί στην αυλή του ναού και συνήψε σχέση με τον άλλο εχθρό του τον Λεβαλάτ - με αποτέλεσμα να μην τηρηθεί η θρησκευτική και ηθική ζωή του λαού, το Σάββατο. με ειδωλολάτρες συνέχισε να λαμβάνει χώρα. Φλεγόμενος από ζήλο για το ιερό, ο Νεεμίας έδιωξε τον Τοβία από την κατοικία που του είχε παραχωρηθεί και πέταξε όλα τα υπάρχοντά του, επέπληξε τους πρεσβυτέρους για την αταξία που είχαν προκαλέσει, απαγόρευσε τις συναλλαγές το Σάββατο, αποκατέστησε τη σωστή κατανομή των δέκατων στους Λευίτες και με αυστηρά μέτρα ανάγκασε τους Ιουδαίους να μην αναμειγνύονται με το νόμο του Νόμου. Ο Νεεμίας περιέγραψε τις δραστηριότητές του σε ένα ειδικό βιβλίο που φέρει το όνομά του («Το Βιβλίο του Νεεμία») και τελειώνει με την προσευχή: «Θυμήσου με, Θεέ μου, για το καλό μου». Οι δραστηριότητες του Έσδρα περιγράφονται στα «βιβλία του Έσδρα». Οι δραστηριότητες των τελευταίων προφητών Αγγαίο, Ζαχαρία και Μαλαχία χρονολογούνται επίσης από την εποχή των δραστηριοτήτων αυτών των διάσημων ανδρών. Οι δύο πρώτοι μίλησαν έναν προφητικό λόγο ακόμη και υπό τον Ζοροβάβελ και ενθάρρυναν τον λαό να μην εξασθενήσει στο ζήλο του να χτίσει το ναό, προβλέποντας πλήρη επιτυχία για το ιερό έργο, αν και, ταυτόχρονα, προμηνύοντας την επικείμενη έλευση του βασιλείου του Μεσσία, όταν ο ίδιος ο λαός, για την ανυπακοή του σε Αυτόν, θα απορριφθεί ξανά στη θέση του και θα απορριφθεί ξανά στη θέση του. η δόξα του Θεού θα λάμψει. Η σειρά των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης τελείωσε με τον τελευταίο προφήτη Μαλαχία. Στο πρόσωπό του, η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης είπε την τελευταία της λέξη. Στο κήρυγμά του μπορεί κανείς ήδη να ακούσει την προαναγγελία της «εκπλήρωσης των καιρών» που πλησιάζει και καλεί τους ανθρώπους σε μετάνοια για να αντιμετωπίσουν αυτή τη μεγάλη στιγμή με αξιοπρέπεια. Εφόσον το κήρυγμά του εκθέτει τα ίδια αισθήματα με τα οποία πολέμησε ο Νεεμίας, οι δραστηριότητές τους θα πρέπει να θεωρούνται σύγχρονες. Εν πάση περιπτώσει, η προφητική δραστηριότητα του Μαλαχία πέφτει στα τέλη του 5ου αιώνα και είναι πιθανό ο Έσδρας, που εκείνη την εποχή συνέταξε τον κανόνα των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, να τον ολοκλήρωσε συμπεριλαμβάνοντας σε αυτό το βιβλίο του «προφήτη Μαλαχία», με το οποίο ο εβραϊκός κανόνας των βιβλίων της Αγίας Γραφής. Αλλά σηκώνοντας μεγάλους και ευσεβείς άνδρες για να οργανώσουν τη ζωή των Εβραίων που επέστρεψαν από την αιχμαλωσία στη Γη της Επαγγελίας, ο Κύριος δεν εγκατέλειψε την πρόνοιά Του σε όσους παρέμειναν στο περσικό βασίλειο. Σε καιρούς καταστροφής, το χέρι Του ακόμη και εκεί σήκωνε για αυτούς άξιους υπερασπιστές από την κακία των εχθρών τους. Τέτοια είναι η περίφημη βασίλισσα Εσθήρ και ο συγγενής της Μαρδοχαίος, ένας ευσεβής Εβραίος, που αιχμαλωτίστηκε ως παιδί μαζί με τον βασιλιά Ιωαχάιν. Όντας άτεκνος, ο Μαροδοχαίος μεγάλωσε τη νεαρή ορφανή Hadassah (αυτό είναι το εβραϊκό όνομα της Esther) ως κόρη του και η αρετή του ανταμείφθηκε με μια υπέροχη μοίρα που οδήγησε στην εξαιρετική άνοδο και των δύο. Ο Μαροδοχαίος, κατέχοντας τη σεμνή θέση του θυρωρού στο βασιλικό παλάτι, έσωσε τη ζωή του βασιλιά αποτρέποντας μια συνωμοσία της αυλής, για την οποία το όνομά του καταχωρήθηκε στις σελίδες του βασιλικού χρονικού, και ο μαθητής του Hadassa ευχαρίστησε τόσο πολύ τον βασιλιά Αρταξέρξη όταν διάλεξε μια νέα σύζυγο από την πιο όμορφη πολιτεία της Βασίλισσας. την περηφάνια της, ότι «τόποσε το βασιλικό στέμμα στο κεφάλι της και την έκανε βασίλισσα στη θέση του Vashti», δίνοντάς της το τιμητικό όνομα Esther - «αστέρι». Αυτή η εξύψωση ενός εκπροσώπου του εβραϊκού λαού προκάλεσε ακραίο μίσος και οργή σε ορισμένους αυλικούς και ιδιαίτερα σε κάποιον Αμάν τον Αμαληκίτη, ο οποίος, τοποθετούμενος «πάνω από όλους τους πρίγκιπες» του βασιλείου, χρησιμοποίησε τη δύναμή του μόνο για να καταπιέσει αλαζονικά όλους όσοι δεν προσκύνησαν μπροστά του με δουλική δουλοπρέπεια. Έχοντας μάθει ότι ο Μαροδοχαίος δεν του έδειξε τέτοια δουλοπρέπεια όπως έκαναν γενικά οι αξιωματούχοι της αυλής, ο Αμάν εξαγριώθηκε και αποφάσισε να καταστρέψει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και ολόκληρο τον λαό του. Συκοφαντώντας ύπουλα τους Εβραίους, ως τον πιο επιβλαβή λαό στο κράτος, ο Αμάν έλαβε τη συγκατάθεση του βασιλιά να εκδώσει διάταγμα για την εξόντωσή τους. Έχοντας μάθει για τη μοίρα που απειλούσε το λαό του, ο Μαροδοχαίος ενημέρωσε την Εσθήρ σχετικά και ζήτησε να μεσολαβήσει ενώπιον του βασιλιά για λογαριασμό του λαού της. Η θαρραλέα Εσθήρ, υπό τον φόβο μήπως χάσει τη θέση και τη ζωή της, αντίθετα με την αυστηρή εθιμοτυπία της αυλής, ήρθε στον βασιλιά χωρίς πρόσκληση και, αφού βρήκε έλεος από αυτόν, κάλεσε αυτόν και τον Αμάν σε ένα γλέντι στο σπίτι της. Ο Αμάν, κολακευμένος από μια τέτοια πρόσκληση και νομίζοντας ότι η βασίλισσα είχε αποφασίσει να μην του βάλει εμπόδια για να εκτελέσει την εκδίκησή του στους Εβραίους, διέταξε, ταυτόχρονα, να στήσουν μια ψηλή αγχόνη στον Μαροδοχαίο. Εν τω μεταξύ, ο βασιλιάς, για να διαλύσει την πλήξη μιας άγρυπνης νύχτας, διέταξε τον εαυτό του να διαβάσει τα βασιλικά χρονικά και όταν του διαβάστηκε για το κατόρθωμα του Μαροδοχάι, που μέχρι τότε παρέμενε χωρίς την κατάλληλη ανταμοιβή, το επόμενο πρωί ρώτησε τον αγαπημένο του Αμάν: «Τι πρέπει να κάνει ο άνθρωπος που θέλει να τιμήσει ο βασιλιάς;» Ο Αμάν, πεπεισμένος ότι ο βασιλιάς δεν είχε άλλον στο μυαλό του, απάντησε ότι ένα τέτοιο άτομο έπρεπε να τιμηθεί με βασιλικό στέμμα και βασιλική ενδυμασία, να φορέσει ένα άλογο και ανάγκασε έναν από τους πρώτους πρίγκιπες του βασιλείου να τον οδηγήσει στην πόλη διακηρύσσοντας τη βασιλική εύνοια. Προς μεγάλη του έκπληξη και θυμό, έπρεπε να τα κάνει όλα αυτά σε σχέση με τον Μαροδοχαίο, που τον μισούσε. Συντετριμμένος στο πνεύμα, πήγε στο γλέντι της Εσθήρ, αλλά εκεί τον περίμενε μια άξια μοίρα. Ευχαριστημένος με το κέρασμα, ο Αρταξέρξης κάλεσε την Εσθήρ να του ζητήσει ό,τι ήθελε, «τουλάχιστον μέχρι το μισό βασίλειο». Τότε η Εσθήρ ζήτησε προστασία για τον εαυτό της και τον λαό της από τον άγριο εχθρό και όταν ο βασιλιάς έμαθε τι είχε συμβεί, διέταξε να κρεμάσουν τον Αμάν στην ίδια την αγχόνη που είχε ετοιμάσει για τον Μαροδοχαίο και να ακυρώσει το διάταγμα για την εξόντωση των Ιουδαίων, εστάλη νέο διάταγμα για το δικαίωμά τους να αντισταθούν στην πρώτη εκτέλεση. Δυνάμει αυτού του διατάγματος, οι Εβραίοι ξεσηκώθηκαν όπλα για να υπερασπιστούν τη ζωή τους και σκότωσαν περισσότερους από 75.000 εχθρούς τους, και οι δέκα γιοι του Αμάν είχαν την ίδια μοίρα με τον πατέρα τους. Σε ανάμνηση μιας τέτοιας θαυματουργής σωτηρίας, καθιερώθηκε η γιορτή του Πουρίμ (από τη λέξη pur - lot, επειδή ο Αμάν έριξε κλήρο για την καταστροφή των Εβραίων). Αυτή η υπέροχη ιστορία περιγράφεται στο «βιβλίο της Εσθήρ». Λ. Κατάσταση των Εβραίων υπό Ελληνική Κυριαρχία. Η εποχή των Μακκαβαίων και τα κατορθώματά τους για την εκκλησία και το κράτος. Εβραίοι υπό ρωμαϊκή κυριαρχία. Βασιλεία Ηρώδη Μετά τον Νεεμία, η εξουσία επί του εβραϊκού λαού συγκεντρώθηκε στα χέρια των αρχιερέων, οι οποίοι κυβερνούσαν το κράτος επικεφαλής των πρεσβυτέρων, οι οποίοι σχημάτισαν μια εθνική συνέλευση 120 μελών, τη λεγόμενη «μεγάλη συναγωγή», από την οποία, στη συνέχεια, σχηματίστηκε ένα ειδικό ανώτατο δικαστήριο - το Σανχεντρίν. Χάρη στην ευγενική στάση της περσικής κυβέρνησης, οι αρχιερείς ηγεμόνες είχαν την ευκαιρία να συμμετάσχουν ελεύθερα στην εξωτερική και θρησκευτική βελτίωση του λαού, αν και ελλείψει σταθερής εξουσίας δεν έλειπαν οι εσωτερικές αναταραχές. Έτσι, ένας από τους αρχιερείς, ο Ιωνάθαν, ντρόπιασε ακόμη και τον εαυτό του σκοτώνοντας τον αδελφό του Ιησού, τον οποίο, υποπτευόμενος καταπάτηση του αρχιερατικού αξιώματος, σκότωσε στον ίδιο τον ναό. Η τελική ρήξη μεταξύ των Εβραίων και των Σαμαρειτών χρονολογείται από αυτή την εποχή. Ο τελευταίος, υπό την ηγεσία του γιου του αρχιερέα Eliashib, Manasseh, ο οποίος ήρθε στο πλευρό τους από απροθυμία να χωρίσει την παγανίστρια σύζυγό του, έχτισε τον δικό τους ειδικό ναό στο όρος Gorizim, ο οποίος υποστήριξε τον εχθρικό ανταγωνισμό τους με τον ναό της Ιερουσαλήμ. Αλλά τώρα, σύμφωνα με την προφητεία του Δανιήλ, είχε έρθει το τέλος της περσικής μοναρχίας και έπρεπε να δώσει τη θέση της σε μια τρίτη μοναρχία - την ελληνική. Ιδρυτής του τελευταίου ήταν ο περίφημος Μέγας Αλέξανδρος, ο οποίος άρχισε να κατακτά τον κόσμο με νίκες που διαδέχονται γρήγορα η μία την άλλη. Έχοντας κατακτήσει όλη τη Μικρά Ασία, ο Αλέξανδρος μετακόμισε στη Φοινίκη και την Παλαιστίνη και εκεί μόνο η περήφανη Τύρος τον καθυστέρησε με την πεισματική του αντίσταση για επτά μήνες. Μετά την καταστροφή του, ο κατακτητής κατευθύνθηκε ανεμπόδιστα προς την Ιερουσαλήμ. Οι κάτοικοί του έτρεμαν και προσευχήθηκαν στον Θεό για προστασία, και ο αρχιερέας Jaddui, με τα γεμάτα άμφια του και συνοδευόμενος από ιερείς και Λευίτες, βγήκε να συναντήσει τον Αλέξανδρο. Ο κατακτητής δέχτηκε ευγενικά αυτή την πανηγυρική αντιπροσωπεία και, δίπλα στον αρχιερέα, μπήκε στην Ιερουσαλήμ, μπήκε στο ναό και, κατόπιν εντολής των ιερέων, πρόσφερε θυσία, ενώ άκουγε την προφητεία του Δανιήλ που του διαβάζονταν για αυτόν. Συγκινημένος από όλα αυτά, έδωσε στους Εβραίους ελευθερία από φόρους κατά τα χρόνια του Σαββάτου και τους επέτρεψε να ζουν σύμφωνα με τους δικούς τους νόμους. Ο Αλέξανδρος, ωστόσο, επανεγκατέστησε σημαντικό μέρος των Εβραίων στη νεοϊδρυθείσα πόλη Αλεξάνδρεια, στην Αίγυπτο. Η μακεδονική κατάκτηση έφερε την Ιουδαία, μαζί με ολόκληρο τον ανατολικό κόσμο, υπό την επίδραση της ελληνικής γλώσσας και της ελληνικής κοσμοθεωρίας, υποβάλλοντας έτσι την αφοσίωση των Εβραίων στη θρησκεία τους και τους νόμους τους σε μια νέα και δυνατή δοκιμασία. Αλλά η παγκόσμια μοναρχία που ίδρυσε ο Αλέξανδρος διήρκεσε μόνο μέχρι το θάνατό του (323 π.Χ.) και διαλύθηκε σε τέσσερα βασίλεια, δύο από τα οποία - η Αίγυπτος και η Συρία - έλαβαν πολύ σημαντική σημασία στην ιστορία των Εβραίων. Κατά τους επόμενους διαδοχικούς πολέμους, η Παλαιστίνη έγινε μήλο της έριδος μεταξύ των ηγεμόνων αυτών των δύο χωρών, αλλά το 320 ο Αιγύπτιος βασιλιάς Πτολεμαίος Λάγος την προσάρτησε στην Αίγυπτο, υπό την κυριαρχία της οποίας παρέμεινε για περισσότερο από έναν αιώνα. Κάτω από την ήπια διακυβέρνηση των Αιγυπτίων βασιλιάδων, οι Εβραίοι ζούσαν μια ειρηνική και ευτυχισμένη ζωή. Σιγά σιγά εγκαταστάθηκαν σε όλες τις εμπορικές πόλεις κατά μήκος των ακτών της Μεσογείου και, για τη βιομηχανική τους επιχείρηση, απολάμβαναν παντού μεγάλα πλεονεκτήματα και οφέλη από τους ηγεμόνες, που προσπαθούσαν να τους προσελκύσουν να αναζωογονήσουν τη βιομηχανία. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι Εβραίοι εξαπλώθηκαν όλο και περισσότερο, έχτισαν οι ίδιοι προσευχήτριες ή συναγωγές, στις οποίες γίνονταν δεκτοί και ειδωλολάτρες, και μέσω αυτού διέδιδαν τη γνώση του αληθινού Θεού ανάμεσά τους. Η εβραϊκή γλώσσα ξεχνιόταν όλο και περισσότερο από αυτούς και αντικαταστάθηκε από την ελληνική, την οποία υιοθέτησαν όλοι οι Εβραίοι που ζούσαν εκτός Παλαιστίνης και ιδιαίτερα στην Αίγυπτο. Ως αποτέλεσμα, ακόμη και μια μετάφραση του St. Γραφές στα ελληνικά, και αυτή η μετάφραση ολοκληρώθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αιγύπτιου βασιλιά Πτολεμαίου Β΄ Φιλαδέλφου. Για το σκοπό αυτό, ο βασιλιάς ήρθε σε επικοινωνία με τον αρχιερέα Ελεάζαρ, ο οποίος του έστειλε την πρωτότυπη Αγία Γραφή και μεταφραστές, μεταξύ των οποίων 72 άτομα (έξι από κάθε φυλή). Η μετάφραση έγινε με επιτυχία από αυτούς και μετά από έγκριση ειδικής συνέλευσης λόγιων ανδρών, μπήκε σε γενική χρήση. Είναι γνωστή ως η μετάφραση των εβδομήντα διερμηνέων (ή απλά η μετάφραση των 70) και χρησιμοποιείται ακόμα στην ελληνική εκκλησία. Το 203 π.Χ. Η Αίγυπτος, όμως, έχασε την εξουσία της πάνω στην Ιουδαία, περιήλθε στην κυριαρχία των Σύριων βασιλιάδων και από τότε άρχισε μια δύσκολη περίοδος για τον εβραϊκό λαό. Οι Σύροι βασιλιάδες, συναντώντας αντίσταση μεταξύ των Εβραίων στα σχέδιά τους να εισάγουν την ελληνική θρησκεία και πολιτισμό στο κράτος τους, άρχισαν να τους καταπιέζουν με κάθε δυνατό τρόπο. Ο βασιλιάς Σέλευκος Φιλοπάτωρ διέταξε να ληστέψουν τον ναό προς όφελος του κρατικού θησαυροφυλακίου του και ο διάδοχός του Αντίοχος Δ' Επιφάνης (175–164) αποφάσισε να καταστρέψει εντελώς τη θρησκεία του Ιεχωβά και να εισαγάγει τον ελληνικό παγανισμό στη θέση της. Υπέρ του τρελού σχεδίου του, έπεισε ακόμη και τον αδελφό του αρχιερέα Ονία, τον Ιησού, ο οποίος πέτυχε την κατάθεση του αδελφού του και, με το ελληνικό όνομα Ιάσονας, έγινε ο ίδιος αρχιερέας. Έγινε επικεφαλής του ελληνοεβραϊκού κόμματος που δημιουργήθηκε στην Ιερουσαλήμ, άρχισε να εκτοπίζει την παλιά θρησκεία και στη θέση της εισήγαγε ειδωλολατρικά ήθη και τελετουργικά. Ο ίδιος ο Αντίοχος Επιφάνης («Ένδοξος», αλλά αργότερα μετονομάστηκε σε Επίμανος - «Τρελός»), κατά την επιστροφή από την αιγυπτιακή εκστρατεία, αφού μπήκε στην Ιερουσαλήμ, λήστεψε και βεβήλωσε τον ναό και υπέβαλε σε ανελέητα ξυλοδαρμούς όλους όσοι αντιτάχθηκαν μόνο στις καινοτομίες του Ιάσονα και του Μενέλαου, οι οποίοι ήταν δουλοπρεπείς πριν από αυτόν, αλλά ταυτόχρονα και εναλλάξ. ατιμάζοντας με την προσωπικότητά του την υψηλή αξιοπρέπεια του αρχιερατείου. Η ελληνική λατρεία ανακηρύχθηκε κρατική θρησκεία και όλοι έπρεπε να την ομολογήσουν με πόνο θανάτου. Η απόδειξη της αναγνώρισής της ήταν η κατανάλωση χοιρινού κρέατος. αλλά υπήρχαν τέτοιοι ζηλωτές του πατρικού νόμου και της αληθινής θρησκείας που προτιμούσαν να πεθάνουν παρά να «παραβαίνουν τους πατρικούς νόμους». Έτσι, ο ενενήνταχρονος πρεσβύτερος Ελεάζαρ ο γραμματέας υπέστη μαρτύριο για το θαρραλέο σθένος του, «αφήνοντας στο θάνατό του όχι μόνο τους νέους, αλλά και πολλούς από τους ανθρώπους, υπόδειγμα ανδρείας και μνημείο αρετής». Τον ακολούθησε μια χήρα, μητέρα επτά γιων, που όλοι δέχτηκαν επίσης το μαρτύριο για την αφοσίωσή τους στην πίστη, καλώντας τη δίκαιη οργή του Θεού εναντίον του σκληρού βασανιστή βασιλιά. Ο φοβερός αυτός διωγμός όμως είχε την καλή πλευρά ότι προκάλεσε στον λαό αποστροφή για τον βίαια επιβεβλημένο ελληνισμό 279 και ενίσχυε την αφοσίωση στην πίστη του. Οι ιερείς βγήκαν ομόφωνα για την υπεράσπιση της αληθινής θρησκείας. Ιδιαίτερο ζήλο έδειξε ο ηλικιωμένος ιερέας Ματτάθιας, ο οποίος διωκόμενος για την αφοσίωσή του στην αληθινή θρησκεία, αποσύρθηκε με τους πέντε γιους του στην πόλη Μοντίν. Όταν ο βασιλικός αξιωματούχος έφτασε στο Μοντίν για να εκτελέσει το βασιλικό διάταγμα, ο Ματτάθιας σκότωσε τον πρώτο που πλησίασε τον ειδωλολατρικό βωμό, και μετά τον ίδιο τον αξιωματούχο, και, καλώντας όλους τους ζηλωτές του Ιεχωβά να τον ακολουθήσουν, έφυγε με τους γιους του στα βουνά. Από εκεί άρχισαν να κάνουν επιδρομές και να καταστρέφουν ειδωλολατρικούς βωμούς. Ο ίδιος ο Ματταθίας πέθανε σύντομα, αλλά κληροδότησε στον γιο του Ιούδα τη συνέχιση του έργου του για να ελευθερώσει τη χώρα από τον ζυγό της ειδωλολατρίας. Η ετοιμοθάνατη διαθήκη του ηλικιωμένου πατέρα του ενέπνευσε στον Ιούδα ηρωική ζήλια και αυτός, με το όνομα Μακκαβαίος, δηλ. «Σφυρί στους εχθρούς» 280, μαζί με τα αδέρφια του βγήκαν ηρωικά για την υπεράσπιση της θρησκείας. Έχοντας συγκεντρώσει γύρω του όλους τους ζηλωτές του Ιεχωβά, προκάλεσε πολλές σοβαρές ήττες στον στρατό του Αντίοχου Επιφάνη και για ένα διάστημα έφτασε στη σύναψη της ειρήνης, την οποία χρησιμοποίησε για να αποκαταστήσει την αληθινή θρησκεία με όλη της τη λατρεία. Ο ναός πάλι καθαρίστηκε και αγιάστηκε, στη μνήμη του οποίου καθιερώθηκε νέα αργία για την «ανανέωση» του ναού. Αν και ο Ιούδας Μακκαβαίος πέθανε με ένδοξο θάνατο ήρωα στον ανανεωμένο πόλεμο, το έργο του συνεχίστηκε από τους άλλους Μακκαβαίους αδελφούς του. Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο βασανιστής βασιλιάς υπέστη την τρομερή οργή του Θεού με τη μορφή μιας φοβερής ασθένειας και, φαγωμένος ζωντανός από σκουλήκια, πέθανε, καταραμένος από όλο τον εβραϊκό λαό. Μετά το θάνατό του, οι Μακκαβαίοι έγιναν ανεξάρτητοι ηγεμόνες της χώρας και ήταν οι πρόγονοι της λεγόμενης οικογένειας των Ασμοναίων πριγκίπων (που πήρε το όνομά του από τον πρόγονο των Μακκαβαίων, Ματθάθια Ασμωνέα). Υπό την κυριαρχία τους, ο εβραϊκός λαός απολάμβανε ξανά ειρήνη και ευημερία για κάποιο διάστημα. αλλά σύντομα άρχισαν οι εσωτερικές αναταραχές τόσο από τον ανταγωνισμό διαφόρων εκπροσώπων της ίδιας της οικογένειας των Asmonean όσο και από τη διαίρεση του λαού σε κόμματα και αιρέσεις, που όλα οδήγησαν στην αποδυνάμωση της χώρας. Αυτά τα δεινά άρχισαν ιδιαίτερα από τους διαδόχους του Σίμωνα Μακκαβίου, ο οποίος ο ίδιος, αφού κυβέρνησε ένδοξα τον λαό, σκοτώθηκε με δόλιο τρόπο από τον ίδιο τον γαμπρό του Πτολεμαίο. Τον Σίμωνα διαδέχθηκε ο δεύτερος γιος του Ιωάννης Υρκανός, ο οποίος, θέλοντας να ενώσει υπό την κυριαρχία του όλη την Παλαιστίνη, που τώρα ήταν χωρισμένη σε τέσσερις ξεχωριστές περιοχές (Ιουδαία στο νότο, Σαμάρεια στη μέση, Γαλιλαία στο βορρά και Περαία πέρα ​​από τον Ιορδάνη), άρχισε να αυτοαποκαλείται «ο πρίγκιπας (όλου) του Ισραήλ». Με τη βασιλεία του έληξε η ειρήνη που καθιέρωσε η ανδρεία των Μακκαβαίων και επί των διαδόχων-υιών του (Αριστόβουλος και Αλέξανδρος Ιανναίος και ιδιαίτερα ο εγγονός του Υρκανός Β'), άρχισαν τρομερές αναταραχές και αναταραχές, που λειτούργησαν ως αφορμή για την επέμβαση των Ρωμαίων. Ο Ρωμαίος διοικητής Πομπήιος βάδισε στην Ιερουσαλήμ (64 π.Χ.), την κατέλαβε, ξυλοκόπησε έως και δέκα χιλιάδες Εβραίους, βεβήλωσε το ναό φέρνοντας τα ρωμαϊκά πρότυπα σε αυτόν και ο ίδιος εισήλθε ακόμη και στα Άγια των Αγίων, αν και δεν άγγιξε τα ιερά σκεύη. Από εκείνη την εποχή, η Ιουδαία, όπως άρχισε να αποκαλείται γενικά η Παλαιστίνη με τις τέσσερις περιοχές της, υποτάχθηκε στη Ρώμη και πλήρωνε φόρο τιμής σε αυτήν (από το 63 π.Χ.). Η εξουσία ονομαστικά ανήκε για κάποιο διάστημα στους διαδόχους του Ιωάννη Υρκάνου, αλλά σύντομα πέρασε στα χέρια του πανούργου Εδομίτη Αντίπατρου, ο οποίος, με τη βοήθεια των Ρωμαίων, προσπάθησε να την εξασφαλίσει για το σπίτι του. Ο γιος του Ηρώδης κατέλαβε στην πραγματικότητα την εξουσία σε ολόκληρη τη χώρα και, με δουλοπρεπή κολακεία ενώπιον των Ρωμαίων, πέτυχε τον τίτλο του «Βασιλιά των Εβραίων» (από το 37 π.Χ.). Ο Ηρώδης, ο λεγόμενος μεγάλος, ήταν ο ιδρυτής της νέας εβραϊκής μοναρχίας, η οποία για ένα διάστημα φαινόταν να υπόσχεται την αποκατάσταση της αρχαίας δύναμης και δόξας. Αλλά στην πραγματικότητα, υπήρχε μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής του ίδιου του ιδρυτή του, ο οποίος, με την παράφορη σπατάλη και την αιμοσταγή σκληρότητά του, υπονόμευσε πλήρως την ηθική και υλική δύναμη των ανθρώπων. Εδωμίτης στην καταγωγή και προσηλωμένος χαϊδευτής των Ρωμαίων, ο Ηρώδης ατίμασε μόνο τον ιερό θρόνο του Δαβίδ. Σημάδεψε την άνοδό του στο θρόνο κάνοντας μια θυσία στον Καπιτωλιανό Δία, εισήγαγε ειδωλολατρικές διασκεδάσεις μέσα στα ίδια τα τείχη της ιερής πόλης και περικύκλωσε τον εαυτό του με ένα απόσπασμα μισθωτών σωματοφυλάκων. Αισθανόμενος την επισφάλεια της θέσης του στο θρόνο, υπέβαλε σε ανελέητη εξόντωση ολόκληρη την οικογένεια των Μακκαβαίων, ακόμη και όλα τα μέλη του Σανχεντρίν, τα οποία υποπτευόταν ότι δεν είχαν επαρκή αφοσίωση στον εαυτό του. Η όλη πολιτική αυτού του βασιλιά των Εβραίων συνίστατο στο να εντρυφήσει τη φιλοδοξία του με μεγαλεπήβολα κτίρια και να εξευμενίσει δουλοπρεπώς τους Ρωμαίους. Έκτισε και επέκτεινε πολλά ανάκτορα, ενίσχυσε τον πύργο του Μπάρις δίπλα στο ναό και τον ονόμασε Antonia προς τιμή του Ρωμαίου προστάτη του. Η πόλη της Σαμάρειας, που αναστηλώθηκε από αυτόν, μετονομάστηκε σε Σεβαστια προς τιμήν του Αυγούστου και προς τιμήν του ονόμασε την υπέροχη παραθαλάσσια πόλη Καισάρεια, που αργότερα έγινε η ρωμαϊκή πρωτεύουσα της Παλαιστίνης. Όλα αυτά βέβαια μόνο εκνεύριζαν περισσότερο τους δικούς του ανθρώπους εναντίον του. Αλλά για να πνίξει τη γκρίνια των ανθρώπων και ταυτόχρονα να ικανοποιήσει το πάθος του για την οικοδόμηση, το 18ο έτος της βασιλείας του άρχισε να ανοικοδομεί το ναό και σε ενάμιση χρόνο έχτισε έναν νέο υπέροχο ναό, στον οποίο στη συνέχεια έγιναν εκτεταμένες επεκτάσεις, οι οποίες κράτησαν για αρκετές δεκαετίες. Αλλά αυτό μπορούσε μόνο προσωρινά να κατευνάσει το αίσθημα δυσαρέσκειας και εκνευρισμού μεταξύ των ανθρώπων και ταυτόχρονα δεν εξάλειψε τους φόβους του Ηρώδη για τη δύναμη του θρόνου του. Ως εκ τούτου, συνέχισε με αιμοσταγή σκληρότητα να εξοντώνει όλους όσους προσέλκυσαν μόνο την υποψία του. Μια τρομερή εποχή δολοφονιών, εκτελέσεων και βασανιστηρίων έφτασε. Φοβούμενος τους πάντες και τους πάντες, ο Ηρώδης, αυτό το αδίστακτο τέρας, όπως τον αποκαλεί ο Ι. Φλάβιος, επιτέθηκε με λύσσα σε όλους όσοι ήρθαν σε επαφή μαζί του, ακόμη και στους δικούς του τρεις γιους, την αγαπημένη του σύζυγο Μαριάμνη, τον πεθερό του και την πεθερά του και τον κουνιάδο του, τον αρχιερέα Αριστόβουλο, μεταξύ πολλών και άλλων, θύματά του. Δολοφονίες με απαγχονισμό και καύση, δολοφονίες με κομματάκια και πνιγμούς, μυστικές δολοφονίες βασισμένες σε ομολογίες που εξαναγκάζονται από αφόρητα βασανιστήρια, πράξεις ξεδιάντροπης κτηνώδους λαγνείας - με αυτό είναι γεμάτα τα χρονικά αυτής της βασιλείας. Καταπνιγμένος από όλες αυτές τις φρικαλεότητες, οι άνθρωποι έτρεμαν, και μέσα τους η επιθυμία και ταυτόχρονα η προσδοκία της εμφάνισης του αληθινού γιου του Δαβίδ, που θα ανέτρεπε αυτόν τον αιμοδιψή κλέφτη του θρόνου, δυνάμωσε περισσότερο από ποτέ. Και αυτό φούντωσε ακόμη περισσότερο τη ζοφερή καχυποψία και την οργή του Ηρώδη, και στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του, ήδη φαγωμένος από την αποκρουστική ασθένειά του, που σύντομα τον έφερε στον τάφο, κυριεύτηκε εντελώς από την αδάμαστη βαρβαρότητα και την αιμοσταγή μανία. Η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, η οποία, σύμφωνα με την εξήγηση των προφητών και σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των ανθρώπων, ήταν μια άμεση τιμωρία από τον Θεό για όλες εκείνες τις ανομίες και την ειδωλολατρία που αδιάντροπα επιδόθηκαν οι εκλεκτοί λαοί, του δίδαξε ένα πολύ σημαντικό μάθημα που τον έκανε να σκεφτεί βαθιά τη μοίρα του. Μετά από μια περίοδο ένδοξης εξουσίας, ο λαός του Ισραήλ ξαφνικά βρέθηκε ξανά, όπως κάποτε στην Αίγυπτο, ως ένα θλιβερό πλήθος σκλάβων που αιχμαλωτίστηκαν, όπου η ίδια η μνήμη τους θα μπορούσε να χαθεί. Αυτή η τρομερή δοκιμασία ξύπνησε πάλι άθελά του μέσα του τη συνείδηση ​​ότι η δύναμή του, ως εκλεκτός λαός, βρισκόταν ακριβώς στον Θεό που τον είχε επιλέξει και στην αυστηρή τήρηση της διαθήκης που είχε συνάψει μαζί του. Και τώρα αρχίζει μια θρησκευτική και ηθική αναγέννηση μεταξύ του ισραηλινού λαού. Η πίστη του ενισχύεται, ένας φλογερός πατριωτισμός τον έκανε να κλάψει στη μνήμη της Σιών με τον μεγαλοπρεπή, αλλά τώρα κατεστραμμένο ναό της, και η προσμονή εκείνου του Λυτρωτή φουντώνει, που πρέπει επιτέλους να επιστέψει όλες τις μεγάλες υποσχέσεις που δόθηκαν στους πατέρες. Αυτή η προσδοκία υποστηρίχθηκε με ζήλο από τους προφήτες, οι οποίοι παρηγορώντας τους ανθρώπους με την ελπίδα της απελευθέρωσης από την αιχμαλωσία, έδειχναν συνεχώς την ανώτερη απελευθέρωση που τους περίμενε και ολόκληρη την ανθρωπότητα στο προσεχές μέλλον. Κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας, ο προφήτης Ιεζεκιήλ προέβλεψε για έναν και μόνο Ποιμένα ενός και μόνο πολυάριθμου ποιμνίου (Ιεζ.34:23, 29, 37:22), και ο Άγιος Δανιήλ υπολόγισε με τις εβδομάδες του ακριβώς τον χρόνο της έλευσής Του (Δαν.9:24-27). Στη συνέχεια οι τελευταίοι προφήτες περιέγραψαν λεπτομερώς τα σημάδια του Μεσσία που επρόκειτο να εμφανιστεί, και η προφητεία του Μαλαχία ήδη αναγγέλλει τον ερχομό του άμεσου προδρόμου του από καιρό υποσχεμένου Σωτήρα και η προφητεία του αποτελεί άμεση μετάβαση από την Παλαιά Διαθήκη στην καινούργια. Οι ίδιοι οι άνθρωποι, έχοντας μάθει μέσα από πικρή εμπειρία την ευθραυστότητα της γήινης δύναμης των βασιλιάδων τους, άρχισαν να περιμένουν με αυξανόμενη ένταση έναν τέτοιο βασιλιά που θα ενεργούσε με τη δύναμη του Θεού και θα εγκαθίδρυε την αλήθεια και την ειρήνη στη γη. Αυτή η προσδοκία έφτασε στο υψηλότερο σημείο της κατά τη διάρκεια της φρίκης της βασιλείας του Ηρώδη, όταν ήρθε η «εκπλήρωση των καιρών». Αυτή η διάθεση των ανθρώπων, φυσικά, θα έπρεπε να είχε οδηγήσει στην αφύπνιση ενός νέου ζήλου για την εκπλήρωση του Νόμου του Μωυσή. Δεδομένου ότι με την καταστροφή του ναού και τη διακοπή των ιερών τελετών σε αυτόν, που χρησίμευε ως σαφής εφαρμογή του νόμου του Θεού για τους ανθρώπους, οι άνθρωποι έχασαν την κύρια καθοδήγηση για τη θρησκευτική και ηθική τους ζωή, έγινε απαραίτητο ένα νέο μέσο για να διατηρήσουν τη γνώση αυτού του νόμου σε αυτούς. Αυτό το μέσο ήταν η ανάγνωση και η μελέτη του νόμου, και ως εκ τούτου η φυσική ενίσχυση του νοήματος του γραπτού νόμου. Ο κόσμος ανυπομονούσε να τον ακούσει και κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας του συγκεντρωνόταν σε ειδικές ιδιωτικές συναντήσεις, όπου άνθρωποι που μελετούσαν το νόμο διάβαζαν και του εξηγούσαν διάφορες διατάξεις του νόμου. Εφόσον με τον καιρό οι άνθρωποι ξέχασαν την αρχική τους εβραϊκή γλώσσα, στην οποία τα βιβλία της Αγίας Γραφής, στη συνέχεια η μελέτη και η εξήγηση του νόμου, αναγκαστικά, έπρεπε να γίνει αποκλειστική ιδιοκτησία ειδικών, πιο ανεπτυγμένων και φωτισμένων ανθρώπων, που έγιναν ηγέτες και ηγέτες της θρησκευτικής ζωής του λαού, λαμβάνοντας το τιμητικό όνομα «γραφείς». Ο Έσδρας ο ιερέας ήταν ακριβώς ένας τέτοιος γραμματέας, και κατά την επιστροφή του από την αιχμαλωσία εισήγαγε τη σωστή σειρά ανάγνωσης και εξήγησης των Αγίων Γραφών στους ανθρώπους. Επειδή υπήρχαν ήδη πολλά βιβλία εκείνη την εποχή, και ανάμεσά τους κυκλοφορούσαν αρκετά βιβλία που ενώ είχαν θρησκευτική και ηθική σημασία και ικανοποιούσαν τα ευσεβή συναισθήματα των ανθρώπων, ωστόσο, δεν είχαν θεόπνευστο χαρακτήρα, τότε ο Έσδρας, για να δώσει στους ανθρώπους την ευκαιρία να κρίνουν σωστά ποια ιερά βιβλία με τη σωστή έννοια της λέξης cane. (της πίστεως και της ζωής). Τα βιβλία που περιλαμβάνονται σε αυτόν τον κατάλογο ονομάστηκαν «κανονικά» και τα υπόλοιπα ονομάστηκαν μη κανονικά. Από τα βιβλία των πρόσφατων περιόδων, ο κανόνας περιλαμβάνει: τα βιβλία του προφήτη Ιεζεκιήλ και Δανιήλ, καθώς και των τριών τελευταίων προφητών Αγγαίο, Ζαχαρία και Μαλαχία. το τρίτο και το τέταρτο βιβλίο των Βασιλέων, που περιέχουν την ιστορία και των δύο εβραϊκών βασιλείων. δύο βιβλία Χρονικών ή προσθήκες σε αυτήν την ιστορία. το πρώτο βιβλίο του Έσδρα, που περιγράφει την επιστροφή των Εβραίων από την αιχμαλωσία και τη δημιουργία του δεύτερου ναού, και τα βιβλία του Νεεμία και της Εσθήρ - με την ιστορία των δραστηριοτήτων αυτών των ατόμων. Η σημασία του γραπτού νόμου εντάθηκε ιδιαίτερα με την παύση του προφορικού νόμου, στο πρόσωπο των προφητών. Οι τελευταίοι είχαν ως καθήκον τους να φέρουν το πνεύμα στην κατανόηση του γράμματος του νόμου και έτσι να ανυψώσουν τη θρησκευτική και ηθική συνείδηση ​​στο υψηλότερο επίπεδο. Με το τέλος της προφητείας, η επιστολή απέκτησε τέτοια σημασία που εμφανίστηκαν ειδικοί ζηλωτές που πίστεψαν ολόκληρη τη θρησκεία στην πιο προσεκτική και κυριολεκτική εκπλήρωση των διαταγμάτων του νόμου. Τέτοιοι ήταν οι Φαρισαίοι, που αποτελούσαν μια ειδική τάξη μεταξύ του λαού, ως τάξη ειδικών (άφθαρτων - «χωριστών») ζηλωτών του νόμου. Αυτοί ήταν ευσεβείς δικηγόροι που αποδέχονταν ολόκληρο τον νόμο, κήρυτταν την πίστη στη μετά θάνατον ζωή, υποστήριζαν την πίστη και την ευσέβεια μεταξύ των ανθρώπων και μαζί με τον ένθερμο πατριωτισμό, που τους έδωσε τεράστια επιρροή στους ανθρώπους. Όμως το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό τους ήταν ότι δεν περιορίζονταν μόνο στο Νόμο του Μωυσή, αλλά θεώρησαν απαραίτητο να τηρήσουν όλες εκείνες τις παραδόσεις που με την πάροδο του χρόνου σχηματίστηκαν γύρω από αυτόν τον νόμο ως προσθήκες και εξηγήσεις σε αυτόν. Εφόσον αυτοί οι θρύλοι σχετίζονταν σχεδόν αποκλειστικά με την εξωτερική τελετουργική πλευρά του νόμου, ήταν αυτό που, κατά κύριο λόγο, έγινε το αντικείμενο της κύριας προσοχής των Φαρισαίων. Αυτό περιελάμβανε κανονισμούς για την πιο αυστηρή, ακόμη και ασήμαντη, τήρηση της ανάπαυσης του Σαββάτου, για τη διάκριση μεταξύ καθαρού και ακάθαρτου φαγητού, για το πλύσιμο, τα ρούχα και ούτω καθεξής. Προκειμένου να εκπληρώσουν πιο εύκολα όλες αυτές τις πολυάριθμες παραδόσεις, οι Φαρισαίοι χωρίστηκαν σε μια ειδική τάξη ή κοινότητα που ήταν αποξενωμένη από την επικοινωνία με τους υπόλοιπους ανθρώπους, τους οποίους αντιμετώπιζαν με αλαζονική περιφρόνηση ως «άνθρωπους της γης» και «άμαθους» (Amgaaretz). Η καλύτερη πλευρά του Φαρισαϊσμού ήταν ο ζήλος τους για τη διάδοση της θρησκείας του Ιεχωβά, και από αυτή την άποψη έκαναν πολλά, προετοιμάζοντας το έδαφος μέσω των προσηλυτών τους για τη διάδοση του Χριστιανισμού στους ειδωλολατρικούς λαούς. Όμως η τελετουργική τους μικροπρέπεια, η ψυχρή ασυδοσία, η υποκρισία, η αλαζονεία και η εξωφρενική υποκρισία, που κάλυπταν τις πιο ανήθικες πράξεις με μάσκα ευσέβειας, ήταν εκείνες οι αδυναμίες που τους έφεραν την αστραπιαία αποκήρυξη του Χριστού: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές». Στο αντίθετο άκρο βρισκόταν μια άλλη αίρεση, οι Σαδδουκαίοι, που πήραν το όνομά τους από τον αρχηγό τους Ζαδώκ. Αναγνωρίζοντας μόνο την Πεντάτευχο του Μωυσή ως ιερά βιβλία, δεν έδιναν καμία σημασία στο τελετουργικό και γενικά ήταν ελεύθερα σκεπτόμενοι στον τομέα της θρησκείας, αρνούμενοι την αθανασία της ψυχής και την ύπαρξη πνευμάτων, την ανάσταση του σώματος και τη μετά θάνατον ζωή, με τις ανταμοιβές και τις τιμωρίες που την περιμένουν. Οι υψηλότερες και πλουσιότερες τάξεις ανήκαν σε αυτό το κόμμα ή αίρεση, που, μη απολαμβάνοντας την αγάπη του λαού, αναζητούσε υποστήριξη σε ξένους ηγεμόνες και ήταν φίλοι με την οικογένεια του Ηρώδη. Άρπαξε το αξίωμα του αρχιερέα στα χέρια της και έδωσε από μέσα της μια ολόκληρη σειρά αρχιερέων που μόνο ντίμασαν με την προσωπικότητά τους αυτόν τον υψηλό ιερό βαθμό. Ταυτόχρονα, μεταξύ του εβραϊκού λαού, που στερήθηκε τη θρησκευτική και ηθική ηγεσία, εμφανίστηκαν άλλες αιρέσεις και τάσεις στις οποίες ευσεβείς άνθρωποι αναζητούσαν καταφύγιο και επιβεβαίωση από την αναταραχή και τις ζοφερές διαθέσεις της καθημερινότητας. Τέτοια είναι η αίρεση των Εσσαίων, που απέφευγε τη θορυβώδη και ταραχώδη ζωή των πόλεων, σχημάτισε κοινότητες ερημιτών και, απέχοντας από το γάμο και όλες τις απολαύσεις γενικά, έκανε μια αυστηρή ζωή, αφιερώνοντάς την εξ ολοκλήρου στην προσευχή και τον προβληματισμό για το νόμο. Απέρριπταν τη δουλεία, τον πόλεμο και το εμπόριο και σε όλη τους τη ζωή ο κανόνας γι' αυτούς, σύμφωνα με τον Φίλωνα, ήταν «η αγάπη προς τον Θεό, η αγάπη για την αρετή και η αγάπη για τον άνθρωπο». Η αίρεση των Ferapevts ήταν ακόμη πιο αυστηρή και πιο κλειστή, δηλαδή «θεραπευτές» (των παθήσεων των λαών), που επιδόθηκαν σε αυστηρό ασκητισμό και, εξαντλημένοι με τη συνεχή ανάγνωση του νόμου και την προσευχή, επέτρεπαν στον εαυτό τους να φάνε μόνο λίγο ψωμί το βράδυ. Τα Σάββατα συγκεντρώνονταν για κοινή προσευχή και την Πεντηκοστή είχαν και κοινό γεύμα. Αυτή η αίρεση ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένη μεταξύ των Εβραίων της Αιγύπτου. Όλες αυτές οι αιρέσεις και τα κόμματα ήταν μόνο η έκφραση ιδιωτικών απόψεων για τη θρησκεία και το δίκαιο. Η πλειοψηφία του λαού συνέχισε να προσχωρεί σε εκείνα τα θρησκευτικά ιδρύματα που συνδέονταν με το ναό. Η λατρεία του ναού, φυσικά, έπρεπε να σταματήσει και να αναστατωθεί με την καταστροφή του ναού, έτσι ώστε κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας οι άνθρωποι προσεύχονταν σε ιδιωτικές συναθροίσεις ή ακόμη και περιορίζονταν σε μοναχική προσευχή στο σπίτι (όπως φαίνεται από το παράδειγμα του προφήτη Δανιήλ). Αλλά με την κατασκευή του δεύτερου ναού, η λατρεία με όλες τις ιερές τελετουργίες επανήλθε πλήρως σε αυτόν, ειδικά επειδή ο ίδιος ο ναός χτίστηκε στο πρότυπο του προηγούμενου Ναού του Σολομώντα, αν και σε όγκο ήταν κατά το ένα τρίτο μεγαλύτερος από αυτόν και με μερικές νέες προεκτάσεις (αυλή για γυναίκες και ειδωλολάτρες), αλλά, φυσικά, από πολύ λιγότερο πολύτιμα υλικά 281. που ήταν ακόμη πιο σημαντικοί γιατί για κάποιο διάστημα ήταν και οι πολιτικοί άρχοντες του λαού. Νέες γιορτές προστέθηκαν στον αριθμό των ιερών χρόνων, που καθιερώθηκαν σε ανάμνηση νέων γεγονότων στη ζωή των ανθρώπων. Αυτές είναι οι γιορτές: Πουρίμ και Ανανέωση. Το πρώτο καθιερώθηκε σε ανάμνηση της θαυματουργικής απελευθέρωσης του λαού από την εξόντωση κατά τη βασιλεία του Αρταξέρξη μέσω της ύπουλης συκοφαντίας του Αμάν. Η προεορτή του στις 13 του Αδάρ (τον Φεβρουάριο) περιελάμβανε αυστηρή νηστεία και στις 14 και 15 ο κόσμος επιδόθηκε σε ανεξέλεγκτη αγαλλίαση. Στις συγκεντρώσεις του λαού, το βιβλίο της «Εσθήρ» διαβάζονταν με ευλάβεια και σε κάθε αναφορά του ονόματος του Αμάν, όλοι οι παρευρισκόμενοι χτυπούσαν τα χέρια τους και πατούσαν τα πόδια τους, λέγοντας δυνατά: «Ας χαθεί η μνήμη του!». Η εορτή της Ανακαίνισης καθιερώθηκε σε ανάμνηση της ανακαίνισης του ναού από τον Ιούδα Μακκαβαίο μετά τη βεβήλωσή του από τον Αντίοχο Επιφάνη. Διήρκεσε οκτώ ημέρες, γιορτάστηκε με εξαιρετική επισημότητα και σημαδεύτηκε από υπέροχες πομπές και λαμπρή φωταγώγηση, με αποτέλεσμα να ονομαστεί και «γιορτή των φώτων». Στο ναό και τις οκτώ ημέρες της εορτής ψάλλονταν ένα μεγάλο αλληλούια, αποτελούμενο από δοξολογικούς ψαλμούς 114–118. Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό στη θρησκευτική ζωή των ανθρώπων μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία ήταν ότι οι άνθρωποι δεν περιόριζαν τη λατρεία τους αποκλειστικά στο ναό, αλλά είχαν τοπικές συναθροίσεις ή συναγωγές, όπου γίνονταν προσευχές μαζί με την ανάγνωση και την εξήγηση του νόμου και όπου ο κόσμος συγκεντρωνόταν τα Σάββατα. Με πολιτικούς όρους, μετά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, η μορφή διακυβέρνησης του Θεού στην οποία υπήρχε την εποχή των δικαστών, όταν ο λαός βρισκόταν υπό τον έλεγχο μεμονωμένων ευσεβών ανδρών που ενεργούσαν σαν σύμφωνα με μια ειδική κλήση του Θεού (όπως Ζοροβάβελ, Έσδρας, Νεεμίας, Μακκαβαίοι), φαινόταν να ξαναρχίζει. Αλλά σύμφωνα με το εντεινόμενο πνεύμα της θρησκευτικότητας, η πολιτική εξουσία συγκεντρώθηκε για κάποιο χρονικό διάστημα στα χέρια των ανώτατων εκπροσώπων της θρησκείας - των αρχιερέων. Στη συνέχεια, η δύναμη των πριγκίπων και στη συνέχεια των βασιλιάδων αναπτύχθηκε από αυτήν. αλλά η βασιλική εξουσία τελικά κλάπηκε από τον οίκο του Δαβίδ από έναν ύπουλο Εδωμίτη, ο οποίος, ωστόσο, σύντομα θα την παραχωρούσε στον αληθινό γιο του Δαβίδ. Για τη διαχείριση των υποθέσεων της εσωτερικής, θρησκευτικής και ηθικής ζωής, από την εποχή του Έσδρα, ιδρύθηκε ειδικό ανώτατο συμβούλιο, αποτελούμενο από 120 μέλη, με πρόεδρο τον αρχιερέα. Αυτό το συμβούλιο έλαβε στη συνέχεια το όνομα Sanhedrin και ο αριθμός των μελών του, σύμφωνα με τον αριθμό των μελών του αρχαίου συμβουλίου των πρεσβυτέρων υπό τον Μωυσή, μειώθηκε σε 70. Ήταν πολύ σημαντικός στη μετέπειτα ιστορία του εβραϊκού λαού. Είχε την ευθύνη να φροντίζει για την προστασία της αγνότητας της πίστης, την ερμηνεία και την εξήγηση του νόμου, την ευημερία του ναού και την ευπρέπεια κατά τη λατρεία και ταυτόχρονα είχε το δικαίωμα να κρίνει και να τιμωρεί αποστάτες και αιρετικούς. Πολλές καταχρήσεις των μελών αυτού του ανώτατου συμβουλίου το στέρησαν στη συνέχεια τη σημασία του και το Σανχεντρίν αμαύρωσε το όνομά του με ένα τρομερό έγκλημα όταν, υπό το πρόσχημα ενός αιρετικού και αποστάτη, καταδίκασε τον ίδιο τον Μεσσία, τον Υιό του Θεού, σε θάνατο. Η ένατη περίοδος της βιβλικής ιστορίας καλύπτει περίπου πεντέμισι αιώνες, ξεκινώντας από το 536, όταν ο Κύρος εξέδωσε διάταγμα για την απελευθέρωση των Εβραίων από την αιχμαλωσία. Χρονολογικά, εμπίπτει σε τέσσερις ξεχωριστές περιόδους: α) τη συνέχιση της περσικής κυριαρχίας έως το 331 π.Χ., β) την κυριαρχία των Ελλήνων στην Ασία 331–167, γ) την ανεξαρτησία της Ιουδαίας υπό την κυριαρχία των Ασμοναίων 167–63. και δ) Ρωμαϊκή κυριαρχία μαζί με την ιδιωτική κυριαρχία του οίκου του Ηρώδη 63–1. Η χρονολογία αυτής της περιόδου διευκολύνεται από το γεγονός ότι εδώ η ιστορία του εβραϊκού λαού έρχεται σε επαφή με γνωστά γεγονότα της παγκόσμιας ιστορίας. LII. Εβραίοι της Διασποράς. Η κατάσταση του παγανιστικού κόσμου. Γενική προσδοκία του Σωτήρος Η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, εκτός από τη σημασία της ως τιμωρία για τον εβραϊκό λαό για την απιστία του στη διαθήκη με τον Ιεχωβά, είχε ένα άλλο, πιο σημαντικό και βαθύτερο νόημα για όλη την ανθρωπότητα. Πριν από αυτόν, οι εκλεκτοί άνθρωποι ζούσαν λίγο πολύ αποξενωμένοι από τον υπόλοιπο κόσμο και το φως της αληθινής θρησκείας μόνο περιστασιακά ή σε μεμονωμένες περιπτώσεις διείσδυε πέρα ​​από τα όρια της ίδιας της γης της επαγγελίας. Τώρα, με την προσέγγιση της «εκπλήρωσης των καιρών», αυτό το φως υποτίθεται ότι θα λάμψει λαμπρά για όλους όσους ζουν στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου, δηλαδή για όλους τους παγανιστικούς λαούς, βυθισμένους μέχρι τώρα στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας. Και αυτή η σπουδαία υπόθεση δόθηκε με θαυματουργή βοήθεια από εκείνους τους τρομερούς Ασσυροβαβυλώνιους κατακτητές που, χωρίς να το καταλάβουν, χρησίμευσαν ως ισχυρό όργανο της ύψιστης πρόνοιας του Θεού. Μεταφέροντας το άνθος του εκλεκτού λαού στη χώρα τους, που ήταν το κέντρο της ειδωλολατρικής θρησκείας και του παγανιστικού διαφωτισμού, επανεγκατάστασης, ταυτόχρονα, ιεραπόστολοι και κήρυκες της αληθινής θρησκείας, που υποτίθεται ότι διέλυε το σκοτάδι της πλάνης. Αυτή η επιρροή επηρέασε, εν μέρει, τους ίδιους τους βασιλείς κατακτητές, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Ναβουχοδονόσορ και του Κύρου. αλλά μετά εξαπλώθηκε όλο και ευρύτερα και δρούσε όλο και πιο βαθιά. Από τότε, ο εβραϊκός λαός έγινε ένα είδος παγκόσμιου λαού: μόνο ένα μικρό μέρος τους επέστρεψε από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία στη γη της επαγγελίας, ενώ η συντριπτική πλειοψηφία είτε παρέμεινε στη Μεσοποταμία είτε διασκορπίστηκε σταδιακά προς όλες τις κατευθύνσεις, κουβαλώντας παντού μαζί του το φως της αληθινής θρησκείας και τη γνώση του νόμου του Θεού. Αυτοί οι Εβραίοι που ζούσαν έξω από την Παλαιστίνη είναι γνωστοί ως Εβραίοι της Διασποράς και είχαν βαθιά επιρροή στη μετέπειτα μοίρα του παγανιστικού κόσμου. Οι Εβραίοι της Διασποράς αρχικά χωρίστηκαν σε τρία μεγάλα τμήματα - τους Εβραίους της Βαβυλώνας, της Συρίας και της Αιγύπτου. αλλά στη συνέχεια οι κατακτήσεις του Μεγάλου Αλεξάνδρου και των Ρωμαίων διεύρυναν σημαντικά την περιοχή της εβραϊκής διασποράς. Οι επακόλουθες ανατροπές στη μοίρα του κόσμου έφεραν τους λαούς σε ένα εξαιρετικό κίνημα και το ρεύμα των κατακτήσεων ή της βιομηχανίας κατέλαβε γρήγορα διάσπαρτα μέρη του εβραϊκού λαού και τα μετέφερε στις πιο απομακρυσμένες χώρες. Ο διάδοχος του Μεγάλου Αλεξάνδρου στην Ασία, Σέλευκος Νικάτορας, ο ιδρυτής του νέου βασιλείου της Συρίας, επανεγκατέστησε πολλούς από αυτούς από τη Βαβυλωνία στις κύριες πόλεις του βασιλείου του, ελπίζοντας ότι το βιομηχανικό και επιχειρηματικό τους πνεύμα θα συνέβαλλε στην ευημερία του κράτους του. Και μετά από λίγο καιρό στη Δαμασκό θεωρούνταν ήδη χιλιάδες και είχαν αρκετές συναγωγές. και ήταν ακόμη περισσότεροι στην Αντιόχεια, που αργότερα έγινε το κέντρο του ελληνικού πολιτισμού στα ανατολικά. Ο διωγμός του Αντίοχου Επιφάνη δεν τους κατέστρεψε, αλλά χρησίμευσε μόνο ως αφορμή για τη διείσδυση της επιρροής τους στα πιο απομακρυσμένα μέρη του κράτους, όπου οι Εβραίοι κατέφυγαν κρυμμένοι από τους διωγμούς. Εκείνη την εποχή, διείσδυσαν ανατολικότερα, στη Μηδία και, ιδιαίτερα, στο βασίλειο του Adiaven (σημερινό Κουρδιστάν, βορειοανατολικά του ποταμού Τίγρη), όπου η επιρροή τους ήταν τόσο ισχυρή που ακόμη και η βασίλισσα Ελένη και ο διάδοχος Izat έγιναν προσήλυτοι του Ιουδαϊσμού. Σε αυτήν την πλευρά του Ευφράτη ο εβραϊκός πληθυσμός ήταν διασκορπισμένος σε πολλά μέρη, ιδιαίτερα στην Παλμύρα, ακόμη και στις πόλεις της ευτυχισμένης Αραβίας. Τότε πολλοί Εβραίοι ζούσαν στην Αρμενία και σε διάφορες χώρες και πόλεις της Μικράς Ασίας. Ο Αντίοχος ο Μέγας (223–187) επανεγκατέστησε πολλές χιλιάδες εβραϊκές οικογένειες από τη Μεσοποταμία στη Φρυγία και τη Λυδία και τους έδωσε ειδικά προνόμια. Από τη Μικρά Ασία, οι Εβραίοι, οδηγούμενοι από το δικό τους βιομηχανικό πνεύμα, είχαν ήδη εγκατασταθεί σε όλα τα νησιά του Αιγαίου και της Μεσογείου, διείσδυσαν στις κύριες πόλεις της Ελλάδας και της Μακεδονίας και τους συναντάμε στους Φίλιππους, τη Θεσσαλονίκη, τη Βέροια, την Αθήνα και την Κόρινθο, όπου είχαν είτε συναγωγές είτε απλά σπίτια προσευχής. Το ίδιο πνεύμα εμπορικής επιχείρησης τους οδήγησε ακόμη πιο δυτικά, στην ίδια τη Ρώμη, ως πρωτεύουσα της νέας παγκόσμιας μοναρχίας, ακόμη και στην Ισπανία, όπου μπορούσαν να βασίζονται στον εμπλουτισμό σε μια χώρα διάσημη για τα ορυχεία χρυσού και αργύρου. Πολλοί Εβραίοι επανεγκαταστάθηκαν στη Ρώμη από τον Πομπήιο ως αιχμάλωτοι, και μετά την απελευθέρωσή τους έγιναν Ρωμαίοι πολίτες και έζησαν σε μια ειδική συνοικία που τους είχε ανατεθεί πέρα ​​από τον Τίβερη. Υπό τον αυτοκράτορα Αυγούστου, υπήρχαν ήδη έως και οκτώ χιλιάδες από αυτούς στη Ρώμη και στη συνέχεια πολλαπλασιάστηκαν σε σημείο που οι επόμενοι αυτοκράτορες αναγκάστηκαν να καταφύγουν σε τόσο δραστικά μέτρα όπως η εκδίωξή τους από τη Ρώμη (τα γνωστά διατάγματα του Τιβέριου και του Κλαυδίου, που διέταξαν τους Εβραίους να εγκαταλείψουν τη Ρώμη). Στη συνέχεια εβραϊκοί οικισμοί διασκορπίστηκαν σε όλη την ακτή της βόρειας Αφρικής, και ιδιαίτερα στη μεγάλη πόλη της Κυρήνης, από όπου οι Εβραίοι προσκυνητές συνέρχονταν συχνά στην Ιερουσαλήμ (Σίμων ο Κυρηναίος - Ματθ. 27:32). Τέλος, οι οικισμοί τους βρέθηκαν, σύμφωνα με τον Φίλωνα, από τα Λιβυκά βουνά στην ίδια την Αιθιοπία, όπου πιθανότατα μετοίκησαν από την Αραβία, η οποία βρισκόταν σε συνεχείς εμπορικές σχέσεις με αυτές τις χώρες και ιδιαίτερα με την Αίγυπτο. Ο ταμίας της βασίλισσας της Χάνδακας καταγόταν από την Αιθιοπία και το γεγονός ότι ήταν προσήλυτος δείχνει την έντονη επιρροή των Εβραίων εκεί. Όμως, αναμφίβολα, το πιο σημαντικό σημείο της εβραϊκής διασποράς ήταν η Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου. Ιδρύθηκε από τον μεγάλο Μακεδόνα κατακτητή το 332 π.Χ., για αρκετούς αιώνες ήταν μια από τις πιο διάσημες και ένδοξες πόλεις στον κόσμο. Ενώ, μάλιστα, ο αρχαίος αιγυπτιακός πληθυσμός με τη θρησκεία και τα έθιμά του συνέχιζε να ζει στην κοιλάδα του Νείλου, οι πόλεις του Δέλτα και κυρίως η Αλεξάνδρεια γέμισαν από Έλληνες και Εβραίους. Εκτός από τον πλούτο της, τους πολυτελείς δρόμους και τα κτίριά της, η Αλεξάνδρεια φημιζόταν για την εξαιρετική ζωηρότητα της ψυχικής της ζωής. Ο Πτολεμαίος Α' ίδρυσε εκεί ένα διάσημο μουσείο, το οποίο περιείχε την αλεξανδρινή βιβλιοθήκη με πολλά πολύτιμα βιβλία, και είχε επίσης αίθουσες για επιστήμονες, καλλιτέχνες και ποιητές που έρχονταν από όλο τον κόσμο για να επισκεφτούν τον κύριο ναό της παγκόσμιας λογοτεχνίας και τέχνης. Και παράλληλα με αυτή την ψυχική ζωή, η βιομηχανική δραστηριότητα βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη, ώστε οι εμπορικές σχέσεις της Αλεξάνδρειας να επεκταθούν στην Αραβία και την Ινδία, σε όλες τις χώρες της Μικράς Ασίας και τις ακτές της Μεσογείου. Η θέση των Εβραίων σε αυτό το κέντρο της παγκόσμιας ζωής (όπου η πρώτη παρτίδα τους επανεγκαταστάθηκε από τον ίδιο τον ιδρυτή της Αλεξάνδρειας) ήταν εξαιρετικά ευνοϊκή. Χρησιμοποιώντας την αιγίδα της κυβέρνησης, επιδίδονταν ελεύθερα σε κάθε είδους βιομηχανία, ζούσαν ως ανεξάρτητη κοινότητα και διοικούνταν ακόμη και από τον δικό τους αρχηγό ή αλάβαρχο, ο οποίος στη συνέχεια μοιράστηκε την εξουσία του με ένα ειδικό συμβούλιο γερόντων. Ακόμη και θρησκευτικά βρίσκονταν σε πολύ πλεονεκτική θέση, αφού είχαν δικό τους ναό στην Αιοντόπολη, στην περιοχή Ηλιούπολη, που έχτισε ο αρχιερέας Ονίας (το 150) σύμφωνα με το σχέδιο της σκηνής του Μωυσή και σε αυτόν η λατρεία τελούνταν με την ίδια σειρά όπως στον ναό της Ιερουσαλήμ. - Με μια λέξη, οι Εβραίοι, μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, διασκορπίστηκαν σε όλο τον τότε γνωστό κόσμο, έτσι ώστε ο Ρωμαίος γεωγράφος Στράβων, όχι χωρίς λόγο, λέει ότι «δύσκολα μπορεί κανείς να βρει ένα μέρος στη γη όπου αυτή η φυλή δεν θα υπήρχε και δεν θα την κατείχε». Και σε αυτό ο Αλεξανδρινός Εβραίος συγγραφέας Φίλων προσθέτει: «Οι Εβραίοι, όχι όπως οι άλλοι λαοί, είναι κλεισμένοι στα σύνορα της χώρας τους: ζουν σχεδόν σε όλο τον κόσμο και είναι εγκατεστημένοι σε όλες τις ηπείρους και τα νησιά». Αυτό που ήταν ιδιαίτερα αξιοσημείωτο ήταν ότι, παρόλο που ήταν διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, όλοι αυτοί οι Εβραίοι της διασποράς δεν χάθηκαν σε καμία περίπτωση ανάμεσα σε ξένους και ξένους λαούς, αλλά έμοιαζαν να αποτελούν έναν λαό, δεμένοι μεταξύ τους με άρρηκτους δεσμούς. Αλήθεια, ξέχασαν τη γλώσσα τους, μιλούσαν και έγραφαν κυρίως στα ελληνικά (με αποτέλεσμα να αποκαλούνται ελληνιστές). αλλά η κοινή πίστη στον ζωντανό Θεό, που δεν έπαψε ποτέ να νοιάζεται για τον εκλεκτό λαό του, όχι μόνο ενστάλαξε στους Εβραίους την αίσθηση της ανωτερότητάς τους έναντι των γύρω παγανιστών με τους νεκρούς και ασήμαντους θεούς τους, αλλά και τους προστάτευε από τη σύγχυση μαζί τους. Η προσκόλλησή τους στον Μωσαϊκό Νόμο βοήθησε επίσης να διατηρήσουν μέσα τους τη συνείδηση ​​της εθνικότητάς τους ως διαφορετική από όλα τα άλλα γύρω έθνη. Αυτός ο νόμος καθόρισε κάθε βήμα της ζωής τους, καθιέρωσε μοναδικά ήθη και έθιμα, δίνοντας θρησκευτική σημασία σε κάθε εκδήλωση ζωής και δραστηριότητας, και έτσι έστησε ένα μεσοθωράκιο που δεν επέτρεπε στους Εβραίους να ανακατευτούν με τους ειδωλολάτρες. Επιπλέον, είχαν κοινό Αγ. Γραφή, στην οποία ανατράφηκε ολόκληρος ο λαός, εμποτισμένη με ένα πνεύμα που δεν είχε τίποτα κοινό με τον παγανιστικό κόσμο. Η διδασκαλία που διδάσκεται από τα βιβλία του Αγίου, συμπληρώνεται στη συναγωγή. Όπου κι αν ζούσαν οι Εβραίοι, σίγουρα συγκεντρώνονταν τα Σάββατα σε συναγωγές, που ήταν γι' αυτούς σχολεία του νόμου του Θεού, για κοινή προσευχή και αμοιβαία οικοδόμηση και εξήγηση του Αγίου Πνεύματος. Οι Γραφές και αυτές οι συναντήσεις ενθάρρυναν ένα κοινοτικό πνεύμα συναδέλφωσης και αμοιβαιότητας. Εκτός από τις Αγίες Γραφές, που τότε είχαν ήδη ολοκληρωθεί, είχαν μια ειδική εποικοδομητική βιβλιογραφία - μη κανονική, η οποία συνέχισε να αναπτύσσεται εκείνη την εποχή. Ανάμεσά τους ήταν τόσο σημαντικά έργα όπως το βιβλίο της σοφίας του Σολομώντα, που συντάχθηκε από έναν άγνωστο συγγραφέα με βάση τα προφορικά μεταδιδόμενα λόγια του σοφότερου βασιλιά. Παρόμοιο με αυτό είναι το βιβλίο της σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ, που περιέχει σοφούς κανόνες για διάφορες περιστάσεις της ζωής. το βιβλίο της Ιουδίθ, που περιέχει την ιστορία του ηρωισμού αυτής της Εβραϊκής γυναίκας, στην οποία η πόλη της Βεθουλίας όφειλε τη σωτηρία από έναν σκληρό εχθρό, και το βιβλίο των Μακκαβαίων, που περιέχει την ιστορία του ηρωικού αγώνα των Μακκαβαίων για την πίστη. Όλη αυτή η λογοτεχνία είναι εμποτισμένη με βαθύ θρησκευτικό πατριωτισμό, που στήριξε στους Εβραίους τη συνείδηση ​​της ενότητάς τους με πίστη και αίμα. Αλλά ένα από τα πιο ισχυρά μέσα διατήρησης της ενότητας μεταξύ του εβραϊκού κόσμου ήταν η συνεχής επικοινωνία του με την Ιερουσαλήμ, ως το κοινό κέντρο όλου του Ιουδαϊσμού. Κάθε χρόνο, από παντού, μέσω ειδικών επιτρόπων, διάφορες κοινότητες έστελναν στην Ιερουσαλήμ νομιμοποιημένο φόρο μισού ιερού σέκελ και γενναιόδωρες προσφορές. Όλοι όσοι χρειαζόταν να βρουν μια λύση σε οποιαδήποτε σημαντικά ζητήματα από τον αρχιερέα ή το Σανχεντρίν, καθώς και όλοι όσοι ήθελαν να λάβουν τριτοβάθμια εκπαίδευση στα σχολεία, έφτασαν εκεί. Τέλος, οι ετήσιες διακοπές προσέλκυσαν χιλιάδες προσκυνητές στην Ιερουσαλήμ, οι οποίοι συνέρρεαν θετικά από όλο τον κόσμο. Και, αντίθετα, οι γραμματείς διασκορπίστηκαν από την Ιερουσαλήμ σε όλες τις χώρες του κόσμου, οι οποίοι, έχοντας λάβει εκπαίδευση στα σχολεία των «σοφών», αναζήτησαν ένα πεδίο δράσης μεταξύ των συντρόφων τους σε διάφορες χώρες. Από την Ιερουσαλήμ, αποστέλλονταν ημερολόγια ετησίως σε όλες τις εβραϊκές κοινότητες, στις οποίες καθορίζονταν οι ιεροί χρόνοι, και ειδικοί αγγελιοφόροι που ανέφεραν τα πιο σημαντικά γεγονότα σχετικά με τον εβραϊκό κόσμο. Και το αποτέλεσμα μιας τέτοιας ζωηρής αμοιβαίας επικοινωνίας ήταν ότι οι Εβραίοι διασκορπισμένοι σε όλη τη γη αναγνώρισαν έντονα τους εαυτούς τους ως έναν λαό, και αρκούσε να φθάσει η είδηση ​​στην Ιερουσαλήμ ότι κάποια εβραϊκή κοινότητα κάπου στον Δούναβη ή στην έρημο της Λιβύης υπέφερε από πείνα ή ανάγκη, και ολόκληρος ο εβραϊκός κόσμος άρχισε να κινείται και έσπευσε να βοηθήσει τους πονεμένους αδελφούς της. Αυτή η εθνική αποκλειστικότητα και η αμοιβαία συνοχή των Εβραίων άρχισε νωρίς να προκαλεί καχυποψία και εχθρότητα στους ειδωλολατρικούς λαούς και αυτό το εχθρικό αίσθημα δεν άργησε να ενταθεί ακόμη περισσότερο όταν οι Εβραίοι έγιναν ισχυροί αντίπαλοι στις εμπορικές υποθέσεις και άρπαξαν στα χέρια τους ολόκληρη τη βιομηχανία της μιας ή της άλλης χώρας. Η κύρια ασχολία τους ήταν το εμπόριο. Το μικροεμπόριο και οι μικροχρηματικές συναλλαγές ήταν σχεδόν αποκλειστικά στα χέρια τους. Σε ορισμένα σημεία ανέλαβαν ακόμη και το χονδρικό εμπόριο. Στην Αλεξάνδρεια, σχεδόν ολόκληρο το εμπόριο σιτηρών περνούσε από τα χέρια τους και ήταν σχεδόν οι αποκλειστικοί μεσάζοντες μέσω των οποίων η Ρώμη πραγματοποίησε σχέσεις με την μακρινή Ανατολή. Και γενικά, όπου ήταν δυνατόν να βγάλουν χρήματα, σίγουρα εμφανιζόταν ένας Εβραίος και τους συναντάμε στη Ρώμη ως επιστήμονες, ποιητές, ηθοποιούς και τραγουδιστές. Πολλοί από αυτούς κατάφεραν να συγκεντρώσουν τεράστιο πλούτο και η επιρροή τους έγινε αισθητή στα ίδια τα ανάκτορα. Όπου εμφανιζόταν ένας Εβραίος, σίγουρα τον κυνηγούσε η ειδωλολατρική γελοιοποίηση. στη σκηνή του θεάτρου ήταν ένα μόνιμο θέμα επίπεδων πνευματισμών, που όμως πάντα προκαλούσαν γέλια και στο δρόμο έπρεπε συχνά να υπομείνει αρκετά τραχιά προβλήματα από το πλήθος, μετατρέποντας μερικές φορές σε επικίνδυνες σφαγές που απαιτούσαν κυβερνητική παρέμβαση, όπως συνέβη πολλές φορές, ειδικά στην Αλεξάνδρεια και την Αντιόχεια. Παρά, όμως, αυτή τη στάση του ειδωλολατρικού κόσμου απέναντι στους Εβραίους, η επιρροή τους σε αυτόν τον κόσμο δεν αρνήθηκε οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες και εντάθηκε κάθε χρόνο. Αυτό διευκολύνθηκε από την ίδια την κατάσταση του παγανιστικού κόσμου. Ήδη κατευθυνόταν προς την παρακμή και τη φθορά. Οι μεγάλες μοναρχίες της Ανατολής -αιγυπτιακές, ασσυριακές, βαβυλωνιακές και περσικές- κυριάρχησαν διαδοχικά και εξαφανίστηκαν. Ο Μέγας Αλέξανδρος προσπάθησε να τα αναδημιουργήσει με βάση τον ελληνικό πολιτισμό, αλλά η μοναρχία που δημιούργησε δεν επέζησε του ιδρυτή της και μετά το θάνατό του έπεσε σε πολλά ξεχωριστά μέρη, τα οποία έγιναν εύκολα θήραμα της Ρώμης. Και έτσι η Ρώμη έγινε κυρίαρχος όλου του κόσμου. Οι ρωμαϊκοί αετοί σάρωσαν νικηφόρα από τις όχθες του Ευφράτη στα ανατολικά μέχρι τους στύλους του Ηρακλή στα δυτικά και από τις ακτές της βόρειας Αφρικής στα νότια μέχρι τα βρετανικά νησιά στα βόρεια. Ολόκληρη η περιοχή του πλανήτη, στην οποία διαδραματίστηκε η αρχαία ιστορία και η οποία περιλάμβανε νέες χώρες με νέους ημι-άγριους λαούς που περίμεναν μια πολιτιστική αναβίωση, έγινε ιδιοκτησία τους. Οι υπέροχοι στρατιωτικοί δρόμοι των Ρωμαίων συνέδεαν τους λαούς ολόκληρου του πολιτισμένου κόσμου και ξεκίνησε ένας εκπληκτικός κύκλος στον τομέα της θρησκείας, της λογοτεχνίας, της τέχνης και της βιομηχανίας, που δεν είχε ξαναδεί στην ιστορία της ανθρωπότητας. Η Ρώμη, ως η πρωτεύουσα του κόσμου, προσέλκυσε στον εαυτό της ό,τι καλύτερο υπήρχε στον κόσμο εκείνης της εποχής, και από αυτήν εξαπλώθηκε ένας μοναδικός ρωμαϊκός πολιτισμός προς όλες τις κατευθύνσεις, μεταφερόμενος από λεγεώνες, ηγεμόνες, συγγραφείς, εμπόρους και βιομήχανους κάθε είδους. Αυτή η εξαιρετική αλληλεπίδραση των λαών είχε βαθιά επίδραση στη θρησκευτική και ηθική κατάσταση του παγανιστικού κόσμου. Στη Ρώμη, κάθε είδους ειδωλολατρικές λατρείες ήρθαν σε σύγκρουση μεταξύ τους και η ατελείωτη ποικιλομορφία τους έπρεπε αναγκαστικά να οδηγήσει στην πεποίθηση ότι οι ειδωλολατρικοί θεοί ήταν μόνο προϊόν των ίδιων των λαών και σε καμία περίπτωση δεν ήταν σε θέση να ικανοποιήσουν την εγγενή ανθρώπινη ανάγκη για την άνευ όρων αλήθεια της θρησκείας. Αυτό είχε τον μεγαλύτερο αντίκτυπο στους ίδιους τους Ρωμαίους, των οποίων η πίστη στους θεούς τους είχε ήδη υπονομευτεί από τη διάδοση των ελληνικών φιλοσοφικών έργων, τα οποία χλεύαζαν ευθέως τους Ολύμπιους ως εφεύρεση του παιδικού μυαλού. Αλλά επειδή ένα άτομο δεν μπορεί να είναι χωρίς θρησκεία, άρχισε μια οδυνηρή αναζήτηση για τον αληθινό Θεό, και αναζητώντας του όλες οι θρησκείες και οι λατρείες που ήταν γνωστές εκείνη την εποχή διευθετήθηκαν και όσο πιο μυστηριώδης ήταν η λατρεία, όπως η αιγυπτιακή, τόσο περισσότερους οπαδούς είχε. Ταυτόχρονα, πολλοί άρχισαν να δίνουν ακούσια προσοχή στον μυστηριώδη Ιεχωβά, του οποίου η θρησκεία χτύπησε τους ειδωλολάτρες που πίστευαν στους θεούς τους ακόμη πιο δυνατά επειδή απέρριπτε όλα τα σύμβολα για να απεικονίσουν αυτόν τον Θεό. Οι Εβραίοι το εκμεταλλεύτηκαν και απέκτησαν προσήλυτους και οπαδούς, μεταξύ των οποίων ήταν μέλη ευγενών ρωμαϊκών οικογενειών και ακόμη και μέλη του αυτοκρατορικού οίκου (Αυτοκράτειρα Poppaea Sabina). Οι προσήλυτοι χωρίστηκαν σε δύο τάξεις: στους νεοφερμένους των πυλών και στους νεοφερμένους της αλήθειας, που διέφεραν μεταξύ τους ως προς τον βαθμό αποδοχής του Ιουδαϊσμού. Για τους πρώτους, αρκούσε μια κοινή πίστη στον Ιεχωβά με την υιοθέτηση των «Νόμων του Νώε», αλλά για τους δεύτερους, απαιτούνταν πλήρης υποταγή σε όλες τις διατάξεις του Νόμου του Μωυσή. Οι περισσότεροι ειδωλολάτρες περιορίζονταν στο πρώτο στάδιο, αλλά υπήρχαν πολλοί που αποδέχονταν πλήρως τον Ιουδαϊσμό. Το κίνημα αυτό διευκολύνθηκε περαιτέρω από την ηθική παρακμή του παγανιστικού κόσμου, ως αναπόφευκτη συνέπεια της πτώσης των θρησκευόμενων. Μαζί με τις ειδωλολατρικές λατρείες της Ανατολής, η Ρώμη κατακτήθηκε από εκείνη την ανήθικη φθορά που ήταν αδιαχώριστη από αυτές. Από εδώ άρχισε μια φοβερή κοινωνική παρακμή, που οδηγούσε τους καλύτερους ανθρώπους στην απόγνωση (Ρωμ. 1 επ.). Μη βλέποντας καμία χαρά στο παρόν και έχοντας χάσει κάθε πίστη στο μέλλον, οι άνθρωποι ασφυκτιούσαν από το πνευματικό κενό και αναζητούσαν ένα αποτέλεσμα είτε σε τρελά όργια ευχαρίστησης είτε στην αυτοκτονία, που είχε γίνει το πιο συνηθισμένο φαινόμενο. Ακόμη και ο διάσημος φιλόσοφος Σενέκας, καταβεβλημένος από τη θλιβερή πραγματικότητα, έδειξε την αυτοκτονία ως τον καλύτερο τρόπο για να απαλλαγούμε από μια αφόρητη κατάσταση. Αλλά το ίδιο το ένστικτο της αυτοσυντήρησης αντιτάχθηκε στην αποδοχή μιας τόσο τρομερής μεθόδου, και επομένως, φυσικά, η πλειοψηφία αναζήτησε ένα άλλο αποτέλεσμα και το βρήκε στην εγγενή ελπίδα της ανθρώπινης καρδιάς για ένα καλύτερο μέλλον. Οι καλύτεροι ειδωλολάτρες άρχισαν να ελπίζουν ότι η σωτηρία έπρεπε να έρθει από κάπου, αν όχι από τους ανθρώπους, τότε από ψηλά. Και αυτή η ελπίδα συνέπεσε ακριβώς με την προσδοκία του Λυτρωτή του κόσμου, που φούντωνε όλο και περισσότερο στον εβραϊκό κόσμο και διαδόθηκε όλο και ευρύτερα μέσω των Εβραίων στους ειδωλολατρικούς λαούς. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των Ρωμαίων ιστορικών Σουετώνιου και Τάκιτου, εκείνη την εποχή υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη φήμη μεταξύ των Ρωμαίων και άλλων ειδωλολατρικών λαών ότι σύντομα θα εμφανιζόταν στην Ανατολή ένας ισχυρός βασιλιάς και θα κατακτούσε τον κόσμο. Ρωμαίοι ποιητές τραγουδούσαν για την αναμενόμενη εμφάνιση ενός θαυματουργού ελευθερωτή. Ο Βιργίλιος, στον περίφημο τέταρτο εκλογισμό του, επαίνεσε το παιδί που επρόκειτο να αποκαταστήσει τη χρυσή εποχή. Αυτό το μωρό θα κατέβει από τον ουρανό και η ειρήνη θα εδραιωθεί στη γη. Θα χύνει τα δώρα του γενναιόδωρα. τα κοπάδια δεν θα φοβούνται πια τα λιοντάρια, ο ζυγός θα αφαιρεθεί από το λαιμό του βοδιού που οργώνει και ο γεωργός δεν θα δουλεύει πια με τον ιδρώτα του φρυδιού του. Αυτό το ένδοξο όνειρο του Ρωμαίου ποιητή ήταν αναμφίβολα απόηχος της περίφημης προφητείας του Ησαΐα ότι «θα γεννηθεί ένα παιδί, του οποίου το όνομα θα λέγεται Υπέροχος, Σύμβουλος, Παντοδύναμος Θεός, Αιώνιος Πατέρας, Πρίγκηπας της Ειρήνης», και μετά «ο λύκος θα ζήσει με το αρνί και η λεοπάρδαλη θα ξαπλώσει μαζί με το θέλημα, και το μικρό, ένα μικρό παιδί θα τους οδηγήσει» (Ησ. 9:6· 11:6). Όλα έδειχναν έτσι ότι η «εκπλήρωση των καιρών» πλησίαζε. Στην πραγματικότητα, μεταξύ των Εβραίων, η προσδοκία του ερχομού του Σωτήρα ή του Μεσσία έφτασε στην υψηλότερη ένταση. Οι αρχαίες προβλέψεις των προφητών έγιναν αντικείμενο της πιο προσεκτικής μελέτης και ερμηνείας και το πιο αγαπημένο βιβλίο ήταν το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ με τους πιο ακριβείς ορισμούς σχετικά με την εποχή της εμφάνισης του Μεσσία. Τα μη κανονικά βιβλία επιβεβαίωσαν και εξήγησαν αυτές τις προβλέψεις, συμπληρώνοντάς τες με τις δικές τους σκέψεις και δηλώνοντας ότι τα παιδιά του Ισραήλ σύντομα θα συγκεντρώνονταν ξανά στην Ιερουσαλήμ από μακρινές χώρες για να λατρεύουν τον Κύριό τους τον Θεό (2 Μακ. 2:18) και ότι οι απόγονοι του Δαβίδ θα κατέχουν τον θρόνο για πάντα (1 Μακ. 2:57). Αυτές οι προβλέψεις αναπτύχθηκαν περαιτέρω στα λεγόμενα «Σιβυλλικά Βιβλία», τα οποία είναι μια συλλογή προφητικών ρήσεων σε στίχους, παρόμοια με τους ειδωλολατρικούς χρησμούς, και γράφτηκαν, κατά πάσα πιθανότητα, από κάποιον Εβραίο από την Αλεξάνδρεια γύρω στο 140 π.Χ. Λένε ότι σύντομα θα εμφανιστεί ένας βασιλιάς που θα βάλει τέλος σε όλους τους πολέμους στη γη. Οι Εθνικοί που συγκεντρώνονται εναντίον της Ιερουσαλήμ θα χαθούν. Κάτω από την προστασία ενός βασιλιά σταλμένου από τον ουρανό, ειρήνη και ευημερία θα δοθεί στον Ισραήλ και στη συνέχεια οι ίδιοι οι ειδωλολατρικοί λαοί θα οδηγηθούν επίσης στη λατρεία του αληθινού Θεού και του ναού Του. Τέλος, ο Θεός θα εγκαταστήσει ένα αιώνιο βασίλειο ειρήνης στη γη, «στην οποία θα συγκεντρωθούν όλα τα έθνη». Αυτή η προσδοκία ήταν τόσο ζωντανή που οι ίδιοι οι άρχοντες του ισραηλινού λαού κατά την εποχή των Μακκαβαίων δέχονταν την εξουσία μόνο υπό όρους, «μέχρι να αναστηθεί ο πιστός Προφήτης» (1 Μακ. 14:41). Όλοι μεταξύ των ανθρώπων ένιωσαν άθελά τους ότι είχε έρθει η εκπλήρωση των καιρών και η σωτηρία του Ισραήλ. Όταν εμφανιζόταν κάποιος εξέχων κήρυκας ή προφήτης, όλοι ρωτούσαν άθελά τους αν ήταν ο Χριστός (Ιωάννης 1:19, 20· Ματθ. 11:3). Ακόμη και οι ημιπαγανιστές Σαμαρείτες περίμεναν ότι σύντομα θα ερχόταν ο Μεσσίας, ο οποίος θα έλυνε όλα τα επίμαχα ζητήματα μεταξύ αυτών και των Εβραίων σχετικά με τη θρησκεία (Ιωάν. 4:25). Ταυτόχρονα, πολλοί δεν φαντάζονταν ξεκάθαρα σε ποια μορφή θα εμφανιζόταν ο Μεσσίας και περίμεναν να δουν σε Αυτόν απλώς έναν παγκόσμιο κατακτητή που θα κατακτούσε ολόκληρο τον κόσμο στους Εβραίους και θα εγκαθίδρυε μια αιώνια εβραϊκή μοναρχία. Αλλά όλο και περισσότεροι πνευματικά φωτισμένοι περίμεναν μέσα Του τον αληθινό Μεσσία, που θα λύτρωσε τον άνθρωπο από τη σκλαβιά της αμαρτίας, θα εγκαθίδρυε ειρήνη στην αγανακτισμένη ψυχή, θα καλούσε στον εαυτό του όλους όσους εργάζονται και θα βαρύνονται, θα αποκάλυπτε την αιώνια αλήθεια της σωτηρίας και θα εγκαθίδρυε την αιώνια βασιλεία του Θεού στη γη. Και ο αληθινός Μεσσίας ήρθε επιτέλους, και τη νύχτα της έλευσης Του οι ουρανοί πάνω από τη Βηθλεέμ της Ιουδαίας αντήχησαν με το επίσημο τραγούδι των αγγέλων, προαναγγέλλοντας την έλευση μιας νέας εποχής στην ιστορία της ανθρωπότητας: «Δόξα στον Θεό ψηλά, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». Παραρτήματα πρόσθετων σημειώσεων σε επιλεγμένα σημεία από τη Βιβλική ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης Συνδεδεμένο με την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου είναι το ερώτημα τι ακριβώς πρέπει να γίνει κατανοητό από εκείνες τις ημέρες που προσδιορίζουν μεμονωμένες πράξεις της δημιουργικής δραστηριότητας του Θεού. Είναι αυτές οι μέρες με τη σωστή έννοια του όρου ή πρέπει να νοούνται ως αόριστες χρονικές περιόδους, που περιέχουν πολύ μεγαλύτερη διάρκεια; Η θεολογική μας επιστήμη δεν δίνει καμία κατηγορηματική απόφαση ως προς αυτό, αφήνοντάς την στο διευρυνόμενο φως της γνώσης, αν και υπάρχει μια αξιοσημείωτη επιθυμία να διατηρηθεί μια κυριολεκτική κατανόηση της λέξης ημέρα. Αλλά οι νεότεροι διερμηνείς, χρησιμοποιώντας όλα τα δεδομένα των βοηθητικών επιστημών, τείνουν όλο και περισσότερο στην πεποίθηση ότι μέχρι τις ημέρες της δημιουργίας δεν χρειάζεται να εννοούμε μέρες με τη στενή μας έννοια της λέξης. Δεν χρειαζόταν ο Δημιουργός να ορίσει απαραίτητα είκοσι τέσσερις ώρες για τη δημιουργία του φωτός, εικοσιτέσσερις ώρες η καθεμία για τη δημιουργία άστρων, φυτών ή ζώων: Μπορούσε να τα δημιουργήσει όλα αυτά σε μια στιγμή, με μια λέξη Του. Ένας τέτοιος περιορισμός θα ήταν ασυνεπής με την ίδια την ουσία του Θεού, για τον οποίο δεν υπάρχουν χρονικά όρια, γιατί γι' Αυτόν μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και τα χίλια χρόνια σαν μια μέρα. Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι με τον όρο «ημέρα» εννοούμε απλώς ένα αόριστο χρονικό διάστημα. Πολλοί λόγοι μας οδηγούν να υποθέσουμε ότι αυτό ακριβώς είναι το νόημα, ακριβώς το νόημα μιας αόριστης, λίγο πολύ μεγάλης χρονικής περιόδου, που έχει η λέξη yom που χρησιμοποίησε ο Μωυσής, δηλ. ημέρα. 1) Όλοι γνωρίζουν ότι στα εβραϊκά η λέξη γιομ μπορεί και σημαίνει σε πολλά σημεία Αγία Γραφή για αόριστο χρονικό διάστημα (Γέν. 2:4, 17· Λευιτ. 7:35, 36· Δευτ. 9:24· 31:17, 18· 32:7, Ψαλμ. 2:3· 8· Ψαλμ. 2:4· 8· Ιερ. 46:10, Ιωαν. 2:14. 2) Στα εβραϊκά, η λέξη περίοδος δεν μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά παρά μόνο μέσω της λέξης yom, αφού σε αυτή τη γλώσσα δεν υπάρχει άλλη λέξη που να εκφράζει αυτήν την έννοια. Ως εκ τούτου, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής, και κατανοώντας την περίοδο, έπρεπε απαραίτητα να χρησιμοποιήσει τη λέξη yom, ως έχουσα αυτή την ευρεία έννοια. 3) Αυτοί οι δύο λόγοι δείχνουν τη δυνατότητα κατανόησης της ημέρας με την έννοια της περιόδου. Άλλες σκέψεις στη συνέχεια αποδεικνύουν ότι ο Μωυσής χρησιμοποιεί στην πραγματικότητα τη λέξη yom όχι με την έννοια της ημέρας 24 ωρών, αλλά με την έννοια της αόριστης περιόδου. Λέει συγκεκριμένα ότι ο ήλιος και η σελήνη, ως φωτιστικά που ορίστηκαν να διαχωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα, να κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα, τοποθετήθηκαν από τον Δημιουργό την τέταρτη ημέρα της δημιουργίας. Κατά συνέπεια, οι τρεις πρώτες μέρες δεν μπορούν καθόλου να είναι μέρες με τη σωστή έννοια της λέξης, αφού γι' αυτούς δεν υπήρχε βασική προϋπόθεση που να καθορίζει τη διάρκειά τους, δηλαδή η σχέση της γης με τον ήλιο στον οποίο βρίσκεται τώρα δεν υπήρχε. Αν οι πρώτες τρεις ημέρες ήταν προφανώς αόριστες περίοδοι, τότε ήταν και οι επόμενες ημέρες, αφού τίποτα δεν μας δίνει το δικαίωμα να κάνουμε αυθαίρετη διάκριση μεταξύ yom σε εφαρμογή στις τρεις πρώτες και yom σε εφαρμογή στις τέσσερις τελευταίες περιόδους δημιουργίας. 4) Ο ίδιος ο συγγραφέας στο δεύτερο κεφάλαιο της αφήγησής του δείχνει ευθέως ότι με τη λέξη γιομ εννοεί ακριβώς ένα αόριστο χρονικό διάστημα. Συνοψίζοντας την ιστορία της δημιουργίας, λέει συγκεκριμένα: «αυτή είναι η αρχή των ουρανών και της γης, κατά τη δημιουργία τους, την ώρα που ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τη γη και τον ουρανό, και κάθε θάμνο του αγρού που δεν ήταν ακόμη στη γη, και κάθε χόρτο του αγρού που δεν είχε ακόμη φυτρώσει» (Γεν. 2 και 5). Εδώ η λέξη yom σημαίνει άμεσα ολόκληρο το άθροισμα των ημερών της δημιουργίας, ως αόριστο χρονικό διάστημα, και εν πάση περιπτώσει όχι πλέον ημέρα με τη σωστή έννοια της λέξης, έτσι ώστε η ρωσική συνοδική μετάφραση εδώ μεταφέρει τη λέξη yom ως αόριστο χρόνο. 5) Κοσμογονικές παραδόσεις άλλων λαών - παραδόσεις στις οποίες κανείς δεν μπορεί παρά να δει, έστω και σε παραμορφωμένη μορφή, έναν απόηχο της αληθινής παράδοσης που αναφέρεται στον Θεό. αποκάλυψη, θεωρήστε τις ημέρες της δημιουργίας ως μεγάλες περιόδους. Σύμφωνα με τον ινδικό μύθο, ο Μπράχμα φυλακίστηκε σε ένα κοσμικό αυγό για 360 ημέρες, στο τέλος του οποίου το αυγό χωρίστηκε στα δύο και από αυτά σχημάτισε τον ουρανό και τη γη. καθεμία από αυτές τις 360 ημέρες αποτελούνταν από 12 εκατομμύρια χρόνια. Σύμφωνα με το μύθο των Περσών και των Ετρούσκων, η δημιουργία συνέβη σε έξι ίσες περιόδους, καθεμία από τις οποίες ήταν ίση με χίλια χρόνια. Η ίδια ιδέα συναντάται και στη Χαλδαϊκή ιστορία δημιουργίας, στην οποία η ημέρα της δημιουργίας σημαίνει μια περίοδο 43.200 ετών. α) Μπορεί να αντιταχθεί σε μια τέτοια κατανόηση που καταστρέφει το εσωτερικό νόημα της ίδιας της αφήγησης, δηλαδή ως εξήγηση της προέλευσης της εβδομάδας και της καθιέρωσης του Σαββάτου (Εξ. 20:10, 11). Αλλά παρόλο που η ιστορία της δημιουργίας του κόσμου εξηγεί την προέλευση της εβδομάδας, δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα από αυτό ότι η λέξη yom πρέπει να κατανοηθεί με την κυριολεκτική έννοια. Αντίθετα, αυτό μάλλον εξηγεί το γεγονός γιατί ακριβώς οι αόριστες περίοδοι δημιουργίας ονομάζονται ημέρες. Δεδομένου ότι χρησίμευαν ακριβώς ως πρωτότυπα των ημερών της εβδομάδας, ο Μωυσής, σε μια προσαρμογή σε αυτό, τους ονόμασε yom, και η έβδομη περίοδος έγινε πρωτότυπο της ημέρας που έπρεπε να αφιερωθεί στον Θεό. Έτσι, η ιστορία της δημιουργίας χωρίζεται σε έξι ξεχωριστές ημέρες-περιόδους, που τελειώνουν με μια μέρα ανάπαυσης, προκειμένου να εντυπωθεί βαθύτερα στην ψυχή του ανθρώπου το καθήκον να τηρεί το Σάββατο άγιο. Ως εκ τούτου, ήταν φυσικό ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής να χρησιμοποιεί τις λέξεις εσπερινός και πρωί, ως γνωστά όρια μεταξύ των ημερών, και βάζει το βράδυ πριν από το πρωί, σύμφωνα με την αρχαία χρονομέτρηση, καθώς σώζεται ακόμη στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. β) Μπορεί να αντιταχθεί η δηλωμένη εξήγηση των ημερών της δημιουργίας ότι δεν έχει σαφή επιβεβαίωση στην παράδοση, στις ερμηνείες των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας. Αλλά σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι η παράδοση δεν δίνει μια ομόφωνη απόφαση, και παρόλο που η κυριολεκτική κατανόηση κυριαρχεί μεταξύ των αρχαίων ερμηνευτών, δεν λείπει η αλληγορική ερμηνεία, δηλαδή με την έννοια των αόριστων περιόδων. Έτσι, ολόκληρη η σχολή των Αλεξανδρινών πατέρων και των εκκλησιαστικών δασκάλων κατανοούσε την έκφραση μέρα, βράδυ και πρωί αλληγορικά. Τότε ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος λέει ευθέως ότι «μας είναι δύσκολο να φανταστούμε τι είδους θα μπορούσαν να είναι αυτές οι μέρες» και για να τις κατανοήσει κατέφυγε στις σύγχρονες επιστήμες, δείχνοντάς μας ότι πρέπει επίσης να χρησιμοποιήσουμε όλο το φως που ρίχνει η επιστήμη στα μυστηριώδη ερωτήματα της ύπαρξης. Και η νεότερη επιστήμη, άγνωστη στους αρχαίους, δηλαδή η επιστήμη της γης, η γεωλογία, παρέχει θετικά στοιχεία που επιβεβαιώνουν ότι οι ημέρες της δημιουργίας είναι μεγάλες περίοδοι και η σωστή αλληλουχία τους, αρκετά συνεπής με τη μαρτυρία του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, που έγραψε την ιστορία της δημιουργίας χιλιάδες χρόνια πριν από την έλευση της ίδιας της γεωλογίας, χρησιμεύει ως νέα εντυπωσιακή απόδειξη της γένεσης του βιβλίου. II. Βιβλική χρονολογία Η χρονολογία είναι ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα σημεία στη βιβλική ιστορία, αφού η ίδια η Βίβλος δεν έχει επαρκή βεβαιότητα σχετικά με τη χρονολογία. Εκτός από το γεγονός ότι τα παλαιότερα κείμενα της Βίβλου στις ψηφιακές τους αναγνώσεις διαφέρουν κατά εκατοντάδες χρόνια, στις ίδιες τις λεπτομέρειες της χρονολογίας υπάρχουν τόσα πολλά δεδομένα για διάφορα συμπεράσματα που οι χρονολόγοι έχουν κατασκευάσει πολλά χρονολογικά συστήματα, τουλάχιστον μέχρι 200. Ο κύριος λόγος για μια τέτοια αβεβαιότητα, πρώτα απ 'όλα, θα μπορούσε να βρίσκεται στα λάθη των αντιγραφέων των βιβλίων St. - λάθη που είναι πιο εύκολο να γίνουν με ακρίβεια, καθώς εάν το χειρόγραφο είναι δυσανάγνωστο, ο αντιγραφέας δεν έχει τη δυνατότητα να μαντέψει από τα συμφραζόμενα, όπως συμβαίνει όταν αντιγράφει δυσανάγνωστες λέξεις. Το ότι υπήρχαν τέτοια λάθη αποδεικνύεται από τη Γένεση. 5:25-27 εδάφια, όπου η μετάφραση 70 σχολιαστών λέει ότι ο Μαθουσάλα έζησε 167 χρόνια πριν από τη γέννηση του Λάμεχ και 782 χρόνια μετά από αυτόν: «όλες οι ημέρες του Μαθουσάλα ήταν 969 χρόνια». Αλλά με αυτόν τον ορισμό των χρόνων του, υπάρχει μια περίεργη ασυνέπεια, δηλαδή ότι ο Μαθουσάλα έζησε 14 χρόνια μετά τον κατακλυσμό. Είναι σαφές ότι εδώ έχει εισχωρήσει κάποιο λάθος και επομένως στις περισσότερες λίστες και μεταφράσεις από τα ελληνικά ο αριθμός 167 διορθώνεται συνήθως σε 187, όπως εμφανίζεται στη ρωσική μετάφραση. Από εδώ μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η χρονολογία, καθώς δεν σχετίζεται άμεσα με τις βασικές αρχές της πίστης και της ηθικής, είναι δευτερεύον θέμα στη Βίβλο και ο ακριβής ορισμός της δεν ήταν μέρος του έργου του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, αλλά αφέθηκε στη διακριτική ευχέρεια της λογικής και της έρευνας των επιστημών. Εν τω μεταξύ, μια ενδελεχής μελέτη δείχνει ότι για τη σύνταξη ακριβούς και πλήρους βιβλικής χρονολογίας δεν υπάρχουν στέρεα στοιχεία, όχι μόνο στους επιμέρους αριθμούς των χρόνων ζωής των πατριαρχών, αλλά και στις ίδιες τις γενεαλογίες, που δεν γίνονται με άνευ όρων συνέπεια. Έτσι, στο εβραϊκό κείμενο, ο Καϊνάν παραλείπεται από τη γενεαλογία των πατριαρχών μετά τον κατακλυσμό και λέγεται ότι «ο Αρφαξάδ γέννησε τον Σέλα», ενώ σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο 70 και σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Λουκά (3:36) ο Σαλάχ ήταν εγγονός του Αρφαξάδ και γιος του Καϊνάν. Επομένως, εδώ πρέπει είτε να κάνουμε ένα λάθος στο εβραϊκό κείμενο, είτε, από την άλλη πλευρά, η λέξη «γέννησε» θα πρέπει να εννοηθεί όχι με τη στενή έννοια του υιού, αλλά με την έννοια των μεταγενέστερων γενικότερα. Ότι αυτή η λέξη χρησιμοποιείται μερικές φορές στην Αγία Γραφή με αυτή την ευρεία έννοια, Ματθ. 1, 8 εδάφιο, όπου διαβάζουμε: «Ο Ιοράμ γέννησε τον Οζία». Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό από την ιστορία ότι ο Οζίας δεν ήταν ο γιος του Ιοράμ, αλλά ο δισέγγονος του (Ιοράμ - Οχαζίας - Ιωάς - Αμαζίας - Ουζίας). Ακόμη πιο αβέβαιη είναι η χρήση στα εβραϊκά της λέξης «γιος», η οποία χρησιμοποιείται συχνά σε μακρινούς απογόνους. Λάβαν στο Γεν. Ο 29 ονομάζεται γιος του Ναχόρ, ενώ στην πραγματικότητα ήταν εγγονός του από τη Βαθουήλ (Γεν. 21 και 29). Ο Σεβουήλ στο 1 Χρονικά 24 ονομάζεται γιος του Γερσών, του γιου του Μωυσή, αν και έζησε αρκετούς αιώνες μετά από αυτόν. Ο Χριστός αποκαλείται «γιος του Δαβίδ», κ.λπ. Λόγω αυτού, δεν είναι αδύνατο ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής να παραλείψει ορισμένους συνδέσμους στη γενεαλογία των προκατακλυσμιαίων και μετακατακλυσμιαίων πατριαρχών για να τους φέρει κάτω από μια ορισμένη συμμετρία - δέκα γένη στο καθένα, όπως ακριβώς ο Άγιος Ματθαίος, παραλείποντας κάποιες συγενειακές συνδέσεις του. ομάδες, καθεμία από τις οποίες αποτελείται από δεκατέσσερα γένη (1:17). Αν ναι, τότε η βιβλική χρονολογία δεν μπορεί να προσδιοριστεί με απόλυτη ακρίβεια και ο ορισμός της μπορεί να έχει μόνο μια προσεγγιστική αξία, η οποία είναι απολύτως επαρκής για τον κύριο στόχο της βιβλικής αφήγησης, δηλαδή την κατανόηση της σταδιακής προόδου της πίστης και της ηθικής της Παλαιοδιαθηκικής ανθρωπότητας, που λαχταρούσε την απελευθέρωση άνωθεν. Αλλά η υποδεικνυόμενη αβεβαιότητα της βιβλικής χρονολογίας δεν δίνει καθόλου χώρο για την αυθαίρετη ανάθεση της δημιουργίας του ανθρώπου σε δεκάδες και εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια π.Χ., όπως κάνουν ορισμένοι γεωλόγοι, λαμβάνοντας υπόψη μόνο τις αναγνώσεις των στρωμάτων της γης. Αντίθετα, τα ολοένα και πιο συμπαγή και αναμφισβήτητα πεπόνια δείχνουν ότι η ιστορική ζωή της ανθρωπότητας δεν πάει πίσω από 5-6 χιλιάδες χρόνια π.Χ., όπως ακριβώς φαίνεται να είναι περίπου σύμφωνα με τη χρονολογία 70 ερμηνευτών που υιοθετεί η Ορθόδοξη Εκκλησία. Υπό αυτό το πρίσμα, η τελευταία έχει μεγαλύτερη σημασία και αξιοπιστία από την εβραϊκή, που υιοθετήθηκε από τη Δυτική Εκκλησία, και ακόμη και δυτικοί θεολόγοι (όπως ο Vigouroux), που θυμούνται ότι η ελληνική χρονολογία έγινε αποδεκτή από τη Δυτική Εκκλησία, διατηρήθηκαν σε αυτήν για έξι αιώνες και εγκαταλείφθηκαν όχι νωρίτερα από τον 16ο αιώνα, αρχίζουν να κλίνουν προς αυτήν την πεποίθηση. Η διαφορά μεταξύ αυτών των συστημάτων χρονολογίας μπορεί να φανεί από τον παρακάτω συγκριτικό πίνακα (οι αριθμοί δείχνουν τα έτη π.Χ.): Αλλά αυτοί οι αριθμοί κυμαίνονται στους υπολογισμούς διάφορων επιστημονικών ερευνητών και για μια τελική διαπίστωση απαιτούν εξέταση με τη μαρτυρία μεταγενέστερων περιόδων της βιβλικής ιστορίας. Η έξοδος από την Αίγυπτο θα έπρεπε στη συνέχεια να τοποθετηθεί στα τέλη του δέκατου πέμπτου αιώνα, κάτι που θα γείρει τις κλίμακες των πιθανοτήτων υπέρ του εβραϊκού απολογισμού σε αυτές τις μεταγενέστερες περιόδους της ιστορίας. Ο θρύλος της πλημμύρας διαδίδεται σε όλο τον κόσμο και η ίδια η επικράτηση του χρησιμεύει ως ισχυρή επιβεβαίωση της ιστορικής του αυθεντικότητας. Βρίσκουμε ίχνη του με τη μια ή την άλλη μορφή στους λαούς όλων των μερών του κόσμου, αν και με τροποποιήσεις που εξηγούνται από την επίδραση των τοπικών συνθηκών και τις ιδιόμορφες απόψεις διαφόρων λαών. Στην Ινδία, ο Manu σώζεται από μια πλημμύρα σε ένα πλοίο που κατασκεύασε σύμφωνα με την πρόβλεψη ενός ψαριού και φεύγοντας από το πλοίο κάνει μια υποδειγματική θυσία. Στην Περσία, ο Ynma σώζεται από μια πλημμύρα σε έναν περιφραγμένο κήπο στην κορυφή ενός βουνού, όπου μαζί του σώθηκαν εκπρόσωποι όλων των ζωντανών όντων στη γη. Την είδηση ​​για το τέλος της πλημμύρας του έφερε το πουλί καρσίπτα. Στην Ελλάδα υπήρχαν δύο θρύλοι για τον κατακλυσμό: στη Βοιωτία, ο Ωγυγής, ο αρχαίος βασιλιάς της Βοιωτίας, που έγινε ο πρόγονος της μεταπλημμυρικής ανθρωπότητας, γλίτωσε από τον κατακλυσμό στο πλοίο και στη Θεσσαλία - ο Δευκαλίωνας και η Πύρρα, του οποίου το πλοίο σταμάτησε στον Παρνασσό. Στην Αίγυπτο, όπου η πλημμύρα θεωρούνταν ευλογία, αφού από αυτήν εξαρτιόταν η ευημερία της χώρας, ο θρύλος για τον κατακλυσμό άλλαξε με την έννοια ότι το κακό ανθρώπινο γένος τιμωρήθηκε από ένα έλκος που τα κατέστρεψε όλα, με εξαίρεση μερικούς ανθρώπους που έγιναν οι πρόγονοι της νέας ανθρωπότητας. Η θυσία των σωζόμενων ανθρώπων και η υπόσχεση των θεών να μην καταστρέψουν την ανθρώπινη φυλή στο μέλλον δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτός ο θρύλος σημαίνει ακριβώς έναν τροποποιημένο μύθο για τον κατακλυσμό, ειδικά επειδή ο κύριος θεός που ενεργεί σε αυτό το γεγονός (Nun, Nu) έχει ηχητική ομοιότητα με το όνομα του Νώε. Στην Αμερική και συγκεκριμένα στο Μεξικό, ο θρύλος του κατακλυσμού έρχεται πολύ κοντά στον βιβλικό. Ο Μεξικανός Νώε - Η Κοξ-Κοξ δραπέτευσε με τη γυναίκα του σε ένα πλοίο. Για να ελέγξει την κατάσταση της γης, έστειλε έναν χαρταετό, ο οποίος δεν επέστρεψε. αλλά τότε ένα σταλμένο κολίβριο του έφερε ένα κλαδί από ένα ανθισμένο δέντρο, το οποίο μαρτυρούσε το τέλος της πλημμύρας. Οι κάτοικοι των νησιών Φίτζι έχουν έναν μύθο ότι τα νησιά τους βυθίστηκαν αμέσως μετά την εγκατάσταση τους και όλοι οι κάτοικοι πέθαναν, αλλά οι θεοί έστειλαν δύο φορτηγίδες, στις οποίες σώθηκαν οκτώ άνθρωποι. Αλλά ο θρύλος που μοιάζει περισσότερο με τον βιβλικό θρύλο είναι ο Χαλδαϊκός. Από καιρό ήταν γνωστό ότι μεταδόθηκε από τον Βαβυλώνιο ιερέα Berosus, ο οποίος έζησε τον 3ο αιώνα π.Χ. αλλά επειδή θα μπορούσε κανείς να υποψιαστεί ότι ο Μπερόσος, που έγραψε στα ελληνικά και τόσο αργά, μπορούσε να εισάγει στην ιστορία του στοιχεία δανεισμένα από τη Βίβλο, δεν του δόθηκε η δέουσα σημασία μέχρι πρόσφατα, όταν ανακαλύφθηκε το Χαλδαϊκό πρωτότυπο αυτού του θρύλου. Κατά τη διάρκεια της ανάλυσης της βιβλιοθήκης του διάσημου βασιλιά της Ασσυρίας Assurbanipal, που βρέθηκε στα ερείπια της Νινευή, ο Άγγλος επιστήμονας Ασσυριολόγος Τζορτζ Σμιθ βρήκε και διάβασε ένα μεγάλο ποίημα στο οποίο το 11ο κάντο περιέχει μια αφήγηση για την πλημμύρα. Το ποίημα βρέθηκε σε τρία αντίτυπα με τον χαρακτηρισμό ότι ήταν κατασκευασμένα από το αρχαιότερο πρωτότυπο (του 17ου αιώνα π.Χ.) και, επομένως, απαλλαγμένα από ξένες επιρροές. Ο ήρωας του ποιήματος είναι κάποιος Izdubar, στον οποίο ο πρόγονός του Xisuthr, ο δέκατος των πρωτόγονων βασιλιάδων (ο Νώε είναι ο δέκατος των πατριάρχων), λέει πώς γλίτωσε από τον κατακλυσμό. Όταν οι θεοί αποφάσισαν να καταστρέψουν το διεφθαρμένο ανθρώπινο γένος, ο θεός του νερού Nua (σε σχήμα ψαριού) διέταξε τον Xisutru να κατασκευάσει ένα πλοίο 600 πήχεις σε ύψος και πλάτος, να πάρει μαζί του την οικογένειά του, τους υπηρέτες και ό,τι ήταν απαραίτητο για τον σπόρο της ζωής και να μπει σε αυτό το πλοίο. Η ιστορία περιγράφει λεπτομερώς πόσα υλικά χρησιμοποιήθηκαν για την κατασκευή του πλοίου, πόσα προμήθειες αποθηκεύτηκαν. Όταν ο Xisuthr μπήκε στο πλοίο και έκλεισε την πόρτα πίσω του, όλες οι πηγές της αβύσσου άνοιξαν, έπεσαν βροχές, που κράτησαν έξι ημέρες και έξι νύχτες, και όλη η ζωή στη γη χάθηκε. Το πλοίο σταμάτησε στο όρος Νιζίρ. Την έβδομη ημέρα, ο Xisuther άνοιξε το παράθυρο και άφησε ένα περιστέρι, αλλά επέστρεψε χωρίς να βρει ένα στεγνό μέρος στο έδαφος. Το απελευθερωμένο χελιδόνι επέστρεψε επίσης, αλλά το κοράκι που απελευθερώθηκε αργότερα παρέμεινε πάνω στα πτώματα και έτσι σήμανε το τέλος της πλημμύρας. Η θυσία που έγινε κατά την έξοδο από το πλοίο ήταν ευχάριστη στους θεούς και υποσχέθηκαν ποτέ ξανά να καταστρέψουν την ανθρώπινη φυλή με πλημμύρα. – Παρά τις επιμέρους διαφορές, βλέπουμε αμέσως ότι πρόκειται για τον ίδιο κατακλυσμό για τον οποίο λέει η Βίβλος. Αυτή είναι, σαν να λέγαμε, απλώς μια άλλη έκδοση της ίδιας ιστορίας, αλλά που φέρει ήδη σημάδια σκότους και διαστροφής και, το σημαντικότερο, είναι εντελώς εμποτισμένο με πολυθεϊσμό, ενώ στη Βίβλο ο θρύλος εμφανίζεται με όλη την αρχική του καθαρότητα και αλήθεια. Γενικά, όλοι αυτοί οι θρύλοι, που επιβεβαιώνουν την αλήθεια της βιβλικής αφήγησης για τον κατακλυσμό, αποδεικνύουν ταυτόχρονα ότι όλοι οι λαοί που κατοικούν τώρα στη γη κατάγονταν ακριβώς από έναν πρόγονο ή τους γιους του και, έτσι, αποτελούν μια αχώριστη παγκόσμια ανθρώπινη οικογένεια, έχοντας έναν Ουράνιο Πατέρα. IV. Θάνατος των Σοδόμων και Γομόρρων Η θέση της Πεντάδας των Σοδόμων δεν έχει ακόμη προσδιοριστεί με επαρκή ακρίβεια. αλλά οι περισσότεροι σύγχρονοι γεωγράφοι πιστεύουν ότι αυτές οι πόλεις βρίσκονταν βόρεια της Νεκράς Θάλασσας, σε εκείνο το τμήμα της κοιλάδας του Ιορδάνη που τώρα είναι πλημμυρισμένο. Αυτό από μόνο του υποδηλώνει ότι η Νεκρά Θάλασσα υπήρχε ήδη πριν από την καταστροφή, αφού χρησίμευε ως λίμνη στην οποία έρεαν τα νερά του Ιορδάνη, αλλά, αναμφίβολα, ήταν μικρότερη σε μέγεθος και είχε άλλες ιδιότητες, ίσως ήταν τόσο διάφανη και ζωντανή όσο η λίμνη της Γαλιλαίας ή η Γεννησαρέτ. Η καταστροφή αυτών των πόλεων είναι ένα από τα πιο τρομερά και αξιοσημείωτα γεγονότα της Βίβλου και οι αναφορές γίνονται πιο συχνά σε αυτό ως απόδειξη της τρομερής οργής του Θεού για την παραβίαση όλων των ηθικών νόμων. Αυτό το γεγονός διηγείται με τα ακόλουθα σημαντικά λόγια: «Και έβρεξε ο Κύριος στα Σόδομα και στα Γόμορρα θειάφι και φωτιά από τον Κύριο από τον ουρανό. Και κατέστρεψε αυτές τις πόλεις, και όλη αυτή την ύπαιθρο, και όλους τους κατοίκους αυτών των πόλεων, και (όλη) την ανάπτυξη της γης» (Γέν. 19:23–27). Όταν ο Αβραάμ νωρίς το επόμενο πρωί κοίταξε προς την κατεύθυνση των χαμένων πόλεων, είδε: «Ιδού, καπνός ανεβαίνει από τη γη σαν καπνός από καμίνι». Εδώ βλέπουμε μια από τις πολλές αποδείξεις για το πώς ο Κύριος χρησιμοποιεί φυσικές καταστροφικές δυνάμεις για να τιμωρήσει τους ανθρώπους για ανομία. Οι πόλεις χάθηκαν όχι από εσωτερικές διαμάχες, όχι από τα χέρια εχθρών, αλλά από μια καταστροφή που δεν μπορούσε ούτε να προβλεφθεί ούτε να αποφευχθεί, και η οποία ανακοινώθηκε μόνο όταν η κακία έκανε αναπόφευκτη αυτή τη φοβερή τιμωρία. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα τόσο τρομερό γεγονός θα έπρεπε να είχε προσελκύσει την προσοχή των συγγραφέων των επόμενων εποχών, και βρίσκουμε αναφορές σε αυτό τόσο σε μεταγενέστερους Εβραίους και συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, όσο και σε ειδωλολατρικούς συγγραφείς. Ο Ιώσηπος λέει σχετικά τα εξής: «Η περιοχή των Σοδομιτών δίπλα στη λίμνη ήταν κάποτε μια ευλογημένη χώρα για τη γονιμότητά της και ήταν στολισμένη με πολλές πόλεις, αλλά τώρα έχει καεί εντελώς· λένε ότι λόγω της κακίας των κατοίκων της καταστράφηκε από κεραυνό. Ακόμη και μέχρι σήμερα μερικά υπολείμματα της ουράνιας φωτιάς και τα ίχνη των πέντε πόλεων είναι ορατά. Η τέφρα εμφανίζεται στον ίδιο τον καρπό. Σε εμφάνιση και χρώμα φαίνονται αληθινοί καρποί, αλλά μόλις τους συνθλίψεις με το χέρι σου γίνονται σκόνη και στάχτη». Απ. Αγ. Ο Ιούδας στη συνοδική του επιστολή λέει ότι «τα Σόδομα και τα Γόμορρα και οι γύρω πόλεις, όπως και αυτές, πορνεύτηκαν και κυνηγούσαν άλλη σάρκα, υποβάλλοντας την τιμωρία της αιώνιας φωτιάς, τέθηκαν ως παράδειγμα» σε όλους τους εργάτες του κακού (Ιούδα 7). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Απ. Πέτρο, ο Θεός «καταδίκασε τις πόλεις των Σοδόμων και των Γόμορρων σε καταστροφή και τις μετέτρεψε σε στάχτη, δίνοντας παράδειγμα για τους μελλοντικούς πονηρούς ανθρώπους» (Β΄ Πέτρου 2:6). Αλλά ακόμη και ειδωλολάτρες συγγραφείς μαρτυρούν αυτό το γεγονός. Ο Ρωμαίος ιστορικός Τάκιτος, περιγράφοντας λεπτομερώς τη Νεκρά Θάλασσα με τα εκπληκτικά χαρακτηριστικά της, λέει στη συνέχεια: «η παρακείμενη πεδιάδα, κάποτε εύφορη και κατοικημένη από μεγάλες πόλεις, καταστράφηκε από κεραυνούς, ίχνη του οποίου φαίνονται στην καμένη γη, τώρα εντελώς άγονη». Ο αρχαίος γεωγράφος Στράβων, μιλώντας για τη Νεκρά Θάλασσα (την οποία, ωστόσο, μπερδεύει με τη λίμνη Σιρβώνα στα σύνορα της Αιγύπτου), εξηγεί τα εξαιρετικά χαρακτηριστικά της από τη δράση των υπόγειων ηφαιστειακών δυνάμεων, αν και προσθέτει στοιχεία για έναν μύθο που διατηρήθηκε στους ντόπιους ότι σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της καταστροφής που κατέστρεψε άλλες πόλεις στα Σόδομα. δίπλα στα νερά της λίμνης. Όλα αυτά τα στοιχεία επιβεβαιώνουν επαρκώς την ιστορική αυθεντικότητα του τρομερού γεγονότος, αλλά ταυτόχρονα, εν μέρει, συμβάλλουν στην κατανόηση της ίδιας της μεθόδου της καταστροφής των πόλεων. Αυτή η περιοχή εκπλήσσει με την εξαιρετική της αφθονία σε θείο. «Πηγές θείου, λέει ένας από τους νεότερους ερευνητές (Canon Tristram), ρέουν παντού κατά μήκος των όχθεων εδώ· το θείο είναι διάσπαρτο είτε σε ολόκληρα στρώματα είτε σε κομμάτια σε όλη την έρημη πεδιάδα· ταυτόχρονα, η ρητίνη επιπλέει σε μεγάλες μάζες από τον πυθμένα της λίμνης, διαρρέει από τις ρωγμές των βράχων, ακόμη και αναμειγνύεται με την άμμο. ανάμειξη θείου πάλι, σαν από κάποιο έκτακτο σοκ... Η ανάφλεξη μιας τέτοιας μάζας εύφλεκτων ουσιών - είτε από κεραυνό είτε από οποιονδήποτε άλλο λόγο, μαζί με σεισμό που ρίχνει ρητίνη ή θείο έξω από τη λίμνη, είναι ικανή να προκαλέσει από μόνη της καταστροφή στη διπλανή πεδιάδα». Αυτό το χαρακτηριστικό, λοιπόν, καθιστά από μόνο του ξεκάθαρο τον τρόπο καταστροφής των πόλεων. Για αυτό δεν χρειάζεται καν να υποθέσουμε τη δράση υπόγειων ηφαιστειακών δυνάμεων. Όλα αυτά, φυσικά, ήταν μόνο δευτερεύοντες λόγοι, που χρησίμευαν μόνο για να διευκρινιστεί η ίδια η μέθοδος καταστροφής των πονηρών πόλεων. αλλά πίσω τους βρίσκεται ο κύριος και πρώτος λόγος - η θέληση του δίκαιου Κριτή, που χρησιμοποιεί τους πιο φυσικούς λόγους ως εργαλεία και μέσα για να επιτύχει τους ιερούς Του στόχους. V. Χρόνια πείνας στην Αίγυπτο Οι σοδειές στην Αίγυπτο, τόσο στην αρχαιότητα όσο και τώρα, εξαρτώνται εξ ολοκλήρου από τις πλημμύρες του Νείλου, αρδεύοντας το έδαφος, αφού εκεί δεν βρέχει σχεδόν καθόλου, με εξαίρεση την παράκτια λωρίδα της Μεσογείου. Αυτό όμως απαιτεί έναν ορισμένο βαθμό αφθονίας νερού και σε περίπτωση έλλειψής του, αναπόφευκτα ακολουθεί είτε κακή συγκομιδή είτε πλήρης αποτυχία της καλλιέργειας και, φυσικά, ακολουθεί λιμός. Η καταστροφή επιδεινώνεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι η ανεπαρκής πλημμύρα του ποταμού συνοδεύεται από ανατολικούς και νότιους ανέμους, που στεγνώνουν εντελώς τη γη και καίνε τη βλάστηση. Και οι δύο αυτοί λόγοι φαίνεται να υπονοούνται στην αφήγηση των χρόνων του λιμού που συνέβησαν υπό τον Ιωσήφ. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, είναι σαφές ότι ο λιμός που σημειώθηκε υπό τον Ιωσήφ δεν ήταν ένα εξαιρετικό φαινόμενο. Στα αιγυπτιακά μνημεία υπάρχουν συχνά ενδείξεις για τα χρόνια του λιμού, καθώς και μέτρα εναντίον τους. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι μια επιγραφή στον τάφο κάποιου Abana Baba, που μαρτυρεί τα χρόνια της πείνας, τα οποία ορισμένοι Αιγυπτιολόγοι ταυτίζουν με τα χρόνια της πείνας υπό τον Ιωσήφ. Αυτός ο «αρχηγός στο τραπέζι των πριγκίπων», όπως αποκαλεί τον εαυτό του, μιλά εκτενώς για την ευτυχισμένη του ζωή και τον γενικό σεβασμό που τον κρατούσαν όλοι, και στη συνέχεια ολοκληρώνει την ταφόπλακά του με τα λόγια: «Θέρισα τον θερισμό ως φίλος του θεού του θερισμού. Και όταν ήρθε η πείνα, που κράτησε πολλά χρόνια, έδινα ψωμί λιμού κάθε χρόνο στην πόλη». Λόγω της εξαιρετικά σπανιότητας των περιπτώσεων πείνας που διαρκούν αρκετά χρόνια στην Αίγυπτο, καθώς και κρίνοντας από τη ζωή του ίδιου του Μπάμπα, πολλοί ερευνητές προτείνουν ότι αυτή η επιτύμβια επιγραφή αναφέρεται στα ίδια επτά λιμόχρονα που συνέβησαν υπό τον Ιωσήφ. Περιπτώσεις μακροχρόνιου λιμού είναι επίσης γνωστές από τη μεταγενέστερη ιστορία της Αιγύπτου. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη είναι η πείνα που σημειώθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του χαλίφη El-Mustansir-billah, ειδικά αφού διήρκεσε επτά χρόνια (1064–1071 μ.Χ.). Αυτός ο λιμός, στη σφοδρότητά του, ξεπέρασε όλους τους άλλους γνωστούς στη σύγχρονη εποχή. Μια τρομερή ξηρασία και πανούκλα, σύμφωνα με έναν σύγχρονο συγγραφέα, συνεχίστηκαν για επτά συνεχόμενα χρόνια, έτσι ώστε οι άνθρωποι να έτρωγαν τα πτώματα των ζώων που πέθαναν από τη φτώχεια. ζώα πέθανε? ένας σκύλος πουλήθηκε για 5 δηνάρια, μια γάτα για 3 δηνάρια και ένα άρδεμπο σιτάρι (περίπου 6 τέσσερα) για 100 δηνάρια. Ακόμη και ο ίδιος ο χαλίφης έχασε όλα του τα άλογα, με εξαίρεση τρία. Ακόμη και ολόκληρες συμμορίες απαγωγέων παιδιών σχηματίστηκαν και καταβροχθίστηκαν. Αυτά τα στοιχεία δείχνουν επαρκώς από ποια καταστροφή ο Ιωσήφ, με τα σοφά μέτρα του, απελευθέρωσε την Αίγυπτο στην εποχή του. Το βιβλίο των Αριθμών (κεφάλαιο 33) παραθέτει λεπτομερώς όλα τα στρατόπεδα που έφτιαξαν οι Ισραηλίτες από την ίδια την έξοδο από την Αίγυπτο μέχρι την είσοδό τους στη Γη της Επαγγελίας. Αν και τα περισσότερα από αυτά τα στρατόπεδα δεν έχουν ακόμη προσδιοριστεί με ακρίβεια, καθώς υπάρχει μεγάλη διαφωνία μεταξύ των επιστημονικών ερευνητών ως προς τον καθορισμό της κατεύθυνσης της πορείας των Ισραηλινών, εντούτοις, οι διαδοχικές σειρές αυτών των στρατοπέδων χρησιμεύουν πολύ για να διευκρινίσουν τις περιπλανήσεις του ισραηλινού λαού. Εδώ είναι μια λίστα με αυτούς τους μύλους. Ι. Στρατόπεδα στην Αίγυπτο: 1.Raamses, οχυρή πόλη, αφετηρία. 2. Sok-hof, μια μέρα ταξίδι από το Raamses. 3. Etham, κοντά στο ομώνυμο φρούριο. 4. Pigahiroth, πριν από τον Baal-zephon και τον Migdol, κοντά στην Ερυθρά Θάλασσα. II. Κατασκηνώσεις στο δρόμο για το Σινά: 5. Marah. 6.Ελίμ. 7. Κατασκήνωση στην Ερυθρά Θάλασσα. 8.Στην έρημο του Σιν. 9.Λόφκα κοντά στα αιγυπτιακά ορυχεία. 10.Alush. 11.Ρεφιδίμ. 12.Στην έρημο του Σινά, στην πεδιάδα Er-Raha. III. Κατασκηνώσεις στο δρόμο από το Σινά προς τη Γη της Επαγγελίας: 13. Kibrot-Gattaava (φέρετρα του πόθου). 14.Ασύρωφ. 15. Kadesh (στην έρημο του Paran - Αριθμοί 13:1–27). IV. Κατασκηνώσεις κατά τη διάρκεια μιας 38χρονης περιπλάνησης στην έρημο: 16. Rhyme. 17.Rimmon-Farets. 18. Λίβνα. 19. Ρίσσα. 20. Kegelaf. 1.Στο όρος Σάφερ. 22.Χαράδα. 23.Μακέλοφ. 24.Ταχάφ. 25.Tarakh. 26. Μύθκα. 27.Hashmona. 28.Moserof. 29. Bene Yaakan. 30.Khor-Agidgad. 31.Ιοτβάφα. 32.Αυρών. 33.Ezion-Geber. 34.Στην έρημο Σιν, γνωστό και ως Kadesh. V. Τα τελευταία στρατόπεδα από την Kadesh: 35. Στο όρος Hor, στα όρια της γης του Εδώμ. 36. Σαλμόνα. 37. Πουνόνα. 38. Οβοφ. 39. Iim-Avarim, στα όρια του Μωάβ. 40 – Divon-Gad. 41.Almon-Davlafaim. 42.Στα βουνά του Αβαρίμ, πριν από τον Νέμπο. 43.Στις πεδιάδες του Μωάβ, δίπλα στον Ιορδάνη, απέναντι από την Ιεριχώ. Ανάμεσα στα στρατόπεδα κατά τη διάρκεια της 38χρονης περιπλάνησης, ο Kadesh προσελκύει την προσοχή. Αυτό είναι το σημείο από το οποίο στάλθηκαν οι κατάσκοποι στη γη της επαγγελίας, και αποτελεί το πιο απομακρυσμένο στρατόπεδο στο οποίο έφτασαν οι Ισραηλίτες στην απευθείας διαδρομή προς τη Χαναάν. Από αυτό αναγκάστηκαν να επιστρέψουν ξανά στην έρημο, αλλά προφανώς χρησίμευσε ως χώρος κατασκήνωσης πολλές φορές και ήταν, σαν να λέγαμε, το κεντρικό σημείο όλης της περιπλάνησης, γεγονός που εξηγεί την επανειλημμένη αναφορά του. Σε ορισμένα μέρη της χερσονήσου του Σινά, το φυσικό μάννα βρίσκεται στην πραγματικότητα, με τις ιδιότητες του εν μέρει παρόμοιες με το βιβλικό και ακόμη και τώρα ονομάζεται manna essema από τους ντόπιους Βεδουίνους, δηλαδή «ουράνιο μάννα». Το αλμυρίκι φύεται στο δυτικό μισό της χερσονήσου του Σινά, στη βραχώδη Αραβία και στις χώρες πέρα ​​από την Ιορδανία. Στην πραγματικότητα στη χερσόνησο του Σινά, η εκροή αυτής της ρητινώδους ουσίας συμβαίνει τους μήνες Μάιο και Ιούνιο, γενικά μετά τις χειμερινές βροχές. Τους άλλους μήνες δεν συμβαίνει καθόλου. Έχει γεύση μέλι και αναβλύζει από τον θάμνο ακριβώς όπως η περίφημη ρητίνη που μερικές φορές αναβλύζει από τον κορμό του κερασιού και, σε περιπτώσεις ιδιαίτερης αφθονίας, πέφτει στο έδαφος. Όταν το μάννα πέφτει στο έδαφος, φυσικά προσλαμβάνει άλλα στοιχεία, έτσι ώστε να απαιτούνται ορισμένες συσκευές για τη χρήση του. Οι Άραβες το βράζουν σε μια κατσαρόλα, μετά το περνούν από ένα πανί για να το καθαρίσουν και μετά το ρίχνουν σε κονσέρβες, στις οποίες μπορεί να αποθηκευτεί για αρκετά χρόνια. Οι ντόπιοι Βεδουίνοι και οι Έλληνες μοναχοί το τρώνε με ψωμί ως καρύκευμα μελιού, αλλά δεν χρησιμοποιείται ποτέ ως υποκατάστατο του ίδιου του ψωμιού. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο μάννα δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή τροφής, αφού δεν είναι σε θέση να διατηρήσει τη ζωτικότητα. Ακόμη και ένας από τους ερευνητές που προσπαθούν να προσδιορίσουν το ουράνιο μάννα στο οποίο έτρωγαν οι Ισραηλίτες με αλμυρίκι αναγκάζεται να πει ότι «το τελευταίο θα ήταν εντελώς ανεπαρκές για τη διατροφή, αφού δεν περιέχει αζωτούχο στοιχείο» (Barthelot). Αλλά, εκτός από αυτό, μεταξύ του ουράνιου μάννα, που χρησίμευε ως πηγή τροφής για τους Ισραηλίτες, και του μάννα του αλμυρίκιου, υπάρχουν πολλές άλλες σημαντικές διαφορές που καθιστούν την ταύτισή τους εντελώς αδύνατη. Οι Ισραηλίτες το έλαβαν για πρώτη φορά στην έρημο του Σιν, στο όγδοο στρατόπεδο (Εξ. 16:1-14), όταν ήταν στην επιφάνεια της γης, προς έκπληξη του λαού, που εμφανίστηκε «κάτι μικρό, σε σχήμα κόκκου, λεπτό σαν πάχνη στη γη» και τρέφονταν με αυτό σε όλη την σαρανταετή περιπλάνησή τους στην έρημο. Σταμάτησε να πέφτει ήδη όταν διέσχισαν τον Ιορδάνη (Ιησούς του Ναυή 5:12). Καθ' όλη τη διάρκεια του ταξιδιού, έπεφτε κάθε πρωί σαν δροσιά και σε τόσες ποσότητες που ήταν αρκετή για να ταΐσει έναν ολόκληρο λαό, αποτελούμενο από δύο ή και τρία εκατομμύρια ψυχές. Ο καθένας μάζεψε τόσο από αυτό όσο ήταν αρκετό για να ταΐσει τον εαυτό του και την οικογένειά του, ακριβώς έναν σωρό ανά ψυχή (Εξ. 16:16). Την παραμονή του Σαββάτου, η πτώση του μάννα και η συλλογή του ήταν σε διπλή ποσότητα, για να μην διαταραχθεί η σαββατιάτικη ανάπαυση (16:22-24) και δεν χαλούσε, αν και τις υπόλοιπες ημέρες της εβδομάδας κάθε περίσσεια υπόκειται σε αλλοίωση και σήψη. Τις ημέρες του Σαββάτου, το μάννα δεν εμφανιζόταν καθόλου, αν και κάποιοι έβγαιναν πρώτα να το συλλέξουν αυτές τις ημέρες (Εξ. 16:27). Σύμφωνα με μια περαιτέρω περιγραφή, «το μάννα ήταν σαν σπόρος κόλιανδρου· λευκό, αλλά η γεύση ήταν σαν κέικ με μέλι» (16:31). Ο κόλιανδρος είναι ένα μικρό φυτό σε σχήμα ομπρέλας με μικρούς στρογγυλούς σπόρους. Στους Αριθμούς 11 το μάννα είναι παρόμοιο στην εμφάνιση με το βδέλλιο («μοιάζει με το bdellach»). Το Bdolach είναι μια ρητινώδης ουσία που ρέει από το bdoll, ένα ειδικό είδος φοίνικα. Ήταν τόσο σκληρό που έπρεπε να το αλέσουν με μυλόπετρες, να το κοπανίσουν σε γουδί, να το βράσουν σε καζάνια και μετά να το κάνουν κέικ, που είχαν γεύση σαν κέικ με λάδι ή μέλι (Αριθμ. 11:8, Έξοδος 16:31). Με τον καιρό, αυτό το μονότονο φαγητό έγινε φυσικά βαρετό και βαρετό για τους Ισραηλίτες, έτσι γκρίνιαζαν και αποκαλούσαν το μάννα «άχρηστο φαγητό» (Αριθμ. 21:5), ή πιο συγκεκριμένα, «πολύ εύκολο»· αλλά στην πραγματικότητα δεν λιμοκτονούσαν και, εν πάση περιπτώσει, δεν πέθαναν από την πείνα, όπως αναπόφευκτα θα συνέβαινε με το μάννα του αλμυρίκιου. Από αυτές τις λεπτομέρειες είναι σαφές ότι το βιβλικό μάννα δεν είναι σε καμία περίπτωση το ίδιο με το μάννα αλμυρίκι. Εκτός από το ότι το τελευταίο είναι ακατάλληλο για φαγητό, θα ήταν θετικά ανεπαρκές για τους Ισραηλινούς. Για αυτούς, τουλάχιστον, απαιτούνταν έως και μισό εκατομμύριο poods μάννα εβδομαδιαίως, ενώ το μάννα αλμυρίκι, ακόμη και σε καλές χρονιές, συλλέγεται όχι περισσότερο από 25-30 poods το χρόνο και χρησιμεύει μόνο ως νόστιμο καρύκευμα για ψωμί για τους ντόπιους. Επιπλέον, το μάννα αλμυρίκι ήταν πολύ γνωστό στην Αίγυπτο. αναφέρεται συχνά σε μνημεία με το όνομα «λευκό μάννα», και επομένως δεν θα μπορούσε να έχει εκπλήξει τους Ισραηλίτες με τον ίδιο τρόπο που τους χτύπησε το θαυματουργό μάννα. Ο Βαλαάμ είναι μια από τις πιο αξιόλογες προσωπικότητες στη βιβλική ιστορία για τη δυαδικότητα του πνεύματος και το μείγμα αλήθειας και λάθους μέσα του που αποκαλύπτει στις πράξεις του. Καταγόταν από την πόλη Πεφόρα, που βρισκόταν στις όχθες του Ευφράτη, στο βόρειο τμήμα της Μεσοποταμίας. Αυτή η πόλη ήταν το κέντρο όλων των ειδών μάγων και μάντεων και είχε μεγάλη φήμη σε όλες τις γύρω χώρες. Ο πιο αξιοσημείωτος από αυτούς ήταν ο Βαλαάμ, ο οποίος διέθετε γνώση πολύ ανώτερη από αυτή των απλών ειδωλολατρών μάντεων. Σε μερικά από τα ρητά του, αποκαλύπτει άμεσα τη γνώση του αληθινού Θεού και ακόμη και εκείνες τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Αβραάμ και στους επόμενους πατριάρχες της επιλεγμένης φυλής. Αυτό αναμφίβολα εξηγείται πρωτίστως από το γεγονός ότι στο ποτάμι. Ο Ευφράτης, μεταξύ του πληθυσμού, διατηρήθηκαν θρύλοι για τις προηγούμενες αποκαλύψεις στον Αβραάμ, ο οποίος βγήκε ακριβώς από αυτήν την περιοχή, αλλά στη συνέχεια και για την ίδια τη φύση της κατάστασης του Βαλαάμ. Ως μάντης που είχε μεγάλη φήμη σε διάφορους γειτονικούς λαούς, για να διατηρήσει τη φήμη του, έπρεπε προφανώς να παρακολουθεί την εξέλιξη των θρησκευτικών απόψεων αυτών των λαών, να τις μελετά, για να μην αποκαλύπτει την άγνοιά του στους βασιλιάδες που κατέφυγαν στη βοήθειά του. Επομένως, αν συγκρίνουμε τη ρήση του στο Αρ. 23:10 με την υπόσχεση του Θεού στον Αβραάμ στη Γεν. 13:16, και ιδιαίτερα Αρ. 23:24; 24s Γεν. 49:9; Αριθμός 24s Γεν. 49:10, τότε θα γίνει αμέσως σαφές ότι ο Βαλαάμ γνώριζε καλά τη θρησκεία του Ιεχωβά και την ιστορία του εκλεκτού λαού. Αυτή η γνωριμία δεν μπορούσε παρά να έχει ευεργετική επιρροή πάνω του, και στα βάθη της ψυχής του έφερε μια σπίθα αληθινής γνώσης του Θεού και πεποίθησης για την ανωτερότητα του Ιεχωβά έναντι όλων των ειδωλολατρικών θεών. αλλά η εξωτερική του θέση ως μάντης και κυρίως η απληστία που ήταν κοινή μεταξύ των Μάγων δεν επέτρεψε αυτή τη σπίθα να φουντώσει μέσα του και την έπνιξε σε σημείο που αντιστάθηκε στις άμεσες υποδείξεις του Θεού. Ενόψει αυτού, οι ίδιες οι απόψεις για αυτόν είναι διπλές. Μερικοί, όπως ο Τερτυλλιανός και ο μακαριστός Ιερώνυμος, τον θεωρούν αληθινό προφήτη, αλλά μόνο έναν που αμάρτησε λόγω του συμφέροντος και της φιλοδοξίας του. άλλοι, όπως ο Φίλωνας, ο άγιος Αμβρόσιος και ο μακαριστός Αυγουστίνος, βλέπουν σε αυτόν έναν ψευδοπροφήτη και έναν ειδωλολάτρη που έγινε μόνο όργανο ευλογίας για τους Ισραηλίτες. Η ίδια η Αγία Γραφή μάλλον δίνει λόγους υπέρ της τελευταίας άποψης, αφού δεν ονομάζεται λέξη nabi, που συνδέεται με αληθινούς προφήτες, αλλά μόνο kosem, δηλαδή μάντης, μάγος, που συνήθως εφαρμόζεται μόνο σε άτομα που ασχολούνται με μαγεία, η οποία απαγορεύεται από το νόμο (Δευτ. 18 κ.ε., 15 1 Chet.). Σε αντίθεση με τις βαθύτερες πεποιθήσεις του, ήθελε να καταραστεί τον Ισραήλ για την «άδικη ανταμοιβή», αλλά την πιο επίσημη στιγμή, κάτω από την επιρροή του Πνεύματος του Θεού, η αλήθεια μέσα του θριάμβευσε πάνω στο ψέμα και μετατράπηκε σε αληθινό προφήτη, ο οποίος πρόφερε μια από τις πιο υψηλές προφητείες για τον Μεσσία: «Δεν Τον βλέπω, αλλά δεν βλέπω άστρο, αλλά τώρα ανατέλλει. Ο Ιακώβ, και μια ράβδος αναδύεται από τον Ισραήλ, και σκοτώνει τους άρχοντες του Μωάβ, και συντρίβει όλους τους γιους του Σηθ» (Αριθμ. 24:17). Αυτό το αστέρι που ανατέλλει από τον Ιακώβ, αυτή η ράβδος που χτυπά τον Μωάβ και όλους τους εχθρούς του Ισραήλ, είναι ακριβώς ο Μεσσίας, όπως φαίνεται από την ίδια τη σοβαρότητα του τόνου, την υπέροχη αλληγορία, την απόσταση του ίδιου του χρόνου και την ομόφωνη παράδοση τόσο των Εβραίων όσο και των Χριστιανών. Η άποψη ότι το αστέρι εδώ σήμαινε τον Μεσσία ήταν τόσο διαδεδομένη μεταξύ των Εβραίων που ένας από τους ψεύτικους μεσσίες, που εμφανίστηκε κάτω από τον Αδριανό, αποκαλούσε τον εαυτό του απευθείας «ο γιος του άστρου» (Μπαρ Κόχμπα). Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας καταλαβαίνουν ομόφωνα τον Μεσσία. IX. Ηλιοστάσιο υπό τον Ιησού του Ναυή Ένα από τα μεγαλύτερα θαύματα που έχουν καταγραφεί ποτέ στη Βίβλο έλαβε χώρα στη μάχη της Γαβαών. Δηλαδή, ο Joshua σταμάτησε τον ήλιο και τη σελήνη στη συνήθη πορεία τους και έτσι συνέχισε τη μέρα, γεγονός που του έδωσε την ευκαιρία να ολοκληρώσει την ήττα των εχθρών του. Αυτό το θαύμα περιγράφεται στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή ως εξής: «Ο Ιησούς φώναξε στον Κύριο την ημέρα που ο Κύριος ο Θεός παρέδωσε τον Αμμορίτη στα χέρια του Ισραήλ, και είπε μπροστά στους Ισραηλίτες: Σταθείτε, ήλιος, πάνω από τη Γαβαών και το φεγγάρι, πάνω από την κοιλάδα της Αιαλών! ο Δίκαιος: ο ήλιος στεκόταν στη μέση του ουρανού και δεν έσπευσε προς τη δύση σχεδόν όλη την ημέρα και δεν υπήρχε τέτοια μέρα, είτε πριν είτε μετά, κατά την οποία ο Κύριος (έτσι) θα άκουγε τη φωνή του ανθρώπου» (Ιησούς 10:12–14). Στη συνέχεια, σε επιβεβαίωση αυτού, ο συγγραφέας του βιβλίου του Ιησού, γιου του Σιράχ, χαρακτηρίζοντας τον Ι. Ιησού του Ναυή, λέει μεταξύ άλλων: «Δεν ήταν από το χέρι του που σταμάτησε ο ήλιος και μια μέρα ήταν σαν δύο;» (Κύριος 46:5). Εφόσον αυτό το θαύμα αφορά το αστρονομικό πεδίο, όπου η λειτουργία των σωστών και αμετάβλητων νόμων αναγνωρίζεται με ιδιαίτερη βεβαιότητα, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι συναντά πολλές αντιρρήσεις. Πρώτα από όλα επισημαίνουν το λάθος της ίδιας της έκφρασης: σταμάτα, ήλιε, αφού για να επιμηκυνθεί η μέρα θα έπρεπε να σταματήσει η γη, η οποία με την κίνηση της γύρω από τον άξονά της παράγει το φαινόμενο της ημέρας και της νύχτας. Αλλά σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι ο I. Navin δεν εννοούσε να παρατηρήσει την ακρίβεια των αστρονομικών εκφράσεων στον πυρετό της μάχης, αλλά εξέφρασε την εντολή του σε έναν συνηθισμένο όρο της καθομιλουμένης, που επιτρέπει πλήρως μια τέτοια έκφραση. Αυτό το ηλιοστάσιο είχε ως αποτέλεσμα την επιμήκυνση της ημέρας τόσο πολύ που αυτή η μέρα ήταν εντελώς ασυνήθιστη, «ήταν σαν δύο μέρες». Μερικοί διερμηνείς, για να αποφύγουν τόσο τα παραπάνω όσο και άλλες αντιρρήσεις για το θαύμα, προσπαθούν να εξηγήσουν αυτή τη διάρκεια της ημέρας με την υποκειμενική εντύπωση του Ι. Ο Ιησούς του Ναυή και οι Ισραηλίτες, ακριβώς με την έννοια ότι η ήττα που προκάλεσαν στους εχθρούς ήταν τόσο πλήρης που, προφανώς, μια συνηθισμένη μέρα δεν θα ήταν αρκετή γι' αυτήν, και επομένως εκείνη η μέρα φαινόταν στην πραγματικότητα να είναι διπλάσια. Προς υποστήριξη αυτού, αναφέρουν το γεγονός ότι η ίδια η αφήγηση του θαύματος είναι παρμένη από το «Βιβλίο των Δικαίων», δηλαδή μια συλλογή ηρωικών τραγουδιών στην οποία τραγουδήθηκαν διάφορα γεγονότα και κατορθώματα Ισραηλινών ηρώων με τη συνήθη ποιητική άδεια. Αλλά σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι το απόσπασμα από το "Book of the Righteous" δεν αναφέρεται ως πηγή του ίδιου του γεγονότος, αλλά μόνο για να επιβεβαιώσει την ιστορία του ίδιου του I. Navin, με την έννοια ότι αυτό το σπουδαίο γεγονός από τη στιγμή που ο I. Navin έγραψε το βιβλίο του (στο τέλος της ζωής του), είχε ήδη γίνει θέμα λαϊκής ποίησης, τραγουδήθηκε στο "Book of the R". της πραγματικότητάς του. Ως προς την ίδια τη διάρκεια της ημέρας, λόγω της έλλειψης βεβαιότητας εκφράσεων στην αφήγηση του θαύματος, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί. Η μέρα, προφανώς, έδυε ήδη προς τα δυτικά, αφού η ημισέληνος ήταν ορατή στον ουρανό. Επομένως, μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει ότι από τη στιγμή της θαυματουργής διακοπής του ήλιου, η νύχτα δεν ήρθε για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα που οι Ισραηλινοί είχαν κάθε ευκαιρία να ολοκληρώσουν το έργο να νικήσουν τον εχθρό και η ίδια η μέρα έγινε, όπως ήταν, διπλή σε σύγκριση με τη συνηθισμένη. Πώς όμως θα μπορούσε να συμβεί ένα τέτοιο θαύμα χωρίς να διαταραχθεί ολόκληρη η τακτική ροή της παγκόσμιας τάξης; – Σε αυτό το ερώτημα που έθεσαν οι αστρονόμοι, η Βίβλος δεν απαντά ούτε μία λέξη, αφήνοντας την απόφαση στη δική του λογική. Σε αυτή την περίπτωση, δύο υποθέσεις είναι δυνατές: 1) είτε ο Θεός σταμάτησε πραγματικά την υδρόγειο στην καθημερινή της κίνηση γύρω από τον άξονά της, είτε 2) χωρίς να σταματήσει τη γη, έκανε τον ήλιο να παραμείνει ορατός στον Ιησού του Ναυή για όλο το χρόνο που απαιτείται για τη νίκη. Αντιτίθεται στην πρώτη υπόθεση ότι μια ξαφνική στάση της γης θα προκαλούσε τρομερό σοκ σε όλα τα αντικείμενα στην επιφάνειά της, καθώς και σημαντική αναταραχή μεταξύ των ουράνιων σωμάτων, αφού η γη θα έφευγε από την τροχιά της και θα διαταράσσει την κανονική κίνηση της σελήνης. Αλλά αυτή η ένσταση δεν είναι δύσκολο να επιλυθεί. Αυτός που θα μπορούσε να σταματήσει τη γη στην κίνησή της με αυτόν τον τρόπο είναι τόσο σοφός και παντοδύναμος ώστε να αποτρέψει τις καταστροφικές συνέπειες μιας τέτοιας στάσης. Επιπλέον, η αντίρρηση που υποδηλώνει την πιθανότητα παραβίασης της τάξης στην ίδια τη σχέση των ουράνιων σωμάτων είναι αβάσιμη από μόνη της, επειδή η ετήσια κίνηση της γης γύρω από τον ήλιο και η κίνηση της σελήνης γύρω από τη γη είναι ανεξάρτητες από την περιστροφή της σφαίρας γύρω από τον άξονά της. Ως αποτέλεσμα, ακόμη και όταν σταμάτησε η περιστροφή του γύρω από τον άξονά του, η κίνησή του στο διάστημα γύρω από τον ήλιο και η κίνηση της σελήνης δεν μπορούσαν να δεχτούν κανένα ισχυρό κλονισμό ή τροποποίηση. Όσο για τη δεύτερη υπόθεση, δηλαδή το να επιτρέπεται η φαινομενική διακοπή του ήλιου χωρίς την πραγματική στάση της γης, όσοι προτιμούν μια τέτοια εξήγηση του εν λόγω θαύματος πρέπει να παραδεχτούν τη θαυματουργή εκτροπή των ακτίνων του ήλιου που κατευθύνονται προς τη φωτιστική Παλαιστίνη. Και αυτή η απόκλιση θα μπορούσε να συμβεί είτε μέσω της άμεσης δράσης της παντοδυναμίας του Θεού, ο οποίος ήταν στην ευχάριστη θέση να δώσει στις ακτίνες του ήλιου ακριβώς την κατεύθυνση που χρειαζόταν για να επιμηκύνει τη μέρα. ή μέσω φυσικών μέσων ανάκλασης ή διάθλασης των ακτίνων, τα οποία θα επέτρεπαν επίσης να δούμε τον ήλιο σε τέτοιες ώρες που κανονικά θα ήταν εντελώς κρυμμένος από το οπτικό πεδίο. Μια άλλη ένσταση διατυπώνεται κατά της ιστορικής αυθεντικότητας του θαύματος, δηλαδή ότι σίγουρα θα είχε χτυπήσει άλλα έθνη λόγω της εξαιρετικής φύσης του. Εν τω μεταξύ, δεν βρίσκουμε καμία απολύτως απόδειξη στα χρονικά των αρχαίων λαών που θα μπορούσαν να έχουν δει αυτό το θαυμαστό γεγονός. Αν και οι Κινέζοι έχουν αποδείξεις ότι μια μέρα είναι μεγαλύτερη από το συνηθισμένο, γενικά μπορεί να υποτεθεί ότι η θαυματουργή διάρκεια της ημέρας δύσκολα θα μπορούσε να ήταν αισθητή πουθενά αλλού εκτός από την Παλαιστίνη. Πέρα από την καθαρά φυσική του σημασία, το θαύμα αυτό είχε και πολύ σημαντική θρησκευτική και ηθική σημασία. Έδειξε στους Χαναανιτικούς λαούς, που ειδωλοποίησαν τον ήλιο και τη σελήνη με το πρόσχημα του Βάαλ και της Αστορέθ, ότι ο Ιεχωβά, ο Θεός του Ισραήλ, είναι ο μοναδικός αληθινός Θεός και στην παντοδύναμη διάθεσή Του είναι εκείνα τα φώτα που ειδωλοποιήθηκαν παράφορα από τους ειδωλολάτρες. Οι τελευταίοι, έτσι, εκτός από τη σκληρή σωματική ήττα από τους Ισραηλινούς, υπέστησαν μια εξίσου ισχυρή ηθική ήττα, η οποία έπρεπε επιτέλους να τους αφαιρέσει όλο το θάρρος στον αγώνα κατά των εξωγήινων. Χ. Βιβλική χρονομέτρηση Για την πληρέστερη κατανόηση πολλών γεγονότων στη βιβλική ιστορία, είναι απαραίτητη κάποια εξοικείωση με τη βιβλική χρονομέτρηση. Οι Εβραίοι μετρούσαν την ημέρα από το ένα ηλιοβασίλεμα στο άλλο, και μια τέτοια καταμέτρηση είναι αποδεκτή στη Βίβλο, όπως φαίνεται από τον ορισμό της διάρκειας της ημέρας του Σαββάτου: «από το βράδυ μέχρι το βράδυ θα γιορτάζετε το Σάββατο σας» (Λευιτ. 23:32). Αυτή η αφήγηση διατηρείται ακόμη στον εκκλησιαστικό καταστατικό και στα λειτουργικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Για να οριστεί η ημέρα, δηλαδή 24 ώρες, δεν υπήρχε ειδική λέξη, και σε αυτήν την περίπτωση χρησιμοποιήθηκε η έκφραση βράδυ και πρωί, όπως φαίνεται από την ίδια την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου (Γεν. 1:5). Η ημέρα, με την ορθή έννοια του όρου, χωριζόταν σε τρία μέρη - το απόγευμα, το πρωί και το μεσημέρι (Ψαλμ. 54:18), τα οποία, με τη σειρά τους, χωρίστηκαν σε ακόμη μικρότερα μέρη. Υπήρχαν στην πραγματικότητα δύο βράδια, το ένα από τα οποία ήταν στην αρχή του ηλιοβασιλέματος και το άλλο στο τέλος του, και οι μεταγενέστερες εβραϊκές αιρέσεις μάλωναν πολύ μεταξύ τους σχετικά με την ακριβή διάκριση αυτής της διαίρεσης της βραδιάς. Οι αρχαίοι Εβραίοι δεν γνώριζαν τη διαίρεση σε ώρες και η ίδια η λέξη πήγε - η «ώρα» βρίσκεται για πρώτη φορά στον προφήτη Δανιήλ, και επιπλέον, περισσότερο με την έννοια του σύντομου χρόνου γενικά, παρά μια ώρα με τη σωστή έννοια της λέξης (βλ. πχ Νταν. 5:5). Μόνο μετά τη Γέννηση του Χριστού οι Εβραίοι άρχισαν να χωρίζουν την ημέρα σε δώδεκα ώρες, μετρημένες από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου, αλλά αυτή η διαίρεση δεν ήταν ιδιαίτερα ακριβής, αφού οι ώρες είτε επιμήκυναν είτε συντομεύονταν σε μήκος, ανάλογα με τη διάρκεια ή τη σύντομη διάρκεια των ημερών τους καλοκαιρινούς ή χειμερινούς μήνες του έτους. – Πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, οι Εβραίοι χώρισαν τη νύχτα σε τρεις φρουρές (Ψαλμ. 63:7· 89:5). η πρώτη αγρυπνία διαρκούσε από τη δύση του ηλίου μέχρι τις 10 το βράδυ (Λαμ. 2:19), η μέση από τις 10 έως τις 2 η ώρα το πρωί (Κριτές 7:19) και η τρίτη ή πρωινή αγρυπνία μέχρι την ανατολή του ηλίου (Εξ. 14:24). Μετά την κατάκτηση της Παλαιστίνης από τους Ρωμαίους, οι Εβραίοι χρησιμοποίησαν το ρωμαϊκό έθιμο να χωρίζουν τη νύχτα σε τέσσερα ρολόγια. Επτά ημέρες ή ημέρες αποτελούνται την εβδομάδα (Γέν. 29:27, 28). Η έβδομη ημέρα ήταν αφιερωμένη στον Κύριο - στη μνήμη του υπόλοιπου Δημιουργού στο τέλος της δημιουργίας του κόσμου, όπου του δόθηκε το όνομα Σάββατο, δηλαδή ειρήνη (Γέν. 2:2, Έξοδος 20:11). Οι μεμονωμένες ημέρες δεν είχαν ειδικά ονόματα και προσδιορίζονταν απλώς με αριθμούς: η πρώτη, η δεύτερη ημέρα και ούτω καθεξής, ξεκινώντας από το Σάββατο (Μάρκος 16:2· Λουκάς 24:1· Ιωάννης 20:1). Οι ελληνιστί Εβραίοι ονόμασαν την Παρασκευή ημέρα προετοιμασίας, αφού αφιέρωσαν αυτήν την ημέρα στην προετοιμασία για τον εορτασμό του Σαββάτου. Το Σάββατο ήταν πολύ σημαντικό στην κοινωνική ζωή των Εβραίων και τηρούνταν αυστηρά μέχρι μεταγενέστερες εποχές. Όπως οι μέρες καθορίζονταν από τη δύση και την ανατολή του ήλιου, έτσι και οι μήνες καθορίζονταν από την κίνηση της σελήνης (Σιράχ 43:6–8). Οι μήνες ήταν εντελώς σεληνιακούς και αφού το φεγγάρι περιστρέφεται γύρω από τη γη σε 29 και μισή ημέρες, οι μήνες των Εβραίων εναλλάσσονταν σε 29 και 30 ημέρες, με τον πρώτο να ονομάζεται «ανεπαρκής» και ο δεύτερος «πλήρης». Στην αρχή δεν είχαν ειδικά ονόματα και διέφεραν μόνο στον αριθμητικό τους προσδιορισμό - πρώτος, δεύτερος μήνας κ.λπ. (Γέν. 7:11· 8:4–5), αλλά με την πάροδο του χρόνου μπήκαν στο παιχνίδι και ειδικά ονόματα, αν και στην Πεντάτευχο μόνο ένας μήνας του Αβίβ φέρει αυτό το όνομα, δηλ. ο μήνας των νέων στάχυων, που έλαβε το έτος το υποόνομα του Νη. 12:2; 23:15. Δευτ. 16:1). Κατά τη διάρκεια της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, οι Εβραίοι υιοθέτησαν τα Χαλδαϊκά ονόματα για τους μήνες, τα οποία τέθηκαν σε τελική χρήση. Ακολουθούν αυτά τα ονόματα με διαδοχική σειρά των μηνών του ιερού έτους, με τον προσδιορισμό των αντίστοιχων μηνών σύμφωνα με το ημερολόγιό μας: 1) Nissan, αρχαίο Αβίβ (Νεχ. 2:1), σε 30 ημέρες, αντιστοιχεί στον Μάρτιο. 2) Ziph (Α' Βασιλέων 6:1), ο μήνας των λουλουδιών, με 29 ημέρες, αντιστοιχεί στον Απρίλιο. 3) Σιβάν (Βαρούχ 1:8), σε 30 ημέρες, αντιστοιχεί στον Μάιο. 4) Το Ταμούζ, σε 29 ημέρες, αντιστοιχεί στον Ιούνιο. 5) Το Ab, σε 30 ημέρες, αντιστοιχεί στον Ιούλιο. 6) Ελούλ (Νεχ. 6:15), σε 29 ημέρες, αντιστοιχεί στον Αύγουστο. 7) Τισρί ή Αθανίμ (Α' Βασιλέων 8:2), σε 30 ημέρες, αντιστοιχεί στον Σεπτέμβριο. 8) Bul (Α' Βασιλέων 6:38), ο μήνας των βροχών, που ονομάζεται επίσης Marheswan, με 29 ημέρες, αντιστοιχεί στον Οκτώβριο. 9) Haslev (Ζαχ. 7:1), σε 30 ημέρες, αντιστοιχεί στον Νοέμβριο. 10) Η Τεβέθ (Εσθήρ 2:16), σε 29 ημέρες, αντιστοιχεί στον Δεκέμβριο. 11) Σεβάτ (Ζαχ. 1:7), σε 30 ημέρες, αντιστοιχεί στον Ιανουάριο. 12) Ο Αδάρ (Εσθήρ 3:7), σε 29 ημέρες, αντιστοιχεί στον Φεβρουάριο. Ο αριθμός των μηνών ήταν συνήθως δώδεκα (Α' Βασιλέων 4:7· Α' Χρονικών 27:1–15). αλλά κάθε τρία χρόνια, για να εξισώσουν το σεληνιακό έτος με το ηλιακό έτος (έναντι του οποίου είναι 11 ημέρες μικρότερο), οι Εβραίοι πρόσθεταν άλλον έναν μήνα στους δώδεκα συνηθισμένους μήνες - τον δέκατο τρίτο, που ονομαζόταν Veadar, δηλ. πρόσθετος Adar. τοποθετήθηκε μεταξύ Adar και Nissan και αποτελούνταν από 29 ημέρες. Ανάλογα με τις εποχές, οι μήνες χωρίζονταν σε έξι ξεχωριστές ομάδες, οι οποίες όριζαν τις περιόδους των διαφόρων αγροτικών εργασιών και προχωρούσαν με την εξής σειρά: I. Χρόνος σποράς: Tisri - τελευταίο ημίχρονο, Markheswan και Haslev πρώτο εξάμηνο (πρώιμες βροχές). II. Χρόνος ανάπτυξης: Haslev τελευταίο ημίχρονο, Te-bef και Shevat πρώτο ημίχρονο. III. Κρύος χρόνος: Σεβάτ τελευταίο ημίχρονο, Adar και Nissan πρώτο ημίχρονο (βροχές αργά). IV. Χρόνος συγκομιδής: Nissan τελευταίο μισό, Ziph και Sivan πρώτο εξάμηνο (εαρινή ισημερία, ωρίμανση κριθαριού και Πάσχα· στο Sivan ωρίμανση σίτου, Πεντηκοστή). V. Καλοκαίρι: Sivan τελευταίο ημίχρονο, Tammuz και Ab πρώτο ημίχρονο. VI. Hot time: Ab είναι το τελευταίο ημίχρονο, Elul και Tisri είναι το πρώτο μισό (στο τελευταίο, η συλλογή των φρούτων). Έτσι, συνολικά, έξι μήνες, από το τελευταίο μισό του Τίσρι έως το μισό του Νισάν, αφιερώθηκαν στην καλλιέργεια της γης και οι υπόλοιποι στη συγκομιδή και τη συγκομιδή καρπών. Σημειωτέον ότι η παραπάνω αντιστοιχία με τους μήνες μας είναι μόνο κατά προσέγγιση σωστή, αφού ως επί το πλείστον οι εβραϊκοί μήνες, ως σεληνιακούς μήνες, δεν συνέπιπταν ακριβώς με τους ηλιακούς μας μήνες. Επομένως η Nissan για παράδειγμα. πρέπει να υποτίθεται κάπου μεταξύ Μαρτίου και Απριλίου, και ούτω καθεξής. Όσο για το έτος, οι Εβραίοι διέκριναν δύο Χρόνια - ιερά και αστικά. Το ιερό έτος ξεκινούσε με τον μήνα Nissan. Καθιερώθηκε με την έξοδο των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο και έλαβε ιδιαίτερη σημασία με την έννοια του έτους κατά το οποίο μοιράστηκαν όλες οι μεγάλες γιορτές και οι ιερές γιορτές που συνδέονταν με το γεγονός της απελευθέρωσης και τη νομοθεσία. Στην καθημερινή ζωή, το συνηθισμένο αστικό έτος παρέμεινε σε χρήση, ξεκινώντας από τον μήνα Τίσρι - Σεπτέμβριο, αφού σύμφωνα με τον εβραϊκό μύθο ο κόσμος δημιουργήθηκε το φθινόπωρο. XI. Βιβλική ζυγαριά και χρήματα 1) Ζυγός. Η μονάδα του βιβλικού βάρους ήταν το σέκελ, το σέκελ - "βάρος"? Το σέκελ χωρίστηκε σε δύο μπεκά ή μισά σέκελ (Εξ. 30:13· Λευ. 27:25· Αριθμ. 18:16), και στη συνέχεια σε τρίτα (Νεε. 10:32) και τέταρτα (Α' Σαμ. 9:8). Υπήρχαν δέκα γερά σε ένα μπεκ, έτσι είκοσι γερά αποτελούσαν ένα πλήρες, το λεγόμενο ιερό σέκελ. Εκτός από αυτές τις μικρές μονάδες βάρους, χρησιμοποιήθηκαν επίσης σύνθετες υψηλότερες μονάδες βάρους. Αυτή είναι η λεγόμενη μίνα, που αποτελείται από 60 σίκελ (Ιεζ. 14:12). Τα 60 λεπτά, με τη σειρά τους, αποτελούσαν ένα ταλέντο - την υψηλότερη μονάδα βάρους (Εξ. 38:24, 26). Το ταλέντο λέγεται kikkar στα εβραϊκά, δηλαδή στρογγυλό, αφού το ίδιο το βάρος πιθανότατα είχε στρογγυλό σχήμα. Περιείχε 3.600 σέκελ. Τα βάρη ήταν αρχικά πέτρινα και για να έχει συνεχώς ένα νομικό σύστημα βάρους, ο Μωυσής τοποθέτησε σωστές ζυγαριές στη σκηνή, με τις οποίες οι άνθρωποι έπρεπε να ελέγχουν τη ζυγαριά και τα βαρίδια τους και να καταφεύγουν σε αυτές σε περίπτωση διαφωνίας. Αυτό το βάρος ονομαζόταν ιερό (ιερό σέκελ - Έξ. 30:13· Λευ. 27:25). Αυτές οι ζυγαριές και τα βάρη μεταφέρθηκαν στη συνέχεια στο ναό και ανατέθηκαν στη φρουρά των ιερέων (Α' Χρον. 23:29). Δεν είναι γνωστό τι ακριβώς σχήμα είχαν αυτά τα βάρη. Μεταξύ των Ασσυρίων και των Αιγυπτίων είχαν τη μορφή διαφόρων ζώων (λιοντάρια, βόδια κ.λπ.), όπως φαίνεται από διάφορες εικόνες που σώζονται στα μνημεία. Στις συνήθεις εμπορικές συναλλαγές, ο πωλητής και ο αγοραστής χρησιμοποιούσαν συνήθως τη δική τους ζυγαριά, την οποία φορούσαν συνεχώς σε ζώνη ή σε ειδική τσάντα, και υπήρχαν περιπτώσεις εξαπάτησης με πλαστά βάρη (κατά του οποίου στρέφεται ειδικό διάταγμα του νόμου - Δευτ. 25:13). Για να προσδιορίσουμε το βιβλικό βάρος, έχουμε στοιχεία μόνο από την εποχή των Μακκαβαίων, δηλαδή ασημένια σίκλια. αλλά μπορούμε να υποθέσουμε ότι έχουν το ίδιο βάρος με αυτό που καθιερώθηκε επί Μωυσή. Σε αυτήν την περίπτωση, το βιβλικό σύστημα βαρών μπορεί να αναπαρασταθεί στον ακόλουθο πίνακα: 1 γέρα 15,86 μετοχές. 3 χρυσά 34,40 δ. 1 200 120 60 1 λεπτό. 2 στ. 9 z. 48 d. 72 000 7 200 3 600 60 1 ταλέντο 3 σελ. 5 στ. 90 z. Αλλά ένα τέτοιο βάρος ήταν μόνο για το ασήμι, ως το πιο κοινό και χρησιμοποιημένο μέταλλο. Για τον χρυσό, αυτό το βάρος άλλαξε κάπως και ήταν μεγαλύτερο, όπως φαίνεται από τον παρακάτω πίνακα: 4 στ. 22 χρυσά 23 δολάρια 10 000 100 1 τάλαντο Χρησιμοποιώντας αυτούς τους πίνακες, μπορείτε να κάνετε έναν υπολογισμό για να μετατρέψετε όλες τις μονάδες βάρους που βρίσκονται στη Βιβλική ιστορία στο βάρος μας. Έτσι, ο υπηρέτης του Αβραάμ Ελεάζαρ έδωσε στη νύφη του Ισαάκ τη Ρεβέκκα, κατά την πρώτη συνάντησή του μαζί της, «ένα χρυσό σκουλαρίκι βάρους μισού σίκελ και δύο βραχιόλια για τα χέρια της, δέκα σίκλια χρυσού». Αυτό σημαίνει: το σκουλαρίκι ζύγιζε 2 χρυσά. 3 λοβοί, καρποί – 40 χρυσά. και 60 μετοχές. 2) Χρήματα. Οι Ισραηλίτες δεν είχαν χρήματα με την έννοια των κομμένων νομισμάτων μέχρι μεταγενέστερες εποχές, δηλαδή τη Μακκαβαϊκή περίοδο. Οι αγοραπωλησίες γίνονταν κυρίως μέσω της ανταλλαγής των ίδιων των αντικειμένων, αν και ήδη από νωρίς ορισμένα αντικείμενα, ειδικά τα οικόσιτα ζώα, απέκτησαν την αξία ενός είδους νομίσματος ανταλλαγής, έτσι ώστε η αξία ενός συγκεκριμένου πράγματος καθοριζόταν από συγκεκριμένο αριθμό μόσχων, προβάτων, κατσικιών κ.λπ. Ταυτόχρονα όμως, η αξία αυτών των αντικειμένων μεταφέρθηκε σύντομα σε πολύτιμα μέταλλα, τα οποία άρχισαν να χρησιμοποιούνται ως χρήματα, αν και δεν είχαν ακόμη συγκεκριμένη χρηματική αξία, η οποία καθοριζόταν αποκλειστικά κατά βάρος. Κομμάτια από ασήμι ή χρυσό, που κυκλοφορούσαν με τη μορφή απλών πλινθωμάτων, δαχτυλιδιών και διαφόρων μορφών, είχαν ένα ορισμένο βάρος και όχι μόνο καθοριζόταν από αυτό η αξία τους, αλλά τους δόθηκε και το όνομά τους. Εάν ένα κομμάτι ζύγιζε ένα τάλαντο, μια μίνα ή ένα σέκελ, τότε ονομαζόταν ταλέντο, μίνα ή σέκελ, και ούτω καθεξής, έτσι ώστε το νομισματικό σύστημα να ήταν αρχικά αρκετά συνεπές με το σύστημα βάρους, όπως ορίστηκε παραπάνω. Το σέκελ (ή κομμάτι ασήμι) με αυτή την έννοια αναφέρεται ήδη στο βιβλίο της Γένεσης. 20:16, και υπάρχουν ενδείξεις για τη διαίρεση του σε μπέκες ή ημίσεκλες και γερά, από τα οποία υπήρχαν 20 σε σίκελ (Εξ. 30:13). Από μεγάλες νομισματικές μονάδες στην Εξ. 37ος. αναφέρεται το ταλέντο. Αλλά τα πλινθώματα των πολύτιμων μετάλλων δεν είχαν ακριβές, καθορισμένο βάρος και επομένως καμία αξία, και ως εκ τούτου, για να προσδιοριστεί η αξία τους, ήταν συχνά απαραίτητο να καταφύγουμε σε ζυγαριές, όπως συνέβαινε στην Αίγυπτο, όπου σε μνημεία μπορεί κανείς να δει συχνά εικόνες ζύγισης πλινθωμάτων. Σε ορισμένα σημεία αναφέρεται ένα ειδικό νόμισμα, το λεγόμενο kesita (ο Ιακώβ αγόρασε μέρος του χωραφιού για εκατό «κέρματα», kesita - Γεν. 33, κ.λπ.) Τι, στην πραγματικότητα, εννοείται με αυτό το όνομα είναι άγνωστο. αλλά αν κρίνουμε από το γεγονός ότι σε 70 Έλληνες σχολιαστές και στη Βουλγάτα αυτή η λέξη μεταφράζεται με τη λέξη «αρνί», μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν αυτού του είδους τα πλινθώματα που είχαν σχήμα αρνιού και πήγαιναν σε μια συγκεκριμένη τιμή, έχοντας ένα συγκεκριμένο βάρος. Μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, άρχισαν να χρησιμοποιούν τους Εβραίους τα περσικά chervonets, τα λεγόμενα dariki, με μια εικόνα στην μπροστινή πλευρά ενός βασιλιά με ένα δόρυ στο δεξί του χέρι και ένα τόξο στο αριστερό του χέρι και στην πλάτη - ένα ακανόνιστο τετράγωνο. Αυτοί οι ντάρικοι, ή darkmons στα εβραϊκά, έγιναν αργότερα γνωστοί ως δραχμές (1 Έσδρας 2, κ.λπ.). Η αξία τους είναι άγνωστη, αλλά προσδιορίζεται περίπου σε 6 ρούβλια 25 καπίκια, επομένως, ίση με ένα χρυσό μισό σέκελ. Κάτω από τους Μακκαβαίους εμφανίστηκαν για πρώτη φορά κομμένα νομίσματα. Ήταν ο Σίμων Μακκαβαίος που έλαβε το 140 π.Χ. από τον βασιλιά της Συρίας Αντίοχο Ζ' το δικαίωμα κοπής νομισμάτων (Α' Μακ. 15:6) και από αυτή τη στιγμή πολλά νομίσματα που μπορεί κανείς να δει σε μουσεία έχουν φτάσει σε εμάς. Στην μπροστινή πλευρά των σέκελ των Μακαβαίων γράφει: «Σέκελ (ή μισό σέκελ) του Ισραήλ» και στην πίσω πλευρά: «Αγία Ιερουσαλήμ». Κάτω από τους Ρωμαίους, κόπηκαν επίσης σέκελ, στα οποία ήταν σφραγισμένη η εικόνα ενός ή του άλλου Ρωμαίου αυτοκράτορα στην μπροστινή πλευρά και στην πλάτη - μια γυναίκα κάτω από ένα δέντρο με την επιγραφή στα πλάγια: Judaea capta (Captured Judea). Κατά τη μέτρηση του μήκους, οι Εβραίοι, όπως όλοι οι αρχαίοι λαοί, χρησιμοποιούσαν τα πιο φυσικά μέσα, δηλαδή διάφορα μέρη του ανθρώπινου σώματος. Ως εκ τούτου, το πιο συνηθισμένο μέτρο ήταν ο αγκώνας (amma), με τον οποίο εννοούμε το κάτω μέρος του βραχίονα από τον αγκώνα μέχρι την άκρη του μεσαίου δακτύλου. Δεν υπάρχει ακριβής και σαφής ορισμός του αγκώνα στη Βίβλο, και επομένως πρέπει να προσδιορίζεται σύμφωνα με ιδιωτικές οδηγίες και εκτιμήσεις. Προσδιορίζεται περίπου ότι είναι 21 ίντσες, που είναι τα 3/4 ενός arshin ή 12 vershok. Ο πήχης, με τη σειρά του, χωρίστηκε σε δύο ανοίγματα, με τα οποία εννοείται το διάστημα από το άκρο του αντίχειρα μέχρι την άκρη του μικρού δακτύλου στην εκτεταμένη θέση τους (Εξ. 23:16, Α' Σαμ. 17:4). Το άνοιγμα χωρίζεται σε τρεις παλάμες (τεφάκ), που αντιστοιχούν στο φυσικό πλάτος της παλάμης (Παρ. 25 κ.λπ.). Στη συνέχεια η παλάμη χωρίζεται σε τέσσερα δάχτυλα (Ιερ. 52:21). Από τα μεγαλύτερα μέτρα μήκους, είναι γνωστό το λεγόμενο καλάμι (καπέ) του προφήτη Ιεζεκιήλ - «έξι πλήρεις πήχεις» (Ιεζ. 41:8). Αυτό είναι που περιορίζει περισσότερο ή λιγότερο συγκεκριμένες μετρήσεις μήκους. Μπορούν να παρουσιαστούν στον παρακάτω πίνακα: 6 1 μπαστούνι 1 s. 1 αρσ. 8ος αιώνας Για παράδειγμα μετάφρασης αυτών των μέτρων στα ρωσικά, μπορείτε να πάρετε το μήνυμα στο 1 Samuel. 17:4, που λέει ότι «ο Γολιάθ ήταν έξι πήχεις και ένα άνοιγμα σε ύψος». Με ρωσικούς όρους, αυτό σημαίνει ότι ο Φιλισταίος γίγαντας ήταν 4 arshins και 14 vershoks, δηλαδή ακριβώς 2 arshins ψηλότερος από τον Μέγα Πέτρο. XIII. Μέτρα ξηρών και υγρών σωμάτων Δεν έχουμε σκληρά δεδομένα για να τα προσδιορίσουμε με ακρίβεια, αλλά οι ραβινιστές, δηλαδή οι Εβραίοι μελετητές των μεταγενέστερων εποχών πίστευαν ότι το περιεχόμενο του κορμού ήταν ίσο με το περιεχόμενο έξι αυγών κότας. Με βάση αυτά τα στοιχεία, οι επιστήμονες υπολόγισαν ότι έξι αυγά κοτόπουλου θα μπορούσαν να περιέχουν 14,08 pars. κυβικές ίντσες νερού ή 6.588 κόκκους κριθαριού. Με βάση αυτά τα δεδομένα, μπορεί να συνταχθεί ένας πρόχειρος πίνακας βιβλικών μέτρων. Δεδομένου ότι δεν έχουμε ένα κοινό μέτρο για τα ξηρά και υγρά σώματα, θα παρουσιάσουμε μια μετάφραση των βιβλικών μέτρων στα αντίστοιχα ρωσικά μέτρα τόσο για τα ξηρά όσο και για τα υγρά σώματα. Με αυτόν τον υπολογισμό, αφήνουμε την λίγο πολύ γενικά αποδεκτή θέση ότι μια εφά ήταν ίση με 20 γαλλικά λίτρα, που θα ισοδυναμούσε με 6 γρανάτες για χαλαρά σώματα και 1 κουβά, 6 κύκλους για υγρά σώματα. και 2 ποτήρια. (Στην επιστήμη, δεν έχει ακόμη τεκμηριωθεί μια σαφής άποψη για το πραγματικό πεδίο εφαρμογής των βιβλικών μέτρων, και ένας τέτοιος κανόνας προτείνεται ως ο πιο πιθανός. Συντάχθηκε με βάση τη μαρτυρία Εβραίων λόγιων ραβίνων. Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, με βάση τη μαρτυρία του Ι.