Период девятый. Состояние ветхозаветной церкви от Ездры до Рождества Христова

XLIX. Връщане на евреите от плен. Създаване на втория храм. Дейностите на Езра и Неемия. Последните пророци. Съдбата на евреите, останали в царството на Персия: историята на Естер и Мардохей Всички евреи, за които споменът за Йерусалим беше скъп и свещен, откликнаха на призива на кралския указ за освобождение. Но те бяха малко - само 42 360 души със 7367 слуги и слугини. Това били предимно бедни хора, а цялото им имущество се състояло от 736 коня, 245 мулета, 435 камили и 6720 магарета. Много по-голяма част от пленниците, всички онези, които успяха да придобият значителна икономика в страната на своя плен, избраха да останат там, а сред тях и по-голямата част от висшите и богати класи, които лесно загубиха своята вяра и националност и се преродиха като вавилонци. Но дори сред висшите класи все още имаше истински патриотични и благочестиви хора, като еврейския принц Зоровавел, който пое командването на кервана от заселници. С него беше Първосвещеникът Исус, същото име на водача, който пръв доведе избрания народ в Обетованата земя, и на този Божествен Изкупител, който трябваше в бъдеще да доведе човечеството във владение на неразрушимото царство, „не от този свят“, и още девет старейшини, които поеха върху себе си тежестта да установят заселниците на земята на родната им земя. Получили помощ както от своите съплеменници, останали във Вавилония, така и от самите вавилонци, и носейки със себе си 5400 храмови съдове, някога заловени от Навуходоносор и сега върнати от Кир, този малък остатък от някога могъщия народ тръгва по пътя си към обетованата земя. От заселниците, разбира се, всеки се опита да види старата си пепел възможно най-скоро и затова се върнаха в различните си градове. Но в седмия свещен месец Тисри всички те се събраха в Йерусалим и там, като възстановиха олтара върху купчина руини, отпразнуваха Празника на шатрите. В същото време те започнаха да подготвят материали за възстановяването на храма и в същото време, както по времето на Соломон, им помогнаха тирийците и сидонците, които се наеха да им доставят кедрово дърво от планините на Ливан 277. През втория месец на следващата година (535 г.), точно по времето на основаването на скинията от Моисей, тържествено се поставиха основите на новия храм навън. Цялата церемония на полагането беше извършена „според Давидовия закон“ с пеенето на свещениците и левитите, които прославяха Господа с тръби и кимвали; „И целият народ извика със силен глас, славейки Господа, защото бяха положени основите на Господния дом.“ Но мнозина, особено старите свещеници, левити и старейшини, които видяха бившия храм, не можеха да не плачат, „и плакаха силно“, „и хората не можеха да разпознаят възклицанията на радостта от виковете на народния плач“. Тогава започва изграждането на самия храм. При липсата на достатъчно средства тази работа беше трудна и бавна, особено след като се появиха противници на тази работа в лицето на самаряните, които, считайки Палестина сега за свое владение, бяха враждебни към заселниците и с различни клевети, преди персийското правителство дори да постигне указ за спиране на работата. Работата се възобновява отново при Дарий Хистасп, който потвърждава указа на Кир и хората, насърчени от пророците Агей и Захария, се заемат с още по-голямо усърдие и сградата е завършена през шестата година от царуването на Дарий (515 г.), 21 години след полагането на основите. Извършено е тържествено освещаване на новия храм, който е построен по модела на първия, макар и от по-малко ценни материали. В допълнение към 700-те всеизгаряния, дванадесет мъжки козела бяха пожертвани за грях „за целия Израил според броя на племената“. Според Правилото на Давид „заповедите“ на свещениците и левитите за служба в храма бяха възстановени, въпреки че за да се състави пълният брой на тези заповеди, четирите заповеди, които се оказаха присъстващи, трябваше да бъдат разделени на шест части. Освещаването завърши с тържественото празнуване на Великден. Слухът за възстановяването на храма и богослужението в него се разпространи из всички граници на персийската монархия, където останаха само евреите и, насърчени от успеха на своите братя, много от тях решиха да се възползват от указа на Кир; и сега се събра нова група имигранти, които, наброяващи хиляди и половина семейства, се отправиха към светата земя. Лидерът на тази група беше Езра, учен свещеник от семейството на Аарон, който се радваше на особеното благоволение на цар Артаксеркс Лонгиман, чийто указ от 457 г. служи като начало за броенето на седмиците на Даниил. Когато заселниците пристигнали в Йерусалим, Езра бил поразен от тъжното състояние на хората. Много от евреите се ожениха за езичници и децата им бяха отгледани в полуезичество. Огорчен от всичко това, Ездра разкъса дрехите си и така трогна хората с предупрежденията си за незаконността и опасността от такива бракове, че мнозина решиха да се разведат с жените си езичнички. Междувременно, въпреки всички усилия на Ездра, положението на хората остава тъжно: поради тяхната бедност и несъгласие, както и съпротивата на враговете им, евреите все още не са започнали да възстановяват Йерусалим, така че стените му все още са в руини. Вестта за това изключително много натъжила благочестивия Неемия, който заемал високата длъжност на виночерпец в двора на персийския цар. Той решил да помогне на своя народ и когато след гореща молитва към Бога съобщил това на царя, последният не само милостиво откликнал на молбата му да го уволни за известно време в Света земя, но и го снабдил с царски писма до областните управители да му окажат всякаква помощ и охранителен отряд от конници за безопасност по пътя. Проверка на Йерусалим напълно потвърди информацията му за състоянието на града и хората и той енергично започна работа, въпреки враждебното отношение на лидерите на съседните региони и племена, които, страхувайки се от укрепването на еврейския народ, по всякакъв възможен начин пречеха на работата, заговориха да убият самия Неемия и го наклеветиха пред царя на Персия, сякаш той укрепи Йерусалим с предателските намерение да се провъзгласи за крал и да се отдели от персийската монархия. Но всичките им интриги бяха напразни. За да се предпази от неочаквано нападение от врагове, Неемия въоръжи хората и ги раздели на две смени, едната от които работеше, а другата стоеше под оръжие. Нещата се развиха толкова бързо, че след 52 дни Йерусалим сякаш възкръсна от руините си, а враговете на еврейския народ бяха изумени да видят силни крепости пред себе си. Това беше през 444 г. След като изпълни основната задача, Неемия започна вътрешна трансформация в живота на хората и на първо място облекчи участта на бедните хора, които страдаха от потисничеството и алчността на богатите. След това, за да отбележи влизането на хората в нов живот, празникът на тръбите (в месец Тисри) се празнува с особен триумф. Всички имигранти се събраха за празника, а Неемия и Езра се възползваха от това, за да обновят Божиите заповеди и закона на Мойсей в съзнанието на хората. На тържественото събрание на народа Ездра се появи придружен от книжните левити и с най-голямо благоговение, като отвори книгата на закона, започна да я чете на народа, който слушаше с нежност свещеното четиво. Но по време на престоя си в плен хората вече бяха значително забравили древния еврейски език, на който бяха написани книгите на Моисеевия закон, и затова беше необходимо да се преведе това, което се четеше на популярния език, който беше арамейски, което направиха книгата Левити, придружавайки четенето на закона с превод и правилни тълкувания. Хората плачеха от нежност, благодарейки на Бог за всичките Му добри дела към Неговия възлюбен народ и разкайвайки се за всички грехове и престъпления, които бяха навлекли Неговия справедлив гняв. Целият този празник беше завършен със сключването на нов завет с Бога, който беше подпечатан с подписа и печата на князете, свещениците и левитите. След като предприе стъпки за заселване на Йерусалим, Неемия се върна в персийския двор на предишната си позиция. Но слуховете за нови настроения в Йерусалим отново го принудиха да се върне в родната си земя. Там той установил, че главният свещеник Елиашив, който отговарял за храма, допуснал ужасни вълнения, позволявайки дори на един от враговете на народа - амонецът Товия да се засели в самия двор на храма и влязъл в отношения с другия си враг Санавалат - в резултат на което религиозният и морален живот на хората паднал, съботата не се спазвала, не се плащал десятък на левитите и браковете с езичници продължили да се провеждат. Горейки от ревност за светилището, Неемия изгони Товия от отреденото му жилище и изхвърли всичките му домашни вещи, смъмри старейшините за предизвикания от тях безпорядък, забрани търговията в събота, възстанови правилното разпределение на десятъците на левитите и със строги мерки принуди евреите да изпълнят закона да не се смесват с идолопоклонниците. Неемия описва дейността си в специална книга, носеща неговото име („Книгата на Неемия“) и завършваща с молитвата: „Помни ме, Боже мой, за мое добро“. Дейностите на Езра са описани в „книгите на Езра“. Дейностите на последните пророци Агей, Захария и Малахия също датират от времето на дейностите на тези известни мъже. Първите двама изрекоха пророческо слово още при Зоровавел и насърчиха хората да не отслабват в усърдието си да построят храма, като предричаха пълен успех на святото дело, но в същото време предвещаваха скорошното идване на царството на Месията, когато самите хора, поради непокорството си към Него, ще бъдат отхвърлени отново и на тяхно място ще се появи нова раса и ще се засели в светия град, над които ще блести Божията слава. Поредицата от старозаветни пророци завършва с последния пророк Малахия. В негово лице старозаветното пророчество каза последната дума. В неговата проповед вече се чува предзнаменованието за наближаващото „изпълнение на времената” и той призовава хората към покаяние, за да посрещнат достойно този велик момент. Тъй като неговото проповядване изобличава същите чувства, срещу които Неемия се бори, техните дейности трябва да се считат за съвременни. Във всеки случай пророческата дейност на Малахия пада в края на 5-ти век и е възможно Ездра, който по това време е съставил канона на книгите на Стария завет, да го е завършил, като е включил в него книгата на „пророк Малахия“, с която еврейският канон на книгите на Светото писание. Но издигайки велики и благочестиви мъже, които да организират живота на евреите, завърнали се от плен в Обетованата земя, Господ не изостави Своето провидение за онези, които останаха в персийското царство. Във времена на бедствие Неговата ръка дори там издигна за тях достойни защитници от злобата на враговете им. Такава е прочутата царица Естир и нейният роднина Мардохей, благочестив евреин, отведен като дете в плен заедно с цар Йоахин. Тъй като бил бездетен, Мардохей отгледал младото сираче Хадаса (това е еврейското име на Естер) като своя собствена дъщеря и неговата добродетел била възнаградена с прекрасна съдба, която довела до необикновеното издигане и на двамата. Мардохей, заемащ скромната позиция на вратар в царския дворец, спаси живота на царя, като предотврати един придворен заговор, за което името му беше вписано на страниците на кралската хроника, а неговият ученик Хадаса толкова зарадва цар Артаксеркс, когато избра нова жена измежду най-красивите девойки на цялата държава на мястото на отхвърлената от него царица Вашти за нейната гордост, че той „постави царската корона на главата й и я направи кралица на мястото на Вашти“, давайки й почетното име Естер - „звезда“. Подобно издигане на представител на еврейския народ предизвика изключителна омраза и гняв сред някои придворни и особено при някой си Аман от Амалик, който, самият той, поставен „над всички князе“ на царството, използваше властта си само за да потиска арогантно всички, които не се проснаха пред него с робско раболепие. След като научил, че Мардохей не проявява към него такова раболепие, както обикновено придворните сановници, Аман изпаднал в ярост и решил да унищожи не само себе си, но и целия си народ. Наклеветявайки коварно евреите, като най-зловещите хора в държавата, Аман получава съгласието на царя да издаде указ за тяхното унищожаване. Научавайки за съдбата, която заплашва народа му, Мардохей уведоми Естир за това и поиска тя да се застъпи пред царя от името на своя народ. Смела Естир, страхувайки се да не загуби положението и живота си, противно на строгия съдебен етикет, дойде при царя без покана и след като намери милост от него, покани него и Аман на пиршество при нея. Аман, поласкан от подобна покана и мислейки, че царицата е решила да не му пречи да изпълни отмъщението си над евреите, в същото време заповяда да издигнат висока бесилка за Мардохей. Междувременно царят, за да разпръсне скуката на една безсънна нощ, си наредил да прочете царските хроники и когато му прочели за подвига на Мардохей, останал досега без подходяща награда, още на следващата сутрин той попитал любимия си Аман: „Какво трябва да направи човекът, когото царят иска да почете?“ Аман, напълно убеден, че царят има предвид не друг, а него, отговори, че такъв човек трябва да бъде удостоен с царска корона и царско облекло, да се качи на кон и принуди един от първите принцове на царството да го води из града, провъзгласявайки царското благоволение. За негово изключително учудване и гняв той трябваше да направи всичко това по отношение на Мардохей, който беше мразен от него. Съкрушен духом той отишъл на пиршеството на Естер, но там го чакала заслужена участ. Доволен от почерпката, Артаксеркс покани Естер да поиска от него каквото иска, „поне до половината царство“. Тогава Естир поиска защита за себе си и народа си от свирепия враг и когато царят разбра какво става, той заповяда Аман да бъде обесен на самата бесилка, която беше подготвил за Мардохей, и за да отмени указът за унищожаването на евреите, беше изпратен нов указ за правото им да се противопоставят на екзекуцията на първия. По силата на този указ евреите се вдигнаха с оръжие в защита на живота си и убиха повече от 75 000 от враговете си, а десетте синове на Аман претърпяха същата съдба като баща си. В памет на такова чудотворно спасение е установен празникът Пурим (от думата pur - жребий, защото Аман хвърля жребий за унищожаването на евреите). Тази чудесна история е описана в „книгата на Естир“. Л. Състоянието на евреите под гръцко владичество. Времето на Макавеите и техните подвизи за църквата и държавата. Евреи под римско владичество. Управлението на Ирод След Неемия властта над еврейския народ е съсредоточена в ръцете на първосвещениците, които управляват държавата начело на старейшините, които образуват национално събрание от 120 членове, така наречената „голяма синагога“, от която впоследствие се формира специален върховен съд - Синедрионът. Благодарение на нежното отношение на персийското правителство, първосвещеническите владетели имаха възможността свободно да се ангажират с външното и религиозно подобряване на хората, въпреки че при липсата на твърда власт не липсваха вътрешни вълнения. Така един от първосвещениците, Йонатан, дори се опозори, като уби брат си Исус, когото той, подозирайки посегателство върху първосвещеническия пост, уби в самия храм. Окончателният разрив между евреи и самаряни датира от това време. Последните, под ръководството на сина на първосвещеника Елиашив, Манасия, който премина на тяхна страна поради нежелание да се разведе със своята езическа жена, издигнаха свой специален храм на планината Горизим, който поддържаше враждебното им съперничество с храма на Йерусалим. Но сега, според пророчеството на Даниил, настъпи краят на персийската монархия и тя трябваше да отстъпи място на трета монархия - гръцката. Основателят на последния е известният Александър Велики, който започва да завладява света с бързо следващи победи една след друга. След като завладява цяла Мала Азия, Александър се премества във Финикия и Палестина и там само гордият Тир го задържа с упоритата си съпротива в продължение на седем месеца. След разрушаването му завоевателят се насочва безпрепятствено към Йерусалим. Жителите му трепереха и се молеха на Бог за защита, а първосвещеникът Ядуй, в пълното си облекло и придружен от свещеници и левити, излезе да посрещне Александър. Завоевателят любезно прие тази тържествена депутация и редом с първосвещеника влезе в Йерусалим, влезе в храма и по указание на свещениците принесе жертва, докато слушаше пророчеството на Даниил, което му се четеше за него. Трогнат от всичко това, той освободи евреите от данъци през съботните години и им позволи да живеят според собствените си закони. Александър обаче преселил значителна част от евреите в новооснования град Александрия в Египет. Македонското завоевание постави Юдея, заедно с целия източен свят, под влиянието на гръцкия език и гръцкия мироглед, като по този начин подложи предаността на евреите към тяхната религия и техните закони на ново и силно изпитание. Но световната монархия, основана от Александър, просъществува само до смъртта му (323 г. пр. н. е.) и се разпадна на четири царства, две от които - Египет и Сирия - получиха много важно значение в историята на евреите. По време на последвалите войни за наследство Палестина се превръща в ябълка на раздора между владетелите на тези две страни, но през 320 г. египетският цар Птолемей Лагус я присъединява към Египет, под чието управление остава повече от век. Под нежното управление на египетските царе евреите водят мирен и щастлив живот. Малко по малко те се заселват във всички търговски градове по бреговете на Средиземно море и заради промишленото си начинание навсякъде се радват на големи предимства и облаги от владетелите, които се опитват да ги привлекат за съживяване на индустрията. В резултат на това евреите се разпространяват все повече и повече, строят си молитвени домове или синагоги, в които се приемат и езичници, и чрез това разпространяват сред тях знанието за истинския Бог. Еврейският език бил все повече забравен от тях и бил заменен от гръцкия, който бил възприет от всички евреи, живеещи извън Палестина и особено в Египет. В резултат дори превод на Св. Писанията на гръцки и този превод е завършен по време на управлението на египетския цар Птолемей II Филаделф. За тази цел царят влязъл в общение с първосвещеника Елеазар, който му изпратил оригинала на Светото писание и преводачи, включително 72 души (по шест от всяко племе). Преводът е направен успешно от тях и след одобрение от специално събрание на учени мъже той влиза в общо ползване. Известен е като превод на седемдесетте преводачи (или просто превод на 70) и все още се използва в гръцката църква. През 203 пр.н.е. Египет обаче губи властта си над Юдея, попада под властта на сирийските царе и оттогава започва трудно време за еврейския народ. Сирийските царе, срещайки съпротива сред евреите срещу плановете им да въведат гръцката религия и култура в държавата си, започнаха да ги потискат по всякакъв възможен начин. Цар Селевк Филопатор заповядва храмът да бъде ограбен в полза на държавната му хазна, а неговият наследник Антиох IV Епифан (175–164) решава да унищожи напълно религията на Йехова и да въведе гръцкото езичество на нейно място. В полза на своя луд план той убеждава дори брата на първосвещеника Ония, Исус, който постига свалянето на брат си и под гръцкото име Язон сам става първосвещеник. Той застава начело на сформираната в Йерусалим гръцко-еврейска партия, започва да измества старата религия и на нейно място въвежда езически обичаи и ритуали. Самият Антиох Епифан („Славен“, но по-късно преименуван на Епиман – „Безумец“), след завръщането си от египетската кампания, влизайки в Йерусалим, ограбва и осквернява храма и подлага на безмилостен побой всички, които се противопоставят само на нововъведенията на Язон и Менелай, които са били раболепни пред него, но в същото време са смъртно враждуващи един с друг, последователно осквернявайки и позорящ с личността си високото достойнство на първосвещеничеството. Гръцкият култ беше обявен за държавна религия и всеки трябваше да го изповяда под страх от смърт. Доказателство за нейното признание беше яденето на свинско месо; но имаше такива ревнители на бащиния закон и истинската религия, които предпочетоха да умрат, отколкото да „престъпят бащините закони“. Така деветдесетгодишният старейшина Елеазар книжникът претърпява мъченическа смърт заради смелата си твърдост, „оставяйки в смъртта си не само младите мъже, но и много от народа, образец на доблест и паметник на добродетелта“. Това ужасно гонение обаче имало и добрата страна, че събуждало у народа отвращение към насилствено наложения елинизъм 279 и засилвало предаността към вярата му. Свещениците единодушно се обявиха в защита на истинската религия. Особено усърдие проявил възрастният свещеник Мататия, който, преследван заради предаността си към истинската религия, се оттеглил с петте си сина в град Модин. Когато кралският служител пристигна в Модин, за да изпълни кралския указ, Мататиас уби първия, който се приближи до езическия олтар, а след това и самия служител и, призовавайки всички ревнители на Йехова да го последват, избяга със синовете си в планините. Оттам те започнали да нападат и да разрушават езическите олтари. Самият Мататия скоро умира, но завещава на сина си Юда да продължи делото си за освобождаване на страната от игото на идолопоклонството. Предсмъртната воля на възрастния му баща вдъхва у Юда героична ревност и той, под името Макавей, т. е. „Чук върху враговете” 280, заедно с братята си героично се обявява в защита на религията. След като събра около себе си всички ревнители на Йехова, той нанесе няколко тежки поражения на армията на Антиох Епифан и за известно време стигна до сключването на мир, който използва, за да възстанови истинската религия с цялото й поклонение. Храмът отново е почистен и осветен, в памет на което е установен нов празник за „обновление” на храма. Въпреки че Юда Макавей умря със славната смърт на герой в подновената война, делото му беше продължено от другите му братя Макавеи. Междувременно самият цар мъчител претърпя ужасния Божи гняв под формата на ужасна болест и той, изяден жив от червеи, умря, прокълнат от целия еврейски народ. След смъртта му Макавеите стават независими владетели на страната и са предци на т. нар. Асмонейско семейство от принцове (наречено на родоначалника на Макавеите Мататиас Асмоней). Под тяхното управление еврейският народ отново се радва на мир и просперитет за известно време; но скоро започнаха вътрешни вълнения както от съперничеството на различни представители на самата фамилия на Асмонеите, така и от разделението на хората на партии и секти, което доведе до отслабването на страната. Тези проблеми започнаха особено при наследниците на Симон Макавей, който самият, след като славно управляваше народа, беше коварно убит от собствения си зет Птолемей. Симон беше наследен от втория си син Йоан Хиркан, който, желаейки да обедини под свое управление цяла Палестина, която сега беше разделена на четири отделни региона (Юдея на юг, Самария в средата, Галилея на север и Перея отвъд Йордан), започна да нарича себе си „принц на (целия) Израел“. С неговото царуване мирът, установен от храбростта на Макавеите, приключи и при неговите наследници-синове (Аристовул и Александър Яней и особено внука му Хиркан II) започнаха ужасни вълнения и вълнения, които послужиха като причина за намесата на римляните. Римският командир Помпей потегля към Йерусалим (64 г. пр. н. е.), превзема го с щурм, пребива до десет хиляди евреи, осквернява храма, като внася в него римски знамена, и самият той дори влиза в Светая Светих, въпреки че не докосва свещените съдове. От този момент нататък Юдея, както обикновено започва да се нарича Палестина с нейните четири области, става подчинена на Рим и му плаща данък (от 63 г. пр. н. е.). Известно време номинално властта принадлежала на наследниците на Йоан Хиркан, но скоро тя преминала в ръцете на хитрия едомец Антипатър, който с помощта на римляните се опитал да я осигури за свой дом. Неговият син Ирод всъщност завзема властта над цялата страна и чрез раболепно ласкателство пред римляните постига титлата „Цар на евреите“ (от 37 г. пр. н. е.). Ирод, така нареченият велик, беше основателят на новата еврейска монархия, която за известно време сякаш обещаваше възстановяване на древната сила и слава. Но в действителност тя е съществувала само през живота на самия нейен основател, който със своето безумно прахосничество и кръвожадна жестокост напълно подкопава моралните и материални сили на народа. Едомец по произход и раболепен галител на римляните, Ирод само опозори свещения трон на Давид. Той отбелязва възкачването си на трона, като прави жертвоприношение на Капитолийския Юпитер, въвежда езически забавления в самите стени на свещения град и се обгражда с отряд наети телохранители. Чувствайки несигурността на положението си на трона, той подлага на безмилостно изтребление цялото семейство на Макавеите и дори всички членове на Синедриона, които подозира в недостатъчна преданост към себе си. Цялата политика на този цар на евреите се състоеше в това да задоволява честолюбието си с грандиозни сгради и раболепно да се угажда на римляните. Той построил и разширил няколко двореца, укрепил кулата на Барис в съседство с храма и я нарекъл Антония в чест на своя римски покровител; Възстановеният от него град Самария е преименуван на Севастия в чест на Август и в негова чест той назовава великолепния крайморски град Кесария, който по-късно става римска столица на Палестина. Всичко това, разбира се, само още повече раздразни собствените му хора срещу него. Но за да заглуши роптанието на хората и в същото време да задоволи страстта си към строителството, през 18-ата година от царуването си той започна да възстановява храма и за година и половина издигна нов великолепен храм, към който впоследствие бяха направени обширни разширения, продължили няколко десетилетия. Но това можеше само временно да успокои чувството на недоволство и раздразнение сред хората и в същото време не премахна страховете на Ирод за силата на неговия трон. Затова той продължи с кръвожадна жестокост да унищожава всеки, който само привлече подозрението му. Настъпи ужасна ера на убийства, екзекуции и мъчения. Страхувайки се от всички и всеки, Ирод, това безмилостно чудовище, както го нарича I. Флавий, атакува с ярост всеки, който влезе в контакт с него, и дори собствените му трима сина, любимата му жена Мариамна, тъстът и тъщата му и неговият зет, първосвещеникът Аристобул, станаха жертва на яростта и подозрението му сред много други. Убийства чрез обесване и изгаряне, убийства чрез разкъсване и удавяне, тайни убийства, основани на самопризнания, изтръгнати с непоносими мъчения, прояви на безсрамна зверска похот - това е, с което са пълни аналите на това царуване. Потиснати от всички тези ужаси, хората трепереха и в тях желанието и същевременно очакването за появата на истинския Давидов син, който да свали този кръвожаден крадец на трона, се засилиха повече от всякога. И това още повече разпалило мрачното подозрение и гняв на Ирод и в последните години на царуването му, вече погълнат от отвратителната му болест, която скоро го докарала до гроба, той бил напълно завладян от неукротима жестокост и кръвожадна ярост. Но точно в това време източните мъдреци го поразиха с новината си, идвайки отдалеч в Йерусалим, за да се поклонят не на него, Ирод, а на новородения цар на евреите, истинския син на Давид, чиято звезда изгря на изток. LI. Религиозно-нравственото състояние на евреите след завръщането им от плен. Секти. Поклонение. дъска. Хронология Вавилонският плен, който според обяснението на пророците и според съзнанието на самите хора е пряко наказание от Бога за всички онези беззакония и идолопоклонство, на които избраният народ безсрамно се е отдавал, му дава много важен урок, който го кара да се замисли дълбоко за съдбата си. След период на славно могъщество народът на Израел внезапно се озова отново, както някога в Египет, като жалка тълпа от роби, отведени в плен, където самият спомен за тях можеше да изчезне. Това страшно изпитание отново неволно събуди у него съзнанието, че силата му, като избран народ, е именно в избрания от него Бог и в стриктното спазване на завета, който Той сключи с него. И сега започва религиозно и морално възраждане сред израелския народ; вярата укрепва в него, пламва пламенен патриотизъм, който го караше да плаче само при спомена за Сион с неговия величествен, но вече разрушен храм, и пламва очакването на онзи Избавител, който най-накрая трябва да увенчае всички велики обещания, дадени на отците. Това очакване беше ревностно поддържано от пророците, които, утешавайки хората с надеждата за избавление от плен, постоянно сочеха по-висшето избавление, което очакваше тях и цялото човечество в наближаващото бъдеще. По време на пленничеството пророк Иезекиил предсказа за един-единствен Пастир на едно многобройно стадо (Езек.34:23, 29, 37:22), а св. Даниил дори точно изчисли със своите седмици самото време на Неговото идване (Дан.9:24-27). Тогава последните пророци подробно описват знаменията на предстоящия Месия, а пророчеството на Малахия вече възвестява идването на непосредствения предтеча на отдавна обещания Спасител и неговото пророчество представлява пряк преход от Стария завет към новия. Самите хора, научили чрез горчив опит крехкостта на земната власт на своите царе, започнаха да чакат с нарастващо напрежение такъв цар, който да действа със силата на Бог и да установи истината и мира на земята. Това очакване достигна най-високата си точка по време на ужасите на управлението на Ирод, когато дойде „изпълнението на времената“. Това настроение на хората, естествено, трябваше да доведе до събуждането на нова ревност за изпълнение на Мойсеевия закон. Тъй като с разрушаването на храма и преустановяването на свещените церемонии в него, които служеха за ясно изпълнение на Божия закон за хората, хората загубиха главното ръководство за своя религиозен и морален живот, стана необходимо ново средство за поддържане на знанието за този закон в тях. Това средство беше четенето и изучаването на закона, а оттам и естественото укрепване на значението на писания закон. Народът желаеше да го слуша и по време на пленничеството му се събираше на специални частни събрания, където хора, които изучаваха закона, четяха и му обясняваха различни разпоредби на закона. Тъй като с течение на времето хората забравиха своя оригинален еврейски език, на който книгите на Светото писание, тогава изучаването и обяснението на закона, по необходимост, трябваше да станат изключителна собственост на специални, най-развити и просветени хора, които станаха водачи и водачи на религиозния живот на народа, получавайки почетното име „книжници“. Свещеникът Ездра беше точно такъв книжник и след завръщането си от плен той въведе правилния ред за четене и тълкуване на Светото писание на хората. Тъй като по това време св. вече имаше много книги и сред тях имаше няколко книги в обращение, които, макар да имаха религиозно и нравствено значение и да задоволяваха благочестивите чувства на хората, обаче нямаха боговдъхновен характер, тогава Ездра, за да даде на хората възможност правилно да преценят кои са свещените книги в правилния смисъл на думата, състави подробен списък, който получи името на канона, т.е. правила (на вяра и живот). Книгите, включени в този списък, бяха наречени „канонични“, а останалите бяха наречени неканонични. От книгите от последните периоди канонът включва: книгите на пророк Езекиил и Данаил, както и последните трима пророци Агей, Захария и Малахия; третата и четвъртата книга на царете, съдържащи историята на двете еврейски царства; две книги на Хрониките или допълнения към тази история; първата книга на Ездра, която описва завръщането на евреите от плен и създаването на втория храм, и книгите на Неемия и Естир - с историята на дейността на тези личности. Значението на писания закон особено се засили с прекратяването на устния закон в лицето на пророците. Последните имат за задача да внесат дух в разбирането на буквата на закона и по този начин да издигнат религиозното и морално съзнание на най-високо ниво. С прекратяването на пророчеството писмото придоби такова значение, че се появиха специални ревнители, които вярваха, че цялата религия е в най-внимателното и буквално изпълнение на постановленията на закона. Такива бяха фарисеите, които представляваха специална класа сред хората, като класа на специални (неунищожими - "отделени") ревнители на закона. Това бяха благочестиви юристи, които приемаха целия закон, проповядваха вяра в задгробния живот, поддържаха вярата и благочестието сред хората и заедно с пламенния патриотизъм, което им даде огромно влияние върху хората. Но тяхната отличителна черта беше, че те не се ограничаваха само до Моисеевия закон, а считаха за необходимо да спазват всички онези традиции, които с времето се формираха около този закон като допълнения и обяснения към него. Тъй като тези легенди се отнасяха почти изключително до външната ритуална страна на закона, именно тя стана основно обект на основното внимание на фарисеите. Това включва наредби за най-строгото, дори дребно спазване на съботната почивка, за разграничаване между чиста и нечиста храна, за миене, облекло и т.н. За да изпълнят по-удобно всички тези многобройни традиции, фарисеите се отделиха в специална класа или общност, която беше отчуждена от общуването с останалите хора, към които се отнасяха с арогантно презрение като към „земни хора” и „невежи” (Амгаарец). Най-добрата страна на фарисейството беше тяхната ревност за разпространение на религията на Йехова и в това отношение те направиха много, подготвяйки чрез своите прозелити почвата за разпространение на християнството сред езическите народи. Но тяхната ритуална дребнавост, студена бездушност, лицемерие, високомерие и възмутително лицемерие, които покриваха и най-неморалните постъпки с маска на благочестие, бяха онези недостатъци, които им донесоха светкавичното изобличение на Христос: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери“. На противоположната крайност беше друга секта, садукеите, които взеха името си от своя водач Садок. Признавайки само Петокнижието на Мойсей като свещени книги, те не придават никакво значение на ритуала и като цяло са свободомислещи в областта на религията, отричайки безсмъртието на душата и съществуването на духовете, възкресението на тялото и задгробния живот, с очакващите го награди и наказания. Най-висшите и най-богатите класи принадлежаха към тази партия или секта, която, тъй като не се радваше на любовта на хората, търсеше подкрепа в чужди владетели и бяха приятели на семейството на Ирод. Тя взе службата на първосвещеника в свои ръце и даде от средата си цяла поредица от първосвещеници, които само опозориха този висок свещен ранг със своята личност. В същото време сред еврейския народ, лишен от религиозно и морално ръководство, се появяват други секти и течения, в които благочестивите хора търсят убежище и успокоение от суматохата и мрачните настроения на ежедневието. Такава е сектата на есеите, които избягват шумния и забързан живот на градовете, образуват общности от отшелници и, въздържайки се от брак и изобщо от всякакви удоволствия, водят строг живот, като го посвещават изцяло на молитва и размисъл върху закона. Те отхвърлиха робството, войната и търговията и през целия си живот правилото за тях, според Филон, беше „любов към Бога, любов към добродетелта и любов към човека“. Още по-строга и по-затворена била сектата на ферапевците, т.е. „лечители” (на болестите на народите), които се отдавали на строг аскетизъм и, изтощавайки се с непрекъснато четене на закона и молитва, си позволявали да ядат само малко хляб вечер. В събота те се събирали на обща молитва, а на Петдесетница имали и обща трапеза. Тази секта била особено разпространена сред евреите в Египет. Всички тези секти и партии бяха само израз на лични възгледи за религията и закона. По-голямата част от хората продължиха да се придържат към онези религиозни институции, които бяха свързани с храма. Храмовото поклонение, естествено, трябваше да спре и да се разстрои с разрушаването на храма, така че по време на вавилонския плен хората се молеха на лични събрания или дори се ограничаваха до уединена молитва у дома (както се вижда от примера на пророк Данаил). Но с построяването на втория храм богослужението с всички свещени ритуали беше напълно възобновено в него, особено след като самият храм беше построен по модела на предишния храм на Соломон, въпреки че по обем беше една трета по-голям от него и с някои нови разширения (двор за жени и езичници), но, разбира се, от много по-малко ценни материали 281. Цялата йерархия беше възстановена в предишния си състав, начело с високия свещеници, които са още по-важни, защото за известно време са били и граждански управници на народа. Към броя на свещените времена бяха добавени нови празници, установени в памет на нови събития в живота на хората. Това са празниците: Пурим и Обнова. Първият е създаден в памет на чудотворното избавление на народа от изтребление по време на управлението на Артаксеркс чрез коварната клевета на Аман. Неговият празник на 13-ти Адар (през февруари) се състоеше от строг пост, а на 14-и и 15-и хората се отдадоха на неудържимо веселие. В събранията на хората книгата „Естир” се четеше с благоговение и при всяко споменаване на името на Аман всички присъстващи удряха ръце и тропаха с крака, като високо казваха: „Да погине паметта му!” Празникът на обновлението е установен в памет на обновяването на храма от Юда Макавей след оскверняването му от Антиох Епифан. Продължавал осем дни, празнувал се с изключителна тържественост и бил белязан от пищни шествия и блестяща илюминация, в резултат на което бил наричан още „празник на светлините“. В храма през всичките осем дни на празника се пееше велика алилуя, състояща се от хвалебни псалми 114–118. Важна особеност в религиозния живот на хората след вавилонския плен е, че хората не ограничават богослужението си изключително до храма, но имат местни събрания или синагоги, където се извършват молитви заедно с четене и обяснение на закона и където хората се събират в събота. В граждански план, след вавилонския плен, формата на управление на Бог, в която съществуваше по времето на съдиите, когато хората бяха под контрола на отделни благочестиви мъже, които действаха сякаш според специално Божие призвание (като Зоровавел, Ездра, Неемия, Макавеи), изглежда се възобнови отново. Но в съответствие със засиления дух на религиозност, гражданската власт се концентрира за известно време в ръцете на висшите представители на религията - първосвещениците. Впоследствие от него се развива властта на принцовете, а след това и на кралете; но царската власт най-накрая беше открадната от дома на Давид от коварен едомец, който обаче скоро трябваше да я отстъпи на истинския син на Давид. За управление на делата на вътрешния, религиозен и морален живот от времето на Ездра е създаден специален върховен съвет, състоящ се от 120 членове, председателстван от първосвещеника. Впоследствие този съвет получава името синедрион и броят на неговите членове, в съответствие с броя на членовете на древния съвет на старейшините при Моисей, е намален на 70. Той беше много важен в последващата история на еврейския народ. Той имал отговорността да се грижи за опазването на чистотата на вярата, тълкуването и обяснението на закона, благосъстоянието на храма и благоприличието по време на богослужението и в същото време имал правото да съди и наказва вероотстъпниците и еретиците. Многобройните злоупотреби на членовете на този върховен съвет впоследствие го лишиха от неговото значение, а Синедрионът опетни името му с ужасно престъпление, когато под прикритието на еретик и вероотстъпник осъди на смърт самия Месия, Божия Син. Деветият период от библейската история обхваща около пет века и половина, започвайки от 536 г., когато Кир издава указ за освобождаването на евреите от плен. Хронологически той попада в четири отделни периода: а) продължаване на персийското владичество до 331 г. пр.н.е., б) управлението на гърците в Азия 331–167 г., в) независимостта на Юдея под управлението на Асмонеите 167–63 г. и г) римско управление заедно с личното управление на дома на Ирод 63–1. Хронологията на този период се улеснява от факта, че тук историята на еврейския народ влиза в контакт с добре известни събития от световната история. LII. Евреи от дисперсията. Състоянието на езическия свят. Общо очакване на Спасителя Вавилонският плен, освен значението си като наказание за еврейския народ за неговата невярност към завета с Йехова, имаше и друго, по-важно и по-дълбоко значение за цялото човечество. Преди него избраният народ живее повече или по-малко отчужден от останалия свят и светлината на истинската религия само от време на време или в изолирани случаи прониква отвъд границите на самата обетована земя. Сега, с наближаването на „изпълнението на времената“, тази светлина трябваше да свети ярко за всички, живеещи в мрака и сянката на смъртта, т.е. за всички езически народи, потънали досега в мрака на идолопоклонството. И тази велика кауза беше осигурена с чудодейна помощ от онези страховити асиро-вавилонски завоеватели, които, без да го осъзнават, послужиха като мощен инструмент на Божието най-висше провидение. Премествайки цвета на избрания народ в своята страна, която беше център на езическата религия и езическото просвещение, те, в същото време, преселиха мисионери и проповедници на истинската религия, която трябваше да разпръсне мрака на заблудата. Това влияние засяга отчасти самите царе завоеватели, както може да се види от примера на Навуходоносор и Кир; но след това се разпространяваше все по-широко и действаше все по-дълбоко. От този момент нататък еврейският народ се превърна в един вид световен народ: само малка част от тях се завърнаха от вавилонския плен в обетованата земя, докато огромното мнозинство или остана в Месопотамия, или постепенно се разпръсна във всички посоки, навсякъде носейки със себе си светлината на истинската религия и познанието на Божия закон. Тези евреи, които са живели извън Палестина, са известни като евреите на дисперсията и са имали дълбоко влияние върху последващата съдба на езическия свят. Евреите от диаспората първоначално всъщност са били разделени на три големи части - вавилонски, сирийски и египетски евреи; но след това завоеванията на Александър Велики и римляните значително разшириха зоната на еврейското разпръскване. Последвалите обрати в съдбата на света доведоха народите до необикновено движение и потокът от завоевания или индустрия бързо завладя разпръснати части от еврейския народ и ги отнесе в най-отдалечените страни. Наследникът на Александър Велики в Азия, Селевк Никатор, основателят на новото царство на Сирия, преселил много от тях от Вавилония в главните градове на своето царство, надявайки се, че техният индустриален и предприемчив дух ще допринесе за просперитета на неговата държава. И след известно време в Дамаск те вече се смятаха за хиляди и имаха няколко синагоги; и дори повече от тях имаше в Антиохия, която по-късно стана център на гръцката култура на изток. Преследването на Антиох Епифан не ги унищожи, а само послужи като причина за проникването на тяхното влияние в най-отдалечените части на държавата, където евреите избягаха, криейки се от преследване. По това време те проникват по-на изток, в Мидия и особено в царството Адиавен (днешен Кюрдистан, североизточно от река Тигър), където влиянието им е толкова силно, че дори кралица Елена и престолонаследникът принц Изат стават прозелити на юдаизма. От тази страна на Ефрат еврейското население беше разпръснато на много места, особено в Палмира и дори в градовете на щастлива Арабия. Тогава много евреи живееха в Армения и в различни страни и градове на Мала Азия. Антиох Велики (223–187) преселва няколко хиляди еврейски семейства от Месопотамия във Фригия и Лидия и им дава специални облаги. Освен с богатството си, с луксозните си улици и сгради, Александрия се славеше с необикновената си жизненост на духовния живот. Птолемей I основава там прочут музей, който съдържа Александрийската библиотека с много ценни книги, а също и стаи за учени, художници и поети, които идват от цял ​​свят, за да посетят главния храм на световната литература и изкуство. И наред с този умствен живот, индустриалната дейност беше в разгара си, така че търговските отношения на Александрия се разпростряха в Арабия и Индия, във всички страни на Мала Азия и бреговете на Средиземно море. Положението на евреите в този център на световния живот (където първата група от тях е преселена от самия основател на Александрия) е изключително благоприятно. Използвайки покровителството на правителството, те свободно се отдавали на всякакъв вид промишленост, живеели като независима общност и дори били управлявани от собствен глава или алаварх, който впоследствие споделял властта си със специален съвет от старейшини. Дори в религиозно отношение те са били в много изгодна позиция, тъй като са имали свой собствен храм в Еонтополис, в района на Илиополис, построен от първосвещеника Ония (през 150 г.) по плана на скинията на Мойсей и в него богослужението се е извършвало в същия ред, както в Йерусалимския храм. - С една дума, евреите след вавилонския плен са били разпръснати из познатия тогава свят, така че римският географ Страбон не без основание казва, че "едва ли може да се намери място на земята, където това племе да не съществува и което да не завладее." И към това александрийският еврейски писател Филон добавя: „Евреите, не като другите народи, затворени в границите на своята страна: те живеят почти по целия свят и се заселват на всички континенти и острови.“ Това, което беше особено забележително, беше, че въпреки че бяха разпръснати по целия свят, всички тези евреи от дисперсията в никакъв случай не бяха изгубени сред чужди и чужди народи, а изглежда представляваха един народ, свързан с неразривни връзки. Вярно, те забравили своя език, говорели и писали предимно на гръцки (в резултат на което били наречени елинисти); но общата вяра в живия Бог, който никога не е преставал да се грижи за своя избран народ, не само е внушила на евреите чувство за тяхното превъзходство над околните езичници с техните мъртви и незначителни богове, но и ги е предпазила от объркване с тях. Тяхната привързаност към Мойсеевия закон също помогнала да поддържат у тях съзнанието за своята националност като различна от всички останали околни нации. Този закон определя всяка стъпка от живота им, установява уникален морал и обичаи, придава религиозно значение на всяка проява на живот и дейност и по този начин издига медиастинум, който не позволява на евреите да се смесват с езичниците. Освен това имали общ Св. Писание, върху което е възпитаван целият народ, пропити с дух, който няма нищо общо с езическия свят. Учението, преподавано от св. книги, допълнено в синагогата. Където и да живееха евреите, те със сигурност се събираха в събота в синагоги, които бяха за тях училища на Божия закон, за обща молитва и взаимно назидание и обяснение на Светия Дух. Писанията и тези събрания насърчават общ дух на заедност и взаимност. Освен Св. Писания, по това време вече завършени, те имаха специална назидателна литература - неканонична, която продължаваше да се развива и по това време. Сред тях имаше такива важни произведения като книгата на мъдростта на Соломон, съставена от неизвестен автор въз основа на устно предадените думи на най-мъдрия цар; сродна с нея е книгата на мъдростта на Исус, сина на Сирах, съдържаща мъдри правила за различни случаи от живота; книгата на Юдит, съдържаща историята на героизма на тази еврейска жена, на която град Бетулия дължал спасение от жесток враг, и книгата на Макавеите, съдържаща историята на героичната борба на макавеите за вярата. Цялата тази литература е пропита с дълбок религиозен патриотизъм, който поддържа у евреите съзнанието за тяхното единство чрез вяра и кръв. Но едно от най-мощните средства за поддържане на единството между еврейския свят беше постоянната му комуникация с Йерусалим, като общ център на целия юдаизъм. Всяка година отвсякъде, чрез специални комисари, различни общности изпращаха в Ерусалим легализиран данък от половин свещен сикъл и щедри дарения; там пристигнаха всички, които трябваше да получат решение на някакви важни въпроси от първосвещеника или Синедриона, както и всеки, който искаше да получи висше образование в училищата; накрая, годишните празници привлякоха хиляди поклонници в Йерусалим, които се стекоха от цял ​​свят. И, напротив, книжниците се разпръснаха от Йерусалим във всички страни по света, които, след като получиха образование в училищата на „мъдрите“, потърсиха поле за дейност сред своите съплеменници в различни страни. От Йерусалим ежегодно се изпращаха календари до всички еврейски общности, в които се определяха свещените времена, и специални пратеници, съобщаващи за най-забележителните събития, свързани с еврейския свят. И резултатът от такава оживена взаимна комуникация беше, че евреите, пръснати из цялата страна, ярко се разпознаха като един народ и беше достатъчно да стигне до Ерусалим новината, че някаква еврейска общност някъде на Дунава или в либийската пустиня страда от глад или нужда, и целият еврейски свят се раздвижи и побърза да помогне на своите страдащи братя. This national exclusivity and mutual cohesion of the Jews early began to arouse suspicion and enmity among the pagan peoples, and this hostile feeling was not slow to intensify even more when the Jews became strong rivals in trade affairs and seized into their own hands the entire industry of one or another country. Their main occupation was trade. Дребната търговия и дребните парични сделки бяха почти изключително в техни ръце. На места дори превземат търговията на едро. In Alexandria, almost the entire grain trade passed through their hands, and they were almost the exclusive intermediaries through which Rome carried out relations with the distant east. And in general, wherever it was possible to earn money, a Jew certainly appeared there, and we meet them in Rome as scientists, poets, actors and singers. Много от тях успяват да натрупат огромно богатство и влиянието им се усеща в самите дворци. Всичко това, естествено, възбуждало срещу тях местното население, което често попадало в парично робство към тях, а по времето на Рождество Христово езическият свят дори и в най-добрите си писатели вече се отнасял към тях с изключителна враждебност и презрение. За тях се разпространяваха чудовищни ​​истории. Техните предци се смятали за прокажени, изгонени от Египет. В пустинята, когато имало липса на вода, едно магаре уж им показало източник и затова те се покланяли на магарето като на бог. Дори такъв сериозен писател като историка Тацит смяташе, че Мойсей им е дал закони, които противоречат на всички човешки морали. Забраната на свинското беше неизчерпаема тема за остроумие сред римските хумористи. Александър Македонски се опитва да ги пресъздаде на базата на гръцката култура, но създадената от него монархия не надживява основателя си и след смъртта му се разпада на няколко отделни части, които лесно стават плячка на Рим. И така Рим стана владетел на целия свят. Римските орли прелетяха победоносно от бреговете на Ефрат на изток до Херкулесовите стълбове на запад и от бреговете на Северна Африка на юг до Британските острови на север. Цялата област на земното кълбо, върху която се е състояла древната история и включваща нови страни с нови полудиви народи, очакващи културно възраждане, става тяхна собственост. Великолепните военни пътища на римляните свързват народите от целия цивилизован свят и започва невероятен цикъл в областта на религията, литературата, изкуството и индустрията, невиждан в историята на човечеството. Рим, като столица на света, привлече към себе си всичко най-добро в света от онова време и от него се разпространи във всички посоки уникална римска цивилизация, носена от легиони, владетели, писатели, търговци и индустриалци от всякакъв вид. Това необикновено взаимодействие на народите оказа дълбоко влияние върху религиозното и морално състояние на езическия свят. В Рим всички видове езически култове влязоха в конфликт помежду си и тяхното безкрайно многообразие непременно трябваше да доведе до убеждението, че езическите богове са само продукт на самите народи и по никакъв начин не са в състояние да задоволят вродената човешка потребност от безусловната истина на религията. Това има най-голямо въздействие върху самите римляни, чиято вяра в техните богове вече е била подкопана от разпространението на гръцки философски произведения, които директно осмиват олимпийците като изобретение на детски ум. Но тъй като човек не може да бъде без религия, започна болезнено търсене на истинския Бог и в търсене на него бяха подредени всички религии и култове, известни по това време, и колкото по-загадъчен е култът, като египетския, толкова повече привърженици имаше. В същото време мнозина започнаха неволно да обръщат внимание на тайнствения Йехова, чиято религия порази езичниците, които вярваха в своите богове, още по-силно, защото отхвърли всички символи, които да изобразят този Бог. Евреите се възползват от това и придобиват прозелити и последователи, сред които членове на знатни римски фамилии и дори членове на императорската къща (императрица Попея Сабина). Прозелитите бяха разделени на две класи: новодошлите на портите и новодошлите на истината, които се различаваха един от друг по степента на приемане на юдаизма. За първите общата вяра в Йехова с приемането на „Нойевите закони“ беше достатъчна, но за вторите се изискваше пълно подчинение на всички разпоредби на Закона на Мойсей. Повечето езичници бяха ограничени до първия етап, но имаше много, които напълно приеха юдаизма. Това движение беше допълнително улеснено от моралния упадък на езическия свят, като неизбежна последица от падението на религиозния свят. Заедно с езическите култове на Изтока Рим бил завладян от онзи неморален разпад, който бил неотделим от тях. Оттук започна ужасен социален упадък, който доведе най-добрите хора до отчаяние (Рим. 1ff.). Не виждайки радост в настоящето и загубили всякаква вяра в бъдещето, хората се задушаваха от духовна празнота и търсеха изход или в безумни оргии на удоволствието, или в самоубийството, което беше станало най-често срещано явление. Дори известният философ Сенека, депресиран от тъжната действителност, посочи самоубийството като най-добрия начин да се отървете от непоносимата ситуация. Но самият инстинкт за самосъхранение се противопоставяше на приемането на такъв ужасен метод и затова, естествено, мнозинството търсеше друг резултат и го намираше в присъщата надежда на човешкото сърце за по-добро бъдеще. Най-добрите езичници започнаха да се надяват, че спасението трябва да дойде отнякъде, ако не от хората, то отгоре. И тази надежда точно съвпадна с очакването на Избавителя на света, което все повече и повече се разгаряше в еврейския свят и се разпространяваше все по-широко чрез евреите сред езическите народи. Според свидетелството на римските историци Светоний и Тацит, по това време между римляните и другите езически народи е имало широко разпространен слух, че на изток скоро ще се появи могъщ цар и ще завладее света. Римските поети възпяват очакваното появяване на чудодеен избавител. В известната си четвърта еклога Вергилий възхвалява детето, което трябваше да възстанови златния век. Това бебе ще слезе от небето и ще се установи мир на земята; той ще излее даровете си щедро; стадата вече няма да се боят от лъвовете, хомотът ще се снеме от врата на вола, който оре, и земеделецът няма да работи вече в пот на лицето си. Този славен сън на римския поет несъмнено е ехо от известното пророчество на Исая, че „ще се роди дете, чието име ще се нарече Чудесен, Съветник, Бог могъщ, Отец на вечността, Княз на мира“ и тогава „вълкът ще живее с агнето, и леопардът ще легне с ярето, и телето, и младия лъв, и волът ще бъде заедно и малко дете ще ги води” (Ис. 9:6; 11:6). Така всичко показваше, че „изпълнението на времената“ наближава. Всъщност сред евреите очакването за идването на Спасителя или Месията достигна най-голямото си напрежение. Древните предсказания на пророците стават обект на най-внимателно изучаване и тълкуване, а най-обичаната книга е книгата на пророк Данаил с нейните най-точни определения относно времето на появата на Месията. Неканоничните книги потвърждават и обясняват тези предсказания, като ги допълват със собствените си съображения и заявяват, че децата на Израел скоро отново ще бъдат събрани в Йерусалим от далечни страни, за да се покланят на своя Господ Бог (2 Мак. 2:18) и че потомците на Давид ще притежават трона завинаги (1 Мак. 2:57). Тези предсказания бяха доразвити в така наречените „Книги на Сибилин“, които са колекция от пророчески изречения в стихове, подобни на езическите оракули, и написани, по всяка вероятност, от някакъв евреин от Александрия около 140 г. пр.н.е. Казват, че скоро ще се появи цар, който ще сложи край на всички войни на земята. Езичниците, които се събират срещу Ерусалим, ще загинат. Под закрилата на цар, изпратен от небето, мирът и просперитетът ще бъдат дадени на Израел и тогава самите езически народи също ще бъдат доведени до поклонението на истинския Бог и Неговия храм. Накрая Бог ще установи вечно царство на мир на земята, „в което всички народи ще бъдат събрани“. Това очакване беше толкова живо, че самите управници на израелския народ по времето на Макавеите приеха властта само условно, „докато верният Пророк се издигне“ (1 Мак. 14:41). Всеки между хората неволно почувствува, че е дошло изпълнението на времената и спасението на Израел. Когато се появи някой изключителен проповедник или пророк, всички неволно питаха дали той е Христос (Йоан 1:19, 20; Мат. 11:3). Дори полуезическите самаряни са очаквали скорошното идване на Месията, който ще разреши всички спорни въпроси между тях и евреите относно религията (Йоан 4:25). В същото време мнозина не си представяха ясно в каква форма ще се появи Месията и очакваха да видят в Него просто глобален завоевател, който ще завладее целия свят на евреите и ще създаде вечна еврейска монархия. Но все повече и повече духовно просветени хора очакваха в Него истинския Месия, който да изкупи човека от робството на греха, да установи мир в възмутената душа, да призове при себе си всички трудещи се и обременени, да разкрие вечната истина за спасението и да установи вечното Божие царство на земята. И истинският Месия най-накрая дойде и в нощта на Неговото идване небесата над Витлеем на Юдея се огласиха от тържествената песен на ангелите, възвестявайки настъпването на нова ера в историята на човечеството: „Слава на Бога във висините и на земята мир, между човеците благоволение“. Приложения с допълнителни бележки по избрани точки от библейската история на Стария завет С историята на сътворението на света е свързан въпросът какво точно трябва да се разбира под тези дни, които обозначават отделни актове на Божията творческа дейност. Тези дни в правилния смисъл на думата ли са или трябва да се разбират като неопределени периоди от време, съдържащи много по-голяма продължителност? Нашата богословска наука не дава никакво категорично решение в това отношение, оставяйки го на разширяващата се светлина на знанието, въпреки че има забележимо желание да се запази буквалното разбиране на думата ден. Но най-новите тълкуватели, използвайки всички данни на спомагателните науки, все повече са склонни към убеждението, че под дните на сътворението не е необходимо да се разбират дни в нашия тесен смисъл на думата. Нямаше нужда Творецът непременно да определя двадесет и четири часа за създаването на светлината, двадесет и четири часа всеки за създаването на звезди, растения или животни: Той можеше да създаде всичко това в един момент, с една Своя дума. Подобно ограничение би било несъвместимо със самата същност на Бог, за когото няма ограничения във времето, защото за Него един ден е като хиляда години, а хиляда години като един ден. Следователно може да се мисли, че под „ден“ имаме предвид просто неопределен период от време. Много причини ни карат да приемем, че именно това е значението, точно значението на неопределен, повече или по-малко дълъг период от време, който има думата йом, използвана от Мойсей, т.е. ден. 1) Всеки знае, че на еврейски думата йом може да означава и означава на много места Светото писание за неопределен период от време (Бит. 2:4, 17; Лев. 7:35, 36; Втор. 9:24; 31:17, 18; 32:7, Пс. 2:7; Ис. 34:8; 63:4; Йер. 46:10; Йоил 3:14; 2) На иврит думата период не може да бъде изразена по друг начин освен чрез думата йом, тъй като в този език няма друга дума, която да изрази това понятие. Следователно, писателят на ежедневието и разбирането на периода непременно трябваше да използва думата йом, като имаща това широко значение. 3) Тези две основания показват възможността за разбиране на деня в смисъл на период. Други съображения тогава доказват, че Мойсей всъщност използва думата йом не в смисъла на 24-часов ден, а в смисъла на неопределен период. Той конкретно казва, че слънцето и луната, като светила, определени да отделят деня от нощта, да управляват деня и нощта, са поставени от Създателя на четвъртия ден от сътворението. Следователно първите три дни изобщо не могат да бъдат дни в истинския смисъл на думата, тъй като за тях не е имало основно условие, определящо тяхната продължителност, т.е. отношението на земята към слънцето, в което се намира сега, не е съществувало. Ако първите три дни са били очевидно неопределени периоди, то такива са били и следващите дни, тъй като нищо не ни дава право да правим произволна разлика между йом в приложението към първите три и йом в приложението към последните четири периода на сътворението. 4) Самият писател във втора глава на своя разказ директно показва, че под думата йом той има предвид именно неопределен период от време. Обобщавайки историята на сътворението, той конкретно казва: „това е произходът на небето и земята, при тяхното създаване, във времето (yom), когато Господ Бог създаде земята и небето, и всеки полски храст, който още не беше на земята, и всяка полска трева, която още не беше израснала” (Бит. 2 и 5). Тук думата йом директно означава цялата сума от дните на сътворението, като неопределен период от време и във всеки случай вече не е ден в истинския смисъл на думата, така че руският синодален превод тук предава думата йом като неопределено време. 5) Космогонични традиции на други народи - традиции, в които не може да не се види, макар и в изкривен вид, ехо от истинската традиция, отчетена в Бога. откровение, считайте дните на сътворението за дълги периоди. Според индийската легенда Брахма бил затворен в космическо яйце за 360 дни, в края на които яйцето се разделило на две половини и от тях той образувал небето и земята; всеки от тези 360 дни се състои от 12 милиона години. Според легендата на персите и етруските сътворението се е случило в шест равни периода, всеки от които е бил равен на хиляда години. Същата идея се намира в халдейската история за сътворението, в която денят на сътворението означава период от 43 200 години. а) Може да се възрази на такова разбиране, че то разрушава вътрешното значение на самия разказ, а именно като обяснение за произхода на седмицата и установяването на съботата (Изход 20:10, 11). Но въпреки че историята за сътворението на света обяснява произхода на седмицата, от това не може да се заключи, че думата йом трябва да се разбира в буквалния смисъл. Напротив, това по-скоро обяснява факта защо именно неопределените периоди на сътворението се наричат ​​дни. Тъй като те служели именно като прототипи на дните от седмицата, Моисей, в адаптация към това, ги нарекъл йом, а седмият период станал прототип на деня, който трябва да бъде посветен на Бога. По този начин историята на сътворението е разделена на шест отделни дни-периоди, завършващи с ден за почивка, за да впечатли по-дълбоко в душата на човека задължението да пази съботата свята. Затова е естествено писателят на ежедневието да използва думите вечер и утро, като добре познати граници между дните, и той поставя вечерта пред утрото, според древното отчитане на времето, както е запазено и до днес в църковните служби. б) Може да се възрази на изложеното обяснение на дните на сътворението, че то няма ясно потвърждение в традицията, в тълкуванията на отците и учителите на църквата. Но за това трябва да се каже, че традицията не дава единодушно решение и въпреки че сред древните тълкуватели преобладава буквалното разбиране, не липсва и алегорично тълкуване, а именно в смисъла на неопределени периоди. Така цялата школа на александрийските отци и църковни учители разбира израза ден, вечер и утро алегорично. Тогава благословен. Августин директно казва, че „за нас е трудно да си представим какви биха могли да бъдат тези дни“ и за да ги разбере, той прибягва до съвременните науки, показвайки ни, че трябва да използваме и цялата светлина, която науката хвърля върху мистериозните въпроси на битието. И най-новата наука, непозната на древните, а именно науката за земята, геологията, предоставя положителни данни, потвърждаващи, че дните на сътворението са дълги периоди и тяхната правилна последователност, напълно съвместима със свидетелството на писателя на ежедневието, който е написал историята на сътворението хиляди години преди появата на самата геология, служи като ново поразително доказателство за откровението на книгата Битие. II. Библейска хронология Хронологията е една от най-противоречивите точки в библейската история, тъй като самата Библия няма достатъчно сигурност по отношение на хронологията. В допълнение към факта, че най-старите текстове на Библията в техните цифрови четения се различават със стотици години, в самите детайли на хронологията има толкова много данни за различни заключения, че хронолозите са изградили много хронологични системи, поне до 200. Едно задълбочено проучване междувременно показва, че за съставянето на точна и пълна библейска хронология няма солидни данни не само в отделните числа на годините от живота на патриарсите, но и в самите родословия, които не са извършени с безусловна последователност. Така в еврейския текст Каинан е пропуснат от генеалогията на патриарсите след потопа и се казва, че „Арфаксад роди Шела“, докато според гръцкия текст 70 и според свидетелството на св. Лука (3:36) Салах е внук на Арфаксад и син на Каинан. Така че тук или трябва да направим грешка в еврейския текст, или, от друга страна, думата „роди” трябва да се разбира не в строгия смисъл на синовството, а в смисъла на потомството като цяло. Че тази дума понякога се използва в Св. Писание в този широк смисъл, Мат. 1, 8 стих, където четем: „Йорам роди Озия”; Междувременно от историята е известно, че Озия не е син на Йорам, а негов пра-правнук (Йорам - Охозия - Йоаш - Амасия - Озия). Още по-несигурно е използването на иврит на думата „син“, която често се прилага за далечни потомци. Лаван в Ген. 29 е наречен син на Нахор, докато в действителност той е негов внук от Ватуил (Бит. 21 и 29); Шебуил в 1 Летописи 24 е наречен син на Гирсон, син на Мойсей, въпреки че е живял няколко века след него; Христос е наречен „синът на Давид“ и т.н. С оглед на това не е невъзможно писателят на ежедневието да може да пропусне някои връзки в генеалогията на допотопните и следпотопните патриарси, за да ги постави под определена симетрия – десет рода във всеки, точно както св. Матей, пропускайки някои връзки от родословието на Христос, за да го подведе под три симетрични групи, всяка съставляваща четиринадесет рода (1:17). Ако е така, то библейската хронология не може да бъде определена с абсолютна точност и нейното определение може да има само приблизителна стойност, която е напълно достатъчна за основната цел на библейското повествование, а именно разбирането на постепенния прогрес на вярата и морала на старозаветното човечество, което жадува за избавление свише. Но посочената несигурност на библейската хронология изобщо не дава място за произволно приписване на създаването на човека на десетки и стотици хиляди години преди новата ера, както правят някои геолози, като вземат предвид само разчитането на слоевете на земята. Напротив, все по-солидните и несъмнени пъпеши показват, че историческият живот на човечеството датира не по-далеч от 5-6 хиляди години преди новата ера, което е точно това, което изглежда приблизително според хронологията на 70 тълкувателя, възприета от православната църква. С оглед на това последното има по-голямо значение и достоверност от еврейското, възприето от Западната църква, и дори западните теолози (като Вигуру), които припомнят, че гръцката хронология е била приета от Западната църква, пазена е в нея в продължение на шест века и е била изоставена не по-рано от 16 век, започват да клонят към това убеждение. Разликата между тези хронологични системи може да се види от следната сравнителна таблица (цифрите показват години пр.н.е.): Но тези цифри се колебаят в изчисленията на различни научни изследователи и за окончателно установяване те изискват разглеждане със свидетелствата на следващите периоди от библейската история. Тогава изходът от Египет би трябвало да се постави в края на петнадесети век, което би наклонило везните на вероятността в полза на еврейското изчисление в тези по-късни периоди от историята. Легендата за потопа е разпространена по цялото земно кълбо и самото й разпространение служи като силно потвърждение за историческата й достоверност. Откриваме следи от него под една или друга форма сред народите от всички части на света, макар и с модификации, обяснени от влиянието на местните условия и особените възгледи на различните народи. В Индия Ману е спасен от наводнение в кораб, който е построил според предсказанието на риба, и при напускане на кораба той прави образцова жертва. В Персия Ynma е спасен от наводнение в оградена градина на върха на планина, където с него са спасени представители на всички живи същества на земята. Новината за края на потопа му донесе птицата каршипта. В Гърция имаше две легенди за потопа: в Беотия Огиг, древният цар на Беотия, който стана прародител на следпотопното човечество, избяга от потопа в кораба, а в Тесалия - Девкалион и Пира, чийто кораб спря на Парнас. В Египет, където потопът се смяташе за благословия, тъй като благосъстоянието на страната зависеше от него, легендата за потопа беше променена в смисъл, че нечестивата човешка раса беше наказана с язва, която унищожи всичко, с изключение на няколко души, които станаха предци на новото човечество. Жертвата на спасените хора и обещанието на боговете да не унищожават човешката раса в бъдеще ясно показва, че тази легенда означава именно видоизменена легенда за потопа, още повече че главният бог, действащ в това събитие (Нун, Ну), има звуково сходство с името на Ной. В Америка, по-точно в Мексико, легендата за потопа се доближава много до библейската. Мексиканският Ноа - Кокс-Кокс избяга с жена си на кораб; за да провери състоянието на земята, той изпрати хвърчило, което не се върна; но тогава изпратено колибри му донесе клон от цъфнало дърво, което свидетелстваше за края на потопа. Жителите на островите Фиджи имат легенда, че островите им били потопени скоро след заселването им и всички жители загинали, но боговете изпратили два шлепа, на които се спасили осем души. Но най-близката до библейската легенда е халдейската. Отдавна е известно, че е предадено от вавилонския жрец Бероз, живял през 3 век пр.н.е.; но тъй като можеше да се подозира, че Бероз, който пише на гръцки и в толкова късно време, може да въведе в своята история черти, заимствани от Библията, не му беше отдадено нужното значение до неотдавна, когато беше открит халдейският оригинал на тази легенда. По време на анализа на библиотеката на известния асирийски цар Асурбанипал, намерена в руините на Ниневия, английският учен асиролог Джордж Смит намери и прочете голяма поема, в която 11-та песен съдържа разказ за потопа. Стихотворението е намерено в три екземпляра с обозначението, че са направени от най-стария оригинал (от 17 век пр. н. е.) и следователно са свободни от външни влияния. Героят на поемата е някой си Издубар, на когото неговият прародител Ксисутр, десетият от първобитните царе (Ной е десетият от патриарсите), разказва как е избягал от потопа. Когато боговете решили да унищожат покварената човешка раса, богът на водата Нуа (с формата на риба) наредил на Ксисутру да построи кораб с височина и ширина 600 лакти, да вземе със себе си семейството си, слугите и всичко необходимо за семето на живота и да влезе в този кораб. Историята описва подробно колко материали са били използвани за построяването на кораба, колко провизии са били съхранявани. Когато Ксисутр влезе в кораба и затвори вратата след себе си, всички източници на бездната се отвориха, дъждовете се изляха шест дни и шест нощи и целият живот на земята загина. Корабът спря на планината Низир. На седмия ден Xisuther отвори прозореца и пусна гълъб, но той се върна, без да намери сухо място на земята; Пуснатата лястовица също се върнала, но пуснатият по-късно гарван останал върху труповете и с това дал знак за края на потопа. Жертвоприношението, извършено при напускане на кораба, се хареса на боговете и те обещаха никога повече да не унищожат човешката раса с потоп. – Въпреки индивидуалните различия, веднага виждаме, че става въпрос за същия потоп, за който разказва Библията. Това е като че ли поредното издание на същата история, но вече носещо белези на тъмнина и перверзия и най-важното, напълно пропито с политеизъм, докато в Библията легендата се появява в цялата си първоначална чистота и истина. Като цяло, всички тези легенди, потвърждавайки истинността на библейския разказ за потопа, доказват в същото време, че всички народи, които сега населяват земята, са произлезли точно от един прародител или неговите синове и по този начин съставляват едно неразделно универсално човешко семейство, което има един Небесен Баща. IV. Смъртта на Содом и Гомор Местоположението на Содомския пентаград все още не е определено с достатъчна точност; но повечето съвременни географи смятат, че тези градове са били разположени на север от Мъртво море, в тази част от долината на Йордан, която сега е наводнена. Това само по себе си предполага, че Мъртво море вече е съществувало преди катастрофата, тъй като е служило като басейн, в който са се вливали водите на Йордан, но несъмнено е било по-малко по размер и е имало други свойства, може би е било толкова прозрачно и живо, колкото Галилейското езеро или Генисарет. Унищожаването на тези градове е едно от най-ужасните и забележителни събития в Библията и най-често се споменава като доказателство за ужасния Божи гняв за нарушаването на всички морални закони. Това събитие е разказано със следните значими думи: "И Господ изля върху Содом и Гомор сяра и огън от Господа от небето. И Той разори тези градове, и цялата тази област, и всички жители на тези градове, и (всичката) растителност на земята" (Бит. 19:23-27). Когато Авраам рано на следващата сутрин погледна към изгубените градове, той видя: „ето, дим се издига от земята като дим от пещ.“ Тук виждаме едно от многото доказателства за това как Господ използва естествени разрушителни сили, за да накаже хората за беззаконието. Градовете загинаха не от вътрешни борби, не от ръцете на врагове, а от бедствие, което не можеше нито да бъде предвидено, нито избегнато и което беше обявено едва когато нечестието направи това ужасно наказание неизбежно. Не е изненадващо, че такова ужасно събитие трябваше да привлече вниманието на писателите от следващите времена и ние намираме препратки към него както в по-късните еврейски и новозаветни писатели, така и в езическите. Йосиф Флавий казва следното за това: "Содомският регион в близост до езерото някога е бил благословена страна за своето плодородие и е бил украсен с много градове, но сега е напълно изгорен. Казват, че поради нечестието на жителите му е бил унищожен от мълния. Дори и до днес могат да се видят някои останки от небесния огън и следи от петте града; в самия плод се появява пепел; на външен вид и цвят те изглеждат като истински плодове, но щом ги смачкате с ръка, те се превръщат в прах и пепел.” Св.ап. Юда в своето съборно писмо казва, че „Содом и Гомор и околните градове, като тях, блудстваха и преследваха друга плът, като бяха подложени на наказанието на вечния огън, бяха дадени за пример“ на всички дейци на зло (Юда 7). Според показанията на ап. Петър, Бог „осъди градовете Содом и Гомор на унищожение и ги превърна в пепел, давайки пример на бъдещите нечестиви хора“ (2 Петрово 2:6). Но дори езически писатели свидетелстват за това събитие. Римският историк Тацит, описвайки подробно Мъртво море с неговите удивителни характеристики, след това казва: „прилежащата равнина, някога плодородна и обитавана от големи градове, беше унищожена от мълния, чиито следи могат да се видят в изгорената земя, сега напълно безплодна.“ Древният географ Страбон, говорейки за Мъртво море (което обаче бърка с езерото Сирбон на границата на Египет), обяснява изключителните му характеристики с действието на подземни вулканични сили, въпреки че добавя доказателства за легенда, запазена сред местните жители, че се е образувало в резултат на катастрофата, която унищожава Содом и дванадесет други града, подчинени на него, повечето от които са били погълнати от водите на езеро. Всички тези доказателства достатъчно потвърждават историческата достоверност на ужасното събитие, но в същото време отчасти допринасят за разбирането на самия метод на унищожаването на градовете. Тази област удивлява с изключителното си изобилие от сяра. „Сярни извори, казва един от най-новите изследователи (канон Тристрам), текат навсякъде по бреговете тук; сярата е разпръсната или на цели слоеве, или на парчета из пустата равнина; в същото време смолата плува в големи маси от дъното на езерото, просмуква се през пукнатините на скалите, смесва се с пясък на самия бряг или дори се появява с примес на отново сяра, сякаш поради някакъв изключителен шок... Запалването на такава маса от запалими вещества - дали от мълния, или от друга причина, заедно със земетресение, изхвърлящо смола или сяра от езерото, е в състояние само по себе си да причини опустошение в съседната равнина." Следователно тази особеност сама по себе си прави напълно ясен начинът на унищожаването на градовете. За това не е необходимо дори да се предполага действието на подземни вулканични сили. Всичко сочи именно към запалването на запалими вещества, които се намират там в такова изобилие, и това запалване може да е станало от мълния или друга причина, която е превърнала цялата долина с градовете в „димяща пещ“, както свидетелства библейският разказ. Плиний казва, че в Ликия по негово време е имало така наречените планини Ефест, които се състоят от такова запалимо вещество, че дори може да се запали с марка; от огъня пясъкът по бреговете на реките се нажежи, а самата вода, поради своето сярно свойство, не само не угаси огъня, но го засили. С оглед на това обстоятелство става ясно защо не е имало следи от изгубените градове, ако приемем, че не цялата долина е била наводнена от езерото. Може да са били изградени от същото запалимо вещество, което ги е убило. Тази катастрофа естествено предизвика дълбока промяна в околността, която от луксозен оазис се превърна в мрачна пустиня. Всичко това, разбира се, бяха само второстепенни причини, служещи само за изясняване на самия метод за унищожаване на нечестивите градове; но зад тях стои главната и първа причина – волята на праведния Съдия, който използва най-естествените причини като оръдия и средства за постигане на светите Си цели. V. Гладни години в Египет Реколтите в Египет, както в древни времена, така и сега, зависят изцяло от наводненията на Нил, напояващи почвата, тъй като там почти няма дъжд, с изключение на крайбрежната ивица на Средиземно море. Но това изисква известна степен на изобилие от вода и в случай на липса на такава неизбежно следва или лоша реколта, или пълен провал на реколтата и, естествено, глад. Бедствието се утежнява още повече от факта, че недостатъчното пълноводие на реката е придружено от източни и южни ветрове, които напълно изсушават земята и изгарят растителността. И двете причини изглежда са загатнати в разказа за гладните години, настъпили при Йосиф. С оглед на това е ясно, че гладът, който настъпи при Йосиф, не беше изключително явление. На египетските паметници често има индикации за гладните години, както и мерки срещу тях. Особено забележителен е един надпис върху гроба на някой си Абана Баба, свидетелстващ за гладните години, които някои египтолози идентифицират с гладните години при Йосиф. Този "началник на масата на принцовете", както той нарича себе си, говори надълго и нашироко за щастливия си живот и общото уважение, с което всички го държаха, и след това завършва надгробната си плоча с думите: "Жънах реколтата, като приятел на бога на реколтата. И когато дойде гладът, който продължи много години, давах зърнени хлябове на града всяка година на глад." Поради изключителната рядкост на случаите на глад, продължил няколко години в Египет, както и съдейки по живота на самия Баба, много изследователи предполагат, че този надгробен надпис се отнася за същите седем години на глад, които се случиха при Йосиф. От по-късната история на Египет са известни и случаи на продължителен глад. Особено забележителен в това отношение е гладът, настъпил по време на управлението на халиф El-Mustansir-billah, особено след като той продължи седем години (1064–1071 г. сл. Хр.). Този глад по своята жестокост надмина всички останали, известни в наши дни. Ужасна суша и чума, според един съвременен писател, продължиха седем години подред, така че хората ядяха труповете на животни, умрели от недоимък; умрял добитък; куче се продаваше за 5 динара, котка за 3 динара и ардеб жито (около 6 четворки) за 100 динара. Дори самият халиф загуби всичките си коне, с изключение на три. Дори цели банди от похитители на деца се сформираха и бяха погълнати. Това доказателство достатъчно показва от какво бедствие Йосиф, чрез своите мъдри мерки, избави Египет по негово време. Книгата Числа (глава 33) изброява подробно всички лагери, които са били направени от израилтяните от самото излизане от Египет до влизането им в Обетованата земя. Въпреки че повечето от тези лагери все още не са определени с точност, тъй като има голямо разногласие между научните изследователи в самото определяне на посоката на пътя на израелците, въпреки това последователните серии от тези лагери служат много за изясняване на скитанията на израелския народ. Ето списък на тези мелници. I. Лагери в Египет: 1. Раамзес, укрепен град, отправна точка. 2. Sok-hof, на един ден път от Raamses. 3. Етам, близо до едноименната крепост. 4. Пигахирот, преди Ваал-Зефон и Мигдол, близо до Червено море. II. Лагери по пътя към Синай: 5. Марах. 6.Елим. 7. Лагер на Червено море. 8. В пустинята на греха. 9.Лофка близо до египетските мини. 10.Алуш. 11.Рефидим. 12. В Синайската пустиня, в равнината Ер-Раха. III. Лагери по пътя от Синай към Обетованата земя: 13. Киброт-Гатаава (ковчези на похотта). 14.Асъроф. 15. Кадеш (в пустинята Фаран - Числа 13:1–27). IV. Лагери по време на 38-годишно скитане в пустинята: 16. Рим. 17.Римон-Фарец. 18. Ливна. 19. Риса. 20. Кегелаф. 1. На планината Шафер. 22.Харада. 23.Макелоф. 24.Тахаф. 25.Тарах. 26. Митка. 27.Хашмона. 28.Мозероф. 29. Бене Яакан. 30.Хор-Агидгад. 31.Йотвафа. 32.Аврон. 33.Ецион-Гебер. 34. В пустинята Син, известна още като Кадеш. V. Последните лагери от Кадеш: 35. При планината Ор, в границите на земята на Едом. 36. Салмона. 37. Пунона. 38. Овоф. 39. Иим-Аварим, в границите на Моав. 40 – Дивон-Гад. 41.Алмон-Давлафаим. 42. На планините на Аварим, преди Небо. 43. В равнините на Моав, при Йордан, срещу Ерихон. Сред лагерите по време на 38-годишното скитане Кадеш привлича вниманието. Това е точката, от която шпионите са изпратени в обетованата земя и представлява най-отдалечения лагер, до който израилтяните са достигнали по прекия път към Ханаан. От него те бяха принудени да се върнат отново в пустинята, но очевидно той няколко пъти е служил като лагер и е бил като че ли централната точка по време на цялото скитане, което обяснява многократното споменаване за него. Започвайки от осмия лагер - в пустинята Син - манната става източник на храна за израилтяните и служи като такъв, докато не влязат в Обетованата земя. Този източник беше абсолютно необикновен и прекрасен; Но за да се изясни какво всъщност е тази мана, може да се използва отчасти естествената мана, открита на Синайския полуостров, така нареченият тамарикс, с който някои изследователи, които се опитват да свалят всичко чудодейно на естествена почва, дори се опитват да го идентифицират. В някои части на Синайския полуостров действително се среща естествена мана, която по свойствата си е отчасти подобна на библейската и дори сега се нарича от местните бедуини manna essema, т.е. "небесна манна". Това е белезникаво смолисто вещество, което има ароматна миризма и изтича от стволовете на специален храст - тамарикс (tamarix mannifera). Тамариск расте в западната половина на Синайския полуостров, в скалиста Арабия и в страните отвъд Йордания. Всъщност на Синайския полуостров изтичането на това смолисто вещество се случва през месеците май и юни, обикновено след зимните дъждове. В други месеци изобщо не се случва. Има вкус на мед и изтича от храста точно по същия начин като известната смола, която понякога изтича от черешовия ствол и в случаите на особено изобилие пада на земята. Когато манната падне на земята, тя естествено приема други елементи, така че са необходими определени устройства, за да се използва. Арабите го варят в тенджера, след това го прекарват през плат, за да го пречистят, след което го изсипват в бидони, в които може да се съхранява няколко години. Местните бедуини и гръцки монаси го ядат с хляб като медена подправка, но никога не се използва като заместител на самия хляб. Ясно е, че такава манна не може да служи като източник на храна, тъй като не е в състояние да поддържа жизненост. Дори един от изследователите, които се опитват да идентифицират небесната манна, с която израилтяните са се хранели с тамарикс, се оказва принуден да каже, че „последният би бил напълно недостатъчен за хранене, тъй като не съдържа азотен елемент“ (Barthelot). Но, освен това, между небесната манна, която е служила като източник на храна за израилтяните, и манната от тамарикс има много други съществени разлики, които правят идентифицирането им напълно невъзможно. Израилтяните го получили за първи път в пустинята Син, в осмия лагер (Изх. 16:1-14), когато на повърхността на земята, за учудване на хората, се появило „нещо малко, зърнесто, фино като скреж на земята” и те се хранели с него през цялото си четиридесетгодишно скитане в пустинята. Той спря да пада още когато прекосиха Йордан (Исус Навиев 5:12). По време на цялото пътуване тя падаше всяка сутрин като роса и в такива количества, че беше достатъчно да изхрани цял народ, състоящ се от не по-малко от два или дори три милиона души. Всеки събра толкова, колкото беше достатъчно, за да изхрани себе си и семейството си, точно по една купчина на душа (Изход 16:16). В навечерието на съботата падането на мана и нейното събиране бяха в двойно количество, за да не се наруши съботната почивка (16:22-24), и тя не се развали, въпреки че в останалите дни от седмицата всеки излишък беше подложен на разваляне и гниене. В съботните дни манната изобщо не се появи, въпреки че някои за първи път излязоха да я събират в тези дни (Изход 16:27). Според по-нататъшно описание, „манната беше като семе от кориандър; бяла, но вкусът е като сладкиш с мед“ (16:31). Кориандърът е малко растение с форма на чадър с малки кръгли семена. В Числа 11 манната е подобна на външен вид на bdellium („изглежда като bdellach“); Bdolach е смолисто вещество, което тече от bdoll, специален вид палмово дърво. Беше толкова твърдо, че трябваше да бъде смляно с воденични камъни, стрито в хаван, варено в котли и след това направено на пити, които имаха вкус на пити с масло или мед (Числа 11:8; Изход 16:31). С течение на времето тази еднообразна храна естествено стана скучна и скучна на израилтяните, така че те възроптаха и нарекоха манната „безполезна храна“ (Чис. 21:5), или по-точно „твърде лесно“; но в действителност те не гладуваха и във всеки случай не умряха от глад, както неизбежно би се случило с маната от тамарикс. От тези подробности става ясно, че библейската манна в никакъв случай не е същата като маната от тамарикс. Освен, че последният е неподходящ за храна, той би бил положително недостатъчен за израелците. За тях се изискваха най-малко до половин милион пуда мана седмично, докато манната от тамарикс, дори в добри години, се събира не повече от 25–30 пуда годишно и служи само като вкусна подправка за хляб на местните жители. Освен това манната от тамарикс е била добре известна в Египет; често се споменава на паметници под името „бяла манна“ и следователно не би могло да учуди израилтяните по същия начин, по който ги порази чудодейната манна. Валаам е една от най-забележителните личности в библейската история заради двойствеността на духа и смесицата от истина и заблуда в него, която той разкрива в действията си. Той идва от град Пефора, който се намира на брега на Ефрат, в северната част на Месопотамия. Този град беше център на всякакви магьосници и гадатели и се радваше на широка слава във всички околни страни. Най-забележителният от тях беше Валаам, който притежаваше знания, много по-добри от тези на обикновените езически гадатели. В някои от думите си той директно разкрива познанието за истинския Бог и дори онези обещания, които са били дадени на Авраам и следващите патриарси на избраната раса. Това несъмнено се обяснява преди всичко с факта, че на реката. Ефрат, сред населението са запазени легенди за някогашните откровения на Авраам, който е излязъл именно от тази област, но след това и за самото естество на положението на Валаам. Като предсказател, който се радваше на широка слава сред различни съседни народи, за да поддържа славата си, той очевидно трябваше да следи развитието на религиозните възгледи на тези народи, да ги изучава, за да не разкрие своето невежество пред царете, които прибягнаха до неговата помощ. Следователно, ако сравним думите му в Числ. 23:10 с Божието обещание към Авраам в Битие 13:16 и особено Числа. 23:24; 24s Битие 49:9; Число 24s Битие 49:10, тогава веднага ще стане ясно, че Валаам е бил добре запознат с религията на Йехова и историята на избрания народ. Това познанство не можеше да не му повлияе благотворно и в дълбините на душата си той носеше искра на истинско богопознание и убеденост в превъзходството на Йехова над всички езически богове; но външното му положение на предсказател и особено алчността, често срещана сред маговете, не позволиха на тази искра да пламне в него и я заглушиха до степен, че той се съпротивляваше на преките внушения на Бог. С оглед на това самите възгледи за него са двойни. Някои, като Тертулиан и блажения Йероним, те го смятат за истински пророк, но само този, който е съгрешил поради своя личен интерес и амбиция; други, като Филон, св. Амвросий и блажени Августин, те виждат в него лъжепророк и езичник, който е станал само инструмент за благословия за израилтяните. Самото Св. Писание по-скоро дава основания в полза на последния възглед, тъй като не се нарича думата наби, прикрепена към истинските пророци, а само косем, т.е. гадател, магьосник, който обикновено се прилага само към хора, занимаващи се с магьосничество, което е забранено от закона (Втор. 18 и сл.; 1 Хр. 15 и др.). Тъй като това чудо се отнася до астрономическата област, където действието на правилни и непроменими закони се признава с особена сигурност, не е изненадващо, че то среща много възражения. На първо място, те посочват неправилността на самия израз: спри, слънце, тъй като за удължаване на деня би било необходимо да се спре земята, която чрез движението си около оста си произвежда явлението ден и нощ. Но за това трябва да се каже, че И. Навин не е имал предвид да наблюдава точността на астрономическите изрази в разгара на битката, а е изразил заповедта си с обикновен разговорен термин, който напълно позволява такъв израз. Това слънцестоене доведе до удължаване на деня толкова много, че този ден беше напълно необичаен, „беше като два дни“. Някои тълкуватели, за да избегнат както горните, така и други възражения срещу чудото, се опитват да обяснят тази продължителност на деня чрез субективното впечатление на И. Исус Навиев и израилтяните, именно в смисъл, че поражението, което нанесоха на враговете, беше толкова пълно, че очевидно един обикновен ден не би бил достатъчен за него и затова този ден изглеждаше всъщност два пъти по-дълъг. В подкрепа на това те цитират факта, че самият разказ за чудото е взет от „Книгата на праведните“, т.е. колекция от героични песни, в които различни събития и подвизи на израелски герои се възпяват с обичайната поетична свобода. Но за това трябва да се каже, че цитатът от „Книгата на праведните“ не се цитира като източник на самото събитие, а само за потвърждаване на историята на самия И. Навин, в смисъл, че това велико събитие по времето, когато И. Навин написа книгата си (в края на живота си), вече е станало предмет на народната поезия, беше изпято в „Книгата на праведните“, следователно беше добре известно събитие, което не изискваше специално удостоверяване на неговото реалност. Що се отнася до продължителността на самия ден, поради липсата на сигурност на изразите в разказа за чудото, е невъзможно да се определи. Денят явно вече залязваше на запад, тъй като полумесецът се виждаше на небето. Следователно може само да се предположи, че от момента на чудотворното спиране на слънцето нощта не е настъпила толкова дълго, че израелците са имали всички възможности да изпълнят задачата да победят врага и самият ден е станал, така да се каже, двоен в сравнение с обичайния. Но как би могло да се случи такова чудо, без да се наруши целият подреден поток на световния ред? – На този въпрос, зададен от астрономите, Библията не отговаря нито с една дума, оставяйки решението на собствения си разум. В този случай са възможни две предположения: 1) или Бог наистина е спрял земното кълбо в ежедневното му движение около оста си, или 2) без да спира земята, той е накарал слънцето да остане видимо за Исус Навиев през цялото време, необходимо за победа. Възразява се срещу първото предположение, че внезапното спиране на Земята би причинило ужасен удар на всички обекти на нейната повърхност, както и значително разстройство сред небесните тела, тъй като Земята би напуснала орбитата си и би нарушила редовното движение на Луната. Но това възражение не е трудно за разрешаване. Този, който би могъл да спре движението на земята по този начин, е толкова мъдър и всемогъщ, че да предотврати пагубните последици от такова спиране. И това отклонение можеше да се случи или чрез прякото действие на всемогъществото на Бог, който благоволи да даде на слънчевите лъчи точно посоката, която е необходима, за да удължи деня; или чрез естествени средства за отражение или пречупване на лъчи, което също би направило възможно да се види слънцето в такива часове, когато обикновено то би било напълно скрито от погледа. Друго възражение е направено срещу историческата автентичност на чудото, а именно, че то със сигурност е щяло да порази други народи поради необикновения си характер; Междувременно не намираме абсолютно никакви доказателства за това в хрониките на древни народи, които биха могли да са свидетели на това чудотворно събитие. Въпреки че китайците имат доказателства, че един ден е бил по-дълъг от обикновено, като цяло може да се предположи, че чудодейната продължителност на деня едва ли е била забележима другаде, освен в Палестина. Освен чисто физическото си значение това чудо имало и много важно религиозно и морално значение. То показа на ханаанските народи, които идолизираха слънцето и луната под прикритието на Ваал и Астарта, че Йехова, Богът на Израел, е единственият истински Бог и на Негово всемогъщо разположение са онези светила, които бяха безумно боготворени от езичниците. По този начин последните, освен жестокото физическо поражение от израелците, претърпяха също толкова силно морално поражение, което трябваше окончателно да им отнеме смелостта в борбата срещу извънземните. X. Библейско отчитане на времето За по-пълно разбиране на много събития в библейската история е необходимо известно познаване на библейското отчитане на времето. Евреите броели деня от един залез до следващия и такова броене е прието в Библията, както се вижда от определението за продължителността на съботния ден: „от вечер до вечер да празнуваш съботата си“ (Лев. 23:32). Този разказ все още се пази в църковния устав и в богослужебните книги на Православната църква. За да се обозначи деня, т.е. 24-часовото време, не е имало специална дума, а в случая е използван изразът вечер и утро, както се вижда от самата история на сътворението на света (Бит. 1:5). Денят в собствения смисъл на думата се разделял на три части - вечер, сутрин и пладне (Пс. 54:18), които от своя страна се разделяли на още по-малки части. Всъщност имаше две вечери, едната от които беше в самото начало на залеза, а другата в края му, и по-късните еврейски секти спореха много помежду си относно точното разграничение на това разделение на вечерта. Древните евреи не са знаели разделението на часове и самата дума е била - „час“ се среща за първи път при пророк Даниил и освен това повече в смисъла на кратко време като цяло, отколкото час в правилния смисъл на думата (вж. например Дан. 5:5). Едва след Рождество Христово евреите започнали да разделят деня на дванадесет часа, броени от изгрев до залез слънце, но това разделение не било особено точно, тъй като часовете се удължавали или съкращавали по дължина в зависимост от дължината или късостта на дните през летните или зимните месеци на годината. – Преди Вавилонския плен евреите разделяли нощта на три стражи (Пс. 62:7; 89:5); първата стража продължава от залез слънце до 10 часа през нощта (Плачът 2:19), средната от 10 до 2 часа сутринта (Съдии 7:19) и третата или сутрешна стража до изгрев слънце (Изход 14:24). След завладяването на Палестина от римляните, евреите започнаха да използват римския обичай да разделят нощта на четири стражи. Седем дни или дни съставляват една седмица (Бит. 29:27, 28). Седмият ден бил посветен на Господа - в памет на почивката на Твореца в края на сътворението на света, откъдето и получил името събота, т. е. мир (Бит. 2:2; Изх. 20:11). Отделните дни не са имали специални имена и са просто обозначени с номера: първи, втори ден и т.н., започвайки от събота (Марк 16:2; Лука 24:1; Йоан 20:1). Елинистическите евреи наричали петък ден на подготовка, тъй като те посветили този ден на подготовка за празнуването на съботата. Съботата беше много важна в социалния живот на евреите и беше стриктно спазвана до по-късни времена. Точно както дните се определят от залеза и изгрева на слънцето, така и месеците се определят от движението на луната (Сирах 43:6-8). Месеците били изцяло лунни и тъй като Луната се върти около Земята за 29 дни и половина, месеците на евреите се редували на 29 и 30 дни, като първият се наричал „недостатъчен“, а вторият „пълен“. Отначало те нямаха специални имена и се различаваха само по цифровото си обозначение - първи, втори месец и т.н. (Бит. 7:11; 8:4–5), но с течение на времето се появиха и специални имена, въпреки че в Петокнижието само един месец от Авив носи това име, т.е. месецът на новите класове, който стана началото на свещената година и впоследствие получи името нисан (Изх. 12:2; 23:15); Втор. 16:1). По време на вавилонския плен евреите приемат халдейските имена на месеците, които влизат в окончателна употреба. Ето тези имена в последователен ред на месеците от свещената година, с обозначението на съответните месеци според нашия календар: 1) Нисан, древен Авив (Неем. 2:1), в 30 дни, съответства на март. 2) Зиф (3 Царе 6:1), месецът на цветята, с 29 дни, съответства на април. 3) Сиван (Варух 1:8), в 30 дни, съответства на май. 4) Тамуз, в 29 дни, съответства на юни. 5) Ab, в 30 дни, съответства на юли. 6) Елул (Неем. 6:15), в 29 дни, съответства на август. 7) Тисри или Атаним (3 Царе 8:2), в 30 дни, съответства на септември. 8) Бул (3 Царе 6:38), месецът на дъждовете, наричан още Мархесван, с 29 дни, съответства на октомври. 9) Хаслев (Зах. 7:1), в 30 дни, съответства на ноември. 10) Тебет (Естир 2:16), в 29 дни, съответства на декември. 11) Шеват (Зах. 1:7), в 30 дни, съответства на януари. 12) Адар (Естир 3:7), в 29 дни, съответства на февруари. Броят на месеците обикновено е дванадесет (3 Царе 4:7; 1 Летописи 27:1–15); но на всеки три години, за да изравнят лунната година със слънчевата (спрямо която тя е с 11 дни по-къса), евреите добавяли още един месец към дванадесетте обикновени месеца - тринадесетият, който се наричал Веадар, т.е. допълнителен Адар; беше поставен между Адар и Нисан и се състоеше от 29 дни. Според сезоните месеците се разделят на шест отделни групи, които обозначават периодите на различни селскостопански работи и протичат в следния ред: I. Време за сеитба: Tisri - последната половина, Markheswan и Haslev първа половина (ранни дъждове). II. Време на отглеждане: Haslev последната половина, Te-bef и Shevat първа половина. III. Студено време: Шеват последната половина, Адар и Нисан първа половина (късни дъждове). IV. Време за прибиране на реколтата: Нисан последната половина, Зиф и Сиван първата половина (пролетно равноденствие, зреене на ечемика и Пасха; в Сиван узряване на пшеницата, Петдесетница). V. Лято: Сиван последната половина, Тамуз и Аб първа половина. VI. Горещо време: Аб е последната половина, Елул и Тисри са първата половина (в последната, събирането на плодове). Така общо шест месеца, от последната половина на Тисри до половината на Нисан, бяха прекарани в обработване на земята, а останалите в жътва и събиране на плодове. Трябва да се отбележи, че горното съответствие с нашите месеци е само приблизително правилно, тъй като в по-голямата си част еврейските месеци, като лунни месеци, не съвпадат точно с нашите слънчеви месеци. Затова Nissan например. трябва да се предполага някъде между март и април и т.н. Що се отнася до годината, евреите разграничават две години - свещена и гражданска. Свещената година започна с месец Нисан. Установен е с изхода на израилтяните от Египет и е получил специално значение в смисъла на годината, в която са били разпределени всички големи празници и свещени тържества, свързани със събитието на освобождението и законодателството. В ежедневието обичайната гражданска година остава в употреба, започвайки с месец Тисри - септември, тъй като според еврейската легенда светът е създаден през есента. XI. Библейски везни и пари 1) Везни. Единицата за библейско тегло беше шекел, шекел - „тегло“; Сикълът е разделен на две бека или половин сикел (Изход 30:13; Лев. 27:25; Числа 18:16), а впоследствие на трети (Неем. 10:32) и четвъртини (1 Царе 9:8). В един бек имаше десет гера, така че двадесет гера представляваха пълен, така нареченият свещен сикъл. В допълнение към тези малки единици за тегло са използвани и сложни по-високи единици за тегло. Това е така наречената мина, състояща се от 60 сикли (Езек. 14:12); 60 минути, от своя страна, представляват талант - най-високата единица за тегло (Изход 38:24, 26). Талантът се нарича kikkar на иврит, т.е. кръгъл, тъй като самата тежест вероятно е имала кръгла форма. Съдържаше 3600 шекела. Отначало теглилките са били направени от камък и за да има постоянно законова система за тегло, Моисей е инсталирал правилни везни в скинията, с които хората трябва да проверяват своите везни и теглилки и да прибягват до тях в случай на спорове. Тази тежест се наричаше свещена (свещен сикъл - Изх. 30:13; Лев. 27:25). Тези везни и теглилки впоследствие бяха пренесени в храма и поверени на стражата на свещениците (1 Летописи 23:29). Не е известно точно каква форма са имали тези тежести. При асирийците и египтяните те са приемали формата на различни животни (лъвове, волове и др.), както се вижда от различни изображения, запазени върху паметниците. При обикновените търговски сделки продавачът и купувачът обикновено използвали свои собствени везни, които постоянно се носели на колана или в специална торбичка, имало и случаи на измама с фалшиви тежести (срещу което е насочено специално постановление на закона - Второзаконие 25:13). За определяне на библейското тегло имаме данни само от времето на Макавеите, а именно сребърни сикли; но можем да предположим, че те са със същата тежест, както е установено при Мойсей. В този случай библейската система за тегло може да бъде представена в следната таблица: 1 гера 15,86 дяла. 3 златни 34,40 d. 1 200 120 60 1 мин. 2 е. 9 z. 48 d. 72 000 7 200 3 600 60 1 талант 3 бр. 5 е. 90 z. Но такова тегло беше само за среброто, като най-често срещаният и използван метал. За златото това тегло се промени донякъде и беше по-голямо, както се вижда от следната таблица: 4 е. 22 злато 23 долара 10 000 100 1 талант Използвайки тези таблици, можете да направите изчисление, за да конвертирате всички единици за тегло, намерени в библейската история, в нашето тегло. Така слугата на Авраам Елеазар дал на булката на Исаак Ревека, при първата си среща с нея, „златна обеца, тежаща половин сикъл, и две гривни за ръцете й, тежащи десет сикъла злато“. Това означава: обицата е тежала 2 златни. 3 лоба, китки – 40 златни. и 60 акции. 2) Пари. Израелтяните не са имали пари в смисъл на сечени монети до по-късни времена, а именно периода на Макавеите. Покупко-продажбата се извършвала най-вече чрез размяната на самите предмети, въпреки че още отрано някои предмети, особено домашните животни, придобили стойността на своеобразна разменна монета, така че стойността на дадена вещ се определяла от определен брой телета, овце, ярета и т.н. Но в същото време стойността на тези предмети скоро се прехвърли върху благородни метали, които започнаха да се използват като пари, въпреки че все още нямаха конкретна парична стойност, която се определяше единствено от теглото. Парчетата сребро или злато, които циркулираха под формата на прости слитъци, пръстени и различни фигури, имаха определено тегло и не само тяхната стойност се определяше от това, но и самото им име беше дадено на тях. Ако едно парче тежеше талант, мина или шекел, то се наричаше талант, мина или шекел и т.н., така че паричната система първоначално беше напълно съвместима със системата за тегло, както е дефинирана по-горе. Шекелът (или парче сребро) в този смисъл вече е споменат в книгата Битие. 20:16 и има индикации за разделянето му на бекове или полушекели и гери, от които има 20 в един сикъл (Изх. 30:13). От големите парични единици в Пр. 37-ма. споменава се талант. Но слитъците от благородни метали нямаха точно установено тегло и следователно нямаха стойност и следователно, за да се определи тяхната стойност, често беше необходимо да се прибягва до везни, както беше в Египет, където на паметници често можете да видите изображения на претеглени слитъци. На някои места се споменава специална монета, т. нар. кесита (Яков купи част от полето за сто „жънети“, кесита - Битие 33 и др.) Какво всъщност се разбира под това име е неизвестно; но съдейки по факта, че в 70 гръцки коментатори и във Вулгата тази дума е преведена с думата „агне“, може да се мисли, че това са били този вид слитъци, които са имали формата на агне и са вървели на определена цена, с определено тегло. Библейската парична система може да бъде изразена по този начин в таблица, съответстваща на теглата, от които заедно ще се види, че в тази система са направени някои отклонения от системата за тегла. Но за да определим стойността на това или онова тегло на метала и преди всичко на среброто, ние приемаме руската сребърна рубла като норма. Съдържа 4 макари с 21 части от чисто сребро. Тъй като има 4,05 акции сребро на копейка, тогава, следователно, 1 гер сребро ще бъде равен на 3,91 копейки. За изчисляване на заоблеността приемаме стойността на един гер на 4 копейки. и тогава цялата парична система ще бъде изразена в следната таблица: 48 търкайте. 60 000 6 000 3 000 50 1 талант 2 400 rub. За да създадете подобна таблица за злато, трябва да вземете предвид сравнителните стойности на тези метали в библейски времена. Според най-задълбочените изследвания се оказва, че в древността в Западна Азия златото е било 13 пъти по-скъпо от среброто (в Атина 12, а в момента 16). Изчислявайки според тази норма, получаваме следната таблица на златна монета: 1 мин. 1250 rub. 10 000 100 След вавилонския плен сред евреите навлизат персийските червонци, т. нар. дарики, с изображение на предната страна на цар с копие в дясната ръка и лък в лявата ръка, а на гърба - неправилен четириъгълник. Тези дарики, или даркмони на иврит, по-късно стават известни като драхми (1 Ездра 2 и т.н.). Тяхната стойност е неизвестна, но се определя приблизително на 6 рубли 25 копейки, следователно, равна на златен половин шекел. При Макавеите за първи път се появяват монети. Именно Симон Макавей получава през 140 г. пр.н.е. от сирийския цар Антиох VII правото да сече монети (1 Мак. 15:6) и от това време до нас са достигнали много монети, които могат да се видят в музеите. На лицевата страна на макавейските шекели пише: „Шекел (или половин шекел) на Израел“, а на гърба: „Свещеният Йерусалим“. При римляните се секат и шекели, на които от лицевата страна е щампован образът на един или друг римски император, а отзад - жена под дърво с надпис отстрани: Judaea capta (Пленена Юдея). При измерване на дължина евреите, както всички древни народи, са използвали най-естествените средства, а именно различни части на човешкото тяло. Следователно най-разпространената мярка беше лакътят (амма), под което разбираме долната част на ръката от лакътя до върха на средния пръст. В Библията няма точна и ясна дефиниция на лакътя и затова той трябва да се определи според лични инструкции и съображения. Приблизително се определя на 21 инча, което е 3/4 от аршин или 12 vershok. Лакътят от своя страна беше разделен на две педя, с което се разбира пространството от края на палеца до върха на малкия пръст в тяхното изпънато положение (Изход 23:16; 1 Царе 17:4). Дължината е разделена на три длани (тефак), съответстващи на естествената ширина на дланта (пр. 25 и др.). След това дланта се разделя на четири пръста (Еремия 52:21). От по-големите мерки за дължина е известна т. нар. тръстика (капе) на пророк Езекиил - „шест пълни лакътя“ (Езек. 41:8). Това е, което ограничава повече или по-малко конкретни мерки за дължина. Те могат да бъдат представени в следната таблица: 6 1 бастун 1 s. 1 арш. 8 век За пример за превод на тези мерки на руски можете да вземете съобщението в 1 Царе. 17:4, където се казва, че „Голиат беше висок шест лакти и една педя“. На руски език това означава, че филистимският гигант е бил висок 4 аршина и 14 вершка, т.е. точно с 2 аршина по-висок от Петър Велики. XIII. Мерки за сухи и течни тела Мерките за вместимост бяха едни и същи както за насипни, така и за течни тела, с единствената разлика, че основната мерна единица за насипни тела се наричаше ефа, а за течни вани, със същия капацитет (Езек. 45:14). Десет еф. съставен хомер (Числа 11:32; Езек. 45:11), който по-късно също е наречен кор (3 Царе 4:22). След това по низходяща линия ефата се разделя на сати, които съставляват 1/3 от ефата (Бит. 18:6); сата за два хина (Изх. 29:40); хин за три каба (4 Царе 6:25); кабина на четири трупи (Лев. 14:10). В допълнение към тези мерки, ефата също беше разделена на десет гомера (Изход 16:36). В същото време е невъзможно да не се забележи, че мерките попадат в две групи, едната от които е десетична по своята същност (1 хомер 10 ефам, 1 ефа 10 хо-морам), а другата е дванадесетична, т.е. мерките протичат в прогресия, определена от числото 12 или неговите съставни фактори (1 ефа 3 сатам, 1 сата 2 гинам и т.н.). Но за нас е по-важно да определим обхвата на тези мерки. Нямаме твърди данни, за да ги определим точно, но равините, т.е. еврейските учени от по-късни времена са вярвали, че съдържанието на дънера е равно на съдържанието на шест кокоши яйца. Въз основа на тези доказателства учените изчислиха, че шест кокоши яйца могат да съдържат 14,08 пара. кубически инча вода, или 6588 зърна ечемик. Въз основа на тези данни може да се състави груба таблица на библейските мерки. Тъй като нямаме една обща мярка за сухи и течни тела, ще представим превод на библейски мерки в съответните руски мерки както за сухи, така и за течни тела. С това изчисление ние напускаме повече или по-малко общоприетата позиция, че една ефа е равна на 20 френски литра, което би възлизало на 6 граната за насипни тела и 1 кофа, 6 кръга за течни тела. и 2 чаши. (В науката все още не е установено определено виждане за действителния обхват на библейските мерки и такава норма се предлага като най-вероятна. Тя е съставена въз основа на свидетелствата на еврейски учени равини. Според друга гледна точка, основана на свидетелството на И. Флавия, тази норма трябва да бъде почти удвоена (efa 36,39 литра); но тази норма е по-трудна за съгласуване с частни данни и ясно разкрива нейната недостоверност.). Съответно се съставя следната таблица: В съответствие с тази таблица е възможно да се определи обемът на определени библейски мерки; Така например известно от Пр. 16:16, че манната се събира ежедневно по омера на човек. Това означава, че всеки израилтянин е получавал дневна порция от 3/5 гарнц манна. Ако приемем, че целият народ е наброявал 2 милиона души, трябва също да приемем, че 18 750 четвъртинки мана са били събирани всеки ден. Само тази цифра е достатъчна, за да опровергае мнението, че маната, с която са се хранили израилтяните, не е нищо повече от естествена тамарикова мана, тъй като последната, дори и в добри години, се добива на Синайския полуостров не повече от 5-6 тримесечия годишно. XIV. Синхронна таблица на най-важните събития от изхода на израилтяните от Египет Обновяване на храма, 1 Ездра. 3ff. И така, в руската Библия (след гръцката) името на този цар е преведено - Агасвер. По-вероятно е да се предположи, че това е Ксеркс 1, чийто деспотичен характер е по-съвместим с данните от библейския разказ. Персийските царе са в следния хронологичен ред: Кир (558–529), Камбиз (529–522), Дарий I Хистасп (521–485), Ксеркс I (485–465), Артаксеркс I Лонгиман (465–424), Ксеркс II (424), Дарий II (424–405), Артаксеркс II Мнемон (405–365) и др. От времето на Александър Македонски елинизмът започва да се нарича страст към всичко гръцко или елинско, тъй като самият той се е заел да обедини целия свят не толкова чрез силата на оръжията и политиката, а по-скоро чрез единството на гръцкия език, морал и образование. Евреите, които говореха гръцки, се наричаха елинисти. Във втория храм имаше само един олтар за тамян, една маса с присъствени хлябове и един светилник (вместо седем); в него вече нямаше ковчега на завета с неговите най-свещени принадлежности. Може да се интересувате от: