Период седьмой. От разделения царства до разрушения храма Соломонова вавилонянами

XXXIX. Podział królestwa, jego przyczyny i znaczenie. Jeroboam i schizma religijna, którą spowodował 209 Wkrótce po śmierci Salomona spełniły się przepowiednie proroka Achiasza; Jego królestwo zostało podzielone i większa jego część przypadła Jeroboamowi. Ten wielki zamach stanu został przyspieszony przez niedyskrecję jego następcy, syna Roboama. Wstępując na tron, zgodnie z ustalonym zwyczajem, musiał zawrzeć specjalne porozumienie z ludem, sprawę jednak komplikował fakt, że po wstąpieniu na tron ​​ze szczególną siłą ujawniła się rywalizacja pomiędzy pokoleniami Judy i Efraima, które wyrażały roszczenia do supremacji wśród ludu. Aby rozstrzygnąć spór, Roboam nie poprzestał na ogłoszeniu się królem w Jerozolimie, lecz udał się do Sychem (głównego miasta plemienia Efraima), aby uzyskać potwierdzenie swoich praw do tronu u innego silnego plemienia. Wykorzystali to przedstawiciele plemion północnych, aby przedstawić mu pewne warunki złagodzenia obowiązków publicznych, które w ostatnich latach panowania Salomona na skutek jego nieustannych prac budowlanych i nadmiernego zbytku wzrosły do ​​tego stopnia, że ​​stały się „ciężkim jarzmem” dla ludu. Sprawa była poważna i wymagała tym bardziej roztropnego podejścia, że ​​przedstawili ją przedstawiciele zgromadzenia narodowego na czele z Jeroboamem, który wówczas wrócił z Egiptu. Król dał sobie trzy dni na omówienie tej kwestii. Głosy w Radzie Państwa były podzielone. Starzy doradcy, którzy służyli pod rządami Salomona, rozumiejąc prawdziwy stan państwa i ludu, poradzili mu, aby ustąpił ludowi, mówiąc: „Jeśli dzisiaj będziesz sługą swego ludu i będziesz mu służył, nasycił go i przemawiał do niego życzliwie, wówczas będą oni twoimi sługami po wszystkie dni”. Jednak młody, niedoświadczony król zlekceważył tę roztropną radę i poszedł za radą swoich młodych rówieśników, którzy wychowani pod zepsutym wpływem ostatnich lat panowania Salomona, patrzyli na wszystko lekko. Radzili ludowi, aby zdecydowanie odrzucił ich prośbę, oświadczając, że potrzeby nowego króla są jeszcze większe niż potrzeby Salomona, gdyż „jego mały palec jest grubszy niż biodra jego ojca”. Aby raz na zawsze odzwyczaić lud od takich żądań, król musiał za radą tych dostojników zagrozić im jeszcze większym zwiększeniem jarzma. Kiedy Jeroboam na czele przedstawicieli zgromadzenia narodowego ponownie ukazał się królowi, Roboam odpowiedział im „za radą młodych ludzi i rzekł: Mój ojciec nałożył na was ciężkie jarzmo, ale ja zwiększę wasze jarzmo; mój ojciec ukarał was biczami, ale ukarzę was skorpionami”, czyli biczami nabijanymi szpilkami, którymi karano poważnych przestępców. Wtedy zirytowani ludzie dali upust narastającemu w nich uczuciu niezadowolenia i wszędzie rozległ się słyszany już wcześniej krzyk: „Jaki mamy udział w Dawidzie? Nie mamy udziału w synu Jessego według naszych namiotów, Izraelu! Teraz poznaj swój dom, David! I Izraelici rozproszyli się do swoich namiotów.” Roboam, nie zdając sobie jeszcze sprawy z nieroztropności swojego kroku, miał właśnie wysłać Adonirama, naczelnika podatków, aby zebrał podatki, ale „Izraelici rzucili w niego kamieniami, a on umarł”. Sam król musiał uciekać do Jerozolimy, a zgromadzenie ludowe w Sychem ogłosiło królem Jeroboama, którego uznało dziesięć pokoleń, tak że za Roboamem pozostało tylko plemię Judy, do którego przyłączył się także Beniamin. Roboam chciał naprawić swój błąd jako państwo za pomocą siły militarnej i zebrał 180-tysięczną armię, aby ujarzmić uciekające plemiona, ale rozlewowi krwi zapobiegł Samaeus, „mąż Boży”, który przekonał Roboama, że wszystko to wydarzyło się z woli Bożej i dlatego bratobójcza wojna byłaby bezpośrednią zbrodnią przeciwko Bogu i Roboam musiał pogodzić się z dokonanym zamachem stanu, chociaż żywił wrogość do Jeroboam, który często przeradzał się w wyniszczającą wojnę, nie ustawał „przez wszystkie dni swego życia”. W ten sposób nastąpił podział narodu żydowskiego na dwa królestwa, które otrzymały nazwy królestwa Judy i królestwa Izraela. Na pierwszy rzut oka można by pomyśleć, że królestwo Izraela, jako składające się z dziesięciu plemion, które stanowiły dwie trzecie ogółu ludności kraju i zajmowały jego najlepszą i najbardziej urodzajną część, miało po swojej stronie wszelkie atuty i wyraźną gwarancję wielkiej władzy politycznej. Ale z drugiej strony należy pamiętać, że stolica pozostała po królestwie Judy, jako ośrodek ustalonego rządu i materialnych interesów ludu, wraz z ogromnymi skarbami państwowymi zgromadzonymi tam przez Salomona. Co więcej, nie wspominając o zaprawionej energii i przedsiębiorczości samego plemienia Judy, miało ono wszystkie zalety pod względem religijnym i moralnym, ponieważ w jego stolicy znajdowała się cerkiew, główne sanktuarium całego ludu, zbudowane wspólnym wysiłkiem ludu, konsekrowane przy powszechnym udziale ludu i dlatego mimowolnie przyciągało powszechną sympatię ludu. To znaczenie cerkwi wyjaśnia całą późniejszą historię stosunków między obydwoma królestwami. Widząc to zainteresowanie ludu świątynią jerozolimską, królowie Izraela zaczęli patrzeć na to podejrzliwie, obawiając się, że pociąg religijny do cerkwi nie przerodzi się w polityczny pociąg do samej Jerozolimy, jako politycznej stolicy. I tak wbrew obietnicy Bożej, która wierność i oddanie religii prawdziwej uczyniła warunkiem długowieczności domu Jeroboama, królowie izraelscy już od pierwszych kroków swego panowania zaczynają dążyć do oderwania swego ludu od świątyni jerozolimskiej, starają się założyć własne centrum życia religijnego, a nawet wprowadzić religię niemającą nic wspólnego z religią świątyni jerozolimskiej. Polityka ta bezpośrednio doprowadziła do schizmy religijnej, której otwarcie dokonał pierwszy król Izraela, Jeroboam. Ogłoszony królem w roku 210 Jeroboam przede wszystkim zaczął umacniać swoją pozycję od zewnątrz. W tym celu ufortyfikował kilka miast, a to Sychem po tej stronie i Penuel po drugiej stronie Jordanu, które stały się dwiema głównymi twierdzami jego rozległego królestwa, choć własną rezydencję założył w pięknym mieście Tirsa, w malowniczych górach na północ od Sychem. Ale nawet mając tak piękne królestwo, fatalna myśl nie opuściła Jeroboama. Czując niedostatek swoich praw do tronu, mimowolnie pomyślał: "Królestwo może ponownie przejść do domu Dawida. Jeśli lud ten pójdzie do Jerozolimy, aby składać ofiary w domu Pańskim, wówczas serce tego ludu zwróci się do ich władcy, do Roboama, króla Judy, a oni mnie zabiją i wrócą do Roboama, króla Judy". Po konsultacji ze swoją świtą król zdecydował się założyć nową religię 211; świadomie wzorując się na przykładzie Aarona, uczynił dwa złote cielce i powtarzając słowa ówczesnych bałwochwalców, powiedział do ludu: „Nie potrzebujecie iść do Jerozolimy; to są wasi bogowie, Izraelu, którzy was wyprowadzili z ziemi egipskiej” (1 Krl 12,28; por. Wj 32,4.8). Umieścił jednego z tych cielców w Dan, a drugiego w Betel, czyniąc to ostatnie głównym sanktuarium nowego kultu. Tutaj zbudował cerkiew na dużej wysokości, tak jak to miało miejsce wśród ludów kananejskich. Do służby w tej cerkwi chciał wykorzystać tych kapłanów i Lewitów, którzy mieszkali w miastach lewickich, którzy do niego przyszli; ale myliłem się w swoich obliczeniach. Wszyscy prawdziwi kapłani i Lewici, widząc niegodziwe poczynania króla, opuścili swoje miasta i posiadłości i przenieśli się do Judei i Jerozolimy. Następnie król zrobił nowy krok w stronę łamania prawa i „wyświęcał kapłanów spośród ludu, którzy nie byli z synów Lewiego”; ustanowił święta na wzór świąt żydowskich i na wzniesionym w Betel ołtarzu sam chciał osobiście składać ofiary, aby uroczyście rozpocząć nabożeństwo według obrzędu nowo ustalonej religii. Wtedy jednak z Judei pojawił się „mąż Boży” 212 i stając twarzą w twarz z Jeroboamem, przepowiedział, że jeden z potomków Dawida, a mianowicie Jozjasz, będzie składał na tym ołtarzu ofiary bałwochwalczych kapłanów, i potwierdził swoją przepowiednię znakiem, że sam ołtarz rozpadnie się, a popiół z niego się rozsypie. Rozwścieczony król kazał schwytać śmiałego wróżbitę i wyciągnął na niego rękę, lecz jego ręka nagle zdrętwiała, a jednocześnie rozpadł się ołtarz i rozsypał się z niego popiół. Wtedy Jeroboam uniżył się i dzięki modlitwie „męża Bożego” jego ręka otrząsnęła się z porażki. Zaprosił „męża Bożego”, aby przyszedł do swego pałacu i posilił się jedzeniem, obiecując ofiarować mu specjalny prezent. „Lecz mąż Boży rzekł do króla: Nawet jeśli dasz mi połowę swego domu, nie pójdę z tobą ani nie będę jadł chleba ani pił wody w tym miejscu”. Oto bowiem, co mi nakazano na podstawie słowa Pana: Nie będziesz tam jadł chleba ani pił wody i nie wracaj drogą, którą przyszedłeś”. On jednak naruszył to przykazanie i posłuszny jednemu fałszywemu prorokowi udał się do niego i przyjął poczęstunek, za co został zabity w drodze przez lwa, który go zaatakował – jako ostrzeżenie dla wszystkich, którzy nie stoją mocno przy przykazaniu Bożym. Ponieważ Jeroboam nie opamiętał się po otrzymanej przestrodze, spadło na niego nieszczęście rodzinne: zmarł jego syn Abijasz, jedyny w jego domu, „w którym znaleziono coś dobrego przed Panem, Bogiem Izraela”. Gdy Jeroboam zachorował, chciał potajemnie skorzystać z miłosierdzia tego Boga, którego otwarcie odrzucił 213. Rozkazał swojej żonie w przebraniu udać się do Szilo do starszego proroka Ahniego, tego samego, który przepowiedział, że zostanie królem, i zapytać go o dalsze losy jego syna. Kiedy jednak weszła do domu Achiasza, starszy prorok, mimo że był ślepy, od razu rozpoznał, kim był jego gość, i nie tylko nie przyjął przyniesionych mu prezentów („dziesięć chlebów i placków, i dzban miodu”), ale wydał surowe potępienie na cały dom Jeroboama, oświadczając, że za wprowadzone przez niego bałwochwalstwo Pan sprowadzi na jego dom wszelkiego rodzaju nieszczęścia i „zmiecie dom Jeroboama, tak jak wymiatają śmieci”. aż będzie czysty”, a sam Izrael zostanie wyrzucony z Ziemi Obiecanej i zabrany za rzekę (Eufrat – do niewoli), „ponieważ stworzyli sobie bożki, prowokując Pana”. Chory syn króla miał umrzeć, co nastąpiło z chwilą, gdy królowa po powrocie przekroczyła próg swego pałacu. Ale potem sam Jeroboam zmarł, panując dwadzieścia dwa lata 214. Jego następcą został jego syn Nebat, który we wszystkim naśladował przykład ojca: „czynił to, co złe w oczach Pana, postępował drogą swego ojca i w jego grzechach, którymi doprowadził Izrael do grzechu”. Dlatego wkrótce spotkała go kara Boża i padł ofiarą spisku wojskowego przygotowanego przez dowódcę wojskowego Baaszę, który zabił króla i zniszczył ród Jeroboama, zgodnie z przepowiednią proroka Achiasza, a sam został samozwańczym królem Izraela. 215. Ale dynastia Baaszy, która w swojej polityce podążała za systemem Jeroboama, a nawet tego ostatniego, oddawała się niegodziwości i bałwochwalstwu, zakończyła się wraz z jego synem Eliaszem, który został zabity przez dowódcę jego kawalerii Zimriego, który skazał go na śmierć, gdy „upił się” podczas wizyty u wodza jego dworu Arsy. Zamri ogłosił się królem i zniszczył cały dom Baaszy, ale sam panował tylko siedem dni. Dowiedziawszy się, że lud, nie rozpoznając go, ogłosił swoim królem innego dowódcę wojskowego Omriego, który na czele silnej armii zbliżył się do Tirsy i zajął już fortyfikacje stolicy, Zamri, podobnie jak król asyryjski, „wszedł do wewnętrznego pomieszczenia domu królewskiego i podpalił za sobą dom królewski, i umarł za swoje grzechy, które zgrzeszył, czyniąc to, co złe w oczach Pana, idąc drogą Jeroboama i grzechy, które popełnił, aby przywieść Izrael do grzechu”. Nie zakończyło to jednak niepokojów politycznych w królestwie Izraela. Obok Omriego jako pretendent do tronu wystąpił niejaki Famniusz, który porwał ze sobą połowę ludu, tak że królestwo Izraela zostało między sobą podzielone i rozpoczęła się czteroletnia wojna wewnętrzna, a dopiero po śmierci Famniusza tron ​​został ustanowiony dla Omriego, który panował jeszcze osiem lat. Aby wzmocnić tron ​​​​swojej dynastii, opuścił Tirsę ze spalonym pałacem i zniszczonymi murami i zbudował dla siebie nową stolicę, słynną Samarię, która pozostała rezydencją królów Izraela aż do upadku królestwa. Jednak do tej nowej stolicy przeniósł starą niegodziwość i bałwochwalstwo swoich poprzedników i pod tym względem „postąpił jeszcze gorzej niż wszyscy, którzy byli przed nim”, podważając w ten sposób siłę moralną państwa, w którym chciał umocnić swój tron. Tak więc królestwo Izraela założone przez Jeroboama, wchodząc w wyniku spowodowanej przez niego schizmy religijnej na złą drogę, z każdym panowaniem oddalało się coraz bardziej od prawdziwej ścieżki, przygotowując swoje zniszczenie. XL. Słabość i niegodziwość Roboama i Abijasza, królów judzkich, oraz pobożne panowanie Asy i Jehoszafata Po nieudanej próbie ujarzmienia siłą wysiedlonych plemion Roboam zaczął dbać o wzmocnienie pozostałego mu posiadłości 216. Ufortyfikował kilka miast, a między nimi Betlejem, Tekoa i Hebron, zamieniając je w silne fortece i zaopatrując w broń i zapasy. Kiedy ustalono granice królestwa Judy, objęło ono nie tylko posiadłości dwóch głównych plemion Judy i Beniamina, ale także dawne ziemie plemienia Dana, które przesunęło się na północ, oraz ziemie plemienia Symeona, które było tak osłabione politycznie, że wydawało się, że przestało być nawet uważane za niezależne plemię. Ponadto podbite wcześniej ziemie Edomu i Ammonu pozostały pod władzą Roboama i nadal płaciły daninę ustanowioną przez Dawida. Moralnie królestwo Judy zostało dodatkowo wzmocnione przez fakt, że przeniosło się do niego całe plemię Lewiego – wszyscy kapłani i Lewici, którzy zostali wypędzeni z królestwa Izraela w wyniku wprowadzenia tam bałwochwalczego kultu złotych cielców. W efekcie pierwsze lata panowania Roboama odznaczały się znaczną pomyślnością dla ówczesnego stanu politycznego kraju. Niestety Roboam odziedziczył najgorsze cechy swojego ojca i utrzymywał duży harem składający się z 18 żon i 60 nałożnic, co dało mu dwudziestu ośmiu synów i sześćdziesiąt córek. W ten sposób zwykłe rywalizacje i intrygi stały się nierozłączne, zwłaszcza że Roboam wyraźnie faworyzował swą ukochaną żonę Maachę, córkę (a raczej wnuczkę) Absaloma, dla której syna Abiasza umocnił dziedzictwo tronu i z góry uczynił go „głową i księciem nad swoimi braćmi”. Aby osłabić ich rywalizację, mądrze „wysłał wszystkich swoich synów po wszystkich ziemiach Judy i Beniamina, do wszystkich warownych miast, dał im wielki zasiłek i wysłał wiele żon”. Susakim lub Shoshenq I był założycielem nowej XXII dynastii faraonów, która zastąpiła poprzednią dynastię, z którą spokrewniony był Salomon. Ta zmiana dynastii miała miejsce za życia Salomona, a nowy faraon okazał wówczas wrogość domowi Salomona, udzielając schronienia Aderowi, księciu Edomu, i Jeroboamowi. Teraz, wykorzystując osłabienie władzy politycznej tego domu, w piątym roku panowania Roboama rozpoczął kampanię przeciwko Jerozolimie. Szybko zajął kilka ufortyfikowanych miast żydowskich i zbliżył się do samej Jerozolimy. Na widok straszliwego niebezpieczeństwa król i lud ukorzyli się i wołali o pomoc do Boga, który ich wybawił z niewoli. Susakim jednak splądrował cerkiew i pałac królewski, zabierając ze sobą wszystkie ich skarby oraz słynne złote tarcze wykonane przez Salomona, więc Roboam był zmuszony zastąpić je miedzianymi, aby zachować trochę przepychu podczas zwyczajowych ceremonialnych występów króla. Królestwo Judy stało się na pewien czas dopływem Susakimu, aby niewierny lud mógł z doświadczenia przekonać się, „jak to jest służyć Bogu i służyć królestwom ziemi”. Kampania Susakim ponownie styka historię biblijną z historią Egiptu, a biblijną legendę na jej temat w pełni potwierdzają świadectwa egipskich pomników. Całe to wydarzenie jest przedstawione na ścianach słynnej egipskiej cerkwi w Karnaku (w Tebach), a wśród jeńców wziętych do niewoli przez faraona wyraźnie widać jeńców o żydowskich cechach w fizjonomii i ubiorze, a na liście podbitych ludów i królestw dołączonej do tych wizerunków pojawia się nazwa „Juda Melchi”, czyli królestwo Judy. Najwyraźniej ta trudna lekcja nie poszła na marne dla króla i ludu Judy. „W Judzie było trochę dobra”, ale ogólnie rzecz biorąc Roboam „dopuścił się zła, ponieważ nie nastawił serca swego na szukanie Pana”. Panował siedemnaście lat, zmarł w wieku 58 lat i został pochowany w Mieście Dawida. Jego panowanie opisano w kronikach proroka Sameya i widzącego Addy – w księdze rodowodów królewskich. Następcą Roboama został jego syn Abijasz w osiemnastym roku panowania Jeroboama w roku 218. Jeszcze raz próbował odzyskać siłą upadłe plemiona i w rozpoczętej wojnie udało mu się pokonać Jeroboama i zająć kilka miast, w tym Betel. Zwycięstwo to było wynikiem silnej inspiracji religijnej zarówno ze strony samego króla, który wyrzucał Izraelitom bałwochwalstwo, jak i ze strony Żydów w ogóle, „którzy zaufali Panu, Bogu swoich ojców”. Ale sam Abijasz nie mógł utrzymać się na tym dobrym początku i wkrótce poszedł za złym przykładem swoich poprzedników: założył duży harem składający się z 14 żon, z których miał 22 synów i 16 córek, i ogólnie zaczął „chodzić we wszystkich grzechach swego ojca, które popełnił przed nim”, w wyniku czego jego panowanie było krótkotrwałe. Panował około trzech lat i został pochowany w mieście Dawida, przekazując królestwo swemu synowi Asie. Zwycięstwo ojca nad Jeroboamem zapewniło mu dziesięć lat pokoju, który wykorzystał do utrzymania zyskownego handlu z Arabią, wschodem i bogatymi w srebro krajami Europy Zachodniej, co pozwoliło mu ponownie zgromadzić znaczne skarby zarówno w cerkwi, jak i w pałacu. Jednocześnie ponownie wzmocnił najważniejsze miasta. Po poprawie wewnętrznych spraw państwa zgromadził silną armię liczącą 580 000 ludzi - w celu obalenia jarzma dopływowego Egipcjan. Dowiedziawszy się o tym, egipski faraon Zarai, Etiopczyk, wyruszył przeciwko niemu z ogromną „armią liczącą tysiąc tysięcy trzystu rydwanów” i dotarł do Mareshi (w pobliżu późniejszego Eleutheropolis), w południowo-zachodniej części plemienia Judy. Tutaj Asa spotkał go i mocny w swej ufności do Boga, którego pomocy wzywał w ognistej modlitwie przed bitwą, pokonał go doszczętnie, zdobywając ogromny łup. Po zwycięskim powrocie do Jerozolimy spotkał go prorok Azariasz, który swoją natchnioną przez Boga przemową o dobrych uczynkach Pana w przypadku zaufania do Niego i o Jego straszliwym gniewie, gdy odchodzi od Niego, wzbudził w królu i ludze nowy impuls gorliwości i prawdziwej religijności. Ze wszystkich miast żydowskich usunięto „obrzydliwości pogańskie”, a król odnowił „ołtarz Pański, który znajdował się przed przedsionkiem Pańskim”, prawdopodobnie zbezczeszczony bałwochwalstwem. W tym samym czasie w trzecim miesiącu 14 roku swego panowania Asa zwołał w Jerozolimie wielkie publiczne zgromadzenie, w którym uczestniczyli nie tylko mieszkańcy jego królestwa, ale także przedstawiciele innych plemion, i zawarto uroczyste przymierze „szukać Pana, Boga swoich ojców, całym swoim sercem i całą swą duszą” i wymierzono karę śmierci za bałwochwalstwo. To zgromadzenie w Jerozolimie prawdziwych czcicieli Jehowy ze wszystkich plemion w naturalny sposób zwiększyło siłę moralną królestwa Judy, ale jednocześnie z nową siłą wzbudziło podejrzenia królów Izraela, w wyniku czego Baasza wznowił wojnę z królestwem Judy i wzmocnił granicę Ramy, aby uniemożliwić swoim poddanym dostęp do Asy. Niestety, tym razem Asa zachwiał się w swoim zaufaniu do Boga i nie tylko wezwał Ben-Hadada, króla Syrii, do swojego sojusznika, ale także kupił swoje sojusze za wysoką cenę skarbów cerkwi Pana i jego pałacu. Chociaż dzięki temu sojuszowi inwazja Baaszy została skutecznie odparta, sam Asa musiał wysłuchać surowej wyrzutu za swój grzech ze strony proroka Ananiasza, który odważnie zarzucał mu zdradę zawartego przymierza - za to, że „zaufał królowi Syrii, a nie zaufał Panu”, blokując w ten sposób możliwość podboju samego królestwa Syrii. Ale kiedy człowiek zejdzie z właściwej ścieżki, łatwo przechodzi od jednego grzechu do drugiego. Asa nie tylko nie żałował za swój grzech, ale „rozgniewał się na widzącego i wtrącił go do więzienia, ponieważ złościł się na niego za tę zniewagę”. Jednocześnie zaczął uciskać jeszcze inne osoby spośród ówczesnego ludu. W ten sposób uchylając się od obowiązku sprawiedliwości, w 39. roku swego panowania zapadł na poważną chorobę nóg, która stopniowo rozwijając się „obejmowała górne partie ciała, lecz nawet w swej chorobie nie szukał Pana, lecz lekarzy”. W 41 roku swego panowania zmarł i został pochowany z królewską powagą w mieście Dawida, w przygotowanym wcześniej dla siebie grobowcu. Pomimo grzechów ostatnich lat swego panowania pozostawił po sobie dobrą pamięć wśród ludu, który wyraził swój szacunek, paląc najróżniejsze kadzidła na cześć jego prochów i namaszczając go kosztownymi sztucznymi maściami. Błogosławieństwo Boże odbiło się na nim przez całą długość jego panowania, podczas którego był rówieśnikiem ośmiu szybko następujących po sobie niegodziwych królów królestwa Izraela. Jego następcą został jego syn Jehoszafat, który wstąpił na tron ​​w wieku 35 lat i panował przez 25 lat 220. Wraz z tronem odziedziczył po ojcu najlepsze zasady pierwszej połowy swego panowania i posiadał wszystkie cechy, które upodabniały go do Dawida, który był dla niego najwyższym wizerunkiem. Pod jego rządami królestwo Judy osiągnęło wysoki stopień dobrobytu i potęgi. Rozpoczął swoje panowanie od wzmocnienia najważniejszych miast królestwa, w których stacjonowały oddziały bezpieczeństwa. Zabezpieczywszy się przed atakiem z zewnątrz, rozpoczął wewnętrzne doskonalenie i sam „postępując według przykazań Bożych” energicznie zabrał się za wykorzenienie bałwochwalstwa wśród ludu, zniesienie „wyżyn” i zniszczenie „lasów dębowych” poświęconych bożkom. Niezadowolony z tego, w trzecim roku swego panowania podjął skuteczniejsze kroki w celu podniesienia życia religijnego i moralnego ludu i wysłał kilku ze swoich bliskich książąt, aby wraz z Lewitami i kapłanami nauczali lud prawa Bożego we wszystkich miastach Judei. Nagrodą za takie pobożne czyny był niezwykły dobrobyt. Żył w pokoju ze wszystkimi otaczającymi go ludami. Filistyni płacili mu daninę w srebrze, Arabowie sprowadzali mnóstwo wszelkiego rodzaju bydła, a jego władzę wspierała silna armia pod dowództwem odważnych generałów. Ten stan królestwa Judy był z natury niebezpieczny dla królestwa Izraela, chociaż jednocześnie był zbyt potężny, aby rozpocząć przeciwko niemu nową wojnę. Ponieważ w tym samym czasie na granicy królestwa Izraela szybko rozwijało się i umacniało niebezpieczne królestwo Syrii, król Izraela Achab uznał, że najlepiej będzie zawrzeć ścisły sojusz z Jehoszafatem. Ten ostatni przyjął tę propozycję i w ten sposób zawarł sojusz, a nawet związał się z najbardziej niegodziwym królem królestwa Izraela, sprowadzając w ten sposób całą serię nieszczęść na swoje własne królestwo. XLI. Królowie Izraela Achab i Achazjasz. Całkowite ustanowienie bałwochwalstwa w królestwie Izraela. Prorok Eliasz. Szkodliwe konsekwencje sojuszu Jehoszafata z królami Izraela Podczas gdy w królestwie Judy, po niegodziwości pierwszych królów, rozpoczęto wysiłki mające na celu przywrócenie wśród ludu prawdziwej religii i prawa Mojżesza, co przyniosło całkiem pomyślne rezultaty, w królestwie Izraela niegodziwość i bałwochwalstwo nasilały się z każdym panowaniem. Ale to zło osiągnęło swój najwyższy stopień za panowania ósmego króla Izraela, Achaba, który w 38 roku panowania Asy zastąpił swojego ojca Omriego i panował przez 22 lata. Jego ojciec miał już złą sławę, lecz Achab go przewyższył i pozostawił po sobie najsmutniejsze wspomnienie w historii 221. Z natury obdarzony był skłonnościami do dobra, które wyrażały się w nim w zamiłowaniu do sztuki i umiejętności przyjmowania dobrych rad. Niestety miał słabą wolę i całkowicie podporządkował się żądnej władzy i aroganckiej żonie Izebel, której imię kojarzone jest z jeszcze gorszą reputacją niż jego własne. Była córką sydońskiego króla Etbaala, byłego kapłana, który objął tron ​​​​po zamordowaniu swojego brata. Córka w pełni odziedziczyła po nim jego najgorsze cechy - despotyczną arogancję, desperacki upór, żądne krwi okrucieństwo, a przede wszystkim fanatyczne oddanie haniebnemu i oburzającemu bałwochwalstwu Astarte, której kapłanem był kiedyś jej ojciec. Nic dziwnego, że stając się królową narodu izraelskiego, zaczęła gardzić religią Jehowy i postanowiła wprowadzić swoje niegodziwe bałwochwalstwo wśród narodu izraelskiego. Achab całkowicie wpadł pod jej wpływ i za jej namową zbudował cerkiew i ołtarz Baalowi w Samarii, a wraz z nim specjalny gaj dębowy, w którym odbywały się ohydne orgie na cześć Astarte. Następnie podjęto kroki mające na celu całkowite wykorzenienie religii Jehowy i wprowadzenie kultu fenickiego. Powstała specjalna szkoła kapłanów, czyli proroków nowego kultu, a ich liczbę można ocenić po tym, że na dworze Izebel było 450 proroków Baala i 400 proroków lasu i wszyscy jedli ze stołu Izebel. Na jej rozkaz pobici zostali wszyscy prawdziwi prorocy, z wyjątkiem stu osób, które uciekły i ukryły się w jaskini, gdzie pobożny Abdiasz, władca pałacu Achaba, potajemnie karmił ich chlebem i wodą. Nadszedł najciemniejszy okres w historii narodu izraelskiego. Zniknęła w nim prawdziwa religia, a wraz z nią upadły wszystkie wielkie obietnice dla niego. Wtedy do wsparcia tonącego statku wiary niezbędny stał się specjalny instrument Opatrzności Bożej. I objawiło się w osobie proroków, których zaangażowanie w zachowanie prawdziwej wiary wzrosło wraz ze wzrostem niegodziwości i bałwochwalstwa. Ponieważ bałwochwalcza niegodziwość osiągnęła najwyższy stopień za Achaba, za jego panowania pojawił się największy prorok kościoła Starego Testamentu, straszliwy mściciel za podeptanie przymierza, Eliasz, prototyp wielkiego głosiciela pokuty, który był poprzednikiem Chrystusa 222. I nie był on tylko głosicielem słowa. Pod jego rządami niegodziwość reprezentowała najwyższą ziemską władzę w osobie króla i objawiała się w namacalnych czynach podłej deprawacji i nieprawdy; Dlatego prorok Eliasz pojawił się jako przedstawiciel mocy Bożej, którą przeciwstawił mocy zła, a co za tym idzie całego szeregu wielkich cudów, które miały służyć jako nowe, bardziej namacalne niż werbalne przepowiadanie, forma zbudowania i obnażenia zgrubiałego sumienia niegodziwego króla i jego zagubionego ludu. Święty Prorok Eliasz pojawia się w historii ze zdumiewającą nagłością, jak błyskawica, która natychmiast rozświetliła nocne niebo. Istnieją jedynie niejasne przypuszczenia na temat jego depozytu. Sądząc po jego imieniu „Tiszbite”, można by pomyśleć, że pochodził z Tysbe, miasta w północnej Palestynie, skąd jednak przeniósł się za Jordan, gdzie mieszkał na pustyniach Gileadu, z całą prostotą i surowością stylu życia człowieka pustynnego. Stamtąd nagle pojawił się na błyszczących ulicach Samarii. Niezwykły wygląd tego obcego - bosego, z długimi włosami na głowie, w grubym płaszczu z wielbłądziej sierści, ze skórzanym pasem na biodrach i laską w rękach - powinien natychmiast wywołać spore poruszenie w kryminalnej stolicy zbrodniczego króla; ale prorok udał się prosto do pałacu i tam przed obliczem samego Achaba w krótkich słowach wypowiedział straszliwy wyrok Boga: „Na życie Pana, Boga Izraela” – powiedział Eliasz, potępiając w ten sposób niegodziwą niegodziwość i głupotę bałwochwalstwa – „w tych latach nie będzie ani rosy, ani deszczu, chyba że na moje słowo” 223. Po ogłoszeniu tego wyroku Eliasz odszedł, unikając zemsty niegodziwej pary królewskiej. Na jakiś czas schronił się w pobliżu strumienia Khorath, który wpada do rzeki. Jordanu, gdzie „kruki przynosiły mu chleb i mięso” każdego ranka i wieczora. Ale potok wyschł, gdyż wyrok Boży uprawomocnił się i Eliasz musiał udać się do Sarepty, miasta należącego do króla Sydonu. Znalazł tam schronienie u biednej wdowy, której gościnność została nagrodzona cudownym uzupełnieniem jej skromnych zapasów mąki i masła oraz przywróceniem życia jej synowi, który był tak poważnie chory, „że nie było w nim już tchu” 224. A susza trwała nadal. Żyzne równiny pokolenia Efraima zamieniły się w gorącą, jałową pustynię, a w Samarii panował głód. Achab i jego dworzanin Obadiasz udali się, aby zbadać kraj, aby upewnić się, jaki jest rozmiar nieszczęścia, które spadło. Wysłał posłańców do wszystkich części królestwa i do sąsiednich krajów w poszukiwaniu Eliasza, ale nigdzie go nie znaleziono. Wtedy prorok ukazał się sam, a przede wszystkim Abdiaszowi, nakazując mu powiadomić króla o swoim pojawieniu się. Gdy jednak drżący Abdiasz doniósł o tym Achabowi, osobiście pojawił się przed nim Eliasz. „Czy to ty niepokoisz Izraela?” Król ze złością zapytał proroka. „To nie ja niepokoję Izraela, ale ty i dom twojego ojca” – odpowiedział Eliasz – „przez to, że wzgardziłeś przykazaniami Pana i podążasz śladami Baalów”. Aby udowodnić prawdziwość religii Jehowy i fałszywość Baala, Eliasz zaproponował przeprowadzenie ogólnokrajowego eksperymentu ze składaniem ofiar, pod warunkiem, że Bóg najprawdopodobniej wysłucha modlitwy i spuści niebiański ogień, aby spalić ofiarę. 225. Achab przyjął tę propozycję i wezwał kapłanów Baala, których było 450 osób. Doświadczenie miało mieć miejsce na Górze Karmel, z której majestatycznego szczytu roztaczał się widok z jednej strony na rozległe morze, a z drugiej na bogate równiny Ziemi Obiecanej. Zgromadził się wielki tłum, a Eliasz stanął samotnie przeciwko setkom kapłanów i tysiącom bałwochwalców. Kapłani Baala zbudowali ołtarz i umieścili na nim cielca. Kiedy ich bóg Baal (bóg słońca) zaczął unosić się ze wschodniego nieba, powitali jego pojawienie się dzikimi tańcami, lamentami i okrzykami: „Baalu, wysłuchaj nas!” Ale nie było głosu, nie było odpowiedzi. „W południe Eliasz zaczął się z nich śmiać i rzekł: Krzyczcie donośnym głosem, bo jest bogiem, może jest zamyślony lub zajęty czymś, albo jest w drodze, a może śpi, więc się obudzi”. Kapłani wpadli w jeszcze większą wściekłość, wrzeszcząc w szale i dźgając się nożami i włóczniami, aż do krwi. „Ale nie było głosu, nie było odpowiedzi, nie było słychać”. Światło dnia, które szalenie uwielbiali, stoczyło się z nieba i zniknęło w falach Morza Śródziemnego. Potem przyszła kolej na proroka Boga żywego. Przywoławszy do siebie lud, Eliasz wzniósł ołtarz z dwunastu kamieni według liczby pokoleń Izraela, wykopał w nim rów, który napełnił wodą, a po złożeniu ofiary zawołał do Boga żarliwą modlitwę, prosząc Go, aby pokazał bałwochwalcom, że On jest jedynym prawdziwym Bogiem, Bogiem ojców zagubionego ludu. Wtedy nagle wybuchł ogień i zniszczył nie tylko ofiarę, ale także wodę w rowie. "Gdy cały lud to zobaczył, upadł na twarz i powiedział: Pan jest Bogiem! Pan jest Bogiem! W stosunku do bałwochwalców wykonano postanowienie Prawa Mojżeszowego: wszyscy kapłani zostali schwytani i pobici na brzegach potoku Kiszon 226. Katastrofa natychmiast ustała. Na zachodzie chmura podniosła się z morza jako zwiastun deszczu, a cały kraj ożył w obfitości wilgoci. Achab z radością pogalopował do swojej letniej rezydencji, Jizreel i triumfujący Eliasz, „przepasując biodra, pobiegli przed Achabem aż do Jezreel” – w odległości 40 km. Jednak stamtąd musiał szybko odejść: Achab rozpoznał moc Boga Izraela, ale wszystko, co się wydarzyło, tylko jeszcze bardziej rozpaliło zły gniew Izebel. Postanowiła raczej umrzeć, niż pozostawić Eliasza bez zemsty za bicie jej kapłanów i proroków. Wściekła ze złości wysłała Eliaszowi straszliwą wiadomość: „Jeśli ty jesteś Eliaszem, to ja jestem Izebel; niech bogowie zrobią mi to i tamto, a nawet więcej, jeśli jutro o tej porze nie zrobię z twoją duszą tego, co stało się z duszą każdego z nich”, czyli jej kapłanów. Ale prorok Eliasz, jak pustynny wiatr, pojawiał się i znikał. Najpierw udał się do Beer-Szeby, gdzie jego osłabione siły wzmocniło pojawienie się anioła, który przyniósł mu pożywienie na wzmocnienie, a następnie udał się na pustynię Synaj „na górę Bożą Horeb”, tę świętą górę, gdzie Mojżesz po raz pierwszy otrzymał swoje powołanie i w pobliżu której wydano prawodawstwo. Tam ponownie ośmielił się, jakby wziął w siebie ducha wielkiego prawodawcy Mojżesza, z którym jako dwaj najwięksi przedstawiciele Kościoła starotestamentowego pojawili się później na Taborze przed boskim Wodzem nowego przymierza. Tam, podobnie jak Mojżesz, został zaszczycony wizją Boga, który ukazał mu się nie w groźnych znakach burzy, ognia i trzęsienia ziemi, jak mógł się spodziewać, ale w „tchnieniu cichego wiatru” jako znak łaski, niewidzialnie i cicho zstępującej na ludzką duszę. Zachęciwszy wielkiego proroka stwierdzeniem, że wśród Izraelitów było jeszcze „siedem tysięcy mężów, których kolana nie ugięły się przed Baalem i których wargi go nie całowały”, Pan nakazał mu zawrócić i w Damaszku namaścić Chazaela na króla nad Syrią, Jehu na króla nad Izraelem, a Elizeusza na proroka w jego miejsce. Wszyscy trzej jego pomazańcy mieli wyruszyć, aby zniszczyć bałwochwalców Baala. Okoliczności pozwoliły Eliaszowi wypełnić jedynie ostatnie z tych poleceń, a mianowicie namaszczenie Elizeusza, któremu pozostawił wykonanie reszty. Elizeusz, syn Szafata, pochodził z Abel-Mechola, w dolinie rzeki Jordan, w pobliżu jej połączenia z równiną Ezdrilon 227. Był zamożnym rolnikiem i posiadał dwanaście par wołów. Eliasz znalazł go na polu, gdy orał dwunastą parą wołów. Przechodząc obok niego, Eliasz zarzucił na niego swój „płaszcz” - na znak proroczego powołania, a Elizeusz natychmiast opuścił pracę polową, pożegnał się z rodzicami i poświęcając tę ​​samą parę wołów, którymi orał, poszedł za Eliaszem „i zaczął mu służyć”. Tymczasem Achab, nie spotykając przez długi czas groźnego proroka, prawdopodobnie pomyślał, że w końcu się od niego uwolnił i wykorzystał ten czas, aby popełnić bardzo haniebną zbrodnię. Chociaż jego zwykłą stolicą była Samaria, uwielbiał także mieszkać w wesołym mieście Jezreel, wyróżniającym się urokliwym pięknem otaczającej przyrody. Rozbudowując i dekorując tam swój pałac, zapragnął objąć w posiadanie wspaniałą winnicę należącą do mieszkańca Jizreel, Nabota 228 . Zasugerował, aby Nabot wymienił winnice lub je sprzedał; lecz Nabot, jako prawdziwy Izraelita, nigdy nie chciał rozstać się ze swoim dziedzictwem, z którym związana była pamięć całej rodziny jego ojców. Następnie kapryśny i kapryśny, ale o słabej woli despota, z frustracji i gniewu, poszedł spać i przestał jeść. Izebel, która była gotowa na wszystko, wyprowadziła go z tej trudności. Dowiedziawszy się, co się stało, zapytała go: „Jakie królestwo byłoby w Izraelu, gdybyś tak zrobił?” Wstań, jedz chleb i uspokój się: przyniosę ci winnicę Nabota Jezreelity”. I dotrzymała słowa. Pisząc w imieniu Achaba tajne listy do starszych i sędziów miasta, nakazała im za wszelką cenę oskarżyć nieszczęsnego Nabota o bluźnierstwo i zdradę stanu. Sędziowie wykonali nakaz karny z podłą gotowością. Postawiono fałszywych świadków przeciwko Nabotowi, na podstawie którego zeznań, że „bluźnił Bogu i królowi”, został skazany i ukamienowany, a jego winnica została oddana królowi w posiadanie. Ale zbrodniczy czyn Izebel oburzył nawet twarde sumienie Achaba. Kiedy królowa przyszła do niego z radosną wiadomością, że weźmie za darmo winnicę, której Nabot nie chciał mu dać za srebro, wówczas Achab, dowiedziawszy się o podłym morderstwie uczciwego Izraelity, „rozdarł swoje szaty, włożył wór” i dopiero gdy stłumił już w sobie głos sumienia, „wstał, aby udać się do winnicy Nabota i objąć ją w posiadanie”. Ale tam, na progu winnicy, spotkał go potężny Eliasz ze słowami, które go przeraziły: „Zabiłeś i nadal wchodzisz do dziedzictwa?” „Tak mówi Pan: W miejscu, gdzie psy lizały krew Nabota, psy będą lizać waszą krew”. Zdziwiony i zdumiony pojawieniem się tego groźnego mściciela prawdy na samym miejscu krwawej zbrodni, Achab mógł tylko powiedzieć: „Czy znalazłeś mnie, mój wrogu?” „Znalazłem” – odpowiedział prorok; „Oddałeś się bowiem czynieniu zła w oczach Pana i drażnieniu Go”, a potem wydałeś straszny wyrok na cały dom Achaba, który musi zginąć, a niegodziwa Izebel zostanie pożarta przez psy poza murami Jizreel. Wtedy sumienie Achaba obudziło się ponownie. Po usłyszeniu tego zdania „wzruszył się przed Panem, chodził i płakał, rozdarł swoje szaty i włożył na ciało wór, i pościł, i spał w worze, i chodził smutny”. W wyniku takiej pokory wyrok został złagodzony: miał spaść nie na niego osobiście, ale na jego dom, aby królestwo przeszło z niego na jego spadkobiercę. W ostatnich latach swego panowania Achab był zajęty głównie dwiema wielkimi wojnami z Syrią 229. Jego ważne zwycięstwa w pierwszej z tych wojen były niejako znakiem akceptacji jego skruchy za zamordowanie Nabota. Król syryjski Benhadad II wystąpił przeciwko niemu z 32 sprzymierzonymi książętami i oblegał Samarię, żądając od Achaba poddania się wasalowi. Kiedy jednak butny Benhadad zażądał wydania swojej żony i dzieci, Achab odmówił, posługując się przysłowiem: „Niech się nie przechwala ten, kto się przepasuje, jak ten, kto się przepasuje”. Jeden z proroków obiecał mu zwycięstwo i rzeczywiście, gdy Benhadad, który nakazał zniszczenie Samarii, beztrosko ucztował ze swoimi książęcymi sojusznikami i upił się, Achab dokonał udanego wypadu, pokonał wroga i wysłał go w niekontrolowany lot z pijanym królem na czele. Rok później jednak wojna została wznowiona, gdyż Ben-Hadad swoją porażkę przypisał temu, że Bóg Izraela jest Bogiem gór, a nie dolin, dlatego też gdyby został pokonany na terenach górskich, prawdopodobnie zwyciężyłby w dolinach, dokąd wysłał swoje wojsko. Ale w dolinach Benhadad poniósł jeszcze większą klęskę. W bitwie pod miastem Afek stracił 100 000 piechoty. Reszta chciała schronić się za ufortyfikowanymi murami tego miasta, lecz kolejne 27 000 ludzi zmiażdżyło ich pod zawalonym murem. Ben-Hadadowi pozostawało tylko jedno rozwiązanie – poddać się łasce Achaba, co uczynił wraz ze swoimi dowódcami wojskowymi. Achab przyjął zrezygnowanego króla z honorami, oszczędził mu życie pod warunkiem zwrotu wszystkich podbitych przez siebie miast i przyznania królowi izraelskiemu prawa do posiadania w mieście Damaszku specjalnej dzielnicy, w której mogli przebywać Izraelczycy. To niezwykłe partnerstwo z wrogiem Ziemi Obiecanej, którego powinien był poddać przykładnej karze, aby zastraszyć innych wrogów, wzbudziło oburzenie proroków, z których jeden ukazał się Achabowi, cały pobity i z popiołem na głowie oraz z wizualną przypowieścią, zarzucając królowi jego nieuzasadnioną miękkość. Achab wrócił do Samarii niezadowolony. Pokój z Syrią trwał trzy lata; ale Benhadad najwyraźniej nie zwrócił podbitych miast, w wyniku czego nowa wojna z nim stała się nieunikniona. Achab postanowił odebrać Syryjczykom ważne miasto Ramot w Gileadzie, ale aby zapewnić sobie sukces, wezwał na pomoc swojego sojusznika Jehoszafata, króla Judy, który wcześniej był z nim spokrewniony, a teraz przyszedł go odwiedzić. Pobożny Jehoszafat nie odważył się podjąć tak niebezpiecznego przedsięwzięcia, nie pytając o wolę Bożą za pośrednictwem proroków. Achab przedstawił mu 400 proroków, którzy jednomyślnie przepowiadali wspaniałe zwycięstwo sojuszników, a jeden z nich, Sedekiasz, zrobił sobie nawet żelazne rogi, aby wyraźnie pokazać, jak Achab będzie „bodził Syryjczyków, aż zostaną zniszczeni”. Jednak przez usta wszystkich tych proroków przemówił „duch kłamliwy”. Tylko uczciwy Micheasz otwarcie przepowiadał zbliżającą się klęskę i śmierć, lecz za tę prawdziwą przepowiednię rogaty Sedekiasz uderzył go w policzek, a Achab nakazał wtrącić go do więzienia, poddając go surowemu nakazowi „karmienia go skąpo chlebem i oszczędnie wodą”, dopóki król nie wróci z wyprawy w pokoju i ze zwycięskim triumfem. Jednak słowa Micheasza zmusiły Achaba do podjęcia pewnych środków ostrożności. Zdjął swą królewską szatę, aby nie być szczególnie widocznym dla wroga, podstępnie oddając Jehoszafatowi zaszczyt noszenia królewskich szat podczas bitwy. Benhadad rozkazał swojej kawalerii skierować wszystkie swoje siły przeciwko wrogiemu królowi, a kawaleria syryjska rzuciła się na Jehoszafata z tak nieodpartą siłą, że uratował go jedynie desperacki krzyk: „Nie jestem Ahabem!” Tymczasem, pomimo wszelkich środków ostrożności, Achab został śmiertelnie ranny strzałą z łuku wroga. Z ferworu bitwy zabrano go na rydwanie i zmarł. Kiedy upadł, armia izraelska zachwiała się i uciekła. Ciało króla sprowadzono do Samarii i tam pochowano, a kiedy zakrwawiony rydwan umyto w stawie Samarii, psy lizały krew Achaba, zgodnie z przepowiednią Eliasza. Tymczasem Jehoszafat wrócił bez szwanku do Jerozolimy, żałując za swój głupi sojusz z niegodziwym królem. Z pokorą słuchał wyrzutów proroka Jehu z powodu tego związku i pobożnymi czynami chciał odpokutować za swoją obrazę. Ale jego szkodliwe skutki nie osłabły nawet później. Wieść o jego klęsce rozeszła się po wszystkich okolicznych narodach, a Ammonici i Moabici nie omieszkali wykorzystać tego nieszczęścia, którzy postanowili zemścić się na Izraelitach za ich wcześniejsze poddanie się im. Po zjednoczeniu się z innymi sąsiednimi plemionami zawarli silny sojusz przeciwko królowi Judy i dokonali inwazji na bogate w ogrody obszary w pobliżu Engaddi, na zachód od Morza Martwego. Pobożny Jehoszafat sięgnął po najwyższą pomoc: ogłosił post w całym kraju i zwrócił się do Boga żarliwą modlitwą. Jego modlitwa została wysłuchana. Między wrogimi sojusznikami doszło do niezgody, atakowali się nawzajem, a Żydzi wykorzystali bogaty łup w obozie, który opuścili. Sojusz między dwoma żydowskimi królestwami był jednak kontynuowany podczas krótkiego panowania syna Achaba i następcy Achazjasza 230 . We wszystkim naśladował swego ojca i matkę, „czyniąc zło w oczach Pana”. Spadając pewnego dnia z balkonu swojego górnego pokoju, wysłał ambasadorów do filistyńskiego miasta Ekron, aby zapytali boga Belzebuba, słynącego ze swoich uzdrawiających mocy, czy wyzdrowieje z siniaka. Wtedy znowu pojawił się Eliasz, który po spotkaniu z ambasadorami powiedział do nich: "Czy nie ma Boga w Izraelu, że zamierzacie zapytać Belzebuba, bóstwo Akron? Dlatego Pan mówi: Z łóżka, na którym się położyliście (Achazjasz), nie opuścicie go, bo umrzecie." Powiedział i wyszedł. Przestraszeni ambasadorowie wrócili do stolicy i zgłosili się królowi. Rozwścieczony król nakazał pojmać Eliasza i przyprowadzić do niego. Na górze zbliżyły się do niego dwa oddziały po 50 ludzi, lecz oba zostały zniszczone przez niebiański ogień. Dopiero na prośbę pobożnego setnika trzeciego oddziału Eliasz zgodził się opuścić swoje nie do zdobycia schronienie, ukazać się królowi i nieustraszenie powtórzyć przed nim swoją budzącą grozę przepowiednię. I wkrótce Ochazjasz umarł, nie pozostawiając bezpośredniego dziedzica, a w jego miejsce królował jego brat Joram. W tym samym czasie zakończyła się także ziemska kariera wielkiego proroka 231. Uprzedzając koniec swojego ziemskiego życia, prorok Eliasz chciał zakończyć je sam na sam z Bogiem i w tym celu kilkakrotnie próbował oddzielić się od swego nieodłącznego towarzysza i sługi Elizeusza. Ale sam Elizeusz miał świadomość, że jego wielkiemu nauczycielowi przydarzy się coś niezwykłego, i nie opuścił go. Przeprawiwszy się przez Jordan w pobliżu Jerycha, które na fali płaszcza Eliasza rozchyliło się przed prorokami, ten w końcu wyjawił swemu towarzyszowi i uczniowi, że „zostanie mu zabrany” i rzekł do niego: „Zapytaj, co możesz zrobić, zanim zostanę od ciebie wzięty”. Elizeusz odpowiedział: „Niech duch, który jest w tobie, będzie podwójnie nade mną”. Elizeusz prosił o zbyt wiele, ale po części otrzymał to, o co prosił. Gdy szli dalej, "nagle pojawił się rydwan ognisty i konie ogniste i rozdzieliły ich obu, a Eliasz w wichrze wbiegł do nieba. Elizeusz spojrzał i zawołał: Mój ojciec, mój ojciec! Rydwan Izraela i jego kawaleria! - i więcej go nie widział. " W żalu z powodu rozłąki z ukochanym nauczycielem rozdarł swoje ubranie i podniósł na jego miejsce upadły płaszcz Eliasza. W drodze powrotnej podzielił nim wody Jordanu; Prorocy, którzy go spotkali, rozpoznali w nim duchowego następcę Eliasza i oddali mu pokłon aż do ziemi. W drodze do Betel spotkał się z wyśmiewaniem dzieci z tego miasta, które najwyraźniej idąc za przykładem swych niegodziwych rodziców naśmiewały się z proroka, wołając do niego: „Idź, łysy, idź, łysy!” Za to, jako karę i ostrzeżenie dla niegodziwych rodziców, czterdzieści dwoje z tych dzieci zostało rozszarpanych na kawałki przez niedźwiedzie wychodzące z pobliskiego lasu, a Elizeusz udał się na górę Karmel, aby tam, w tym ulubionym schronieniu swego wielkiego nauczyciela, w samotnej komunii z Bogiem, mógł wzmocnić swojego proroczego ducha. Stamtąd udał się do Samarii, gdzie królował najmłodszy syn Achaba, Joram. XLII. Następcy Achaba. Prorok Elizeusz, Naaman Syryjczyk. Śmierć rodu Achaba Joram, dziesiąty król Izraela, 232 r., choć syn niegodziwego Achaba i Izebel, wychowywał się pod wpływem ostatnich prób ojca, które nie raz zmusiły go do ukorzenia się przed Bogiem, na co być może na znak nadał swemu synowi samo imię Joram, a pełniej – Jehoram, co znaczy: „wielki jest Jehowa”. Wstąpił na tron ​​w 18 roku panowania Jehoszafata z Judy, z którym utrzymywał korzystny dla siebie sojusz. Prawdopodobnie pod wpływem pobożnego Jehoszafata zniszczył najohydniejsze instytucje bałwochwalstwa w swoim królestwie, takie jak na przykład posąg Baala wykonany przez jego ojca, choć w ogóle też „czynił to, co złe w oczach Pana, trzymając się grzechów Jeroboama, syna Nebata”. Początkowo musiał toczyć wojnę z królem Moabitów Mesą. Ten król silnego i bogatego ludu, posiadający liczne stada wszelkiego rodzaju bydła, był dopływem królów izraelskich i płacił im daninę „ze stu tysięcy owiec i stu tysięcy niestrzyżonych baranów”. Widząc słabość królestwa Izraela, oderwał się od niego i zaprzestał płacenia daniny, w wyniku czego konieczna stała się wojna z nim. Wojna ta, którą Joram podjął w sojuszu z Jehoszafatem i królem Edomu, zakończyła się na jego korzyść i właśnie dzięki mądrym radom Elizeusza, który od tego czasu jest wybitną postacią w królestwie Izraela. Rowy wykonane za jego radą doprowadziły Moabitów do fatalnego dla nich błędu, w wyniku czego niespodziewanie zostali schwytani i pokonani przez Izraelitów. Uciekając, Mesa i resztki jego armii zamknęli się w mieście Kir-Hareshet, nie do zdobycia ze względu na jego wzniesione położenie. Kiedy jednak i tam izraelskie strzały z okolicznych wzgórz zaczęły siać spustoszenie w mieście, a samo miasto zaczęło odczuwać ogromną potrzebę jedzenia, wówczas Mesa zrozpaczony, aby przebłagać bogów, chciał poświęcić własnego syna-dziedzica. Wywołało to takie oburzenie wśród Izraelitów, że wycofali się z miasta i przerwali wojnę 233. Tymczasem po śmierci Jehoszafata w królestwie Judy panował jego syn Moram, 234 tak że w obu królestwach żydowskich byli królowie o tym samym imieniu, którzy nadal utrzymywali między sobą sojusz. Szkodliwe konsekwencje takiego sojuszu odbiły się ze szczególną siłą w osobie tego króla. Poślubiwszy córkę Achaba i Izebel, Atalię, uległ wpływowi swojej krwiożerczej żony, wstępując na tron, pokonał wszystkich swoich braci i swoją niedyskrecją i podłym życiem sprowadził na swoje królestwo cały szereg nieszczęść. Edomici zbuntowali się przeciwko niemu i zajęli główny port handlowy nad Morzem Czerwonym – Elath; Filistyni i Arabowie najechali jego kraj, a nawet zaatakowali jego pałac, pojmali jego żony i pobili jego synów. On sam zmarł na brzydką i bolesną chorobę - z taką pogardą, że nie był nawet godzien pochówku w grobowcu królewskim. Jego następcą został jego syn Achazjasz 235, który kontynuował przyjaźń z Joramem z Izraela, którego historia od tego czasu jest ściśle związana z historią proroka Elizeusza, jako godnego nosiciela wielkiego ducha swego nauczyciela Eliasza. Już w czasie wojny z Moabitami Elizeusz oddał niezastąpione przysługę sprzymierzonym królom, co wsławiło jego imię w obu królestwach. Ale potem rozpoczyna się seria niesamowitych cudów, które wypełniają całe panowanie Jorama. Będąc jeszcze w Jerychu, w cudowny sposób oczyścił złośliwą wodę z jednego źródła, która powodowała bezpłodność; następnie pomnożył oliwę w naczyniu biednej wdowy, umożliwiając spłatę długu jej zmarłego męża, za który pożyczkodawca groził, że weźmie jej dwóch synów w niewolę; w Sonam uwolnił od niepłodności jedną bogatą kobietę, u której cieszył się gościnnością, i wskrzesił jej zmarłego syna; zniszczyło niszczycielskie właściwości trujących ziół, które przypadkowo wpadły do ​​pożywienia proroczych uczniów w Gilgal; w cudowny sposób nakarmił sto osób dwunastoma chlebami jęczmiennymi i kilkoma zielonymi kłosami i sprawił, że topór, który wpadł do Jordanu, wypłynął na powierzchnię wody. Sława tych cudów rozeszła się nie tylko po całej Palestynie, ale także poza jej granicami, co stało się okazją do jednego z najbardziej niezwykłych wydarzeń w życiu Elizeusza. Kiedy po podziale narodu żydowskiego na dwa wrogie królestwa jego siła polityczna osłabła, różne narody podbite przez autokratycznych królów oderwały się od nich i utworzyły niezależne państwa. Jednym z najpotężniejszych było królestwo Syrii ze stolicą – starożytnym Damaszkiem. Królowie tego nowo powstałego państwa wkrótce stali się tak potężni, że rozpoczęli walkę nawet z potężnymi królami asyryjskimi i w zależności od okoliczności byli przyjaciółmi lub wrogami sąsiednich królestw Izraela i Judy, które czasami zwracały się do nich o pomoc we wzajemnych wojnach. Te ciągłe stosunki, oczywiście, zbliżyły ich do siebie pod innymi względami - handlowym, a nawet religijnym, tak że wpływ izraelskich proroków był odczuwalny w Damaszku. I tak się złożyło, że główny dowódca wojskowy syryjskiego króla Naamana, na którego geniuszu militarnym w tych niespokojnych czasach opierała się cała siła państwa, został dotknięty trądem, straszliwą i odrażającą chorobą, która pogrążyła się w smutku nie tylko samego Naamana, ale także króla Benhadada 236. Choroba została uznana za nieuleczalną, a nieszczęsny dowódca, pogrążony w żalu i rozpaczy, musiał odłożyć swoją chwalebną zbroję. W tym czasie wśród niewolników służących żonie Naamana była jedna izraelska dziewczyna, schwytana przez Syryjczyków podczas jednego z tych nieoczekiwanych najazdów, które były częstym zjawiskiem we wrogich stosunkach między sąsiednimi państwami. Uderzona nieszczęściem swego wielkiego mistrza, z dziecięcą inteligencją przypomniała sobie proroka Elizeusza, którego sława cudów rozbrzmiewała w całym królestwie Izraela, i powiedziała swojej pani, że ten prorok niewątpliwie uzdrowi Naamana, jeśli tylko będzie mógł się do niego zwrócić. Ponieważ popularne pogłoski o izraelskim proroku niewątpliwie dotarły do ​​Damaszku, pogrążona w smutku żona Naamana, z promieniem nadziei jaśniejącym w jej duszy, powiadomiła o tym męża, a za jego pośrednictwem samego króla. Zachwycony możliwością pocieszenia w jakiś sposób swego słynnego dowódcy, Ben-Hadad napisał oficjalny list do Jorama, z którym pozostawał wówczas w pokojowych stosunkach, i poprosił go o udzielenie wszelkiej pomocy, jaką będzie mógł w tym przedsięwzięciu, i załączył duże dary w wysokości dziesięciu talentów srebra i 6000 syklów złota oraz dziesięć ubrań na zmianę. Z tym listem Naaman w towarzystwie znakomitej świty i uzbrojonego konwoju wyruszył do Samarii. Benhadad, jako poganin, napisał list w duchu czysto pogańskim, nie wspominając nawet o proroku, ale wyrażając wprost pragnienie, aby tym zajął się sam król Izraela. Ale Joram, uderzony tak dziwną prośbą, widział w tym jedynie pretekst ze strony Benhadada do rozpoczęcia przeciwko niemu działań wojennych i z irytacji i strachu rozdarł nawet ubranie. Wtedy sam prorok Elizeusz wybawił go z tej trudności i wysłał króla, aby mu powiedział, aby wysłał do niego szlachetnego cudzoziemca, a ten dowiedziałby się, „że w Izraelu jest prorok”. Naaman rzeczywiście udał się do domu proroka, jednak przez nieznajomość praw rytualnych religii żydowskiej niemal zrujnował całą sprawę. Elizeusz, jako surowy Żyd, nie mógł zbliżyć się do trędowatego, dlatego wysłał do Naamana jedynie swojego sługę z instrukcjami. Przyzwyczajony do wschodniego samouwielbienia Naaman nie mógł zrozumieć i tolerować tak pogardliwego podejścia do jego wysokiej rangi osobistości. Co więcej, samo lekarstwo zaproponowane przez proroka wydawało mu się niemal kpiną. Prorok za pośrednictwem swojego sługi nakazał mu udać się do rzeki Jordan i wykąpać się w niej siedem razy. Zdumiony tą jego zdaniem dziwną propozycją, arogancki Naaman otwarcie wyraził swoje oburzenie i powiedział do swojej świty: „Myślałem, że wyjdzie, stanie i będzie wzywał imienia Pana, swego Boga, i położy rękę na tym miejscu i usunie trąd”. Ale wysłał tylko jakiegoś sługę i kazał mu po prostu wykąpać się w tej błotnistej Jordanii! „Czyż Avana i Farfar, rzeki Damaszku (z ich czystymi wodami), nie są lepsze niż wszystkie wody Izraela?” Rozgniewany tym wszystkim Naaman odwrócił się od domu proroka i wrócił. Ale na szczęście wśród jego świty byli ludzie, którzy wiedzieli, jak uspokoić gniew swojego pana. Powiedzieli mu, że prorok żąda bardzo niewiele i że skoro prawdopodobnie zrobiłby znacznie więcej dla swojego uzdrowienia, to dlaczego nie miałby spełnić tej prostej propozycji proroka, która wydaje się obraźliwa tylko ze względu na swoją niezwykłą prostotę. Przekonany tymi argumentami Naaman zgodził się i udał się nad Jordan, który znajdował się około czterdziestu mil od Samarii. I tak oto, kiedy rzeczywiście kąpał się siedem razy w świętej rzece narodu izraelskiego, „jego ciało odnowiło się jak ciało małego dziecka i został oczyszczony”. Zachwycony tak cudownym uzdrowieniem Naaman natychmiast udał się z powrotem do Samarii, do domu proroka, aby wyrazić mu najgłębszą wdzięczność i ofiarować mu bogate dary. Teraz prorok osobiście wyszedł mu na spotkanie, choć honor Jehowy zabraniał mu przyjmować prezenty, aby Naamanowi nie przyszło do głowy, że uzdrowienia dokonała zepsuta magia pogańskich kapłanów, jak to miało miejsce w Damaszku. Ta bezinteresowność jeszcze bardziej zdumiała Naamana, a w jego duszy nastąpiła całkowita rewolucja religijna. "I dowiedziałem się, że na całej ziemi nie ma Boga poza Izraelem. Twój sługa nie będzie już składał całopaleń ani ofiar bogom innym niż Pan" - zawołał Naaman. Aby godnie oddawać cześć prawdziwemu Bogu, Naaman poprosił nawet Elizeusza o pozwolenie zabrania ze sobą świętej ziemi Izraela, na której mógł składać całopalenia Jehowie w jego Damaszku. Jednocześnie jednak Naaman poprosił o wyrozumiałość wobec siebie jako urzędnika, gdyż ze względu na obowiązki na swoim stanowisku musiałby być obecny przy bałwochwalstwie swego króla i zewnętrznie także kłaniać się syryjskiemu bożkowi Rimmonowi. „Niech Pan przebaczy Twojemu słudze w tej sprawie!” rozmawiał z prorokiem. Jego serce było oddane Panu, ale okoliczności wymagały od niego przynajmniej zewnętrznego, formalnego bałwochwalstwa. Elizeusz dostrzegł szczerość jego serca i odpowiedział tylko jemu: „Idź w pokoju”. I Naaman rzeczywiście wrócił do swojego kraju z pokojem i iskrą prawdziwej wiary w swojej dobrej, odrodzonej duszy, a trąd przeszedł na samolubnego sługę proroka, Gechaziego, który chciał go oszukać, aby skorzystać przynajmniej z części tych bogatych darów, których sam prorok odmówił. Biorąc pod uwagę zwykłą wrogość starożytnych państw, nawet cudowne uzdrowienie Naamana nie wystarczyło, aby wzmocnić pokojowe stosunki między królami Syrii i Izraela i wkrótce wybuchła między nimi wojna. Podczas tej wojny prorok Elizeusz ponownie wyświadczył Joramowi ważne usługi, udzielając mu tak mądrych rad, że pokrzyżowały one wszystkie plany militarne wroga. Zirytowany tym Benhadad Syryjczyk wysłał oddział swojej armii, aby otoczył miasto Dophain, położone niedaleko Samarii i pojmał przebywającego tam Elizeusza. 237. Ale armia została dotknięta ślepotą i została poprowadzona do Samarii, chociaż prorok nie pozwolił na jej wytępienie i nakazał królowi uwolnić żołnierzy z poczęstunkiem. Jednak Samaria była mocno otoczona przez wroga ze wszystkich stron. Koszty utrzymania stały się niezwykle wysokie, dlatego „głowę osła sprzedano za 80 syklów srebra, a ćwierć kapusty z odchodów gołębich za pięć syklów srebra”. Dwie kobiety, cierpiące rozpaczliwie z głodu, zgodziły się kolejno zabijać swoje dzieci dla pożywienia, a jedna z nich przyszła ze skargą do króla, aby zmusić przyjaciółkę do spełnienia straszliwego warunku. Słysząc o tym, król zrozpaczony rozdarł szaty i włożył wór, w którym chodził po murach stolicy. Joram już chciał zemścić się za tę straszliwą klęskę na Elizeuszu, gdyż prorok przepowiedział szybkie wyzwolenie stolicy z oblężenia oraz nieoczekiwaną obfitość i taniość środków do życia. Przewidywania były w pełni uzasadnione. Czterech nieszczęsnych trędowatych, nie mogących już znieść bólu głodu, w desperacji zdecydowało się udać do obozu syryjskiego, mówiąc: "Po co mamy tu siedzieć i czekać na śmierć? Lepiej idźmy do obozu syryjskiego. Jeśli zostawią nas przy życiu, przeżyjemy, a jeśli nas zabiją, zginiemy." Kiedy jednak zbliżyli się do obozu wroga, ku swemu niezwykłemu zdumieniu, odkryli, że jest on opuszczony wraz ze wszystkimi bogatymi zapasami środków do życia. W oddali słychać było jedynie echa chaotycznej ucieczki Syryjczyków, którzy, jak się okazało, słysząc odgłosy zbliżającej się armii i myśląc, że to potężna armia króla egipskiego przybyła na ratunek Samarii, ogarnęła nagła panika i uciekli. Bogate łupy wynagradzały mieszkańcom Samarii za cierpienia, których doświadczyli. Pewien dostojnik, który nie uwierzył przepowiedni proroka, widział spełnienie się tej przepowiedni, lecz sam nie skorzystał z łupów, jak mu przepowiedział prorok, gdyż został przygnieciony u bram miasta przez lud spieszący po łupy. Po tym wydarzeniu prorocza chwała Elizeusza rozprzestrzeniła się daleko poza granice królestwa Izraela, tak że sam Syryjczyk Benhadad w czasie swojej choroby wysłał do niego dowódcę wojskowego Chazaela, aby zapytał o wynik tej choroby. Prorok, objawiwszy Chazaelowi rychłą śmierć króla, jednocześnie ze łzami przepowiedział mu, że na nieszczęście dla Izraelitów będzie on królem Syrii. I rzeczywiście następnego dnia Chazael udusił Benhadada nasiąkniętym kocem i ogłosił się królem Syrii. W drodze do Samarii, spotkawszy 42 krewnych Ochazjasza, którzy nie wiedząc nic o tym, co się stało, zamierzali odwiedzić synów Achaba, on także zabił ich wszystkich, usprawiedliwiając swoje żądne krwi okrucieństwo wyrokiem Bożym. W Judzie panowanie domu Achaba trwało jeszcze przez sześć lat, po objęciu tronu przez Atalię; ale przyspieszyła jej śmierć przez całkowitą eksterminację rodziny królewskiej, z której uratował się tylko jeden nowonarodzony syn Ochozjasza Joasza, ukryty przed wściekłością swojej niegodziwej babci przez ciotkę Jozabeth. Jej mąż, arcykapłan Jehojada, potajemnie wskrzesił go w cerkwi i w siódmym roku ogłosił go królem. Dowiedziawszy się o tym, Atalia krzyknęła: „Spisek, spisek!” ale natychmiast został zabity. Wraz z jej śmiercią zginęła ostatnia gałąź rodu Achaba, „i radował się cały lud ziemi, a miasto się uspokoiło”. Wykorzystał to arcykapłan Jehojada, aby obudzić sumienie religijne i moralne ludu, uroczyście „zawarł przymierze między Panem a królem i ludem”, a radosny lud „udał się do domu Baala i zniszczył jego ołtarze, a jego wizerunki zostały doszczętnie zniszczone, a Mattan, kapłan Baala, został zabity przed ołtarzami”, po czym przywrócony został porządek prawdziwego kultu w cerkwi. W ten sposób wraz z zagładą niegodziwego domu Achaba jego niegodziwe czyny zostały częściowo zniszczone. XLIII. Król Izraela Jehu i jego następcy. Prorok Jonasz. Upadek królestwa Izraela i rozproszenie dziesięciu pokoleń. Sprawiedliwy Tobit Wraz ze zniszczeniem domu Achaba w obu królestwach pojawiła się nadzieja na przywrócenie w nich prawdziwej religii, o co początkowo okazali zazdrość władcy obu królestw. Ale ta nadzieja nie miała zostać w pełni zrealizowana. Jehu z Izraela był zbyt żądny krwi na ten święty czyn, 239 a Joasz z Judy był jeszcze młody. To prawda, że ​​Jehu wstępując na tron, okazał się gorliwym wykonawcą woli Bożej i ze swoim zwykłym okrucieństwem, zgromadziwszy proroków Baala pod pozorem uroczystego nabożeństwa, zabił ich już na samej ofierze, roztrzaskał bożka oraz zbezcześcił i zniszczył jego cerkiew; niemniej jednak on sam nie mógł całkowicie uwolnić się od niegodziwej polityki Jeroboama i dlatego nie chciał całkowicie porzucić bałwochwalstwa. Dlatego też, choć za okazaną przez niego gorliwość, założonej przez niego dynastii obiecano stabilność aż do czwartego pokolenia (jego dynastia panowała 111 lat), to jednak za jego panowania rozpoczął się powszechny upadek królestwa Izraela, co nie usprawiedliwiając najwyższych zamierzeń Boga, odtąd „Pan zaczął ciąć na części”, oddając je obcokrajowcom, a zwłaszcza Chazaelowi z Syrii, który pod rządami Jehu objął w posiadanie cały kraj zajordański. Po 28 latach panowania Jehu jego następcą został jego syn Jehoachaz (240 l.), który za swe oddanie bałwochwalstwu również został zaatakowany przez Syryjczyków i pozbył się ich jedynie ognistą modlitwą. Miłosierdzie Boże nie zagoiło jednak wszystkich wrzodów jego sumienia i stanu i przekazał tron swemu już nie pobożnemu następcy – swemu synowi Joaszowi 241. Za tego króla prorok Elizeusz zmarł 242. Kiedy był już bliski śmierci i leżał na łożu chorobowym, odwiedził go król Joasz i w pełni doceniwszy znaczenie wielkiego proroka w państwie, zapłakał nad jego łóżkiem, wypowiadając te same słowa, którymi sam Elizeusz żegnał wstępującego do Eliasza niebie: „Ojcze mój, ojcze mój, rydwan Izraela i jego konie!” Aby pocieszyć króla, Elizeusz kazał mu wystrzelić strzałę w ziemię na znak, że pokonał Syryjczyków. Joasz wystrzelił tylko trzy strzały i zatrzymał się, nie wierząc w możliwość odniesienia więcej niż trzech zwycięstw nad Syryjczykami. Gdyby miał więcej wiary i ufności we wszechmoc Boga, obaliłby ich całkowicie, zauważył umierający prorok. Ale trzema zwycięstwami nad Benhadadem, synem Chazaela, Joasz zwrócił majątek odebrany swojemu ojcu i uniżył arogancję żydowskiego króla Amazjasza. Za jego panowania miał miejsce ostatni cud Elizeusza. Rok po śmierci proroka Moabici najechali ziemię Izraela. W tym samym czasie nieśli zmarłego do pochówku. Przestraszeni najazdem nosiciele wrzucili ciało do pierwszego napotkanego grobowca, który okazał się grobowcem Elizeusza, a po zetknięciu się z kośćmi cudotwórcy zmarły ożył i wstał. Następcą Joasza został jego syn Jeroboam II, jeden z najwybitniejszych królów królestwa Izraela 243. Panował przez 41 lat i przez ten długi okres udało się chwilowo przywrócić potęgę i świetność swojemu państwu. Był królem wojowniczym, a przede wszystkim skierował swoją broń przeciwko drapieżnym wrogom swojego królestwa, Moabitom i Ammonitom, którzy korzystając z zamieszania w królestwie Izraela, zaczęli je ponownie plądrować. Aby ich ukarać, pułki izraelskie przekroczyły Jordan, zdobyły Rabbę, stolicę Ammonu, spaliły ją i pojmały samego króla i jego najważniejszych dostojników. Podobny los spotkał Moabitów. Po wycofaniu się Izraelitów z Kir-Hareszet, stolicy Moabu, Mesa oczywiście ponownie w dalszym ciągu odmawiała Izraelitom daniny, a potem nawet zaczęła dokonywać drapieżnych najazdów na izraelskie ziemie. Teraz Moabici musieli ponieść należną karę. Jeroboam II w sojuszu z Edomitami dokonał na nich potężnego najazdu. Ich miasta zostały zniszczone, a krzyk ludności rozległ się po całej pustyni. Szczęśliwy był ten, który przynajmniej nago uciekł na pustynię i został ocalony od śmierci. Wszyscy, którzy mieli czas, uciekli w góry, ale wielu zostało zabitych lub sprzedanych w niewolę. Spalono i zniszczono same winnice, pola i pastwiska. Upokorzając te małe drapieżne ludy, Jeroboam II wystąpił także przeciwko potężniejszym wrogom swego królestwa, mianowicie Syryjczykom, i odniósł pod tym względem olśniewający sukces. Nawet Damaszek, stolica Syrii, ugiął się przed jego władzą, którą zmusił do poddania się. W związku z tym nieoczekiwanej pomocy udzielił mu asyryjski Salmanasar II, który powstrzymał króla syryjskiego od wschodu, odbierając mu ogromne odszkodowanie, co osłabiło siłę państwa. Po tych zwycięstwach Jeroboam II nie miał już silnych rywali na wschodzie. Na północnym zachodzie pozostała tylko Fenicja; ale ten kraj był także wyczerpany wewnętrznymi konfliktami. Wojny wewnętrzne, które ostatecznie zmusiły do ​​ucieczki słynną księżniczkę Elisę, która pod imieniem Dydona zasłynęła jako założycielka słynnej kolonii fenickiej w Afryce Północnej, czyli Kartaginy, podkopały potęgę Tyru, który również znalazł się pod panowaniem Salmanasara II. Jeśli chodzi o królestwo Judy, jego król Ochozjasz utrzymywał pokój z Jeroboamem II, w wyniku czego między obydwoma królestwami nawiązały się przyjazne stosunki, a Jerozolima i Samaria rywalizowały jedynie na polu pokojowego przemysłu i handlu. W rezultacie dobrobyt materialny państwa osiągnął wysoki poziom. Samaria wzbogaciła się na łupach wojskowych i handlu. Wszędzie wznosiły się wspaniałe domy, których wewnętrzne ściany na wzór pałacu Achaba zostały pokryte płytkami z kości słoniowej sprowadzonymi z Afryki przez Fenicjan. Pokoje były wypełnione luksusowymi meblami, ozdobionymi tym samym drogim materiałem. Istniały specjalne chłodne domy na upalną porę roku i ciepłe domy na zimę. Przyległe zbocza górskie porośnięte były doskonałymi winnicami. Wszystkie bogate równiny na wschód i zachód od Jordanu zostały obsiane różnymi rodzajami upraw, a wszędzie widać było siewców i żniwiarzy – każdy w swoim czasie. Bogaci ludzie obu płci lśnili wykwintnym luksusem; ale jednocześnie większość populacji znajdowała się w potrzebie i ubóstwie. Podczas gdy bogactwo nielicznych wzrastało, masa ludności stawała się coraz bardziej biedna. Zdecydowana większość ludności nie posiadała już własnej ziemi, która w wyniku powszechnego łamania praw Mojżesza przeszła w ręce bogatych, a ludność zmuszona była żyć wyłącznie z zarobków za uprawę cudzej ziemi, co sprowadziło ją do poziomu niewolników. Już z tej ostatniej okoliczności jasno wynika, że ​​wszystkie zewnętrzne sukcesy Jeroboama II nie miały dla siebie mocnej gwarancji w sensie religijnym i moralnym, gdyż w ogóle wyznawał ten sam kierunek, który wyznaczył pierwszy król narodu izraelskiego, Jeroboam I. Religią państwową nadal pozostawał kult Jehowy, ale pod pogańskim symbolem w postaci świętego cielca. W Betel, religijnej stolicy państwa, znajdowała się specjalna cerkiew z wieloma kapłanami i wspaniałymi rytuałami. Podjęta próba oczyszczenia religii z najwulgarniejszych narośli pogaństwa nie powiodła się i ze wszystkich stron najechało bałwochwalstwo. Nawet bałwochwalstwo Baala, tak gorliwie wykorzenione przez Jehu, ponownie zadomowiło się w różnych miastach kraju. W samej Samarii było kilka cerkwi. Zostało ponownie otwarte w stolicy i cerkwi Aszera. Kobiety, wzorując się na ludach bałwochwalczych, przynosiły kadzidło przed haniebne symbole bogini i organizowały huczne uroczystości. Wizerunki Baala, wykonane ze złota i srebra, wznosiły nawet osoby prywatne. Dym ofiar bożków wędzono na szczytach gór, a w świętych gajach dębowych dokonywano bałwochwalstwa. Ziemia Obiecana została ponownie zbezczeszczona przez bezwstydność kultu pogańskiego. Dziewczęta i kobiety zapomniały o kobiecym honorze i stały się nierządnicami w cerkwiach. Wszystko to pokazało, że moc zła w końcu zadomowiła się w królestwie Izraela, a genialne panowanie Jeroboama II było jedynie ostatnim i w dodatku złudnym rozkwitem przed całkowitym uschnięciem. Dokładnie to samo wydarzyło się po śmierci tego króla. Po jego stosunkowo wygodnym panowaniu królestwo Izraela ponownie pogrążyło się w straszliwym zamieszaniu, podczas którego tron ​​został zastąpiony przez szereg królobójców-uzurpatorów, którzy z kolei stali się ofiarami kolejnych uzurpatorów. W rezultacie potęga państwa szybko upadła, a ono w naturalny sposób dążyło do zagłady, a tymczasem na wschodzie, za wielką rzeką Eufrat, szybko rosła i rozwijała się wielka monarchia asyryjska, gromadząc siły do ​​podboju świata. Monarchia asyryjska po chwilowym osłabieniu, dzięki któremu Dawid mógł rozszerzyć panowanie Izraelitów aż po rzekę Eufrat, ponownie zaczęła szybko rozwijać swoją władzę polityczną. Na tronie asyryjskim w stolicy monarchii, Niniwie, zasiadło wielu znanych królów podbojów, którzy rozpoczęli długie kampanie. Zadali pierwszy cios królestwu syryjskiemu, które miało złożyć broń przed potężnymi zdobywcami. Taki sam los czekał wówczas królestwo Izraela. Ale Bóg nadal chciał rozszerzyć na niego swoją wielkoduszną cierpliwość, a ponieważ lud Izraela nie miał już wystarczających sił zbrojnych, aby przeciwstawić się zdobywcom, ich zbawienie pozostało jedynie w sile moralnej, dlatego przedstawicielem tej właśnie siły pojawił się prorok Jonasz, wysłany, aby głosić mieszkańcom Niniwy pokorę i pokutę. Wpływ proroków narodu izraelskiego sięgał wcześniej poza granice ich posiadłości i był dostrzegany nawet we wrogiej Syrii, teraz jednak mieszkańcy odległej, dumnej stolicy potężnej Asyrii musieli docenić moc natchnionego słowa posłańców Jehowy. Nawet sam prorok bał się tego posłańca i chciał potajemnie uciec do Tarszisz, odległej kolonii fenickiej w Hiszpanii; lecz podczas sztormu, zdemaskowany przez żeglarzy swym grzechem i przez los wrzucony do morza, został pożarty przez wielką rybę morską i dopiero wyrzucony na brzeg udał się do celu. Niniwa w tym czasie była u szczytu swojej potęgi i bogactwa. Było to jedno z największych miast starożytności. Jego mury wznosiły się groźnie o prawie piętnaście sążni i były tak szerokie, że mogły galopować po nich trzy rydwany obok siebie, a chroniło je 1555 wież, każda wysoka na trzydzieści sążni. Przestrzeń, którą zajmowała, miała obwód co najmniej stu mil. W ten sposób na pewien czas odsunięto od królestwa Izraela niebezpieczeństwo obcego podboju i stworzono okazję do pokuty i nawrócenia. Ale zło w nim w końcu zwyciężyło. Po Jeroboamie II następuje seria królów (Zachariasz, Sellum, Menachem, Fakiasz, Pekach), którzy szybko jeden po drugim zasiadają na tronie w Samarii, zaznaczając swoje krótkotrwałe panowanie niegodziwością i krwiożerczością, coraz bardziej osłabiając swoje królestwo i przygotowując jego nieuniknioną zagładę. Ale nawet wtedy Pan nie pozostawił swego ludu bez moralnej zachęty i posłał proroków, którzy swoim nauczaniem przypominali zdeptane prawo i swoimi proroctwami ostrzegali przed nadchodzącym gniewem Bożym. Takimi byli prorocy Amos (pasterz Tekoa) i Ozeasz, których początki sięgają tych czasów. Już wyraźnie przepowiadali zbliżającą się niewolę i choć złagodzili tę straszliwą przepowiednię przepowiednią wybawienia, w ich przepowiedniach słychać było niepocieszony krzyk o zbliżającym się losie. Zwracając się do ludu Izraela, prorok Ozeasz tak mówił w imieniu Boga: "Mój lud zatrzymał się w oddalaniu się ode Mnie i chociaż jest powołany do rzeczy w górze, nie powstaje jednomyślnie. Jak mam postępować z tobą, Efraimie? Jak mogę cię zdradzić, Izraelu? Czy uczynię ci to, co uczyniłem Admie, czy uczynię ci to, co uczyniłem Admie 244. Moje serce zwróciło się we Mnie, wszelka litość moja zapłonęła. " Straszliwe klęski żywiołowe, takie jak trzęsienie ziemi przepowiedziane przez proroka Amosa, również stanowiły dla ludu groźne ostrzeżenie. Ale to wszystko było daremne. Bezbożność i nieprawda napełniły kielich Bożej cierpliwości, a wtedy Pan pozwolił potężnemu zdobywcy położyć kres królestwu Izraela. Pod rządami Menaima, siedemnastego króla Izraela, miała miejsce pierwsza inwazja Asyryjczyków, którzy nałożyli na Izraelitów wysoką daninę; pod Pekachem, dziewiętnastym królem, król asyryjski Tiglat-Pelassar, podbiwszy królestwo Syrii, podbił jednocześnie całą wschodnią stronę Jordanu i wziął do niewoli mieszkańców plemion transjordańskich. Ale kilka lat później podobny los spotkał wszystkie pozostałe plemiona królestwa Izraela. Działo się to za Ozeasza, ostatniego, 20. króla Izraela, który podobnie jak jego poprzednicy objął tron ​​poprzez królobójstwo w roku 245. Odmawiając płacenia daniny Asyryjczykom, spowodował najazd Salmanasara, który postanowił ukarać go za bunt. Następnie w desperacji Ozeasz, wbrew bezpośredniemu zakazowi Prawa Mojżeszowego, zwrócił się o pomoc do Egiptu. W tym czasie ze szczególną siłą ujawniła się rywalizacja między tymi wielkimi wschodnimi monarchiami, a na dworze w Samarii istniała partia, która jedynego zbawienia od Asyryjczyków widziała w sojuszu z Egiptem. Ale ten sojusz tylko jeszcze bardziej zirytował Salmanasara, a nawet przestraszył samego Ozeasza, który aby uspokoić potężnego zdobywcę, wyruszył mu na spotkanie i w ten sposób przyspieszył losy swojego królestwa. Salmanasar „wziął króla pod straż i uwięził go w więzieniu”, a następnie oblegał Samarię 246. Pod murami tego miasta doszło do desperackiej walki, jak to zwykle bywa z walką ginących ludów. Silna pozycja umożliwiła Samarii utrzymywanie się przed wrogiem przez trzy lata, więc sam Salmanasar zginął, nie czekając na kapitulację upartej stolicy, a oblężenie zakończył, jak pokazują pomniki asyryjskie, jego syn Sargon. Zdobył Samarię w dziewiątym roku panowania nieszczęsnego Ozeasza i na pomnikach asyryjskich z arogancją mówi o tym: „Spojrzałem na Samarię i ją zdobyłem” 247. Jednak pomimo powszechnego szerzenia się niegodziwości wśród ludu Izraela byli niektórzy prawi ludzie, którzy w dalszym ciągu ściśle przestrzegali praw Mojżesza i trzymali się prawdziwej religii. Takim był sprawiedliwy Tobiasz z pokolenia Neftalego, który nie tylko wyróżniał się prawością i pobożnością w swojej ojczyźnie, ale nie porzucił pobożnego trybu życia nawet w niewoli w Niniwie. Dla dobra swoich biednych współplemieńców był prześladowany przez rząd asyryjski, a następnie doświadczył szeregu prób, które zakończyły się całkowitym błogosławieństwem Bożym dla niego i jego potomków. Pouczająca historia życia tego sprawiedliwego człowieka została szczegółowo opisana w „Księdze Tobiasza”, która należy do niekanonicznych ksiąg Starego Testamentu. XLIV. Królowie Judy: Joasz, Achaz, Ezechiasz i Manasses. Prorok Izajasz. Przemieniająca działalność króla Jozjasza Podczas gdy królestwo Izraela, które ostatecznie odrzuciło prawo Boże, w niekontrolowany sposób dążyło do nieuchronnej zagłady, przyspieszanej przez rosnącą niegodziwość i bałwochwalstwo swoich szybko następujących po sobie królów, w królestwie Judy od czasu do czasu wciąż jaśniała nadzieja na lepszą przyszłość. Tam, wraz z intronizacją młodego Joasza, jedynego ocalałego potomka rodu Dawida, pod dobroczynnym wpływem arcykapłana Jehojady rozpoczęło się religijne i moralne odrodzenie ludu 248. Młody król w pełni zastosował się do mądrych rad arcykapłana, przywrócił cerkwi dawną świetność i, aby usprawnić jej dochody, umieścił przy bramie cerkwi skrzynkę na pieniądze na ofiary. Nabożeństwa sprawowano tam prawidłowo aż do śmierci arcykapłana Jehojady, która nastąpiła w 23 roku panowania Joasza. Ale wraz ze śmiercią arcykapłana wszystkie dobre przedsięwzięcia upadły. Rządzący książęta żydowscy, którzy najwyraźniej z niezadowoleniem tolerowali wpływ arcykapłana na króla, teraz próbowali zniszczyć ten korzystny wpływ i otwarcie zaczęli dawać ludziom przykład pogardy dla cerkwi Jehowy i bałwochwalstwa, do czego przekonali samego króla. Prorok Zachariasz, syn Jehojady, odważnie zbuntował się przeciwko takiej niegodziwości; ale głos jego zagłuszyła straszliwa zbrodnia, morderstwo, które z rozkazu króla popełniono na nim na samym dziedzińcu cerkwi, pomiędzy ołtarzem a cerkwią (2 Kronik 24:21; Mat. 23:35), - dokładnie w tym samym miejscu, gdzie kiedyś ojciec proroka namaścił na królestwo zapomnianego już Joasza. Umierając pod gradem kamieni, prorok zawołał: „Niech Pan patrzy i szuka!” I Pan wkrótce zażądał ceny sprawiedliwej krwi. Królestwo zostało ukarane najazdem Syryjczyków, którzy po zniszczeniu wielu ludzi i książąt judzkich zmusili do wydania sobie skarbów cerkwi, a dotknięty chorobą Joasz został zabity w łóżku przez swoją świtę i nie pozwolono mu nawet pochować we wspólnym grobowcu królewskim, gdzie na jego miejscu pochowano arcykapłana Jehojadę. Następni królowie Judy, Amazjasz, Uzjasz i Jotam, wykazują dziwną dwoistość w swoim charakterze. Próbując być pobożni, okazują jednocześnie skrajną samowolę i brak szacunku dla cerkwi, tak że Uzzjasz ośmielił się nawet uzurpować sobie kapłańskie prawo do palenia kadzidła przed ołtarzem kadzenia, za co został dotknięty trądem. Niemniej jednak udało im się podnieść państwo do dość wysokiego stopnia władzy politycznej i nadać status dopływu wielu sąsiednim miastom filistyńskim i Ammonitom. Władza ta jednak szybko została ponownie zniszczona wraz z wstąpieniem na tron dwunastego króla Judy – Achaza, syna pobożnego Jotama 249. Nie tylko nie poszedł za przykładem swego pobożnego ojca, który walczył z rosnącą niegodziwością i bałwochwalstwem wśród ludu, ale sam całkowicie poddał się panującemu złu: wzniósł bożki Baalowi i złożył w ofierze Molochowi własne dzieci w Dolinie Emmon, „na wzór obrzydliwości narodów, które Pan wypędził przed synami Izraela”. Jego karą była niszczycielska inwazja połączonych sił króla Syrii i Izraela (Pekacha), który zadawszy straszliwą klęskę armii żydowskiej, która straciła 120 000 ludzi wraz z bogatym łupem, pojmał 200 000 żon, synów i córek, chociaż zgodnie z napomnieniem proroka Odeda więźniowie zostali uwolnieni. Ponadto królestwo Judy zostało zaatakowane także przez Edomitów i Filistynów, którzy wykorzystując niefortunną sytuację królestwa, zemścili się na nim za dotychczasowe upokorzenia z jego strony i zdobyli kilka ufortyfikowanych miast. Ale nawet ta trudna lekcja nie przywróciła Achaza rozumu. Widząc siebie w beznadziejnej sytuacji, nie myślał o szukaniu pomocy u jedynego Wspomożyciela narodu wybranego, ale postanowił zdać się na potężną Asyrię, zbliżając się w ten sposób do monarchii, która wykorzystywała każdą okazję, aby podbijać i wchłaniać wszystkie sąsiednie państwa, zarówno wrogie, jak i przyjazne jej. Achaz nie cofnął się od tego szalonego kroku nawet wtedy, gdy wypowiadający się wówczas prorok Izajasz, spoglądając w przyszłość, przepowiedział, jaką katastrofą groził narodowi żydowskiemu ten związek, i gorąco nalegał, aby trzymali się jedynego sztandaru zbawienia – wiary w Tego, który przyszedł, Emmanuela, co oznacza, że ​​Bóg jest z nami. To właśnie w tym czasie Izajasz wypowiedział swoje słynne proroctwo: „Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nadadzą Mu imię Immanuel” 250. Przymierze z Asyryjczykami przyczyniło się do przyspieszenia upadku królestwa Izraela, nie przyniosło jednak żadnej korzyści Achazowi, choć pokornie uniżył się przed potężnym Tiglat-Pelasarem II i oddał mu wszystkie swoje skarby, zrabując nawet Świątynię Jerozolimską, którą następnie zamknął i w ten sposób zaprzestał oddawania czci, ustanawiając zamiast tego bałwochwalstwo z obrzydliwymi ołtarzami dla bożków we wszystkich zakątkach Jerozolimy. Jednak światło pobożności na tronie Dawida nie zgasło jeszcze całkowicie i rozbłysło ponownie w osobie syna i następcy Achazowa, Ezechiasza 251. Trudne próby i katastrofy poprzedniego panowania, a także głoszenie wielkiego proroka Izajasza zmusiły Ezechiasza do przypomnienia chwalebnego przykładu jego wielkiego przodka Dawida, prawdziwej „lampy Izraela”. Wraz z wstąpieniem na tron ​​postanowił przywrócić kult w cerkwi i pobożność wśród ludu. Po otwarciu opuszczonej cerkwi i przywróceniu w niej całego porządku liturgicznego, Ezechiasz, aby ożywić świadomość religijną i moralną ludu, postanowił uroczyście obchodzić Wielkanoc, na którą zaprosił nie tylko swoich poddanych, ale także mieszkańców królestwa Izraela. Zainspirowany gorliwością religijną Ezechiasz zaczął niszczyć wszystkie ołtarze i jaskinie bałwochwalstwa, a nawet zniszczył miedzianego węża, który w oczach ignorantów zaczął służyć jako przedmiot przesądnego kultu. Następnie mocny w wierze i zaufaniu Bogu, obalił jarzmo asyryjskie przyjęte przez swego ojca Achaza, wypędził drapieżnych Filistynów z granic swego królestwa i z odwagą i nadzieją przyjął straszliwą wiadomość o najeździe asyryjskiego króla Sennacheryba, który wyszedł z ogromną armią, aby ukarać go za nieposłuszeństwo. Aby ocalić kraj przed zniszczeniem, Ezechiasz próbował odeprzeć gniew Sennacheryba, płacąc mu odszkodowanie wojenne w wysokości 30 talentów złota i 300 talentów srebra. Ale to tylko chwilowo uspokoiło rozgniewanego zdobywcę, który słysząc o stosunkach Ezechiasza z egipskim faraonem Tirgikiem, postanowił ostatecznie pokonać zbuntowanego króla Judy, zwłaszcza że przykład nieposłuszeństwa, jaki dał, odbił się echem w sąsiednich krajach, które także oderwały się od Asyrii. A teraz potężna armia Sennacheryba oblegała już Jerozolimę. Ale miasto Dawida i jego twierdze były nie do zdobycia. Następnie król asyryjski rozpoczął jego regularne oblężenie. Wokół miasta zbudowano wysokie wieże, z których strzelcy mogli wyrządzić krzywdę mieszkańcom. Dla samego Sennarichima zbudowano wspaniały pawilon, z którego dumny monarcha, zasiadając na swoim genialnym tronie, osobiście obserwował oblężenie i czekał na ostateczne zwycięstwo. Pozycja Ezechiasza stała się beznadziejna, a upadek miasta był nieunikniony. W tej sytuacji ponownie zwrócił się do Pana z żarliwą modlitwą i pocieszył się zapewnieniem proroka, że ​​jego modlitwa została wysłuchana i że jego stan jest bezpieczny. I rzeczywiście, już następnej nocy doszło do tajemniczej porażki pomiędzy Asyryjczykami, która spotkała nie tylko wszystkich najodważniejszych wojowników, ale także samego naczelnego wodza. Sam dumny król musiał pośpiesznie znieść oblężenie i wycofać się, po czym ze wstydem wrócił do swojego stanu. Łaska Boża wobec Ezechiasza została potwierdzona kolejnym cudownym znakiem, gdy podczas jego ciężkiej choroby cień zegara słonecznego cofnął się o dziesięć kroków, potwierdzając przepowiednię Izajasza, że ​​wyzdrowieje z choroby. Rzeczywiście wyzdrowiał i otrzymał gratulacje od Merodocha Baladana, niezależnego króla Babilonu, za pośrednictwem wspaniałej ambasady, w której prawdopodobnie uczestniczyli mędrcy chaldejscy, którzy chcieli dla nich zbadać cudowne i tajemnicze zjawisko ruchu cienia. Jednocześnie ambasada ta prawdopodobnie miała na myśli także cel polityczny - zawarcie porozumienia z Ezechiaszem w sprawie wspólnego obalenia jarzma asyryjskiego. Ezechiasz przyjął poselstwo z niezwykłą serdecznością i wyjawił mu wszystkie swoje skarby, powiększone zapewne w wyniku bogatego łupu pozostawionego przez uciekającego Sennacheryba. Za tę beztroską próżność, która mogła wzbudzić chciwość cudzoziemców, król otrzymał od proroka Izajasza wyrzut, któremu towarzyszyło ostrzeżenie o karze. Wewnętrzne zamieszanie w Asyrii dało Ezechiaszowi możliwość spędzenia pozostałych lat swego panowania w pokoju. Jego skarbiec był bogaty, ludowi także powodziło się. Król wzmocnił miasta i wyposażył Jerozolimę w nowy system zaopatrzenia w wodę, aż wreszcie po 29 latach panowania „Ezechiasz spał ze swoimi ojcami i pochowano go pod grobowcami synów Dawida, a po jego śmierci wszyscy Żydzi i mieszkańcy Jerozolimy oddali mu cześć”. Wraz z jego śmiercią skończyła się zarówno historyczna chwała, jak i polityczna niezależność królestwa Judy. Jego następcą został Manasses, którego niewiara i zbrodnie sprowadziły na Żydów głównie dziwne nieszczęścia, które ich czekały. W osobie Manassesa na tronie Dawida 252 panowała dzika niegodziwość i niewiara. Wstępując na tron ​​​​jako 12-letni chłopiec, całkowicie wpadł pod wpływ swoich bezwartościowych towarzyszy, którym udało się zaszczepić w nim wszystkie ich złe cechy. Po osiągnięciu pełnoletności Manasses zaczął gorliwie przywracać bałwochwalstwo i jako pierwszy dał przykład bałwochwalstwa oraz związanych z nim występków i przesądów. „Naśladując obrzydliwości” ludów kananejskich, „przeprowadził swego syna przez ogień, przepowiadał przyszłość i rzucał zaklęcia, i sprowadzał zaklinaczy umarłych oraz magów; uczyniłem wiele rzeczy, które nie podobały się Panu, aby Go rozgniewać”. Dopełnił swojej niegodziwości, umieszczając bożka Astarte, bogini rozpusty i wszelkiej nieczystości, w samej cerkwi Boga Najwyższego! Tym wszystkim król zepsuł swój lud do tego stopnia, że ​​„postępowali gorzej niż wszystkie narody, które Pan wytracił przed synami Izraela”. Oprócz niegodziwości Manassesa wyróżniało także krwiożercze okrucieństwo, a gdy prorocy zaczęli go potępiać, przelał „bardzo dużo niewinnej krwi, tak że napełnił nią Jerozolimę od krawędzi do krawędzi”. Wśród innych proroków czcigodny prorok Izajasz zginął śmiercią męczeńską z jego krwiożerczej ręki; Wraz z nim ucichły słowa proroków i pozostały jedynie „głupie psy”, jak Izajasz sarkastycznie nazywał wyimaginowanych proroków, którzy folgowali występkom niegodziwego króla. Cierpliwość Boga jednak się wyczerpała. Aby ukarać królewskiego niegodziwca, pojawił się Asargaddon, jednocząc pod swoimi rządami Asyrię i Babilonię. W 22 roku panowania Manassesa oblegał Jerozolimę, wziął Manassesa do niewoli i zabrał go w łańcuchach do Babilonu. Surowość uwięzienia obudziła w nim skruchę; Po powrocie na tron ​​próbował przynajmniej częściowo odpokutować za swą poprzednią niegodziwość i przywrócił oddawanie czci w cerkwi. Wcześniejsze czyny pozbawiły go jednak zaszczytu pochówku w grobowcu królewskim, a jego imię stało się znienawidzone przez potomność. Ciemny czas panowania Manassesa naznaczony został jednym odważnym czynem, który pokazał, że wiara w Opatrzność Bożą nie wygasła jeszcze całkowicie wśród narodu izraelskiego i że nadal są wśród niego ludzie silni wiarą, a jej owocem jest heroiczna bezinteresowność w obronie narodu. To właśnie słynny wyczyn Judith, opisany w książce nazwanej jej imieniem. Według tej historii, w 18 roku panowania Nabuchodonozora, który panował nad Asyryjczykami w wielkim mieście Niniwa, asyryjski wódz Holofernes najechał Palestynę i podejrzewając resztki Izraelczyków o zdradę stanu, zaczął wszystko niszczyć ogniem i mieczem. Ten sam los groził miastu Betulii, które zablokowało drogę z równiny Ezdrilon do Judei. Zmuszeni przez silne oblężenie mieszkańcy zamierzali się poddać; ale wtedy pojawiła się Judyta, która wstydząc się tchórzostwa swoich współobywateli, postanowiła pokazać im przykład starożytnego męstwa. Bez broni poszła do obozu wroga i wypiwszy winem Holofernesa, urzeczonego jej urodą, własnoręcznie odcięła mu głowę, którą przyniosła jako trofeum swoim współobywatelom; Tymczasem wrogowie, dotknięci niespodziewaną śmiercią swojego dowódcy, byli przerażeni i w popłochu uciekli z Palestyny. – Wydarzenie to najprawdopodobniej sięga czasów niewoli Manassesa w Babilonie, kiedy Judea i resztki narodu izraelskiego, który do niej dołączył, znajdowały się pod kontrolą arcykapłana Joachima. Jeśli tak, to imię Nabuchodonozor oznacza Assurbanipala, który będąc w tym czasie władcą Babilonu, mógł nosić imię Nabuchodonozor jako tytuł, na cześć babilońskiego boga Nabu 253. Jego syn Amon, który został jego następcą (254 lata), naśladując we wszystkim przykład swego niegodziwego ojca, panował zaledwie dwa lata i padł ofiarą spisku swojej świty, zwalniając miejsce dla swojego młodego, ale godnego syna Jozjasza. Jozjasz wstąpił na tron ​​w wieku ośmiu lat i panował przez 31 lat 255. Z jego imieniem związana jest jedna z najwspanialszych stron w historii biblijnej. Zdawało się, że ostatni blask gasnącej „lampy Izraela” rozbłysnął na jego twarzy. Czas jego dzieciństwa naznaczony był najciemniejszymi rządami zepsucia i bezbożności; lecz już w ósmym roku swego panowania, w wieku 16 lat, Jozjasz „zaczął uciekać się do Boga Dawida, swego ojca”, a w dwunastym roku swego panowania bezpośrednio zaczął niszczyć bałwochwalstwo nie tylko w swoim królestwie, ale także w innych plemionach. Na jego rozkaz i w jego osobistej obecności „ołtarze Baala i wznoszące się nad nimi posągi zostały wszędzie zniszczone, a poświęcone im drzewa ściął, połamał rzeźbione i odlane bożki, rozbił je w proch i rozrzucił na grobach tych, którzy składali im ofiary. I spalił kości kapłanów na ich ołtarzach, i oczyścił nie tylko Judeę i Jerozolimę, ale także ziemię izraelską 256. Następnie, po powrocie do Jerozolimy, zaczął odnawiać i oczyszczać cerkiew. Zwieńczeniem tego pobożnego czynu było niezwykle ważne wydarzenie. Arcykapłan Chilkiasz, pod którego przewodnictwem dokonano renowacji i oczyszczenia cerkwi, znalazł w niej „księgę prawa Pańskiego, daną ręką Mojżesza”. Kiedy pobożny król zaczął czytać to dawno zapomniane prawo, przeraził się widokiem, jak bardzo życie narodu wybranego odeszło od przykazań Bożych i jaki straszliwy gniew Boży czekał z tego powodu. W rozpaczy rozdarł szaty i zwrócił się do prorokini Huldany (drugiej po Deborze prorokini) z prośbą o wyjaśnienie mu znaczenia wielu niezrozumiałych fragmentów prawa, które go zdumiały. Przekonany na podstawie jej wyjaśnień o nieuchronności sprawiedliwego gniewu Bożego za niegodziwość i miłosierdzia dla siebie za pobożną gorliwość, Jozjasz zwołał zgromadzenie narodowe i nakazał kapłanom przeczytać mu otwartą księgę Prawa, a następnie uroczyście odnawiając przymierze ludu z Bogiem, z jeszcze większą gorliwością przystąpił do wykorzeniania pozostałości bałwochwalstwa. On sam udał się do Betel, gdzie Jeroboam po raz pierwszy wprowadził bałwochwalstwo, które później zaraziło całą Ziemię Obiecaną, i niszcząc tam nie tylko wszelkie akcesoria kultu pogańskiego, ale także samych kapłanów, dokładnie spełnił przepowiednię, którą o nim dano Jeroboamowi. Po powrocie do Jerozolimy Jozjasz obchodził Paschę zgodnie z dekretem nowo odkrytego prawa i z taką powagą, z jaką nie obchodzono jej już aż do upadku królestwa. W świetle tego wszystkiego wydawało się, że królestwo Judy odrodzi się na nowo do życia i chwały, zwłaszcza że zewnętrzne okoliczności polityczne chwilowo sprzyjały temu. W końcu upadła monarchia asyryjska, a na jej miejscu wyłoniła się i wzmocniła monarchia babilońska. Ostatni król asyryjski Sarak 257, oblegany w swojej stolicy Niniwie (ok. 625 r. p.n.e.) przez połączone siły Medii, Babilonii i Egiptu, nie widząc innego rezultatu, spalił się w pałacu wraz ze wszystkimi swoimi żonami i skarbami. Przyjaźń nawiązana przez poprzednich królów nadal utrzymywała się z Egiptem, a Jozjasz mógł spiskować mający na celu przywrócenie królestwa Dawida i Salomona. Ale godzina upadku królestwa Judy już wybiła i wszystkie przedsięwzięcia Jozjasza zakończyły się jego niefortunną śmiercią podczas potyczki pod Meggidon z armią egipskiego faraona Necho, któremu postanowił przeszkodzić w drodze do Eufratu. "I umarł, i został pochowany w grobowcach swoich ojców. A cała Judea i Jerozolima opłakiwały Jozjasza", który był prawie ostatnim i po Dawidzie najlepszym i najbardziej pobożnym z królów Judy. Opłakane pieśni, które towarzyszyły pochówkowi Jozjasza, stały się historyczną własnością ludu i zebrane w specjalnej księdze były przez długi czas używane przez lud. „Jozyjasz i Jeremiasz (prorok) opłakiwali żałosną piosenką”. Panowanie pobożnego Jozjasza naznaczone było odrodzeniem proroctw, które całkowicie ucichły za jego dwóch niegodziwych poprzedników. Z tego czasu datuje się działalność proroków Nahuma, Sofoniasza, Habakuka i największego z nich, Jeremiasza. Jego działalność prorocka rozpoczęła się w 13 roku panowania Jozjasza. Choć jego imię pojawia się tylko raz w historii panowania Jozjasza, cała treść jego proroczej księgi dowodzi, że swoim przepowiadaniem zachęcał króla i lud do przemian religijnych i moralnych. W swoich ognistych proroctwach wyraźnie przepowiedział zbliżającą się zagładę i groźnie potępił tę partię w Jerozolimie, która w obliczu zbliżającej się burzy politycznej chciała szukać zbawienia w nielegalnym sojuszu z Egiptem. XLV. Upadek królestwa Judy. Prorok Jeremiasz. Śmierć Jerozolimy. Niewola Babilonu Ale jego panowanie trwało tylko do czasu przybycia ambasadorów faraona Necho, ogłaszających ludowi niełaskę faraona z powodu tego arbitralnego wyboru i przypominającego o jego pozycji wasalnej w stosunku do faraona. Opór wobec potężnego wojownika byłby bezużyteczny, a Joachaz został wzięty do niewoli – do obozu wojskowego faraona. Stamtąd najwyraźniej został wysłany do Egiptu, gdzie pozostał w niewoli aż do śmierci. Lepiej byłoby dla niego zginąć na polu bitwy, jak jego ojciec. Był energicznym i obiecującym młodzieńcem, „młodym lwem, który zaczął chodzić wśród lwów i nauczył się łapać zdobycz”. Ale cudzoziemski władca „zakuł go w klatkę na łańcuchu i zaprowadził do twierdzy, aby nie było już słychać jego głosu na górach Izraela” (Jer. 19:6, 9). Mówiąc o swoim losie, prorok Jeremiasz wykrzyknął: „Nie płaczcie za zmarłego i nie żałujcie go, ale gorzko płaczcie nad tym, który idzie do niewoli, bo on nigdy nie wróci ani nie ujrzy swojej ojczyzny” (Jer. 22:10). Na miejsce obalonego króla faraon umieścił Eliakima 259, drugiego syna Jozjasza, na trudnych warunkach – coroczna płatność ogromnej daniny. Ten protegowany faraona (przemianowany na Joachima) zobowiązał się zapłacić swojemu panu sto talentów srebra i jeden talent złota – kwotę nie do zniesienia dla małego królestwa Judy, a tym trudniejszą, że pobieraną z bezlitosną surowością. Ale nawet ten hołd nie ograniczył trudów ludu. Sam car, chcąc żyć z królewską pompą, nałożył także na ludność nowe podatki, które zbierał przy pomocy siły militarnej. Zbudował sobie nowy pałac w Jerozolimie, wykorzystując do budowy darmową siłę roboczą ludu, zmuszonego do tego siłą. Oczywiste jest, że taki król mógł jedynie przyspieszyć śmierć swojego państwa. Wszystkie te katastrofy powinny wywrzeć zrozumiały wpływ na lud i skierować jego wzrok na jedynego prawdziwego Króla Izraela; ale niestety, zło dawnego bałwochwalstwa zatruło już sumienie ludu tak bardzo, że właśnie w tych nieszczęściach zaczęli widzieć zemstę ze strony bogów odrzuconych przez Jozjasza. Wydawało mu się, że jest szczęśliwszy, gdy oddaje cześć Baalowi i Asztarte. Byli ludzie, którzy zaczęli głosić przywrócenie pogaństwa. „Palimy kadzidło bogini nieba, mówili, i wylewajmy dla niej ofiary z napojów, tak jak to czyniliśmy my, nasi ojcowie, nasi królowie i nasi książęta w miastach Judei i na ulicach Jerozolimy, ponieważ – dodawali – wtedy byliśmy syci i szczęśliwi i nie widzieliśmy kłopotów” (Jer. 44:17). Joachim oczywiście chętnie przyłączył się do tego ruchu i bałwochwalstwo szybko ponownie zapanowało w kraju. Oprócz bożków kananejskich wprowadzono także bożki egipskie. W samych podziemiach Świątyni Jerozolimskiej umieszczano święte zwierzęta, bogom patrona Joachima, faraona, i ofiarowano im kadzidło. Przy północnych bramach cerkwi kobiety krzyczały o zniknięciu fenickiego boga Adonisa, aby gdy go odnajdą, oddały się najbardziej bezwstydnej rozpuście. Co gorsza, na dziedzińcu, pomiędzy portykiem a sanktuarium, zgromadzili się pogańscy kapłani, którzy zwracając twarze na wschód, czcili wschodzące słońce jako swojego boga Baala. Bogowie w Judei stali się tak liczni, jak miasta. W domach prywatnych czczono także bożki wykonane ze złota i srebra, drewna i kamienia. Wysokości wzgórz dymiły od bałwochwalczych ofiar. Gaje zostały zbezczeszczone przez haniebne cerkwie Astarte. W dolinie Ginnomowej, pod samymi murami Jerozolimy, znów słychać było dziki triumf szaleńców, składających Molochowi w ofierze swoje dzieci. Zgodnie z takim stanem religijnym, stan moralny był równie straszny. Strony ksiąg współczesnych proroków w uderzający sposób przedstawiają otchłań moralnego upadku społeczeństwa. Wokół proroków Jeremiasza, Barucha i Habakuka nadal istniał niewielki krąg ludzi oddanych Jehowie, lecz nie byli oni w stanie powstrzymać coraz bardziej rozprzestrzeniającego się zła. Za wierność religii byli poddawani uciskowi i prześladowaniom. Samo życie stało się dla nich ciężarem i chcieliby znaleźć dla siebie schronienie nawet gdzieś w dziczy pustyni, byle tylko pozbyć się zła. Ale obowiązek służby utrzymywał ich na miejscu. Niektórzy prorocy i ich naśladowcy musieli znosić surowe prześladowania i cierpienia. Jeremiasz został uwięziony w bloku i wrzucony do podziemnego dołu zamienionego w więzienie, po czym zmuszony był do ucieczki z Judei, aby ratować życie; Prorok Uriasz za potępienie króla i ludu był także prześladowany przez Joachima, który chciał go zabić. Uciekając przed zemstą króla, Uriasz uciekł do Egiptu, ale na prośbę Joachima został wydany przez rząd egipski i haniebnie zabity w Jerozolimie. Sama natura wydawała się oburzona niegodziwościami popełnianymi na ziemi, a niebo nie dawało deszczu, przez co kraj dotknął straszliwą suszę, która według wyjaśnień proroków była właśnie karą za niegodziwości. W ogóle nie przestrzegano szabatu i ten święty dzień spędzano na rynku, w handlu i hulankach. Za to wszystko według proroków królestwo Judy miało zostać poddane największym nieszczęściom ze strony zewnętrznych zdobywców i właśnie do tego doprowadzi sojusz z Egiptem. Ale takie głoszenie tylko sprawiło, że sami kaznodzieje-prorocy byli jeszcze bardziej znienawidzeni przez lud, który nimi gardził i prześladował ich jako gwałcicieli porządku publicznego. Tymczasem burza zbliżała się wielkimi krokami. Niniwa już upadła, a cała potęga Mezopotamii skupiła się w Babilonie. Nabuchodonozor, syn założyciela monarchii babilońskiej Nabopolassara, dowodząc wojskami swojego ojca, nie tylko odeprzeł egipskiego faraona, który w dalszym ciągu rościł sobie prawa do Mezopotamii, ale także zadał mu zdecydowaną porażkę w bitwie pod Karkemisz nad Eufratem. Wtedy przed tym nowym zdobywcą otworzyła się wolna droga do Morza Śródziemnego i przystąpił on do podporządkowania sobie wszystkich ludów i krajów, które niegdyś stanowiły dopływy Asyrii, następnie znalazły się pod panowaniem Egiptu, a teraz przez dziedzictwo miały przejść pod władzę Babilonii. Na tej drodze potężnego zdobywcy leżała Palestyna, która nieuchronnie musiała stać się jego ofiarą. Niebezpieczeństwo to najwyraźniej przewidział prorok Jeremiasz, który przepowiedział, że Babilon zniszczy królestwo Judy, a lud zostanie wzięty do niewoli, w której pozostanie przez siedemdziesiąt lat (Jer. 25). Taka katastrofa powinna była stanowić silną zachętę do ożywienia religijnego i moralnego, aby uspokoić rozgniewanego Jehowę; lecz ludzie o twardym karku trwali w swej niegodziwości i bezprawiu. Wreszcie, aby w jakiś sposób obudzić uśpione sumienie ludu, prorok spisał swoje proroctwa na specjalnym zwoju i nakazał je głośno czytać przy wejściu do cerkwi, gdzie nieustannie tłoczył się pielgrzymów. I po części swój cel osiągnął. Straszliwe proroctwa sprawiły, że wszyscy drżeli. Ale dopiero gdy Nabuchodonozor zbliżał się już do Jerozolimy, wszyscy przekonali się o prawdziwości proroctwa Jeremiasza. Przestraszeni ludzie wypełnili powietrze modlitwami i krzykami. Niepokój ogarnął całe miasto. Barucha, który czytał proroczy zwój przy wejściu do cerkwi, wezwano do pałacu, gdzie zmuszono go do odczytania proroctwa przed samym królem, który tej zimy mieszkał w ciepłych komnatach swojego wspaniałego pałacu. Można było mieć nadzieję, że król, usłyszawszy groźne słowa proroctwa, ugnie się przed rozkazem Opatrzności i pokutuje. Ale nadzieja nie była uzasadniona. Słysząc przepowiednię o śmierci królestwa, król zirytowany wyrwał czytelnikowi zwój z rąk, pociął go na kawałki i wrzucił do nagrzanego piekarnika, chcąc w ten sposób okazać swoją pogardę dla tego, co wydawało mu się pustymi bredzeniami szaleńców. Sami prorocy musieli uciekać przed królem, który groził im wzorową karą za zakłócanie spokoju króla i miasta. Wtedy Jeremiasz wypowiedział mu nowe proroctwo, które przepowiedział, że z powodu takiej arogancji i niewiary król nie przekaże osobiście tronu Dawida swojemu synowi, że jego ciało zostanie wyrzucone bez pogrzebu na ulice, a dopiero po rozkładzie zostanie pochowane w „pochówku oślim” i nikt nie będzie wypowiadał na jego temat zwykłych lamentów: „biada, proszę pana!” - „niestety, jego wielkość!”... Przepowiednia ta wkrótce została uzasadniona w całej jej straszliwej trafności. Po najeździe na Palestynę Nabuchodonozor zażądał poddania się Joachima, a przerażony król pospieszył porzucić egipskiego faraona i poddać się Babilonowi. Dzięki tak szybkiemu poddaniu się chwilowo zapobiegł śmierci swego państwa i gdyby pozostał wierny swojemu nowemu władcy, mógłby zachować tron ​​do końca życia. Uległ jednak sugestiom strony egipskiej w Jerozolimie i za jej radą po trzech latach oderwał się od Babilończyków i ponownie oddał się faraonowi Necho. Gdy tylko wieść o tym dotarła do Nabuchodonozora, szybko pojawił się on przed bramami Jerozolimy, które przestraszony król bez oporu otworzył przed potężnym wojownikiem, mając nadzieję, że w ten sposób przynajmniej częściowo złagodzi swój gniew. Ale nadal musiał zapłacić wysoką karę i ze smutkiem widział, jak babiloński wojownik zabrał ze sobą wszystkie drogie statki i wysłał je do Babilonu. W tym samym czasie zdobywca pojmał jako zakładników kilka tysięcy osób i kilku młodzieńców szlacheckich, chcąc jednocześnie zapewnić im chaldejskie wykształcenie, a następnie uczynić ich wiernymi sługami tronu. Wśród tych młodych mężczyzn był Daniel wraz z trzema towarzyszami – Ananiaszem, Azariaszem i Miszaelem, których późniejsze losy rozsławiły ich w historii 260. Była to tzw. pierwsza niewola, którą uważa się za początek siedemdziesięcioletniej niewoli Babilonu. Sam Joachim zmarł kilka lat później niechlubną śmiercią. Swoimi nowymi intrygami na korzyść faraona ponownie wzbudził gniew Babilończyków, którzy zajęli Jerozolimę, zbuntowanego króla zakuli w łańcuchy, aby wysłać go do Babilonu; wkrótce jednak został zamordowany w samej Jerozolimie, a jego ciało, zgodnie z tradycją żydowską, wyrzucono na ulicę i dopiero potem pochowano „na ośle”. Tymczasem śmierć Nabupolasara zmusiła Nabuchodonozora do przyspieszenia powrotu do Babilonu w celu zabezpieczenia dla siebie tronu, co tymczasowo opóźniło ostateczny upadek królestwa Judy. Zdradzieckie stosunki nowego króla Jehojachina z Egiptem ponownie jednak spowodowały najazd Nabuchodonozora, który osobiście pojawił się pod murami Jerozolimy, a miasto przed zagładą uratowało jedynie poddanie się króla wraz ze wszystkimi jego żonami i świtą. Wszyscy wraz z wieloma najlepszymi wojownikami i rzemieślnikami w liczbie 10 000 zostali zabrani do Babilonu. Wśród jeńców byli prorok Ezechiel i Szimei, dziadek późniejszego sławnego Mardocheusza. W Judei pozostała tylko biedna i podrzędna ludność. To wydarzenie nazywa się wielką niewolą. Ale istnienie królestwa Judy nie zakończyło się wraz z nim. Aby zarządzać swoimi żałosnymi szczątkami, Nabuchodonozor wyznaczył trzeciego syna pobożnego Jozjasza, Mattanię, którego przemianowano na Sedekiasza w 262 r. Podczas swego jedenastoletniego panowania nadużył władzy jeszcze bardziej niż jego żałośni poprzednicy. W dziewiątym roku swego panowania, pomimo mądrych ostrzeżeń proroka Jeremiasza, zdecydował się obalić jarzmo babilońskie i ponownie nawiązał stosunki z Egiptem. Nabuchodonozor pojawił się po raz ostatni pod murami Jerozolimy i rozpoczął jej oblężenie w roku 263. Jerozolima desperacko broniła się przez półtora roku, a była nawet nadzieja na wybawienie, zwłaszcza gdy nadeszła wieść, że egipski faraon przybył jej na ratunek. Ale Nabuchodonozor szybko dogonił i pokonał Egipcjan, a następnie jeszcze mocniej oblegał Jerozolimę. W mieście rozpoczął się straszliwy głód. W końcu ściany też tego nie wytrzymały. W jednym miejscu powstała wyłom, przez który najechali Babilończycy. Sedekiasz myślał o ucieczce, ale został schwytany i przyprowadzony do Nabuchodonozora. Na jego oczach zabito jego dzieci, a on sam został oślepiony. Bezdzietny i ślepy, ostatni król żydowski został wzięty do niewoli i uwięziony. Jerozolima została wówczas poddana bezlitosnej zemście zwycięzcy. Został on wraz ze cerkwią i pałacami zniszczony doszczętnie, a wszystkie skarby, nie wyłączając słynnych kolumn z brązu, zostały zdobyte przez wroga i zabrane do Babilonu. Arcykapłani zostali zabici, a większość pozostałej ludności wzięto do niewoli. Było to 10 dnia piątego miesiąca, w 19 roku panowania Nabuchodonozora, a Żydzi do dziś wspominają ten straszny dzień upadku miasta Dawida, przestrzegając ścisłego postu. Żałosne resztki ludności, pozostawione przez Nabuchodonozora w celu uprawy ziemi i winnic znajdujących się pod kontrolą Gedaliasza, zostały następnie, po wywołanym przez nich oburzeniu i zamordowaniu władcy, wywiezione do Egiptu, w wyniku czego ziemia Judei została ostatecznie opuszczona. Wszystkie nieszczęścia, które spadły na królestwo Judy, zostały z góry przepowiedziane przez proroka Jeremiasza i był on naocznym świadkiem straszliwego spełnienia się jego przepowiedni. Prorok opłakiwał upadek Jerozolimy w głęboko poruszających pieśniach, które składają się na księgę „Lamentacje Jeremiasza”. Sam prorok zginął w Egipcie, gdzie został siłą zabrany wraz z resztkami ludności żydowskiej. XLVI. Stan wewnętrzny narodu wybranego w okresie VII. Stan okolicznych ludów. Chronologia Okres podziału narodu wybranego na dwa wrogie sobie królestwa pociągnął za sobą nie tylko osłabienie władzy politycznej narodu, ale także jego upadek pod względem religijnym i moralnym. Ta skłonność do niegodziwości i bałwochwalstwa, która ujawniała się wśród ludu już w okresie monarchii, nie znalazła przeciwwagi w pobożności królów, którzy czuwali (w najlepszych latach swego panowania) nad realizacją praw religijnych i moralnych Mojżesza; wraz z podziałem królestwa uzyskało ono aprobatę państwa i było wspierane przez cały kierunek polityki w królestwie Izraela. Królowie tego ostatniego, poczynając od Jeroboama, ustanowili bałwochwalstwo jako sztandar swojej politycznej niezależności i aby umocnić swój tron, wszelkimi sposobami oddzielili lud od świątyni jerozolimskiej. Dzięki takiemu kierunkowi królestwo Izraela zostało na zawsze utracone dla ekonomii Bożej i chociaż Bóg w swoim wielkim miłosierdziu wzbudził w nim wielkich proroków, którzy swoim przepowiadaniem i cudami rozbudzili zbrodniczo uśpione sumienia królów i ludu, ich głoszenie nie mogło już dłużej sprowadzić tego królestwa z drogi błędu religijnego i moralnego, na którą ono wkroczyło i które nieuchronnie doprowadziło je do zagłady. Wszystkie najlepsze nadzieje skupiały się wówczas w królestwie Judy, w jego stolicy, Jerozolimie, „które Bóg wybrał, aby tam zamieszkać dla swego imienia”. Ale „również Juda nie przestrzegał przykazań Pana, Boga swego, lecz postępował według zwyczajów Izraelitów, tak jak oni” (2 Królów 17:19). Wtedy stało się oczywiste, że królestwo Judy nie może być wiernym nosicielem obietnicy powierzonej narodowi wybranemu i ono również musi zginąć, ale nie na zawsze. Pozostały w nim jeszcze zdrowsze skłonności religijne i moralne i dlatego chociaż ono, podobnie jak królestwo Izraela, uległo zniszczeniu, a naród wzięto do niewoli, niewola była dla niego jedynie chwilową próbą i naród żydowski musiał ponownie wrócić do swojej ziemi, aby „lampa Dawida, sługi Bożego” znów zajaśniała, aż nadejdzie wypełnienie czasów. Ale im słabszy stawał się naród wybrany, tym silniejszy był głos Boga, budzący zbrodniczo uśpione sumienie narodu. W miarę postępującego upadku religijnego i moralnego narodu, obietnice Zbawiciela, jedynego Zbawiciela, któremu lud musiał ufać w czasach strasznych nieszczęść, powtarzały się coraz wyraźniej i głośniej. W tym właśnie czasie, jeden po drugim, pojawiają się najwięksi prorocy, którzy wraz z innymi (mniejszymi) prorokami zarówno słowem, jak i czynem przepowiadają zbliżające się wypełnienie czasów, a w proroctwach tych szczegółowo wskazane są nie tylko znaki przyjścia Mesjasza, ale z zadziwiającą dokładnością opisane jest całe Jego ziemskie życie od narodzin Dziewicy (Izajasz 7:14) w Betlejem (Mich. 5:2), aż do nadania nowego przymierze (Jer. 31:31). ), cierpienie (Izaj. 53:5), zmartwychwstanie (Oz. 6:2) i wylanie Ducha Bożego na wszelkie ciało (Joel 2:28). W świątyni jerozolimskiej w dalszym ciągu odprawiano nabożeństwa według wcześniej ustalonego porządku, lecz wraz z upadkiem samego królestwa jej świetność malała coraz bardziej. Pod rządami pobożnych królów wzrosła, jak na przykład. za panowania królów Jehoszafata, Ezechiasza, Jozjasza i niegodziwców sama cerkiew została zbezczeszczona, a nawet zamknięta dla celów kultu, co szczególnie miało miejsce za Achaza i Manassesa. Jego bogactwa były stopniowo plądrowane zarówno przez zewnętrznych zdobywców, jak i samych królów Judy, którzy z braku innych środków na płacenie daniny lub odszkodowania wykorzystywali do tego skarby cerkwi. Sama cerkiew, wraz z nastrojem religijno-moralnym wśród ludu wierzącego w pobożność w martwym rytuale, stała się szorstsza, straciła swoje wysokie znaczenie, a prorocy otwarcie głosili przewagę pobożności wewnętrznej nad zewnętrzną, wyższość uczynków miłosierdzia i miłości nad rytualnymi dziełami ofiarnymi. Wraz ze zniszczeniem Jerozolimy przez Nabuchodonozora zarówno cerkiew, jak i sama Arka Przymierza zniknęły bez śladu. W miarę jak naród wybrany stawał się coraz bardziej niezdolny do bycia żywym nosicielem i stróżem przymierza Bożego i obietnic Zbawiciela, pismo zyskiwało w tym względzie coraz większe znaczenie, które osiągnęło wysoki poziom rozwoju do czasu upadku królestw. Głównymi przedstawicielami oświecenia byli prorocy, którzy nadal tworzyli bractwa religijne lub szkoły prorockie, które swój największy rozkwit osiągnęły za czasów proroków Eliasza i Elizeusza. Po tych dwóch największych przedstawicielach proroctw ustnych, proroctwo pisane zaczęło się coraz bardziej rozwijać, gdyż zapewniało coraz więcej możliwości zachowania mówionych prawd w niespokojnych i trudnych momentach życia ludzi. W ten sposób powstało wówczas jedenaście ksiąg prorockich, napisanych przez proroków Jonasza, Ozeasza, Amosa, Joela, Izajasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka, Obadiasza, Sofoniasza i Jeremiasza. Prorok Jeremiasz sporządził inną specjalną księgę zatytułowaną „Lamentacje Jeremiasza”, w której opłakiwany jest upadek Jerozolimy. Z tego okresu pochodzi także niekanoniczna księga „Judyta”, zawierająca historię wyczynów tej walecznej Izraelki. W rządzie cywilnym wraz z podziałem monarchii niepokoje polityczne stały się nieuniknione, osłabiając oba państwa i często przeradzając się w wewnętrzne, wyniszczające wojny. Ale w królestwie Judy panuje większa stabilność i porządek niż w królestwie Izraela. W nim tron, zgodnie z obietnicą Bożą, był niezmiennie zachowany w linii Dawida i na ogół przechodził z ojca na syna; Tymczasem w królestwie Izraela nowo powstała dynastia Jeroboama zakończyła się wraz z jego synem, po czym nastąpiła cała seria królobójstw i uzurpacji, w wyniku których królowie szybko następowali na izraelskim tronie. W okresie od podziału królestwa do jednoczesnego zabicia przez Jehu Ochozjasza, króla Judy, i Jorama, króla Izraela, (co oznaczałoby okres 95 lat), na tronie Judy zastąpiono tylko sześciu królów, podczas gdy w Izraelu było dziesięciu królów, a przez całe 258 lat od podziału aż do upadku królestwa Izraela, na tronie Izraela zastąpiono 20 królów, podczas gdy na tronie Judy tylko 12 - wyraźny dowód na większą stabilność rządu w tym ostatnim. Zarówno ta niestabilność, jak i fakt, że w królestwie Izraela bezczelnie podeptano wszystkie prawa sprawiedliwości (historia Nabota) i w ten sposób podważono podstawy państwa i życia społecznego, wyjaśnia fakt, że królestwo Izraela upadło 134 lata wcześniej niż królestwo Judy. Co więcej, ono umarło całkowicie, natomiast ten ostatni zmartwychwstał do nowego życia politycznego i istniał aż do założenia prawdziwego duchowego królestwa Dawida przez jego Boskiego Syna, Króla wszechświata. Haniebna słabość narodu wybranego w tym okresie objawiła się w tym, że coraz bardziej tracił on zamierzoną pozycję – bycia światłem dla wszystkich innych narodów. Zamiast moralnie dominować nad okolicznymi narodami i przygotowywać je do przyłączenia się do królestwa Bożego, sam naród izraelski całkowicie uległ zepsuciu wpływów tych ludów i nie tylko w królestwie Izraela, ale także w królestwie Judy, na ziemi ziemi obiecanej całkowicie zadomowiło się bałwochwalstwo i często zatriumfowało nad prawdziwą religią, zwłaszcza za Manassesa, który umieścił obraz obrzydliwej Aszery w samej cerkwi Bożej. Ten stan rzeczy był tym bardziej smutny, że kult ludów pogańskich stawał się coraz bardziej odrażający i brzydki ze względu na niemoralny wpływ, jaki wywierał. Stąd nieuniknionymi konsekwencjami takiego kultu były przesądy i zepsucie i pod tym względem naród wybrany często upadał nawet niżej niż jego pogańscy uwodziciele. Ci drudzy oczywiście tylko cieszyli się z takiego upadku narodu izraelskiego i w chwili jego śmierci otwarcie wyrażali swoją radość. Na widok zagłady obu królestw, zwłaszcza Jerozolimy, Ammonici zawołali złośliwie: „Ach! A! w sprawie cerkwi, ponieważ została zbezczeszczona, ziemi izraelskiej, ponieważ była spustoszona, i domu Judy, ponieważ poszli do niewoli” (Ezech. 25:3). Moab i Seir powiedzieli z pogardą: „Oto dom Judy, jak wszystkie narody!” (w. 8). Filistyni, widząc śmierć ludu Izraela, „postąpili mściwie i zemścili się w pogardzie w swoich duszach, ku zagładzie, z wiecznej wrogości” (w. 15). Niegdyś przyjazny Tyr mówił teraz o Jerozolimie: „Ach! on jest złamany – bramy miast; zwraca się do mnie; będę napełniony: jest pusto” (Ezech. 26:2). A Edom okrutnie zemścił się na królestwie Judy za niewolę, której kiedyś doświadczyło, i złośliwie wykrzyknął: „Zniszcz, zniszcz je aż do fundamentów” (Ps. 137:7). Jeśli chodzi o stan okolicznych ludów, jak wynika z samego przebiegu historii, w tym okresie doszło do wielu wstrząsów w ich losach. Po chwilowym osłabieniu najpotężniejszych monarchii starożytnego Wschodu Egiptu i Asyrii, osłabieniu, które umożliwiło suwerennym królom Izraela rozszerzenie swojego państwa do skrajnych granic ich posiadania, wzmocnienie tych państw rozpoczęło się na nowo i już za Roboama egipski faraon Susakim rozpoczął regularne kampanie w głąb Azji, zdobywając i plądrując Jerozolimę. W tym samym czasie na północnym wschodzie ziemi obiecanej bardzo silne stało się nowe państwo, Syryjczyk, które mając swą stolicę w Damaszku, słynącym ze swojej starożytności i bogactwa, miało wystarczającą władzę, aby stale zagrażać obu królestwom żydowskim. Ale za Eufratem potęga Asyrii ponownie zaczęła gwałtownie rosnąć, na której tronie zasiada wielu niezłomnych wojowników pragnących podboju. Potężną ręką przesunęli swoje hordy na zachód, zniszczyli królestwo syryjskie, odepchnęli Egipcjan, podbili wszystkie małe państwa aż do miast fenickich i pod ciosami tych wojowników upadło królestwo Izraela, gdyż leżało bliżej drogi militarnej asyryjskich zdobywców. Jednakże ciągłe kampanie osłabiały Asyrię: Niniwa została zdobyta i zniszczona przez połączone siły Medów, Egipcjan i Babilończyków, a potęga Mezopotamii była skoncentrowana w Babilonie. Egipscy faraonowie chcieli wykorzystać to osłabienie swojego wieloletniego rywala, a Necho rościł sobie pretensje do wszystkich krajów azjatyckich znajdujących się dotychczas pod panowaniem Asyrii. Spotkał jednak groźnego przeciwnika w Babilońskim Nabuchodonozorze, który po zmiażdżeniu potęgi Egipcjan został władcą całej Azji Zachodniej i dopełnił śmierć narodu izraelskiego - zdobyciem i zniszczeniem Jerozolimy, co miało miejsce w 19. roku jego panowania w Babilonie, dokładnie w 588 rpne. Chronologia 7. okresu opiera się na świadectwach św. Ksiąg Królewskich i Kronik dotyczących lat panowania każdego króla, zarówno w królestwie Judy, jak i w Izraelu. Sytuację dodatkowo ułatwia fakt, że przy zgłaszaniu wstąpienia nowego króla wskazany jest również rok panowania odpowiedniego króla w innym królestwie. Ale ten system podwójnej liczby ma również swoje wady, ponieważ przy najmniejszej modyfikacji liczby (co niewątpliwie miało miejsce podczas kopiowania książek) cała chronologia została pomieszana. W Księdze proroka Ezechiela cały okres „nieprawości domu Izraela” określony jest na 390 lat; Liczba ta przedstawia w przybliżeniu czas istnienia narodu żydowskiego od Jeroboama do zniszczenia Jerozolimy. Liczba ta zgadza się także z prywatnym wskazaniem lat panowania królów obu królestw 264. Panowanie Jeroboama 1., 1 Król. 12–13. Początek schizmy religijnej, 1 Księga Królewska. 12:26–33. Napomnienie od proroka, 1 Król. Rozdział 13 Dynastia Baashy, 1 Król. 15 i nast. Panowanie Roboama, 1 Księga Królewska. 14:29–31; 2 Kronik 12:13–16. Inwazja na Szusakim, 1 Królów 14:25–28; 2 Kronik 12:2–11. Panowanie Abijasza, 1 Królów 15:1, 2; 2 ust. 13:1, 2. Panowanie Asy, 1 Królów 15:9-24; 2 Kronik 14:15. Panowanie Jehoszafata, 1 Królów 15:24, 22:41, 42; 2 Kronik 17–20:31. Panowanie Achaba, 1 Król. 18–22. Prorok Eliasz, 1 Król. 16 – 2 Król. 2:18. Przepowiednia suszy, 1 Królów 17:1; Poślubić. Jakuba 5:17, 18. Pozostań w Sarepcie, 1 Król. 17:8–24. Z porównania 1 Królów 17:8–9; Avd. 20 ; Cebula. 4 możemy stwierdzić, że wdową tą była Żydówka, poślubiona Fenicjaninowi, w rodzinie matki artysty Hirama. Próba wiary, 1 Król. 18. Wszyscy ci kapłani Baala byli w zasadzie Izraelczykami, odstępcami od prawdziwej wiary, a za odstępstwo od bałwochwalstwa nałożono karę śmierci. Zobacz Powt. 13:15–16. Prorok Elizeusz, 2 Księgi Królewskie. 2–10:13. Sprawa winnicy Nabota, 1 Księga Królewska. 21. Wojny Achaba, 1 Księga Królewska. 20–22. Panowanie Ochazjasza, 1 Księga Królewska. 22:51; 2 Królowie 1. Zabranie proroka Eliasza do nieba, 2 Król. 2. 10. król Izraela Joram, 2 królów. 1:17; 3 i nast. Ta wojna z Mesą, królem Moabu, wzbudziła szczególne zainteresowanie ze względu na fakt, że niedawno, dokładnie w 1868 roku, odkryto kamienny pomnik z inskrypcją w imieniu tego właśnie Mesy, króla Moabu. Inskrypcja ogólnie mówi o tym konkretnym wydarzeniu, a Mesa między innymi mówi: „Wzniosłem ten kamień He-moszowi (Kemoszowi) na Cyrusie jako kamień zbawienia, gdyż wybawił mnie od wszystkich zbójców i sprawił, że ujrzałem moje pragnienie wobec wszystkich moich wrogów, Omriego, króla Izraela”. Dalej opowiadamy, jak kolejni królowie Izraela uciskali Moabitów, ale Kemosz, ich bóg narodowy, wybawił ich. Ogólnie rzecz biorąc, inskrypcja ta zawiera wiele cech, które pozwalają przypuszczać, że opowiada ona, nawiasem mówiąc, z punktu widzenia Smoabitów, to samo wydarzenie, które jest również opisane w Biblii (2 Król. 3:4-27). Pomnik jest wykonany z czarnego bazaltu i ma 3 stopy 10 cali wysokości, 2 stopy szerokości i 14 1/2 cala grubości. Zawiera 44 wiersze zapisane fenickimi literami. Znaleziono go w ruinach starożytnego miasta Dibon, dawnej północnej stolicy Moabu, na północ od rzeki Arnona. Tym samym ten niespodziewanie zachowany pomnik, wzniesiony ponad 2,5 tysiąca lat temu, okazał się niesamowitym świadkiem prawdziwości narracji biblijnej. Joram 5. król Judy, 2 królów. 8:17; 2 ust. 21:5. Achazjasz 6. król Judy, 2 królów. 9:29; 2 ust. 22:1–4. Uzdrowienie Naamana, 2 Księga Królewska. 5 rozdz. Dwie porażki armii syryjskiej, 2 królowie. Rozdziały 6 i 7 Śmierć Izebel, 2 Księga Królewska. 9:30–37; Poślubić. 1 Królów 21:23. Jehu - 11. król Izraela, 2 królów. 10:11–36. Śmierć Elizeusza, 2 Księga Królewska. 13:14–21. Jeroboam II, 2 Król. 14:23–29. Adma i Zeboim to miasta, które zginęły wraz z Sodomą i Gomorą. Ozeasz, 20. król Izraela, 2 Król. 17 i nast.; 2 Kronik 26:1–23. Oblężenie i zdobycie Samarii przez Asyryjczyków, 2 Królewska. 17 i nast. Zobacz Layard, Niniwa i Babilon, s. 23. 148. Joasz, ósmy król Judy, 2 Królowie. 12:1–21. Achaz, 12. król Judy, 2 królów. 16:1–20. Ezechiasz, 13. król Judy, 2 Królowie. 18–20; 2 ust. 29–32. Manasses, 14. król Judy, 2 Król. 21:1-18; 2 Kronik 33:1–20. Modlitwa Manassesa na końcu księgi 2. Steam. Nabuchodonozor lub Babilon. Nabu-kudur-utsur oznacza „bóg Nabu chroni koronę”. Amon, 15. król Judy, 2 Król. 21:19–26; 2 Kronik 33:21–25. Jozjasz, 16. król Judy, 2 Król. 22 i 2 Król. 23:1–28; 2 ust. 34. Wszystko to spełniło się przepowiedni proroka Jeroboama I. Sarak był synem Asseurbanipala lub Sardanapala z pisarzy greckich, z którym często był mylony i którego zwykle uważano za ostatniego króla asyryjskiego, dopóki współczesne odkrycia nie pozwoliły naprawić tego błędu. Sellum lub Jehoachaz – 17. król Judy, 2 królów. 23:31–33. Jozjasz miał czterech synów: Jehoachaza, Jehojakima (lub Eliakima), Sedekiasza i Shelluma. Zobacz 1 Kron. 3:15. Eliakim lub Joachim – 18. król Judy, 2 Królów. 23 nast. Pierwsza niewola, Dan. Rozdział 1 Jehojachin, 19. król Judy, 2 Królowie. 24:8–16. Sedekiasz, dwudziesty i ostatni król Judy, 2 Królewska. 24 nast. Upadek Jerozolimy i królestwa Judy, 2 Królowie. 25 rozdz. Czas panowania królów Judy i Izraela: Królowie Judy: Roboam – 17 lat (od 980 r. p.n.e.); Aviya – 3; Asa – 41; Jehoszafat – 25; Jorama – 8; Achazjasz – 1; Atalia – 6; Joasz – 40; Amazjasz – 29; Uzjasz – 52; Joa-tam – 16; Achaz – 16; Ezechiasz – 29; Manasses – 55; Amona – 2; Jozjasz - 31; Joachaz – 3 miesiące; Joachim – 11 lat; Jehojachin – 3 miesiące; Sedekiasz – 11 lat. Zniszczenie Jerozolimy: 588 p.n.e. Królowie Izraela: Jeroboam I panował 23 lata; Na-vat – 2; Vaasa – 24; Iła – 2; Zamrij – 7 dni; Famnius i Ambrius – 4 lata; Omri jeden – 8; Achab - 22; Achazjasz –2; Joram – 12; Jehu – 26; Joachaz – 17 lat; Joasz – 16 lat; Jeroboam II – 41; Bezkrólewie – 11; Zachariasz – 6 miesięcy; Cellum – 1 miesiąc; Menaim – 10 lat; Fakija – 2; Fałszywy – 20; Ozeasz – 9. Zniszczenie Samarii: 722 p.n.e. Trzeba jednak stwierdzić, że chronologia okresu od czasu podziału monarchii do zniszczenia Jerozolimy wymaga jeszcze szczegółowego opracowania na solidniejszych danych, czego przy obecnym stanie nauki wciąż nie da się zrobić. Do chwili obecnej nie udało się dokładnie określić samego momentu podziału monarchii, w wyniku czego chronologiści różnią się o dwie dekady: 980–963. Pierwszą z tych liczb określa suma lat panowania królów Judy, a drugą - suma lat panowania królów Izraela. Chronologia egipska mogłaby zapewnić solidne podstawy, gdyby ustaliła datę inwazji faraona Szeszenka lub Susakima I na Palestynę. Podobnie dalsze badania chronologii asyryjskiej i babilońskiej rzuciłyby znaczące światło na ten wciąż niewystarczająco wyjaśniony obszar, zwłaszcza że istnieje wiele pomników asyryjsko-babilońskich, na których wspólnie wymienieni są współcześni królowie asyro-babilońskiej i palestyńskiej. Dane te mogłyby rzucić światło na biblijne świadectwa dotyczące liczby lat panowania królów w tym czy innym państwie żydowskim, a jednocześnie prawdopodobnie okazałoby się, że świadectwa te wymagają dokładniejszego zdefiniowania tego, co należy przypisać wspólnemu panowaniu (np. ojciec i syn), a co należy przypisać bezkrólewiu. W każdym razie, nawet przy obecnym stanie nauki, można z całą pewnością stwierdzić, że jeśli istnieją najwyraźniej rozbieżności między chronologią biblijną a chronologią Egiptu i Asyro-Babilonii, to rozbieżności te są tylko pozorne, a wręcz przeciwnie, w głównych punktach pokrywają się ze sobą z zadziwiającą dokładnością, co coraz częściej potwierdza każde nowe odkrycie w historii sąsiednich krajów. Może zainteresuje Cię: