Период седьмой. От разделения царства до разрушения храма Соломонова вавилонянами

XXXIX. La division du royaume, ses causes et sa signification. Jéroboam et le schisme religieux qu'il a provoqué 209 Peu de temps après la mort de Salomon, la prédiction du prophète Ahijah s’accomplit ; Son royaume fut divisé et une plus grande partie revint à Jéroboam. Ce grand coup d'État fut accéléré par l'indiscrétion de son héritier, le fils de Roboam. En montant sur le trône, selon la coutume établie, il devait conclure un accord spécial avec le peuple, mais la question était compliquée par le fait que lors de son accession au trône, la rivalité entre les tribus de Juda et d'Éphraïm, qui exprimaient des prétentions à la suprématie parmi le peuple, se manifestait avec une force particulière. Pour régler la rivalité, Roboam ne se contenta pas de se proclamer roi de Jérusalem, mais se rendit à Sichem (la ville principale de la tribu d'Éphraïm) pour chercher la confirmation de ses droits au trône auprès d'une autre tribu forte. Les représentants des tribus du nord en profitèrent pour lui présenter certaines conditions visant à alléger les charges publiques, qui, dans les dernières années du règne de Salomon, en raison de ses constructions incessantes et de son luxe immodéré, augmentèrent à tel point qu'elles devinrent un « joug lourd » pour le peuple. L'affaire était grave et exigeait une attitude d'autant plus prudente qu'elle était présentée par des représentants de l'assemblée nationale dirigés par Jéroboam, qui était alors revenu d'Egypte. Le roi se donna trois jours pour discuter de cette question. Les votes au Conseil d'État étaient divisés. Les anciens conseillers qui servaient sous Salomon, comprenant l’état réel de l’État et du peuple, lui conseillèrent de céder au peuple, en disant : « Si tu es aujourd’hui le serviteur de ton peuple, si tu le sers, si tu le satisfais et si tu lui parles avec bonté, alors il sera ton serviteur toute sa vie. » Mais le jeune roi, inexpérimenté, négligea ce conseil prudent et suivit les conseils de ses jeunes pairs qui, ayant été élevés sous l'influence corruptrice des dernières années du règne de Salomon, regardaient tout à la légère. Ils conseillèrent au peuple de refuser catégoriquement leur demande, déclarant que les besoins du nouveau roi étaient encore plus grands que ceux de Salomon, car « son petit doigt est plus épais que les reins de son père ». Afin de sevrer une fois pour toutes le peuple de telles exigences, le roi dut, sur les conseils de ces dignitaires, le menacer d'un alourdissement encore plus important du joug. Lorsque Jéroboam, à la tête des représentants de l'assemblée nationale, apparut de nouveau au roi, Roboam leur répondit « sur le conseil des jeunes gens et dit : mon père vous a imposé un joug lourd, mais j'augmenterai votre joug ; mon père vous a punis avec des fouets, mais je vous punirai avec des scorpions », c'est-à-dire ces fouets à pointes d'aiguilles dont on se servait pour punir les grands criminels. Alors le peuple irrité laissa libre cours au sentiment de mécontentement qui s'était accumulé en lui, et partout se fit entendre le cri déjà entendu auparavant : « Quelle part avons-nous en David ? Nous n'avons aucune part dans le fils de Jessé, selon nos tentes, ô Israël ! Connaissez maintenant votre maison, David ! Et Israël se dispersa dans leurs tentes. » Roboam, ne se rendant pas encore compte de l’imprudence de sa démarche, était sur le point d’envoyer Adoniram, le chef des impôts, pour percevoir les impôts, mais « les Israélites lui jetèrent des pierres et il mourut ». Le roi lui-même dut fuir à Jérusalem et l'assemblée populaire de Sichem proclama roi Jéroboam, qui fut reconnu par dix tribus, de sorte que seule la tribu de Juda resta derrière Roboam, à laquelle Benjamin se joignit également. Roboam voulait corriger son erreur en tant qu'État par la force militaire et rassembla une armée de 180 000 hommes pour soumettre les tribus qui avaient fait défection, mais l'effusion de sang fut empêchée par Samée, « l'homme de Dieu », qui convainquit Roboam que tout cela s'était produit par la volonté de Dieu et qu'une guerre fratricide serait donc un crime direct contre Dieu. Jéroboam, qui s’est souvent transformé en une guerre dévastatrice, n’a pas arrêté « tous les jours de leur vie ». C'est ainsi qu'eut lieu la division du peuple juif en deux royaumes, qui reçurent les noms de royaume de Juda et de royaume d'Israël. À première vue, on pourrait penser que le royaume d'Israël, composé de dix tribus, qui constituaient les deux tiers de la population totale du pays et occupaient la partie la meilleure et la plus fertile de celui-ci, avait de son côté tous les avantages et une garantie évidente d'un grand pouvoir politique. Mais, d'un autre côté, il faut garder à l'esprit que la capitale est restée derrière le royaume de Juda, en tant que centre du gouvernement établi et des intérêts matériels du peuple, aux côtés des énormes trésors d'État accumulés par Salomon. De plus, sans parler de l'énergie aguerrie et de l'esprit d'entreprise de la tribu de Juda elle-même, elle avait tous les avantages en termes religieux et moraux, puisque dans sa capitale il y avait une église, le sanctuaire principal du peuple tout entier, construit par des efforts populaires communs, consacré avec la participation populaire générale et attirant donc involontairement la sympathie populaire générale. Cette signification de l’église explique toute l’histoire ultérieure des relations entre les deux royaumes. Voyant cette attirance du peuple pour l’église de Jérusalem, les rois d'Israël ont commencé à le regarder avec méfiance, craignant que l'attirance religieuse pour l’église ne se transforme en une attirance politique pour Jérusalem elle-même, en tant que capitale politique. Ainsi, contrairement à la promesse de Dieu, qui faisait de la fidélité et de la dévotion à la vraie religion une condition de la longévité de la maison de Jéroboam, les rois d'Israël, dès les premiers pas de leur règne, commencent à s'efforcer d'éloigner leur peuple de l’église de Jérusalem, tentent d'établir leur propre centre de vie religieuse et même d'introduire une religion qui n'aurait rien de commun avec la religion de l’église de Jérusalem. Cette politique a directement conduit à un schisme religieux, perpétré ouvertement par le premier roi d’Israël, Jéroboam. Ayant été proclamé roi en 210, Jéroboam commença tout d'abord à renforcer sa position de l'extérieur. Dans ce but, il fortifia plusieurs villes, et ce furent Sichem de ce côté et Penuel de l'autre côté du Jourdain, qui devinrent les deux principales places fortes de son vaste royaume, bien qu'il fondât sa propre résidence dans la belle ville de Tirzah, dans les montagnes pittoresques au nord de Sichem. Mais même avec la possession d’un si beau royaume, la pensée fatale n’a pas quitté Jéroboam. Sentant l'insuffisance de ses droits au trône, il pensa involontairement : " Le royaume peut à nouveau passer à la maison de David. Si ce peuple va à Jérusalem pour offrir des sacrifices dans la maison de l'Éternel, alors le cœur de ce peuple se tournera vers son souverain, vers Roboam, le roi de Juda ; et ils me tueront et retourneront vers Roboam, roi de Juda. " Après avoir consulté son entourage, le roi décide de fonder une nouvelle religion 211 ; s'appuyant délibérément sur l'exemple d'Aaron, il fit deux veaux d'or et, répétant les paroles des idolâtres de l'époque, dit au peuple : « Vous n'avez pas besoin d'aller à Jérusalem ; ce sont vos dieux, ô Israël, qui vous ont fait monter du pays d'Égypte » (1 Rois 12, 28 ; cf. Exode 32, 4, 8). Il plaça l'un de ces veaux à Dan et l'autre à Béthel, faisant de cette dernière le sanctuaire principal du nouveau culte. Ici, il construisit une église sur une hauteur, comme cela se faisait chez les peuples cananéens. Pour servir dans cette église, il voulait utiliser les prêtres et les Lévites qui vivaient dans les villes lévitiques qui lui étaient venues ; mais je me suis trompé dans mon calcul. Tous les vrais prêtres et Lévites, voyant les mauvaises entreprises du roi, quittèrent leurs villes et leurs possessions et s’installèrent en Judée et à Jérusalem. Alors le roi fit un nouveau pas vers la violation de la loi et « ordonna des prêtres parmi le peuple, qui n'étaient pas des fils de Lévi » ; des fêtes établies similaires aux fêtes juives et sur l'autel érigé à Béthel, il voulut lui-même offrir des sacrifices afin d'ouvrir solennellement le service selon le rite de la religion qu'il venait d'établir. Mais alors un « homme de Dieu » 212 est apparu de Judée et, face à Jéroboam, a prédit que l’un des descendants de David, à savoir Josias, sacrifierait des prêtres idolâtres sur cet autel même, et a confirmé sa prédiction par un signe que l’autel lui-même se désintégrerait et que ses cendres se disperseraient. Le roi enragé ordonna de saisir le devin audacieux et tendit la main contre lui, mais sa main devint soudainement engourdie, et en même temps l'autel s'effondra et les cendres s'en dispersèrent. Alors Jéroboam s’est humilié et, grâce à la prière de « l’homme de Dieu », sa main s’est remise de la défaite. Il a invité « l’homme de Dieu » à venir dans son palais et à se rafraîchir avec de la nourriture, promettant de lui offrir un cadeau spécial. « Mais l'homme de Dieu dit au roi : « Même si tu me donnes la moitié de ta maison, je n'irai pas avec toi, je ne mangerai pas de pain ni ne boirai d'eau dans cet endroit. » Car voici ce que m'a ordonné la parole du Seigneur : tu n'y mangeras pas de pain, tu ne boiras pas d'eau, et tu ne reviendras pas par le chemin par lequel tu es venu. Cependant, il a lui-même violé ce commandement et, obéissant à un faux prophète, est allé vers lui et a accepté une friandise, pour laquelle il a été tué en chemin par un lion qui l'a attaqué - comme un avertissement à tous ceux qui ne se tiennent pas fermement dans le commandement de Dieu. Comme Jéroboam n'a pas repris ses esprits suite à l'avertissement qui lui a été donné, un malheur familial lui est arrivé : son fils Abija, le seul dans sa maison, « en qui quelque chose de bon a été trouvé devant l'Éternel, le Dieu d'Israël », est mort. Lorsqu'il tomba malade, Jéroboam voulut secrètement profiter de la miséricorde de ce Dieu qu'il avait ouvertement rejeté 213. Il ordonna à sa femme, déguisée, de se rendre à Silo chez le vieux prophète Ahni, celui-là même qui avait prédit qu'il serait roi, et de l'interroger sur le sort prochain de son fils. Mais lorsqu'elle entra dans la maison d'Ahijah, le vieux prophète, malgré sa cécité, reconnut immédiatement qui était son visiteur, et non seulement n'accepta pas les cadeaux qui lui étaient apportés (« dix pains, des gâteaux et une cruche de miel »), mais il prononça une condamnation sévère sur toute la maison de Jéroboam, déclarant que pour l'idolâtrie qu'il avait introduite, le Seigneur apporterait toutes sortes de désastres dans sa maison et « balayerait la maison de Jéroboam, comme ils balayent les ordures. jusqu'à ce qu'ils soient purs », et Israël lui-même sera chassé de la Terre promise et emmené au-delà du fleuve (Euphrate – en captivité) « parce qu'ils se sont fait des idoles, provoquant l'Éternel ». Le fils malade du roi était censé mourir, ce qui arrivait dès que la reine franchissait le seuil de son palais à son retour. Mais ensuite Jéroboam lui-même mourut après avoir régné vingt-deux ans 214. Son fils Nebat lui succéda, qui suivit en tout l'exemple de son père : « il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, il marcha dans la voie de son père et dans ses péchés, par lesquels il fit pécher Israël ». Par conséquent, le châtiment de Dieu lui est bientôt arrivé, et il a été victime d'une conspiration militaire élaborée par le chef militaire Baesha, qui a tué le roi et détruit la maison de Jéroboam, comme l'avait prédit le prophète Ahija, et est devenu lui-même le roi autoproclamé d'Israël 215. Mais la dynastie de Baesha, qui a suivi dans sa politique le système de Jéroboam et même ce dernier s'est livré à la méchanceté et à l'idolâtrie, a pris fin avec son fils. Elias, qui a été tué par le commandant de sa cavalerie, Zimri, qui l'a mis à mort alors qu'il « s'enivrait » alors qu'il rendait visite au chef de sa cour, Arsa. Zamri se proclama roi et détruisit toute la maison de Baesha, mais lui-même ne régna que sept jours. Ayant appris que le peuple, sans le reconnaître, proclama comme roi un autre chef militaire Omri, qui, à la tête d'une forte armée, s'approcha de Tirzah et avait déjà pris les fortifications de la capitale, Zamri, comme le roi assyrien, « entra dans la chambre intérieure de la maison royale et incendia la maison royale derrière lui, et mourut pour ses péchés, qu'il avait commis en faisant ce qui était mal aux yeux de l'Éternel, marchant dans la voie de Jéroboam et dans ses péchés qui il s’est engagé à faire pécher Israël. Mais cela n’a pas mis fin aux troubles politiques du royaume d’Israël. À côté d'Omri, un certain Famnius s'est présenté comme prétendant au trône, qui a emporté avec lui la moitié du peuple, de sorte que le royaume d'Israël a été divisé entre eux, et une guerre intestine de quatre ans a commencé, et seulement après la mort de Famnius, le trône a été établi pour Omri, qui a régné pendant encore huit ans. Pour renforcer le trône de sa dynastie, il quitte Tirzah avec son palais incendié et ses murs délabrés, et se construit une nouvelle capitale, la célèbre Samarie, qui restera la résidence des rois d'Israël jusqu'à la chute du royaume. Mais dans cette nouvelle capitale, il transféra l'ancienne méchanceté et l'idolâtrie de ses prédécesseurs, et à cet égard « il a agi encore pire que tous ceux qui l'ont précédé », sapant ainsi la force morale de l'État dans lequel il voulait renforcer son trône. Ainsi, le royaume d'Israël, fondé par Jéroboam, étant devenu, à la suite du schisme religieux provoqué par ce dernier, sur la mauvaise voie, à chaque règne il s'éloignait de plus en plus de la vraie voie, préparant sa destruction. XL. La faiblesse et la méchanceté de Roboam et d'Abija, rois de Juda, et le règne pieux d'Asa et de Josaphat. Après une tentative infructueuse de soumettre par la force les tribus déplacées, Roboam commença à s'occuper de renforcer la possession qui lui restait 216. Il fortifia plusieurs villes et entre elles Bethléem, Tekoa et Hébron, les transformant en forteresses fortes et leur fournissant des armes et des provisions. Lorsque les frontières du royaume de Juda furent déterminées, elles englobèrent non seulement les possessions des deux principales tribus de Juda et de Benjamin, mais aussi les anciennes terres de la tribu de Dan, qui se déplaçaient vers le nord, et les terres de la tribu de Siméon, qui était si affaiblie politiquement qu'elle semblait même cesser d'être considérée comme une tribu indépendante. De plus, les terres d’Edom et d’Ammon précédemment conquises restèrent sous l’autorité de Roboam et continuèrent à payer le tribut établi par David. Moralement, le royaume de Juda a été encore renforcé par le fait que toute la tribu de Lévi s'y est installée - tous les prêtres et Lévites qui ont été expulsés du royaume d'Israël à la suite de l'introduction du culte idolâtre des veaux d'or. En conséquence de tout cela, les premières années du règne de Roboam furent marquées par une prospérité significative pour l’état politique du pays d’alors. Malheureusement, Roboam a hérité des pires qualités de son père et a entretenu un grand harem de 18 femmes et 60 concubines, lui donnant vingt-huit fils et soixante filles. Avec cela, les rivalités et intrigues habituelles étaient indissociables, d’autant plus que Roboam montrait une nette préférence pour son épouse bien-aimée Maaca, la fille (ou plutôt la petite-fille) d’Absalom, pour le fils de qui Abija il renforça l’héritage du trône et en fit par avance « le chef et le prince de ses frères ». Pour affaiblir leur rivalité, il a sagement « envoyé tous ses fils dans tous les pays de Juda et de Benjamin, dans toutes les villes fortes, et leur a donné une grande allocation, et il a envoyé de nombreuses femmes ». Mais avec une prospérité temporaire, seul l’oubli des terribles épreuves récentes s’est accéléré, et Roboam, et avec lui tout le peuple juif, « a abandonné la loi du Seigneur » et « a fait ce qui est mal aux yeux du Seigneur ». "Et ils se bâtirent des hauts lieux, des statues et des hauts lieux sur toute colline élevée et sous tout arbre ombragé. Et il y avait aussi des fornicateurs dans le pays, et ils commettèrent toutes les abominations de ces nations que l'Éternel chassa devant les enfants d'Israël." Un tel déclin religieux et moral nécessitait une punition, et cela se manifesta en la personne du pharaon égyptien Susakim 217. Susakim ou Shoshenq Ier fut le fondateur de la nouvelle XXIIe dynastie des pharaons, qui remplaça la dynastie précédente, avec laquelle Salomon était lié. Ce changement de dynastie eut lieu du vivant de Salomon, et le nouveau pharaon se montra alors hostile envers la maison de Salomon en donnant asile à Ader, le prince d'Edom, et à Jéroboam. Or, profitant de l'affaiblissement du pouvoir politique de cette maison, au cours de la cinquième année du règne de Roboam, il lança une campagne contre Jérusalem. Il prit rapidement plusieurs villes juives fortifiées et s'approcha de Jérusalem elle-même. A la vue du terrible danger, le roi et le peuple s'humilièrent et crièrent à l'aide à Dieu, qui les sauva de la captivité. Susakim, cependant, pilla l’église et le palais royal, emportant avec lui tous leurs trésors et ensemble les célèbres boucliers d'or fabriqués par Salomon. Roboam fut donc obligé de les remplacer par des boucliers en cuivre afin de maintenir une certaine pompe lors des apparitions cérémonielles habituelles du roi. Le royaume de Juda devint pendant un certain temps un tributaire des Susakim, afin que les gens infidèles apprennent par expérience « ce que signifie servir Dieu et servir les royaumes de la terre ». La campagne de Susakim met à nouveau en contact l'histoire biblique avec l'histoire égyptienne, et la légende biblique à son sujet est pleinement confirmée par les témoignages des monuments égyptiens. Sur les murs du célèbre église égyptien de Karnak (à Thèbes), tout cet événement est représenté, et parmi les captifs capturés par le pharaon, des captifs aux traits juifs dans la physionomie et les vêtements sont clairement visibles, et dans la liste des peuples et des royaumes conquis attachés à ces images apparaît le nom « Juda Melchi », c'est-à-dire le royaume de Juda. Cette leçon difficile, apparemment, n’a pas été vaine pour le roi et le peuple de Juda. « Il y avait du bien en Juda », mais en général Roboam « faisait le mal, parce qu’il n’avait pas à cœur de chercher l’Éternel ». Il régna dix-sept ans, mourut à l'âge de 58 ans et fut enterré dans la cité de David. Son règne a été décrit dans les annales du prophète Samey et d'Adda le voyant - dans le livre des généalogies royales. Roboam fut remplacé par son fils Abija, la dix-huitième année du règne de Jéroboam 218. Il tenta une fois de plus de reconquérir les tribus déchues par la force, et dans la guerre qui commença, il réussit à vaincre Jéroboam et à prendre plusieurs villes, dont Béthel. Cette victoire était le résultat d’une forte inspiration religieuse tant de la part du roi lui-même, qui reprochait aux Israélites leur idolâtrie, que des Juifs en général, « qui se confiaient en l’Éternel, le Dieu de leurs pères ». Mais Abija lui-même ne pouvait pas rester au courant de ce bon début et suivit bientôt le mauvais exemple de ses prédécesseurs : il fonda un grand harem de 14 femmes, dont il eut 22 fils et 16 filles, et commença en général à « marcher dans tous les péchés de son père, qu'il avait commis avant lui », à la suite de quoi son règne fut de courte durée. Il régna environ trois ans et fut enterré dans la ville de David, transférant le royaume à son fils Asa. Asa, le troisième roi de Juda, monta sur le trône la vingtième année du règne de Jéroboam et régna quarante et un ans à Jérusalem 219. Ayant été élevé au milieu des épreuves de ses règnes précédents, il régna avec la bonne intention de suivre en tout l'exemple de son arrière-arrière-grand-père David et, avec un dévouement sincère à la vraie religion, commença à purifier son royaume du mal religieux et moral qui s'y était accumulé. « Il chassa les fornicateurs du pays et rejeta toutes les idoles que ses pères avaient fabriquées, et il priva même sa mère Anu du titre de reine parce qu'elle avait fait une image d'Ashtoreth », qu'il coupa en même temps et brûla près du ruisseau Cédron, comme Moïse le fit autrefois avec le veau d'or. Cependant, il n’a pas achevé sa transformation, il n’a donc pas détruit tous les « hauts lieux » avec leur attirail idolâtre, laissant cette tâche à ses successeurs. Mais en général, Asa montra un tel zèle pieux que son règne concentra à nouveau sur lui-même la bénédiction de Dieu et fut caractérisé par une prospérité complète. La victoire de son père sur Jéroboam lui assure dix années de paix, et il en profite pour entretenir des échanges commerciaux fructueux avec l'Arabie, l'Orient et les pays riches en argent de l'Europe occidentale, ce qui lui permet d'accumuler à nouveau d'importants trésors, tant dans l’église que dans le palais. Dans le même temps, il renforce à nouveau les villes les plus importantes. Après avoir amélioré les affaires intérieures de l'État, il rassembla une forte armée de 580 000 personnes - dans le but de renverser le joug tributaire des Égyptiens. Ayant appris cela, le pharaon égyptien Zarai l'Éthiopien marcha contre lui avec une immense « armée de mille trois cents chars » et atteignit Mareshi (près de la future Eleutheropolis), dans la partie sud-ouest de la tribu de Juda. Ici, Asa le rencontra et, fort de sa confiance en Dieu, dont il faisait appel à l'aide dans une prière enflammée avant la bataille, le vainquit complètement, capturant un énorme butin. À son retour victorieux à Jérusalem, il fut accueilli par le prophète Azaria qui, avec son discours divinement inspiré sur les bonnes actions du Seigneur en cas de confiance en lui et sur sa terrible colère lorsqu'il s'éloignait de lui, suscita chez le roi et le peuple un nouvel élan de zèle et de vraie religion. Les « abominations païennes » furent supprimées de toutes les villes juives et le roi renouvela « l'autel du Seigneur, qui était devant le porche du Seigneur », qui avait probablement été souillé par l'idolâtrie. Au même moment, au troisième mois de la quatorzième année de son règne, Asa convoqua une grande réunion publique à Jérusalem, à laquelle assistèrent non seulement les habitants de son royaume, mais aussi des gens des autres tribus, et une alliance solennelle fut conclue « pour chercher l'Éternel, le Dieu de leurs pères, de tout son cœur et de toute son âme », et la peine de mort fut imposée pour idolâtrie. Ce rassemblement de véritables adorateurs de Jéhovah de toutes les tribus à Jérusalem augmenta naturellement la force morale du royaume de Juda, mais en même temps, il éveilla avec une vigueur renouvelée la suspicion des rois d'Israël, à la suite de quoi Baesha renouvela la guerre contre le royaume de Juda et renforça la frontière de Rama afin de bloquer l'accès à Asa pour ses sujets. Malheureusement, cette fois, Asa vacilla dans sa confiance en Dieu et non seulement appela Ben-Hadad, roi de Syrie, à son allié, mais encore acheta son alliance au prix cher des trésors de l’église du Seigneur et de son palais. Bien que, grâce à cette alliance, l'invasion de Baasha ait été repoussée avec succès, Asa lui-même a dû écouter un reproche sévère pour son péché de la part du prophète Ananias, qui lui a hardiment reproché d'avoir trahi l'alliance qu'il avait conclue - pour le fait qu'« il avait confiance dans le roi de Syrie et ne faisait pas confiance au Seigneur », bloquant ainsi la possibilité de conquérir le royaume même de Syrie. Mais une fois détourné du bon chemin, une personne passe facilement d’un péché à un autre. Asa non seulement ne s’est pas repenti de son péché, mais « s’est mis en colère contre le voyant et l’a mis en prison, parce qu’il était irrité contre lui à cause de ce reproche ». En même temps, il a commencé à opprimer d’autres personnes parmi le peuple de l’époque. Dans cette évasion du devoir de justice, au cours de la 39e année de son règne, il souffrit d'une grave maladie des jambes qui, se développant progressivement, « monta jusqu'aux parties supérieures du corps, mais même dans sa maladie, il ne chercha pas le Seigneur, mais les médecins ». Au cours de la 41e année de son règne, il mourut et fut enterré avec une solennité royale dans la ville de David, dans un tombeau qu'il s'était préalablement préparé. Malgré les péchés des dernières années de son règne, il a laissé un bon souvenir parmi le peuple, qui lui a exprimé son respect en brûlant une grande variété d'encens en l'honneur de ses cendres et en l'oignant de coûteux onguents artificiels. La bénédiction de Dieu sur lui se reflétait dans la durée même de son règne, pendant lequel il fut le contemporain de huit méchants rois du royaume d’Israël qui se succédèrent rapidement. Son successeur fut son fils Josaphat, qui monta sur le trône à l'âge de 35 ans et régna pendant 25 ans 220. Avec le trône, il hérita de son père les meilleurs principes de la première moitié de son règne et possédait toutes les qualités qui le rendaient semblable à David, qui était pour lui l'image la plus élevée. Sous lui, le royaume de Juda atteignit un haut degré de prospérité et de puissance. Il débute son règne en renforçant les villes les plus importantes du royaume, dans lesquelles il stationne des troupes de sécurité. S'étant protégé des attaques extérieures, il commença son amélioration intérieure et, « marchant lui-même selon les commandements de Dieu », entreprit énergiquement d'éradiquer l'idolâtrie parmi le peuple, abolissant les « hauts lieux » et détruisant les « forêts de chênes » dédiées aux idoles. Non content de cela, au cours de la troisième année de son règne, il prit des mesures plus efficaces pour élever la vie religieuse et morale du peuple et envoya certains de ses proches princes enseigner au peuple la loi de Dieu dans toutes les villes de Judée, avec les Lévites et les prêtres. Sa récompense pour de tels actes pieux fut une prospérité extraordinaire. Il était en paix avec tous les peuples qui l'entouraient. Les Philistins lui payaient un tribut en argent, les Arabes apportaient beaucoup de bétail de toutes sortes, et sa puissance était soutenue par une armée forte, sous le commandement de généraux courageux. Cet état du royaume de Juda était naturellement dangereux pour le royaume d’Israël, même s’il était en même temps trop puissant pour déclencher une nouvelle guerre contre lui. Puisqu'au même moment, à la frontière du royaume d'Israël, le dangereux royaume de Syrie se développait et se renforçait rapidement, le roi d'Israël Achab jugea préférable de conclure une alliance étroite avec Josaphat. Ce dernier accepta cette proposition et conclut ainsi une alliance et se lia même avec le roi le plus méchant du royaume d'Israël, apportant ainsi toute une série de désastres à son propre royaume. XLI. Rois d'Israël Achab et Achazia. L'établissement complet de l'idolâtrie dans le royaume d'Israël. Prophète Élie. Les conséquences néfastes de l’alliance de Josaphat avec les rois d’Israël Tous les vrais prophètes, sur son ordre, furent battus, à l’exception d’une centaine de personnes qui s’enfuirent et se cachèrent dans une grotte, où elles furent secrètement nourries de pain et d’eau par le pieux Abdias, le chef du palais d’Achab. La période la plus sombre de l’histoire du peuple israélien est arrivée. La vraie religion a péri en lui, et avec elle toutes les grandes promesses qui lui étaient faites se sont effondrées. Ensuite, un instrument spécial de la Providence de Dieu est devenu nécessaire pour soutenir le navire de la foi en perdition. Et cela est apparu dans la personne des prophètes, dont le dévouement à préserver la vraie foi augmentait à mesure que la méchanceté et l’idolâtrie augmentaient. Depuis que la méchanceté idolâtre a atteint son plus haut degré sous Achab, pendant son règne est apparu le plus grand prophète de l'Église de l'Ancien Testament, terrible vengeur du piétinement de l'alliance, Élie, le prototype de ce grand prédicateur de la repentance qui fut le précurseur du Christ 222. Et il n'était pas seulement un prédicateur de la parole. Sous lui, la méchanceté représentait la plus haute puissance terrestre en la personne du roi et se manifestait par des actes tangibles de viles dépravations et de mensonges ; Par conséquent, le prophète Élie est apparu comme un représentant de la puissance de Dieu, qu'il a opposé à la puissance du mal, et donc toute une série de grands miracles qui étaient censés servir de nouvelle forme, plus tangible que verbale, d'édification et d'exposition de la conscience grossie du méchant roi et de son peuple perdu. Le Saint Prophète Élie apparaît dans l’histoire avec une soudaineté étonnante, comme une flèche éclair qui illumine instantanément le ciel de minuit. Il n’existe que de vagues suppositions sur son dépôt. À en juger par son nom « Tishbite », on pourrait penser qu’il était originaire de Thisbé, une ville du nord de la Palestine, d’où il s’est cependant déplacé au-delà du Jourdain, où il a vécu dans les déserts de Galaad, avec toute la simplicité et la sévérité du style de vie d’un homme du désert. De là, il apparut soudain dans les rues scintillantes de Samarie. L'apparition extraordinaire de cet étranger - pieds nus, avec de longs cheveux sur la tête, dans un manteau grossier en poil de chameau, avec une ceinture de cuir autour des reins et un bâton à la main - aurait dû immédiatement provoquer un émoi considérable dans la capitale criminelle du roi criminel ; mais le prophète se rendit directement au palais et là, devant le visage d'Achab lui-même, il prononça en quelques mots la terrible sentence de Dieu : « Aussi vrai que le Seigneur, le Dieu d'Israël est vivant », dit Élie, dénonçant ainsi la vile méchanceté et la folie de l'idolâtrie, « dans ces années-là, il n'y aura ni rosée ni pluie ; sauf sur ma parole » 223. Après avoir prononcé cette phrase, Elie partit, évitant la vengeance du méchant couple royal. Pendant un certain temps, il se réfugia près du ruisseau Khorath, qui se jette dans la rivière. Jourdain, où « les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande » matin et soir. Mais le ruisseau se tarit, parce que la sentence de Dieu entra en vigueur, et Élie dut se retirer à Sarepta, une ville du domaine du roi de Sidon. Là, il trouva refuge chez une pauvre veuve, dont l'hospitalité fut récompensée par la reconstitution miraculeuse de ses maigres réserves de farine et de beurre et par le retour à la vie de son fils, qui était si gravement malade, « qu'il ne lui restait plus de souffle » 224. Et la sécheresse continuait. Les plaines fertiles de la tribu d’Éphraïm se transformèrent en un désert chaud et aride, et il y eut une famine à Samarie. Achab et son courtisan Abdias allèrent inspecter le pays pour s'assurer de l'ampleur du désastre qui s'était produit. Il envoya des messagers dans toutes les parties du royaume et dans les pays voisins à la recherche d'Élie, mais il était introuvable. Alors le prophète lui-même apparut et, tout d'abord, à Abdias, lui ordonnant d'informer le roi de son apparition. Mais dès qu'Abdias, tremblant, rapporta cela à Achab, Elie lui-même apparut personnellement devant lui. « Est-ce vous qui troublez Israël ? Le roi a demandé avec colère au prophète. "Ce n'est pas moi qui trouble Israël, mais toi et la maison de ton père", répondit Elie, "parce que tu as méprisé les commandements de l'Éternel et que tu marches sur les traces des Baals." Pour prouver la vérité de la religion de Jéhovah et la fausseté de Baal, Élie a proposé de faire une expérience nationale par le biais du sacrifice, à la condition que Dieu entende très probablement la prière et fasse descendre le feu céleste pour brûler le sacrifice 225. Achab a accepté l'offre et a convoqué les prêtres de Baal, au nombre de 450 personnes. L'expérience devait se dérouler sur le mont Carmel, du sommet majestueux duquel s'ouvre une vue d'un côté sur la vaste mer, et de l'autre sur les riches plaines de la terre promise. Une grande foule s’est rassemblée et Élie s’est tenu seul face à des centaines de prêtres et des milliers d’idolâtres. Les prêtres de Baal bâtirent un autel et y déposèrent le veau. Lorsque leur dieu Baal (le dieu solaire) commença à s'élever du ciel oriental, ils saluèrent son apparition par des danses sauvages, des lamentations et des cris : « Baal, écoute-nous ! Mais il n’y avait ni voix, ni réponse. « À midi, Elie commença à se moquer d'eux et dit : Criez à haute voix, car c'est un dieu ; peut-être qu'il est perdu dans ses pensées ou occupé avec quelque chose, ou sur la route, ou peut-être qu'il dort, alors il se réveillera. » Les prêtres sont devenus encore plus enragés, criant de façon frénétique et se poignardant avec des couteaux et des lances jusqu'au sang. "Mais il n'y avait ni voix, ni réponse, ni audition." La lumière du jour, qu’ils idolâtraient follement, descendait du ciel et disparaissait dans les vagues de la mer Méditerranée. Puis ce fut le tour du prophète du Dieu vivant. Après avoir appelé le peuple, Élie érigea un autel de douze pierres, selon le nombre des tribus d'Israël, le creusa d'un fossé qu'il remplit d'eau et, après avoir déposé le sacrifice, adressa une prière enflammée à Dieu, lui demandant de montrer aux idolâtres qu'il est le seul vrai Dieu, le Dieu des pères du peuple perdu. Puis un incendie s'est déclaré soudainement et a détruit non seulement la victime, mais aussi l'eau du fossé. "Quand tout le peuple vit cela, ils tombèrent sur leurs faces et dirent : L'Éternel est Dieu ! L'Éternel est Dieu ! En ce qui concerne les idolâtres, le décret de la loi mosaïque a été exécuté : tous les prêtres ont été capturés et battus sur les rives du ruisseau Kishon 226. Le désastre a immédiatement cessé. À l'ouest, un nuage s'est élevé de la mer comme un signe avant-coureur de la pluie, et tout le pays a repris vie avec une humidité abondante. Achab a joyeusement galopé jusqu'à sa résidence d'été, Jezreel et Elie triomphant, « ceignant ses reins, coururent devant Achab jusqu'à Jezreel », une distance de 28 miles. Mais de là, il dut partir rapidement : Achab reconnut la puissance du Dieu d'Israël, mais tout ce qui arriva n'a fait qu'enflammer davantage la colère maléfique de Jézabel. Elle décida de mourir plutôt que de quitter Elie sans se venger des coups de ses prêtres et de ses prophètes. sont Elie, alors je suis Jézabel ; que les dieux me fassent ceci et cela, et même plus, si demain à cette heure je ne fais pas de votre âme ce qui a été fait de l'âme de chacun d'eux », c'est-à-dire ses prêtres. Mais le prophète Élie, comme le vent du désert, est apparu et a disparu. Il se rendit d’abord à Beer Sheva, où sa vigueur affaiblie fut soutenue par l’apparition d’un ange qui lui apporta de la nourriture pour se renforcer, puis il se retira dans le désert du Sinaï « sur la montagne de Dieu Horeb », cette montagne sacrée où Moïse reçut pour la première fois son appel et à proximité de laquelle une législation fut donnée. Là, il s'enhardit à nouveau, comme s'il prenait en lui l'esprit du grand législateur Moïse, avec lequel lui, en tant que deux plus grands représentants de l'Église de l'Ancien Testament, apparut ensuite sur Thabor face au divin Chef de la nouvelle alliance. Là, comme Moïse, il fut honoré d'une vision de Dieu, qui lui apparut non pas sous les signes menaçants d'une tempête, d'un incendie et d'un tremblement de terre, comme il aurait pu s'y attendre, mais dans le « souffle du vent tranquille », comme un signe de grâce, descendant invisiblement et silencieusement sur l'âme humaine. Après avoir encouragé le grand prophète en déclarant que parmi les Israélites il y avait encore « sept mille hommes dont les genoux ne fléchirent pas devant Baal et dont les lèvres ne l'embrassèrent pas », le Seigneur lui ordonna de retourner à Damas pour oindre Hazaël roi de Syrie, Jéhu roi d'Israël et Élisée comme prophète à sa place. Ses trois oints devaient sortir pour détruire les idolâtres de Baal. Les circonstances permirent à Élie d'accomplir seulement le dernier de ces ordres, à savoir l'onction d'Élisée, à qui il laissa le soin d'accomplir le reste. Élisée, fils de Shaphat, était originaire d'Abel-Meholah, dans la vallée du Jourdain, près de son confluent avec la plaine d'Ezdrilon 227. Il était un riche fermier et possédait douze paires de bœufs. Élie le trouva dans les champs alors qu'il labourait avec la douzième paire de bœufs. En passant à côté de lui, Élie jeta sur lui son « manteau » - en signe de l'appel prophétique, et Élisée quitta immédiatement les travaux des champs, dit au revoir à ses parents et, sacrifiant la paire de bœufs avec laquelle il labourait, suivit Élie « et commença à le servir ». Pendant ce temps, Achab, n'ayant pas rencontré le redoutable prophète depuis longtemps, pensait probablement qu'il s'était enfin libéré de lui, et profitait de ce temps pour commettre un crime très odieux. Bien que sa capitale habituelle soit Samarie, il aimait aussi vivre dans la joyeuse ville de Jezreel, caractérisée par les charmantes beautés de la nature environnante. Tout en y agrandissant et en décorant son palais, il souhaita prendre possession d'une magnifique vigne qui appartenait à un habitant de Jezreel, Naboth 228 . Il suggéra à Naboth d'échanger des vignes ou de les vendre ; mais Naboth, en véritable Israélite, n'a jamais voulu se séparer de son domaine héréditaire, auquel était associé le souvenir de toute la famille de ses pères. Ensuite, le despote capricieux et capricieux, mais faible, par frustration et colère, s'est couché et a arrêté de manger. Jézabel, prête à tout, le sort de cette difficulté. Ayant appris ce qui se passait, elle lui dit : « Quel genre de royaume y aurait-il en Israël si tu faisais cela ? Lève-toi, mange du pain et sois calme : je t'apporterai la vigne de Naboth le Jizreélite. Et elle a tenu sa promesse. Après avoir écrit des lettres secrètes de la part d'Achab aux anciens et aux juges de la ville, elle leur ordonna d'accuser à tout prix le malheureux Naboth de blasphème et de trahison. Les juges ont exécuté l'ordonnance pénale avec une vile empressement. De faux témoins ont été amenés contre Naboth, sur la base du témoignage selon lequel il avait « blasphémé Dieu et le roi », il a été condamné et lapidé, et sa vigne a été remise en possession du roi. Mais l’acte criminel de Jézabel a scandalisé même la dure conscience d’Achab. Lorsque la reine vint lui annoncer avec joie qu'il prendrait gratuitement cette vigne que Naboth ne voulait pas lui donner contre de l'argent, alors Achab, ayant appris le meurtre ignoble d'un honnête Israélite, « déchira ses vêtements, enfila un sac », et seulement après avoir déjà réprimé la voix de sa conscience, « se leva pour aller à la vigne de Naboth et en prendre possession ». Mais là, sur le seuil de la vigne, il fut accueilli par le redoutable Élie avec des paroles qui le firent trembler : « Tu as tué, et tu entres toujours dans l'héritage ? « Ainsi parle l'Éternel : là où les chiens ont léché le sang de Naboth, les chiens lécheront ton sang. » Intrigué et étonné par l’apparition de ce redoutable vengeur de la vérité sur les lieux mêmes du crime sanglant, Achab ne put que dire : « M’as-tu trouvé, mon ennemi ? «Je l'ai trouvé», répondit le prophète; «Car tu t'es livré à faire ce qui est mal aux yeux de l'Éternel et à l'irriter», puis tu as prononcé une sentence terrible contre toute la maison d'Achab, qui doit périr, et la méchante Jézabel sera mangée par des chiens hors des murs de Jezreel. Puis la conscience d'Achab s'est réveillée une fois de plus. Après avoir entendu cette phrase, « il fut ému devant le Seigneur, marcha et pleura, déchira ses vêtements, mit un sac sur son corps, jeûna, dormit sur un sac et marcha tristement ». En raison d'une telle humilité, la sentence fut adoucie : elle ne devait pas tomber sur lui personnellement, mais sur sa maison, afin que le royaume passe de lui à son fils héritier. Au cours des dernières années de son règne, Achab fut principalement occupé par deux grandes guerres avec la Syrie 229. Ses victoires importantes dans la première de ces guerres étaient, pour ainsi dire, un signe d'acceptation de son repentir dans le meurtre de Naboth. Le roi syrien Benhadad II s'est opposé à lui avec 32 princes alliés et a assiégé Samarie, exigeant la soumission vassale d'Achab. Mais lorsque l’arrogant Benhadad lui a demandé de lui livrer sa femme et ses enfants, Achab a refusé, utilisant le proverbe : « Que celui qui se ceint ne se vante pas comme celui qui se ceint. » Un prophète lui promit la victoire et, en effet, lorsque Benhadad, qui avait ordonné la destruction de Samarie, se régala négligemment avec ses alliés princiers et s'enivra, Achab fit une incursion réussie, vainquit l'ennemi et l'envoya dans une fuite désordonnée avec le roi ivre à sa tête. Un an plus tard, cependant, la guerre reprit, puisque Ben-Hadad attribuait sa défaite au fait que le Dieu d'Israël est le Dieu des montagnes et non des vallées, et donc, s'il était vaincu dans les zones montagneuses, il serait probablement victorieux dans les vallées, où il envoya son armée. Mais dans les vallées, Benhadad subit une défaite encore plus grande. Dans la bataille près de la ville d'Afek, il perdit 100 000 fantassins. Les autres voulaient se réfugier derrière les murs fortifiés de cette ville, mais 27 000 autres personnes les ont écrasés sous le mur effondré. Il ne restait plus qu'une issue à Ben-Hadad : se rendre à la merci d'Achab, ce qu'il fit avec ses chefs militaires. Achab reçut avec honneur le roi démissionnaire, lui épargna la vie à condition de restituer toutes les villes qu'il avait conquises et d'accorder au roi d'Israël le droit d'avoir un quartier spécial dans la ville de Damas pour que les Israéliens puissent y rester. Cet extraordinaire partenariat avec l'ennemi de la Terre Promise, qu'il aurait dû soumettre à un châtiment exemplaire afin d'intimider ses autres ennemis, suscita l'indignation des prophètes, dont l'un apparut à Achab, tout battu et avec de la cendre sur la tête et avec une parabole visuelle, reprocha au roi sa douceur déraisonnable. Achab retourna à Samarie mécontent. La paix avec la Syrie a duré trois ans ; mais Benhadad, apparemment, n'a pas restitué les villes conquises, ce qui a rendu inévitable une nouvelle guerre avec lui. Achab décida de prendre par la force la ville importante de Ramoth en Galaad aux Syriens, mais pour assurer le succès, il fit appel à l'aide de son allié Josaphat, le roi de Juda, qui s'était auparavant lié à lui et qui venait maintenant lui rendre visite. Le pieux Josaphat n'osait pas entreprendre une entreprise aussi dangereuse sans demander la volonté de Dieu par l'intermédiaire des prophètes. Achab lui présenta 400 prophètes qui prédisaient à l’unanimité une brillante victoire pour les alliés, et l’un d’eux, Sédécias, se fabriqua même des cornes de fer pour montrer clairement comment Achab « encornerait les Syriens jusqu’à leur destruction ». Mais par la bouche de tous ces prophètes, « l’esprit menteur » a parlé. Seul l'honnête Michée a ouvertement prédit la défaite et la mort imminentes, mais pour cette prédiction véridique, Sédécias cornu l'a frappé à la joue, et Achab a ordonné de le mettre en prison avec l'ordre strict de « le nourrir à peine avec du pain et avec parcimonie avec de l'eau » jusqu'à ce que le roi revienne de la campagne en paix et avec un triomphe victorieux. Cependant, les paroles de Michée obligent Achab à prendre quelques précautions. Il ôta sa robe royale pour ne pas être particulièrement visible aux yeux de l'ennemi, donnant insidieusement à Josaphat seul l'honneur de porter des vêtements royaux pendant la bataille. Benhadad ordonna à sa cavalerie de diriger toutes ses forces contre le roi ennemi, et la cavalerie syrienne se précipita sur Josaphat avec une force si irrésistible qu'il ne fut sauvé que par un cri désespéré : « Je ne suis pas Achab ! Pendant ce temps, malgré toutes les précautions, Achab fut mortellement blessé par une flèche tirée par un arc ennemi. Dans le feu de la bataille, il fut emmené dans un char et mourut. Lorsqu’il est tombé, l’armée israélienne a hésité et s’est enfuie. Josaphat, quant à lui, revint indemne à Jérusalem, se repentant de sa folle alliance avec le méchant roi. Il écouta humblement les reproches du prophète Jéhu concernant cette union et, par des actes de piété, il voulut expier son offense. Mais ses conséquences néfastes n’ont pas tardé à se faire sentir même après cela. La nouvelle de sa défaite se répandit dans toutes les nations environnantes, et les Ammonites et les Moabites ne manquèrent pas de profiter de ce malheur, qui décidèrent de se venger des Israélites pour leur précédente soumission. S'étant unis avec d'autres tribus voisines, ils formèrent une alliance solide contre le roi de Juda et envahirent la région riche en jardins près d'Enguedi, à l'ouest de la mer Morte. Le pieux Josaphat a eu recours à la plus haute aide : il a déclaré un jeûne dans tout le pays et s'est tourné vers Dieu avec une prière enflammée. Sa prière a été entendue. La discorde éclata entre les alliés ennemis, ils s'attaquèrent les uns les autres et les Juifs profitèrent du riche butin du camp qu'ils avaient laissé. L'alliance entre les deux royaumes juifs se poursuivit cependant pendant le court règne d'Achazia, fils et successeur d'Achab 230 . Il suivit son père et sa mère en toutes choses, « faisant ce qui déplaît au Seigneur ». Tombé un jour du balcon de sa chambre haute, il envoya des ambassadeurs dans la ville philistine d'Ekron pour demander au dieu Belzébuth, célèbre pour ses pouvoirs de guérison, s'il se remettrait de son bleu. Alors Élie apparut de nouveau, qui, ayant rencontré les ambassadeurs, leur dit : " N'y a-t-il pas de Dieu en Israël pour que vous alliez interroger Belzébuth, la divinité d'Akron ? C'est pourquoi l'Éternel dit : du lit sur lequel vous (Achazia) vous couchez, vous ne le quitterez pas, mais vous mourrez. " Dit-il et il partit. Les ambassadeurs effrayés retournèrent dans la capitale et rendirent compte au roi. Le roi enragé ordonna qu'Elie soit saisi et lui soit amené. Deux détachements de troupes de 50 hommes chacun s'approchèrent de lui sur la montagne, mais tous deux furent détruits par le feu céleste. Ce n'est qu'à la demande du pieux centurion du troisième détachement qu'Élie accepta de quitter son refuge imprenable, d'apparaître au roi et de répéter sans crainte devant lui sa formidable prédiction. Et bientôt Achazia mourut sans laisser d’héritier direct, et son frère Joram régna à sa place. Dans le même temps, la carrière terrestre du grand prophète se terminait également en 231. Anticipant la fin de sa vie terrestre, le prophète Élie voulait y mettre fin seul avec Dieu, et pour cela il essaya à plusieurs reprises de se séparer de son inséparable compagnon et serviteur Élisée. Mais Élisée lui-même était conscient que quelque chose d’extraordinaire allait arriver à son grand maître, et il ne l’a pas quitté. Après avoir traversé le Jourdain près de Jéricho, qui, sous le mouvement du manteau d'Élie, s'ouvrit devant les prophètes, celui-ci révéla finalement à son compagnon et disciple qu'il « lui serait enlevé » et lui dit : « Demande ce que tu peux faire avant que je sois enlevé d'avec toi. Élisée répondit : « Que l’esprit qui est en toi soit doublement sur moi. » Élisée en demandait trop, mais on lui donna en partie ce qu'il demandait. Alors qu'ils avançaient, "tout à coup un char de feu et des chevaux de feu apparurent et les séparaient tous deux, et Élie se précipita au ciel dans un tourbillon. Élisée regarda et s'écria : Mon père, mon père ! le char d'Israël et sa cavalerie ! - et ne le vit plus. " Dans le chagrin d'être séparé de son professeur bien-aimé, il déchira ses vêtements et ramassa le manteau tombé d'Élie à la place. Sur le chemin du retour, il divisa les eaux du Jourdain ; Les prophètes qui l'ont rencontré l'ont reconnu comme le successeur spirituel d'Élie et l'ont incliné jusqu'à terre. Sur le chemin de Béthel, il fut accueilli avec ridicule par les enfants de cette ville qui, apparemment à l’instar de leurs méchants parents, se moquèrent du prophète en lui criant : « Va, chauve, va, chauve ! Pour cela, en guise de punition et d'avertissement aux parents méchants, quarante-deux de ces enfants furent mis en pièces par des ourses sortant de la forêt voisine, et Élisée se rendit au Mont Carmel, afin que là, dans ce refuge préféré de son grand maître, en communion solitaire avec Dieu, il puisse fortifier son esprit prophétique. Puis, de là, il se dirigea vers Samarie, où régnait Joram, le plus jeune fils d’Achab. XLII. Successeurs d'Achab. Prophète Élisée, Naaman le Syrien. Mort de la maison d'Achab Joram, le dixième roi d'Israël, 232, bien que fils des méchants Achab et Jézabel, fut élevé sous l'influence des dernières épreuves de son père, qui l'obligèrent à s'humilier devant Dieu plus d'une fois, signe de quoi, peut-être, il donna le nom même à son fils Joram, ou plus complètement – ​​Joram, qui signifie : « grand est Jéhovah ». Il monta sur le trône la 18e année du règne de Josaphat de Juda, avec qui il entretint une alliance qui lui fut bénéfique. Probablement, sous l’influence du pieux Josaphat, il détruisit les institutions idolâtriques les plus viles de son royaume, comme, par exemple, la statue de Baal réalisée par son père, même si, en général, il « fit aussi ce qui est mal aux yeux de l’Éternel, s’accrochant aux péchés de Jéroboam, fils de Nebath ». Au début, il dut faire la guerre au roi moabite Mesa. Ce roi d’un peuple fort et riche, qui possédait de nombreux troupeaux de toutes sortes de bétail, était tributaire des rois d’Israël et leur payait un tribut « de cent mille moutons et cent mille béliers non tondus ». Constatant la faiblesse du royaume d'Israël, il s'en détacha et cessa de lui payer un tribut, ce qui rendit nécessaire une guerre contre lui. Cette guerre, que Joram entreprit en alliance avec Josaphat et le roi d'Édom, se termina en sa faveur, et précisément grâce aux sages conseils d'Élisée, qui est désormais une figure marquante du royaume d'Israël. Les fossés creusés sur ses conseils ont conduit les Moabites à une erreur désastreuse pour eux, à la suite de laquelle ils ont été capturés et vaincus de manière inattendue par les Israélites. En fuyant, Mesa et les restes de son armée s'enfermèrent dans la ville de Kir-Hareshet, imprenable en raison de sa position élevée. Mais quand là aussi les flèches israéliennes provenant des hauteurs environnantes commencèrent à faire des ravages dans la ville et que la ville elle-même commença à souffrir d'un besoin extrême de nourriture, alors Mesa, désespéré, pour apaiser les dieux, voulut sacrifier son propre fils héritier. Cela provoqua une telle indignation parmi les Israélites qu'ils se retirèrent de la ville et arrêtèrent la guerre 233. Pendant ce temps, après la mort de Josaphat, son fils Moram régnait sur le royaume de Juda 234, de sorte que dans les deux royaumes juifs il y avait des rois du même nom qui continuaient à entretenir une alliance les uns avec les autres. Les conséquences néfastes d’une telle alliance se reflétaient avec une force particulière dans la personne de ce roi. Ayant épousé la fille d'Achab et de Jézabel, Athalie, il succomba à l'influence de sa femme sanguinaire, en montant sur le trône il battit tous ses frères et, avec son indiscrétion et sa vie vile, apporta toute une série de désastres à son royaume. Les Édomites se sont rebellés contre lui et ont pris le principal port de commerce de la mer Rouge - Elath ; Les Philistins et les Arabes envahirent son pays, attaquèrent même son palais, capturèrent ses femmes et battirent ses fils. Il est lui-même mort d'une maladie laide et douloureuse - dans un tel mépris qu'il n'était même pas digne d'être enterré dans le tombeau des rois. Son fils Achazia 235 lui succéda, qui poursuivit son amitié avec Joram d'Israël, dont l'histoire est désormais étroitement liée à celle du prophète Élisée, en tant que digne porteur du grand esprit de son maître Élie. Déjà dans la guerre contre les Moabites, Élisée rendit un service irremplaçable aux rois alliés, qui glorifièrent son nom dans les deux royaumes. Mais alors commence une série de miracles étonnants qui remplissent tout le règne de Joram. Alors qu’il était encore à Jéricho, il purifia miraculeusement l’eau maligne d’une source qui provoquait la stérilité ; puis il multiplia l'huile dans le vase de la pauvre veuve, permettant ainsi de payer la dette de son défunt mari, pour laquelle le prêteur menaçait de prendre ses deux fils comme esclaves ; à Sonam, il délivra de l'infertilité une femme riche, dont il bénéficia de l'hospitalité, et ressuscita son fils mort ; détruit les propriétés destructrices des herbes vénéneuses qui tombaient accidentellement dans la nourriture des disciples prophétiques de Guilgal ; Il nourrit miraculeusement une centaine de personnes avec douze pains d'orge et plusieurs épis verts et fit flotter à la surface de l'eau une hache tombée dans le Jourdain. La renommée de ces miracles s'est répandue non seulement dans toute la Palestine, mais aussi au-delà de ses frontières, ce qui a été l'occasion de l'un des événements les plus remarquables de la vie d'Élisée. Lorsque, après la division du peuple juif en deux royaumes hostiles, son pouvoir politique s'affaiblissait, les différents peuples conquis par les rois autocratiques se détachèrent d'eux et formèrent des États indépendants. L'un des plus puissants était le royaume de Syrie, avec sa capitale, l'ancienne Damas. Les rois de cet État nouvellement formé devinrent bientôt si puissants qu'ils entrèrent en lutte même avec les redoutables rois d'Assyrie et, selon les circonstances, ils furent soit amis, soit hostiles aux royaumes voisins d'Israël et de Juda, qui faisaient parfois appel à eux pour les aider dans leurs guerres mutuelles. Ces relations constantes les rapprochaient naturellement les uns des autres à d'autres égards - commerciaux et même religieux, de sorte que l'influence des prophètes israéliens se faisait sentir à Damas. Et c'est ainsi que le principal commandant militaire du roi syrien Naaman, sur le génie militaire duquel reposait toute la force de l'État en ces temps troublés, fut frappé par la lèpre, une maladie terrible et dégoûtante qui plongea dans le chagrin non seulement Naaman lui-même, mais aussi le roi Benhadad 236. La maladie était considérée comme incurable et le malheureux commandant fut laissé dans le chagrin et le désespoir et dû déposer sa glorieuse armure. A cette époque, parmi les esclaves qui servaient la femme de Naaman, il y avait une jeune fille israélite, capturée par les Syriens lors d'un de ces raids inattendus qui étaient monnaie courante dans les relations hostiles entre États voisins. Frappée par le malheur de son grand maître, elle se souvint, avec une intelligence enfantine, du prophète Élisée, dont la renommée des miracles résonnait dans tout le royaume d'Israël, et dit à sa maîtresse que ce prophète guérirait sans aucun doute Naaman si seulement il pouvait se tourner vers lui. Puisque les rumeurs populaires concernant le prophète israélien atteignirent sans aucun doute Damas, l’épouse affligée de Naaman, avec une lueur d’espoir dans son âme, en informa son mari et, par son intermédiaire, le roi lui-même. Ravi de l'opportunité de consoler d'une manière ou d'une autre son célèbre commandant, Ben-Hadad écrivit une lettre officielle à Joram, avec qui il entretenait alors des relations pacifiques, et lui demanda de fournir toute l'aide qu'il pouvait dans l'entreprise, et comprenait de grands cadeaux de dix talents d'argent et 6 000 shekels d'or, en plus de dix vêtements de rechange. Muni de cette lettre, Naaman, accompagné d'une brillante suite et d'un convoi armé, partit pour la Samarie. Benhadad, en tant que païen, a écrit une lettre dans un esprit purement païen, sans même mentionner le prophète, mais exprimant directement le désir que le roi d'Israël lui-même s'en charge. Mais Joram, frappé par une demande aussi étrange, n'y vit qu'un prétexte de la part de Benhadad pour lancer une action militaire contre lui, et par irritation et par peur, il déchira même ses vêtements. Alors le prophète Élisée lui-même le tira de cette difficulté et envoya le roi lui dire de lui envoyer un noble étranger, et celui-ci saurait « qu'il y a un prophète en Israël ». Irrité par tout cela, Naaman se détourna de la maison du prophète et y retourna. Mais heureusement, parmi sa suite, il y avait des gens qui savaient calmer la colère de leur maître. Ils lui dirent que le prophète n'exigeait que très peu, et que s'il aurait probablement fait beaucoup plus pour sa guérison, alors pourquoi ne pas accomplir cette simple proposition du prophète, qui ne semble offensante qu'en raison de son extraordinaire simplicité. Convaincu par ces arguments, Naaman accepta et se dirigea vers le Jourdain, situé à une quarantaine de kilomètres de Samarie. Ainsi, lorsqu’il s’est baigné sept fois dans le fleuve sacré du peuple israélien, « son corps s’est renouvelé comme celui d’un petit enfant, et il a été purifié ». Ravi d'une guérison si miraculeuse, Naaman retourna aussitôt en Samarie, dans la maison du prophète, pour lui exprimer sa plus profonde gratitude et lui offrir de riches cadeaux. Or, le prophète vint personnellement à sa rencontre, bien que l'honneur de Jéhovah lui interdisait d'accepter des cadeaux, afin qu'il ne semble pas à Naaman que la guérison avait été réalisée par la magie corrompue de prêtres païens, comme cela s'est produit à Damas. Cet altruisme a encore plus étonné Naaman, et une révolution religieuse complète s'est produite dans son âme. " J'ai donc appris qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'Israël. " Ton serviteur n'offrira plus d'holocauste ni de sacrifices à d'autres dieux que l'Éternel ", s'écria Naaman. " Afin d’adorer dignement le vrai Dieu, Naaman a même demandé à Élisée la permission d’emporter avec lui la terre sacrée d’Israël, sur laquelle il pourrait offrir des holocaustes à Jéhovah dans son Damas. Cependant, en même temps, Naaman demandait de la clémence envers lui-même en tant que fonctionnaire, car, en raison des devoirs de sa position, il devrait être présent à l'idolâtrie de son roi et s'incliner extérieurement également devant l'idole syrienne Rimmon. « Que le Seigneur pardonne à votre serviteur dans ce cas ! » il a parlé au prophète. Son cœur était dévoué au Seigneur, mais les circonstances exigeaient de sa part une idolâtrie au moins extérieure et formelle. Élisée vit la sincérité de son cœur et répondit à lui seul : « Va en paix ». Et Naaman est effectivement retourné dans son pays avec la paix et une étincelle de vraie foi dans son âme bonne et régénérée, et sa lèpre a été transmise au serviteur égoïste du prophète, Guéhazi, qui voulait le tromper pour profiter d’au moins une partie de ces riches dons que le prophète lui-même avait refusés. Compte tenu de l'hostilité habituelle des anciens États, même la guérison miraculeuse de Naaman n'a pas suffi à renforcer les relations pacifiques entre les rois de Syrie et d'Israël, et bientôt la guerre a éclaté entre eux. Dans cette guerre, le prophète Élisée rendit à nouveau d’importants services à Joram, lui donnant des conseils si avisés qu’ils firent échouer tous les plans militaires de l’ennemi. Agacé par cela, Benhadad le Syrien envoya un détachement de son armée pour encercler la ville de Dophain, située non loin de Samarie, et capturer Élisée, qui s'y trouvait en 237. Mais l'armée fut frappée de cécité et fut conduite en Samarie, bien que le prophète n'ait pas permis qu'elle soit exterminée et ait ordonné au roi de libérer les soldats avec des rafraîchissements. Cependant, Samarie était fortement encerclée par l’ennemi de tous côtés. Le coût des vivres devint inhabituellement élevé, de sorte qu’« une tête d’âne était vendue pour 80 sicles d’argent, et un quart de chou de fumier de pigeon pour cinq sicles d’argent ». Deux femmes, affamées désespérément, acceptèrent de tuer à leur tour leurs enfants pour se nourrir, et l'une d'elles vint se plaindre au roi afin de forcer son amie à remplir cette terrible condition. En entendant cela, le roi, désespéré, déchira ses vêtements et enfila un sac dans lequel il marcha le long des murs de la capitale. Joram voulait déjà se venger de ce terrible désastre sur Elisée, car le prophète avait prédit la délivrance rapide de la capitale du siège et l'abondance inattendue et le bon marché des vivres. La prédiction était tout à fait justifiée. Quatre malheureux lépreux, ne pouvant plus supporter les affres de la faim, décidèrent en désespoir de cause de se rendre au camp syrien, en disant : "Pourquoi devrions-nous rester ici, à attendre la mort ? Allons au camp syrien. S'ils nous laissent vivants, nous vivrons, et s'ils nous tuent, nous mourrons." Mais alors qu'ils approchaient du camp ennemi, à leur grand étonnement, ils le trouvèrent abandonné, avec toutes les riches réserves de vivres. Au loin, on n'entendait que les échos de la fuite désordonnée des Syriens qui, en fin de compte, entendant le bruit de l'armée qui approchait et pensant que c'était la formidable armée du roi égyptien venu au secours de Samarie, furent soudain pris de panique et s'enfuirent. De riches butins récompensaient les habitants de Samarie pour les souffrances qu'ils avaient endurées. Un dignitaire, qui ne croyait pas à la prédiction du prophète, vit l'accomplissement de cette prédiction, mais lui-même ne profita pas du butin, comme le prophète le lui avait prédit, car il fut écrasé aux portes de la ville par le peuple qui se précipitait pour récupérer le butin. Après cet événement, la gloire prophétique d'Élisée s'est répandue bien au-delà des frontières du royaume d'Israël, de sorte que Benhadad le Syrien lui-même, pendant sa maladie, lui a envoyé le commandant militaire Hazael pour s'enquérir de l'issue de cette maladie. Le prophète, ayant révélé à Hazaël la mort imminente du roi, lui prédit en même temps en larmes que, malheureusement pour les Israélites, il serait le roi de Syrie. Et en effet, le lendemain, Hazaël étrangla Benhadad avec une couverture trempée et se proclama roi de Syrie. Les rois d'Israël et de Juda voulaient profiter de ce coup d'État pour reconquérir Ramoth Galaad, qui restait toujours sous la domination des Syriens. Le roi Achazia de Juda se soumit tellement à l’influence de sa méchante mère Athalie (fille d’Achab et de Jézabel) et de son oncle Joram d’Israël que l’idolâtrie de Baal et d’Ashtoreth fut établie dans le royaume de Juda. Mais le siège du petit-fils d'Achab sur le trône de David dépassait la mesure de la longanimité de Dieu, et c'est pourquoi cette entreprise militaire des rois juifs aurait dû servir de motif pour les punir tous deux, en tant que représentants de la maison d'Achab. Joram fut blessé au tout début de la guerre et retourna à Jezreel, où Achazia alla également rendre visite au malade. Pendant ce temps, Élisée, accomplissant la volonté de Dieu, envoya l'un des disciples prophétiques oindre le royaume de Jéhu, le commandant militaire du roi d'Israël. Ayant appris cela, l'armée le proclama également roi. Sans plus hésiter, Jéhu, distingué par son équitation étonnante et son esprit indomptable, se précipita avec frénésie à Jezreel pour consolider son royaume. Il rencontra les deux rois dans la vigne de Naboth, cette terrible preuve de la vile soif de sang de la maison d'Achab. Pendant la prédiction menaçante d'Élie à Achab, Jéhu était avec lui dans cette vigne même et s'empressa maintenant d'accomplir cette prédiction. Tirant son arc, il tira sur Joram, qui était assis dans le char, et ordonna que son corps soit jeté sur la propriété de Naboth pour être dévoré par les chiens. Achazia s'enfuit à Samarie ; mais il fut rattrapé et également tué. La vieille Jézabel, entendant parler de la confusion, voulut se protéger du désastre avec les charmes de sa beauté fanée et fardée", mais Jéhu ordonna aux eunuques de la jeter par la fenêtre de sa chambre haute. " Et ils la jetèrent. Et son sang gicla sur le mur et sur les chevaux, et ils la piétinèrent" 238. Jéhu ordonna cependant "de l'enterrer maudite, car elle est la fille du roi", mais on ne trouva rien d'elle sauf son crâne, ses jambes et ses mains. Son corps fut mangé par les chiens, comme l'avait prédit Élie. Sans connaître les limites de sa jalousie, Jéhu exigea les têtes de 70 fils d'Achab des anciens de Samarie. Sur le chemin de Samarie, après avoir rencontré 42 parents d'Achazia qui, ne sachant rien de ce qui s'était passé, allaient rendre visite aux fils d'Achab, il les tua également tous, justifiant sa cruauté sanguinaire par le décret de Dieu. En Juda, la domination de la maison d'Achab fut continuée pendant encore six ans par la prise du trône par Athalie ; mais elle accéléra sa mort par l'extermination complète de la famille royale, dont un seul fils nouveau-né d'Achazia Joas, caché à la fureur de sa méchante grand-mère par sa tante Josabeth, fut sauvé. Son mari, le grand prêtre Jehoiada, l'éleva secrètement à l’église et, la septième année, le proclama roi. En apprenant cela, Athalie a crié : « Conspiration, conspiration ! mais il fut immédiatement tué. Avec sa mort, la dernière branche de la maison d’Achab périt, « et tous les habitants de la terre se réjouirent, et la ville fut calme ». Le grand prêtre Jehoiada en profita pour éveiller la conscience religieuse et morale du peuple, « conclut solennellement une alliance entre l'Éternel, le roi et le peuple », et le peuple joyeux « se rendit à la maison de Baal et détruisit ses autels, et ses images furent complètement brisées, et Matthan, le prêtre de Baal, fut tué devant les autels », après quoi l'ordre du vrai culte dans l’église fut rétabli. Par conséquent, bien que pour le zèle dont il a fait preuve, la dynastie qu'il a fondée s'est vu promettre la stabilité jusqu'à la quatrième génération (sa dynastie a régné pendant 111 ans), mais c'est sous son règne que commença la chute générale du royaume d'Israël, qui, comme ne justifiant pas les plus hautes intentions de Dieu, à partir de ce moment-là « le Seigneur commença à retrancher en parties », les donnant aux étrangers, et en particulier à Hazaël de Syrie, qui sous Jéhu prit possession de tout le pays de Transjordanie. Après le règne de 28 ans de Jéhu, son fils Joachaz, 240, lui succéda, qui, à cause de son dévouement à l'idolâtrie, fut également attaqué par les Syriens et ne se débarrassa d'eux que par sa prière enflammée. La miséricorde de Dieu, cependant, ne guérit pas tous les ulcères de sa conscience et de son état, et il transféra le trône à son successeur, qui n'était plus pieux, - son fils Joas 241. Sous ce roi, le prophète Élisée mourut en 242. Alors qu'il approchait de la mort et gisait sur son lit de malade, le roi Joas lui rendit visite et, pleinement conscient de l'importance du grand prophète dans l'État, pleura sur son lit, prononçant les mêmes paroles avec lesquelles Élisée lui-même dit au revoir à Élie qui monta au ciel : « Mon père, mon père, le char d'Israël et ses chevaux ! » Pour consoler le roi, Élisée lui dit de tirer une flèche dans le sol en signe qu'il avait vaincu les Syriens. Joas n'a tiré que trois flèches et s'est arrêté, ne croyant pas à la possibilité de remporter plus de trois victoires sur les Syriens. S'il avait eu plus de foi et de confiance dans la toute-puissance de Dieu, il les aurait complètement renversés, lui fit remarquer le prophète mourant. Mais avec trois victoires sur Benhadad, fils de Hazaël, Joas rendit les biens pris à son père et humilia l'arrogance du roi juif Amatsia. Durant son règne, le dernier miracle d'Élisée eut lieu. Un an après la mort du prophète, les Moabites attaquèrent le pays d'Israël. A ce moment précis, on transportait le mort jusqu'à l'enterrement. Effrayés par le raid, les porteurs jetèrent le corps dans le premier tombeau qu'ils rencontrèrent, qui se révéla être le tombeau d'Élisée, et au contact des os du faiseur de miracles, le mort reprit vie et se releva. Le successeur de Joas fut son fils Jéroboam II, l'un des rois les plus remarquables du royaume d'Israël 243. Il régna pendant 41 ans et durant cette longue période réussit à restaurer temporairement la puissance et la splendeur de son état. C'était un roi guerrier et, tout d'abord, il dirigea ses armes contre les ennemis prédateurs de son royaume, les Moabites et les Ammonites, qui, profitant des troubles du royaume d'Israël, recommencèrent à le piller. Pour les punir, les régiments israéliens traversèrent le Jourdain, prirent Rabba, la capitale d'Ammon, la brûlèrent et capturèrent le roi lui-même et ses plus importants dignitaires. Un sort similaire est arrivé aux Moabites. Après que les Israélites se soient retirés de Kir-Hareshet, la capitale de Moab, Mesa a bien sûr continué à refuser le tribut aux Israélites, et a même commencé à lancer des raids prédateurs sur les terres israéliennes. Les Moabites devaient désormais subir le châtiment qui leur était dû. Jéroboam II, en alliance avec les Édomites, en fit une formidable invasion. Leurs villes furent détruites et le cri de la population retentit dans tout le désert. Heureux celui qui, au moins nu, s'est enfui dans le désert et a été sauvé de la mort. Tous ceux qui avaient le temps s'enfuirent vers les montagnes, mais beaucoup furent tués ou vendus comme esclaves. Les vignes, les champs et les pâturages eux-mêmes furent incendiés et détruits. Après avoir humilié ces petits peuples prédateurs, Jéroboam II s'est également prononcé contre les ennemis les plus puissants de son royaume, à savoir les Syriens, et a obtenu un brillant succès à cet égard. Même Damas, la capitale de la Syrie, s'inclina devant son pouvoir, qu'il força à capituler. À cet égard, Salmanazar II d'Assyrie lui a fourni une aide inattendue, qui a contraint le roi syrien de l'est, lui retirant une énorme indemnité, ce qui a miné la force de l'État. Après ces victoires, Jéroboam II n'avait plus de rivaux puissants à l'est. Seule la Phénicie est restée au nord-ouest ; mais ce pays était également épuisé par les conflits internes. Les guerres intestines, qui ont finalement forcé à fuir la célèbre princesse Elissa, devenue célèbre sous le nom de Didon en tant que fondatrice de la célèbre colonie phénicienne d'Afrique du Nord, à savoir Carthage, ont miné la puissance de Tyr, qui est également tombée sous le règne de Salmanazar II. Quant au royaume de Juda, son roi Achazia maintint la paix avec Jéroboam II, à la suite de quoi des relations amicales furent établies entre les deux royaumes, et Jérusalem et Samarie ne rivalisèrent que dans le domaine de l'industrie et du commerce pacifiques. En conséquence, le bien-être matériel de l’État a atteint un niveau élevé. La Samarie s'est enrichie grâce au butin militaire et au commerce. Partout s'élevaient de magnifiques maisons dont les murs intérieurs, à l'imitation du palais d'Achab, étaient recouverts de tuiles d'ivoire apportées d'Afrique par les Phéniciens. Les pièces étaient remplies de meubles luxueux, décorés avec le même matériau coûteux. Il y avait des maisons fraîches spéciales pour la saison chaude et des maisons chaudes pour l'hiver. Les pentes des montagnes adjacentes étaient couvertes d'excellents vignobles. Toutes les riches plaines à l’est et à l’ouest du Jourdain étaient semées de divers types de cultures, et les semeurs et les moissonneurs étaient visibles partout – chacun à son époque. Les riches des deux sexes brillaient d’un luxe exquis ; mais en même temps, la majorité de la population était dans le besoin et dans la pauvreté. Tandis que la richesse d’une minorité augmentait, la masse de la population devenait de plus en plus pauvre. La grande majorité de la population n'avait plus sa propre terre qui, à la suite de la violation générale des lois de Moïse, passa entre les mains des riches, et le peuple fut contraint de vivre uniquement de salaires pour cultiver la terre d'autrui, ce qui les réduisit au rang d'esclaves. Déjà de cette dernière circonstance, il est clair que tous les succès extérieurs de Jéroboam II n'avaient pas de garantie solide dans un sens religieux et moral, puisqu'en général il adhérait à la même direction qui avait été tracée par le premier roi du peuple israélien, Jéroboam I. La religion d'État restait toujours le culte de Jéhovah, mais sous le symbole païen sous la forme du veau sacré. À Béthel, la capitale religieuse de l'État, il y avait une église spécial avec de nombreux prêtres et de magnifiques rituels. La tentative faite pour nettoyer la religion des croissances les plus grossières du paganisme échoua et l'idolâtrie envahit de toutes parts. Même l’idolâtrie de Baal, éradiquée avec tant de zèle par Jéhu, fut de nouveau établie dans diverses villes du pays. En Samarie même, il y avait plusieurs églises. Il a été rouvert dans la capitale et l’église d'Aser. Les femmes, à l'instar des peuples idolâtres, apportaient de l'encens devant les symboles honteux de la déesse et organisaient des festivités tumultueuses. Des images de Baal, en or et en argent, furent même érigées par des particuliers. La fumée des sacrifices d'idoles fumait sur les hauteurs des montagnes et l'idolâtrie était pratiquée dans les chênaies sacrées. La Terre Promise fut à nouveau profanée par l'impudeur du culte païen. Les filles et les femmes oublièrent l’honneur féminin et devinrent des prostituées dans les églises. Tout cela montrait que la puissance du mal s'était enfin établie dans le royaume d'Israël, et que le règne brillant de Jéroboam II n'était que la dernière et, de surcroît, illusoire épanouissement avant le dépérissement complet. C'est exactement ce qui s'est passé après la mort de ce roi. Après son règne relativement confortable, le royaume d'Israël replongea dans de terribles troubles, au cours desquels le trône fut remplacé par un certain nombre d'usurpateurs régicides, qui à leur tour devinrent victimes des usurpateurs ultérieurs. En conséquence, le pouvoir de l'État tomba rapidement et il s'efforça naturellement de se détruire, et pendant ce temps, à l'est, au-delà du grand fleuve Euphrate, la grande monarchie assyrienne grandit et se développa rapidement, rassemblant des forces pour conquérir le monde. La monarchie assyrienne, après un affaiblissement temporaire, grâce auquel David put étendre le règne des Israélites jusqu'à l'Euphrate, commença à nouveau à développer rapidement son pouvoir politique. Un certain nombre de rois conquérants célèbres sont apparus sur le trône assyrien dans la capitale de la monarchie, Ninive, et ont commencé à entreprendre de longues campagnes. Ils portèrent le premier coup au royaume syrien, qui était censé déposer les armes devant les redoutables conquérants. Le même sort attendait alors le royaume d’Israël. Mais Dieu voulait encore étendre sa longanimité envers lui, et comme le peuple d'Israël ne disposait plus de forces militaires suffisantes pour résister aux conquérants, leur salut restait uniquement dans la force morale, et c'est ainsi que le représentant de cette même force apparut le prophète Jonas, envoyé pour prêcher l'humilité et la repentance aux Ninivites. L’influence des prophètes du peuple israélien s’étendait auparavant au-delà des frontières de ses possessions et était reconnue même dans la Syrie hostile, mais maintenant la puissance de la parole inspirée des messagers de Jéhovah devait être reconnue par les habitants de la lointaine et fière capitale de la puissante Assyrie. Même le prophète lui-même avait peur de ce messager et voulait fuir secrètement vers Tarsis, une lointaine colonie phénicienne en Espagne ; mais pendant une tempête, exposé par les marins de son péché et jeté à la mer par tirage au sort, il fut dévoré par un gros poisson de mer, et ce n'est qu'après avoir été jeté à terre par celui-ci qu'il se rendit à sa destination. Ninive, à cette époque, était au sommet de sa puissance et de sa richesse. C'était l'une des plus grandes villes de l'Antiquité. Ses murs s'élevaient de manière menaçante de près de quinze brasses et étaient si larges que trois chars pouvaient galoper côte à côte, et ils étaient protégés par 1 555 tours, chacune mesurant jusqu'à trente brasses de haut. L’espace qu’il occupait avait au moins cent milles de circonférence. Quant à la population, elle peut être jugée par le fait qu'il y avait 120 000 de ces bébés qui ne savaient pas encore distinguer leur main droite de leur main gauche. En tant que ville païenne, Ninive se distinguait par un orgueil excessif et une méchanceté. Le prophète israélien dut donc lui donner une leçon d’humilité et de piété. Et sa prédication fut un succès total. Les Ninivites se sont humiliés et se sont repentis, reconnaissant en Jonas le messager d'un « Dieu inconnu », que, cependant, les païens vénéraient. Les détails de ce célèbre voyage du prophète Jonas sont décrits dans son livre, notamment dans le « livre du prophète Jonas ». Ainsi, pendant un certain temps, le danger d’une conquête étrangère fut écarté du royaume d’Israël et l’occasion fut offerte de se repentir et de se corriger. Mais le mal en lui a finalement triomphé. Après Jéroboam II vient une série de rois (Zacharie, Sellum, Menahem, Phakiah, Pekah), qui se succèdent rapidement sur le trône de Samarie, marquant leur règne de courte durée par la méchanceté et la soif de sang, affaiblissant de plus en plus leur royaume et préparant son inéluctable destruction. Mais même alors, le Seigneur n'a toujours pas laissé son peuple sans encouragement moral et a envoyé des prophètes qui, par leur prédication, ont rappelé la loi piétinée et ont averti par leurs prophéties de la colère à venir de Dieu. Tels étaient les prophètes Amos (le berger de Tekoa) et Osée datant de cette époque. Ils avaient déjà clairement prédit la captivité imminente, et bien qu'ils aient adouci cette terrible prédiction par une prophétie de délivrance, dans leurs prophéties, on pouvait entendre un cri inconsolable sur le sort imminent. S'adressant au peuple d'Israël, le prophète Osée a parlé ainsi au nom de Dieu : " Mon peuple stagne en s'éloignant de moi, et bien qu'il soit appelé aux choses d'en haut, il ne se lève pas d'un commun accord. Comment vais-je te traiter, Éphraïm ? Comment puis-je te trahir, Israël ? Te ferai-je comme j'ai fait à Adma, te ferai-je ce que j'ai fait à Adma 244. Mon cœur s'est tourné en moi ; toute ma pitié s'est enflammée. " De terribles catastrophes naturelles, comme le tremblement de terre prédit par le prophète Amos, ont également servi de terribles avertissements au peuple. Mais tout cela fut en vain. L’impiété et le mensonge ont rempli la coupe de la patience de Dieu, puis le Seigneur a permis au redoutable conquérant de mettre fin au royaume d’Israël. Sous Menaïm, le 17e roi d'Israël, eut lieu la première invasion des Assyriens, qui imposèrent un lourd tribut aux Israélites ; sous Pékah, le 19e roi, le roi assyrien Tiglath-Pelassar, après avoir conquis le royaume de Syrie, conquit en même temps toute la rive orientale du Jourdain, et fit prisonniers les habitants des tribus transjordaniennes. Mais quelques années plus tard, un sort similaire est arrivé à toutes les autres tribus du royaume d’Israël. C'était sous Osée, le dernier et 20ème roi d'Israël, qui, comme ses prédécesseurs, accéda au trône grâce au régicide 245. Lorsqu'il refusa de rendre hommage aux Assyriens, il provoqua l'invasion de Salmanazar, qui décida de le punir pour la rébellion. Puis, en désespoir de cause, Osée, contrairement à l’interdiction directe de la loi de Moïse, recourut à l’aide de l’Égypte. A cette époque, la rivalité entre ces grandes monarchies orientales se révélait avec une force particulière, et à la cour de Samarie il y avait un parti qui voyait le seul salut des Assyriens dans une alliance avec l'Egypte. Mais cette alliance ne fit qu'irriter encore plus Salmanazar et même effrayer Osée lui-même qui, pour apaiser le redoutable conquérant, partit à sa rencontre et accéléra ainsi le sort de son royaume. Salmanazar « fit arrêter le roi et l'emprisonna dans une prison », puis assiégea Samarie 246. Une lutte désespérée s'ensuivit sous les murs de cette ville, comme c'est généralement le cas pour la lutte des peuples en perdition. La position forte a permis à Samarie de résister à l'ennemi pendant trois ans, donc Salmanazar lui-même est mort sans attendre la reddition de la capitale obstinée, et le siège a été mis fin, comme le montrent les monuments assyriens, par son fils Sargon. Il prit Samarie la neuvième année du règne du malheureux Osée et sur les monuments assyriens il en parle avec arrogance : « J'ai regardé Samarie et je l'ai pris » 247. Afin d'affaiblir complètement le pays et de le priver de la possibilité d'un soulèvement, Sargon a emmené en captivité une partie importante des Israélites et les a installés au sein de la monarchie assyrienne, où ils ont été dispersés parmi les différentes tribus de cette immense monarchie, et à leur place il a réinstallé les païens en Palestine, à partir d'un mélange avec lequel s'est formée une nation mixte, qui a ensuite reçu le nom de Samaritains. Ainsi finit le royaume d’Israël. Elle a existé pendant 257 ans et comptait 20 rois, mais aucun d’entre eux n’était digne de sa haute vocation de représentant du peuple élu : tous étaient des idolâtres et de méchants traîtres à la religion de Jéhovah. " Et l'Éternel fut très en colère contre les Israélites et les chassa devant lui. Il ne resta plus que la tribu de Juda. " Mais, malgré la propagation générale de la méchanceté, il y avait parmi le peuple d’Israël des justes qui continuaient à observer strictement les lois de Moïse et à maintenir la vraie religion. Tel était le juste Tobit de la tribu de Nephtali, qui non seulement se distinguait par la droiture et la piété dans son pays natal, mais qui n'abandonna pas son style de vie pieux même en captivité à Ninive. Pour le bénéfice qu'il a apporté à ses pauvres compatriotes, il a été persécuté par le gouvernement assyrien et a ensuite connu une série d'épreuves qui se sont terminées par la bénédiction complète de Dieu pour lui et ses descendants. L'histoire instructive de la vie de cet homme juste est décrite en détail dans le « livre de Tobie », qui fait partie des livres non canoniques de l'Ancien Testament. XLIV. Rois de Juda Joas, Achaz, Ezéchias et Manassé. Prophète Isaïe. Activité transformatrice du roi Josias Alors que le royaume d’Israël, qui avait finalement rejeté la loi de Dieu, s’efforçait de manière incontrôlable vers une destruction inévitable, accélérée par la méchanceté et l’idolâtrie croissantes de ses rois qui se succédaient rapidement, dans le royaume de Juda, l’espoir d’un avenir meilleur brillait encore de temps en temps. Là, avec l'intronisation du jeune Joas, seul descendant survivant de la famille davidique, sous l'influence bénéfique du grand prêtre Jehoiada, commença le renouveau religieux et moral du peuple en 248. Le jeune roi suivit pleinement les sages conseils du grand prêtre, rendit à l’église son ancienne splendeur et, pour rationaliser ses revenus, fit une caisse à la porte de l’église pour les offrandes. Les services divins y furent célébrés correctement jusqu'à la mort du grand prêtre Jehoiada, qui suivit la 23e année du règne de Joas. Mais avec la mort du grand prêtre, toutes les bonnes entreprises s’effondrèrent. Les princes régnants des Juifs, qui, apparemment, toléraient avec mécontentement l'influence du grand prêtre sur le roi, essayèrent maintenant de détruire cette influence bénéfique et commencèrent ouvertement à donner au peuple un exemple de mépris pour l’église de Jéhovah et l'idolâtrie, auquel ils persuadèrent le roi lui-même. Le prophète Zacharie, fils de Jehoiada, se révolta courageusement contre une telle méchanceté ; mais sa voix fut étouffée par un crime terrible, un meurtre qui, sur ordre du roi, fut commis contre lui dans la cour même de l’église, entre l'autel et l’église (2 Chroniques 24 :21 ; Matthieu 23 :35), - à l'endroit même où le père du prophète avait autrefois oint Joas, désormais oublié, pour le royaume. Mourant sous une grêle de pierres, le prophète s’écria : « Que le Seigneur voie et cherche ! » Et le Seigneur exigea bientôt le prix du sang juste. Le royaume fut puni par l'invasion des Syriens qui, après avoir détruit de nombreux peuples et les princes de Juda, obligeèrent à se remettre les trésors de l’église, et Joas, frappé par la maladie, fut tué dans son lit par son entourage et ne fut même pas enterré dans le tombeau royal commun, où le grand prêtre Jehoiada fut enterré à sa place. Son châtiment fut l'invasion dévastatrice des forces combinées du roi de Syrie et d'Israël (Pekah), qui, après avoir infligé une terrible défaite à l'armée juive, qui perdit 120 000 personnes, ainsi qu'un riche butin, captura 200 000 femmes, fils et filles, bien que, selon l'avertissement du prophète Oded, les prisonniers furent libérés. De plus, le royaume de Juda fut également attaqué par les Édomites et les Philistins, qui, profitant de la situation malheureuse du royaume, se vengèrent de son humiliation antérieure et capturèrent plusieurs villes fortifiées. Mais même cette dure leçon n’a pas ramené Achaz à la raison. Se voyant dans une situation désespérée, il ne songea pas à demander l'aide du seul assistant du peuple élu, mais décida de s'appuyer sur la puissante Assyrie, se rapprochant ainsi de la monarchie, qui profitait de chaque occasion pour conquérir et absorber tous les États voisins, à la fois hostiles et amis. Achaz n'a pas reculé devant cette démarche insensée, même lorsque le prophète Isaïe, qui parlait à cette époque, prévoyant l'avenir, prédisait de quel désastre cette union menaçait le peuple juif, et l'exhortait avec passion à s'accrocher à l'unique bannière du salut - la foi en Celui qui était venu, Emmanuel, ce qui signifie que Dieu est avec nous. C'est à cette époque qu'Isaïe prononce sa célèbre prophétie : « Voici, une vierge sera enceinte et donnera naissance à un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel » 250. L'alliance avec les Assyriens a contribué à l'accélération de la chute du royaume d'Israël, mais n'a apporté aucun bénéfice à Achaz, bien qu'il se soit humblement rampé devant le puissant Tiglath-Pelassar II et lui ait donné tous ses trésors, volant même l’église de Jérusalem, qu'il a ensuite verrouillé et a ainsi arrêté le culte, établissant à la place l'idolâtrie avec des autels dégoûtants aux idoles dans tous les coins de Jérusalem. Mais la lumière de la piété sur le trône de David ne s’était pas encore complètement éteinte et elle s’éclaira de nouveau en la personne du fils et successeur d’Achazov, Ézéchias 251. Les épreuves et les désastres difficiles du règne précédent, ainsi que la prédication du grand prophète Isaïe, obligeèrent Ézéchias à se souvenir de l’exemple glorieux de son grand ancêtre David, cette véritable « lampe d’Israël ». Avec son accession au trône, il décide de restaurer le culte dans l’église et la piété parmi le peuple. Après avoir ouvert l’église désert et y avoir rétabli tout l'ordre liturgique, Ézéchias, afin de raviver la conscience religieuse et morale du peuple, décida de célébrer solennellement Pâques, à laquelle il invita non seulement ses sujets, mais aussi les habitants du royaume d'Israël. Inspiré par le zèle religieux, Ézéchias commença à détruire tous les autels et repaires de l'idolâtrie, et détruisit même le serpent de cuivre qui, aux yeux des ignorants, commença à servir d'objet de culte superstitieux. Puis, fort de la foi et de la confiance en Dieu, il renversa le joug assyrien assumé par son père Achaz, expulsa les Philistins prédateurs des frontières de son royaume et affronta avec courage et espoir la terrible nouvelle de l'invasion du roi assyrien Sennachérib, qui sortit avec une immense armée pour le punir de sa désobéissance. Pour sauver le pays de la dévastation, Ézéchias tenta de conjurer la colère de Sennachérib en lui versant une indemnité de guerre de 30 talents d'or et 300 talents d'argent. Mais cela ne satisfit que temporairement le conquérant en colère, et lui, ayant entendu parler des relations d'Ézéchias avec le pharaon égyptien Tirgak, décida de vaincre enfin le roi rebelle de Juda, d'autant plus que l'exemple de désobéissance qu'il donna trouva des échos dans les pays voisins qui se séparèrent également de l'Assyrie. Et maintenant, la formidable armée de Sennachérib a déjà assiégé Jérusalem. Mais la ville de David et ses forteresses étaient imprenables. Alors le roi assyrien en commença un siège régulier. De hautes tours ont été construites autour de la ville, à partir desquelles les tireurs pouvaient blesser les habitants. Un magnifique pavillon fut construit pour Sennarichim lui-même, à partir duquel le fier monarque, assis sur son brillant trône, observa personnellement le siège et attendait la victoire finale. La position d'Ézéchias devint désespérée et la chute de la ville était inévitable. Dans cette extrémité, il se tourna de nouveau vers le Seigneur avec une prière enflammée et fut consolé par l’assurance du prophète que sa prière avait été entendue et que son état était sain. Et en effet, la nuit suivante, une mystérieuse défaite eut lieu entre les Assyriens, qui frappa non seulement tous les guerriers les plus courageux, mais aussi le commandant en chef lui-même. Le fier roi lui-même dut lever à la hâte le siège et se retirer, et retourna honteux à son état. Sur les monuments qu'il a érigés à Ninive (maintenant ouverts et lus), il décrit cette campagne en détail, mentionne même l'indemnité retirée à Ézéchias, mais par orgueil compréhensible, il garde complètement le silence sur sa retraite honteuse des murs de Jérusalem. À son retour à Ninive, il fut tué par ses propres fils. De la défaite miraculeuse sous les murs de Jérusalem, les Assyriens ont perdu 195 000 personnes, ce qui a considérablement affaibli le pouvoir des rois d'Assyrie. La faveur de Dieu envers Ezéchias fut confirmée par un autre signe miraculeux lorsque, pendant sa grave maladie, l'ombre du cadran solaire recula de dix pas - confirmant la prédiction d'Isaïe selon laquelle il guérirait de sa maladie. Il se rétablit et reçut les félicitations de Merodoch Baladan, le roi indépendant de Babylone, par l'intermédiaire d'une magnifique ambassade, qui comprenait probablement des sages chaldéens qui voulaient enquêter pour eux sur le phénomène merveilleux et mystérieux du mouvement de l'ombre. Dans le même temps, cette ambassade avait probablement aussi en tête un objectif politique : conclure un accord avec Ézéchias pour le renversement commun du joug assyrien. Ézéchias reçut l'ambassade avec une cordialité extraordinaire et lui révéla tous ses trésors, probablement accrus grâce au riche butin laissé par Sennachérib en fuite. Pour cette vanité insouciante, qui pouvait susciter l'avidité des étrangers, le roi reçut un reproche du prophète Isaïe, accompagné d'un avertissement de punition. Les troubles internes en Assyrie ont donné à Ézéchias l’occasion de passer les dernières années de son règne en paix. Son trésor était riche, le peuple prospérait aussi. Le roi renforça les villes et approvisionna Jérusalem en un nouveau système d’approvisionnement en eau, et finalement, après un règne de 29 ans, « Ézéchias dormit avec ses pères, et ils l’enterrèrent sous les tombeaux des fils de David, et après sa mort, tous les Juifs et les habitants de Jérusalem lui rendirent honneur ». Avec sa mort, la gloire historique et l’indépendance politique du royaume de Juda prirent fin. Manassé lui succéda, dont l'incrédulité et les crimes attirèrent principalement sur les Juifs les étranges calamités qui les attendaient. En la personne de Manassé, la méchanceté sauvage et l'incrédulité régnaient sur le trône de David 252. Monté sur le trône à l'âge de 12 ans, il tomba complètement sous l'influence de ses associés sans valeur, qui réussirent à lui inculquer toutes leurs mauvaises qualités. Devenu majeur, Manassé commença à restaurer avec zèle l'idolâtrie et fut le premier à donner l'exemple de l'idolâtrie et des vices et superstitions qui y sont associés. « Imitant les abominations » des peuples cananéens, il « fit passer son fils par le feu, prédit la bonne aventure, jeta des sortilèges, fit venir des conjurateurs de morts et des magiciens ; j'ai fait beaucoup de choses qui déplaisent aux yeux de l'Éternel pour le mettre en colère ». Il a complété sa méchanceté en plaçant l'idole d'Astarté, la déesse de la débauche et de toute impureté, dans l’église même du Dieu Très-Haut ! Avec tout cela, le roi a corrompu son peuple au point qu’« il a fait pire que toutes les nations que l’Éternel a détruites devant les enfants d’Israël ». Parallèlement à sa méchanceté, Manassé se distinguait par une cruauté sanguinaire et, lorsque les prophètes commencèrent à le dénoncer, il versa « une grande quantité de sang innocent, de sorte qu'il en remplit Jérusalem d'un bord à l'autre ». Parmi d’autres prophètes, le vénérable prophète Isaïe est mort en martyr de sa main sanguinaire ; Avec lui, la parole des prophètes se tut, et seuls restèrent des « chiens muets », comme Isaïe appelait sarcastiquement les prophètes imaginaires qui se livraient aux vices du méchant roi. Mais la patience de Dieu était épuisée. Pour punir le méchant royal, Esargaddon apparut, unissant l'Assyrie et la Babylonie sous son règne. La 22e année du règne de Manassé, il assiégea Jérusalem, fit captif Manassé et l'emmena enchaîné à Babylone. La sévérité de son emprisonnement éveilla en lui le repentir ; Lors de sa restauration sur le trône, il tenta d'expier au moins partiellement sa méchanceté antérieure et rétablit le culte dans l’église. Cependant, ses actes antérieurs le privèrent de l'honneur d'être enterré dans le tombeau royal et son nom devint haï par la postérité. La période sombre du règne de Manassé a été marquée par un acte vaillant, qui a montré que la foi en la Providence de Dieu ne s'était pas encore complètement éteinte parmi le peuple israélien et que parmi eux il y avait encore des gens forts dans la foi et, comme fruit, un altruisme héroïque pour la défense du peuple. C’est précisément le fameux exploit de Judith, raconté dans le livre qui porte son nom. Selon cette histoire, la 18e année du règne de Nabuchodonosor, qui régnait sur les Assyriens dans la grande ville de Ninive, le commandant assyrien Holopherne envahit la Palestine et, soupçonnant les restes des Israéliens de trahison, commença à tout détruire à feu et à sang. Le même sort menaçait la ville de Béthulie, qui bloquait le chemin de la plaine d'Ezdrilon à la Judée. Contraints par un fort siège, les habitants entendaient se rendre ; mais alors apparut Judith qui, honteuse de la lâcheté de ses concitoyens, décida de leur montrer un exemple de valeur antique. Désarmée, elle se rendit au camp ennemi, et, après avoir bu du vin à Holopherne, emporté par sa beauté, elle lui coupa la tête de ses propres mains, qu'elle apporta en trophée à ses concitoyens ; Pendant ce temps, les ennemis, frappés par la mort inattendue de leur commandant, furent horrifiés et fuirent la Palestine dans le désarroi. – Cet événement, selon toute vraisemblance, remonte à l’époque de la captivité de Manassé à Babylone, lorsque la Judée et les restes du peuple israélien qui la rejoignit étaient sous le contrôle du grand prêtre Joachim. Si tel est le cas, alors le nom Nabuchodonosor signifie Assurbanipal, qui, étant à cette époque le dirigeant de Babylone, pourrait porter le nom de Nabuchodonosor comme titre, en l'honneur du dieu babylonien Nabu 253. Son fils Amon, qui lui succéda, 254, imitant en tout l'exemple de son méchant père, ne régna que deux ans et fut victime de la conspiration de son entourage, libérant une place pour son jeune mais digne fils Josias. Josias monta sur le trône à l'âge de huit ans et régna 31 ans 255. L'une des pages les plus glorieuses de l'histoire biblique est associée à son nom. La dernière lueur de la « lampe d’Israël » qui s’éteignait semblait s’éclairer sur son visage. L'époque de son enfance fut marquée par le règne le plus sombre de la corruption et de l'impiété ; mais déjà dans la huitième année de son règne, à l'âge de 16 ans, Josias « commença à recourir au Dieu de David son père », et la douzième année de son règne, il commença directement à détruire l'idolâtrie, et non seulement au sein de son royaume, mais aussi dans d'autres tribus. Par son ordre et en sa présence personnelle, "les autels de Baal et les statues qui les dominaient furent détruits partout ; et les arbres dédiés, il abattit ; et il brisa les idoles sculptées et coulées, les brisa en poussière, et les dispersa sur les tombeaux de ceux qui leur offraient des sacrifices. Et il brûla les ossements des prêtres sur leurs autels, et purifia non seulement la Judée et Jérusalem, mais aussi le pays d'Israël 256. Puis, de retour à Jérusalem, il commença à restaurer et purifier l’église. Cet acte pieux a abouti à un événement extrêmement important. Le grand prêtre Hilkija, sous la direction duquel la restauration et la purification de l’église furent effectuées, y trouva « le livre de la loi de l’Éternel, donné par la main de Moïse ». Lorsque le pieux roi commença à lire cette loi oubliée depuis longtemps, il fut horrifié de voir à quel point la vie du peuple élu s'était écartée des commandements de Dieu et quelle terrible colère de Dieu attendait pour cela. Désespéré, il déchira ses vêtements et se tourna vers la prophétesse Huldana (la deuxième prophétesse après Déborah) pour lui demander de lui expliquer le sens de nombreux passages incompréhensibles de la loi qui l'étonnaient. Convaincu par son explication de l'inévitabilité de la juste colère de Dieu pour la méchanceté et de la miséricorde envers lui-même pour son zèle pieux, Josias a convoqué une assemblée nationale et a ordonné aux prêtres de lui lire le livre ouvert de la loi, puis, renouvelant solennellement l'alliance du peuple avec Dieu, il entreprit d'éradiquer les restes de l'idolâtrie avec un zèle encore plus grand. Il se rendit lui-même à Béthel, où Jéroboam introduisit pour la première fois l'idolâtrie, qui infecta plus tard toute la terre promise, et en y détruisant non seulement tout l'attirail du culte païen, mais aussi les prêtres eux-mêmes, il accomplit exactement la prédiction faite à son sujet à Jéroboam. De retour à Jérusalem, Josias célébra la Pâque, selon le décret de la loi nouvellement découverte, et avec une telle solennité qu'elle ne fut plus célébrée jusqu'à la chute du royaume. Compte tenu de tout cela, le royaume de Juda semblait retrouver vie et gloire, d’autant plus que les circonstances politiques extérieures y étaient temporairement favorables. La monarchie assyrienne tomba finalement et la monarchie babylonienne émergea et se renforça à sa place. Le dernier roi assyrien Sarak 257, assiégé dans sa capitale Ninive (environ 625 avant JC) par les forces combinées de la Médie, de la Babylonie et de l'Égypte, ne voyant aucune autre issue, se brûla dans le palais avec toutes ses femmes et ses trésors. L’amitié établie par les rois précédents était toujours entretenue avec l’Égypte, et Josias pourrait comploter pour restaurer le royaume de David et de Salomon. Mais l’heure de la chute du royaume de Juda avait déjà sonné, et toutes les entreprises de Josias se terminèrent par sa mort malheureuse lors d’une escarmouche à Meggidon avec l’armée du pharaon égyptien Necho, qu’il décida d’entraver sur son chemin vers l’Euphrate. "Et il mourut et fut enterré dans les tombeaux de ses pères. Et toute la Judée et Jérusalem pleurèrent Josias", qui était presque le dernier et, après David, le meilleur et le plus pieux des rois de Juda. Les chants lamentables qui accompagnaient l'enterrement de Josias devinrent la propriété historique du peuple et, rassemblés dans un livre spécial, furent longtemps utilisés par le peuple. « Josias et Jérémie (le prophète) pleurèrent dans un chant lamentable. » Le règne du pieux Josias fut marqué par la renaissance de la prophétie, complètement muette sous ses deux méchants prédécesseurs. Les activités des prophètes Nahum, Sophonie, Habacuc et du plus grand d’entre eux, Jérémie, remontent à cette époque. Son activité prophétique commença la 13e année du règne de Josias. Bien que son nom ne soit mentionné qu'une seule fois dans l'histoire du règne de Josias, tout le contenu de son livre prophétique prouve qu'avec sa prédication il encourageait le roi et le peuple en matière de transformation religieuse et morale. Dans ses prophéties enflammées, il prédisait clairement la destruction imminente et dénonçait de manière menaçante ce parti de Jérusalem qui, à l'approche de la tempête politique, cherchait son salut dans une alliance illégale avec l'Égypte. XLV. La chute du royaume de Juda. Prophète Jérémie. Mort de Jérusalem. Captivité de Babylone Après la mort de Josias, le royaume de Juda tomba en fait sous la domination de l'Égypte, dont le pharaon Necho réussit à élever la puissance de son État à tel point que même les guerriers mésopotamiens tremblaient devant lui. Il s'empare de tout le nord de la Syrie, qui compose la province d'Assyrie, et, pour la conserver derrière lui, il construit un camp militaire sur les rives de l'Oronte, près d'Imath. Ayant à l'esprit le principal ennemi - l'Assyro-Babylonie, Pharaon a quitté le royaume de Juda pendant un certain temps sans aucune attention. Les Juifs ont profité de cette circonstance et, s'imaginant comme un État encore indépendant, ont commencé à élire un nouveau roi, qui a élu le quatrième fils de feu Josias - Cellum 258, préféré aux autres probablement parce qu'il était de l'épouse la plus aimée du défunt roi. Le roi oint Cellum, selon la coutume, reçut un nouveau nom sacré Joahaz – « soutenu par Jéhovah ». Mais son règne ne dura que jusqu’à l’arrivée des ambassadeurs du pharaon Necho, annonçant au peuple la défaveur du pharaon pour ce choix arbitraire et rappelant sa position de vassal par rapport au pharaon. La résistance au puissant guerrier aurait été inutile et Joahaz fut emmené captif - dans le camp militaire du pharaon. De là, apparemment, il fut envoyé en Égypte, où il resta prisonnier jusqu'à sa mort. Il vaudrait mieux qu'il meure sur le champ de bataille, comme son père. C’était un jeune homme énergique et prometteur, « un jeune lion qui commença à marcher parmi les lions et apprit à attraper des proies ». Mais le souverain étranger « le mit dans une cage, attaché à une chaîne, et l'emmena à la forteresse, afin que sa voix ne soit plus entendue sur les montagnes d'Israël » (Jér. 19 :6, 9). Parlant de son sort, le prophète Jérémie s'est exclamé : « Ne pleurez pas sur le défunt et ne le regrettez pas ; mais pleurez amèrement sur celui qui part en captivité, car il n'en reviendra jamais et il ne reverra pas son pays natal » (Jér. 22 : 10). A la place du roi renversé, Pharaon installa Eliakim 259, le deuxième fils de Josias, dans des conditions difficiles - le paiement annuel d'un énorme tribut. Ce protégé de Pharaon (renommé Joachim) s'engagea à payer à son maître cent talents d'argent et un talent d'or – somme insupportable pour le petit royaume de Juda, et d'autant plus difficile qu'elle était prélevée avec une sévérité impitoyable. Mais même cet hommage n’a pas limité les difficultés du peuple. Le tsar lui-même, essayant de vivre avec la pompe royale, imposa également de nouveaux impôts au peuple, qu'il collecta avec l'aide de la force militaire. Il se construisit lui-même un nouveau palais à Jérusalem et utilisa pour la construction le travail gratuit du peuple, contraint de le faire par la force. Il est clair qu’un tel roi ne pouvait que précipiter la mort de son État. Tous ces désastres auraient dû avoir un effet intelligible sur le peuple et tourner son regard vers le seul vrai roi d'Israël ; mais hélas, le mal de l'ancienne idolâtrie avait déjà tellement empoisonné la conscience du peuple que, dans ces désastres mêmes, on commençait à voir la vengeance des dieux rejetés sous Josias. Il lui semblait qu'il était plus heureux lorsqu'il adorait Baals et Ashtoreth. Il y avait des gens qui commençaient à prêcher la restauration du paganisme. « Allons, dirent-ils, offrir de l'encens à la déesse du ciel et lui verser des libations, comme nous l'avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos princes, dans les villes de Judée et dans les rues de Jérusalem ; car, ajoutèrent-ils, alors nous étions rassasiés et heureux, et nous ne voyions pas de trouble » (Jér. 44 : 17). Joachim, bien sûr, se joignit volontairement à ce mouvement, et l'idolâtrie recommença rapidement à s'implanter à nouveau dans le pays. En plus des idoles cananéennes, des idoles égyptiennes ont également été introduites. Dans les sous-sols mêmes du Église de Jérusalem, étaient placés des animaux sacrés, les dieux du dieu patron de Joachim, Pharaon, et de l'encens leur était offert. Aux portes nord de l’église, les femmes criaient à la disparition du dieu phénicien Adonis, afin que lorsqu'elles le retrouveraient, elles se livraient à la débauche la plus éhontée. Pire encore, dans la cour, entre le portique et le sanctuaire, se rassemblaient des prêtres païens qui, tournant leur visage vers l'est, idolâtraient le soleil levant comme leur dieu Baal. Les dieux en Judée devinrent aussi nombreux que les villes. Des idoles en or et en argent, en bois et en pierre étaient également vénérées dans les maisons privées. Les hauteurs des collines fumaient à cause des sacrifices idolâtres. Les bosquets furent profanés par les églises honteux d'Astarté. Dans la vallée de Ginnomova, sous les murs mêmes de Jérusalem, on entendit à nouveau le triomphe sauvage des fous sacrifiant leurs enfants à Moloch. Conformément à un tel état religieux, l’état moral était tout aussi terrible. Les pages des livres des prophètes modernes sont frappantes par leur description de l'abîme du déclin moral de la société. Autour des prophètes Jérémie, Baruch et Habacuc, il y avait encore un petit cercle de personnes dévouées à Jéhovah, mais elles étaient impuissantes à arrêter le flot du mal qui ne cessait de s’étendre. En raison de leur loyauté envers la religion, ils ont été soumis à l'oppression et à la persécution. La vie elle-même est devenue un fardeau pour eux, et ils aimeraient trouver refuge, même quelque part dans la nature sauvage du désert, juste pour se débarrasser du mal. Mais le devoir de service les maintenait en place. Certains prophètes et leurs disciples ont dû endurer de graves persécutions et souffrances. Jérémie a été emprisonné dans un bloc et jeté dans une fosse de drainage souterraine transformée en prison, et a été contraint de fuir la Judée pour sauver sa vie ; Le prophète Urie, pour sa dénonciation du roi et du peuple, fut également persécuté par Joachim, qui voulait le mettre à mort. Fuyant la vengeance du roi, Urie s'enfuit en Égypte, mais à la demande de Joachim, il fut extradé par le gouvernement égyptien et vilainement tué à Jérusalem. La nature elle-même semblait indignée des iniquités commises sur terre, et le ciel ne donnait pas de pluie, de sorte que le pays souffrait d'une terrible sécheresse qui, selon l'explication des prophètes, était précisément le châtiment des iniquités. Le sabbat n'était pas du tout observé et ce jour saint se passait au marché, dans le commerce et les réjouissances. Pour tout cela, selon les prophètes, le royaume de Juda devait être soumis aux plus grands désastres de la part des conquérants extérieurs, et c'est exactement à cela que conduira l'alliance avec l'Égypte. Mais une telle prédication n'a fait que rendre les prédicateurs-prophètes eux-mêmes encore plus haïs par le peuple, qui les méprisait et les persécutait en tant que violateurs de l'ordre public. Pendant ce temps, un orage approchait rapidement. Ninive était déjà tombée et toute la puissance de la Mésopotamie était concentrée à Babylone. Nabuchodonosor, le fils du fondateur de la monarchie babylonienne Nabopolassar, à la tête des troupes de son père, non seulement repoussa le pharaon égyptien, qui continuait de revendiquer la Mésopotamie, mais lui infligea également une défaite décisive lors de la bataille de Karkemish sur l'Euphrate. Puis une voie libre vers la mer Méditerranée s'ouvrit pour ce nouveau conquérant, et il entreprit de soumettre tous les peuples et tous les pays qui, autrefois tributaires de l'Assyrie, tombèrent ensuite sous la domination de l'Égypte et devaient maintenant, par héritage, passer au pouvoir de la Babylonie. Sur ce chemin du formidable conquérant se trouvait la Palestine, qui devait inévitablement devenir sa proie. Ce danger a été prévu très clairement par le prophète Jérémie, qui a prédit que Babylone écraserait le royaume de Juda et que le peuple serait emmené en captivité, où il resterait soixante-dix ans (Jr. 25). Un tel désastre aurait dû inciter fortement à un essor religieux et moral afin d’apaiser Jéhovah en colère ; mais le peuple au cou raide resta dans sa méchanceté et son anarchie. Enfin, afin de réveiller d'une manière ou d'une autre la conscience endormie du peuple, le prophète a écrit ses prophéties sur un rouleau spécial et a ordonné de les lire à haute voix à l'entrée de l’église, où les pèlerins étaient constamment bondés. Et il a atteint, en partie, son objectif. De terribles prophéties faisaient trembler tout le monde. Mais ce n’est que lorsque Nabuchodonosor s’approchait déjà de Jérusalem que tout le monde fut convaincu de la véracité de la prophétie de Jérémie. Les gens effrayés remplissaient l’air de prières et de cris. L'anxiété s'est répandue dans toute la ville. Baruch, qui lisait le rouleau prophétique à l'entrée de l’église, fut convoqué dans le palais, où il fut forcé de lire la prophétie devant le roi lui-même, qui vivait en cet hiver dans les chambres chaudes de son magnifique palais. On pouvait espérer que le roi, ayant entendu les paroles menaçantes de la prophétie, se plierait au commandement de la Providence et se repentirait. Mais cet espoir ne s’est pas avéré justifié. En entendant la prédiction de la mort du royaume, le roi, irrité, arracha le rouleau des mains du lecteur, le coupa lui-même en morceaux et le jeta dans le four chauffé, voulant ainsi montrer son mépris pour ce qui lui semblait être des délires vides de fous. Les prophètes eux-mêmes durent fuir devant le roi, qui les menaça d'un châtiment exemplaire pour avoir troublé la paix du roi et de la ville. Ensuite, une nouvelle prophétie lui fut adressée par Jérémie, qui prédit qu'en raison d'une telle arrogance et d'une telle incrédulité, le roi ne transférerait pas personnellement le trône de David à son fils, que son corps serait jeté sans sépulture dans les rues, et seulement après décomposition, il serait enterré dans un « enterrement d'âne », et personne ne prononcerait les lamentations habituelles à son sujet : « hélas, monsieur ! - « hélas, sa grandeur ! »... Cette prédiction fut bientôt justifiée dans toute sa terrible exactitude. Après avoir envahi la Palestine, Nabuchodonosor exigea la soumission de Joachim, et le roi effrayé s'empressa d'abandonner le pharaon égyptien et de se rendre à Babylone. Avec une soumission aussi rapide, il a temporairement évité la mort de son État et, s'il était resté fidèle à son nouveau dirigeant, il aurait pu conserver le trône pour le reste de sa vie. Mais il succomba aux suggestions du parti égyptien à Jérusalem et, sur son conseil, après trois ans, il se sépara des Babyloniens et se rendit de nouveau au pharaon Necho. Dès que la nouvelle parvint à Nabuchodonosor, il se présenta rapidement devant les portes de Jérusalem, que le roi effrayé ouvrit sans résistance devant le redoutable guerrier, espérant ainsi adoucir au moins partiellement sa colère. Mais il dut quand même payer une lourde amende et vit avec tristesse comment le guerrier babylonien emporta avec lui tous les vaisseaux coûteux et les envoya à Babylone. Dans le même temps, le conquérant captura en otages plusieurs milliers de personnes et plusieurs jeunes nobles, dans l'intention à la fois de leur donner une éducation chaldéenne et d'en faire ensuite de fidèles serviteurs du trône. Parmi ces jeunes hommes se trouvaient Daniel et ses trois compagnons - Ananias, Azariah et Mishael, dont le sort ultérieur les rendit célèbres dans l'histoire 260. Ce fut ce qu'on appelle la première captivité, qui est considérée comme le début des soixante-dix ans de captivité de Babylone. Joachim lui-même mourut sans gloire quelques années plus tard. Avec ses nouvelles intrigues en faveur du pharaon, il suscita à nouveau la colère des Babyloniens, qui prirent Jérusalem, enchaînèrent le roi rebelle pour l'envoyer à Babylone ; mais il fut bientôt tué à Jérusalem même, et son corps, selon la tradition juive, fut jeté dans la rue et ensuite seulement enterré « à dos d'âne ». Pendant ce temps, la mort de Nabupolassar obligea Nabuchodonosor à hâter son retour à Babylone pour s'assurer du trône, ce qui retarda temporairement la chute définitive du royaume de Juda. Les relations traîtres du nouveau roi Jojakin 261 avec l'Égypte provoquèrent cependant à nouveau l'invasion de Nabuchodonosor, qui apparut personnellement sous les murs de Jérusalem, et la ville ne fut sauvée de la destruction que par la reddition du roi avec toutes ses épouses et son entourage. Tous, ainsi que plusieurs des meilleurs guerriers et artisans, au nombre de 10 000 personnes, furent emmenés à Babylone. Parmi les captifs se trouvaient le prophète Ézéchiel et Shimei, le grand-père du célèbre Mardochée. Seule la population pauvre et inférieure est restée en Judée. Cet événement est appelé la grande captivité. Mais l’existence du royaume de Juda ne s’est pas complètement arrêtée avec lui. Pour gérer sa pitoyable dépouille, Nabuchodonosor nomma le troisième fils du pieux Josias, Matthania, qui fut rebaptisé Sédécias 262. Durant ses onze années de règne, il abusa du pouvoir encore plus que ses pathétiques prédécesseurs. Au cours de la neuvième année de son règne, malgré les sages avertissements du prophète Jérémie, il décida de renverser le joug babylonien et reprit ses relations avec l’Égypte. Nabuchodonosor apparaît pour la dernière fois sous les murs de Jérusalem et commence son siège en 263. Jérusalem se défend désespérément pendant un an et demi, et il y a même un espoir de délivrance, surtout quand arrive la nouvelle que le pharaon égyptien est venu à son secours. Mais Nabuchodonosor a rapidement rattrapé et vaincu les Égyptiens, puis a assiégé Jérusalem encore plus étroitement. Une terrible famine commença dans la ville. Finalement, les murs non plus n’ont pas pu le supporter. À un endroit, une brèche fut creusée par laquelle les Babyloniens envahirent. Sédécias pensa fuir, mais fut capturé et amené à Nabuchodonosor. Ses enfants ont été tués sous ses yeux et lui-même a été aveuglé. Sans enfant et aveugle, le dernier roi des Juifs fut fait captif et emprisonné. Jérusalem fut alors soumise à la vengeance impitoyable du vainqueur. Celui-ci, ainsi que l’église et les palais, furent entièrement détruits et tous les trésors, sans exclure les célèbres colonnes de bronze, furent capturés par l'ennemi et emmenés à Babylone. Les grands prêtres furent tués et la majeure partie du reste de la population fut emmenée en captivité. C'était le 10ème jour du cinquième mois, la 19ème année du règne de Nabuchodonosor, et ce terrible jour de la chute de la ville de David est encore rappelé par les Juifs avec un jeûne strict. Les restes pitoyables de la population, laissés par Nabuchodonosor pour cultiver les terres et les vignes sous le contrôle de Guedalia, furent ensuite, après l'indignation qu'ils provoquèrent et l'assassinat du souverain, emmenés en Égypte, et ainsi le pays de Judée fut finalement déserté. Tous les désastres qui sont arrivés au royaume de Juda ont été prédits à l'avance par le prophète Jérémie, et il a été témoin oculaire du terrible accomplissement de sa prédiction. Le prophète a pleuré la chute de Jérusalem dans des chants profondément touchants qui composent le livre « Lamentations de Jérémie ». Le prophète lui-même est mort en Égypte, où il a été emmené de force avec les restes de la population juive. XLVI. L'état intérieur du peuple élu à la période VII. L'état des peuples environnants. Chronologie Avec cette direction, le royaume d'Israël était perdu à jamais pour l'économie de Dieu, et bien que Dieu, dans sa grande miséricorde, y ait suscité de grands prophètes, qui par leur prédication et leurs miracles ont réveillé la conscience criminelle endormie des rois et du peuple, leur prédication ne pouvait plus détourner ce royaume du chemin d'erreur religieuse et morale dans lequel il était entré et qui le conduisait inévitablement à la destruction. Tous les meilleurs espoirs étaient alors concentrés dans le royaume de Juda, dans sa capitale Jérusalem, « que Dieu s’est choisi pour y habiter à cause de son nom ». Mais « Juda non plus n’observa pas les commandements de l’Éternel, son Dieu, mais il marcha selon les coutumes des Israélites, comme eux » (2 Rois 17 : 19). Il devint alors évident que le royaume de Juda ne pouvait pas être un porteur fidèle de la promesse confiée au peuple élu et qu’il devait également périr, mais pas pour toujours. Il restait encore en lui des inclinations religieuses et morales plus saines, et par conséquent, bien que celui-ci, comme le royaume d'Israël, ait été détruit et que le peuple ait été emmené en captivité, la captivité n'était pour lui qu'une épreuve temporaire, et le peuple juif a dû retourner dans son pays pour que la « lampe de David, le serviteur de Dieu » brille à nouveau jusqu'à ce que l'accomplissement des temps vienne. Mais plus le peuple élu s’affaiblissait, plus la voix de Dieu se faisait entendre avec force, réveillant la conscience criminellement endormie du peuple. À mesure que le déclin religieux et moral du peuple progressait, les promesses du Sauveur, le seul Sauveur en qui le peuple devait avoir confiance au moment de ses terribles désastres, étaient répétées de plus en plus clairement et plus fort. À ce moment précis, les uns après les autres, apparaissent les plus grands prophètes qui, avec d'autres (mineurs), à la fois en paroles et en actes, prédisent l'accomplissement prochain des temps, et dans ces prophéties non seulement les signes de la venue du Messie sont indiqués en détail, mais aussi toute sa vie terrestre est décrite avec une précision étonnante depuis la naissance de la Vierge (Isaïe 7 : 14) à Bethléem (Michée 5 : 2), jusqu'à l'octroi de la nouvelle alliance. (Jér. 31:31). ), la souffrance (Ésaïe 53 :5), la résurrection (Osée 6 :2) et le déversement de l’Esprit de Dieu sur toute chair (Joël 2 :28). Les services divins continuèrent à être célébrés selon l'ordre précédemment établi dans l’église de Jérusalem, mais sa splendeur diminua de plus en plus à mesure que le royaume lui-même tombait. Sous les rois pieux, elle s'est développée, par exemple. sous les rois Josaphat, Ézéchias, Josias et sous les méchants, l’église lui-même fut profané et même fermé au culte, comme ce fut particulièrement le cas sous Achaz et Manassé. Ses richesses furent progressivement pillées à la fois par les conquérants extérieurs et par les rois de Juda eux-mêmes, qui, en l'absence d'autres moyens de payer un tribut ou une indemnité, utilisèrent à cet effet les trésors de l’église. L’église lui-même, ainsi que le sentiment religieux et moral du peuple qui croyait à la piété dans les rituels morts, est devenu plus grossier, a perdu sa haute signification, et les prophètes ont ouvertement prêché l'avantage de la piété intérieure sur la piété extérieure, la supériorité des œuvres de miséricorde et d'amour sur les œuvres rituelles de sacrifice. Avec la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor, l’église et l’arche de l’alliance elle-même ont disparu sans laisser de trace. À mesure que le peuple élu devenait de plus en plus incapable d’être le porteur vivant et le gardien de l’alliance de Dieu et des promesses du Sauveur, l’écriture devint de plus en plus importante à cet égard, qui atteignit un niveau de développement élevé au moment de la chute des royaumes. Les principaux représentants des Lumières étaient les prophètes, qui constituaient encore des confréries religieuses ou des écoles prophétiques, qui atteignirent leur état le plus florissant sous les prophètes Élie et Élisée. Après ces deux plus grands représentants de la prophétie orale, la prophétie écrite commença à se développer de plus en plus, car elle offrait davantage de possibilités de préserver les vérités parlées dans les moments troublés et difficiles de la vie des gens. Ainsi, onze livres des prophètes furent compilés à cette époque, écrits par les prophètes Jonas, Osée, Amos, Joël, Isaïe, Michée, Nahum, Habacuc, Abdias, Sophonie et Jérémie. Le prophète Jérémie a compilé un autre livre spécial intitulé « Lamentations de Jérémie », dans lequel la chute de Jérusalem est pleurée. L’origine du livre non canonique « Judith », qui contient le récit de l’exploit de cette vaillante Israélienne, remonte également à cette période. Dans le gouvernement civil, avec la division de la monarchie, les troubles politiques sont devenus inévitables, affaiblissant les deux États et se transformant souvent en guerres intestines dévastatrices. Mais dans le royaume de Juda, il y a plus de stabilité et d’ordre que dans le royaume d’Israël. Dans ce document, le trône, selon la promesse de Dieu, était invariablement préservé dans la lignée de David et généralement transmis de père en fils ; Pendant ce temps, dans le royaume d'Israël, la dynastie nouvellement établie de Jéroboam prit fin avec son fils, puis toute une série de régicides et d'usurpations s'ensuivirent, à la suite de laquelle les rois succédèrent rapidement sur le trône d'Israël. Dans l'espace allant de la division du royaume jusqu'à l'assassinat simultané d'Achazia, roi de Juda, et de Joram, roi d'Israël, par Jéhu (ce qui serait une période de 95 ans), seuls six rois furent remplacés sur le trône de Juda, tandis qu'en Israël il y avait dix rois, et pendant toute la période de 258 ans depuis la division jusqu'à la chute du royaume d'Israël, 20 rois furent remplacés sur le trône d'Israël, tandis que sur le trône de Juda seulement 12 - clair preuve d'une plus grande stabilité du gouvernement dans ce dernier. Cette instabilité et le fait que dans le royaume d'Israël toutes les lois de la justice ont été effrontément bafouées (l'histoire de Naboth) et que les fondements mêmes de l'État et de la vie sociale ont été ébranlés, expliquent le fait que le royaume d'Israël est tombé 134 ans plus tôt que le royaume de Juda. De plus, il mourut complètement, tandis que ce dernier fut ressuscité à une nouvelle vie politique et exista jusqu'à la fondation du véritable royaume spirituel de David par son Divin Fils, le Roi de l'univers. La faiblesse honteuse du peuple élu au cours de cette période s'est manifestée par le fait qu'il a de plus en plus perdu la position qui lui était assignée : être une lumière pour tous les autres peuples. Au lieu de dominer moralement les nations environnantes et de les préparer à rejoindre le royaume de Dieu, le peuple d'Israël lui-même a complètement succombé à l'influence corruptrice de ces peuples, et non seulement dans le royaume d'Israël, mais aussi dans le royaume de Juda, l'idolâtrie s'est complètement établie sur le sol de la terre promise et a souvent triomphé de la vraie religion, notamment sous Manassé, qui a placé l'image de la répugnante Asherah dans l’église même de Dieu. Cet état de choses était d'autant plus triste que le culte des peuples païens devenait de plus en plus dégoûtant et laid à cause de l'influence immorale qu'il produisait. La superstition et la corruption étaient donc les conséquences inévitables d'un tel culte, et à cet égard, le peuple élu tombait souvent encore plus bas que ses séducteurs païens. Ces derniers, bien entendu, ne faisaient que se réjouir d’une telle chute du peuple israélien et, lors de leur mort, ils exprimèrent ouvertement leur jubilation. A la vue de la destruction des deux royaumes, en particulier de Jérusalem, les Ammonites s'écrièrent avec méchanceté : « Ah ! A ! du sanctuaire, parce qu'il a été profané, du pays d'Israël, parce qu'il était désolé, et de la maison de Juda, parce qu'ils sont allés en captivité » (Ézéchiel 25 : 3). Moab et Séir dirent avec mépris : « Voici la maison de Juda, comme toutes les nations ! » (v. 8). Les Philistins, voyant la mort du peuple d’Israël, « ont agi de manière vindicative et se sont vengés avec mépris dans leur âme, jusqu’à la destruction, par hostilité éternelle » (v. 15). Tyr, autrefois amicale, parlait maintenant de Jérusalem : " Ah ! A ! il est brisé - les portes des villes ; il m'adresse ; je serai rempli : elle est vide " (Ézéchiel 26 : 2). Et Edom se vengea cruellement du royaume de Juda pour l'esclavage qu'il avait autrefois enduré et s'écria malicieusement : « Détruisez-le, détruisez-le jusqu'à ses fondations » (Ps. 137 : 7). Quant à l'état des peuples environnants, comme le montre le cours même de l'histoire, leur destin a connu de nombreux bouleversements au cours de cette période. Après un affaiblissement temporaire des monarchies les plus puissantes de l'ancien Orient de l'Égypte et de l'Assyrie, affaiblissement qui a permis aux rois souverains d'Israël d'étendre leur État jusqu'aux limites extrêmes de leur possession, le renforcement de ces États a commencé à nouveau, et déjà sous Roboam, le pharaon égyptien Susakim a commencé à faire des campagnes régulières au plus profond de l'Asie, et a pris et pillé Jérusalem. Dans le même temps, au nord-est de la terre promise, un nouvel État, le Syrien, était devenu très fort, qui, ayant pour capitale Damas, célèbre pour son antiquité et sa richesse, avait suffisamment de pouvoir pour menacer constamment les deux royaumes juifs. Mais au-delà de l'Euphrate, la puissance de l'Assyrie recommença à croître rapidement, sur le trône de laquelle se trouvent un certain nombre de guerriers indomptables avides de conquête. La chronologie de la 7ème période est basée sur le témoignage de St. livres des Rois et Chroniques concernant les années de règne de chaque roi, tant dans le royaume de Juda qu'en Israël. Cela est encore facilité par le fait que lors de la déclaration de l'avènement d'un nouveau roi, l'année de règne du roi correspondant dans un autre royaume est également indiquée. Mais ce système de double numérotation a aussi ses inconvénients, car à la moindre modification du numéro (ce qui se produisait sans doute lors de la copie de livres), toute la chronologie se confondait. Dans le livre du prophète Ézéchiel, la période entière de « l’iniquité de la maison d’Israël » est définie comme étant de 390 ans ; Cette figure montre approximativement la période d'existence du peuple juif depuis Jéroboam jusqu'à la destruction de Jérusalem. Ce chiffre concorde également avec l'indication privée des années de règne des rois dans les deux royaumes 264. Règne de Jéroboam 1er, 1 Rois 12-13. Le début du schisme religieux, 1 Rois. 12 :26-33. Réprimande du prophète, 1 Rois. Chapitre 13 Dynastie de Baasha, 1 Rois. 15 et suiv. Règne de Roboam, 1 Rois. 14 : 29-31 ; 2 Chroniques 12 :13-16. Invasion de Shusakim, 1 Rois 14 : 25-28 ; 2 Chroniques 12 :2-11. Règne d'Abija, 1 Rois 15 : 1, 2 ; 2 Par. 13 : 1, 2. Cette guerre avec Mesa, le roi de Moab, a reçu un intérêt particulier du fait que récemment, précisément en 1868, un monument en pierre a été découvert avec une inscription au nom de ce même Mesa, le roi de Moab. L'inscription, en général, raconte cet événement particulier, et Mesa, entre autres choses, dit : « J'ai érigé cette pierre à He-mosh (Chemosh) à Cyrus comme une pierre de salut, car elle m'a délivré de tous les voleurs et m'a fait voir mon désir sur tous mes ennemis, sur Omri, le roi d'Israël. » Il continue en racontant comment les rois d'Israël suivants opprimèrent les Moabites, mais Kemosh, leur dieu national, les délivra. En général, l'inscription contient de nombreux éléments qui nous amènent à supposer qu'elle raconte du point de vue smoabite, d'ailleurs, l'événement même qui est également relaté dans la Bible (2 Rois 3 : 4-27). Le monument est fait de basalte noir et mesure 3 pieds 10 pouces de haut, 2 pieds de large et 14 1/2 pouces d'épaisseur. Il comporte 44 lignes écrites en lettres phéniciennes. Il a été découvert dans les ruines de l’ancienne ville de Dibon, l’ancienne capitale du nord de Moab, au nord du fleuve Arnona. Ainsi, ce monument étonnamment préservé, érigé il y a plus de 2 1/2 mille ans, s'est avéré être un témoin étonnant de la vérité du récit biblique. Joram 5ème roi de Juda, 2 Rois. 8h17 ; 2 Par. 21h5. Achazia 6ème roi de Juda, 2 rois. 9h29 ; 2 Par. 22 : 1-4. Guérison de Naaman, 2 Rois. 5 ch. Deux défaites de l'armée syrienne, 2 Rois. Chapitres 6 et 7 Mort de Jézabel, 2 Rois. 9h30-37 ; Épouser. 1 Rois 21:23. Jéhu - 11ème roi d'Israël, 2 rois. 10 : 11-36. Mort d'Élisée, 2 Rois. 13 : 14-21. Jéroboam II, 2 Rois. 14 :23-29. Adma et Zeboim sont des villes qui périrent avec Sodome et Gomorrhe. Osée, 20e roi d'Israël, 2 Rois 17 et suivants ; 2 Chroniques 26 :1-23. Siège et prise de Samarie par les Assyriens, 2 Rois. 17 et suiv. Voir Layard, Ninive et Babylone, p. 148. Joas, 8ème roi de Juda, 2 Rois. 12 :1-21. Achaz, 12ème roi de Juda, 2 rois. 16 : 1-20. Ezéchias, 13ème roi de Juda, 2 Rois. 18-20 ; 2 Par. 29-32. Manassé, 14e roi de Juda, 2 Rois 21 : 1-18 ; 2 Chroniques 33 :1-20. Prière de Manassé à la fin du livre 2. Steam. Nabuchodonosor ou Babylone. Nabu-kudur-utsur signifie « le dieu Nabu protège la couronne ». Amon, 15e roi de Juda, 2 Rois 21 :19-26 ; 2 Chroniques 33 :21-25. Josias, 16e roi de Juda, 2 Rois 22 et 2 Rois 23 :1-28 ; 2 Par. 34. Tout cela accomplissait la prédiction faite par le prophète Jéroboam Ier. Sarak était le fils d'Asseurbanipal ou Sardanapale des écrivains grecs, avec lesquels il était souvent confondu, et qui était habituellement considéré comme le dernier roi assyrien, jusqu'à ce que les découvertes modernes permettent de corriger cette erreur. Sellum ou Joahaz – 17e roi de Juda, 2 rois. 23 : 31-33. Josias eut quatre fils : Joachaz, Jehoiakim (ou Eliakim), Sédécias et Shellum. Voir 1 Chron. 15h15. Eliakim ou Joachim – 18ème roi de Juda, 2 Rois. 23 et suiv. Première captivité, Dan. Chapitre 1 Jojakin, 19ème roi de Juda, 2 Rois. 24 : 8-16. Sédécias, le 20ème et dernier roi de Juda, 2 Rois. 24 et suivants. La chute de Jérusalem et le royaume de Juda, 2 Rois. 25 ch. Durée du règne des rois de Juda et d'Israël : Rois de Juda : Roboam - 17 ans (à partir de 980 avant JC) ; Aviya – 3 ; Asa – 41 ; Josaphat – 25 ; Joram – 8 ; Achazia – 1 ; Athalie – 6 ; Joas – 40 ; Amatsia - 29 ; Ozias - 52 ; Joa-tham – 16 ans ; Achaz - 16 ; Ézéchias - 29 ; Manassé – 55 ; Amon – 2 ; Josias - 31 ; Joachaz – 3 mois ; Joachim – 11 ans ; Jojakin – 3 mois ; Sédécias – 11 ans. Destruction de Jérusalem : 588 av. Rois d'Israël : Jéroboam Ier régna 23 ans ; Na-vat – 2 ; Vaasa – 24 ; Ila – 2 ; Zamriy – 7 jours; Famnius et Ambrius - 4 ans ; Omri un – 8 ; Achab - 22 ; Achazia –2 ; Joram – 12 ; Jéhu – 26 ; Joachaz - 17 ; Joas – 16 ; Jéroboam II – 41 ; Interrègne – 11 ; Zacharie – 6 mois ; Cellum – 1 mois ; Menaïm - 10 ans ; Fakiya – 2 ; Fakei – 20 ; Osée – 9. Destruction de Samarie : 722 av. Il faut dire cependant que la chronologie de la période allant de la division de la monarchie à la destruction de Jérusalem nécessite encore une étude détaillée sur des données plus solides, ce qui est encore impossible à faire dans l’état actuel de la science. Jusqu'à présent, il est encore impossible de déterminer avec précision le moment même de la division de la monarchie, à la suite de laquelle les chronologues divergent de deux décennies : 980-963. Le premier de ces chiffres est déterminé par la somme des années du règne des rois de Juda, et le second - par la somme des années du règne des rois d'Israël. La chronologie égyptienne pourrait fournir une base solide si elle établissait la date de l’invasion du pharaon Shoshenq ou Susakim Ier en Palestine. De même, des recherches plus poussées sur la chronologie assyrienne et babylonienne apporteraient un éclairage significatif sur ce domaine encore insuffisamment expliqué, d’autant qu’il existe de nombreux monuments assyro-babyloniens sur lesquels sont répertoriés conjointement les rois modernes d’Assyro-Babylonie et de Palestine. Ces données pourraient éclairer les témoignages bibliques sur le nombre d'années de règne des rois dans l'un ou l'autre des États juifs, et en même temps, il s'avérerait probablement que ces témoignages nécessitent une définition plus précise de ce qu'il faut attribuer aux règnes conjoints (par exemple, père et fils) et de ce qu'il faut attribuer à l'interrègne. En tout cas, même dans l'état actuel de la science, on peut affirmer avec positivité que s'il y a, apparemment, des désaccords entre la chronologie biblique et la chronologie de l'Égypte et de l'Assyro-Babylonie, alors ces désaccords ne sont qu'apparents, et au contraire, dans les points principaux ils coïncident les uns avec les autres avec une précision étonnante, et cela est de plus en plus confirmé par chaque nouvelle découverte dans l'histoire des pays voisins. Vous pourriez être intéressé par :