Период седьмой. От разделения царства до разрушения храма Соломонова вавилонянами

XXXIX. La división del reino, sus causas y significado. Jeroboam y el cisma religioso que provocó 209 Poco después de la muerte de Salomón, se cumplió la predicción del profeta Ahías; Su reino fue dividido y la mayor parte pasó a manos de Jeroboam. Este gran golpe fue acelerado por la indiscreción de su heredero, el hijo de Roboam. Al ascender al trono, según la costumbre establecida, tuvo que concluir un acuerdo especial con el pueblo, pero el asunto se complicó por el hecho de que tras su ascenso al trono, la rivalidad entre las tribus de Judá y Efraín, que expresaban pretensiones de supremacía entre el pueblo, se manifestó con especial fuerza. Para resolver la rivalidad, Roboam no se contentó con proclamarse rey en Jerusalén, sino que fue a Siquem (la ciudad principal de la tribu de Efraín) para buscar la confirmación de sus derechos al trono por parte de otra tribu fuerte. Los representantes de las tribus del norte aprovecharon esto para presentarle ciertas condiciones para aliviar los deberes públicos, que en los últimos años del reinado de Salomón, debido a su incesante construcción y su lujo desmedido, aumentaron hasta tal punto que se convirtieron en un “yugo pesado” para el pueblo. El asunto era grave y exigía una actitud tanto más prudente cuanto que fue presentado por representantes de la asamblea nacional encabezados por Jeroboam, que había regresado de Egipto en ese momento. El rey se dio tres días para discutir este asunto. Los votos en el Consejo de Estado estaban divididos. Los antiguos consejeros que sirvieron bajo Salomón, comprendiendo el estado real del estado y del pueblo, le aconsejaron que cediera al pueblo, diciendo: "si hoy eres un siervo de tu pueblo, y lo sirves, lo satisfaces y le hablas amablemente, entonces ellos serán tus siervos por todos sus días". Pero el rey joven e inexperto descuidó este prudente consejo y siguió el consejo de sus jóvenes pares, quienes, habiendo sido criados bajo la influencia corruptora de los últimos años del reinado de Salomón, miraban todo a la ligera. Aconsejaron al pueblo que rechazara decididamente su petición, declarando que las necesidades del nuevo rey eran incluso mayores que las de Salomón, ya que “su dedo meñique es más grueso que los lomos de su padre”. Para destetar al pueblo de una vez por todas de tales exigencias, el rey tuvo que, siguiendo el consejo de estos dignatarios, amenazarles con un aumento aún mayor del yugo. Cuando Jeroboam, a la cabeza de los representantes de la asamblea nacional, se apareció nuevamente ante el rey, Roboam les respondió “siguiendo el consejo de los jóvenes y dijo: mi padre os ha impuesto un yugo pesado, pero yo aumentaré vuestro yugo; mi padre os castigó con látigos, pero yo os castigaré con escorpiones”, es decir, esos látigos tachonados con estiletes que se utilizaban para castigar a los criminales graves. Entonces el pueblo irritado dio rienda suelta al sentimiento de descontento que se había acumulado en ellos, y por todas partes se escuchó el grito que ya se había oído antes: “¿Qué parte tenemos nosotros en David? ¡No tenemos parte en el hijo de Isaí, según nuestras tiendas, oh Israel! ¡Ahora conoce tu hogar, David! E Israel se dispersó hacia sus tiendas." Roboam, sin darse cuenta aún de la imprudencia de su paso, estaba a punto de enviar a Adoniram, el jefe de los impuestos, para cobrar los impuestos, pero "los israelitas le arrojaron piedras y murió". El propio rey tuvo que huir a Jerusalén, y la asamblea popular en Siquem proclamó rey a Jeroboam, quien fue reconocido por diez tribus, de modo que detrás de Roboam sólo quedó la tribu de Judá, a la que también se unió Benjamín. Roboam quiso corregir su error como estado mediante la fuerza militar y reunió un ejército de 180.000 para subyugar a las tribus desertoras, pero el derramamiento de sangre fue impedido por Samaeus, el "hombre de Dios", quien convenció a Roboam de que todo esto sucedió por la voluntad de Dios y, por lo tanto, una guerra fratricida sería un crimen directo contra Dios, y Roboam tuvo que reconciliarse con el golpe que se había producido, aunque tenía enemistad con Jeroboam, que a menudo se convirtió en una guerra devastadora, no se detuvo “todos los días de su vida”. Así se produjo la división del pueblo judío en dos reinos, los cuales recibieron los nombres de reino de Judá y reino de Israel. A primera vista, se podría pensar que el reino de Israel, formado por diez tribus, que constituían dos tercios de la población total del país y ocupaban la mejor y más fértil parte del mismo, tenía de su lado todas las ventajas y una clara garantía de un gran poder político. Pero, por otro lado, hay que tener en cuenta que la capital quedó detrás del reino de Judá, como centro del gobierno establecido y de los intereses materiales del pueblo, junto con los enormes tesoros estatales acumulados allí por Salomón. Además, sin mencionar la energía experimentada y la empresa de la propia tribu de Judá, tenía todas las ventajas en términos religiosos y morales, ya que en su capital había una iglesia, el santuario principal de todo el pueblo, construido por esfuerzos populares comunes, consagrado con participación popular general y, por lo tanto, atrayendo involuntariamente la simpatía popular general. Esta importancia de la iglesia explica toda la historia posterior de las relaciones entre ambos reinos. Al ver esta atracción del pueblo por la iglesia de Jerusalén, los reyes de Israel comenzaron a mirarlo con sospecha, temiendo que la atracción religiosa por la iglesia no se convirtiera en una atracción política hacia la propia Jerusalén, como capital política. Y así, contrariamente a la promesa de Dios, que hacía de la fidelidad y la devoción a la verdadera religión una condición para la longevidad de la casa de Jeroboam, los reyes de Israel, desde los primeros pasos de su reinado, comienzan a esforzarse por alejar a su pueblo de la iglesia de Jerusalén, intentan establecer su propio centro de vida religiosa e incluso introducen una religión que no tendría nada en común con la religión de la iglesia de Jerusalén. Esta política condujo directamente a un cisma religioso, que fue llevado a cabo abiertamente por el primer rey de Israel, Jeroboam. Habiendo sido proclamado rey en 210, Jeroboam, en primer lugar, comenzó a fortalecer su posición desde el exterior. Para ello fortificó varias ciudades, y fue Siquem a este lado y Penuel al otro lado del Jordán, las que se convirtieron en las dos principales plazas fuertes de su vasto reino, aunque fundó su propia residencia en la hermosa ciudad de Tirsa, en las pintorescas montañas al norte de Siquem. Pero incluso con la posesión de un reino tan hermoso, el pensamiento fatal no abandonó a Jeroboam. Sintiendo la insuficiencia de sus derechos al trono, involuntariamente pensó: "el reino puede volver a pasar a la casa de David. Si este pueblo va a Jerusalén para sacrificar en la casa del Señor, entonces el corazón de este pueblo se volverá hacia su soberano, Roboam, el rey de Judá; y me matarán y volverán a Roboam, rey de Judá". Tras consultar con su séquito, el rey decidió fundar una nueva religión 211; Confiando deliberadamente en el ejemplo de Aarón, hizo dos becerros de oro y, repitiendo las palabras de los idólatras de aquella época, dijo al pueblo: “No es necesario que vayas a Jerusalén; estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto” (1 Reyes 12:28; cf. Éxodo 32:4, 8). Colocó uno de estos becerros en Dan y el otro en Betel, haciendo de este último el santuario principal del nuevo culto. Aquí construyó una iglesia en lo alto, como se hacía entre los pueblos cananeos. Para servir en esta iglesia quería utilizar a aquellos sacerdotes y levitas que vivían en las ciudades levíticas que le habían ido; pero me equivoqué en mi cálculo. Todos los verdaderos sacerdotes y levitas, al ver las malas empresas del rey, abandonaron sus ciudades y posesiones y se trasladaron a Judea y Jerusalén. Entonces el rey dio un nuevo paso hacia la infracción de la ley y “ordenó sacerdotes de entre el pueblo, que no eran de los hijos de Leví”; estableció días festivos similares a los judíos y en el altar erigido en Betel él mismo quiso personalmente ofrecer sacrificios para abrir solemnemente el servicio según el rito de la religión que acababa de establecer. Pero entonces apareció un "hombre de Dios" 212 de Judea y, cara a cara con Jeroboam, hizo una predicción de que uno de los descendientes de David, Josías, sacrificaría sacerdotes idólatras en este mismo altar, y confirmó su predicción con una señal de que el altar mismo se desintegraría y sus cenizas se esparcirían. El rey enfurecido ordenó agarrar al atrevido adivino y extendió su mano contra él, pero su mano de repente se entumeció y al mismo tiempo el altar se derrumbó y las cenizas se esparcieron. Entonces Jeroboam se humilló y mediante la oración del “hombre de Dios” su mano se recuperó de la derrota. Invitó al “hombre de Dios” a ir a su palacio y refrescarse con comida, prometiéndole ofrecerle un regalo especial. “Pero el hombre de Dios dijo al rey: Aunque me des la mitad de tu casa, no iré contigo, ni comeré pan ni beberé agua en este lugar”. Porque esto es lo que me ha mandado la palabra del Señor: No comerás pan ni beberás agua allí, ni volverás por el camino por donde viniste. Sin embargo, él mismo violó este mandamiento y, obedeciendo a un falso profeta, se acercó a él y aceptó un regalo, por lo que fue asesinado en el camino por un león que lo atacó, como advertencia para todos aquellos que no se mantienen firmes en el mandamiento de Dios. Como Jeroboam no recobró el sentido de la advertencia que le fue dada, le sobrevino una desgracia familiar: murió su hijo Abías, el único en su casa, “en quien se encontró algo bueno ante el Señor, Dios de Israel”. Cuando enfermó, Jeroboam quiso aprovecharse en secreto de la misericordia de aquel Dios al que rechazaba abiertamente 213. Ordenó a su esposa, disfrazada, que fuera a Silo, donde el anciano profeta Ahni, el mismo que predijo que él sería rey, y le preguntara sobre el futuro destino de su hijo. Pero cuando entró en la casa de Ahías, el anciano profeta, a pesar de su ceguera, reconoció inmediatamente quién era su visitante, y no sólo no aceptó los regalos que le trajeron (“diez panes y tortas y un cántaro de miel”), sino que pronunció una condena estricta sobre toda la casa de Jeroboam, declarando que por la idolatría que había introducido, el Señor traería todo tipo de desastres a su casa y “barrería la casa de Jeroboam, como barren la basura hasta dejarla limpia”. e Israel mismo será expulsado de la Tierra Prometida y llevado más allá del río (Éufrates – en cautiverio) “porque se han hecho ídolos, irritando al Señor”. Se suponía que el hijo enfermo del rey moriría, lo que ocurrió tan pronto como la reina cruzó el umbral de su palacio a su regreso. Pero luego murió el propio Jeroboam, después de haber reinado veintidós años 214. Le sucedió su hijo Nabat, quien siguió el ejemplo de su padre en todo: “hizo lo malo ante los ojos del Señor, anduvo en el camino de su padre y en sus pecados con los que hizo pecar a Israel”. Por lo tanto, pronto le sobrevino el castigo de Dios, y fue víctima de una conspiración militar preparada por el líder militar Baasa, quien mató al rey y destruyó la casa de Jeroboam, como lo había predicho el profeta Ahías, y él mismo se convirtió en el autoproclamado rey de Israel 215. Pero la dinastía de Baasa, que siguió en su política el sistema de Jeroboam e incluso este último se entregó a la maldad y la idolatría, terminó con su hijo Elías, quien fue asesinado por el comandante de su caballería, Zimri, quien lo mató cuando “se emborrachó” mientras visitaba al jefe de su corte, Arsa. Zamri se proclamó rey y destruyó toda la casa de Baasa, pero él reinó sólo siete días. Al enterarse de que el pueblo, sin reconocerlo, proclamó como rey a otro líder militar, Omri, quien, al frente de un fuerte ejército, se acercó a Tirsa y ya había tomado las fortificaciones de la capital, Zamri, como el rey asirio, “entró en la cámara interior de la casa real y prendió fuego a la casa real detrás de él, y murió por sus pecados que había cometido al hacer lo malo ante los ojos del Señor, andando en el camino de Jeroboam y en su pecados que cometió para hacer pecar a Israel”. Tras un intento fallido de someter por la fuerza a las tribus desplazadas, Roboam comenzó a ocuparse de fortalecer la posesión que le quedaba 216. Fortificó varias ciudades y entre ellas Belén, Tecoa y Hebrón, convirtiéndolas en fuertes fortalezas y proporcionándoles armas y provisiones. Cuando se determinaron las fronteras del reino de Judá, abarcaba no sólo las posesiones de las dos tribus principales de Judá y Benjamín, sino también las antiguas tierras de la tribu de Dan, que se trasladó hacia el norte, y las tierras de la tribu de Simeón, que estaba tan debilitada políticamente que parecía dejar de ser considerada una tribu independiente. Además, las tierras de Edom y Amón previamente conquistadas permanecieron bajo la autoridad de Roboam, y continuaron pagando el tributo establecido por David. Moralmente, el reino de Judá se fortaleció aún más por el hecho de que toda la tribu de Leví se mudó a él: todos los sacerdotes y levitas que fueron desalojados del reino de Israel como resultado de la introducción allí del culto idólatra de los becerros de oro. Como resultado de todo esto, los primeros años del reinado de Roboam se distinguieron por una prosperidad significativa para el entonces estado político del país. Desafortunadamente, Roboam heredó las peores cualidades de su padre y mantuvo un gran harén de 18 esposas y 60 concubinas, lo que le dio veintiocho hijos y sesenta hijas. Con esto, las habituales rivalidades e intrigas eran inseparables, sobre todo porque Roboam mostró una clara preferencia por su amada esposa Maaca, hija (o, más bien, nieta) de Absalón, para cuyo hijo Abías fortaleció la herencia del trono y de antemano lo convirtió en “cabeza y príncipe de sus hermanos”. Para debilitar su rivalidad, sabiamente “envió a todos sus hijos por todas las tierras de Judá y Benjamín, a todas las ciudades fortificadas, y les dio una gran asignación y envió muchas esposas”. Pero con la prosperidad temporal, sólo se aceleró el olvido de las terribles pruebas recientes, y Roboam, y con él todo el pueblo judío, “abandonó la ley del Señor” e “hizo lo malo ante los ojos del Señor”. "Y se edificaron lugares altos, estatuas y lugares altos en todo monte alto y debajo de todo árbol umbroso. Y hubo también fornicarios en la tierra, e hicieron todas las abominaciones de aquellas naciones que el Señor expulsó de delante de los hijos de Israel". Semejante decadencia religiosa y moral requería castigo, y se manifestó en la persona del faraón egipcio Susakim 217. Susakim o Shoshenq I fue el fundador de la nueva XXII dinastía de faraones, que sustituyó a la anterior dinastía, con la que Salomón estaba relacionado. Este cambio de dinastía tuvo lugar durante la vida de Salomón, y el nuevo faraón mostró entonces hostilidad hacia la casa de Salomón al dar refugio a Ader, el príncipe de Edom, y a Jeroboam. Ahora bien, aprovechando el debilitamiento del poder político de esta casa, en el quinto año del reinado de Roboam, lanzó una campaña contra Jerusalén. Rápidamente tomó varias ciudades judías fortificadas y se acercó a la propia Jerusalén. Al ver el terrible peligro, el rey y el pueblo se humillaron y clamaron ayuda a Dios, quien los salvó del cautiverio. Susakim, sin embargo, saqueó la iglesia y el palacio real, llevándose consigo todos sus tesoros y juntos los famosos escudos de oro hechos por Salomón, por lo que Roboam se vio obligado a sustituirlos por unos de cobre para mantener cierta pompa durante las habituales apariciones ceremoniales del rey. El reino de Judá llegó a ser tributario de Susakim por un tiempo, para que el pueblo infiel aprendiera por experiencia “lo que es servir a Dios y servir a los reinos de la tierra”. La campaña de Susakim vuelve a poner en contacto la historia bíblica con la historia egipcia, y la leyenda bíblica al respecto está plenamente confirmada por la evidencia de los monumentos egipcios. En las paredes del famoso iglesia egipcio de Karnak (en Tebas) está representado todo este evento, y entre los cautivos capturados por el faraón, los cautivos con rasgos judíos en fisonomía y vestimenta son claramente visibles, y en la lista de pueblos y reinos conquistados adjuntos a estas imágenes aparece el nombre "Judá Melchi", es decir, reino de Judá. Esta difícil lección, al parecer, no fue en vano para el rey y el pueblo de Judá. “Hubo algo de bien en Judá”, pero en general Roboam “hizo lo malo, porque no puso su corazón a buscar al Señor”. Reinó diecisiete años, murió a la edad de 58 años y fue enterrado en la ciudad de David. Su reinado fue descrito en los registros del profeta Samey y Adda la vidente, en el libro de genealogías reales. Roboam fue sucedido por su hijo Abías, en el año dieciocho del reinado de Jeroboam 218. Intentó una vez más recuperar por la fuerza a las tribus caídas, y en la guerra que comenzó logró derrotar a Jeroboam y arrebatarle varias ciudades, entre ellas Betel. Esta victoria fue el resultado de una fuerte inspiración religiosa tanto del propio rey, que reprochaba a los israelitas su idolatría, como de los judíos en general, "que confiaron en el Señor, Dios de sus padres". Pero el propio Abías no pudo mantenerse a la altura de este buen comienzo y pronto siguió el mal ejemplo de sus predecesores: formó un gran harén de 14 esposas, de las cuales tuvo 22 hijos y 16 hijas, y en general comenzó a “caminar en todos los pecados de su padre que había cometido antes que él”, por lo que su reinado duró poco. Reinó unos tres años y fue sepultado en la ciudad de David, transfiriendo el reino a su hijo Asa. Asa, el tercer rey de Judá, ascendió al trono en el año 20 del reinado de Jeroboam y reinó en Jerusalén durante cuarenta y un años 219. Habiendo sido criado en medio de las pruebas de sus reinados anteriores, reinó con la buena intención de seguir en todo el ejemplo de su tatarabuelo David y, con devoción sincera a la religión verdadera, comenzó a limpiar su reino del mal religioso y moral que se había acumulado en él. “Expulsó a los fornicarios de la tierra y rechazó todos los ídolos que sus padres habían hecho, e incluso privó a su madre Anu del título de reina porque hizo una imagen de Astoret”, que, al mismo tiempo, cortó y quemó junto al arroyo Cedrón, como lo hizo Moisés una vez con el becerro de oro. Sin embargo, no completó su transformación, por lo que no destruyó todos los “lugares altos” con su parafernalia idólatra, dejando esta tarea a sus sucesores. Pero en general, Asa mostró tanto celo piadoso que su reinado volvió a concentrar por un tiempo la bendición de Dios sobre sí mismo y se caracterizó por una prosperidad completa. La victoria de su padre sobre Jeroboam le aseguró diez años de paz, que aprovechó para mantener un rentable comercio con Arabia, el este y los países ricos en plata de Europa occidental, lo que le permitió volver a acumular importantes tesoros, tanto en la iglesia como en el palacio. Al mismo tiempo, volvió a fortalecer las ciudades más importantes. Habiendo mejorado los asuntos internos del estado, reunió un fuerte ejército de 580.000 personas, con el objetivo de derrocar el yugo tributario de los egipcios. Al enterarse de esto, el faraón egipcio Zarai el etíope marchó contra él con un enorme “ejército de mil trescientos carros” y llegó a Mareshi (cerca de la posterior Eleuterópolis), en la parte suroeste de la tribu de Judá. Aquí Asa lo encontró y, fuerte en su confianza en Dios, cuya ayuda pidió en ardiente oración antes de la batalla, lo derrotó por completo y capturó un enorme botín. A su regreso victorioso a Jerusalén, fue recibido por el profeta Azarías, quien, con su discurso divinamente inspirado sobre las buenas obras del Señor en caso de confiar en Él y sobre su terrible ira al alejarse de Él, despertó en el rey y en el pueblo un nuevo impulso de celo y verdadera religión. Se eliminaron las “abominaciones paganas” de todas las ciudades judías, y el rey renovó “el altar del Señor, que estaba delante del pórtico del Señor”, que probablemente había sido contaminado por la idolatría. Al mismo tiempo, en el tercer mes del año 14 de su reinado, Asa convocó una gran reunión pública en Jerusalén, a la que asistieron no solo los habitantes de su reino, sino también personas de las otras tribus, y se concluyó un pacto solemne "de buscar al Señor, Dios de sus padres, con todo su corazón y con toda su alma", y se impuso la pena de muerte por idolatría. Esta reunión de verdaderos adoradores de Jehová de todas las tribus en Jerusalén aumentó naturalmente la fuerza moral del reino de Judá, pero al mismo tiempo despertó con renovado vigor la sospecha de los reyes de Israel, como resultado de lo cual Baasa renovó la guerra contra el reino de Judá y fortaleció la frontera de Rama para bloquear el acceso a Asa de sus súbditos. Desgraciadamente, esta vez Asa vaciló en su confianza en Dios y no sólo llamó a Ben-adad, rey de Siria, a su aliado, sino que también compró su alianza al caro precio de los tesoros de la iglesia del Señor y de su palacio. Aunque, gracias a esta alianza, la invasión de Baasa fue repelida con éxito, el propio Asa tuvo que escuchar un estricto reproche por su pecado por parte del profeta Ananías, quien audazmente lo reprochó por traicionar el pacto que había concluido, por el hecho de que "confió en el rey de Siria y no confió en el Señor", bloqueando así la posibilidad de conquistar el reino mismo de Siria. Pero una vez que se desvía del camino correcto, una persona pasa fácilmente de un pecado a otro. Asa no sólo no se arrepintió de su pecado, sino que “se enojó con el vidente y lo puso en prisión, porque estaba irritado con él por este reproche”. Al mismo tiempo, comenzó a oprimir a otras personas del pueblo de ese momento. En esta evasión del deber de justicia, en el año 39 de su reinado, sufrió una grave enfermedad en las piernas, que, desarrollándose gradualmente, “subió hasta las partes superiores del cuerpo, pero incluso en su enfermedad no buscó al Señor, sino a los médicos”. En el año 41 de su reinado murió y fue sepultado con solemnidad real en la ciudad de David, en un sepulcro que previamente había preparado para sí. A pesar de los pecados de los últimos años de su reinado, dejó un buen recuerdo entre el pueblo, que le expresó su respeto quemando una gran variedad de incienso en honor a sus cenizas y ungiéndolo con costosos ungüentos artificiales. La bendición de Dios sobre él se reflejó en la duración misma de su reinado, durante el cual fue contemporáneo de ocho reyes malvados del reino de Israel que se sucedieron rápidamente. Su sucesor fue su hijo Josafat, quien ascendió al trono a la edad de 35 años y reinó durante 25 años 220. Junto con el trono, heredó de su padre los mejores principios de la primera mitad de su reinado y poseía todas las cualidades que lo hacían similar a David, que era para él la imagen más alta. Bajo su mando, el reino de Judá alcanzó un alto grado de prosperidad y poder. Inició su reinado reforzando las ciudades más importantes del reino, en las que estacionó tropas de seguridad. Habiéndose protegido del ataque externo, comenzó a mejorar internamente y, él mismo “caminando según los mandamientos de Dios”, se dedicó enérgicamente a erradicar la idolatría entre el pueblo, aboliendo los “lugares altos” y destruyendo los “bosques de robles” dedicados a los ídolos. No contento con esto, en el tercer año de su reinado tomó medidas más eficaces para elevar la vida religiosa y moral del pueblo y envió a algunos de sus príncipes más cercanos a enseñar al pueblo la ley de Dios en todas las ciudades de Judea, junto con los levitas y los sacerdotes. Su hija heredó plenamente de él sus peores cualidades: arrogancia despótica, perseverancia desesperada, crueldad sanguinaria y, sobre todo, devoción fanática a la vergonzosa y escandalosa idolatría de Astarte, cuyo sacerdote había sido su padre. No es de extrañar que, habiéndose convertido en reina del pueblo israelí, comenzara a despreciar la religión de Jehová y decidiera introducir su perversa idolatría entre el pueblo israelí. Acab cayó completamente bajo su influencia y, ante su insistencia, construyó una iglesia y un altar a Baal en Samaria, y con él construyó un robledal especial para viles orgías en honor a Astarté. Luego se tomaron medidas para erradicar por completo la religión de Jehová e introducir el culto fenicio. Se estableció una escuela especial de sacerdotes o profetas del nuevo culto, y su número puede juzgarse por el hecho de que en la corte de Jezabel había 450 profetas de Baal y 400 profetas del bosque, y todos comían de la mesa de Jezabel. Todos los verdaderos profetas, por orden suya, fueron golpeados, excepto cien personas que escaparon y se escondieron en una cueva, donde el piadoso Abdías, el gobernante del palacio de Acab, los alimentó en secreto con pan y agua. Ha llegado el período más oscuro de la historia del pueblo israelí. La verdadera religión pereció en él y con ella se derrumbaron todas las grandes promesas para él. Entonces se hizo necesario un instrumento especial de la Providencia de Dios para sostener el barco de la fe que se hundía. Y apareció en la persona de los profetas, cuya dedicación en preservar la verdadera fe aumentó a medida que aumentaba la maldad y la idolatría. Dado que la maldad idólatra alcanzó su grado más alto bajo Acab, durante su reinado apareció el mayor profeta de la iglesia del Antiguo Testamento, un terrible vengador por el pisoteo del pacto, Elías, el prototipo de aquel gran predicador del arrepentimiento que fue el precursor de Cristo 222. Y no fue sólo un predicador de la palabra. Bajo su mando, la maldad representaba el poder terrenal más elevado en la persona del rey y se manifestaba en actos tangibles de vil depravación y falsedad; Por lo tanto, el profeta Elías apareció como representante del poder de Dios, al que opuso al poder del mal, y de ahí toda una serie de grandes milagros que se suponía que servirían como una nueva forma, más tangible que la predicación verbal, de edificación y exposición de la conciencia endurecida del rey malvado y su pueblo perdido. El Santo Profeta Elías aparece en la historia con sorprendente rapidez, como un rayo que ilumina instantáneamente el cielo de medianoche. Sólo existen vagas conjeturas sobre su depósito. A juzgar por su nombre “tisbita”, se podría pensar que era originario de Tisbe, una ciudad en la parte norte de Palestina, desde donde, sin embargo, se trasladó más allá del Jordán, donde vivió en los desiertos de Galaad, con toda la sencillez y severidad del estilo de vida de un hombre del desierto. Desde allí apareció de repente en las resplandecientes calles de Samaria. La extraordinaria apariencia de este extraño, descalzo, con el pelo largo en la cabeza, con una tosca capa de pelo de camello, con un cinturón de cuero alrededor de la cintura y un bastón en las manos, debería haber causado inmediatamente un considerable revuelo en la capital criminal del rey criminal; pero el profeta se dirigió directamente al palacio y allí, ante el propio Acab, pronunció en breves palabras la terrible sentencia de Dios: “Vive el Señor Dios de Israel”, dijo Elías, denunciando con ello la vil maldad y la necedad de la idolatría, “en estos años no habrá ni rocío ni lluvia; a no ser por mi palabra” 223. Habiendo pronunciado esta sentencia, Elías se fue, evitando la venganza de la malvada pareja real. Durante un tiempo se refugió cerca del arroyo Khorath, que desemboca en el río. Jordania, donde “los cuervos le traían pan y carne” cada mañana y cada tarde. Pero el arroyo se secó, porque la sentencia de Dios entró en vigor, y Elías tuvo que retirarse a Sarepta, ciudad del dominio del rey de Sidón. Allí encontró refugio en casa de una viuda pobre, cuya hospitalidad se vio recompensada con la milagrosa reposición de sus escasas provisiones de harina y mantequilla y con la restauración de la vida de su hijo, que estaba tan gravemente enfermo, “que no le quedaba aliento” 224. Y la sequía aún continuaba. Las fértiles llanuras de la tribu de Efraín se convirtieron en un desierto caluroso y árido, y hubo hambre en Samaria. Acab y su cortesano Abdías fueron a inspeccionar el país para asegurarse de la magnitud del desastre que había ocurrido. Envió mensajeros a todas partes del reino y a los países vecinos en busca de Elías, pero no lo encontraron por ninguna parte. Entonces se apareció el propio profeta y, en primer lugar, a Abdías, ordenándole que informara al rey de su aparición. Pero tan pronto como el tembloroso Abdías le informó esto a Acab, el propio Elías se presentó personalmente ante él. "¿Eres tú quien perturba a Israel?" El rey preguntó enojado al profeta. "No soy yo quien perturba a Israel, sino tú y la casa de tu padre", respondió Elías, "por el hecho de que has despreciado los mandamientos del Señor y estás siguiendo las huellas de los Baales". Para probar la verdad de la religión de Jehová y la falsedad de Baal, Elías propuso hacer un experimento a nivel nacional mediante el sacrificio, con la condición de que lo más probable es que Dios escuchara la oración y hiciera descender el fuego celestial para quemar el sacrificio 225. Acab aceptó la oferta y convocó a los sacerdotes de Baal, en total 450 personas. La experiencia se desarrollaría en el Monte Carmelo, desde cuya majestuosa cima se abre una vista, por un lado, del inmenso mar y, por el otro, de las ricas llanuras de la tierra prometida. Se reunió una gran multitud y Elías se enfrentó solo a cientos de sacerdotes y miles de idólatras. Los sacerdotes de Baal construyeron un altar y colocaron sobre él el becerro. Cuando su dios Baal (el dios del sol) comenzó a elevarse desde el cielo oriental, saludaron su aparición con danzas salvajes, lamentos y gritos: “¡Baal, escúchanos!” Pero no hubo voz ni respuesta. “Al mediodía Elías comenzó a reírse de ellos y dijo: Griten a gran voz, porque él es un dios; tal vez esté perdido en sus pensamientos o ocupado en algo, o en el camino, o tal vez esté durmiendo, para que se despierte”. Los sacerdotes se enfurecieron aún más, gritaron frenéticamente y se apuñalaron con cuchillos y lanzas hasta sangrar. “Pero no hubo voz, ni respuesta, ni oído”. La luz del día, que ellos idolatraban locamente, cayó del cielo y desapareció entre las olas del mar Mediterráneo. Luego fue el turno del profeta del Dios vivo. Habiendo llamado al pueblo, Elías erigió un altar de doce piedras, según el número de las tribus de Israel, lo cavó con una zanja, que llenó de agua y, habiendo colocado el sacrificio, pronunció una ardiente oración a Dios, pidiéndole que mostrara a los idólatras que Él es el único Dios verdadero, el Dios de los padres del pueblo perdido. Entonces, de repente, el fuego estalló y destruyó no sólo a la víctima, sino también el agua de la zanja. "Cuando todo el pueblo vio esto, cayeron sobre sus rostros y dijeron: ¡El Señor es Dios! ¡El Señor es Dios! En relación con los idólatras, se cumplió el decreto de la Ley Mosaica: todos los sacerdotes fueron capturados y golpeados en las orillas del arroyo Cisón 226. El desastre cesó inmediatamente. En el oeste, una nube se levantó del mar como presagio de lluvia, y todo el país volvió a la vida con abundante humedad. Acab galopó alegremente hacia su residencia de verano, Jezreel, y el triunfante Elías, “ceñido sus lomos, corrió delante de Acab hasta Jezreel”, una distancia de 28 millas, pero de allí tuvo que partir rápidamente: Acab reconoció el poder del Dios de Israel, pero todo lo que sucedió solo enardeció aún más la ira maligna de Jezabel, ella decidió morir antes que dejar a Elías sin venganza por la paliza de sus sacerdotes y profetas, y enloquecida de ira, envió un mensaje terrible a Elías. eres Elías, entonces yo soy Jezabel; que los dioses me hagan esto y aquello, y más aún, si mañana a estas horas no hago con tu alma lo que se hizo con el alma de cada uno de ellos”, es decir, sus sacerdotes. Pero el profeta Elías, como el viento del desierto, apareció y desapareció. Primero fue a Beerseba, donde su debilitado vigor fue respaldado por la aparición de un ángel, que le trajo comida para reforzarlo, y luego se retiró al desierto del Sinaí “a la montaña del dios Horeb”, esa montaña sagrada donde Moisés recibió por primera vez su llamamiento y en cuyas proximidades se dio legislación. Allí volvió a envalentonarse, como si acogiera en sí el espíritu del gran legislador Moisés, con quien él, como los dos más grandes representantes de la iglesia del Antiguo Testamento, apareció posteriormente en el Tabor frente al divino Líder de la nueva alianza. Allí, él, como Moisés, fue honrado con una visión de Dios, que se le apareció no en los signos amenazadores de una tormenta, un fuego y un terremoto, como podría haber esperado, sino en el "soplo de un viento tranquilo", como un signo de gracia, que desciende de manera invisible y silenciosa sobre el alma humana. Habiendo alentado al gran profeta con la declaración de que entre los israelitas todavía había “siete mil hombres cuyas rodillas no se doblaron ante Baal y cuyos labios no lo besaron”, el Señor le ordenó regresar a su camino y en Damasco ungir a Hazael rey sobre Siria, a Jehú rey sobre Israel y a Eliseo como profeta en su lugar. Sus tres ungidos debían salir a destruir a los idólatras de Baal. Las circunstancias permitieron a Elías cumplir sólo la última de estas órdenes, es decir, la unción de Eliseo, a quien dejó para cumplir el resto. Eliseo, hijo de Safat, era de Abel-Meholá, en el valle del río Jordán, cerca de su confluencia con la llanura de Ezdrilón 227. Era un granjero rico y poseía doce yuntas de bueyes. Elías lo encontró en el campo mientras araba con la duodécima yunta de bueyes. Al pasar junto a él, Elías arrojó su "manto" sobre él, como señal del llamado profético, y Eliseo inmediatamente abandonó el trabajo del campo, se despidió de sus padres y, sacrificando el mismo par de bueyes con los que aró, siguió a Elías "y comenzó a servirle". Mientras tanto, Acab, al no haber conocido al formidable profeta durante mucho tiempo, probablemente pensó que finalmente se había liberado de él y aprovechó este tiempo para cometer un crimen muy atroz. Aunque su capital habitual era Samaria, también le encantaba vivir en la alegre ciudad de Jezreel, distinguida por las encantadoras bellezas de la naturaleza circundante. Mientras ampliaba y decoraba allí su palacio, quiso apoderarse de un magnífico viñedo que pertenecía a un habitante de Jezreel, Nabot 228 . Sugirió que Nabot intercambiara viñas o las vendiera; pero Nabot, como verdadero israelita, nunca quiso separarse de su patrimonio hereditario, con el que estaba asociada la memoria de toda la familia de sus padres. Luego, el déspota caprichoso y caprichoso, pero de voluntad débil, por frustración e ira, se fue a la cama y dejó de comer. Jezabel, que estaba dispuesta a todo, lo sacó de esta dificultad. Cuando supo lo que pasaba, le dijo: “¿Qué reino habría en Israel si hicieras esto?” Levántate, come pan y tranquilízate: yo te traeré la viña de Nabot de Jezreel. Pero allí, en el umbral de la viña, le salió al encuentro el formidable Elías con estas palabras que le hicieron temblar: “¿Mataste, y todavía vas a entrar en la herencia?” “Así dice el Señor: en el lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, los perros lamerán tu sangre”. Desconcertado y asombrado por la aparición de este formidable vengador de la verdad en el mismo lugar del sangriento crimen, Acab sólo pudo decir: “¿Me has encontrado, enemigo mío?” “Lo encontré”, respondió el profeta; “Porque te has entregado a hacer lo malo ante los ojos del Señor y a irritarlo”, y luego pronunció una sentencia terrible sobre toda la casa de Acab, que debe perecer, y la malvada Jezabel será devorada por perros fuera de los muros de Jezreel. Entonces la conciencia de Acab despertó una vez más. Después de escuchar esta frase, “se conmovió delante del Señor, caminó y lloró, rasgó sus vestidos, se cubrió el cuerpo con cilicio, ayunó, durmió sobre cilicio y caminó tristemente”. Como resultado de tal humildad, la sentencia se suavizó: se suponía que no recaería sobre él personalmente, sino sobre su casa, para que el reino pasara de él a su hijo heredero. En los últimos años de su reinado, Acab estuvo ocupado principalmente con dos grandes guerras con Siria 229. Sus importantes victorias en la primera de estas guerras fueron, por así decirlo, una señal de aceptación de su arrepentimiento por el asesinato de Nabot. El rey sirio Ben-adad II salió contra él con 32 príncipes aliados y sitió Samaria, exigiendo la sumisión vasalla de Acab. Pero cuando el arrogante Ben-adad le exigió que le entregara a su esposa e hijos, Acab lo rechazó, usando el proverbio: “No se jacte el que se ciñe como el que se ciñe”. Un profeta le prometió la victoria y, de hecho, cuando Ben-adad, que había ordenado la destrucción de Samaria, festejaba descuidadamente con sus principescos aliados y se emborrachaba, Acab hizo una incursión exitosa, derrotó al enemigo y lo envió a huir desordenadamente con el rey borracho a la cabeza. Un año después, sin embargo, la guerra se reanudó, ya que Ben-adad atribuyó su derrota al hecho de que el Dios de Israel es el Dios de las montañas, no de los valles, y por lo tanto, si era derrotado en las zonas montañosas, probablemente saldría victorioso en los valles, donde envió su ejército. Pero en los valles Ben-adad sufrió una derrota aún mayor. En la batalla cerca de la ciudad de Afek, perdió 100.000 soldados de infantería. El resto quiso refugiarse detrás de las murallas de esta ciudad, pero otras 27.000 personas los aplastaron bajo el muro derrumbado. A Ben-adad sólo le quedaba un resultado: rendirse a la misericordia de Acab, lo que hizo con sus líderes militares. Acab recibió con honores al rey dimitido, le perdonó la vida con la condición de devolver todas las ciudades que había conquistado y conceder al rey de Israel el derecho de tener un barrio especial en la ciudad de Damasco para que los israelíes se quedaran. Esta extraordinaria asociación con el enemigo de la Tierra Prometida, a quien debería haber sometido a un castigo ejemplar para intimidar a sus demás enemigos, suscitó la indignación de los profetas, uno de los cuales se apareció a Acab, todo golpeado y con ceniza en la cabeza y con una parábola visual, reprochó al rey su irracional blandura. Acab regresó disgustado a Samaria. Sólo el honesto Miqueas predijo abiertamente la inminente derrota y muerte, pero por esta predicción veraz, el cornudo Sedequías lo golpeó en la mejilla, y Acab ordenó que lo encarcelaran con una orden estricta de "alimentarlo con poco pan y poca agua" hasta que el rey regresara de la campaña en paz y con triunfo victorioso. Sin embargo, las palabras de Miqueas obligaron a Acab a tomar algunas precauciones. Se quitó su manto real para no ser particularmente visible para el enemigo, dándole insidiosamente sólo a Josafat el honor de vestir ropas reales durante la batalla. Ben-adad ordenó a su caballería que dirigiera todas sus fuerzas contra el rey enemigo, y la caballería siria se abalanzó sobre Josafat con una fuerza tan irresistible que sólo lo salvó un grito desesperado: “¡Yo no soy Acab!” Mientras tanto, a pesar de todas las precauciones, Acab fue mortalmente herido por una flecha de un arco enemigo. En el fragor de la batalla, lo sacaron en un carro y murió. Cuando cayó, el ejército israelí vaciló y huyó. Mientras tanto, Josafat regresó ileso a Jerusalén, arrepintiéndose de su tonta alianza con el rey malvado. Escuchó humildemente el reproche del profeta Jehú por esta unión y con actos de piedad quiso expiar su ofensa. Pero sus consecuencias nocivas no tardaron en aparecer incluso después de eso. La noticia de su derrota se extendió por todas las naciones vecinas, y los amonitas y moabitas no dejaron de aprovechar esta desgracia, quienes decidieron vengarse de los israelitas por su anterior sumisión a ellos. Habiéndose unido con otras tribus vecinas, formaron una fuerte alianza contra el rey de Judá e invadieron la zona rica en jardines cerca de Engedi, al oeste del Mar Muerto. El piadoso Josafat recurrió a la mayor ayuda: declaró el ayuno en todo el país y se dirigió a Dios con ardiente oración. Su oración fue escuchada. Se produjeron discordias entre los aliados enemigos, se atacaron entre sí y los judíos aprovecharon el rico botín en el campamento que habían dejado. Y pronto Ocozías murió sin dejar heredero directo, y reinó en su lugar su hermano Joram. Al mismo tiempo, también terminó la carrera terrenal del gran profeta 231. Anticipando el final de su vida terrenal, el profeta Elías quiso terminarla a solas con Dios, y para ello intentó varias veces separarse de su inseparable compañero y siervo Eliseo. Pero el propio Eliseo era consciente de que algo extraordinario estaba por sucederle a su gran maestro y no lo abandonó. Habiendo cruzado el Jordán cerca de Jericó, que con el movimiento del manto de Elías se abrió ante los profetas, éste finalmente reveló a su compañero y discípulo que “será quitado de él”, y le dijo: “Pregunta qué puedes hacer antes de que yo sea quitado de ti”. Eliseo respondió: “Que el espíritu que está en ti esté doblemente sobre mí”. Eliseo pidió demasiado, pero se le dio en parte lo que pidió. Mientras caminaban más, "de repente apareció un carro de fuego y caballos de fuego, y los separó a ambos, y Elías se precipitó al cielo en un torbellino. Eliseo miró y exclamó: ¡Padre mío, padre mío! ¡El carro de Israel y su caballería! - y no lo vio más". Afligido por haber sido separado de su amado maestro, se rasgó la ropa y recogió en su lugar el manto caído de Elías. Con él, al regresar, dividió las aguas del Jordán; Los profetas que lo conocieron lo reconocieron como el sucesor espiritual de Elías y se postraron ante él hasta el suelo. En el camino a Betel, fue recibido con burla por los niños de esa ciudad, quienes, aparentemente siguiendo el ejemplo de sus malvados padres, se burlaron del profeta, gritándole: “¡Ve, calvo, vete, calvo!” Por esto, como castigo y advertencia a los padres malvados, cuarenta y dos de estos niños fueron despedazados por osas que surgían del bosque vecino, y Eliseo se dirigió al Monte Carmelo, para que allí, en este refugio favorito de su gran maestro, en solitaria comunión con Dios, pudiera fortalecer su espíritu profético. Luego, de allí se dirigió a Samaria, donde reinó Joram, el hijo menor de Acab. XLII. Sucesores de Acab. Profeta Eliseo, Naamán el Sirio. Muerte de la casa de Acab Joram, el décimo rey de Israel, 232, aunque hijo de los malvados Acab y Jezabel, fue criado bajo la influencia de las pruebas finales de su padre, que lo obligaron a humillarse ante Dios más de una vez, como señal de lo cual, tal vez, le dio el mismo nombre a su hijo Joram, o más plenamente, Joram, que significa: "grande es Jehová". Ascendió al trono en el año 18 del reinado de Josafat de Judá, con quien mantuvo una alianza que le resultó beneficiosa. Probablemente, bajo la influencia del piadoso Josafat, destruyó las más viles instituciones de idolatría de su reino, como, por ejemplo, la estatua de Baal realizada por su padre, aunque, en general, también “hizo lo malo ante los ojos de Jehová, aferrándose a los pecados de Jeroboam hijo de Nabat”. Al principio tuvo que hacer la guerra contra el rey moabita Mesa. Este rey de un pueblo fuerte y rico, que poseía numerosos rebaños de toda clase de ganado, era tributario de los reyes de Israel y les pagaba tributo “de cien mil ovejas y cien mil carneros sin esquilar”. Al darse cuenta de la debilidad del reino de Israel, se separó de él y dejó de pagar tributos, por lo que se hizo necesaria una guerra contra él. Esta guerra, que Joram emprendió en alianza con Josafat y el rey de Edom, terminó a su favor, y precisamente gracias al sabio consejo de Eliseo, quien desde ese momento ha sido una figura destacada en el reino de Israel. Las zanjas construidas siguiendo su consejo llevaron a los moabitas a cometer un error desastroso para ellos, como resultado del cual fueron inesperadamente capturados y derrotados por los israelitas. Al huir, Mesa y los restos de su ejército se encerraron en la ciudad de Kir-Hareshet, inexpugnable debido a su posición elevada. Pero cuando también allí las flechas israelíes desde las alturas circundantes comenzaron a causar estragos en la ciudad y la ciudad misma comenzó a sufrir una extrema necesidad de alimentos, entonces Mesa, desesperado, para apaciguar a los dioses, quiso sacrificar a su propio hijo heredero. Esto provocó tal indignación entre los israelitas que se retiraron de la ciudad y detuvieron la guerra 233. Mientras tanto, después de la muerte de Josafat, su hijo Moram reinó en el reino de Judá, 234 de modo que en ambos reinos judíos hubo reyes del mismo nombre que continuaron manteniendo alianza entre sí. Las consecuencias dañinas de tal alianza se reflejaron con especial fuerza en la persona de este rey. Habiéndose casado con la hija de Acab y Jezabel, Atalía, sucumbió a la influencia de su esposa sanguinaria, al ascender al trono venció a todos sus hermanos y, con su indiscreción y vida vil, trajo toda una serie de desastres a su reino. Los edomitas se rebelaron contra él y tomaron el principal puerto comercial del Mar Rojo: Elat; Los filisteos y árabes invadieron su país, incluso atacaron su palacio, capturaron a sus esposas y golpearon a sus hijos. Él mismo murió de una enfermedad fea y dolorosa, con tal desprecio que ni siquiera era digno de ser enterrado en la tumba de los reyes. Le sucedió su hijo Ocozías 235, quien continuó su amistad con Joram de Israel, cuya historia a partir de ese momento está estrechamente relacionada con la historia del profeta Eliseo, como digno portador del gran espíritu de su maestro Elías. Ya en la guerra con los moabitas, Eliseo prestó un servicio insustituible a los reyes aliados, que glorificaron su nombre en ambos reinos. Pero entonces comienza una serie de milagros asombrosos que llenan todo el reinado de Joram. Mientras aún estaba en Jericó, purificó milagrosamente el agua maligna de un manantial que causaba infertilidad; luego multiplicó el aceite en el recipiente de la pobre viuda, permitiendo saldar la deuda de su difunto marido, por lo que el prestamista amenazó con tomar a sus dos hijos como esclavos; en Sonam libró de la infertilidad a una mujer rica, de quien disfrutó de hospitalidad, y resucitó a su hijo muerto; destruyó las propiedades destructivas de las hierbas venenosas que accidentalmente cayeron en la comida de los discípulos proféticos en Gilgal; alimentó milagrosamente a cien personas con doce panes de cebada y varias mazorcas de maíz verdes e hizo flotar hasta la superficie del agua un hacha que había caído en el Jordán. La fama de estos milagros se extendió no sólo por toda Palestina, sino también más allá de sus fronteras, y esto sirvió de motivo para uno de los acontecimientos más notables en la vida de Eliseo. Cuando, tras la división del pueblo judío en dos reinos hostiles, su poder político se debilitó, los distintos pueblos conquistados por los reyes autocráticos se separaron de ellos y formaron estados independientes. Uno de los más poderosos fue el reino de Siria, con su capital, la antigua Damasco. Los reyes de este estado recién formado pronto se volvieron tan poderosos que entraron en lucha incluso con los formidables reyes de Asiria y, según las circunstancias, eran amigos u hostiles de los reinos vecinos de Israel y Judá, que a veces les pedían ayuda en sus guerras mutuas. Estas relaciones constantes, naturalmente, los acercaron en otros aspectos: comercial e incluso religioso, de modo que la influencia de los profetas israelíes se sintió en Damasco. Y así sucedió que el principal comandante militar del rey sirio Naamán, en cuyo genio militar descansaba toda la fuerza del estado en aquellos tiempos turbulentos, sufrió lepra, una enfermedad terrible y repugnante que sumió en el dolor no solo al propio Naamán, sino también al rey Ben-adad 236. La enfermedad se consideraba incurable y el desafortunado comandante quedó sumido en el dolor y la desesperación para deponer su gloriosa armadura. En ese momento, entre los esclavos que servían a la esposa de Naamán, había una niña israelita, capturada por los sirios en una de esas incursiones inesperadas que eran comunes en las relaciones hostiles entre estados vecinos. Golpeada por la desgracia de su gran maestro, ella, con inteligencia infantil, recordó al profeta Eliseo, cuya fama resonó en todo el reino de Israel, y le dijo a su ama que este profeta sin duda sanaría a Naamán si pudiera recurrir a él. Dado que los rumores populares sobre el profeta israelí sin duda llegaron a Damasco, la afligida esposa de Naamán, con un rayo de esperanza brillando en su alma, informó esto a su esposo y, a través de él, al rey mismo. Encantado por la oportunidad de consolar de alguna manera a su famoso comandante, Ben-adad escribió una carta oficial a Joram, con quien estaba en términos pacíficos en ese momento, y le pidió que le brindara toda la ayuda que pudiera en la empresa, e incluyó grandes obsequios de diez talentos de plata y 6.000 siclos de oro, además de diez mudas de ropa. Con esta carta, Naamán, acompañado de un brillante séquito y un convoy armado, partió hacia Samaria. Ben-adad, como pagano, escribió una carta con un espíritu puramente pagano, sin siquiera mencionar al profeta, pero expresando directamente el deseo de que el propio rey de Israel se encargara de esto. Pero Joram, impresionado por tan extraña petición, vio en esto sólo un pretexto por parte de Ben-adad para iniciar una acción militar contra él, y por irritación y miedo incluso se rasgó la ropa. Entonces el propio profeta Eliseo lo rescató de esta dificultad y envió al rey a decirle que le enviara un extranjero noble, y este sabría “que hay un profeta en Israel”. De hecho, Naamán fue a la casa del profeta, pero por ignorancia de las leyes rituales de la religión judía casi arruinó todo el asunto. Eliseo, como judío estricto, no podía acercarse al leproso y, por lo tanto, solo envió a su sirviente a Naamán con instrucciones. Acostumbrado al egoísmo oriental, Naamán no podía comprender ni tolerar tal actitud desdeñosa hacia su personalidad de alto rango. Además, el mismo remedio propuesto por el profeta le parecía casi una burla. El Profeta, a través de su siervo, le ordenó ir al río Jordán y bañarse en él siete veces. Desconcertado por esta propuesta, en su opinión extraña, el arrogante Naamán expresó abiertamente su indignación y dijo a su séquito: “Pensé que saldría y se pondría de pie e invocaría el nombre del Señor su Dios, y pondría su mano sobre ese lugar, y quitaría la lepra”. ¡Pero envió sólo a un sirviente y le ordenó que simplemente se bañara en este Jordán fangoso! “¿No son Avana y Farfar, los ríos de Damasco (con sus aguas claras), mejores que todas las aguas de Israel?” Enojado por todo esto, Naamán se alejó de la casa del profeta y regresó. Pero, afortunadamente, entre su séquito había personas que sabían calmar la ira de su amo. Le dijeron que el profeta exige muy poco, y que si probablemente hubiera hecho mucho más por su curación, entonces ¿por qué no habría de cumplir esta sencilla propuesta del profeta, que parece ofensiva sólo por su extraordinaria sencillez? Convencido por estos argumentos, Naamán aceptó y se dirigió al Jordán, que estaba situado a unas cuarenta millas de Samaria. Y así, cuando se bañó siete veces en el río sagrado del pueblo israelí, “su cuerpo se renovó como el cuerpo de un niño pequeño, y quedó limpio”. Encantado por tan milagrosa curación, Naamán regresó inmediatamente a Samaria, a casa del profeta, para expresarle su más profundo agradecimiento y ofrecerle ricos regalos. Ahora el profeta salió personalmente a su encuentro, aunque el honor de Jehová le prohibía aceptar regalos, para que a Naamán no le pareciera que la curación fue realizada por la magia corrupta de sacerdotes paganos, como sucedió en Damasco. Este altruismo asombró aún más a Naamán, y en su alma se produjo una completa revolución religiosa. "Así aprendí que no hay más Dios en toda la tierra que Israel. "Tu siervo ya no ofrecerá holocaustos ni sacrificios a otros dioses fuera del Señor", clamó Naamán". Para adorar dignamente al Dios verdadero, Naamán incluso le pidió permiso a Eliseo para llevarse consigo la tierra sagrada de Israel, en la cual podría ofrecer holocaustos a Jehová en su Damasco. Al mismo tiempo, sin embargo, Naamán pidió indulgencia hacia sí mismo como funcionario, ya que, debido a los deberes de su cargo, tendría que estar presente en la idolatría de su rey y exteriormente también inclinarse ante el ídolo sirio Rimón. “¡Que el Señor perdone a tu siervo en este caso!” habló con el profeta. Su corazón estaba dedicado al Señor, pero las circunstancias exigían de él al menos una idolatría externa y formal. Eliseo vio la sinceridad de su corazón y sólo le respondió a él: “Vete en paz”. Y Naamán en realidad regresó a su país con paz y una chispa de verdadera fe en su alma buena y regenerada, y su lepra pasó al egoísta siervo del profeta, Giezi, quien quiso engañarlo para aprovechar al menos parte de esos ricos regalos que el propio profeta había rechazado. Dada la hostilidad habitual de los estados antiguos, ni siquiera la curación milagrosa de Naamán fue suficiente para fortalecer las relaciones pacíficas entre los reyes de Siria e Israel, y pronto estalló la guerra entre ellos. En esta guerra, el profeta Eliseo volvió a prestar importantes servicios a Joram, dándole consejos tan sabios que frustraron todos los planes militares del enemigo. Molesto por esto, Ben-adad el sirio envió un destacamento de su ejército para rodear la ciudad de Dofain, ubicada no lejos de Samaria, y capturar a Eliseo, que estaba allí 237. Pero el ejército quedó ciego y fue conducido a Samaria, aunque el profeta no permitió que lo exterminaran y ordenó al rey que liberara a los soldados con refrescos. Sin embargo, Samaria estaba fuertemente rodeada por el enemigo por todos lados. El costo de los suministros se volvió inusualmente alto, de modo que “una cabeza de burro se vendía por 80 siclos de plata, y un cuarto de col de estiércol de paloma por cinco siclos de plata”. Dos mujeres, desesperadas por el hambre, acordaron matar a sus hijos para alimentarse, y una de ellas acudió con una queja al rey para obligar a su amiga a cumplir la terrible condición. Al enterarse de esto, el rey, desesperado, se rasgó la ropa y se vistió de cilicio, con el que caminó por las murallas de la capital. Joram ya quería vengarse de este terrible desastre de Eliseo, ya que el profeta predijo la rápida liberación de la capital del asedio y la inesperada abundancia y bajo precio de los suministros de vida. La predicción estaba completamente justificada. Cuatro desafortunados leprosos, que ya no podían soportar los dolores del hambre, decidieron desesperados ir al campamento sirio, diciendo: "¿Por qué debemos sentarnos aquí, esperando la muerte? Será mejor que vayamos al campamento sirio. Si nos dejan vivos, viviremos, y si nos matan, moriremos". Pero cuando se acercaron al campamento enemigo, para su extraordinario asombro, lo encontraron abandonado, con todos los ricos suministros de vida. A lo lejos sólo se escuchaban ecos de la huida desordenada de los sirios, quienes, como resultó, al escuchar el ruido del ejército que se acercaba y pensar que era el formidable ejército del rey egipcio que había venido al rescate de Samaria, fueron atacados por un pánico repentino y huyeron. Ricos botines recompensaron a los habitantes de Samaria por el sufrimiento que soportaron. Un dignatario, que no creyó en la predicción del profeta, vio el cumplimiento de esta predicción, pero él mismo no aprovechó el botín, como el profeta le había predicho, porque fue aplastado a las puertas de la ciudad por la gente que se apresuró a recoger el botín. Después de este evento, la gloria profética de Eliseo se extendió mucho más allá de las fronteras del reino de Israel, de modo que el propio Ben-adad el sirio, durante su enfermedad, le envió al comandante militar Hazael para preguntarle sobre el resultado de esta enfermedad. El profeta, habiendo revelado a Hazael la muerte inminente del rey, al mismo tiempo le predijo entre lágrimas que, desgraciadamente para los israelitas, sería rey de Siria. Y efectivamente, al día siguiente Hazael estranguló a Ben-adad con una manta empapada y se proclamó rey de Siria. Los reyes de Israel y Judá quisieron aprovechar este golpe para recuperar Ramot de Galaad, que aún permanecía bajo el dominio de los sirios. El rey Ocozías de Judá se sometió de tal manera a la influencia de su malvada madre Atalía (hija de Acab y Jezabel) y de su tío Joram de Israel que se estableció la idolatría a Baal y Astoret en el reino de Judá. Pero el asiento del nieto de Acab en el trono de David desbordó la medida de la paciencia de Dios y, por lo tanto, esta empresa militar de los reyes judíos debería haber servido como motivo para el castigo de ambos, como representantes de la casa de Acab. Joram fue herido al comienzo de la guerra y regresó a Jezreel, donde Ocozías también fue a visitar al enfermo. Mientras tanto, Eliseo, en cumplimiento de la voluntad de Dios, envió a uno de los discípulos proféticos a ungir el reino de Jehú, el comandante militar del rey de Israel. Al enterarse de esto, el ejército también lo proclamó rey. Sin dudarlo más, Jehú, distinguido por su sorprendente habilidad como jinete y su espíritu indomable, corrió apresuradamente a Jezreel para consolidar su reino. Se encontró con ambos reyes en la viña de Nabot, esa terrible prueba de la vil sed de sangre de la casa de Acab. Durante la amenazante predicción de Elías a Acab, Jehú estaba con él en esta misma viña y ahora se apresuró a cumplir esta predicción. Tendiendo su arco, disparó a Joram, que estaba sentado en el carro, y ordenó que arrojaran su cuerpo a la propiedad de Nabot para que lo devoraran los perros. Ocozías huyó para escapar a Samaria; pero fue alcanzado y también asesinado. La anciana Jezabel, al enterarse de la confusión, quiso protegerse del desastre con los encantos de su belleza descolorida y coloreada", pero Jehú ordenó a los eunucos que la arrojaran por la ventana de su cámara alta. "Y la arrojaron. Y su sangre salpicó la pared y los caballos, y la pisotearon" 238. Jehú, sin embargo, ordenó "enterrarla maldita, ya que es hija del rey", pero no se encontró nada de ella excepto su cráneo, piernas y manos. Su cuerpo fue devorado por los perros, como lo predijo Elías. Sin conocer los límites de sus celos, Jehú exigió las cabezas de 70 hijos de Acab a los ancianos de Samaria. En el camino a Samaria, habiendo encontrado a 42 parientes de Ocozías, quienes, sin saber nada de lo sucedido, iban a visitar a los hijos de Acab, también los mató a todos, justificando su crueldad sanguinaria con el decreto de Dios. En Judá, el dominio de la casa de Acab continuó durante otros seis años hasta que Atalía tomó el trono; pero aceleró su muerte con el exterminio total de la familia real, del que sólo se salvó un hijo recién nacido de Ocozías Joás, escondido de la ira de su malvada abuela por su tía Josabeth. Su marido, el sumo sacerdote Joiada, lo crió en secreto en la iglesia y en el séptimo año lo proclamó rey. Al enterarse de esto, Atalía gritó: “¡Conspiración, conspiración!” pero fue inmediatamente asesinado. Con su muerte pereció la última rama de la casa de Acab, “y todos los pueblos de la tierra se regocijaron, y la ciudad quedó en calma”. El sumo sacerdote Joiada aprovechó esto para despertar la conciencia religiosa y moral del pueblo, solemnemente "concluyó un pacto entre el Señor y el rey y el pueblo", y el pueblo alegre "fue a la casa de Baal, y destruyó sus altares, y sus imágenes fueron completamente rotas, y Matán, el sacerdote de Baal, fue asesinado frente a los altares", después de lo cual se restableció el orden del verdadero culto en la iglesia. Así, con la destrucción de la malvada casa de Acab, sus malas acciones fueron parcialmente destruidas. XLIII. Rey Jehú de Israel y sus sucesores. Profeta Jonás. La caída del reino de Israel y la dispersión de las diez tribus. Tobías el justo Con la destrucción de la casa de Acab en ambos reinos, surgió la esperanza de la restauración de la religión verdadera en ellos, celos por los cuales inicialmente mostraron los gobernantes de ambos reinos. Pero esta esperanza no estaba destinada a realizarse plenamente. Jehú de Israel era demasiado sanguinario para este santo acto, 239 y Joás de Judá era todavía joven. Es cierto que Jehú se mostró como un celoso ejecutor de la voluntad de Dios al ascender al trono, y con su habitual crueldad, reuniendo a los profetas de Baal bajo la apariencia de un solemne servicio de adoración, los mató en el mismo sacrificio, destrozó el ídolo y profanó y destruyó su iglesia; pero él mismo, sin embargo, no pudo liberarse completamente de la malvada política de Jeroboam y por eso no quiso abandonar por completo la idolatría. Por lo tanto, aunque por el celo que mostró, a la dinastía que fundó se le prometió estabilidad hasta la cuarta generación (su dinastía reinó durante 111 años), pero fue durante su reinado que comenzó la caída general del reino de Israel, que, como no justificaba las más altas intenciones de Dios, desde entonces “el Señor comenzó a cortar en partes”, entregándolas a los extranjeros, y especialmente a Hazael de Siria, quien bajo Jehú tomó posesión de todo el país de Transjordania. Después del reinado de 28 años de Jehú, le sucedió su hijo Joacaz, 240 quien, por su devoción a la idolatría, también fue atacado por los sirios y se deshizo de ellos sólo con su ardiente oración. La misericordia de Dios, sin embargo, no curó todas las úlceras de su conciencia y su estado, y transfirió el trono a su sucesor no más piadoso: su hijo Joás 241. Bajo este rey, el profeta Eliseo murió 242. Cuando se acercaba a la muerte y yacía en su lecho de enfermo, el rey Joás lo visitó y, apreciando plenamente la importancia del gran profeta en el estado, lloró sobre su cama, diciendo las mismas palabras con las que Eliseo mismo se despidió de Elías, que ascendió a cielo: “¡Padre mío, padre mío, el carro de Israel y sus caballos!” Para consolar al rey, Eliseo le dijo que disparara una flecha al suelo en señal de que había derrotado a los sirios. Joás disparó sólo tres flechas y se detuvo, sin creer en la posibilidad de obtener más de tres victorias sobre los sirios. Si tuviera más fe y confianza en la omnipotencia de Dios, los habría derribado por completo, le comentó el profeta moribundo. Pero con tres victorias sobre Ben-adad, el hijo de Hazael, Joás devolvió las posesiones tomadas a su padre y humilló la arrogancia del rey judío Amasías. Durante su reinado tuvo lugar el último milagro de Eliseo. Un año después de la muerte del profeta, los moabitas atacaron la tierra de Israel. En ese mismo momento llevaban al muerto al entierro. Asustados por el ataque, los portadores arrojaron el cuerpo a la primera tumba que encontraron, que resultó ser la tumba de Eliseo, y por el contacto con los huesos del hacedor de milagros, el muerto volvió a la vida y se puso de pie. El sucesor de Joás fue su hijo Jeroboam II, uno de los reyes más notables del reino de Israel 243. Reinó durante 41 años y durante este largo período logró restaurar temporalmente el poder y el esplendor de su estado. Era un rey guerrero y, en primer lugar, dirigió sus armas contra los enemigos depredadores de su reino, los moabitas y amonitas, quienes, aprovechando la agitación del reino de Israel, comenzaron a saquearlo nuevamente. Para castigarlos, los regimientos israelíes cruzaron el Jordán, tomaron Rabá, la capital de Amón, la quemaron y capturaron al propio rey y a sus dignatarios más importantes. Un destino similar corrieron los moabitas. Después de que los israelitas se retiraron de Kir-Hareshet, la capital de Moab, Mesa, por supuesto, nuevamente continuó rechazando el tributo a los israelitas, y luego incluso comenzó a realizar incursiones depredadoras en tierra israelí. Ahora los moabitas tuvieron que sufrir el debido castigo. Jeroboam II, en alianza con los edomitas, realizó una formidable invasión contra ellos. Sus ciudades fueron destruidas y el grito de la población resonó por todo el desierto. Feliz aquel que, al menos desnudo, huyó al desierto y se salvó de la muerte. Todos los que tuvieron tiempo huyeron a las montañas, pero muchos fueron asesinados o vendidos como esclavos. Los mismos viñedos, campos y pastos fueron quemados y destruidos. Habiendo humillado a estos pequeños pueblos depredadores, Jeroboam II también se pronunció contra los enemigos más poderosos de su reino, a saber, los sirios, y logró un éxito brillante en este sentido. Incluso Damasco, capital de Siria, se doblegó ante su poder, al que obligó a rendirse. En este sentido, le brindó una ayuda inesperada Salmanasar II de Asiria, quien contuvo al rey sirio desde el este, quitándole una enorme indemnización, que minó la fuerza del estado. Después de estas victorias, Jeroboam II no tuvo rivales fuertes en el este. Sólo Fenicia quedó en el noroeste; pero este país también estaba agotado por las luchas internas. Las guerras intestinas, que finalmente obligaron a huir a la famosa princesa Elisa, quien, bajo el nombre de Dido, se hizo famosa como fundadora de la famosa colonia fenicia en el norte de África, Cartago, socavaron el poder de Tiro, que también cayó bajo el dominio de Salmanasar II. En cuanto al reino de Judá, su rey Ocozías mantuvo la paz con Jeroboam II, como resultado de lo cual se establecieron relaciones amistosas entre ambos reinos, y Jerusalén y Samaria compitieron sólo en el campo de la industria y el comercio pacíficos. Como resultado, el bienestar material del estado alcanzó un alto nivel. Samaria se enriqueció con el botín militar y el comercio. Por todas partes se levantaban magníficas casas, cuyas paredes interiores, a imitación del palacio de Acab, estaban revestidas con tejas de marfil traídas de África por los fenicios. Las habitaciones estaban llenas de muebles lujosos, decorados con el mismo material caro. Había casas especiales para la temporada de calor y casas cálidas para el invierno. Las laderas de las montañas adyacentes estaban cubiertas de excelentes viñedos. El humo de los sacrificios de ídolos humeaba en las alturas de las montañas y la idolatría se realizaba en los robledales sagrados. La Tierra Prometida fue nuevamente profanada por la desvergüenza del culto pagano. Las niñas y las mujeres olvidaron el honor femenino y se prostituyeron en las iglesias. Todo esto demostró que el poder del mal finalmente se había establecido en el reino de Israel, y el brillante reinado de Jeroboam II fue solo el último y, además, ilusorio florecimiento antes de su total marchitamiento. Esto es exactamente lo que sucedió después de la muerte de este rey. Después de su reinado relativamente cómodo, el reino de Israel volvió a hundirse en una terrible agitación, durante la cual el trono fue reemplazado por una serie de usurpadores regicidas, quienes a su vez se convirtieron en víctimas de usurpadores posteriores. Como resultado, el poder del estado cayó rápidamente y, naturalmente, luchó por la destrucción, y mientras tanto en el este, más allá del gran río Éufrates, la gran monarquía asiria creció y se desarrolló rápidamente, acumulando fuerzas para conquistar el mundo. La monarquía asiria, después de un debilitamiento temporal, gracias al cual David pudo extender el dominio de los israelitas hasta el río Éufrates, nuevamente comenzó a desarrollar rápidamente su poder político. Varios reyes conquistadores famosos aparecieron en el trono asirio en la capital de la monarquía, Nínive, quienes comenzaron a emprender largas campañas. Asestaron el primer golpe al reino sirio, que se suponía que debía deponer las armas ante los formidables conquistadores. El mismo destino le aguardaba entonces al reino de Israel. Pero Dios todavía quería extender su paciencia hacia él, y como el pueblo de Israel ya no tenía suficientes fuerzas militares para resistir a los conquistadores, su salvación quedó solo en la fuerza moral, y así apareció el representante de esta misma fuerza, el profeta Jonás, quien fue enviado a predicar la humildad y el arrepentimiento a los ninivitas. La influencia de los profetas del pueblo israelí se había extendido anteriormente más allá de las fronteras de sus posesiones y era reconocida incluso en la hostil Siria, pero ahora los habitantes de la distante y orgullosa capital de la poderosa Asiria tenían que reconocer el poder de la palabra inspirada de los mensajeros de Jehová. Incluso el propio profeta tenía miedo de este mensajero y quiso huir en secreto a Tarsis, una lejana colonia fenicia en España; pero durante una tormenta, expuesto por los marineros de su pecado y arrojado al mar por suerte, fue devorado por un gran pez de mar, y sólo después de ser arrojado a tierra se dirigió a su destino. Nínive en ese momento estaba en la cima de su poder y riqueza. Fue una de las ciudades más grandes de la antigüedad. Sus muros se elevaban amenazadoramente casi quince brazas y eran tan anchos que tres carros podían galopar uno al lado del otro, y estaban protegidos por 1.555 torres, cada una de hasta treinta brazas de altura. El espacio que ocupaba tenía al menos cien millas de circunferencia. En cuanto a la población, se puede juzgar por el hecho de que había 120.000 de estos bebés que aún no sabían distinguir su mano derecha de la izquierda. Como ciudad pagana, Nínive se distinguía por su excesivo orgullo y maldad, por lo que el profeta israelí tuvo que darle una lección de humildad y piedad. Y su predicación fue un completo éxito. Los ninivitas se humillaron y se arrepintieron, reconociendo en Jonás al mensajero de algún "Dios desconocido", a quien, sin embargo, veneraban los paganos. Los detalles de este famoso viaje del profeta Jonás se describen en su libro, es decir, en el “libro del profeta Jonás”. Así, por un tiempo, se apartó del reino de Israel el peligro de una conquista extranjera y se le brindó la oportunidad de arrepentirse y corregirse. Pero el mal que había en él finalmente triunfó. Después de Jeroboam II viene una serie de reyes (Zacarías, Sellum, Menahem, Fakiah, Pekah), que rápidamente se suceden uno tras otro en el trono de Samaria, marcando su breve reinado con maldad y sed de sangre, debilitando cada vez más su reino y preparando su inevitable destrucción. Pero incluso entonces el Señor no dejó a su pueblo sin aliento moral y envió profetas que, con su predicación, recordaban la ley pisoteada y con sus profecías advertían sobre la ira venidera de Dios. Tales fueron los profetas Amós (el pastor de Tecoa) y Oseas que se remontan a esta época. Ya habían predicho claramente el cautiverio inminente, y aunque suavizaron esta terrible predicción con una profecía de liberación, en sus profecías se podía escuchar un grito inconsolable sobre el destino inminente. Dirigiéndose al pueblo de Israel, el profeta Oseas habló así en nombre de Dios: "Mi pueblo se ha estancado al apartarse de Mí, y aunque son llamados a las cosas de arriba, no se levantan unánimes. ¿Cómo te haré, Efraín? ¿Cómo te traicionaré, Israel? ¿Te haré como te hice con Adma, te haré lo que le hice a Adma 244. Mi corazón se ha vuelto en Mí; se encendió toda mi compasión". Terribles desastres naturales, como el terremoto predicho por el profeta Amós, también sirvieron como terribles advertencias para la gente. Pero todo fue en vano. La impiedad y la mentira llenaron la copa de la paciencia de Dios, y luego el Señor permitió que el formidable conquistador pusiera fin al reino de Israel. Bajo Menaim, el decimoséptimo rey de Israel, tuvo lugar la primera invasión de los asirios, que impusieron un fuerte tributo a los israelitas; Bajo Pekah, el decimonoveno rey, el rey asirio Tiglat-Pelassar, habiendo conquistado el reino de Siria, al mismo tiempo conquistó todo el lado oriental del Jordán y tomó cautivos a los habitantes de las tribus transjordanas. Pero luego, unos años más tarde, un destino similar les sucedió a todas las demás tribus del reino de Israel. Esto fue bajo Oseas, el último vigésimo rey de Israel, quien, como sus predecesores, alcanzó el trono mediante el regicidio 245. Cuando se negó a pagar tributo a los asirios, provocó la invasión de Salmanasar, quien decidió castigarlo por la rebelión. Luego, desesperado, Oseas, contrariamente a la prohibición directa de la Ley de Moisés, recurrió a la ayuda de Egipto. En este momento, la rivalidad entre estas grandes monarquías orientales se reveló con especial fuerza, y en la corte de Samaria había un partido que veía la única salvación de los asirios en una alianza con Egipto. Pero esta alianza sólo irritó aún más a Salmanasar e incluso asustó al propio Oseas, quien, para apaciguar al formidable conquistador, salió a su encuentro y así aceleró el destino de su reino. Salmanasar “detuvo al rey y lo encarceló en una prisión” y luego sitió Samaria 246. Se produjo una lucha desesperada bajo los muros de esta ciudad, como suele ser el caso con la lucha de los pueblos que perecen. La fuerte posición hizo posible que Samaria resistiera contra el enemigo durante tres años, por lo que el propio Salmanasar murió sin esperar la rendición de la obstinada capital, y el asedio fue puesto fin, como muestran los monumentos asirios, por su hijo Sargón. Tomó Samaria en el noveno año del reinado del desafortunado Oseas y en los monumentos asirios habla con arrogancia de esto: “Miré a Samaria y la tomé” 247. Para debilitar completamente al país y privarlo de la posibilidad de un levantamiento, Sargón tomó cautivo a una parte significativa de los israelitas y los instaló dentro de la monarquía asiria, donde fueron esparcidos entre las diversas tribus de esta enorme monarquía, y en su lugar reasentó a los paganos en Palestina, de una mezcla con la que se formó una nación mixta, que más tarde recibió el nombre de samaritanos. Así terminó el reino de Israel. Existió durante 257 años y tuvo 20 reyes, pero ninguno de ellos era digno de su alto llamado como representante del pueblo elegido: todos eran idólatras y traidores malvados a la religión de Jehová. "Y el Señor se enojó mucho contra los israelitas, y los echó de delante de él. No quedó nadie excepto la tribu de Judá". Pero, a pesar de la propagación general de la maldad, entre el pueblo de Israel había algunos justos que continuaron observando estrictamente las leyes de Moisés y manteniendo la verdadera religión. Tal era el justo Tobit de la tribu de Neftalí, quien no solo se distinguía por la rectitud y la piedad en su país natal, sino que no abandonó su estilo de vida piadoso ni siquiera en cautiverio en Nínive. Por sus beneficios a sus compañeros de tribu pobres, fue perseguido por el gobierno asirio y luego experimentó una serie de pruebas que terminaron con la completa bendición de Dios para él y sus descendientes. La instructiva historia de la vida de este justo se describe en detalle en el "libro de Tobit", que pertenece a los libros no canónicos del Antiguo Testamento. XLIV. Reyes de Judá Joás, Acaz, Ezequías y Manasés. Profeta Isaías. Actividad transformadora del rey Josías Mientras el reino de Israel, que finalmente había rechazado la ley de Dios, luchaba incontrolablemente por una destrucción inevitable, acelerada por la creciente maldad e idolatría de sus reyes rápidamente sucesivos, en el reino de Judá todavía brillaba de vez en cuando la esperanza de un futuro mejor. Allí, con la entronización del joven Joás, el único descendiente superviviente de la familia davídica, bajo la influencia beneficiosa del sumo sacerdote Joiada, comenzó el renacimiento religioso y moral del pueblo en 248. El joven rey siguió plenamente el sabio consejo del sumo sacerdote, restauró la iglesia a su antiguo esplendor y, para optimizar sus ingresos, hizo una caja en la puerta de la iglesia para las ofrendas. Allí los servicios divinos se llevaron a cabo correctamente hasta la muerte del sumo sacerdote Joiada, que se produjo en el año 23 del reinado de Joás. Pero con la muerte del sumo sacerdote, todas las buenas empresas se derrumbaron. Los príncipes gobernantes de los judíos, que, aparentemente, toleraron con disgusto la influencia del sumo sacerdote sobre el rey, ahora intentaron destruir esta influencia beneficiosa y abiertamente comenzaron a dar ejemplo al pueblo de desdén por la iglesia de Jehová y la idolatría, a lo que persuadieron al propio rey. El profeta Zacarías, hijo de Joiada, se rebeló valientemente contra tal maldad; pero su voz fue ahogada por un crimen terrible, un asesinato que, por orden del rey, fue cometido contra él en el mismo patio de la iglesia, entre el altar y la iglesia (2 Crónicas 24:21; Mateo 23:35), - en el mismo lugar donde el padre del profeta una vez ungió al reino al ahora olvidado Joás. Muriendo bajo una lluvia de piedras, el profeta gritó: “¡Que el Señor vea y busque!” Y el Señor pronto exigió el precio de la sangre justa. El reino fue castigado por la invasión de los sirios, quienes, habiendo destruido a muchas personas y a los príncipes de Judá, obligaron a entregarse los tesoros de la iglesia, y Joás, afectado por una enfermedad, fue asesinado en la cama por su séquito y ni siquiera recibió el entierro en la tumba real común, donde en su lugar fue enterrado el sumo sacerdote Joiada. Su castigo fue la devastadora invasión de las fuerzas combinadas del rey de Siria e Israel (Pekah), quienes, habiendo infligido una terrible derrota al ejército judío, que perdió a 120.000 personas, junto con un rico botín, capturó a 200.000 esposas, hijos e hijas, aunque, según la amonestación del profeta Oded, los prisioneros fueron liberados. Además, el reino de Judá también fue atacado por los edomitas y filisteos, quienes, aprovechando la desafortunada situación del reino, se vengaron de su humillación anterior y capturaron varias ciudades fortificadas. Pero ni siquiera esta dura lección hizo que Acaz entrara en razón. Al verse en una situación desesperada, no pensó en buscar la ayuda del único Ayudante del pueblo elegido, sino que decidió confiar en la poderosa Asiria, acercándose así a la monarquía, que aprovechó cada oportunidad para conquistar y absorber a todos los estados vecinos, tanto hostiles como amigos. Pero la luz de la piedad en el trono de David aún no se había extinguido por completo, y volvió a brillar en la persona del hijo y sucesor de Ajazov, Ezequías 251. Las difíciles pruebas y desastres del reinado anterior, así como la predicación del gran profeta Isaías, obligaron a Ezequías a recordar el glorioso ejemplo de su gran antepasado David, esta verdadera "lámpara de Israel". Con su ascenso al trono, decidió restaurar el culto en la iglesia y la piedad entre el pueblo. Habiendo abierto la iglesia desierto y restaurado en él todo el orden litúrgico, Ezequías, para revivir la conciencia religiosa y moral del pueblo, decidió celebrar solemnemente la Pascua, a la que invitó no solo a sus súbditos, sino también a los habitantes del reino de Israel. Inspirado por el celo religioso, Ezequías comenzó a destruir todos los altares y guaridas de la idolatría, e incluso destruyó la serpiente de cobre, que a los ojos del pueblo ignorante comenzó a servir como objeto de culto supersticioso. Luego, fuerte en la fe y la confianza en Dios, derribó el yugo asirio asumido por su padre Acaz, expulsó a los filisteos depredadores de las fronteras de su reino y con valentía y esperanza afrontó la terrible noticia de la invasión del rey asirio Senaquerib, quien salió con un enorme ejército para castigarlo por su desobediencia. Para salvar al país de la devastación, Ezequías intentó protegerse de la ira de Senaquerib pagándole una indemnización de guerra de 30 talentos de oro y 300 talentos de plata. Pero esto sólo satisfizo temporalmente al enojado conquistador, y él, después de enterarse de las relaciones de Ezequías con el faraón egipcio Tirgak, decidió derrotar finalmente al rey rebelde de Judá, especialmente porque el ejemplo de desobediencia que dio encontró eco en los países vecinos que también se separaron de Asiria. Y ahora el formidable ejército de Senaquerib ya ha sitiado Jerusalén. Pero la ciudad de David con sus fortalezas era inexpugnable. Entonces el rey asirio inició un asedio regular. Alrededor de la ciudad se construyeron torres altas, desde las cuales los tiradores podían dañar a los residentes. Se construyó un magnífico pabellón para el propio Sennarichim, desde donde el orgulloso monarca, sentado en su brillante trono, observó personalmente el asedio y esperó la victoria final. La situación de Ezequías se volvió desesperada y la caída de la ciudad fue inevitable. En esta situación extrema, volvió a dirigirse al Señor con una ardiente oración y fue consolado por la seguridad del profeta de que su oración había sido escuchada y su estado estaba a salvo. Y, de hecho, la noche siguiente se produjo una derrota misteriosa entre los asirios, que le sucedió no solo a todos los guerreros más valientes, sino también al propio comandante en jefe. El propio rey orgulloso tuvo que levantar apresuradamente el asedio y retirarse, y regresó avergonzado a su estado. En los monumentos que erigió en Nínive (ahora abiertos y leídos), describe esta campaña en detalle, incluso menciona la indemnización tomada de Ezequías, pero por comprensible orgullo guarda completo silencio sobre su vergonzosa retirada de los muros de Jerusalén. A su regreso a Nínive, sus propios hijos lo mataron. Desde la milagrosa derrota bajo los muros de Jerusalén, los asirios perdieron 195.000 personas, lo que debilitó enormemente el poder de los reyes de Asiria. En la persona de Manasés, la maldad salvaje y la incredulidad reinaban en el trono de David 252. Habiendo ascendido al trono cuando era un niño de 12 años, cayó por completo bajo la influencia de sus asociados inútiles, quienes lograron inculcarle todas sus malas cualidades. Habiendo alcanzado la mayoría de edad, Manasés comenzó a restaurar celosamente la idolatría y fue el primero en dar ejemplo de la idolatría y los vicios y supersticiones asociados con ella. "Imitando las abominaciones" de los pueblos cananeos, "hizo pasar a su hijo por el fuego, y pronosticó la suerte, y lanzó hechizos, y trajo magos y magos de los muertos; he hecho muchas cosas desagradables a los ojos del Señor para enojarlo". ¡Completó su maldad colocando el ídolo de Astarte, la diosa del libertinaje y de toda impureza, en el mismo iglesia del Dios Altísimo! Con todo esto, el rey corrompió a su pueblo al punto que “lo hicieron peor que todas las naciones que Jehová destruyó delante de los hijos de Israel”. Junto con su maldad, Manasés se distinguió por una crueldad sedienta de sangre, y cuando los profetas comenzaron a denunciarlo, derramó "mucha sangre inocente, de modo que llenó a Jerusalén de borde a borde". Entre otros profetas, el venerable profeta Isaías murió como mártir a causa de su mano sanguinaria; Con él la palabra de los profetas calló, y sólo quedaron “perros mudos”, como Isaías llamaba sarcásticamente a los profetas imaginarios que se entregaban a los vicios del rey malvado. Pero la paciencia de Dios se agotó. Para castigar al malvado real, apareció Esargaddon, uniendo a Asiria y Babilonia bajo su gobierno. En el año 22 del reinado de Manasés, sitió a Jerusalén, tomó cautivo a Manasés y lo llevó encadenado a Babilonia. La severidad de su encarcelamiento despertó en él el arrepentimiento; Tras su restauración al trono, trató de expiar al menos parcialmente su maldad anterior y restauró la adoración en la iglesia. Sus actos anteriores, sin embargo, le privaron del honor de ser enterrado en la tumba real, y su nombre pasó a ser odiado por la posteridad. Según esta historia, en el año 18 del reinado de Nabucodonosor, que reinó sobre los asirios en la gran ciudad de Nínive, el comandante asirio Holofernes invadió Palestina y, sospechando que los restos de los israelíes eran traidores, comenzó a destruir todo a fuego y espada. La misma suerte amenazaba a la ciudad de Betulia, que bloqueaba el camino desde la llanura de Ezdrilon a Judea. Obligados por un fuerte asedio, los habitantes pretendían rendirse; pero entonces apareció Judit, quien, avergonzada de la cobardía de sus conciudadanos, decidió mostrarles un ejemplo de valor antiguo. Desarmada, se dirigió al campamento enemigo y, habiendo bebido con vino a Holofernes, que se dejó llevar por su belleza, le cortó la cabeza con sus propias manos, que llevó como trofeo a sus conciudadanos; Mientras tanto, los enemigos, golpeados por la muerte inesperada de su comandante, quedaron horrorizados y huyeron de Palestina en desorden. – Este evento, con toda probabilidad, se remonta a la época del cautiverio de Manasés en Babilonia, cuando Judea y los restos del pueblo israelí que se unieron a ella estaban bajo el control del sumo sacerdote Joaquín. Si es así, entonces el nombre Nabucodonosor significa Asurbanipal, quien, siendo en ese momento el gobernante de Babilonia, podría llevar el nombre de Nabucodonosor como título, en honor al dios babilónico Nabu 253. Su hijo Amón, que le sucedió, 254, imitando en todo el ejemplo de su malvado padre, reinó sólo dos años y fue víctima de la conspiración de su séquito, despejando un lugar para su joven pero digno hijo Josías. Josías ascendió al trono a la edad de ocho años y reinó durante 31 años (255). Una de las páginas más gloriosas de la historia bíblica está asociada con su nombre. El último resplandor de la apagada “lámpara de Israel” pareció encenderse en su rostro. La época de su infancia estuvo marcada por el reinado más oscuro de corrupción e impiedad; pero ya en el octavo año de su reinado, a la edad de 16 años, Josías “comenzó a recurrir al Dios de su padre David”, y en el duodécimo año de su reinado comenzó directamente a destruir la idolatría, y no solo dentro de su reino, sino también otras tribus. Por orden suya y en su presencia personal, "los altares de Baal y las estatuas que se elevaban sobre ellos fueron destruidos por todas partes; y cortó los árboles dedicados; y rompió los ídolos tallados y fundidos, los hizo polvo y los esparció sobre las tumbas de los que les ofrecían sacrificios. Y quemó los huesos de los sacerdotes en sus altares, y limpió no sólo a Judea y Jerusalén, sino también a la tierra de Israel 256. Luego, al regresar a Jerusalén, comenzó a restaurar y limpiar la iglesia. Este acto piadoso culminó en un acontecimiento sumamente importante. El sumo sacerdote Hilcías, bajo cuyo liderazgo se llevó a cabo la restauración y limpieza de la iglesia, encontró allí "el libro de la ley del Señor, dado por mano de Moisés". Cuando el piadoso rey comenzó a leer esta ley largamente olvidada, se horrorizó al ver hasta qué punto la vida del pueblo elegido se había desviado de los mandamientos de Dios y la terrible ira de Dios que le esperaba. Desesperado, se rasgó la ropa y se dirigió a la profetisa Huldana (la segunda profetisa después de Débora) para pedirle que le explicara el significado de muchos pasajes incomprensibles de la ley que lo asombraban. Convencido por su explicación de la inevitabilidad de la justa ira de Dios por la maldad y la misericordia de sí mismo por el celo piadoso, Josías convocó una asamblea nacional y ordenó a los sacerdotes que le leyeran el libro abierto de la ley, y luego, renovando solemnemente el pacto del pueblo con Dios, se dedicó a erradicar los restos de la idolatría con un celo aún mayor. Él mismo fue a Betel, donde Jeroboam introdujo por primera vez la idolatría, que luego infectó toda la tierra prometida, y al destruir allí no solo toda la parafernalia del culto pagano, sino también a los propios sacerdotes, cumplió exactamente la predicción que se le hizo a Jeroboam. Al regresar a Jerusalén, Josías celebró la Pascua, según el decreto de la ley recién descubierta, y con tal solemnidad que ya no se celebró hasta la caída del reino. En vista de todo esto, el reino de Judá pareció revivir nuevamente a vida y gloria, especialmente porque las circunstancias políticas externas fueron temporalmente favorables a esto. La monarquía asiria finalmente cayó y en su lugar surgió y se fortaleció la monarquía babilónica. El último rey asirio Sarak 257, asediado en su capital, Nínive (alrededor del 625 a. C.) por las fuerzas combinadas de Media, Babilonia y Egipto, al no ver otro resultado, se quemó en el palacio con todas sus esposas y tesoros. La amistad establecida por los reyes anteriores aún se mantenía con Egipto, y Josías podría estar conspirando para restaurar el reino de David y Salomón. Pero ya había llegado la hora de la caída del reino de Judá, y todas las empresas de Josías terminaron con su desafortunada muerte durante una escaramuza en Meggidon con el ejército del faraón egipcio Necao, a quien decidió obstaculizar su camino hacia el Éufrates. "Y murió y fue sepultado en los sepulcros de sus padres. Y toda Judea y Jerusalén lloraron a Josías", quien fue casi el último y, después de David, el mejor y más piadoso de los reyes de Judá. Los cantos lamentables que acompañaron el entierro de Josías pasaron a ser propiedad histórica del pueblo y, recopilados en un libro especial, fueron utilizados por el pueblo durante mucho tiempo. “Josías y Jeremías (el profeta) se lamentaron con un cántico lamentable”. El reinado del piadoso Josías estuvo marcado por el resurgimiento de la profecía, que había quedado completamente silenciada bajo sus dos malvados predecesores. Las actividades de los profetas Nahum, Sofonías, Habacuc y el más grande de ellos, Jeremías, se remontan a esta época. Su actividad profética comenzó en el año 13 del reinado de Josías. Aunque su nombre se menciona sólo una vez en la historia del reinado de Josías, todo el contenido de su libro profético prueba que con su predicación animó al rey y al pueblo en materia de transformación religiosa y moral. En sus ardientes profecías predijo claramente la destrucción que se avecinaba y denunció amenazadoramente a aquel partido en Jerusalén que, ante la tormenta política que se avecinaba, quería buscar la salvación en una alianza ilegal con Egipto. XLV. La caída del reino de Judá. Profeta Jeremías. Muerte de Jerusalén. Cautiverio de Babilonia Después de la muerte de Josías, el reino de Judá cayó bajo el dominio de Egipto, cuyo faraón Necao logró elevar tanto el poder de su estado que incluso los guerreros mesopotámicos temblaron ante él. Tomó posesión de todo el norte de Siria, que formaba la provincia de Asiria, y para retenerla construyó un campamento militar a orillas del Orontes, cerca de Imat. Teniendo en mente al principal enemigo: Asirio-Babilonia, el faraón abandonó el reino de Judá por un tiempo sin ninguna atención. Los judíos aprovecharon esta circunstancia y, imaginándose a sí mismos como un estado independiente, comenzaron a elegir un nuevo rey, que eligió al cuarto hijo del difunto Josías, Cellum 258, preferido a los demás, probablemente porque era de la esposa más querida del difunto rey. El rey ungido Cellum, según la costumbre, recibió un nuevo nombre sagrado, Joacaz, "apoyado por Jehová". Pero su reinado duró sólo hasta que llegaron embajadores del faraón Necao, anunciando al pueblo el desagrado del faraón por esta elección arbitraria y recordándoles su posición vasalla en relación con el faraón. La resistencia al poderoso guerrero habría sido inútil, y Joacaz fue llevado cautivo al campamento militar del faraón. De allí, al parecer, fue enviado a Egipto, donde permaneció prisionero hasta su muerte. Sería mejor para él morir en el campo de batalla, como su padre. Era un joven enérgico y prometedor, “un joven león que empezó a caminar entre leones y aprendió a cazar presas”. Pero el gobernante extranjero “lo metió en una jaula, con cadenas, y lo llevó a la fortaleza, para que su voz no se oyera más en los montes de Israel” (Jer. 19:6, 9). Hablando de su destino, el profeta Jeremías exclamó: “No lloréis por el difunto ni os arrepintáis de él, sino llorad amargamente por el que va en cautiverio, porque no volverá jamás, ni verá su patria” (Jer. 22:10). En lugar del rey derrocado, el faraón instaló a Eliaquim 259, el segundo hijo de Josías, en condiciones difíciles: el pago anual de un enorme tributo. Este protegido del faraón (rebautizado como Joaquín) se comprometió a pagar a su amo cien talentos de plata y un talento de oro, una cantidad insoportable para el pequeño reino de Judá, y aún más difícil porque se imponía con una severidad despiadada. Pero ni siquiera este homenaje limitó las penurias del pueblo. El propio zar, tratando de vivir con la pompa real, también impuso al pueblo nuevos impuestos, que recaudó con la ayuda de la fuerza militar. Él mismo construyó un nuevo palacio en Jerusalén y utilizó para la construcción el trabajo gratuito del pueblo, que se vio obligado a hacerlo por la fuerza. Está claro que un rey así sólo podría acelerar la muerte de su estado. Todos estos desastres deberían haber tenido un efecto inteligible en el pueblo y volver su mirada hacia el único y verdadero Rey de Israel; pero, por desgracia, el mal de la antigua idolatría ya había envenenado tanto la conciencia del pueblo que en estos mismos desastres comenzaron a ver venganza por parte de los dioses rechazados bajo Josías. Le parecía que era más feliz cuando adoraba a Baal y Astoret. Hubo gente que empezó a predicar la restauración del paganismo. “Quememos, dijeron, incienso a la diosa del cielo y derramemosle libaciones, como lo hicimos nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judea y en las calles de Jerusalén; porque, añadieron, entonces éramos saciados y felices, y no veríamos angustia” (Jer. 44:17). Joaquín, por supuesto, se unió voluntariamente a este movimiento, y la idolatría rápidamente comenzó a arraigar nuevamente en el país. Además de los ídolos cananeos, también se introdujeron los ídolos egipcios. En los mismos sótanos del Iglesia de Jerusalén se colocaron animales sagrados, los dioses del dios patrón Joaquín, el faraón, y se les ofreció incienso. En las puertas norte de la iglesia, las mujeres gritaban por la desaparición del dios fenicio Adonis, para que cuando lo encontraran se entregaran al libertinaje más descarado. Peor aún, en el patio, entre el pórtico y el santuario, se reunieron sacerdotes paganos que, volviendo la cara hacia el este, idolatraban al sol naciente como a su dios Baal. Los dioses en Judea llegaron a ser tan numerosos como las ciudades. En las casas particulares también se adoraban ídolos hechos de oro y plata, madera y piedra. Las alturas de las colinas humeaban por los sacrificios idólatras. Las arboledas fueron profanadas por los vergonzosos iglesias de Astarté. En el valle de Ginnomova, bajo los mismos muros de Jerusalén, se escuchó nuevamente el salvaje triunfo de los locos que sacrificaban a sus hijos a Moloch. De acuerdo con semejante estado religioso, el estado moral era igualmente terrible. Las páginas de los libros de los profetas modernos son sorprendentes por su descripción del abismo del declive moral de la sociedad. Alrededor de los profetas Jeremías, Baruc y Habacuc todavía había un pequeño círculo de personas devotas de Jehová, pero eran impotentes para detener el flujo cada vez más extendido del mal. Por su lealtad a la religión fueron sometidos a opresión y persecución. La vida misma se convirtió para ellos en una carga, y les gustaría encontrar refugio incluso en algún lugar en el desierto, sólo para deshacerse del mal. Pero el deber de servicio los mantuvo en su lugar. Algunos de los profetas y sus seguidores tuvieron que soportar severa persecución y sufrimiento. Jeremías fue encarcelado en un bloque y arrojado a un pozo de drenaje subterráneo convertido en prisión, y se vio obligado a huir de Judea para salvar su vida; El profeta Urías, por su denuncia del rey y del pueblo, también fue perseguido por Joaquín, que quería darle muerte. Huyendo de la venganza del rey, Urías huyó a Egipto, pero a petición de Joaquín, fue extraditado por el gobierno egipcio y asesinado vilmente en Jerusalén. La propia naturaleza parecía indignarse por las iniquidades cometidas en la tierra, y el cielo no daba lluvia, por lo que el país sufrió una terrible sequía, que, según la explicación de los profetas, era precisamente el castigo por las iniquidades. El sábado no se observaba en absoluto y este día santo se pasaba en el mercado, en el comercio y en la juerga. Por todo esto, según los profetas, el reino de Judá iba a sufrir los mayores desastres por parte de conquistadores externos, y esto es exactamente a lo que conducirá la alianza con Egipto. Pero tal predicación sólo hizo que los predicadores-profetas fueran aún más odiados por el pueblo, que los despreciaba y perseguía como violadores del orden público. Mientras tanto, se acercaba rápidamente una tormenta. Nínive ya había caído y todo el poder de Mesopotamia se concentraba en Babilonia. Nabucodonosor, hijo del fundador de la monarquía babilónica, Nabopolasar, al frente de las tropas de su padre, no solo rechazó al faraón egipcio, que continuó reclamando Mesopotamia, sino que también le infligió una derrota decisiva en la batalla de Karquemis en el Éufrates. Entonces se abrió un camino libre hacia el Mar Mediterráneo para este nuevo conquistador, y se movió para subyugar a todos los pueblos y países que, habiendo constituido una vez afluentes de Asiria, luego cayeron bajo el dominio de Egipto y ahora, por herencia, iban a pasar al poder de Babilonia. En este camino del formidable conquistador se encontraba Palestina, que inevitablemente tenía que convertirse en su presa. Este peligro fue previsto más claramente por el profeta Jeremías, quien predijo que Babilonia aplastaría el reino de Judá y el pueblo sería llevado al cautiverio, en el que permanecería durante setenta años (Jer. 25). Un desastre así debería haber servido como un fuerte incentivo para un levantamiento religioso y moral con el fin de apaciguar al enojado Jehová; pero el pueblo de dura cerviz permaneció en su maldad y desafuero. Finalmente, para despertar de alguna manera la conciencia dormida del pueblo, el profeta escribió sus profecías en un pergamino especial y ordenó que las leyeran en voz alta en la entrada de la iglesia, donde los peregrinos estaban constantemente abarrotados. Y consiguió, en parte, su objetivo. Terribles profecías hicieron temblar a todos. Pero sólo cuando Nabucodonosor ya se acercaba a Jerusalén, todos estuvieron convencidos de la verdad de la profecía de Jeremías. La gente asustada llenó el aire con oraciones y gritos. La ansiedad se extendió por toda la ciudad. Baruc, que leyó el rollo profético a la entrada de la iglesia, fue conducido al palacio, donde se vio obligado a leer la profecía ante el rey mismo, que en aquella época invernal vivía en las cálidas habitaciones de su magnífico palacio. Se podría esperar que el rey, habiendo escuchado las amenazadoras palabras de la profecía, se inclinara ante el mandato de la Providencia y se arrepintiera. Pero la esperanza no se hizo realidad. Al escuchar la predicción sobre la muerte del reino, el rey, irritado, arrancó el pergamino de las manos del lector, lo cortó en pedazos y lo arrojó al horno caliente, queriendo así mostrar su desprecio por lo que le parecían los desvaríos vacíos de los locos. Los propios profetas tuvieron que huir del rey, quien los amenazó con un castigo ejemplar por perturbar la paz del rey y de la ciudad. Entonces Jeremías le habló una nueva profecía, quien predijo que por tal arrogancia e incredulidad el rey no transferiría personalmente el trono de David a su hijo, que su cuerpo sería arrojado sin sepultura en las calles, y solo después de la descomposición sería enterrado en un "entierro de asno", y nadie pronunciaría las habituales lamentaciones sobre él: "¡Ay, señor!" - “¡Ay, su grandeza!”... Esta predicción pronto se hizo realidad en toda su terrible exactitud. Habiendo invadido Palestina, Nabucodonosor exigió la sumisión de Joaquín, y el rey asustado se apresuró a abandonar al faraón egipcio y rendirse a Babilonia. Con tan rápida sumisión, evitó temporalmente la muerte de su estado y, si hubiera permanecido fiel a su nuevo gobernante, podría haber retenido el trono por el resto de su vida. Pero sucumbió a las sugerencias del grupo egipcio en Jerusalén y, siguiendo su consejo, después de tres años, se separó de los babilonios y se entregó nuevamente al faraón Necao. Tan pronto como Nabucodonosor tuvo la noticia de esto, rápidamente apareció ante las puertas de Jerusalén, que el asustado rey abrió sin resistencia ante el formidable guerrero, esperando con esto suavizar al menos parcialmente su ira. Pero aun así tuvo que pagar una fuerte multa y vio con tristeza cómo el guerrero babilónico se llevaba todos los costosos vasos y los enviaba a Babilonia. Al mismo tiempo, el conquistador tomó como rehenes a varios miles de personas y a varios jóvenes nobles, con la intención al mismo tiempo de darles una educación caldea y, posteriormente, convertirlos en fieles servidores del trono. Entre estos jóvenes estaba Daniel con sus tres compañeros: Ananías, Azarías y Misael, cuyo destino posterior los hizo famosos en la historia 260. Este fue el llamado primer cautiverio, que se considera el comienzo del cautiverio de setenta años de Babilonia. El propio Joachim murió sin gloria unos años después. Con sus nuevas intrigas a favor del faraón, volvió a despertar la ira de los babilonios, quienes tomaron Jerusalén, encadenaron al rey rebelde para enviarlo a Babilonia; pero pronto lo mataron en la misma Jerusalén, y su cuerpo, según la tradición judía, fue arrojado a la calle y sólo entonces se le dio entierro en “burro”. Mientras tanto, la muerte de Nabupolasar obligó a Nabucodonosor a apresurar su regreso a Babilonia para asegurarse el trono, lo que retrasó temporalmente la caída final del reino de Judá. Las relaciones de traición del nuevo rey Joaquín 261 con Egipto, sin embargo, provocaron nuevamente la invasión de Nabucodonosor, quien apareció personalmente bajo los muros de Jerusalén, y la ciudad se salvó de la destrucción sólo mediante la rendición del rey con todas sus esposas y su séquito. Todos ellos, junto con muchos de los mejores guerreros y artesanos, un total de 10.000 personas, fueron llevados a Babilonia. Entre los cautivos se encontraban el profeta Ezequiel y Simei, el abuelo del más tarde famoso Mardoqueo. Sólo la población pobre e inferior permaneció en Judea. Este evento se llama el gran cautiverio. Pero la existencia del reino de Judá no terminó completamente con él. Para administrar sus lamentables restos, Nabucodonosor nombró al tercer hijo del piadoso Josías, Matthania, que pasó a llamarse Sedequías 262. Durante su reinado de once años, abusó del poder incluso más que sus patéticos predecesores. En el noveno año de su reinado, a pesar de las sabias advertencias del profeta Jeremías, decidió derrocar el yugo babilónico y reanudó las relaciones con Egipto. Nabucodonosor apareció por última vez bajo los muros de Jerusalén y comenzó su asedio en 263. Jerusalén se defendió desesperadamente durante un año y medio, e incluso hubo esperanza de liberación, especialmente cuando llegó la noticia de que el faraón egipcio había acudido en su rescate. Pero Nabucodonosor rápidamente alcanzó y derrotó a los egipcios y luego sitió Jerusalén aún más fuertemente. Una terrible hambruna comenzó en la ciudad. Finalmente, las paredes tampoco aguantaron. En un lugar se abrió una brecha por la que invadieron los babilonios. Sedequías pensó en huir, pero fue capturado y llevado ante Nabucodonosor. Sus hijos fueron asesinados ante sus ojos y él mismo quedó ciego. Sin hijos y ciego, el último rey de los judíos fue hecho cautivo y encarcelado. Entonces Jerusalén fue sometida a la venganza despiadada del vencedor. Éste, junto con la iglesia y los palacios, fue destruido hasta los cimientos, y todos los tesoros, sin excluir las famosas columnas de bronce, fueron capturados por el enemigo y llevados a Babilonia. Los sumos sacerdotes fueron asesinados y la mayor parte del resto de la población fue llevada cautiva. Fue el día 10 del quinto mes, en el año 19 del reinado de Nabucodonosor, y los judíos todavía recuerdan este terrible día de la caída de la ciudad de David con un estricto ayuno. Los lamentables restos de la población, que Nabucodonosor dejó para cultivar la tierra y los viñedos bajo el control de Gedalías, fueron luego, después de la indignación que causaron y el asesinato del gobernante, llevados a Egipto, y así la tierra de Judea quedó finalmente desierta. Todos los desastres que sobrevinieron al reino de Judá fueron predichos de antemano por el profeta Jeremías, y él fue testigo ocular del terrible cumplimiento de su predicción. El profeta lamentó la caída de Jerusalén con canciones profundamente conmovedoras que componen el libro “Lamentaciones de Jeremías”. El propio profeta murió en Egipto, donde fue llevado por la fuerza junto con los restos de la población judía. XLVI. El estado interno del pueblo elegido en el período VII. El estado de los pueblos circundantes. Cronología El período de división del pueblo elegido en dos reinos hostiles entre sí supuso no sólo un debilitamiento del poder político del pueblo, sino también su caída en términos religiosos y morales. Esa tendencia hacia la maldad y la idolatría, que se manifestó entre el pueblo incluso durante la monarquía, no encontró contrapeso en la piedad de los reyes, quienes observaron (en los mejores años de su reinado) la implementación de las leyes religiosas y morales de Moisés; con la división del reino, recibió la aprobación del estado y fue alentado por toda la dirección de la política en el reino de Israel. Los reyes de estos últimos, comenzando por Jeroboam, erigieron la idolatría como bandera de su independencia política y, para fortalecer su trono, alejaron por todos los medios al pueblo de la iglesia de Jerusalén. Con esta dirección, el reino de Israel se perdió para siempre para la economía de Dios, y aunque Dios, en su gran misericordia, levantó en él grandes profetas, quienes con sus predicaciones y milagros despertaron la conciencia criminalmente dormida de los reyes y del pueblo, su predicación ya no pudo desviar a este reino del camino del error religioso y moral en el que había entrado y que inevitablemente lo llevó a la destrucción. Todas las mejores esperanzas se concentraron entonces en el reino de Judá, en su capital, Jerusalén, "la cual Dios escogió para habitar allí para su nombre". Pero “Judá tampoco guardó los mandamientos de Jehová su Dios, sino que anduvo según las costumbres de los israelitas, como ellos” (2 Reyes 17:19). Entonces se hizo evidente que el reino de Judá no podía ser un portador fiel de la promesa confiada al pueblo elegido, y también tenía que perecer, pero no para siempre. Todavía quedaban en él inclinaciones religiosas y morales más sanas y, por lo tanto, aunque él, como el reino de Israel, fue destruido y el pueblo fue llevado en cautiverio, el cautiverio fue para él solo una prueba temporal, y el pueblo judío tuvo que regresar a su tierra nuevamente para que la “lámpara de David, el siervo de Dios” volviera a brillar hasta que llegara el cumplimiento de los tiempos. Pero cuanto más débil se volvía el pueblo elegido, más fuerte se escuchaba la voz de Dios, despertando la conciencia criminalmente dormida del pueblo. A medida que avanzaba la decadencia religiosa y moral del pueblo, las promesas del Salvador, el único Salvador en quien el pueblo tenía que confiar en los tiempos de sus terribles desastres, se repetían cada vez con mayor claridad y fuerza. En este mismo momento, uno tras otro, aparecen los más grandes profetas, quienes, junto con otros (menores), tanto de palabra como de hecho, predicen el próximo cumplimiento de los tiempos, y en estas profecías no solo se indican en detalle los signos de la venida del Mesías, sino también se describe con asombrosa precisión toda su vida terrenal desde el nacimiento de la Virgen (Isaías 7:14) en Belén (Miqueas 5:2), hasta la entrega del nuevo pacto. (Jeremías 31:31). ), el sufrimiento (Isaías 53:5), la resurrección (Oseas 6:2) y el derramamiento del Espíritu de Dios sobre toda carne (Joel 2:28). Los servicios divinos continuaron realizándose según el orden previamente establecido en la iglesia de Jerusalén, pero su esplendor decayó cada vez más a medida que cayó el reino mismo. Bajo reyes piadosos surgió, por ejemplo. bajo los reyes Josafat, Ezequías, Josías y bajo los malvados, la iglesia mismo fue profanado e incluso cerrado al culto, como fue especialmente el caso bajo Acaz y Manasés. Sus riquezas fueron progresivamente saqueadas tanto por los conquistadores externos como por los propios reyes de Judá, quienes, a falta de otros medios para pagar tributo o indemnización, utilizaron para ello los tesoros de la iglesia. La iglesia mismo, como sentimiento religioso y moral entre la gente que creía en la piedad en un ritual muerto, se volvió más burdo, perdió su gran significado, y los profetas predicaron abiertamente la ventaja de la piedad interna sobre la externa, la superioridad de las obras de misericordia y amor sobre las obras rituales de sacrificio. Con la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, tanto la iglesia como el arca del pacto desaparecieron sin dejar rastro. A medida que el pueblo elegido se volvió cada vez más incapaz de ser portador vivo y custodio de la alianza de Dios y las promesas del Salvador, la escritura se volvió cada vez más importante a este respecto, que alcanzó un alto nivel de desarrollo en el momento de la caída de los reinos. Los principales representantes de la Ilustración fueron los profetas, que todavía constituían hermandades religiosas o escuelas proféticas, que alcanzaron su estado más floreciente bajo los profetas Elías y Eliseo. Después de estos dos grandes representantes de la profecía oral, la profecía escrita comenzó a desarrollarse cada vez más, ya que brindaba más oportunidades para preservar las verdades habladas en los tiempos turbulentos y difíciles de la vida del pueblo. Así, se compilaron en esta época once libros de los profetas, escritos por los profetas Jonás, Oseas, Amós, Joel, Isaías, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Abdías, Sofonías y Jeremías. El profeta Jeremías compiló otro libro especial llamado “Lamentaciones de Jeremías”, en el que se lamenta la caída de Jerusalén. A esta época también se remonta el origen del libro no canónico “Judith”, que contiene la historia de las hazañas de esta valiente mujer israelí. En el gobierno civil, con la división de la monarquía, el malestar político se volvió inevitable, debilitando a ambos estados y a menudo convirtiéndose en guerras intestinas y devastadoras. Pero en el reino de Judá hay más estabilidad y orden que en el reino de Israel. En él, el trono, según la promesa de Dios, se conservaba invariablemente en la línea de David y generalmente pasaba de padres a hijos; Mientras tanto, en el reino de Israel, la dinastía recién establecida de Jeroboam terminó con su hijo, y luego siguió toda una serie de regicidios y usurpaciones, como resultado de lo cual los reyes rápidamente sucedieron en el trono de Israel. En el espacio desde la división del reino hasta la muerte simultánea de Ocozías, rey de Judá, y Joram, rey de Israel, por Jehú (lo que sería un período de 95 años), sólo seis reyes fueron reemplazados en el trono de Judá, mientras que en Israel hubo diez reyes, y durante todo el período de 258 años desde la división hasta la caída del reino de Israel, 20 reyes fueron reemplazados en el trono de Israel, mientras que en el trono de Judá sólo 12- evidencia clara de una mayor estabilidad del gobierno en este último. Tanto esta inestabilidad como el hecho de que en el reino de Israel todas las leyes de la justicia fueron pisoteadas descaradamente (la historia de Nabot) y, por tanto, los cimientos mismos de la vida estatal y social fueron socavados, explican el hecho de que el reino de Israel cayó 134 años antes que el reino de Judá. Es más, murió completamente, mientras que este último resucitó a una nueva vida política y existió hasta la fundación del verdadero reino espiritual de David por su Divino Hijo, el Rey del universo. La vergonzosa debilidad del pueblo elegido durante este período se manifestó en el hecho de que perdieron cada vez más su posición prevista: ser una luz para todos los demás pueblos. En lugar de dominar moralmente a las naciones circundantes y prepararlas para unirse al reino de Dios, el propio pueblo de Israel sucumbió por completo a la influencia corruptora de estos pueblos, y no solo en el reino de Israel, sino también en el reino de Judá, la idolatría se estableció completamente en el suelo de la tierra prometida y a menudo triunfó sobre la verdadera religión, especialmente bajo Manasés, quien colocó la imagen de la repugnante Asera en el mismo iglesia de Dios. Esta situación era tanto más triste cuanto que el culto de los pueblos paganos se hacía cada vez más repugnante y feo debido a la influencia inmoral que producía. De ahí que la superstición y la corrupción fueran las consecuencias inevitables de tal culto, y en este sentido el pueblo elegido a menudo caía incluso más bajo que sus seductores paganos. Estos últimos, por supuesto, sólo se alegraron de tal caída del pueblo israelí y durante su muerte expresaron abiertamente su regodeo. Al ver la destrucción de ambos reinos, especialmente de Jerusalén, los amonitas exclamaron maliciosamente: “¡Ah! ¡A! del santuario, porque ha sido profanado; de la tierra de Israel, porque fue asolada, y de la casa de Judá, porque fueron en cautiverio” (Ezequiel 25:3). Moab y Seir dijeron con desprecio: “¡Aquí está la casa de Judá, como todas las naciones!” (v. 8). Los filisteos, al ver la muerte del pueblo de Israel, “se vengaron, y se vengaron con desprecio en sus almas, para perdición, por enemistad eterna” (v. 15). Tiro, una vez amigable, ahora habló de Jerusalén: "¡Ah! ¡A! Está rota, las puertas de las ciudades; se dirige a mí; seré saciado: está vacía" (Ezequiel 26:2). Y Edom se vengó cruelmente del reino de Judá por la esclavitud que una vez había soportado y exclamó maliciosamente: “Destruidlo, destrúyelo hasta sus cimientos” (Sal. 137:7). En cuanto al estado de los pueblos circundantes, como se desprende del curso mismo de la historia, durante este período hubo muchos trastornos en sus destinos. Después de un debilitamiento temporal de las monarquías más poderosas del antiguo Oriente de Egipto y Asiria, un debilitamiento que hizo posible que los reyes soberanos de Israel expandieran su estado hasta los límites extremos de su posesión, el fortalecimiento de estos estados comenzó de nuevo, y ya bajo Roboam, el faraón egipcio Susakim comenzó a hacer campañas regulares en las profundidades de Asia y tomó y saqueó Jerusalén. Al mismo tiempo, en el noreste de la tierra prometida se había hecho muy fuerte un nuevo estado, el sirio, que, teniendo como capital Damasco, famosa por su antigüedad y riqueza, tenía poder suficiente para amenazar constantemente a ambos reinos judíos. Pero más allá del Éufrates, el poder de Asiria nuevamente comenzó a aumentar rápidamente, en cuyo trono se encuentra una serie de guerreros indomables, ansiosos por la conquista. Con mano poderosa movieron sus hordas hacia el oeste, destruyeron el reino sirio, hicieron retroceder a los egipcios, conquistaron todos los pequeños estados, hasta las ciudades fenicias, y bajo los golpes de estos guerreros cayó el reino de Israel, ya que estaba más cerca del camino militar de los conquistadores asirios. Sin embargo, las continuas campañas debilitaron a Asiria: Nínive fue tomada y destruida por las fuerzas combinadas de los medos, egipcios y babilonios, y el poder de Mesopotamia se concentró en Babilonia. Los faraones egipcios querían aprovechar este debilitamiento de su antiguo rival, y Necao reclamó todos los países asiáticos que hasta entonces habían estado bajo el dominio de Asiria. Pero se encontró con un oponente formidable en Nabucodonosor de Babilonia, quien, habiendo aplastado el poder de los egipcios, se convirtió en el gobernante de toda Asia occidental y completó la muerte del pueblo israelí, con la captura y destrucción de Jerusalén, que ocurrió en el año 19 de su reinado en Babilonia, precisamente en 588 a.C. La cronología del séptimo período se basa en el testimonio de los libros de los Reyes y las Crónicas sobre los años de reinado de cada rey, tanto en el reino de Judá como en Israel. Esto se ve facilitado aún más por el hecho de que al informar sobre el ascenso de cualquier nuevo rey, también se indica el año de reinado del rey correspondiente en otro reino. Pero este sistema de doble numeración también tiene sus desventajas, ya que a la más mínima modificación del número (lo que, sin duda, ocurría al copiar libros), toda la cronología se confundía. En el libro del profeta Ezequiel, todo el período de “iniquidad de la casa de Israel” se define como 390 años; Esta cifra muestra aproximadamente el tiempo de existencia del pueblo judío desde Jeroboam hasta la destrucción de Jerusalén. Esta cifra también concuerda con la indicación privada de los años de reinado de los reyes en ambos reinos 264. Reinado de Jeroboam 1.º, 1 Reyes 12-13. El comienzo del cisma religioso, 1 Reyes. 12:26–33. Reprensión del profeta, 1 Reyes. Capítulo 13 Dinastía de Baasa, 1 Reyes. 15 y siguientes. Reinado de Roboam, 1 Reyes. 14:29–31; 2 Crónicas 12:13–16. Invasión de Shusakim, 1 Reyes 14:25–28; 2 Crónicas 12:2–11. Reinado de Abías, 1 Reyes 15:1, 2; 2 párr. 13:1, 2. Reinado de Asa, 1 Reyes 15:9-24; 2 Crónicas 14:15. Reinado de Josafat, 1 Reyes 15:24, 22:41, 42; 2 Crónicas 17–20:31. Reinado de Acab, 1 Reyes. 18–22. Profeta Elías, 1 Reyes 16 – 2 Reyes 2:18. Predicción de sequía, 1 Reyes 17:1; Casarse. Jacob 5:17, 18. Permanecer en Sarepta, 1 Reyes 17:8–24. De la comparación de 1 Reyes 17:8–9; Avd. 20; Cebolla. 4 podemos concluir que esta viuda era una mujer judía, casada con un fenicio, de la familia de la madre del artista Hiram. Prueba de fe, 1 Reyes. 18. Todos estos sacerdotes de Baal eran esencialmente israelíes, apóstatas de la verdadera fe, y se imponía la pena de muerte por apostasía a la idolatría. Ver Deut. 13:15–16. Profeta Eliseo, 2 Reyes. 2–10:13 . El caso de la viña de Nabot, 1 Reyes. 21. Guerras de Acab, 1 Reyes. 20–22. Reinado de Ocozías, 1 Reyes. 22:51; 2 Reyes 1. El traslado del profeta Elías al cielo, 2 Reyes. 2. Décimo rey de Israel Joram, 2 Reyes. 1:17; 3 y siguientes. Esta guerra con Mesa, el rey de Moab, recibió especial interés debido a que recientemente, precisamente en 1868, se descubrió un monumento de piedra con una inscripción en nombre de este mismo Mesa, el rey de Moab. La inscripción, en general, habla de este evento en particular, y en ella Mesa, entre otras cosas, dice: “Le erigí esta piedra a He-mosh (Chemosh) en Ciro como piedra de salvación, porque me libró de todos los ladrones y me hizo ver mi deseo en todos mis enemigos, en Omri, el rey de Israel”. Continúa contando cómo los siguientes reyes de Israel oprimieron a los moabitas, pero Quemos, su dios nacional, los libró. En general, la inscripción contiene muchos rasgos que nos llevan a suponer que cuenta desde el punto de vista smoabita, por cierto, el mismo acontecimiento que también se narra en la Biblia (2 Reyes 3:4-27). El monumento está hecho de basalto negro y mide 3 pies y 10 pulgadas de alto, 2 pies de ancho y 14 1/2 pulgadas de espesor. Tiene 44 líneas escritas en letras fenicias. Fue encontrado en las ruinas de la antigua ciudad de Dibón, la antigua capital norteña de Moab, al norte del río Arnona. Así, este monumento inesperadamente conservado, erigido hace más de dos mil años y medio, resultó ser un testimonio sorprendente de la veracidad de la narración bíblica. Joram quinto rey de Judá, 2 Reyes. 8:17; 2 párr. 21:5. Ocozías sexto rey de Judá, 2 Reyes. 9:29; 2 párr. 22:1–4. Curación de Naamán, 2 Reyes. 5 cap. Dos derrotas del ejército sirio, 2 Reyes. Capítulos 6 y 7 Muerte de Jezabel, 2 Reyes. 9:30–37; Casarse. 1 Reyes 21:23. Jehú: undécimo rey de Israel, 2 Reyes. 10:11–36. Muerte de Eliseo, 2 Reyes. 13:14–21. Jeroboam II, 2 Reyes. 14:23–29. Adma y Zeboim son ciudades que perecieron junto con Sodoma y Gomorra. Oseas, vigésimo rey de Israel, 2 Reyes 17 y siguientes; 2 Crónicas 26:1–23. Asedio y captura de Samaria por los asirios, 2 Reyes. 17 y siguientes. Véase Layard, Nínive y Babilonia, pág. 148. Joás, octavo rey de Judá, 2 Reyes. 12:1–21. Acaz, duodécimo rey de Judá, 2 Reyes. 16:1–20. Ezequías, decimotercer rey de Judá, 2 Reyes. 18–20; 2 párr. 29–32. Manasés, decimocuarto rey de Judá, 2 Reyes 21:1-18; 2 Crónicas 33:1–20. Oración de Manasés al final del libro 2. Steam. Nabucodonosor o Babilonia. Nabu-kudur-utsur significa "el dios Nabu protege la corona". Amón, decimoquinto rey de Judá, 2 Reyes 21:19–26; 2 Crónicas 33:21–25. Josías, decimosexto rey de Judá, 2 Reyes 22 y 2 Reyes 23:1–28; 2 párr. 34. Todo esto fue en cumplimiento de la predicción hecha por el profeta Jeroboam I. Sarak era hijo de Asseurbanipal o Sardanápalo de los escritores griegos, con quien a menudo se le confundía, y a quien habitualmente se le consideraba el último rey asirio, hasta que los descubrimientos modernos permitieron corregir este error. Sellum o Joacaz: decimoséptimo rey de Judá, 2 Reyes. 23:31–33. Josías tuvo cuatro hijos: Joacaz, Joacim (o Eliaquim), Sedequías y Shellum. Ver 1 Crón. 3:15. Eliaquim o Joaquín: decimoctavo rey de Judá, 2 Reyes. 23 y sigs. Primer cautiverio, Dan. Capítulo 1 Joaquín, decimonoveno rey de Judá, 2 Reyes. 24:8–16. Sedequías, vigésimo y último rey de Judá, 2 Reyes. 24 y siguientes. La caída de Jerusalén y el reino de Judá, 2 Reyes. 25 cap. Duración del reinado de los reyes de Judá e Israel: Reyes de Judá: Roboam - 17 años (desde 980 a. C.); Aviya – 3; Asá – 41; Josafat – 25; Joram – 8; Ocozías – 1; Atalía – 6; Joás – 40; Amasías - 29; Uzías - 52; Joa-tham – 16; Acaz - 16; Ezequías - 29; Manasés – 55; Amón – 2; Josías - 31; Joacaz – 3 meses; Joaquín – 11 años; Joaquín – 3 meses; Sedequías – 11 años. Destrucción de Jerusalén: 588 a.C. Reyes de Israel: Jeroboam reiné veintitrés años; Na-vat – 2; Vasa – 24; Ilá – 2; Zamri – 7 días; Famnio y Ambrio - 4 años; Omrí uno – 8; Acab - 22; Ocozías –2; Joram – 12; Jehú – 26; Joacaz - 17; Joás – 16; Jeroboam II – 41; Interregno – 11; Zacarías – 6 meses; Celum – 1 mes; Menaim - 10 años; Fakiya – 2; Falki – 20; Oseas – 9. Destrucción de Samaria: 722 a.C. Hay que decir, sin embargo, que la cronología del período comprendido entre la división de la monarquía y la destrucción de Jerusalén aún necesita un estudio detallado con datos más sólidos, lo que todavía es imposible con el estado actual de la ciencia. Hasta ahora, todavía es imposible determinar con precisión el momento mismo de la división de la monarquía, por lo que los cronólogos divergen en dos décadas: 980-963. La primera de estas cifras está determinada por la suma de los años del reinado de los reyes de Judá, y la segunda, por la suma de los años del reinado de los reyes de Israel. La cronología egipcia podría proporcionar una base sólida si estableciera la fecha de la invasión del faraón Shoshenq o Susakim I a Palestina. Asimismo, una mayor investigación sobre la cronología asiria y babilónica arrojaría mucha luz sobre este ámbito aún insuficientemente explicado, sobre todo porque hay muchos monumentos asirio-babilónicos en los que figuran juntos los reyes modernos de Asirio-Babilonia y Palestina. Estos datos podrían arrojar luz sobre los testimonios bíblicos sobre el número de años de reinado de los reyes en uno u otro de los estados judíos y, al mismo tiempo, probablemente resultaría que estos testimonios requieren una definición más precisa de lo que se debe atribuir a los reinados conjuntos (por ejemplo, padre e hijo) y lo que se debe atribuir al interregno. En cualquier caso, incluso en el estado actual de la ciencia, se puede afirmar con positividad que si existen, aparentemente, desacuerdos entre la cronología bíblica y la cronología de Egipto y Asirio-Babilonia, entonces estos desacuerdos son sólo aparentes, y por el contrario, en los puntos principales coinciden entre sí con una precisión asombrosa, y esto se confirma cada vez más con cada nuevo descubrimiento en la historia de los países vecinos. Quizás te interese: