Период седьмой. От разделения царства до разрушения храма Соломонова вавилонянами

XXXIX. Die Teilung des Reiches, ihre Ursachen und Bedeutung. Jerobeam und die von ihm verursachte religiöse Spaltung im Jahr 209 Bald nach dem Tod Salomos erfüllte sich die Vorhersage des Propheten Ahija; Sein Königreich wurde geteilt und ein größerer Teil davon ging an Jerobeam. Dieser große Coup wurde durch die Indiskretion seines Erben, des Sohnes Rehabeams, beschleunigt. Bei der Thronbesteigung musste er nach altem Brauch eine Sondervereinbarung mit dem Volk schließen, doch die Sache wurde dadurch erschwert, dass sich bei seiner Thronbesteigung die Rivalität zwischen den Stämmen Juda und Ephraim, die Vorherrschaftsansprüche im Volk äußerten, besonders stark zum Ausdruck brachte. Um die Rivalität beizulegen, begnügte sich Rehabeam nicht damit, sich in Jerusalem zum König zu erklären, sondern ging nach Sichem (der Hauptstadt des Stammes Ephraim), um von einem anderen starken Stamm die Bestätigung seiner Rechte auf den Thron zu erbitten. Vertreter der nördlichen Stämme nutzten dies aus, um ihm bestimmte Bedingungen für die Erleichterung öffentlicher Pflichten zu stellen, die in den letzten Jahren der Herrschaft Salomos aufgrund seines unaufhörlichen Baus und seines maßlosen Luxus so stark zunahmen, dass sie für das Volk zu einem „schweren Joch“ wurden. Die Angelegenheit war ernst und erforderte eine umso besonnenere Haltung, als sie von Vertretern der von Jerobeam angeführten Nationalversammlung vorgebracht wurde, der zu dieser Zeit aus Ägypten zurückgekehrt war. Der König gab sich drei Tage Zeit, um dieses Thema zu besprechen. Die Stimmen im Staatsrat waren geteilt. Die alten Berater, die unter Salomo dienten, erkannten den wahren Zustand des Staates und des Volkes und rieten ihm, sich dem Volk zu ergeben, indem sie sagten: „Wenn du heute ein Diener deines Volkes bist und ihm dienst, es zufriedenstellst und freundlich zu ihm sprichst, dann werden sie dein ganzes Leben lang deine Diener sein.“ Aber der junge, unerfahrene König vernachlässigte diesen klugen Rat und folgte dem Rat seiner jungen Standesgenossen, die, da sie unter dem verderblichen Einfluss der letzten Jahre der Herrschaft Salomos aufgewachsen waren, alles auf die leichte Schulter nahmen. Sie rieten dem Volk, ihre Bitte entschieden abzulehnen, und erklärten, dass die Bedürfnisse des neuen Königs noch größer seien als die Bedürfnisse Salomos, da „sein kleiner Finger dicker ist als die Lenden seines Vaters“. Um das Volk endgültig von solchen Forderungen zu entwöhnen, musste der König auf Anraten dieser Würdenträger ihnen mit einer noch stärkeren Erhöhung des Jochs drohen. Als Jerobeam an der Spitze der Vertreter der Nationalversammlung erneut vor dem König erschien, antwortete Rehabeam ihnen „auf den Rat der jungen Leute und sagte: Mein Vater hat euch ein schweres Joch auferlegt, aber ich werde euer Joch verstärken; mein Vater hat euch mit Peitschenhieben bestraft, aber ich werde euch mit Skorpionen bestrafen“, also jenen mit Stöckelschuhen besetzten Peitschen, mit denen schwere Verbrecher bestraft wurden. Dann machten die gereizten Menschen ihrem in ihnen angestauten Gefühl der Unzufriedenheit Luft, und überall ertönte der Ruf, der bereits zuvor gehört worden war: „Welchen Anteil haben wir an David?“ Wir haben keinen Anteil am Sohn Isais nach unseren Zelten, o Israel! Jetzt kennst du dein Zuhause, David! Und Israel zerstreute sich in seine Zelte.“ Rehabeam, der sich der Unvorsichtigkeit seines Schrittes noch nicht bewusst war, wollte gerade Adoniram, den Obersteuermann, schicken, um die Steuern einzutreiben, aber „die Israeliten warfen Steine ​​auf ihn, und er starb.“ Der König selbst musste nach Jerusalem fliehen, und die Volksversammlung in Sichem proklamierte Jerobeam zum König, der von zehn Stämmen anerkannt wurde, so dass nur der Stamm Juda hinter Rehabeam zurückblieb, dem sich auch Benjamin anschloss. Rehabeam wollte seinen Fehler als Staat mit militärischer Gewalt korrigieren und stellte eine Armee von 180.000 Mann zusammen, um die abtrünnigen Stämme zu unterwerfen, aber das Blutvergießen wurde von Samäus, dem „Mann Gottes“, verhindert, der Rehabeam davon überzeugte, dass dies alles durch den Willen Gottes geschah und daher ein Bruderkrieg ein direktes Verbrechen gegen Gott wäre, und Rehabeam musste sich mit dem stattgefundenen Putsch abfinden, obwohl er Feindschaft mit ihm hegte Jerobeam, der sich oft in einen verheerenden Krieg verwandelte, ließ „ihr ganzes Leben lang“ nicht aufhören. Auf diese Weise erfolgte die Teilung des jüdischen Volkes in zwei Königreiche, die die Namen Königreich Juda und Königreich Israel erhielten. Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass das Königreich Israel, bestehend aus zehn Stämmen, die zwei Drittel der Gesamtbevölkerung des Landes ausmachten und den besten und fruchtbarsten Teil davon besetzten, alle Vorteile und eine klare Garantie großer politischer Macht auf seiner Seite hatte. Andererseits muss jedoch berücksichtigt werden, dass die Hauptstadt als Zentrum der etablierten Regierung und der materiellen Interessen des Volkes sowie der enormen Staatsschätze, die Salomo dort angehäuft hatte, hinter dem Königreich Juda zurückblieb. Darüber hinaus hatte es, ganz zu schweigen von der erfahrenen Energie und Unternehmungslust des Stammes Juda selbst, alle Vorteile in religiöser und moralischer Hinsicht, da es in seiner Hauptstadt eine Kirche gab, das Hauptheiligtum des gesamten Volkes, das durch gemeinsame Anstrengungen des Volkes erbaut, unter allgemeiner Beteiligung des Volkes geweiht und daher unfreiwillig die allgemeine Sympathie des Volkes auf sich gezogen hatte. Diese Bedeutung der Kirche erklärt die gesamte weitere Geschichte der Beziehungen zwischen beiden Königreichen. Als die Könige Israels die Anziehungskraft des Volkes auf den Tempel in Jerusalem sahen, begannen sie, dies mit Argwohn zu betrachten, da sie befürchteten, dass sich die religiöse Anziehungskraft der Kirche nicht in eine politische Anziehungskraft auf Jerusalem selbst als politische Hauptstadt verwandeln würde. Und so beginnen die Könige Israels, entgegen der Verheißung Gottes, die Treue und Hingabe an die wahre Religion zur Voraussetzung für die Langlebigkeit des Hauses Jerobeam machte, von den ersten Schritten ihrer Herrschaft an danach zu streben, ihr Volk vom Jerusalemer Kirche zu entfremden, ein eigenes Zentrum des religiösen Lebens zu errichten und sogar eine Religion einzuführen, die mit der Religion des Jerusalemer Kirche nichts gemein haben würde. Diese Politik führte direkt zu einer religiösen Spaltung, die vom ersten König Israels, Jerobeam, offen durchgeführt wurde. Nachdem Jerobeam im Jahr 210 zum König ernannt worden war, begann er zunächst, seine Position von außen zu stärken. Zu diesem Zweck befestigte er mehrere Städte, und Sichem auf dieser Seite und Penuel auf der anderen Seite des Jordans wurden zu den beiden Hauptfestungen seines riesigen Königreichs, obwohl er seine eigene Residenz in der wunderschönen Stadt Tirza in den malerischen Bergen nördlich von Sichem gründete. Aber selbst als er ein so schönes Königreich besaß, ließ Jerobeam den fatalen Gedanken nicht los. Als er die Unzulänglichkeit seiner Rechte auf den Thron spürte, dachte er unwillkürlich: „Das Königreich kann wieder an das Haus Davids übergehen. Wenn dieses Volk nach Jerusalem geht, um im Haus des Herrn zu opfern, dann wird sich das Herz dieses Volkes seinem Herrscher, Rehabeam, dem König von Juda, zuwenden; und sie werden mich töten und zu Rehabeam, dem König von Juda, zurückkehren.“ Nach Rücksprache mit seinem Gefolge beschloss der König, eine neue Religion zu gründen 211; Er verließ sich bewusst auf das Beispiel Aarons, fertigte zwei goldene Kälber an und wiederholte die Worte der damaligen Götzendiener und sagte zum Volk: „Ihr braucht nicht nach Jerusalem zu gehen; das sind deine Götter, Israel, die dich aus dem Land Ägypten heraufgeführt haben“ (1. Könige 12,28; vgl. Exodus 32,4, 8). Er stellte eines dieser Kälber in Dan und das andere in Bethel auf und machte Letzteres zum Hauptheiligtum des neuen Kultes. Hier baute er auf einer Anhöhe eine Kirche, wie es bei den kanaanitischen Völkern üblich war. Um in diesem Kirche zu dienen, wollte er die Priester und Leviten einsetzen, die in den levitischen Städten lebten, die ihm zugefallen waren; aber ich habe mich in meiner Berechnung geirrt. Als alle wahren Priester und Leviten die bösen Unternehmungen des Königs sahen, verließen sie ihre Städte und Besitztümer und zogen nach Judäa und Jerusalem. Dann unternahm der König einen neuen Schritt in Richtung Gesetzesbruch und „ernannte Priester aus dem Volk, das nicht zu den Söhnen Levis gehörte“; etablierte Feiertage ähnlich den jüdischen Feiertagen und wollte auf dem errichteten Altar in Bethel persönlich Opfer darbringen, um den Gottesdienst nach dem Ritus der von ihm neu gegründeten Religion feierlich zu eröffnen. Doch dann erschien ein „Mann Gottes“ 212 aus Judäa und machte im Angesicht Jerobeams eine Vorhersage, dass einer von Davids Nachkommen, nämlich Josia, auf diesem Altar götzendienerische Priester opfern würde, und bestätigte seine Vorhersage mit einem Zeichen, dass der Altar selbst zerfallen und die Asche davon zerstreuen würde. Der wütende König befahl, den kühnen Wahrsager zu ergreifen und streckte seine Hand gegen ihn aus, doch seine Hand wurde plötzlich taub, und gleichzeitig fiel der Altar auseinander und die Asche verstreute sich davon. Dann demütigte sich Jerobeam und durch das Gebet des „Mannes Gottes“ erholte sich seine Hand von der Niederlage. Er lud den „Mann Gottes“ ein, in seinen Palast zu kommen und sich mit Essen zu stärken, und versprach, ihm ein besonderes Geschenk zu machen. „Aber der Mann Gottes sagte zum König: „Auch wenn du mir die Hälfte deines Hauses gibst, werde ich nicht mit dir gehen und an diesem Ort weder Brot essen noch Wasser trinken.“ Denn das ist es, was mir durch das Wort des Herrn geboten wurde: Du sollst dort weder Brot essen noch Wasser trinken und nicht auf dem Weg zurückkehren, den du gekommen bist.“ Er selbst verstieß jedoch gegen dieses Gebot und ging, einem falschen Propheten gehorchend, zu ihm und nahm ein Leckerli an, wofür er unterwegs von einem Löwen getötet wurde, der ihn angriff – als Warnung für alle, die nicht fest im Gebot Gottes stehen. Da Jerobeam durch die ihm gegebene Warnung nicht zur Besinnung kam, ereilte ihn ein Familienunglück: Sein Sohn Abija, der Einzige in seinem Haus, „in dem etwas Gutes gefunden wurde vor dem Herrn, dem Gott Israels“, starb. Als er krank wurde, wollte Jerobeam heimlich die Gnade dieses Gottes in Anspruch nehmen, den er offen ablehnte 213. Er befahl seiner verkleideten Frau, nach Shiloh zu dem alten Propheten Ahni zu gehen, dem gleichen, der vorhergesagt hatte, dass er König werden würde, und ihn nach dem bevorstehenden Schicksal seines Sohnes zu befragen. Doch als sie das Haus Ahijas betrat, erkannte der ältere Prophet trotz seiner Blindheit sofort, wer sein Besucher war, und nahm nicht nur die ihm mitgebrachten Geschenke („zehn Brote und Kuchen und ein Krug Honig“) nicht an, sondern sprach eine strenge Verurteilung über das gesamte Haus Jerobeams aus und erklärte, dass der Herr wegen des Götzendienstes, den er eingeführt hatte, alle möglichen Katastrophen über sein Haus bringen und „das Haus Jerobeams ausfegen würde, wie sie ausfegen.“ Müll, bis er sauber ist“, und Israel selbst wird aus dem Gelobten Land vertrieben und jenseits des Flusses (Euphrat – in die Gefangenschaft) gebracht, „weil sie sich Götzen gemacht haben, um den Herrn zu provozieren.“ Der kranke Sohn des Königs sollte sterben, was geschah, sobald die Königin nach ihrer Rückkehr die Schwelle ihres Palastes überschritt. Doch dann starb Jerobeam selbst, nachdem er 22 Jahre 214 regiert hatte. Ihm folgte sein Sohn Nebat, der in allem dem Beispiel seines Vaters folgte: „Er tat, was böse war in den Augen des Herrn, er wandelte auf dem Weg seines Vaters und in seinen Sünden, mit denen er Israel sündigen ließ.“ Deshalb ereilte ihn bald die Strafe Gottes, und er wurde Opfer einer militärischen Verschwörung des Heerführers Bascha, der den König tötete und das Haus Jerobeams zerstörte, wie der Prophet Ahija es vorhergesagt hatte, und selbst zum selbsternannten König von Israel im Jahr 215 wurde. Aber die Dynastie von Bascha, der in seiner Politik dem System Jerobeams folgte und selbst dieser sich der Bosheit und dem Götzendienst hingab, endete mit seinem Sohn Elias, der vom Kommandeur seiner Kavallerie, Zimri, getötet wurde, der ihn tötete, als er sich „betrunken“ hatte, als er den Chef seines Hofes, Arsa, besuchte. Zamri erklärte sich selbst zum König und vernichtete das gesamte Haus Baschas, doch er selbst regierte nur sieben Tage. Als Zamri erfuhr, dass das Volk, ohne ihn anzuerkennen, einen anderen Heerführer, Omri, zu seinem König ernannte, der sich an der Spitze einer starken Armee Tirza näherte und bereits die Befestigungen der Hauptstadt eingenommen hatte, betrat Zamri wie der assyrische König den Innenraum des Königshauses und zündete das Königshaus hinter ihm an und starb für seine Sünden, die er sündigte, indem er tat, was in den Augen des Herrn böse war, und auf dem Weg Jerobeams wandelte seine Sünden, die er begangen hat, um Israel zur Sünde zu verleiten.“ Doch damit endeten die politischen Unruhen im Königreich Israel nicht. Neben Omri trat ein gewisser Famnius als Anwärter auf den Thron auf, der die Hälfte des Volkes mit sich nahm, so dass das Königreich Israel untereinander aufgeteilt wurde und ein vierjähriger mörderischer Krieg begann und erst nach dem Tod von Famnius der Thron für Omri errichtet wurde, der weitere acht Jahre regierte. Um den Thron seiner Dynastie zu stärken, verließ er Tirza mit seinem verbrannten Palast und den verfallenen Mauern und baute sich eine neue Hauptstadt, das berühmte Samaria, das bis zum Fall des Königreichs die Residenz der Könige Israels blieb. Aber in diese neue Hauptstadt übertrug er die alte Bosheit und den Götzendienst seiner Vorgänger, und in dieser Hinsicht „handelte er noch schlimmer als alle, die vor ihm waren“, und untergrub damit die moralische Stärke des Staates, in dem er seinen Thron stärken wollte. So war das von Jerobeam gegründete Königreich Israel durch die von Jerobeam verursachte religiöse Spaltung auf den falschen Weg geraten, entfernte sich mit jeder Herrschaft immer weiter vom wahren Weg und bereitete seinen Untergang vor. XL. Die Schwäche und Bosheit von Rehabeam und Abija, den Königen von Juda, und die gottgefällige Herrschaft von Asa und Josaphat Nach einem gescheiterten Versuch, die vertriebenen Stämme mit Gewalt zu unterwerfen, begann Rehabeam, sich um die Stärkung des ihm verbliebenen Besitzes zu kümmern 216. Er befestigte mehrere Städte, darunter Bethlehem, Tekoa und Hebron, verwandelte sie in starke Festungen und versorgte sie mit Waffen und Proviant. Als die Grenzen des Königreichs Juda festgelegt wurden, umfasste es nicht nur die Besitztümer der beiden Hauptstämme Juda und Benjamin, sondern auch die ehemaligen Ländereien des Stammes Dan, die nach Norden zogen, und die Ländereien des Stammes Simeon, der politisch so geschwächt war, dass er nicht einmal mehr als unabhängiger Stamm betrachtet zu werden schien. Darüber hinaus blieben die zuvor eroberten Länder Edom und Ammon unter der Autorität Rehabeams und zahlten weiterhin den von David festgelegten Tribut. Moralisch wurde das Königreich Juda dadurch weiter gestärkt, dass der gesamte Stamm Levi darin einzog – alle Priester und Leviten, die aufgrund der dortigen Einführung des götzendienerischen Kults der goldenen Kälber aus dem Königreich Israel vertrieben wurden. Infolgedessen waren die ersten Regierungsjahre Rehabeams von erheblichem Wohlstand für die damalige politische Lage des Landes geprägt. Leider erbte Rehabeam die schlechtesten Eigenschaften seines Vaters und unterhielt einen großen Harem mit 18 Frauen und 60 Konkubinen, die ihm achtundzwanzig Söhne und sechzig Töchter schenkten. Damit waren die üblichen Rivalitäten und Intrigen untrennbar verbunden, zumal Rehabeam eine klare Vorliebe für seine geliebte Frau Maacha zeigte, die Tochter (oder vielmehr Enkelin) Absaloms, für deren Sohn Abija er das Thronerbe stärkte und ihn im Voraus zum „Oberhaupt und Fürsten über seine Brüder“ machte. Um ihre Rivalität zu schwächen, sandte er klugerweise „alle seine Söhne in alle Länder Juda und Benjamin, in alle befestigten Städte, und gab ihnen viel Geld und sandte viele Frauen.“ Aber mit dem vorübergehenden Wohlstand beschleunigte sich nur das Vergessen der jüngsten schrecklichen Prüfungen, und Rehabeam und mit ihm das gesamte jüdische Volk „verließen das Gesetz des Herrn“ und „taten, was böse war in den Augen des Herrn“. „Und sie bauten sich Höhen und Statuen und Höhen auf allen hohen Hügeln und unter jedem schattigen Baum. Und es gab auch Unzüchtige im Land, und sie verübten alle Greuel der Nationen, die der Herr vor den Kindern Israels vertrieben hatte.“ Ein solcher religiöser und moralischer Verfall erforderte Strafe, und sie zeigte sich in der Person des ägyptischen Pharaos Susakim 217. Susakim oder Shoshenq I. war der Gründer der neuen XXII. Pharaonendynastie, die die vorherige Dynastie ablöste, mit der Salomo verwandt war. Dieser Dynastiewechsel fand zu Lebzeiten Salomos statt, und der neue Pharao zeigte daraufhin Feindseligkeit gegenüber dem Haus Salomo, indem er Ader, dem Fürsten von Edom, und Jerobeam Zuflucht gewährte. Nun nutzte er die Schwächung der politischen Macht dieses Hauses aus und startete im fünften Jahr der Herrschaft Rehabeams einen Feldzug gegen Jerusalem. Er eroberte schnell mehrere befestigte jüdische Städte und näherte sich Jerusalem. Angesichts der schrecklichen Gefahr demütigten sich der König und das Volk und riefen um Hilfe zu Gott, der sie aus der Gefangenschaft rettete. Susakim plünderte jedoch die Kirche und den königlichen Palast und nahm alle ihre Schätze und zusammen mit den berühmten goldenen Schilden Salomos mit sich, so dass Rehabeam gezwungen war, sie durch kupferne zu ersetzen, um bei den üblichen zeremoniellen Auftritten des Königs etwas Prunk aufrechtzuerhalten. Das Königreich Juda wurde eine Zeit lang ein Tributpflichtiger von Susakim, damit das untreue Volk durch Erfahrung lernen konnte, „wie es ist, Gott und den Königreichen der Erde zu dienen“. Der Feldzug von Susakim bringt die biblische Geschichte erneut mit der ägyptischen Geschichte in Kontakt, und die biblische Legende darüber wird durch die Beweise ägyptischer Denkmäler vollständig bestätigt. Auf den Wänden des berühmten ägyptischen Kirche von Karnak (in Theben) ist dieses gesamte Ereignis dargestellt, und unter den vom Pharao gefangenen Gefangenen sind deutlich Gefangene mit jüdischen Merkmalen in Physiognomie und Kleidung zu erkennen, und in der diesen Bildern beigefügten Liste der eroberten Völker und Königreiche erscheint der Name „Juda Melchi“, d. h. Königreich Juda. ​​Diese schwierige Lektion war für den König und das Volk von Juda offenbar nicht umsonst. „Es gab einiges Gutes in Juda“, aber im Allgemeinen tat Rehabeam „Böses, weil er sein Herz nicht darauf richtete, den Herrn zu suchen.“ Er regierte siebzehn Jahre lang, starb im Alter von 58 Jahren und wurde in der Stadt Davids begraben. Seine Herrschaft wurde in den Aufzeichnungen des Propheten Samey und der Seherin Adda beschrieben – im Buch der königlichen Genealogie. Auf Rehabeam folgte im achtzehnten Regierungsjahr Jerobeams 218 sein Sohn Abija. Er versuchte noch einmal, die gefallenen Stämme mit Gewalt zurückzugewinnen, und im beginnenden Krieg gelang es ihm, Jerobeam zu besiegen und mehrere Städte, darunter Bethel, einzunehmen. Dieser Sieg war das Ergebnis einer starken religiösen Inspiration sowohl seitens des Königs selbst, der den Israeliten ihren Götzendienst vorwarf, als auch seitens der Juden im Allgemeinen, „die auf den Herrn, den Gott ihrer Väter, vertrauten“. Aber Abija selbst konnte diesen guten Anfang nicht im Auge behalten und folgte bald dem schlechten Beispiel seiner Vorgänger: Er gründete einen großen Harem mit 14 Frauen, von denen er 22 Söhne und 16 Töchter hatte, und begann im Allgemeinen, „in allen Sünden seines Vaters zu wandeln, die er vor ihm begangen hatte“, wodurch seine Herrschaft nur von kurzer Dauer war. Er regierte etwa drei Jahre lang und wurde in der Stadt Davids begraben, wobei er das Königreich seinem Sohn Asa übertrug. Asa, der dritte König von Juda, bestieg im 20. Regierungsjahr Jerobeams den Thron und regierte einundvierzig Jahre lang 219 in Jerusalem. Da er inmitten der Prüfungen seiner früheren Regierungszeiten aufgewachsen war, regierte er mit der guten Absicht, in allem dem Beispiel seines Urururgroßvaters David zu folgen, und begann mit tief empfundener Hingabe an die wahre Religion, sein Königreich von dem angesammelten religiösen und moralischen Übel zu reinigen darin. „Er vertrieb die Hurer aus dem Land und verwarf alle Götzenbilder, die seine Väter gemacht hatten, und entzog sogar seiner Mutter Anu den Titel einer Königin, weil sie ein Bild von Aschtoreth machte“, das er gleichzeitig zerhackte und am Bach Kidron verbrannte, wie Moses es einst mit dem goldenen Kalb tat. Da er seine Verwandlung jedoch nicht vollendete, zerstörte er nicht alle „Höhen“ mit ihren götzendienerischen Utensilien und überließ diese Aufgabe seinen Nachfolgern. Aber im Allgemeinen zeigte Asa so viel frommen Eifer, dass seine Herrschaft eine Zeit lang den Segen Gottes wieder auf sich selbst konzentrierte und von völligem Wohlstand geprägt war. Der Sieg seines Vaters über Jerobeam sicherte ihm zehn Jahre Frieden und er nutzte ihn, um einen profitablen Handel mit Arabien, dem Osten und den silberreichen Ländern Westeuropas aufrechtzuerhalten, was es ihm ermöglichte, erneut bedeutende Schätze sowohl in der Kirche als auch im Palast anzuhäufen. Gleichzeitig stärkte er erneut die wichtigsten Städte. Zur gleichen Zeit, im dritten Monat des 14. Jahres seiner Herrschaft, berief Asa eine große öffentliche Versammlung in Jerusalem ein, an der nicht nur die Bewohner seines Königreichs, sondern auch Menschen aus anderen Stämmen teilnahmen, und es wurde ein feierlicher Bund geschlossen, „den Herrn, den Gott ihrer Väter, mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele zu suchen“, und die Todesstrafe wurde für Götzendienst verhängt. Diese Versammlung wahrer Anbeter Jehovas aus allen Stämmen in Jerusalem steigerte natürlich die moralische Stärke des Königreichs Juda, weckte aber gleichzeitig mit neuer Kraft das Misstrauen der Könige von Israel, wodurch Bascha den Krieg gegen das Königreich Juda erneuerte und das Grenzgebiet Rama stärkte, um seinen Untertanen den Zugang zu Asa zu versperren. Unglücklicherweise geriet Asa dieses Mal ins Wanken in seinem Vertrauen auf Gott und rief nicht nur Ben-Hadad, den König von Syrien, zu seinem Verbündeten, sondern erkaufte sein Bündnis auch um den teuren Preis der Schätze der Kirche des Herrn und seines Palastes. Obwohl dank dieses Bündnisses die Invasion von Baasha erfolgreich abgewehrt werden konnte, musste sich Asa selbst einen strengen Vorwurf für seine Sünde vom Propheten Ananias anhören, der ihm kühn vorwarf, den von ihm geschlossenen Bund verraten zu haben – für die Tatsache, dass „er dem König von Syrien vertraute und nicht auf den Herrn vertraute“ und damit die Möglichkeit blockierte, das Königreich Syrien selbst zu erobern. Aber sobald man vom richtigen Weg abweicht, fällt man leicht von einer Sünde zur nächsten. Asa bereute seine Sünde nicht nur nicht, sondern „wurde zornig auf den Seher und warf ihn ins Gefängnis, weil er sich über diesen Vorwurf über ihn ärgerte.“ Gleichzeitig begann er, einige andere Leute aus dem damaligen Volk zu unterdrücken. Bei dieser Umgehung der Gerechtigkeitspflicht erlitt er im 39. Jahr seiner Herrschaft eine schwere Krankheit an den Beinen, die sich allmählich bis in die oberen Körperteile ausbreitete, aber auch in dieser Krankheit suchte er nicht den Herrn, sondern die Ärzte auf. Im 41. Jahr seiner Herrschaft starb er und wurde mit königlicher Feierlichkeit in der Stadt Davids in einem Grab begraben, das er zuvor für sich selbst vorbereitet hatte. Trotz der Sünden der letzten Jahre seiner Herrschaft hinterließ er eine gute Erinnerung beim Volk, das ihm seinen Respekt dadurch zum Ausdruck brachte, dass es zu Ehren seiner Asche zahlreiche Räucherstäbchen verbrannte und ihn mit teuren künstlichen Salben salbte. Der Segen Gottes spiegelte sich in der Länge seiner Herrschaft wider, in der er Zeitgenosse von acht schnell aufeinanderfolgenden bösen Königen des Königreichs Israel war. Sein Nachfolger war sein Sohn Josaphat, der im Alter von 35 Jahren den Thron bestieg und 25 Jahre lang 220 regierte. Zusammen mit dem Thron erbte er von seinem Vater die besten Prinzipien der ersten Hälfte seiner Herrschaft und besaß alle Eigenschaften, die ihn David ähnlich machten, der für ihn das höchste Ebenbild war. Unter ihm erreichte das Königreich Juda ein hohes Maß an Wohlstand und Macht. Er begann seine Herrschaft mit der Stärkung der wichtigsten Städte des Königreichs, in denen er Sicherheitstruppen stationierte. Nachdem er sich vor Angriffen von außen geschützt hatte, begann er mit der inneren Verbesserung und machte sich, „nach den Geboten Gottes wandelnd“, energisch daran, den Götzendienst unter den Menschen auszurotten, „Höhen“ abzuschaffen und „Eichenwälder“, die den Götzen gewidmet waren, zu zerstören. Damit nicht zufrieden, ergriff er im dritten Jahr seiner Herrschaft wirksamere Maßnahmen, um das religiöse und moralische Leben des Volkes zu verbessern, und sandte einige seiner engsten Fürsten aus, um das Volk zusammen mit den Leviten und Priestern in allen Städten Judäas das Gesetz Gottes zu lehren. Sein Lohn für solch fromme Taten war außerordentlicher Wohlstand. Er hatte Frieden mit allen Völkern um ihn herum. Die Philister zahlten ihm Tribut in Silber, die Araber brachten viel Vieh aller Art mit und seine Macht wurde durch ein starkes Heer unter dem Kommando tapferer Generäle gestützt. Dieser Zustand des Königreichs Juda war natürlich gefährlich für das Königreich Israel, obwohl es gleichzeitig zu mächtig war, um einen neuen Krieg gegen es zu beginnen. Da sich gleichzeitig an der Grenze des Königreichs Israel das gefährliche Königreich Syrien rasch entwickelte und stärkte, hielt es der König von Israel Ahab für das Beste, ein enges Bündnis mit Josaphat einzugehen. Letzterer nahm diesen Vorschlag an und ging so ein Bündnis ein und wurde sogar mit dem bösesten König des Königreichs Israel verwandt, was seinem eigenen Königreich eine ganze Reihe von Katastrophen bescherte. XLI. Könige von Israel Ahab und Ahasja. Die vollständige Etablierung des Götzendienstes im Königreich Israel. Prophet Elia. Die schädlichen Folgen von Josaphats Bündnis mit den Königen Israels Während im Königreich Juda nach der Bosheit der ersten Könige Bemühungen begannen, die wahre Religion und das Gesetz Mose unter dem Volk wiederherzustellen und recht positive Ergebnisse erzielten, verstärkten sich im Königreich Israel die Bosheit und der Götzendienst mit jeder Herrschaft. Aber dieses Übel erreichte seinen Höhepunkt unter dem achten König von Israel, Ahab, der im 38. Jahr der Herrschaft Asas die Nachfolge seines Vaters Omri antrat und 22 Jahre lang regierte. Sein Vater hatte sich bereits einen schlechten Ruf erworben, aber Ahab übertraf ihn und hinterließ die traurigste Erinnerung in der Geschichte 221. Von Natur aus war er mit Neigungen zum Guten ausgestattet und diese drückten sich in seiner Liebe zu den Künsten und der Fähigkeit, gute Ratschläge anzunehmen, aus. Leider hatte er einen schwachen Willen und unterwarf sich völlig seiner machtgierigen und arroganten Frau Isebel, deren Name mit einem noch schlechteren Ruf verbunden ist als sein eigener. Sie war die Tochter des sidonischen Königs Ethbaal, eines ehemaligen Priesters, der durch die Ermordung seines Bruders den Thron erlangte. Seine Tochter erbte vollständig von ihm seine schlimmsten Eigenschaften – despotische Arroganz, verzweifelte Beharrlichkeit, blutrünstige Grausamkeit und vor allem fanatische Hingabe an den schändlichen und empörenden Götzendienst von Astarte, deren Priester ihr Vater einst gewesen war. Es ist nicht verwunderlich, dass sie, nachdem sie Königin des israelischen Volkes geworden war, begann, die Religion Jehovas zu verachten und beschloss, ihren bösen Götzendienst im israelischen Volk bekannt zu machen. Ahab geriet völlig unter ihren Einfluss und baute auf ihr Drängen hin eine Kirche und einen Altar für Baal in Samaria und errichtete damit einen besonderen Eichenhain für abscheuliche Orgien zu Ehren von Astarte. Dann wurden Maßnahmen ergriffen, um die Religion Jehovas vollständig auszurotten und den phönizischen Kult einzuführen. Es wurde eine besondere Schule von Priestern oder Propheten des neuen Kults gegründet, deren Zahl anhand der Tatsache beurteilt werden kann, dass es am Hofe Isebels 450 Baalspropheten und 400 Propheten des Waldes gab und sie alle von Isebels Tisch aßen. Alle wahren Propheten wurden auf ihren Befehl geschlagen, bis auf hundert Menschen, die entkamen und sich in einer Höhle versteckten, wo sie vom frommen Obadja, dem Herrscher von Ahabs Palast, heimlich mit Brot und Wasser gefüttert wurden. Die dunkelste Zeit in der Geschichte des israelischen Volkes ist angebrochen. Die wahre Religion ging in ihm unter, und mit ihr brachen alle großen Verheißungen für ihn zusammen. Dann wurde ein besonderes Instrument der Vorsehung Gottes notwendig, um das sinkende Schiff des Glaubens zu stützen. Und es erschien in der Person der Propheten, deren Hingabe zur Bewahrung des wahren Glaubens mit zunehmender Bosheit und Götzenverehrung zunahm. Da die götzendienerische Bosheit unter Ahab ihren höchsten Grad erreichte, erschien während seiner Herrschaft der größte Prophet der alttestamentlichen Kirche, ein schrecklicher Rächer für die Verletzung des Bundes, Elia, der Prototyp dieses großen Predigers der Buße, der der Vorläufer Christi 222 war. Und er war nicht nur ein Prediger des Wortes. Unter ihm stellte die Bosheit die höchste irdische Macht in der Person des Königs dar und manifestierte sich in greifbaren Taten abscheulicher Verderbtheit und Unwahrheit; Daher erschien der Prophet Elia als Vertreter der Macht Gottes, die er der Macht des Bösen entgegenstellte, und damit eine ganze Reihe großer Wunder, die als neue, greifbarere als verbale Predigt, Form der Erbauung und Entlarvung des vergröberten Gewissens des bösen Königs und seines verlorenen Volkes dienen sollten. Der Heilige Prophet Elias erscheint in der Geschichte mit erstaunlicher Plötzlichkeit, wie ein Blitzpfeil, der augenblicklich den Mitternachtshimmel erleuchtet. Über seine Hinterlegung gibt es nur vage Vermutungen. Nach seinem Namen „Tishbite“ zu urteilen, könnte man meinen, dass er ursprünglich aus Thisbe stammte, einer Stadt im nördlichen Teil Palästinas, von wo aus er jedoch über den Jordan hinauszog, wo er in den Wüsten von Gilead lebte, mit der ganzen Einfachheit und Strenge des Lebensstils eines Wüstenmenschen. Von dort aus erschien er plötzlich auf den glitzernden Straßen Samarias. Das außergewöhnliche Aussehen dieses Fremden – barfuß, mit langen Haaren auf dem Kopf, in einem groben Umhang aus Kamelhaaren, mit einem Ledergürtel um die Lenden und einem Stab in den Händen – hätte in der kriminellen Hauptstadt des kriminellen Königs sofort für großes Aufsehen sorgen müssen; Aber der Prophet ging direkt zum Palast und verkündete dort vor Ahabs Gesicht in kurzen Worten das schreckliche Urteil Gottes: „So wahr der Herr, der Gott Israels, lebt“, sagte Elia und prangerte damit die abscheuliche Bosheit und Torheit des Götzendienstes an, „in diesen Jahren wird es weder Tau noch Regen geben; außer auf mein Wort“ 223. Nachdem Elia dieses Urteil gesprochen hatte, ging er und entging der Rache des bösen Königspaares. Eine Zeit lang suchte er Zuflucht in der Nähe des Baches Khorath, der in den Fluss mündet. Jordanien, wo „Raben ihm jeden Morgen und Abend Brot und Fleisch brachten“. Doch der Bach versiegte, weil das Urteil Gottes in Kraft trat, und Elia musste sich nach Zarephath zurückziehen, einer Stadt im Herrschaftsbereich des Königs von Sidon. Dort fand er Unterschlupf bei einer armen Witwe, deren Gastfreundschaft durch die wundersame Wiederauffüllung ihres mageren Vorrats an Mehl und Butter und die Wiederherstellung des Lebens ihres Sohnes belohnt wurde, der so schwer krank war, „dass ihm der Atem fehlte“224. Und die Dürre dauerte noch immer an. Die fruchtbaren Ebenen des Stammes Ephraim verwandelten sich in eine heiße, karge Wüste, und in Samaria herrschte eine Hungersnot. Ahab und sein Höfling Obadja machten sich auf den Weg, um das Land zu erkunden, um sich über das Ausmaß der Katastrophe zu vergewissern. Er schickte Boten in alle Teile des Königreichs und in die Nachbarländer, um nach Elia zu suchen, aber er war nirgends zu finden. Dann erschien der Prophet selbst und zunächst Obadja und befahl ihm, den König über sein Erscheinen zu informieren. Doch sobald der zitternde Obadja Ahab davon berichtete, erschien Elia persönlich vor ihm. „Bist du es, der Israel beunruhigt?“ Der König fragte den Propheten wütend. „Nicht ich beunruhige Israel, sondern du und das Haus deines Vaters“, antwortete Elia, „weil ihr die Gebote des Herrn verachtet und den Fußstapfen der Baal folgt.“ Um die Wahrheit der Religion Jehovas und die Falschheit Baals zu beweisen, schlug Elia vor, ein landesweites Opferexperiment durchzuführen, unter der Bedingung, dass Gott höchstwahrscheinlich das Gebet erhören und himmlisches Feuer herabbringen würde, um das Opfer 225 zu verbrennen. Ahab nahm das Angebot an und rief die Baalspriester, bestehend aus 450 Personen, zusammen. Das Erlebnis sollte auf dem Berg Karmel stattfinden, von dessen majestätischem Gipfel sich auf der einen Seite der Blick auf das weite Meer und auf der anderen Seite auf die reichen Ebenen des gelobten Landes öffnet. Eine große Menschenmenge versammelte sich, und Elia stand allein gegen Hunderte von Priestern und Tausende von Götzendienern. Die Baalspriester bauten einen Altar und stellten das Kalb darauf. Als ihr Gott Baal (der Sonnengott) begann, vom östlichen Himmel aufzusteigen, begrüßten sie sein Erscheinen mit wilden Tänzen, Wehklagen und Rufen: „Baal, erhöre uns!“ Aber es gab keine Stimme, keine Antwort. „Um die Mittagszeit fing Elia an, über sie zu lachen und sagte: Schreit mit lauter Stimme, denn er ist ein Gott; vielleicht ist er in Gedanken versunken oder mit etwas beschäftigt oder auf der Straße, oder vielleicht schläft er, also wird er aufwachen.“ Die Priester wurden noch wütender, schrien bis zum Wahnsinn und stachen sich mit Messern und Speeren, bis sie bluteten. „Aber es gab keine Stimme, keine Antwort, kein Gehör.“ Das Tageslicht, das sie wahnsinnig vergötterten, rollte vom Himmel herab und verschwand in den Wellen des Mittelmeers. Dann war der Prophet des lebendigen Gottes an der Reihe. Nachdem er das Volk zu sich gerufen hatte, errichtete Elia einen Altar aus zwölf Steinen, entsprechend der Zahl der Stämme Israels, grub einen Graben dafür, den er mit Wasser füllte, und nachdem er das Opfer dargebracht hatte, sprach er ein feuriges Gebet zu Gott und bat ihn, den Götzendienern zu zeigen, dass er der einzig wahre Gott ist, der Gott der Väter des verlorenen Volkes. Dann brach plötzlich Feuer aus und zerstörte nicht nur das Opfer, sondern auch das Wasser im Graben. „Als das ganze Volk das sah, fielen sie auf ihre Angesichter und sagten: Der Herr ist Gott! Der Herr ist Gott! In Bezug auf die Götzendiener wurde das Dekret des mosaischen Gesetzes ausgeführt: Alle Priester wurden gefangen genommen und am Ufer des Kischon-Stroms 226 geschlagen Der siegreiche Elija „lief vor Ahab her, eine Strecke von 28 Meilen“, aber von dort musste er schnell gehen: Ahab erkannte die Macht des Gottes Israels, aber alles, was geschah, entfachte Isebels bösen Zorn nur noch mehr. Sie beschloss, Elias ohne Rache für die Schläge ihrer Priester und Propheten zurückzulassen Elia: „Wenn du Elia bist, dann bin ich Isebel; Lass die Götter dies und das mit mir tun, und noch mehr, wenn ich bis morgen um diese Zeit nicht mit deiner Seele das tue, was mit der Seele eines jeden von ihnen getan wurde“, d. h. ihrer Priester. Aber der Prophet Elia erschien und verschwand wie der Wüstenwind. Zuerst ging er nach Beerscheba, wo seine geschwächte Kraft durch das Erscheinen eines Engels unterstützt wurde, der ihm Nahrung zur Stärkung brachte, und dann zog er sich in die Wüste Sinai „auf den Berg Gottes Horeb“ zurück, den heiligen Berg, auf dem Moses zum ersten Mal berufen wurde und in dessen Nähe Gesetze erlassen wurden. Dort wurde er erneut ermutigt, als würde er den Geist des großen Gesetzgebers Moses in sich aufnehmen, mit dem er anschließend als die beiden größten Vertreter der alttestamentlichen Kirche auf Tabor im Angesicht des göttlichen Führers des neuen Bundes erschien. Dort wurde er wie Moses mit einer Vision Gottes geehrt, der ihm nicht, wie er hätte erwarten können, in den bedrohlichen Zeichen eines Sturms, eines Feuers und eines Erdbebens erschien, sondern im „Atem des stillen Windes“, als Zeichen der Gnade, der unsichtbar und leise auf die menschliche Seele herabstieg. Nachdem er den großen Propheten mit der Aussage ermutigt hatte, dass es unter den Israeliten noch „siebentausend Männer gab, deren Knie sich nicht vor Baal beugten und deren Lippen ihn nicht küssten“, befahl ihm der Herr, umzukehren und in Damaskus Hasael zum König über Syrien, Jehu zum König über Israel und Elisa an seiner Stelle als Propheten zu salben. Alle drei seiner Gesalbten sollten ausziehen, um die Götzendiener Baals zu vernichten. Die Umstände erlaubten es Elia, nur den letzten dieser Befehle zu erfüllen, nämlich die Salbung Elisas, dem er die Ausführung des Rests überließ. Elisa, der Sohn Schaphats, stammte aus Abel-Mehola im Tal des Jordan, nahe seiner Mündung in die Ebene Ezdrilon 227. Er war ein wohlhabender Bauer und besaß zwölf Paar Ochsen. Elia fand ihn auf dem Feld, als er mit dem zwölften Ochsenpaar pflügte. Als er an ihm vorbeiging, warf Elia seinen „Mantel“ über ihn – als Zeichen der prophetischen Berufung, und Elisa verließ sofort die Feldarbeit, verabschiedete sich von seinen Eltern und folgte Elia, indem er genau das Ochsenpaar opferte, mit dem er pflügte, „und begann, ihm zu dienen“. In der Zwischenzeit dachte Ahab, der den beeindruckenden Propheten schon lange nicht mehr getroffen hatte, wahrscheinlich, dass er sich endlich von ihm befreit hatte, und nutzte diese Zeit, um ein sehr abscheuliches Verbrechen zu begehen. Obwohl seine übliche Hauptstadt Samaria war, lebte er auch gern in der fröhlichen Stadt Jesreel, die sich durch die bezaubernde Schönheit der umliegenden Natur auszeichnete. Während er dort seinen Palast ausbaute und schmückte, wollte er einen prächtigen Weinberg in Besitz nehmen, der einem Bewohner von Jesreel, Naboth 228, gehörte. Er schlug vor, dass Naboth Weinberge tauschen oder verkaufen sollte; Doch Naboth wollte sich als wahrer Israelit nie von seinem Erbgut trennen, mit dem die Erinnerung an die gesamte Familie seiner Väter verbunden war. Dann ging der launische und launische, aber willensschwache Despot aus Frustration und Wut zu Bett und hörte auf zu essen. Isebel, die zu allem bereit war, brachte ihn aus dieser Schwierigkeit heraus. Als sie erfuhr, was los war, sagte sie zu ihm: „Was für ein Königreich würde es in Israel geben, wenn du das tätest?“ Steh auf, iss Brot und sei ruhig! Ich werde dir den Weinberg Naboths, des Jesreeliten, bringen. Und sie hat ihr Versprechen gehalten. Nachdem sie im Namen Ahabs geheime Briefe an die Ältesten und Richter der Stadt geschrieben hatte, befahl sie ihnen, den unglücklichen Naboth um jeden Preis der Gotteslästerung und des Verrats anzuklagen. Die Richter führten den Strafbefehl mit abscheulicher Bereitschaft aus. Gegen Naboth wurden falsche Zeugen vorgebracht. Aufgrund seiner Aussage, dass er „Gott und den König gelästert“ habe, wurde er verurteilt und gesteinigt, und sein Weinberg wurde in den Besitz des Königs gegeben. Aber Isebels kriminelle Tat empörte sogar Ahabs hartes Gewissen. Als die Königin mit der jubelnden Nachricht zu ihm kam, dass er den Weinberg, den Naboth ihm nicht für Silber geben wollte, umsonst nehmen würde, „riss Ahab, nachdem er von der abscheulichen Ermordung eines ehrlichen Israeliten erfahren hatte, seine Kleider nieder, zog einen Sack an“, und erst als er bereits die Stimme seines Gewissens in sich unterdrückt hatte, „stand er auf, um zu Naboths Weinberg zu gehen und ihn in Besitz zu nehmen.“ Doch dort, auf der Schwelle zum Weinberg, begegnete ihm der furchterregende Elia mit den Worten, die ihn erzittern ließen: „Du hast getötet, und kommst immer noch in das Erbe?“ „So spricht der Herr: An dem Ort, wo die Hunde das Blut Nabots leckten, werden die Hunde dein Blut lecken.“ Verwirrt und erstaunt über das Erscheinen dieses gewaltigen Rächers der Wahrheit am Ort des blutigen Verbrechens konnte Ahab nur sagen: „Hast du mich gefunden, meinen Feind?“ „Ich habe es gefunden“, antwortete der Prophet; „Denn du hast dich dazu hingegeben, Böses zu tun in den Augen des Herrn und ihn zu verärgern“, und dann hast du ein schreckliches Urteil über das ganze Haus Ahab gesprochen, das umkommen muss, und die böse Isebel wird außerhalb der Mauern von Jesreel von Hunden gefressen werden. Dann erwachte Ahabs Gewissen erneut. Nachdem er diesen Satz gehört hatte, „wurde er bewegt vor dem Herrn, ging umher und weinte, zerriss seine Kleider und legte Sacktuch um seinen Körper und fastete und schlief in Sacktuch und ging traurig umher.“ Aufgrund dieser Demut wurde das Urteil abgemildert: Es sollte nicht auf ihn persönlich, sondern auf sein Haus fallen, damit das Königreich von ihm auf seinen Erben überging. In den letzten Jahren seiner Herrschaft war Ahab hauptsächlich mit zwei großen Kriegen mit Syrien 229 beschäftigt. Seine wichtigen Siege im ersten dieser Kriege waren sozusagen ein Zeichen der Akzeptanz seiner Reue für die Ermordung Naboths. Der syrische König Benhadad II. zog mit 32 verbündeten Fürsten gegen ihn vor und belagerte Samaria, wobei er von Ahab die Unterwerfung als Vasallen forderte. Doch als der arrogante Benhadad die Herausgabe seiner Frau und seiner Kinder verlangte, lehnte Ahab ihn mit dem Sprichwort ab: „Wer sich umgürtet, rühme sich nicht wie der, der sich umgürtet.“ Ein Prophet versprach ihm den Sieg, und tatsächlich, als Benhadad, der die Zerstörung Samarias angeordnet hatte, sorglos mit seinen fürstlichen Verbündeten feierte und sich betrank, unternahm Ahab einen erfolgreichen Raubzug, besiegte den Feind und schickte ihn mit dem betrunkenen König an seiner Spitze in die Flucht. Ein Jahr später wurde der Krieg jedoch wieder aufgenommen, da Ben-Hadad seine Niederlage auf die Tatsache zurückführte, dass der Gott Israels der Gott der Berge und nicht der Täler sei und er daher, wenn er in den Bergregionen besiegt würde, wahrscheinlich in den Tälern, wohin er seine Armee schickte, siegreich sein würde. Doch in den Tälern erlitt Benhadad eine noch größere Niederlage. In der Schlacht nahe der Stadt Afek verlor er 100.000 Mann Infanterie. Der Rest wollte hinter den befestigten Mauern dieser Stadt Zuflucht suchen, aber weitere 27.000 Menschen zerquetschten sie unter der eingestürzten Mauer. Für Ben-Hadad gab es nur noch einen Ausweg: Er musste sich der Gnade Ahabs ergeben, was er zusammen mit seinen Heerführern auch tat. Ahab empfing den zurückgetretenen König ehrenhaft, verschonte sein Leben unter der Bedingung, dass er alle Städte, die er erobert hatte, zurückgab und dem König von Israel das Recht einräumte, in der Stadt Damaskus ein besonderes Quartier für die Israeliten zu errichten. Diese außergewöhnliche Partnerschaft mit dem Feind des Gelobten Landes, den er exemplarisch hätte bestrafen sollen, um seine anderen Feinde einzuschüchtern, erregte die Empörung der Propheten, von denen einer Ahab geschlagen und mit Asche auf dem Kopf erschien und dem König mit einem visuellen Gleichnis seine unvernünftige Weichheit vorwarf. Ahab kehrte verärgert nach Samaria zurück. Der Frieden mit Syrien dauerte drei Jahre; aber Benhadad gab die eroberten Städte offenbar nicht zurück, wodurch ein neuer Krieg mit ihm unvermeidlich wurde. Ahab beschloss, den Syrern die wichtige Stadt Ramoth-Gilead gewaltsam zu entreißen, aber um den Erfolg sicherzustellen, rief er seinen Verbündeten Josaphat, den König von Juda, um Hilfe, der zuvor mit ihm verwandt war und ihn nun besuchte. Der fromme Josaphat wagte es nicht, ein so gefährliches Unterfangen zu unternehmen, ohne den Willen Gottes durch die Propheten einzuholen. Ahab stellte ihm 400 Propheten vor, die einhellig einen glänzenden Sieg für die Verbündeten vorhersagten, und einer von ihnen, Zedekia, machte sich sogar eiserne Hörner, um deutlich zu zeigen, wie Ahab „die Syrer aufspießen würde, bis sie vernichtet sind“. Aber durch den Mund all dieser Propheten sprach der „lügnerische Geist“. Nur der ehrliche Micha sagte offen die bevorstehende Niederlage und den bevorstehenden Tod voraus, aber für diese wahrheitsgetreue Vorhersage schlug ihm der gehörnte Zedekia auf die Wange, und Ahab befahl, ihn ins Gefängnis zu stecken, mit der strengen Anweisung, „ihn spärlich mit Brot und sparsam mit Wasser zu ernähren“, bis der König in Frieden und mit siegreichem Triumph vom Feldzug zurückkehrte. Michas Worte zwangen Ahab jedoch, einige Vorsichtsmaßnahmen zu treffen. Er legte sein königliches Gewand ab, um für den Feind nicht besonders aufzufallen, und gab Josaphat heimtückisch allein die Ehre, während der Schlacht königliche Kleidung zu tragen. Benhadad befahl seiner Kavallerie, ihre ganze Kraft gegen den feindlichen König zu richten, und die syrische Kavallerie stürmte mit so unwiderstehlicher Kraft auf Josaphat zu, dass er nur durch einen verzweifelten Schrei gerettet wurde: „Ich bin nicht Ahab!“ In der Zwischenzeit wurde Ahab trotz aller Vorsichtsmaßnahmen durch einen Pfeil eines feindlichen Bogens tödlich verwundet. Aus der Hitze des Gefechts wurde er in einem Streitwagen herausgeholt und starb. Als er fiel, zögerte die israelische Armee und floh. Der Leichnam des Königs wurde nach Samaria gebracht und dort begraben, und als der blutige Streitwagen im Teich von Samaria gewaschen wurde, leckten die Hunde Ahabs Blut, wie Elia es ihm vorhergesagt hatte. Josaphat kehrte unterdessen unversehrt nach Jerusalem zurück und bereute sein törichtes Bündnis mit dem bösen König. Er hörte sich demütig den Vorwurf des Propheten Jehu für diese Verbindung an und wollte sein Vergehen mit Taten der Frömmigkeit sühnen. Doch auch danach ließen die schädlichen Folgen nicht lange auf sich warten. Die Nachricht von seiner Niederlage verbreitete sich in allen umliegenden Nationen, und die Ammoniter und Moabiter machten sich dieses Unglück zunutze und beschlossen, sich an den Israeliten für ihre frühere Unterwerfung unter ihnen zu rächen. Nachdem sie sich mit anderen Nachbarstämmen vereint hatten, bildeten sie ein starkes Bündnis gegen den König von Juda und drangen in das gartenreiche Gebiet nahe Engedi westlich des Toten Meeres ein. Der fromme Josaphat griff zu höchster Hilfe: Er verkündete im ganzen Land ein Fasten und wandte sich mit feurigen Gebeten an Gott. Sein Gebet wurde erhört. Zwischen den feindlichen Verbündeten kam es zu Zwist, sie griffen einander an und die Juden nutzten die reiche Beute im Lager aus, das sie verlassen hatten. Das Bündnis zwischen den beiden jüdischen Königreichen blieb jedoch während der kurzen Regierungszeit von Ahabs Sohn und Nachfolger Ahasja 230 bestehen. Er folgte seinem Vater und seiner Mutter in allem und „tat, was dem Herrn missfiel“. Nachdem er eines Tages vom Balkon seines Obergemachs gefallen war, schickte er Gesandte in die Philisterstadt Ekron, um den für seine Heilkräfte berühmten Gott Beelzebub zu fragen, ob er sich von der Verletzung erholen würde. Dann erschien wieder Elia, der, nachdem er die Gesandten getroffen hatte, zu ihnen sagte: „Gibt es keinen Gott in Israel, den du Beelzebub, den Gott von Akron, fragen wirst? Aus diesem Grund sagt der Herr: Von dem Bett, auf dem du (Ahasja) liegst, wirst du es nicht verlassen, sondern du wirst sterben.“ Sagte er und ging. Die verängstigten Botschafter kehrten in die Hauptstadt zurück und erstatteten dem König Bericht. Der erzürnte König befahl, Elia festzunehmen und zu ihm zu bringen. Auf dem Berg näherten sich ihm zwei Truppenabteilungen zu je 50 Mann, doch beide wurden durch himmlisches Feuer vernichtet. Erst auf Bitte des frommen Hauptmanns der dritten Abteilung stimmte Elia zu, seine uneinnehmbare Zuflucht zu verlassen, dem König zu erscheinen und furchtlos seine furchterregende Vorhersage vor ihm zu wiederholen. Und bald starb Ahasja und hinterließ keinen direkten Erben, und sein Bruder Joram regierte an seiner Stelle. Gleichzeitig endete auch die irdische Laufbahn des großen Propheten im Jahr 231. Im Vorgriff auf das Ende seines irdischen Lebens wollte der Prophet Elia es allein mit Gott beenden und versuchte zu diesem Zweck mehrmals, sich von seinem unzertrennlichen Begleiter und Diener Elisa zu trennen. Aber Elisa selbst war sich bewusst, dass seinem großen Lehrer etwas Außergewöhnliches passieren würde, und er verließ ihn nicht. Nachdem er den Jordan in der Nähe von Jericho überquert hatte, der sich auf die Welle des Mantels Elias vor den Propheten teilte, offenbarte dieser seinem Gefährten und Jünger schließlich, dass er „von ihm genommen werden wird“ und sagte zu ihm: „Bitte, was du tun kannst, bevor ich von dir genommen werde.“ Elisa antwortete: „Der Geist, der in dir ist, sei doppelt auf mir.“ Elisa verlangte zu viel, aber ihm wurde zum Teil gegeben, was er verlangte. Als sie weitergingen, „erschien plötzlich ein Feuerwagen und Pferde aus Feuer und trennten sie beide, und Elia stürzte in einem Wirbelsturm in den Himmel. Elisa blickte hin und rief: „Mein Vater, mein Vater! Der Wagen Israels und seine Kavallerie! – und sah ihn nicht mehr.“ Aus Kummer über die Trennung von seinem geliebten Lehrer zerriss er seine Kleidung und hob an ihrer Stelle Elias heruntergefallenen Mantel auf. Damit teilte er auf dem Rückweg das Wasser des Jordans; Die Propheten, die ihn trafen, erkannten ihn als den geistlichen Nachfolger Elias und verneigten sich vor ihm bis zur Erde. Auf dem Weg nach Bethel wurde er von den Kindern dieser Stadt mit Spott begrüßt, die offenbar dem Beispiel ihrer bösen Eltern folgten, den Propheten verspotteten und ihm zuriefen: „Geh, du Glatzkopf, geh, du Glatzkopf!“ Dafür wurden zur Strafe und Warnung an böse Eltern 42 dieser Kinder von Bärinnen, die aus dem benachbarten Wald auftauchten, in Stücke gerissen, und Elisa ging zum Berg Karmel, um dort, in dieser Lieblingszuflucht seines großen Lehrers, in einsamer Gemeinschaft mit Gott, seinen prophetischen Geist zu stärken. Von dort aus machte er sich auf den Weg nach Samaria, wo Ahabs jüngster Sohn Joram regierte. XLII. Nachfolger Ahabs. Prophet Elisa, Naaman der Syrer. Tod des Hauses Ahab Joram, der zehnte König von Israel, 232, obwohl der Sohn des bösen Ahab und Isebel, wurde unter dem Einfluss der letzten Prüfungen seines Vaters erzogen, die ihn mehr als einmal dazu zwangen, sich vor Gott zu demütigen, als Zeichen dafür gab er seinem Sohn vielleicht sogar den Namen Joram, oder genauer gesagt – Jehoram, was bedeutet: „Groß ist Jehova.“ Er bestieg den Thron im 18. Jahr der Herrschaft Josaphats von Juda, mit dem er ein für ihn vorteilhaftes Bündnis pflegte. Wahrscheinlich zerstörte er unter dem Einfluss des frommen Josaphat die abscheulichsten Institutionen des Götzendienstes in seinem Königreich, wie zum Beispiel die von seinem Vater geschaffene Baalstatue, obwohl er im Allgemeinen auch „tat, was böse war in den Augen des Herrn, indem er an den Sünden Jerobeams, des Sohnes Nebats, festhielt“. Zunächst musste er Krieg mit dem moabitischen König Mesa führen. Dieser König eines starken und wohlhabenden Volkes, das zahlreiche Herden aller Arten von Vieh besaß, war ein Tributpflichtiger der Könige von Israel und zahlte ihnen Tribut „von hunderttausend Schafen und hunderttausend ungeschorenen Widdern“. Als er die Schwäche des Königreichs Israel bemerkte, löste er sich von ihm und stellte die Tributzahlungen ein, wodurch ein Krieg gegen das Königreich notwendig wurde. Dieser Krieg, den Joram im Bündnis mit Josaphat und dem König von Edom führte, endete zu seinen Gunsten, und zwar dank des weisen Ratschlags von Elisha, der von diesem Zeitpunkt an eine herausragende Persönlichkeit im Königreich Israel war. Die auf seinen Rat angelegten Gräben führten die Moabiter zu einem für sie verheerenden Irrtum, in dessen Folge sie unerwartet von den Israeliten eingeholt und besiegt wurden. Auf der Flucht schlossen sich Mesa und die Überreste seiner Armee in der Stadt Kir-Hareshet ein, die aufgrund ihrer erhöhten Lage uneinnehmbar war. Als aber auch dort die israelischen Pfeile aus den umliegenden Höhen begannen, in der Stadt Chaos anzurichten und die Stadt selbst unter einem extremen Nahrungsmangel zu leiden begann, wollte Mesa in seiner Verzweiflung, um die Götter zu besänftigen, seinen eigenen Erben opfern. Dies löste bei den Israeliten eine solche Empörung aus, dass sie sich aus der Stadt zurückzogen und den Krieg 233 beendeten. In der Zwischenzeit, nach dem Tod Josaphats, regierte sein Sohn Moram im Königreich Juda, 234 so dass es in beiden jüdischen Königreichen gleichnamige Könige gab, die weiterhin ein Bündnis untereinander pflegten. Die schädlichen Folgen eines solchen Bündnisses spiegelten sich besonders deutlich in der Person dieses Königs wider. Nachdem er die Tochter von Ahab und Isebel, Athaliah, geheiratet hatte, erlag er dem Einfluss seiner blutrünstigen Frau, als er den Thron bestieg, schlug er alle seine Brüder und brachte mit seiner Indiskretion und seinem abscheulichen Leben eine ganze Reihe von Katastrophen über sein Königreich. Die Edomiter rebellierten gegen ihn und eroberten den wichtigsten Handelshafen am Roten Meer – Elath; Die Philister und Araber fielen in sein Land ein, griffen sogar seinen Palast an, nahmen seine Frauen gefangen und schlugen seine Söhne. Er selbst starb an einer hässlichen und schmerzhaften Krankheit – mit solcher Verachtung, dass er es nicht einmal wert war, im Grab der Könige beigesetzt zu werden. Ihm folgte sein Sohn Ahasja 235, der als würdiger Träger des großen Geistes seines Lehrers Elia seine Freundschaft mit Joram von Israel fortsetzte, dessen Geschichte von da an eng mit der Geschichte des Propheten Elisa verbunden ist. Bereits im Krieg mit den Moabitern leistete Elisa den verbündeten Königen einen unersetzlichen Dienst, der seinen Namen in beiden Königreichen verherrlichte. Doch dann beginnt eine Reihe erstaunlicher Wunder, die die gesamte Herrschaft Jorams erfüllen. Noch in Jericho reinigte er auf wundersame Weise das bösartige Wasser einer Quelle, die Unfruchtbarkeit verursachte; dann vervielfachte er das Öl im Gefäß der armen Witwe und ermöglichte so die Tilgung der Schulden ihres verstorbenen Mannes, für den der Kreditgeber drohte, ihre beiden Söhne als Sklaven für sich zu nehmen; In Sonam befreite er eine reiche Frau von der Unfruchtbarkeit, bei der er Gastfreundschaft genoss, und ließ ihren toten Sohn auferstehen. zerstörte die zerstörerischen Eigenschaften giftiger Kräuter, die versehentlich in die Nahrung der prophetischen Jünger in Gilgal gelangten; ernährte auf wundersame Weise hundert Menschen mit zwölf Gerstenbroten und mehreren grünen Ähren und ließ eine Axt, die in den Jordan gefallen war, an die Wasseroberfläche schwimmen. Der Ruhm dieser Wunder verbreitete sich nicht nur in ganz Palästina, sondern auch über seine Grenzen hinaus, und dies diente als Anlass für eines der bemerkenswertesten Ereignisse im Leben Elishas. Als nach der Teilung des jüdischen Volkes in zwei verfeindete Königreiche seine politische Macht nachließ, trennten sich die verschiedenen von den autokratischen Königen eroberten Völker von ihnen und bildeten unabhängige Staaten. Eines der mächtigsten war das Königreich Syrien mit seiner Hauptstadt, dem antiken Damaskus. Die Könige dieses neu gegründeten Staates wurden bald so mächtig, dass sie sogar mit den gewaltigen Königen von Assyrien in Konflikt gerieten, und je nach den Umständen waren sie entweder Freunde oder Feinde der benachbarten Königreiche Israel und Juda, die sie manchmal in ihren gegenseitigen Kriegen um Hilfe riefen. Diese ständigen Beziehungen brachten sie natürlich auch in anderer Hinsicht einander näher – im Handel und sogar im religiösen Bereich, so dass der Einfluss der israelischen Propheten in Damaskus spürbar war. Und so geschah es, dass der oberste Militärbefehlshaber des syrischen Königs Naaman, auf dessen militärischem Genie in diesen turbulenten Zeiten die gesamte Stärke des Staates beruhte, von Lepra befallen wurde, einer schrecklichen und abscheulichen Krankheit, die nicht nur Naaman selbst, sondern auch den König Benhadad 236 in Trauer stürzte. Die Krankheit galt als unheilbar und der unglückselige Kommandant musste in Trauer und Verzweiflung seine glorreiche Rüstung niederlegen. Zu dieser Zeit befand sich unter den Sklaven, die Naamans Frau dienten, ein israelitisches Mädchen, das von den Syrern bei einem dieser unerwarteten Überfälle gefangen genommen wurde, die in feindlichen Beziehungen zwischen Nachbarstaaten häufig vorkamen. Betroffen vom Unglück ihres großen Meisters erinnerte sie sich mit kindlichem Verstand an den Propheten Elisa, dessen Wunder im ganzen Königreich Israel bekannt waren, und sagte ihrer Herrin, dass dieser Prophet Naaman zweifellos heilen würde, wenn er sich nur an ihn wenden könnte. Da populäre Gerüchte über den israelischen Propheten zweifellos Damaskus erreichten, berichtete Naamans trauernde Frau dies mit einem Hoffnungsschimmer in ihrer Seele ihrem Ehemann und über ihn dem König selbst. Erfreut über die Gelegenheit, seinen berühmten Kommandanten irgendwie zu trösten, schrieb Ben-Hadad einen offiziellen Brief an Joram, mit dem er zu dieser Zeit in friedlichem Verhältnis stand, und bat ihn, bei dem Unternehmen jede erdenkliche Hilfe zu leisten, einschließlich großer Geschenke in Höhe von zehn Talenten Silber und 6.000 Schekel Gold sowie zehn Wechselkleidung. Mit diesem Brief machte sich Naaman, begleitet von einem brillanten Gefolge und einem bewaffneten Konvoi, auf den Weg nach Samaria. Benhadad schrieb als Heide einen Brief in einem rein heidnischen Geist, in dem er den Propheten nicht einmal erwähnte, sondern direkt den Wunsch zum Ausdruck brachte, dass sich der König von Israel selbst darum kümmern würde. Aber Joram, der von solch einer seltsamen Bitte beeindruckt war, sah darin nur einen Vorwand seitens Benhadads, eine militärische Aktion gegen ihn einzuleiten, und aus Verärgerung und Angst zerriss er sogar seine Kleidung. Dann rettete ihn der Prophet Elisa selbst aus dieser Schwierigkeit und sandte den König, um ihm zu sagen, er solle einen edlen Ausländer zu ihm schicken, und dieser würde wissen, „dass es einen Propheten in Israel gibt“. Naaman ging tatsächlich zum Haus des Propheten, aber durch Unkenntnis der Ritualgesetze der jüdischen Religion hätte er die ganze Sache fast ruiniert. Als strenger Jude konnte sich Elisa dem Aussätzigen nicht nähern und schickte daher nur seinen Diener mit Anweisungen zu Naaman. Naaman war an östliche Selbstverehrung gewöhnt und konnte eine solch verächtliche Haltung gegenüber seiner hochrangigen Persönlichkeit nicht verstehen und ertragen. Darüber hinaus schien ihm selbst das vom Propheten vorgeschlagene Heilmittel fast ein Hohn. Der Prophet befahl ihm durch seinen Diener, sieben Mal zum Jordan zu gehen und darin zu baden. Verwirrt über diesen seiner Meinung nach seltsamen Vorschlag brachte der arrogante Naaman offen seine Empörung zum Ausdruck und sagte zu seinem Gefolge: „Ich dachte, er würde hinausgehen und stehen und den Namen des Herrn, seines Gottes, anrufen und seine Hand auf diesen Ort legen und den Aussatz beseitigen.“ Aber er schickte nur einen Diener und befahl ihm, einfach in diesem schlammigen Jordan zu baden! „Sind Avana und Farfar, die Flüsse von Damaskus (mit ihrem klaren Wasser), nicht besser als alle Gewässer Israels?“ Verärgert über all das wandte sich Naaman vom Haus des Propheten ab und ging zurück. Aber zum Glück gab es in seinem Gefolge Leute, die wussten, wie sie den Zorn ihres Herrn besänftigen konnten. Sie sagten ihm, dass der Prophet nur sehr wenig verlange und dass, wenn er wahrscheinlich viel mehr für seine Heilung getan hätte, warum er dann diesen einfachen Vorschlag des Propheten nicht erfüllen sollte, der nur wegen seiner außergewöhnlichen Einfachheit anstößig erscheint. Von diesen Argumenten überzeugt, stimmte Naaman zu und machte sich auf den Weg zum Jordan, der etwa vierzig Meilen von Samaria entfernt liegt. Und als er tatsächlich sieben Mal im heiligen Fluss des israelischen Volkes badete, „erneuerte sich sein Körper wie der Körper eines kleinen Kindes, und er wurde gereinigt.“ Erfreut über diese wundersame Heilung kehrte Naaman sofort nach Samaria zum Haus des Propheten zurück, um ihm seine tiefste Dankbarkeit auszudrücken und ihm reiche Geschenke anzubieten. Nun kam ihm der Prophet persönlich entgegen, obwohl die Ehre Jehovas ihm die Annahme von Geschenken verbot, damit Naaman nicht den Eindruck hatte, dass die Heilung durch die korrupte Magie heidnischer Priester durchgeführt wurde, wie es in Damaskus geschah. Diese Selbstlosigkeit überraschte Naaman noch mehr und in seiner Seele fand eine völlige religiöse Revolution statt. „So erfuhr ich, dass es auf der ganzen Erde keinen Gott gibt außer Israel. „Dein Diener wird keinen anderen Göttern außer dem Herrn mehr Brandopfer oder Schlachtopfer darbringen“, rief Naaman.“ Um den wahren Gott würdig anzubeten, bat Naaman Elisa sogar um Erlaubnis, das heilige Land Israel mitzunehmen, auf dem er in seinem Damaskus Brandopfer für Jehova darbringen konnte. Gleichzeitig bat Naaman jedoch um Nachsicht gegenüber sich selbst als Beamtem, da er aufgrund seiner Amtspflichten beim Götzendienst seines Königs anwesend sein und sich auch äußerlich vor dem syrischen Götzen Rimmon verneigen müsse. „Möge der Herr deinem Diener in diesem Fall vergeben!“ Er sprach mit dem Propheten. Sein Herz war dem Herrn ergeben, aber die Umstände verlangten von ihm zumindest äußerlichen, formellen Götzendienst. Elisa erkannte die Aufrichtigkeit seines Herzens und antwortete ihm nur: „Geh in Frieden.“ Und Naaman kehrte tatsächlich mit Frieden und einem Funken wahren Glaubens in seiner guten, erneuerten Seele in sein Land zurück, und seine Lepra ging auf den selbstsüchtigen Diener des Propheten, Gehasi, über, der ihn täuschen wollte, um zumindest einen Teil dieser reichen Gaben auszunutzen, die der Prophet selbst abgelehnt hatte. Angesichts der üblichen Feindseligkeit der alten Staaten reichte selbst die wundersame Heilung Naamans nicht aus, um die friedlichen Beziehungen zwischen den Königen von Syrien und Israel zu stärken, und bald brach ein Krieg zwischen ihnen aus. In diesem Krieg leistete der Prophet Elisa erneut wichtige Dienste für Joram, indem er ihm so kluge Ratschläge gab, dass alle militärischen Pläne des Feindes zunichte gemacht wurden. Verärgert darüber sandte Benhadad der Syrer eine Abteilung seiner Armee, um die Stadt Dophain unweit von Samaria zu umzingeln und Elisa, der dort 237 war, gefangen zu nehmen. Aber die Armee wurde von Blindheit getroffen und nach Samaria geführt, obwohl der Prophet ihre Ausrottung nicht zuließ und dem König befahl, die Soldaten mit Erfrischungen freizulassen. Allerdings war Samaria von allen Seiten stark vom Feind umzingelt. Die Kosten für den Lebensunterhalt wurden ungewöhnlich hoch, so dass „ein Eselskopf für 80 Schekel Silber und ein viertel Kohlkopf Taubenmist für fünf Schekel Silber verkauft wurde“. Zwei Frauen, die verzweifelt hungerten, stimmten zu, im Gegenzug ihre Kinder zu töten, um etwas zu essen zu bekommen, und eine von ihnen beschwerte sich beim König, um ihre Freundin zu zwingen, die schreckliche Bedingung zu erfüllen. Als der König davon hörte, zerriss er in seiner Verzweiflung seine Kleider und zog einen Sack an, in dem er entlang der Mauern der Hauptstadt ging. Joram wollte sich bereits für dieses schreckliche Unglück an Elisa rächen, da der Prophet die schnelle Befreiung der Hauptstadt von der Belagerung und die unerwartete Fülle und Billigkeit der Lebensvorräte vorhersagte. Die Vorhersage war völlig berechtigt. Vier unglückliche Aussätzige, die den Hunger nicht länger ertragen konnten, entschieden sich in ihrer Verzweiflung, in das syrische Lager zu gehen und sagten: „Warum sollten wir hier sitzen und auf den Tod warten? Lasst uns besser ins syrische Lager gehen. Wenn sie uns am Leben lassen, werden wir leben, und wenn sie uns töten, werden wir sterben.“ Doch als sie sich dem feindlichen Lager näherten, fanden sie es zu ihrem außerordentlichen Erstaunen verlassen vor, mit all den reichen Vorräten an Lebensvorräten. In der Ferne waren nur Echos der ungeordneten Flucht der Syrer zu hören, die, wie sich herausstellte, den Lärm der herannahenden Armee hörten und dachten, es sei die gewaltige Armee des ägyptischen Königs, die Samaria zu Hilfe gekommen war, von plötzlicher Panik heimgesucht wurden und flohen. Reiche Beute belohnte die Bewohner Samarias für das erlittene Leid. Ein Würdenträger, der der Vorhersage des Propheten nicht glaubte, sah die Erfüllung dieser Vorhersage, aber er selbst nutzte die Beute nicht aus, wie der Prophet es ihm vorhergesagt hatte, weil er vor den Toren der Stadt von den Leuten zerquetscht wurde, die herbeigeeilt waren, um die Beute einzusammeln. Nach diesem Ereignis verbreitete sich die prophetische Herrlichkeit Elisas weit über die Grenzen des Königreichs Israel hinaus, so dass Benhadad, der Syrer, selbst während seiner Krankheit den Militärbefehlshaber Hasael zu ihm schickte, um sich nach dem Ausgang dieser Krankheit zu erkundigen. Nachdem der Prophet Hasael den bevorstehenden Tod des Königs verkündet hatte, sagte er ihm gleichzeitig unter Tränen voraus, dass er zum Unglück der Israeliten der König von Syrien sein würde. Und tatsächlich erwürgte Hasael am nächsten Tag Benhadad mit einer durchnässten Decke und erklärte sich selbst zum König von Syrien. Die Könige von Israel und Juda wollten diesen Putsch ausnutzen, um Ramoth Gilead zurückzugewinnen, das noch immer unter der Herrschaft der Syrer stand. König Ahasja von Juda unterwarf sich so sehr dem Einfluss seiner bösen Mutter Athalja (Tochter von Ahab und Isebel) und seines Onkels Joram von Israel, dass im Königreich Juda der Götzendienst an Baal und Aschtoreth etabliert wurde. Aber der Sitz von Ahabs Enkel auf dem Thron Davids übertraf das Maß der Langmut Gottes, und daher hätte dieses militärische Unternehmen der jüdischen Könige als Grund für die Bestrafung beider als Vertreter des Hauses Ahab dienen sollen. Joram wurde gleich zu Beginn des Krieges verwundet und kehrte nach Jesreel zurück, wo auch Ahasja den Kranken besuchte. In der Zwischenzeit sandte Elisa in Erfüllung des Willens Gottes einen der prophetischen Jünger, um das Königreich Jehu, den Militärbefehlshaber des Königs von Israel, zu salben. Als die Armee davon erfuhr, proklamierte sie ihn auch zum König. Ohne länger zu zögern stürmte Jehu, der sich durch seine erstaunliche Reitkunst und seinen unbezwingbaren Geist auszeichnete, mutig nach Jesreel, um sein Königreich zu festigen. Er traf beide Könige im Weinberg von Naboth, ein schrecklicher Beweis für die abscheuliche Blutdurst des Hauses Ahab. Während Elias drohende Vorhersage für Ahab war, war Jehu mit ihm in diesem Weinberg und beeilte sich nun, diese Vorhersage zu erfüllen. Er spannte seinen Bogen, erschoss Joram, der im Streitwagen saß, und befahl, seinen Körper auf Naboths Grundstück hinauszuwerfen, damit er von Hunden gefressen werde. Ahasja floh nach Samaria; wurde aber überholt und ebenfalls getötet. Als die alte Isebel von der Verwirrung hörte, wollte sie mit dem Charme ihrer verblassten, geschminkten Schönheit das Unheil von sich abwenden“, aber Jehu befahl den Eunuchen, sie aus ihrem hohen Gemach aus dem Fenster zu werfen. „Und sie warfen es weg.“ Und ihr Blut spritzte auf die Mauer und auf die Pferde, und sie zertrampelten sie“ 238. Jehu befahl jedoch, „sie verflucht zu begraben, da sie die Tochter des Königs ist“, aber nichts wurde von ihr gefunden außer ihrem Schädel, ihren Beinen und ihren Händen. Ihr Körper wurde von Hunden gefressen, wie von Elia vorhergesagt. Ohne die Grenzen seiner Eifersucht zu kennen, verlangte Jehu von den Ältesten von Samaria die Köpfe von 70 Söhnen Ahabs. In Juda wurde die Herrschaft des Hauses Ahab durch die Thronbesteigung durch Athalja weitere sechs Jahre lang fortgesetzt; Aber sie beschleunigte ihren Tod durch die vollständige Ausrottung der königlichen Familie, aus der nur ein neugeborener Sohn von Ahasja Joas gerettet wurde, den seine Tante Josabeth vor der Wut seiner bösen Großmutter versteckt hatte. Ihr Mann, der Hohepriester Jojada, erzog ihn heimlich in der Kirche und proklamierte ihn im siebten Jahr zum König. Als Athaliah davon erfuhr, schrie sie: „Verschwörung, Verschwörung!“ wurde aber sofort getötet. Mit ihrem Tod starb der letzte Zweig des Hauses Ahabs, „und alle Menschen auf der Erde jubelten, und die Stadt war still.“ Der Hohepriester Jojada nutzte dies aus, um das religiöse und moralische Gewissen des Volkes zu erwecken, schloss feierlich „einen Bund zwischen dem Herrn und dem König und dem Volk“, und das freudige Volk „ging zum Haus Baals und zerstörte seine Altäre, und seine Bilder wurden völlig zerbrochen, und Matthan, der Priester des Baal, wurde vor den Altären getötet“, woraufhin die Ordnung der wahren Anbetung in der Kirche wiederhergestellt wurde. So wurden mit der Zerstörung des bösen Hauses Ahabs auch seine bösen Taten teilweise zerstört. XLIII. König Jehu von Israel und seine Nachfolger. Prophet Jona. Der Untergang des Königreichs Israel und die Zerstreuung der zehn Stämme. Gerechter Tobit Mit der Zerstörung des Hauses Ahabs in beiden Königreichen entstand die Hoffnung auf die Wiederherstellung der wahren Religion in ihnen, worauf die Herrscher beider Königreiche zunächst eifersüchtig waren. Aber diese Hoffnung sollte nicht vollständig in Erfüllung gehen. Jehu von Israel war zu blutrünstig für diese heilige Tat, 239 und Joas von Juda war noch jung. Zwar erwies sich Jehu bei der Thronbesteigung als eifriger Vollstrecker des Willens Gottes, und mit seiner gewohnten Grausamkeit versammelte er die Baalspropheten unter dem Deckmantel eines feierlichen Gottesdienstes, tötete sie beim Opfer, zerschmetterte das Götzenbild und entweihte und zerstörte seinen Kirche; aber er selbst konnte sich dennoch nicht ganz von der bösen Politik Jerobeams befreien und wollte daher den Götzendienst nicht ganz aufgeben. Daher wurde der von ihm gegründeten Dynastie trotz seines Eifers Stabilität bis zur vierten Generation versprochen (seine Dynastie regierte 111 Jahre lang), aber während seiner Herrschaft begann der allgemeine Untergang des Königreichs Israel, der, da er die höchsten Absichten Gottes nicht rechtfertigte, von diesem Zeitpunkt an „der Herr begann, Teile abzuschneiden“ und sie Ausländern zu überlassen, insbesondere Hasael von Syrien, der unter Jehu das gesamte transjordanische Land in Besitz nahm. Nach der 28-jährigen Herrschaft Jehus folgte ihm sein Sohn Joahas nach, 240 der wegen seiner Hingabe an den Götzendienst ebenfalls von den Syrern angegriffen wurde und sie nur durch sein feuriges Gebet vertreiben konnte. Die Barmherzigkeit Gottes heilte jedoch nicht alle Geschwüre seines Gewissens und seines Staates, und er übertrug den Thron auf seinen nicht frommeren Nachfolger – seinen Sohn Joas im Jahr 241. Unter diesem König starb der Prophet Elisa im Jahr 242. Als er sich dem Tod näherte und auf seinem Krankenbett lag, besuchte ihn König Joash und weinte über seinem Bett, da er die Bedeutung des großen Propheten im Staat voll und ganz erkannte, und sagte genau die Worte, mit denen sich Elisha selbst verabschiedete Elia, der in den Himmel auffuhr: „Mein Vater, mein Vater, der Streitwagen Israels und seine Pferde!“ Um den König zu trösten, forderte Elisa ihn auf, einen Pfeil in die Erde zu schießen, als Zeichen dafür, dass er die Syrer besiegt hatte. Joash feuerte nur drei Pfeile ab und blieb stehen, da er nicht an die Möglichkeit glaubte, mehr als drei Siege über die Syrer zu erringen. Wenn er mehr Glauben und Vertrauen in die Allmacht Gottes gehabt hätte, hätte er sie völlig gestürzt, bemerkte der sterbende Prophet zu ihm. Doch mit drei Siegen über Benhadad, den Sohn Hasaels, gab Joas die Besitztümer seines Vaters zurück und demütigte die Arroganz des jüdischen Königs Amazja. Während seiner Herrschaft geschah Elisas letztes Wunder. Ein Jahr nach dem Tod des Propheten überfielen die Moabiter das Land Israel. Zu diesem Zeitpunkt trugen sie den Toten zur Beerdigung. Aus Angst vor dem Überfall warfen die Träger den Körper in das erste Grab, auf das sie stießen, das sich als das Grab von Elisa herausstellte, und durch den Kontakt mit den Knochen des Wundertäters erwachte der Tote zum Leben und stand auf. Die mörderischen Kriege, die schließlich die berühmte Prinzessin Elissa zur Flucht zwangen, die unter dem Namen Dido als Gründerin der berühmten phönizischen Kolonie in Nordafrika, nämlich Karthago, berühmt wurde, untergruben die Macht von Tyrus, das ebenfalls unter die Herrschaft Salmanassars II. fiel. Was das Königreich Juda betrifft, so hielt sein König Ahasja den Frieden mit Jerobeam II. aufrecht, wodurch freundschaftliche Beziehungen zwischen beiden Königreichen hergestellt wurden und Jerusalem und Samaria nur im Bereich der friedlichen Industrie und des Handels konkurrierten. Dadurch erreichte der materielle Wohlstand des Staates ein hohes Niveau. Samaria wurde durch Kriegsbeute und Handel reich. Überall erhoben sich prächtige Häuser, deren Innenwände in Anlehnung an Ahabs Palast mit Elfenbeinfliesen verkleidet waren, die die Phönizier aus Afrika mitgebracht hatten. Die Räume waren mit luxuriösen Möbeln ausgestattet, die mit dem gleichen teuren Material dekoriert waren. Für die heiße Jahreszeit gab es spezielle kühle Häuser und für den Winter warme Häuser. Die angrenzenden Berghänge waren mit hervorragenden Weinbergen bedeckt. Alle fruchtbaren Ebenen östlich und westlich des Jordans waren mit verschiedenen Arten von Feldfrüchten besät, und überall waren Säer und Schnitter zu sehen – jeder zu seiner Zeit. Reiche Menschen beiderlei Geschlechts glänzten mit erlesenem Luxus; doch gleichzeitig war die Mehrheit der Bevölkerung in Not und Armut. Während der Reichtum einiger weniger zunahm, wurde die Masse der Bevölkerung immer ärmer. Die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung verfügte nicht mehr über eigenes Land, das infolge der allgemeinen Verletzung der Gesetze Moses in die Hände der Reichen überging, und das Volk war gezwungen, nur noch vom Lohn für die Bewirtschaftung fremden Landes zu leben, was es auf das Niveau von Sklaven degradierte. Bereits aus dem letzten Umstand wird deutlich, dass alle äußeren Erfolge Jerobeams II. im religiösen und moralischen Sinne keine starke Garantie für sich hatten, da er im Allgemeinen an derselben Richtung festhielt, die vom ersten König des israelischen Volkes, Jerobeam I., vorgezeichnet wurde. Die Staatsreligion blieb weiterhin die Anbetung Jehovas, jedoch unter dem heidnischen Symbol in Form eines heiligen Kalbes. In Bethel, der religiösen Hauptstadt des Staates, gab es einen besonderen Kirche mit vielen Priestern und prächtigen Ritualen. Der Versuch, die Religion von den gröbsten Auswüchsen des Heidentums zu reinigen, war erfolglos, und der Götzendienst drang von allen Seiten ein. Sogar der Götzendienst Baals, den Jehu so eifrig ausgerottet hatte, wurde in verschiedenen Städten des Landes wieder etabliert. In Samaria selbst gab es mehrere Kirche. Es wurde in der Hauptstadt und in der Kirche von Asher wiedereröffnet. Frauen folgten dem Beispiel götzendienerischer Völker, brachten Weihrauch vor die schändlichen Symbole der Göttin und veranstalteten ausgelassene Feste. Baalbilder aus Gold und Silber wurden sogar von Privatpersonen aufgestellt. Der Rauch von Götzenopfern rauchte auf den Berghöhen, und in heiligen Eichenhainen wurde Götzendienst betrieben. Das Gelobte Land wurde erneut durch die Schamlosigkeit des heidnischen Kultes entweiht. Mädchen und Frauen vergaßen die weibliche Ehre und wurden in den Kirchen zu Huren. All dies zeigte, dass die Macht des Bösen sich endlich im Königreich Israel etabliert hatte und die glänzende Herrschaft von Jerobeam II. nur die letzte und darüber hinaus illusorische Blüte vor dem völligen Verschwinden war. Genau das geschah nach dem Tod dieses Königs. Nach seiner relativ komfortablen Herrschaft geriet das Königreich Israel erneut in schreckliche Unruhen, in deren Verlauf der Thron durch eine Reihe von Königsmördern und Usurpatoren ersetzt wurde, die wiederum Opfer nachfolgender Usurpatoren wurden. Infolgedessen sank die Macht des Staates schnell, und er strebte natürlich nach Zerstörung, und währenddessen wuchs und entwickelte sich im Osten, jenseits des großen Flusses Euphrat, schnell die große assyrische Monarchie und sammelte Kräfte, um die Welt zu erobern. Die assyrische Monarchie begann nach einer vorübergehenden Schwächung, dank der David die Herrschaft über die Israeliten bis zum Euphrat ausdehnen konnte, wieder rasch ihre politische Macht zu entwickeln. Auf dem assyrischen Thron in der Hauptstadt der Monarchie, Ninive, erschienen eine Reihe berühmter Erobererkönige, die zu langen Feldzügen begannen. Sie versetzten dem syrischen Königreich den ersten Schlag, das vor den gewaltigen Eroberern seine Waffen niederlegen sollte. Das gleiche Schicksal erwartete damals das Königreich Israel. Aber Gott wollte seine Langmut ihm gegenüber immer noch ausdehnen, und da das Volk Israel nicht mehr über genügend militärische Kräfte verfügte, um den Eroberern zu widerstehen, blieb seine Erlösung nur in moralischer Stärke, und so erschien der Vertreter dieser Kraft als Prophet Jona, der gesandt wurde, um den Niniviten Demut und Reue zu predigen. Der Einfluss der Propheten des israelischen Volkes hatte sich zuvor über die Grenzen seines Besitzes hinaus ausgeweitet und wurde sogar im feindlichen Syrien anerkannt, doch nun mussten die Bewohner der fernen, stolzen Hauptstadt des mächtigen Assyrien die Macht des inspirierten Wortes der Boten Jehovas erkennen. Sogar der Prophet selbst hatte Angst vor diesem Boten und wollte heimlich nach Tarschisch fliehen, einer entfernten phönizischen Kolonie in Spanien; Doch während eines Sturms wurde er von den Seeleuten seiner Sünde entlarvt und durch das Los ins Meer geworfen. Dort wurde er von einem großen Seefisch verschlungen und erst nachdem er von diesem an Land geworfen worden war, gelangte er an sein Ziel. Ninive befand sich zu dieser Zeit auf dem Höhepunkt seiner Macht und seines Reichtums. Es war eine der größten Städte der Antike. Seine Mauern stiegen bedrohlich um fast fünfzehn Klafter in die Höhe und waren so breit, dass drei Streitwagen nebeneinander entlanggaloppieren konnten, und sie wurden von 1.555 Türmen geschützt, von denen jeder bis zu dreißig Klafter hoch war. Der Raum, den es einnahm, hatte einen Umfang von mindestens hundert Meilen. Was die Bevölkerungszahl betrifft, lässt sich daran ablesen, dass es 120.000 dieser Babys gab, die noch nicht wussten, wie man ihre rechte Hand von der linken unterscheidet. Als heidnische Stadt zeichnete sich Ninive durch übermäßigen Stolz und Bosheit aus, und so musste der israelische Prophet ihr eine Lektion in Demut und Frömmigkeit erteilen. Und seine Predigt war ein voller Erfolg. Die Niniviten demütigten sich und bereuten, da sie in Jona den Boten eines „unbekannten Gottes“ erkannten, den die Heiden jedoch verehrten. Die Einzelheiten dieser berühmten Reise des Propheten Jona werden in seinem Buch beschrieben, nämlich im „Buch des Propheten Jona“. So wurde die Gefahr einer Eroberung durch Fremde eine Zeit lang vom Königreich Israel abgewendet und die Gelegenheit zur Reue und Besserung geschaffen. Aber das Böse in ihm siegte schließlich. Nach Jerobeam II. folgt eine Reihe von Königen (Sacharias, Sellum, Menahem, Phakiah, Pekah), die schnell einer nach dem anderen auf den Thron in Samaria gelangen, ihre kurzfristige Herrschaft mit Bosheit und Blutdurst markieren, ihr Königreich zunehmend schwächen und seine unvermeidliche Zerstörung vorbereiten. Aber auch damals ließ der Herr sein Volk nicht ohne moralische Ermutigung und sandte Propheten, die mit ihren Predigten an das mit Füßen getretene Gesetz erinnerten und mit ihren Prophezeiungen vor dem kommenden Zorn Gottes warnten. Dies waren die Propheten Amos (der Hirte von Tekoa) und Hosea aus dieser Zeit. Sie hatten die bevorstehende Gefangenschaft bereits klar vorhergesagt, und obwohl sie diese schreckliche Vorhersage mit einer Befreiungsprophezeiung abmilderten, konnte man in ihren Prophezeiungen einen untröstlichen Schrei über das bevorstehende Schicksal hören. Der Prophet Hosea wandte sich im Namen Gottes an das Volk Israel und sprach so: „Mein Volk ist stagniert und fällt von mir ab, und obwohl es zu Dingen nach oben berufen ist, erhebt es sich nicht einmütig. Wie soll ich mit dir umgehen, Ephraim? Wie kann ich dich verraten, Israel? Werde ich mit dir tun, was ich mit Adma getan habe, werde ich mit dir tun, was ich mit Adma getan habe 244. Mein Herz hat sich mir zugewandt; mein ganzes Mitleid ist entfacht.“ Auch schreckliche Naturkatastrophen wie das vom Propheten Amos vorhergesagte Erdbeben dienten den Menschen als düstere Warnung. Aber es war alles umsonst. Gottlosigkeit und Unwahrheit füllten den Kelch der Geduld Gottes, und dann erlaubte der Herr dem furchtbaren Eroberer, dem Königreich Israel ein Ende zu setzen. Unter Menaim, dem 17. König von Israel, kam es zum ersten Einmarsch der Assyrer, die den Israeliten einen hohen Tribut auferlegten; Unter Pekah, dem 19. König, eroberte der assyrische König Tiglat-Pelassar, nachdem er das Königreich Syrien erobert hatte, gleichzeitig die gesamte Ostseite des Jordan und nahm die Bewohner der transjordanischen Stämme gefangen. Doch einige Jahre später ereilte ein ähnliches Schicksal alle anderen Stämme des Königreichs Israel. Dies geschah unter Hosea, dem letzten, 20. König Israels, der wie seine Vorgänger durch den Königsmord im Jahr 245 den Thron bestieg. Als er sich weigerte, den Assyrern Tribut zu zahlen, veranlasste er die Invasion Salmanassars, der beschloss, ihn für die Rebellion zu bestrafen. Dann griff Hosea in seiner Verzweiflung entgegen dem direkten Verbot des Gesetzes Mose auf die Hilfe Ägyptens zurück. Zu dieser Zeit zeigte sich die Rivalität zwischen diesen großen östlichen Monarchien besonders deutlich, und am Hof ​​​​in Samaria gab es eine Partei, die die einzige Rettung vor den Assyrern in einem Bündnis mit Ägypten sah. Aber dieses Bündnis irritierte Salmanassar nur noch mehr und erschreckte sogar Hosea selbst, der, um den furchterregenden Eroberer zu besänftigen, ihm entgegenritt und dadurch das Schicksal seines Königreichs beschleunigte. Salmanassar „nahm den König in Gewahrsam und sperrte ihn in ein Gefängnis“ und belagerte dann Samaria im Jahr 246. Unter den Mauern dieser Stadt kam es zu einem verzweifelten Kampf, wie es im Allgemeinen bei dem Kampf sterbender Völker der Fall ist. Die starke Position ermöglichte es Samaria, dem Feind drei Jahre lang standzuhalten, so dass Salmanassar selbst starb, ohne die Übergabe der hartnäckigen Hauptstadt abzuwarten, und die Belagerung wurde, wie assyrische Denkmäler zeigen, von seinem Sohn Sargon beendet. Er nahm Samaria im neunten Jahr der Herrschaft des unglücklichen Hosea ein und auf assyrischen Denkmälern spricht er arrogant darüber: „Ich schaute auf Samaria und nahm es ein“ 247. Um das Land vollständig zu schwächen und ihm die Möglichkeit eines Aufstands zu nehmen, nahm Sargon einen erheblichen Teil der Israeliten in Gefangenschaft und siedelte sie innerhalb der assyrischen Monarchie an, wo sie auf die verschiedenen Stämme dieser riesigen Monarchie verstreut wurden, und siedelte an ihrer Stelle Heiden in Palästina um, aus einer Mischung, mit der eine gemischte Nation entstand, die später den Namen Samariter erhielt. Damit endete das Königreich Israel. Es existierte 257 Jahre lang und hatte 20 Könige, aber keiner von ihnen war seiner hohen Berufung als Vertreter des auserwählten Volkes würdig: Alle waren Götzendiener und böse Verräter der Religion Jehovas. „Und der Herr wurde sehr zornig über die Israeliten und vertrieb sie vor ihm. Es blieb niemand übrig außer dem Stamm Juda.“ Aber trotz der allgemeinen Ausbreitung der Bosheit gab es unter dem Volk Israel einige rechtschaffene Menschen, die sich weiterhin strikt an die Gesetze Moses hielten und die wahre Religion aufrechterhielten. So war der gerechte Tobit aus dem Stamm Naphtali, der sich in seinem Heimatland nicht nur durch Rechtschaffenheit und Frömmigkeit auszeichnete, sondern auch in der Gefangenschaft in Ninive seinen frommen Lebensstil nicht aufgab. Wegen seines Nutzens für seine armen Stammesgenossen wurde er von der assyrischen Regierung verfolgt und erlebte dann eine Reihe von Prüfungen, die mit dem völligen Segen Gottes für ihn und seine Nachkommen endeten. Die lehrreiche Geschichte des Lebens dieses gerechten Mannes wird ausführlich im „Buch Tobit“ beschrieben, das zu den nichtkanonischen Büchern des Alten Testaments gehört. XLIV. Könige von Juda: Joas, Ahas, Hiskia und Manasse. Prophet Jesaja. Transformative Aktivität von König Josiah Während das Königreich Israel, das das Gesetz Gottes endgültig abgelehnt hatte, unkontrolliert der unvermeidlichen Zerstörung entgegenstrebte, beschleunigt durch die zunehmende Bosheit und den Götzendienst seiner schnell aufeinanderfolgenden Könige, strahlte im Königreich Juda von Zeit zu Zeit immer noch die Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Dort begann mit der Inthronisierung des jungen Joas, des einzigen überlebenden Nachkommen der davidischen Familie, unter dem wohltuenden Einfluss des Hohepriesters Jehojada die religiöse und moralische Wiederbelebung des Volkes im Jahr 248. Der junge König befolgte voll und ganz den weisen Rat des Hohepriesters, stellte die Kirche in seinem früheren Glanz wieder her und errichtete, um seine Einnahmen zu optimieren, am Kirchentor eine Geldkassette für Opfergaben. Dort wurden die Gottesdienste bis zum Tod des Hohepriesters Jojada, der im 23. Regierungsjahr von Joas folgte, korrekt abgehalten. Doch mit dem Tod des Hohepriesters scheiterten alle guten Unternehmungen. Die herrschenden Fürsten der Juden, die offenbar mit Unmut den Einfluss des Hohepriesters auf den König duldeten, versuchten nun, diesen wohltuenden Einfluss zu zerstören und begannen offen, dem Volk der Verachtung der Kirche Jehovas und des Götzendienstes ein Beispiel zu geben, zu dem sie den König selbst überredeten. Der Prophet Sacharja, Sohn Jojadas, lehnte sich mutig gegen diese Bosheit auf; aber seine Stimme wurde von einem schrecklichen Verbrechen übertönt, einem Mord, der auf Befehl des Königs im Hof ​​der Kirche, zwischen Altar und Kirche, gegen ihn begangen wurde (2. Chronik 24:21; Matthäus 23:35), – genau an der Stelle, wo der Vater des Propheten einst den inzwischen vergessenen Joas zum Königreich gesalbt hatte. Als der Prophet unter einem Steinhagel starb, rief er: „Der Herr schaue und suche!“ Und der Herr forderte bald den Preis des gerechten Blutes. Das Königreich wurde durch die Invasion der Syrer bestraft, die, nachdem sie viele Menschen und die Fürsten von Juda vernichtet hatten, die Übergabe der Schätze der Kirche an sich selbst erzwangen, und Joas wurde von einer Krankheit geplagt und von seinem Gefolge im Bett getötet und erhielt nicht einmal die Beerdigung im gemeinsamen Königsgrab, wo an seiner Stelle der Hohepriester Jojada begraben wurde. Die nächsten Könige von Juda, Amazja, Usia und Jotham, weisen eine seltsame Dualität in ihrem Charakter auf. Sie versuchen fromm zu sein, zeigen aber gleichzeitig extremen Eigensinn und Respektlosigkeit gegenüber dem Heiligtum, so dass Usia es sogar wagte, sich das priesterliche Recht anzumaßen, vor dem Räucheraltar zu räuchern, wofür er an Aussatz erkrankte. Dennoch gelang es ihnen, dem Staat ein ziemlich hohes Maß an politischer Macht zu verleihen und viele benachbarte Philisterstädte und die Ammoniter in den Tributstatus zu versetzen. Doch diese Macht wurde mit der Thronbesteigung des zwölften Königs von Juda – Ahas, des Sohnes des frommen Jotham 249 – schnell wieder zerstört. Er folgte nicht nur nicht dem Beispiel seines frommen Vaters, der gegen die wachsende Bosheit und den Götzendienst im Volk kämpfte, sondern er selbst ergab sich völlig dem vorherrschenden Bösen: Er errichtete Götzen für Baal und opferte seine eigenen Kinder Molech im Tal von Emmon, „nachahmend“. Gräuel der Nationen, die der Herr vor den Kindern Israels vertrieben hat.“ Seine Strafe war der verheerende Einmarsch der vereinten Streitkräfte des Königs von Syrien und Israel (Pekah), der der jüdischen Armee eine schreckliche Niederlage zugefügt hatte, die 120.000 Menschen sowie reiche Beute verlor und 200.000 Frauen, Söhne und Töchter gefangen nahm, obwohl die Gefangenen nach der Ermahnung des Propheten Oded freigelassen wurden. Darüber hinaus wurde das Königreich Juda auch von den Edomitern und Philistern angegriffen, die die unglückliche Lage des Königreichs ausnutzten, sich an ihm für ihre frühere Demütigung rächten und mehrere befestigte Städte eroberten. Aber selbst diese harte Lektion brachte Ahas nicht zur Besinnung. Da er sich in einer hoffnungslosen Situation sah, dachte er nicht daran, die Hilfe des einzigen Helfers des auserwählten Volkes zu suchen, sondern beschloss, sich auf das mächtige Assyrien zu verlassen und so der Monarchie näher zu kommen, die jede Gelegenheit nutzte, um alle benachbarten Staaten, sowohl feindliche als auch freundliche, zu erobern und zu absorbieren. Ahas wich von diesem wahnsinnigen Schritt nicht zurück, selbst als der Prophet Jesaja, der damals sprach, mit Blick in die Zukunft vorhersagte, mit welcher Katastrophe diese Vereinigung das jüdische Volk bedrohte, und es leidenschaftlich aufforderte, am einzigen Banner der Erlösung festzuhalten – dem Glauben an den, der gekommen war, Emmanuel, was bedeutet, dass Gott mit uns ist. Zu dieser Zeit äußerte Jesaja seine berühmte Prophezeiung: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Immanuel nennen.“ 250. Das Bündnis mit den Assyrern trug zur Beschleunigung des Untergangs des Königreichs Israel bei, brachte Ahas jedoch keinen Nutzen, obwohl er sich demütig vor dem mächtigen Tiglat-Pelassar II. beugte und ihm alle seine Schätze gab und sogar den Tempel von Jerusalem raubte. Diesen schloss er dann ab und stoppte damit den Gottesdienst. Stattdessen errichtete er in allen Ecken Jerusalems einen Götzendienst mit abscheulichen Götzenaltären. Aber das Licht der Frömmigkeit auf dem Thron Davids war noch nicht vollständig erloschen und es flammte in der Person von Ahasows Sohn und Nachfolger Hiskia 251 erneut auf. Die schweren Prüfungen und Katastrophen der vorherigen Herrschaft sowie die Predigten des großen Propheten Jesaja zwangen Hiskia, sich an das glorreiche Beispiel seines großen Vorfahren David zu erinnern, dieser wahren „Lampe Israels“. Mit seiner Thronbesteigung beschloss er, den Gottesdienst in der Kirche und die Frömmigkeit im Volk wiederherzustellen. Nachdem er den verlassenen Kirche geöffnet und die gesamte liturgische Ordnung darin wiederhergestellt hatte, beschloss Hiskia, das religiöse und moralische Bewusstsein des Volkes wiederzubeleben, Ostern feierlich zu feiern, zu dem er nicht nur seine Untertanen, sondern auch die Bewohner des Königreichs Israel einlud. Inspiriert von religiösem Eifer begann Hiskia, alle Altäre und Höhlen des Götzendienstes zu zerstören und zerstörte sogar die Kupferschlange, die in den Augen des unwissenden Volkes als Gegenstand abergläubischer Anbetung zu dienen begann. Dann stürzte er, stark im Glauben und im Vertrauen auf Gott, das assyrische Joch, das sein Vater Ahas auf sich genommen hatte, vertrieb die räuberischen Philister von den Grenzen seines Königreichs und begegnete mit Mut und Hoffnung der schrecklichen Nachricht von der Invasion des assyrischen Königs Sanherib, der mit einer riesigen Armee auszog, um ihn für seinen Ungehorsam zu bestrafen. Um das Land vor der Verwüstung zu bewahren, versuchte Hiskia, den Zorn Sanheribs abzuwehren, indem er ihm eine Kriegsentschädigung in Höhe von 30 Talenten Gold und 300 Talenten Silber zahlte. Dies befriedigte den wütenden Eroberer jedoch nur vorübergehend, und als er von Hiskias Beziehungen zum ägyptischen Pharao Tirgak hörte, beschloss er, den rebellischen König von Juda endgültig zu besiegen, zumal das von ihm gegebene Beispiel des Ungehorsams in den Nachbarländern, die sich ebenfalls von Assyrien lösten, Widerhall fand. Und nun hat die gewaltige Armee Sanheribs Jerusalem bereits belagert. Aber die Stadt Davids mit ihren Festungen war uneinnehmbar. Dann begann der assyrische König mit einer regelmäßigen Belagerung. Rund um die Stadt wurden hohe Türme errichtet, von denen aus Schützen den Bewohnern Schaden zufügen konnten. Für Sennarichim selbst wurde ein prächtiger Pavillon errichtet, von dem aus der stolze Monarch, der auf seinem strahlenden Thron saß, persönlich die Belagerung beobachtete und auf den endgültigen Sieg wartete. Hiskias Lage wurde aussichtslos und der Fall der Stadt war unvermeidlich. In dieser Notlage wandte er sich erneut mit einem feurigen Gebet an den Herrn und wurde durch die Zusicherung des Propheten getröstet, dass sein Gebet erhört worden sei und sein Zustand in Sicherheit sei. Und tatsächlich kam es schon in der nächsten Nacht zu einer mysteriösen Niederlage zwischen den Assyrern, die nicht nur alle tapfersten Krieger, sondern auch den Oberbefehlshaber selbst traf. Der stolze König selbst musste die Belagerung hastig aufheben und sich zurückziehen und kehrte beschämt in seinen Staat zurück. Auf den Denkmälern, die er in Ninive errichtete (die jetzt geöffnet und gelesen sind), beschreibt er diesen Feldzug ausführlich und erwähnt sogar die von Hiskia geforderte Entschädigung, aber aus verständlichem Stolz schweigt er völlig über seinen schändlichen Rückzug von den Mauern Jerusalems. Bei seiner Rückkehr nach Ninive wurde er von seinen eigenen Söhnen getötet. Durch die wundersame Niederlage unter den Mauern Jerusalems verloren die Assyrer 195.000 Menschen, was die Macht der Könige von Assyrien stark schwächte. Gottes Gunst gegenüber Hiskia wurde durch ein weiteres wundersames Zeichen bestätigt, als sich während seiner schweren Krankheit der Schatten der Sonnenuhr zehn Schritte zurück bewegte – was Jesajas Vorhersage bestätigte, dass er von seiner Krankheit genesen würde. Er erholte sich tatsächlich und erhielt Glückwünsche von Merodoch Baladan, dem unabhängigen König von Babylon, durch eine prächtige Botschaft, zu der wahrscheinlich chaldäische Weise gehörten, die für sie das wunderbare und mysteriöse Phänomen der Bewegung des Schattens untersuchen wollten. Gleichzeitig hatte diese Botschaft wahrscheinlich auch ein politisches Ziel vor Augen: mit Hiskia eine Vereinbarung über den gemeinsamen Sturz des assyrischen Jochs zu treffen. Hiskia empfing die Gesandtschaft mit außergewöhnlicher Herzlichkeit und offenbarte ihm alle seine Schätze, die wahrscheinlich durch die reiche Beute, die der fliehende Sanherib zurückgelassen hatte, vergrößert wurden. Für diese leichtsinnige Eitelkeit, die die Gier von Ausländern wecken konnte, erhielt der König vom Propheten Jesaja einen Vorwurf, verbunden mit einer Warnung vor Strafe. Die inneren Unruhen in Assyrien gaben Hiskia die Gelegenheit, die verbleibenden Jahre seiner Herrschaft in Frieden zu verbringen. Seine Staatskasse war reich, auch den Menschen ging es gut. Der König stärkte die Städte und versorgte Jerusalem mit einem neuen Wasserversorgungssystem, und schließlich, nach einer 29-jährigen Herrschaft, „schlief Hiskia mit seinen Vätern, und sie begruben ihn unter den Gräbern der Söhne Davids, und nach seinem Tod ehrten ihn alle Juden und Einwohner Jerusalems.“ Mit seinem Tod endeten sowohl der historische Ruhm als auch die politische Unabhängigkeit des Königreichs Juda. Sein Nachfolger wurde Manasse, dessen Unglaube und Verbrechen vor allem die seltsamen Katastrophen, die sie erwarteten, über die Juden brachten. In der Person Manasses herrschten wilde Bosheit und Unglaube auf dem Thron Davids 252. Nachdem er als 12-jähriger Junge den Thron bestiegen hatte, geriet er völlig unter den Einfluss seiner wertlosen Gefährten, die es schafften, ihm all ihre schlechten Eigenschaften einzuflößen. Als Manasse erwachsen wurde, begann er eifrig, den Götzendienst wiederherzustellen und war der erste, der ein Beispiel für den Götzendienst und die damit verbundenen Laster und Aberglauben gab. Er „nachahmte die Greuel“ der kanaanitischen Völker, „ließ seinen Sohn durch das Feuer gehen und sagte Wahrsagereien und sprach Zaubersprüche und brachte Totenbeschwörer und Zauberer herbei; ich habe viele Dinge getan, die in den Augen des Herrn missfallen, um ihn zu verärgern.“ Er vollendete seine Bosheit, indem er das Idol von Astarte, der Göttin der Ausschweifung und aller Unreinheit, in der Kirche des höchsten Gottes aufstellte! Mit all dem korrumpierte der König sein Volk so sehr, dass es „Schlimmeres tat als alle Nationen, die der Herr vor den Kindern Israels vernichtet hatte“. Neben seiner Bosheit zeichnete sich Manasse durch blutrünstige Grausamkeit aus, und als die Propheten begannen, ihn anzuprangern, vergoss er „sehr viel unschuldiges Blut, sodass er Jerusalem von einem Rand zum anderen damit füllte“. Unter anderen Propheten starb der ehrwürdige Prophet Jesaja durch seine blutrünstige Hand den Märtyrertod; Mit ihm verstummte das Wort der Propheten, und es blieben nur „stumme Hunde“ übrig, wie Jesaja die imaginären Propheten, die sich den Lastern des bösen Königs hingaben, sarkastisch nannte. Aber Gottes Geduld war erschöpft. Um den bösen König zu bestrafen, erschien Esargaddon und vereinte Assyrien und Babylonien unter seiner Herrschaft. Im 22. Jahr der Herrschaft Manasses belagerte er Jerusalem, nahm Manasse gefangen und führte ihn in Ketten nach Babylon. Die Schwere seiner Gefangenschaft weckte in ihm Reue; Nach seiner Rückkehr auf den Thron versuchte er, seine frühere Bosheit zumindest teilweise zu sühnen und stellte den Gottesdienst in der Kirche wieder her. Seine früheren Taten beraubten ihn jedoch der Ehre, im Königsgrab beerdigt zu werden, und sein Name wurde von der Nachwelt verhasst. Die dunkle Zeit der Herrschaft Manasses war von einer tapferen Tat geprägt, die zeigte, dass der Glaube an die Vorsehung Gottes im israelischen Volk noch nicht vollständig erloschen war und dass es unter ihnen immer noch Menschen gab, die stark im Glauben waren und, als ihre Frucht, heroische Selbstlosigkeit bei der Verteidigung des Volkes. Dies ist genau die berühmte Leistung von Judith, die in dem nach ihr benannten Buch beschrieben wird. Dieser Geschichte zufolge fiel der assyrische Feldherr Holofernes im 18. Regierungsjahr Nebukadnezars, der in der großen Stadt Ninive über die Assyrer herrschte, in Palästina ein und begann, alles mit Feuer und Schwert zu zerstören, da er die Überreste der Israelis des Verrats verdächtigte. Das gleiche Schicksal drohte der Stadt Bethulia, die den Weg von der Ebene Ezdrilon nach Judäa versperrte. Aufgrund der starken Belagerung wollten die Einwohner kapitulieren; Doch dann erschien Judith, die sich für die Feigheit ihrer Mitbürger schämte und beschloss, ihnen ein Beispiel antiker Tapferkeit zu zeigen. Unbewaffnet ging sie in das feindliche Lager, und nachdem sie Holofernes, der von ihrer Schönheit hingerissen war, mit Wein betrunken hatte, schnitt sie ihm mit eigenen Händen den Kopf ab, den sie ihren Mitbürgern als Trophäe brachte; Unterdessen waren die Feinde, die vom unerwarteten Tod ihres Kommandanten betroffen waren, entsetzt und flohen in Unordnung aus Palästina. – Dieses Ereignis geht aller Wahrscheinlichkeit nach auf die Zeit der Gefangenschaft Manasses in Babylon zurück, als Judäa und die Überreste des israelischen Volkes, die sich ihm anschlossen, unter der Kontrolle des Hohepriesters Joachim standen. Wenn ja, dann bedeutet der Name Nebukadnezar Assurbanipal, der als damaliger Herrscher Babylons den Namen Nebukadnezar als Titel zu Ehren des babylonischen Gottes Nabu 253 tragen konnte. Sein Sohn Amon, der sein Nachfolger wurde, 254, ahmte in allem das Beispiel seines bösen Vaters nach, regierte nur zwei Jahre und wurde Opfer der Verschwörung seines Gefolges, wodurch er einen Platz für seinen jungen, aber würdigen Sohn Josia freimachte. Josia bestieg den Thron im Alter von acht Jahren und regierte 31 Jahre lang im Jahr 255. Mit seinem Namen ist eine der glorreichsten Seiten der biblischen Geschichte verbunden. Der letzte Schein der verblassenden „Lampe Israels“ schien in seinem Gesicht aufzuflammen. Die Zeit seiner Kindheit war geprägt von der dunkelsten Herrschaft der Korruption und Gottlosigkeit; Aber bereits im achten Jahr seiner Herrschaft, im Alter von 16 Jahren, begann Josia, „sich an den Gott seines Vaters David zu wenden“, und im zwölften Jahr seiner Herrschaft begann er direkt, den Götzendienst zu zerstören, und zwar nicht nur innerhalb seines Königreichs, sondern auch in anderen Stämmen. Auf seinen Befehl und in seiner persönlichen Gegenwart wurden „die Altäre Baals und die Statuen, die sie überragten, überall zerstört; und die geweihten Bäume fällte er; und er zerbrach die geschnitzten und gegossenen Götzenbilder und zerschmetterte sie zu Staub und zerstreute sie auf die Gräber derer, die ihnen Opfer darbrachten. Und er verbrannte die Gebeine der Priester auf ihren Altären und reinigte nicht nur Judäa und Jerusalem, sondern auch das Land Israel 256. Dann, bei der Rückkehr.“ Als er nach Jerusalem kam, begann er mit der Restaurierung und Reinigung der Kirche. Diese fromme Tat gipfelte in einem äußerst wichtigen Ereignis. Der Hohepriester Hilkija, unter dessen Führung die Wiederherstellung und Reinigung der Kirche durchgeführt wurde, fand dort „das Buch des Gesetzes des Herrn, gegeben durch die Hand Moses“. Als der fromme König begann, dieses längst vergessene Gesetz zu lesen, war er entsetzt, als er sah, wie weit das Leben des auserwählten Volkes von den Geboten Gottes abgewichen war und welch schrecklicher Zorn Gottes darauf wartete. In seiner Verzweiflung zerriss er seine Kleidung und wandte sich an die Prophetin Huldana (die zweite Prophetin nach Debora) mit der Bitte, ihm die Bedeutung vieler unverständlicher Passagen des Gesetzes zu erklären, die ihn in Erstaunen versetzten. Überzeugt von ihrer Erklärung der Unvermeidlichkeit von Gottes gerechtem Zorn für Bosheit und Barmherzigkeit für sich selbst für frommen Eifer, berief Josiah eine Nationalversammlung ein und befahl den Priestern, ihm das offene Buch des Gesetzes vorzulesen, und dann, indem er feierlich den Bund des Volkes mit Gott erneuerte, machte er sich mit noch größerem Eifer daran, die Überreste des Götzendienstes auszurotten. Er selbst ging nach Bethel, wo Jerobeam erstmals den Götzendienst einführte, der später das gesamte gelobte Land infizierte, und indem er dort nicht nur alle Utensilien des heidnischen Kultes, sondern auch die Priester selbst zerstörte, erfüllte er genau die Vorhersage, die Jerobeam über ihn gemacht hatte. Als Josia nach Jerusalem zurückkehrte, feierte er das Passah gemäß dem Dekret des neu entdeckten Gesetzes und mit einer solchen Feierlichkeit, mit der es bis zum Untergang des Königreichs nicht mehr gefeiert wurde. Angesichts all dessen schien das Königreich Juda wieder zu Leben und Herrlichkeit erwacht zu sein, zumal die äußeren politischen Umstände dies vorübergehend begünstigten. Die assyrische Monarchie fiel schließlich, und an ihrer Stelle entstand und erstarkte die babylonische Monarchie. Der letzte assyrische König Sarak 257, der in seiner Hauptstadt Ninive (ca. 625 v. Chr.) von den vereinten Kräften Medien, Babylonien und Ägypten belagert wurde, sah keinen anderen Ausgang und verbrannte sich mit all seinen Frauen und Schätzen im Palast. Die von den vorherigen Königen geschlossene Freundschaft mit Ägypten wurde weiterhin aufrechterhalten, und Josia plante möglicherweise die Wiederherstellung des Königreichs von David und Salomo. Aber die Stunde des Untergangs des Königreichs Juda hatte bereits geschlagen, und alle Unternehmungen Josias endeten mit seinem unglücklichen Tod während eines Gefechts in Meggidon mit der Armee des ägyptischen Pharaos Necho, den er auf seinem Weg zum Euphrat behindern wollte. „Und er starb und wurde in den Gräbern seiner Väter begraben. Und ganz Judäa und Jerusalem betrauerten Josia“, der fast der letzte und nach David der beste und frommste der Könige von Juda war. Die beklagenswerten Lieder, die die Beerdigung Josias begleiteten, gingen in den historischen Besitz des Volkes über und wurden, gesammelt in einem besonderen Buch, vom Volk lange Zeit verwendet. „Josia und Jeremia (der Prophet) trauerten in einem beklagenswerten Lied.“ Die Herrschaft des frommen Josia war geprägt von der Wiederbelebung der Prophezeiung, die unter seinen beiden bösen Vorgängern völlig verstummt war. Die Aktivitäten der Propheten Nahum, Zefanja, Habakuk und des größten von ihnen, Jeremia, reichen bis in diese Zeit zurück. Seine prophetische Tätigkeit begann im 13. Regierungsjahr Josias. Obwohl sein Name in der Geschichte der Herrschaft Josias nur einmal erwähnt wird, beweist der gesamte Inhalt seines prophetischen Buches, dass er mit seinen Predigten den König und das Volk in Fragen der religiösen und moralischen Transformation ermutigte. In seinen feurigen Prophezeiungen sagte er deutlich die nahende Zerstörung voraus und prangerte drohend jene Partei in Jerusalem an, die angesichts des herannahenden politischen Sturms ihr Heil in einem illegalen Bündnis mit Ägypten suchen wollte. XLV. Der Untergang des Königreichs Juda. Prophet Jeremia. Tod Jerusalems. Gefangenschaft Babylons Nach dem Tod Josias fiel das Königreich Juda tatsächlich unter die Herrschaft Ägyptens, dessen Pharao Necho die Macht seines Staates so stark steigerte, dass sogar die mesopotamischen Krieger vor ihm zitterten. Er nahm ganz Nordsyrien in Besitz, das die Provinz Assyrien bildete, und um es hinter sich zu behalten, errichtete er ein Militärlager am Ufer des Orontes, in der Nähe von Imath. Mit Blick auf den Hauptfeind – Assyro-Babylonien – ließ der Pharao das Königreich Juda für eine Weile unbeachtet. Die Juden nutzten diesen Umstand aus und begannen, in der Vorstellung, immer noch ein unabhängiger Staat zu sein, einen neuen König zu wählen, der den vierten Sohn des verstorbenen Josia - Cellum 258 - wählte und anderen wahrscheinlich vorzog, weil er von der geliebtesten Frau des verstorbenen Königs stammte. Der gesalbte König Cellum erhielt dem Brauch entsprechend einen neuen heiligen Namen Joahaz – „unterstützt von Jehova“. Aber seine Herrschaft dauerte nur so lange, bis Gesandte von Pharao Necho eintrafen, die dem Volk mitteilten, dass der Pharao diese willkürliche Entscheidung ablehnte, und sie an seine Vasallenstellung gegenüber dem Pharao erinnerten. Widerstand gegen den mächtigen Krieger wäre nutzlos gewesen, und Joahaz wurde gefangen genommen – in das Militärlager des Pharaos. Von dort wurde er offenbar nach Ägypten geschickt, wo er bis zu seinem Tod als Gefangener blieb. Es wäre besser für ihn, wie sein Vater auf dem Schlachtfeld zu sterben. Er war ein energischer und vielversprechender junger Mann, „ein junger Löwe, der begann, unter Löwen zu wandeln und lernte, Beute zu fangen.“ Aber der fremde Herrscher „fesselte ihn in einen Käfig an einer Kette und führte ihn zur Festung, damit seine Stimme auf den Bergen Israels nicht mehr gehört werden konnte“ (Jer. 19:6, 9). Als er über sein Schicksal sprach, rief der Prophet Jeremia aus: „Weine nicht um den Verstorbenen und bereue ihn nicht; sondern weine bitterlich um den, der in die Gefangenschaft geht, denn er wird nie zurückkehren und sein Heimatland nicht wiedersehen“ (Jer. 22:10). An die Stelle des gestürzten Königs setzte der Pharao Eljakim 259, den zweiten Sohn Josias, unter schwierigen Bedingungen – der jährlichen Zahlung eines riesigen Tributs. Dieser Schützling des Pharao (umbenannt in Joachim) verpflichtete sich, seinem Herrn hundert Talente Silber und ein Talent Gold zu zahlen – eine Summe, die für das kleine Königreich Juda unerträglich war und umso schwieriger, weil sie mit gnadenloser Härte erhoben wurde. Aber selbst dieser Tribut konnte die Nöte der Menschen nicht mindern. Auch der Zar selbst, der mit königlichem Prunk leben wollte, erlegte dem Volk neue Steuern auf, die er mit Hilfe militärischer Gewalt eintrieb. Er baute sich einen neuen Palast in Jerusalem und nutzte für den Bau die freie Arbeitskraft des Volkes, das dazu mit Gewalt gezwungen wurde. Es ist klar, dass ein solcher König den Untergang seines Staates nur beschleunigen konnte. All diese Katastrophen hätten eine verständliche Wirkung auf das Volk haben und seinen Blick auf den einzig wahren König Israels richten sollen; Aber leider hatte das Übel des früheren Götzendienstes das Gewissen der Menschen bereits so sehr vergiftet, dass sie in genau diesen Katastrophen begannen, Rache seitens der unter Josia abgelehnten Götter zu sehen. Es schien ihm, dass er glücklicher war, wenn er Baal und Ashtoreth verehrte. Es gab Menschen, die begannen, die Wiederherstellung des Heidentums zu predigen. „Lasst uns, sagten sie, der Himmelsgöttin räuchern und Trankopfer darbringen, wie wir es getan haben, wir und unsere Väter, unsere Könige und unsere Fürsten, in den Städten Judäas und auf den Straßen Jerusalems; denn, fügten sie hinzu, wir waren damals satt und glücklich und sahen keine Not“ (Jer 44,17). Natürlich schloss sich Joachim dieser Bewegung bereitwillig an, und der Götzendienst breitete sich schnell wieder im Land aus. Neben kanaanäischen Götzenbildern wurden auch ägyptische Götzenbilder eingeführt. In den Kellern des Kirchens von Jerusalem wurden heilige Tiere aufgestellt, die Götter des Schutzgottes Joachims, des Pharaos, dargestellt und ihnen wurde Weihrauch dargebracht. An den nördlichen Toren der Kirche schrien Frauen über das Verschwinden des phönizischen Gottes Adonis, sodass sie sich, wenn sie ihn fanden, der schamlosesten Ausschweifung hingeben würden. Schlimmer noch, im Hof, zwischen dem Portikus und dem Heiligtum, versammelten sich heidnische Priester, die ihr Gesicht nach Osten wandten und die aufgehende Sonne als ihren Gott Baal vergötterten. Die Götter in Judäa wurden ebenso zahlreich wie die Städte. Auch in Privathäusern wurden Götzen aus Gold und Silber, Holz und Stein verehrt. Die Höhen der Hügel rauchten von götzendienerischen Opfern. Die Haine wurden durch die schändlichen Kirche von Astarte entweiht. Im Tal von Ginnomova, unter den Mauern Jerusalems, war erneut der wilde Triumph der Verrückten zu hören, die ihre Kinder Molech opferten. Entsprechend einem solchen religiösen Zustand war auch der moralische Zustand schrecklich. Die Seiten der Bücher moderner Propheten zeichnen sich durch ihre Darstellung der Abgründe des moralischen Verfalls der Gesellschaft aus. Um die Propheten Jeremia, Baruch und Habakuk gab es noch einen kleinen Kreis von Menschen, die sich Jehova ergeben hatten, aber sie waren machtlos, den sich immer weiter ausbreitenden Strom des Bösen zu stoppen. Wegen ihrer Treue zur Religion waren sie Unterdrückung und Verfolgung ausgesetzt. Das Leben selbst wurde ihnen zur Last, und sie würden gerne irgendwo in der Wildnis der Wüste Zuflucht finden, nur um das Böse loszuwerden. Aber die Dienstpflicht hielt sie an Ort und Stelle. Einige der Propheten und ihre Anhänger mussten schwere Verfolgung und Leid ertragen. Jeremia wurde in einem Block eingesperrt und in eine unterirdische Entwässerungsgrube geworfen, die in ein Gefängnis umgewandelt wurde. Er musste aus Judäa fliehen, um sein Leben zu retten. Auch der Prophet Uria wurde wegen seiner Verunglimpfung des Königs und des Volkes von Joachim verfolgt, der ihn töten wollte. Auf der Flucht vor der Rache des Königs floh Uria nach Ägypten, doch auf Wunsch Joachims wurde er von der ägyptischen Regierung ausgeliefert und in Jerusalem schändlich getötet. Die Natur selbst schien über die auf der Erde begangenen Ungerechtigkeiten empört zu sein, und der Himmel ließ keinen Regen fallen, so dass das Land eine schreckliche Dürre erlitt, die nach der Erklärung der Propheten genau die Strafe für die Ungerechtigkeiten war. Der Sabbat wurde überhaupt nicht eingehalten und dieser heilige Tag wurde auf dem Markt, mit Handel und Festlichkeiten verbracht. Aus all diesen Gründen sollte das Königreich Juda laut den Propheten den größten Katastrophen durch äußere Eroberer ausgesetzt sein, und genau dazu wird das Bündnis mit Ägypten führen. Aber solche Predigten führten dazu, dass die Prediger-Propheten selbst nur noch mehr vom Volk gehasst wurden, das sie verachtete und als Verstöße gegen die öffentliche Ordnung verfolgte. Unterdessen zog schnell ein Gewitter auf. Ninive war bereits gefallen und die gesamte Macht Mesopotamiens war in Babylon konzentriert. Nebukadnezar, der Sohn des Gründers der babylonischen Monarchie Nabopolassar, führte die Truppen seines Vaters an und schlug nicht nur den ägyptischen Pharao zurück, der weiterhin Anspruch auf Mesopotamien erhob, sondern fügte ihm in der Schlacht von Karkemisch am Euphrat auch eine entscheidende Niederlage zu. Dann öffnete sich für diesen neuen Eroberer ein freier Weg zum Mittelmeer, und er begann, alle Völker und Länder zu unterwerfen, die einst Nebenflüsse Assyriens waren, dann unter die Herrschaft Ägyptens fielen und nun durch Erbschaft in die Macht Babyloniens übergehen sollten. Auf diesem Weg des furchtbaren Eroberers lag Palästina, das unweigerlich zu seiner Beute werden musste. Diese Gefahr wurde am deutlichsten vom Propheten Jeremia vorhergesehen, der vorhersagte, dass Babylon das Königreich Juda zerschlagen und das Volk in die Gefangenschaft führen würde, in der es siebzig Jahre lang bleiben würde (Jer. 25). Eine solche Katastrophe hätte als starker Anreiz für einen religiösen und moralischen Aufschwung dienen sollen, um den zornigen Jehova zu besänftigen; aber das halsstarrige Volk blieb in seiner Bosheit und Gesetzlosigkeit. Um schließlich das schlummernde Gewissen des Volkes irgendwie zu erwecken, schrieb der Prophet seine Prophezeiungen auf eine spezielle Schriftrolle und befahl, sie am Eingang der Kirche, wo sich ständig Pilger drängten, laut vorzulesen. Und er hat sein Ziel teilweise erreicht. Schreckliche Prophezeiungen ließen alle erzittern. Doch erst als sich Nebukadnezar bereits Jerusalem näherte, waren alle von der Wahrheit der Prophezeiung Jeremias überzeugt. Die verängstigten Menschen erfüllten die Luft mit Gebeten und Schreien. Die Angst breitete sich in der ganzen Stadt aus. Baruch, der die prophetische Schriftrolle am Eingang der Kirche las, wurde in den Palast gebeten, wo er gezwungen wurde, die Prophezeiung vor dem König selbst zu lesen, der zu dieser Winterzeit in den warmen Gemächern seines prächtigen Palastes lebte. Man konnte hoffen, dass der König, nachdem er die bedrohlichen Worte der Prophezeiung gehört hatte, sich dem Befehl der Vorsehung beugen und Buße tun würde. Doch die Hoffnung war nicht berechtigt. Als der König die Vorhersage über den Tod des Königreichs hörte, riss er verärgert die Schriftrolle aus den Händen des Lesers, schnitt sie selbst in Stücke und warf sie in den beheizten Ofen, um damit seine Verachtung für das zu zeigen, was ihm als leeres Geschwätz verrückter Menschen erschien. Die Propheten selbst mussten vor dem König fliehen, der ihnen wegen der Störung des Friedens des Königs und der Stadt exemplarische Strafen drohte. Dann wurde ihm eine neue Prophezeiung von Jeremia vorgetragen, der vorhersagte, dass der König wegen dieser Arroganz und seines Unglaubens den Thron Davids nicht persönlich an seinen Sohn übertragen würde, dass sein Leichnam unbegraben auf die Straße geworfen und erst nach der Verwesung in einem „Eselsbegräbnis“ begraben würde und niemand die üblichen Wehklagen über ihn ausstoßen würde: „Ach, Herr!“ - „Ach, seine Größe!“... Diese Vorhersage wurde bald in ihrer ganzen schrecklichen Genauigkeit gerechtfertigt. Gleichzeitig nahm der Eroberer mehrere tausend Menschen und mehrere adlige Jugendliche als Geiseln gefangen, um ihnen gleichzeitig eine chaldäische Ausbildung zu ermöglichen und sie anschließend zu treuen Dienern des Throns zu machen. Zu diesen jungen Männern gehörte Daniel mit seinen drei Gefährten Ananias, Asarja und Mischael, deren späteres Schicksal sie im Jahr 260 in die Geschichte eingehen ließ. Dies war die sogenannte erste Gefangenschaft, die als Beginn der siebzigjährigen Gefangenschaft Babylons gilt. Joachim selbst starb einige Jahre später einen unrühmlichen Tod. Mit seinen neuen Intrigen zugunsten des Pharaos erregte er erneut den Zorn der Babylonier, die Jerusalem einnahmen, den rebellischen König fesselten, um ihn nach Babylon zu schicken; aber er wurde bald in Jerusalem selbst getötet, und sein Leichnam wurde der jüdischen Tradition zufolge auf die Straße geworfen und erst dann als „Esel“ beerdigt. Unterdessen zwang der Tod Nabupolassars Nebukadnezar, seine Rückkehr nach Babylon zu beschleunigen, um sich den Thron zu sichern, was den endgültigen Fall des Königreichs Juda vorübergehend verzögerte. Die verräterischen Beziehungen des neuen Königs Jojachin 261 zu Ägypten führten jedoch erneut zum Einmarsch Nebukadnezars, der persönlich unter den Mauern Jerusalems erschien, und die Stadt wurde nur durch die Kapitulation des Königs mit all seinen Frauen und seinem Gefolge vor der Zerstörung gerettet. Sie alle wurden zusammen mit vielen der besten Krieger und Handwerker, insgesamt 10.000 Menschen, nach Babylon gebracht. Unter den Gefangenen befanden sich der Prophet Hesekiel und Schimei, der Großvater des später berühmten Mordechai. Nur die arme und minderwertige Bevölkerung blieb in Judäa. Dieses Ereignis wird die große Gefangenschaft genannt. Aber die Existenz des Königreichs Juda endete mit ihm nicht vollständig. Um seine erbärmlichen Überreste zu verwalten, ernannte Nebukadnezar den dritten Sohn des frommen Josia, Matthania, der 262 in Zedekia umbenannt wurde. Während seiner elfjährigen Herrschaft missbrauchte er seine Macht noch mehr als seine erbärmlichen Vorgänger. Im neunten Jahr seiner Herrschaft beschloss er trotz der weisen Warnungen des Propheten Jeremia, das babylonische Joch zu stürzen und nahm erneut Beziehungen zu Ägypten auf. Nebukadnezar erschien zum letzten Mal unter den Mauern Jerusalems und begann seine Belagerung im Jahr 263. Jerusalem verteidigte sich anderthalb Jahre lang verzweifelt, und es bestand sogar Hoffnung auf Befreiung, insbesondere als die Nachricht eintraf, dass der ägyptische Pharao zu seiner Rettung gekommen sei. Aber Nebukadnezar überholte und besiegte schnell die Ägypter und belagerte Jerusalem dann noch stärker. In der Stadt begann eine schreckliche Hungersnot. Schließlich hielten es auch die Wände nicht aus. An einer Stelle entstand eine Lücke, durch die die Babylonier eindrangen. Zedekia wollte fliehen, wurde aber gefangen genommen und zu Nebukadnezar gebracht. Seine Kinder wurden vor seinen Augen getötet und er selbst wurde geblendet. Kinderlos und blind wurde der letzte König der Juden gefangen genommen und eingesperrt. Jerusalem war daraufhin der gnadenlosen Rache des Siegers ausgesetzt. Es wurde zusammen mit der Kirche und den Palästen bis auf die Grundmauern zerstört und alle Schätze, nicht ausgenommen die berühmten Bronzesäulen, wurden vom Feind erbeutet und nach Babylon gebracht. Die Hohepriester wurden getötet und der Großteil der übrigen Bevölkerung in Gefangenschaft geführt. Es war am 10. Tag des fünften Monats, im 19. Jahr der Herrschaft Nebukadnezars, und an diesen schrecklichen Tag des Untergangs der Stadt David erinnern sich die Juden noch heute mit strengem Fasten. Die erbärmlichen Überreste der Bevölkerung, die Nebukadnezar zurückgelassen hatte, um das Land und die Weinberge unter der Kontrolle von Gedalja zu bebauen, wurden dann nach der Empörung, die sie verursachten, und der Ermordung des Herrschers nach Ägypten gebracht, und so wurde das Land Judäa endgültig verlassen. Alle Katastrophen, die das Königreich Juda ereilten, wurden vom Propheten Jeremia im Voraus vorhergesagt, und er war Augenzeuge der schrecklichen Erfüllung seiner Vorhersage. Der Prophet betrauerte den Fall Jerusalems in zutiefst berührenden Liedern, die das Buch „Lamentations of Jeremiah“ bilden. Der Prophet selbst starb in Ägypten, wo er zusammen mit den Überresten der jüdischen Bevölkerung gewaltsam verschleppt wurde. XLVI. Der innere Zustand des auserwählten Volkes in der VII. Periode. Der Zustand der umliegenden Völker. Chronologie Mit dieser Richtung war das Königreich Israel für die Wirtschaft Gottes für immer verloren, und obwohl Gott in seiner großen Barmherzigkeit darin große Propheten erweckte, die mit ihren Predigten und Wundern das kriminell schlummernde Gewissen der Könige und des Volkes erweckten, konnten ihre Predigten dieses Königreich nicht länger von dem Weg des religiösen und moralischen Irrtums abbringen, den es betreten hatte und der es unweigerlich in die Zerstörung führte. Die besten Hoffnungen konzentrierten sich damals auf das Königreich Juda, in seiner Hauptstadt Jerusalem, „die Gott sich selbst erwählt hatte, um dort für seinen Namen zu wohnen“. Aber „auch Juda hielt die Gebote des HERRN, seines Gottes, nicht, sondern wandelte nach den Bräuchen der Israeliten, wie sie es taten“ (2. Könige 17,19). Dann wurde klar, dass das Königreich Juda kein treuer Träger der dem auserwählten Volk anvertrauten Verheißung sein konnte und auch untergehen musste, aber nicht für immer. In ihm blieben noch gesündere religiöse und moralische Neigungen, und obwohl es wie das Königreich Israel zerstört und das Volk in die Gefangenschaft geführt wurde, war die Gefangenschaft für ihn nur eine vorübergehende Prüfung, und das jüdische Volk musste wieder in sein Land zurückkehren, damit die „Lampe Davids, des Dieners Gottes“ bis zur Erfüllung der Zeiten wieder leuchten würde. Aber je schwächer das auserwählte Volk wurde, desto stärker wurde die Stimme Gottes gehört und erweckte das kriminell schlafende Gewissen des Volkes. Mit fortschreitendem religiösen und moralischen Niedergang des Volkes wurden die Versprechen des Erlösers, des einzigen Erlösers, auf den das Volk in Zeiten seiner schrecklichen Katastrophen vertrauen musste, immer deutlicher und lauter wiederholt. Zu dieser Zeit erscheinen einer nach dem anderen die größten Propheten, die zusammen mit anderen (kleineren) sowohl in Worten als auch in Taten die nahende Erfüllung der Zeiten vorhersagen, und in diesen Prophezeiungen werden nicht nur die Zeichen des Kommens des Messias detailliert angegeben, sondern auch sein gesamtes irdisches Leben wird mit erstaunlicher Genauigkeit von der Geburt der Jungfrau (Jesaja 7,14) in Bethlehem (Micha 5,2) bis zur Gabe des Neuen beschrieben Bund (Jer. 31:31). ), Leiden (Jes. 53:5), Auferstehung (Hos. 6:2) und die Ausgießung des Geistes Gottes auf alles Fleisch (Joel 2:28). Im Jerusalemer Kirche wurden weiterhin Gottesdienste nach der zuvor festgelegten Ordnung abgehalten, doch mit dem Untergang des Königreichs selbst nahm seine Pracht immer mehr ab. Unter frommen Königen stieg es auf, wie zum Beispiel. Unter den Königen Josaphat, Hiskia, Josia und unter den Bösen wurde die Kirche selbst entweiht und sogar für den Gottesdienst geschlossen, wie es insbesondere unter Ahas und Manasse der Fall war. Sein Reichtum wurde nach und nach sowohl von externen Eroberern als auch von den Königen von Juda selbst geplündert, die mangels anderer Mittel zur Zahlung von Tribut oder Entschädigung die Schätze der Kirche dafür verwendeten. Die Kirche selbst, als religiöses und moralisches Gefühl unter den Menschen, die Frömmigkeit an tote Rituale glaubten, wurde gröber, verlor seine hohe Bedeutung, und die Propheten predigten offen den Vorzug der inneren Frömmigkeit gegenüber der äußeren, die Überlegenheit der Werke der Barmherzigkeit und Liebe gegenüber rituellen Opferwerken. Mit der Zerstörung Jerusalems durch Nebukadnezar verschwanden sowohl die Kirche als auch die Bundeslade selbst spurlos. Da das auserwählte Volk immer unfähiger wurde, der lebendige Träger und Hüter des Bundes Gottes und der Verheißungen des Erlösers zu sein, gewann die Schrift in dieser Hinsicht zunehmend an Bedeutung, die bis zum Untergang der Königreiche einen hohen Entwicklungsstand erreichte. Die Hauptvertreter der Aufklärung waren die Propheten, die noch religiöse Bruderschaften oder Prophetenschulen bildeten, die unter den Propheten Elia und Elisa ihre größte Blüte erreichten. Nach diesen beiden größten Vertretern der mündlichen Prophezeiung begann sich die schriftliche Prophezeiung immer weiter zu entwickeln, da sie mehr Möglichkeiten bot, die gesprochenen Wahrheiten in den unruhigen und schwierigen Zeiten des Lebens der Menschen zu bewahren. So wurden zu dieser Zeit elf Bücher der Propheten zusammengestellt, geschrieben von den Propheten Jona, Hosea, Amos, Joel, Jesaja, Micha, Nahum, Habakuk, Obadja, Zefanja und Jeremia. Der Prophet Jeremia hat ein weiteres besonderes Buch mit dem Titel „Klagelieder Jeremias“ zusammengestellt, in dem der Fall Jerusalems betrauert wird. In diese Zeit fällt auch der Ursprung des nicht-kanonischen Buches „Judith“, das die Geschichte der Heldentat dieser tapferen Israelin enthält. In der Zivilregierung wurden mit der Teilung der Monarchie politische Unruhen unvermeidlich, die beide Staaten schwächten und oft zu verheerenden Kriegen führten. Aber im Königreich Juda herrscht mehr Stabilität und Ordnung als im Königreich Israel. Darin blieb der Thron, gemäß der Verheißung Gottes, stets in der Linie Davids erhalten und ging im Allgemeinen vom Vater auf den Sohn über; Unterdessen endete im Königreich Israel die neu gegründete Dynastie Jerobeams mit seinem Sohn, und es folgte eine ganze Reihe von Königsmördern und Usurpationen, in deren Folge Könige schnell auf den israelischen Thron gelangten. Im Zeitraum von der Teilung des Königreichs bis zur gleichzeitigen Tötung von Ahasja, dem König von Juda, und Joram, dem König von Israel, durch Jehu (was einem Zeitraum von 95 Jahren entspräche) wurden nur sechs Könige auf dem Thron von Juda ersetzt, während es auf Israel zehn Könige gab, und während der gesamten 258-jährigen Periode von der Teilung bis zum Fall des Königreichs Israel wurden 20 Könige auf dem Thron von Israel ersetzt, während auf dem Thron von Juda nur 12 Könige ersetzt wurden – klar Beweise für eine größere Stabilität der Regierung in letzterem. Sowohl diese Instabilität als auch die Tatsache, dass im Königreich Israel alle Gesetze der Gerechtigkeit dreist mit Füßen getreten wurden (die Geschichte von Naboth) und damit die Grundlagen des Staats- und Gesellschaftslebens untergraben wurden, erklären die Tatsache, dass das Königreich Israel 134 Jahre früher fiel als das Königreich Juda. Darüber hinaus starb es vollständig, während letzteres zu einem neuen politischen Leben auferstanden war und bis zur Gründung des wahren spirituellen Königreichs Davids durch seinen göttlichen Sohn, den König des Universums, existierte. Die beschämende Schwäche des auserwählten Volkes in dieser Zeit zeigte sich darin, dass es zunehmend seine vorgesehene Position verlor – ein Licht für alle anderen Völker zu sein. Anstatt die umliegenden Nationen moralisch zu beherrschen und sie auf den Beitritt zum Reich Gottes vorzubereiten, erlag das Volk Israel selbst vollständig dem verderblichen Einfluss dieser Völker, und nicht nur im Königreich Israel, sondern auch im Königreich Juda wurde der Götzendienst vollständig auf dem Boden des verheißenen Landes etabliert und triumphierte oft über die wahre Religion, insbesondere unter Manasse, der das Bild der abscheulichen Aschera in der Kirche Gottes selbst aufstellte. Dieser Zustand war umso trauriger, als der Kult der heidnischen Völker aufgrund des von ihm ausgehenden unmoralischen Einflusses immer abscheulicher und hässlicher wurde. Daher waren Aberglaube und Korruption die unvermeidlichen Folgen eines solchen Kults, und in dieser Hinsicht standen die auserwählten Menschen oft noch tiefer als ihre heidnischen Verführer. Letztere freuten sich natürlich nur über einen solchen Sturz des israelischen Volkes und brachten während ihres Todes offen ihre Schadenfreude zum Ausdruck. Beim Anblick der Zerstörung beider Königreiche, insbesondere Jerusalems, riefen die Ammoniter hämisch: „Ach! A! über das Heiligtum, weil es entweiht wurde; über das Land Israel, weil es verwüstet war, und über das Haus Juda, weil sie in die Gefangenschaft gingen“ (Hes 25,3). Moab und Seir sagten verächtlich: „Hier ist das Haus Juda wie alle Nationen!“ (Vers 8). Als die Philister den Tod des Volkes Israel sahen, „handelten sie rachsüchtig und rächten sich mit Verachtung in ihrer Seele bis zum Verderben aus ewiger Feindseligkeit“ (V. 15). Der einst freundliche Tyrus sprach nun von Jerusalem: „Ach! Er ist zerbrochen – die Tore der Städte; er spricht zu mir; ich werde satt werden; es ist leer“ (Hes 26,2). Und Edom rächte sich grausam am Königreich Juda für die Sklaverei, die es einst ertragen musste, und rief böswillig aus: „Zerstört, zerstört es bis auf seine Grundfesten“ (Psalm 137,7). Was den Zustand der umliegenden Völker betrifft, so kam es in dieser Zeit, wie aus dem Verlauf der Geschichte hervorgeht, zu vielen Umwälzungen in ihrem Schicksal. Nach einer vorübergehenden Schwächung der mächtigsten Monarchien des alten Ostens Ägyptens und Assyriens, die es den souveränen Königen Israels ermöglichte, ihren Staat bis an die äußersten Grenzen ihres Besitzes auszudehnen, begann die Stärkung dieser Staaten erneut, und bereits unter Rehabeam begann der ägyptische Pharao Susakim, regelmäßige Feldzüge tief nach Asien zu unternehmen und Jerusalem einzunehmen und zu plündern. Gleichzeitig war im Nordosten des gelobten Landes ein neuer Staat, der Syrer, sehr stark geworden, der mit seiner Hauptstadt Damaskus, berühmt für ihr Alter und ihren Reichtum, über genügend Macht verfügte, um beide jüdischen Königreiche ständig zu bedrohen. Doch jenseits des Euphrat begann die Macht Assyriens wieder rasch zu wachsen, auf dessen Thron sich eine Reihe unbezwingbarer Krieger befindet, die auf Eroberung aus sind. Mit mächtiger Hand trieben sie ihre Horden nach Westen, zerstörten das syrische Königreich, drängten die Ägypter zurück, eroberten alle Kleinstaaten – bis hin zu den phönizischen Städten, und unter den Schlägen dieser Krieger fiel das Königreich Israel, da es näher an der Heerstraße der assyrischen Eroberer lag. Ständige Feldzüge schwächten jedoch Assyrien: Ninive wurde von den vereinten Kräften der Meder, Ägypter und Babylonier eingenommen und zerstört, und die Macht Mesopotamiens konzentrierte sich in Babylon. Die ägyptischen Pharaonen wollten diese Schwächung ihres langjährigen Rivalen ausnutzen und Necho erhob Anspruch auf alle asiatischen Länder, die bis dahin unter der Herrschaft Assyriens gestanden hatten. Aber er traf in Nebukadnezar von Babylon auf einen gewaltigen Gegner, der, nachdem er die Macht der Ägypter zerschlagen hatte, zum Herrscher über ganz Westasien wurde und den Tod des israelischen Volkes vollendete – mit der Einnahme und Zerstörung Jerusalems, die im 19. Jahr seiner Herrschaft in Babylon, genau im Jahr 588 v. Chr., geschah. Die Chronologie der 7. Periode basiert auf dem Zeugnis der Heiligen Bücher der Könige und Chroniken über die Regierungsjahre jedes Königs, sowohl im Königreich Juda als auch in Israel. Dies wird noch dadurch erleichtert, dass bei der Meldung der Thronbesteigung eines neuen Königs auch das Regierungsjahr des entsprechenden Königs in einem anderen Königreich angegeben wird. Dieses doppelte Zahlensystem hat aber auch seine Nachteile, da bei der geringsten Änderung der Zahl (was zweifellos beim Kopieren von Büchern der Fall war) die gesamte Chronologie durcheinander geriet. Im Buch des Propheten Hesekiel wird der gesamte Zeitraum der „Ungerechtigkeit des Hauses Israel“ als 390 Jahre definiert; Diese Zahl zeigt ungefähr die Zeitspanne der Existenz des jüdischen Volkes von Jerobeam bis zur Zerstörung Jerusalems. Diese Zahl stimmt auch mit der privaten Angabe der Regierungsjahre der Könige in beiden Königreichen 264 überein. Herrschaft Jerobeams 1., 1. Könige 12–13. Der Beginn der religiösen Spaltung, 1. Könige. 12:26–33. Tadel des Propheten, 1. Könige. Kapitel 13 Dynastie von Bascha, 1. Könige. 15 ff. Herrschaft Rehabeams, 1. Könige. 14:29–31; 2. Chronik 12:13–16. Invasion von Shusakim, 1. Könige 14:25–28; 2. Chronik 12:2–11. Herrschaft Abijas, 1. Könige 15:1, 2; 2 Par. 13:1, 2. Herrschaft Asas, 1. Könige 15:9-24; 2. Chronik 14:15. Herrschaft Josaphats, 1. Könige 15:24, 22:41, 42; 2. Chronik 17–20:31. Herrschaft Ahabs, 1. Könige. 18–22. Prophet Elia, 1. Könige 16 – 2. Könige 2:18. Vorhersage einer Dürre, 1. Könige 17:1; Heiraten. Jakob 5:17, 18. Bleiben Sie in Zarephath, 1. Könige 17:8–24. Aus dem Vergleich von 1. Könige 17:8–9; Avd. 20 ; Zwiebel. 4 können wir schließen, dass diese Witwe eine Jüdin war, verheiratet mit einem Phönizier, aus der Familie der Mutter des Künstlers Hiram. Prüfung des Glaubens, 1 Könige. 18. Alle diese Baalspriester waren im Wesentlichen Israelis, Abtrünnige des wahren Glaubens, und für den Abfall vom Götzendienst wurde die Todesstrafe verhängt. Siehe Deut. 13:15–16. Prophet Elisa, 2 Könige. 2–10:13 . Der Fall von Naboths Weinberg, 1 Könige. 21. Kriege von Ahab, 1. Könige. 20–22. Herrschaft von Ahasja, 1. Könige. 22:51; 2 Könige 1. Die Aufnahme des Propheten Elia in den Himmel, 2 Könige. 2. 10. König von Israel Joram, 2 Könige. 1:17; 3 ff. Dieser Krieg mit Mesa, dem König von Moab, erregte besonderes Interesse, da kürzlich, genau im Jahr 1868, ein Steinmonument mit einer Inschrift im Namen dieses Mesa, des Königs von Moab, entdeckt wurde. Die Inschrift berichtet im Allgemeinen von diesem besonderen Ereignis, und in Mesa heißt es unter anderem: „Ich errichtete diesen Stein für He-mosh (Chemosh) in Cyrus als einen Stein der Erlösung, denn er befreite mich von allen Räubern und ließ mich mein Verlangen an allen meinen Feinden, an Omri, dem König von Israel, erkennen.“ Weiter wird erzählt, wie die folgenden Könige Israels die Moabiter unterdrückten, aber Kamos, ihr Nationalgott, sie befreite. Generell enthält die Inschrift viele Merkmale, die uns vermuten lassen, dass sie aus smoabitischer Sicht übrigens genau das Ereignis erzählt, das auch in der Bibel erzählt wird (2. Könige 3,4-27). Das Denkmal besteht aus schwarzem Basalt und ist 3 Fuß 10 Zoll hoch, 2 Fuß breit und 14 1/2 Zoll dick. Es besteht aus 44 Zeilen, die in phönizischen Buchstaben geschrieben sind. Es wurde in den Ruinen der antiken Stadt Dibon, der ehemaligen nördlichen Hauptstadt von Moab, nördlich des Flusses Arnona gefunden. So erwies sich dieses unerwartet erhaltene Denkmal, das vor mehr als zweieinhalbtausend Jahren errichtet wurde, als erstaunlicher Zeuge der Wahrheit der biblischen Erzählung. Joram, 5. König von Juda, 2 Könige. 8:17; 2 Par. 21:5. Ahasja, 6. König von Juda, 2 Könige. 9:29; 2 Par. 22:1–4. Heilung von Naaman, 2 Könige. 5 ch. Zwei Niederlagen der syrischen Armee, 2 Könige. Kapitel 6 und 7 Tod von Isebel, 2 Könige. 9:30–37 ; Heiraten. 1. Könige 21:23. Jehu – 11. König von Israel, 2 Könige. 10:11–36. Tod von Elisha, 2 Könige. 13:14–21. Jerobeam II., 2 Könige. 14:23–29. Adma und Zeboim sind Städte, die zusammen mit Sodom und Gomorra untergingen. Hosea, 20. König von Israel, 2. Könige 17 ff.; 2. Chronik 26:1–23. Belagerung und Einnahme Samarias durch die Assyrer, 2 Könige. 17 ff. Siehe Layard, Ninive und Babylon, S. 148. Joas, 8. König von Juda, 2 Könige. 12:1–21. Ahas, 12. König von Juda, 2 Könige. 16:1–20. Hiskia, 13. König von Juda, 2 Könige. 18–20; 2 Par. 29–32. Manasse, 14. König von Juda, 2. Könige 21:1-18; 2. Chronik 33:1–20. Gebet von Manasse am Ende von Buch 2. Steam. Nebukadnezar oder Babylon. Nabu-kudur-utsur bedeutet „der Gott Nabu beschützt die Krone“. Amon, 15. König von Juda, 2. Könige 21:19–26; 2. Chronik 33:21–25. Josia, 16. König von Juda, 2. Könige 22 und 2. Könige 23:1–28; 2 Par. 34. All dies geschah in Erfüllung der Vorhersage des Propheten Jerobeam I. Sarak war der Sohn des Asseurbanipal oder Sardanapalus der griechischen Schriftsteller, mit dem er oft verwechselt wurde und der gewöhnlich als der letzte assyrische König galt, bis moderne Entdeckungen es ermöglichten, diesen Irrtum zu korrigieren. Sellum oder Joahaz – 17. König von Juda, 2 Könige. 23:31–33. Josia hatte vier Söhne: Joahas, Jojakim (oder Eliakim), Zedekia, Shellum. Siehe 1. Chron. 3:15. Eliakim oder Joachim – 18. König von Juda, 2 Könige. 23ff. Erste Gefangenschaft, Dan. Kapitel 1 Jojachin, 19. König von Juda, 2 Könige. 24:8–16. Zedekia, der 20. und letzte König von Juda, 2 Könige. 24ff. Der Fall Jerusalems und des Königreichs Juda, 2 Könige. 25 ch. Dauer der Herrschaft der Könige von Juda und Israel: Könige von Juda: Rehabeam – 17 Jahre (ab 980 v. Chr.); Aviya – 3; Asa – 41; Josaphat – 25; Joram – 8; Ahasja – 1; Athalja – 6; Joas – 40; Amazja – 29; Ussija – 52; Joa-tham – 16; Ahas – 16; Hiskia – 29; Manasse – 55; Amon – 2; Josia - 31; Joahaz – 3 Monate; Joachim – 11 Jahre alt; Jojachin – 3 Monate; Zedekia – 11 Jahre alt. Zerstörung Jerusalems: 588 v. Chr. Könige von Israel: Jerobeam I. regierte 23 Jahre lang; Na-Mehrwertsteuer – 2; Vaasa – 24; Ila – 2; Zamriy – 7 Tage; Famnius und Ambrius - 4 Jahre; Omri eins – 8; Ahab – 22; Ahasja –2; Joram – 12; Jehu – 26; Joahas – 17; Joas – 16; Jerobeam II – 41; Interregnum – 11; Sacharja – 6 Monate; Cellum – 1 Monat; Menaim - 10 Jahre; Fakiya – 2; Fakei – 20; Hosea – 9. Zerstörung Samarias: 722 v. Chr. Es muss jedoch gesagt werden, dass die Chronologie des Zeitraums von der Teilung der Monarchie bis zur Zerstörung Jerusalems noch einer detaillierten Untersuchung mit fundierteren Daten bedarf, was mit dem aktuellen Stand der Wissenschaft immer noch nicht möglich ist. Bisher ist es immer noch unmöglich, den genauen Zeitpunkt der Teilung der Monarchie genau zu bestimmen, weshalb die Chronologen um zwei Jahrzehnte auseinandergehen: 980–963. Die erste dieser Zahlen wird durch die Summe der Regierungsjahre der Könige von Juda bestimmt, die zweite durch die Summe der Regierungsjahre der Könige von Israel. Die ägyptische Chronologie könnte eine solide Grundlage bieten, wenn sie das Datum der Invasion von Pharao Shoshenq oder Susakim I. in Palästina festlegte. Ebenso würden weitere Forschungen zur assyrischen und babylonischen Chronologie wichtiges Licht auf diesen noch unzureichend erforschten Bereich werfen, zumal es viele assyrisch-babylonische Denkmäler gibt, auf denen die modernen Könige von Assyrisch-Babylonien und Palästina gemeinsam aufgeführt sind. Diese Daten könnten Aufschluss über biblische Aussagen über die Anzahl der Regierungsjahre von Königen in dem einen oder anderen jüdischen Staat geben, und gleichzeitig würde sich wahrscheinlich herausstellen, dass diese Aussagen eine genauere Definition dessen erfordern, was auf gemeinsame Herrschaften zurückzuführen ist (z. B. Vater und Sohn) und was auf das Interregnum zurückzuführen ist. Auf jeden Fall kann auch beim gegenwärtigen Stand der Wissenschaft positiv festgestellt werden, dass, wenn es scheinbar Meinungsverschiedenheiten zwischen der biblischen Chronologie und der Chronologie Ägyptens und Assyro-Babyloniens gibt, diese Meinungsverschiedenheiten nur scheinbar sind, und im Gegenteil, sie stimmen in den Hauptpunkten mit erstaunlicher Genauigkeit überein, und dies wird durch jede neue Entdeckung in der Geschichte der Nachbarländer zunehmend bestätigt. Sie könnten interessiert sein an: