Период седьмой. От разделения царства до разрушения храма Соломонова вавилонянами
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
XXXIX. Rozdělení království, jeho příčiny a význam. Jeroboam a náboženské schizma, které způsobil 209
Brzy po smrti Šalomouna se naplnila předpověď proroka Ahijáše; Jeho království bylo rozděleno a jeho větší část připadla Jeroboamovi. Tento velký převrat urychlila nerozvážnost jeho dědice, syna Rechoboáma. Při nástupu na trůn musel podle zavedeného zvyku uzavřít s lidem zvláštní dohodu, ale věc byla zkomplikována tím, že při jeho nástupu na trůn se s obzvláštní silou projevila rivalita mezi kmeny Juda a Efraim, které si mezi lidmi vyjadřovaly nároky na nadvládu. Aby Rechabeám urovnal rivalitu, nespokojil se s tím, že se prohlásil králem v Jeruzalémě, ale odešel do Šechemu (hlavního města kmene Efraima), aby hledal potvrzení svých práv na trůn od jiného silného kmene.
Zástupci severních kmenů toho využili k tomu, aby mu předložili určité podmínky pro zmírnění veřejných povinností, které se v posledních letech Šalamounovy vlády díky jeho neustálé výstavbě a nemírnému přepychu rozmohly natolik, že se staly pro lid „těžkým jhem“. Věc byla vážná a vyžadovala o to prozíravější přístup, protože ji přednesli zástupci národního shromáždění v čele s Jeroboamem, který se v té době vrátil z Egypta. Král si dal tři dny na projednání této záležitosti. Hlasy ve Státní radě byly rozděleny. Staří rádci, kteří sloužili pod Šalomounem, chápali skutečný stav státu a lidu, radili mu, aby se poddal lidu a řekli: „Jsi-li dnes služebníkem svého lidu a sloužíš mu a uspokojuješ ho a mluvíš s ním laskavě, pak budou tvými služebníky po všechny své dny.
Mladý, nezkušený král však tuto prozíravou radu nedbal a řídil se radami svých mladých vrstevníků, kteří, vychováni pod zkaženým vlivem posledních let Šalomounovy vlády, hleděli na vše lehkovážně. Doporučili lidu, aby rozhodně odmítl jejich žádost, a prohlásili, že potřeby nového krále jsou ještě větší než potřeby Šalomouna, protože „jeho malíček je tlustší než bedra jeho otce“. Aby byl lid od takových požadavků jednou provždy odstaven, musel jim král na radu těchto hodnostářů pohrozit ještě větším zvýšením jha. Když se Jeroboám v čele zástupců národního shromáždění znovu ukázal králi, Rechoboám jim odpověděl „na radu mladých a řekl: Můj otec na vás uvalil těžké jho, ale já vaše jho zvětším; můj otec vás potrestal bičem, ale já vás potrestám štíry“, tedy těmi těžkými zločinci, kteří se používali k trestání bičů na jehlách. Potom podráždění lidé dali průchod pocitu nespokojenosti, který se v nich nahromadil, a všude se ozýval výkřik, který již dříve zazněl: „Jaký podíl máme na Davidovi?
Nemáme podíl na synu Izaiho podle našich stanů, Izraeli! Teď poznej svůj domov, Davide! A Izrael se rozešel do svých stanů." Rechoboam, který si ještě neuvědomoval nerozvážnost svého kroku, se chystal poslat Adonirama, šéfa daní, aby vybral daně, ale "Izraelité po něm házeli kameny a zemřel." Sám král musel uprchnout do Jeruzaléma a lidové shromáždění v Sichemu prohlásilo králem Jarobeáma, kterého uznalo deset kmenů, takže za Rechabeámem zůstal pouze kmen Juda, ke kterému se přidal i Benjamín. Rechoboam chtěl svou chybu státu napravit vojenskou silou a shromáždil armádu 180 000, aby si podmanil přecházející kmeny, ale krveprolití zabránil Samaeus, „Boží muž“, který Rechoboáma přesvědčil, že se to všechno stalo z Boží vůle, a proto by bratrovražedná válka byla přímým zločinem proti Bohu, i když došlo ke sblížení s Rechoboamem. s Jeroboamem, která se často změnila ve zničující válku, se nezastavila „všechny dny jejich života“.
Tak došlo k rozdělení židovského národa na dvě království, která obdržela jména Judské království a Izraelské království. Na první pohled by se mohlo zdát, že izraelské království jako složené z deseti kmenů, které tvořily dvě třetiny celkového obyvatelstva země a zabíralo její nejlepší a nejúrodnější část, mělo na své straně všechny výhody a jasnou záruku velké politické moci. Ale na druhou stranu je třeba mít na paměti, že hlavní město zůstalo za judským královstvím jako centrum zavedené vlády a hmotných zájmů lidu spolu s obrovskými státními poklady, které tam nashromáždil Šalomoun. Navíc, nemluvě o ostřílené energii a podnikavosti samotného kmene Juda, měl všechny výhody z náboženského a morálního hlediska, protože v jeho hlavním městě byl chrám, hlavní svatyně všeho lidu, postavená společným lidovým úsilím, zasvěcená všeobecné účasti lidu, a proto nedobrovolně přitahující všeobecné sympatie lidu.
Tento význam chrámu vysvětluje celou následující historii vztahů mezi oběma královstvími. Když králové Izraele viděli tuto přitažlivost lidu k chrámu v Jeruzalémě, začali se na to dívat s podezřením, protože se obávali, aby se náboženská přitažlivost chrámu nezměnila v politickou přitažlivost pro samotný Jeruzalém jako politické hlavní město. A tak proti Božímu zaslíbení, které učinilo věrnost a oddanost pravému náboženství podmínkou dlouhověkosti Jeroboámova domu, se izraelští králové od prvních kroků své vlády začnou snažit odcizit svůj lid od jeruzalémského chrámu, pokusit se založit vlastní centrum náboženského života a dokonce zavést náboženství, které nebude mít nic společného s náboženstvím jeruzalémského chrámu. Tato politika přímo vedla k náboženskému rozkolu, který otevřeně provedl první izraelský král Jeroboam.
Poté, co byl Jarobeám prohlášen králem 210, začal nejprve posilovat svou pozici zvenčí. Za tímto účelem opevnil několik měst a byl to Sichem na této straně a Penuel na druhé straně Jordánu, které se staly dvěma hlavními pevnostmi jeho rozsáhlého království, i když si založil vlastní rezidenci v krásném městě Tirzah, v malebných horách severně od Sichemu. Ale ani s vlastnictvím tak krásného království neopustila osudná myšlenka Jeroboama. Cítil nedostatečnost svých práv na trůn a nedobrovolně si pomyslel: "Království může znovu přejít do domu Davidova. Pokud tento lid půjde do Jeruzaléma obětovat v domě Hospodinově, pak se srdce tohoto lidu obrátí ke svému panovníkovi, k Rechoboámovi, judskému králi; a oni mě zabijí a vrátí se k judskému králi Rechoboámovi."
Po poradě se svým doprovodem se král rozhodl založit nové náboženství 211; záměrně se spoléhal na příklad Árona, vyrobil dvě zlatá telata a opakoval slova tehdejších modloslužebníků a řekl lidu: „Nemusíte jít do Jeruzaléma, to jsou vaši bohové, Izraeli, kteří vás vyvedli z egyptské země“ (1. Královská 12:28; srov. Exodus 32:4). Jedno z těchto telat umístil do Danu a druhé do Bételu, čímž z druhého učinil hlavní svatyni nového kultu. Zde postavil chrám na výšině, jak se to dělalo mezi kananejskými národy. Ke službě v tomto chrámu chtěl použít ty kněze a levity, kteří žili v levitských městech, která k němu přišla; ale mýlil jsem se ve výpočtu. Všichni praví kněží a levité, když viděli královy zlé podniky, opustili svá města a majetky a přestěhovali se do Judeje a Jeruzaléma.
Poté král učinil nový krok k porušení zákona a „vysvětil kněze z lidu, kteří nebyli ze synů Léviho“; ustanovil svátky podobné židovským svátkům a na vztyčeném oltáři v Bethel chtěl sám osobně přinést oběti, aby slavnostně zahájil bohoslužbu podle obřadu náboženství, které nově ustanovil. Pak se však z Judeje objevil „Boží muž“ 212 a postavil se tváří v tvář Jeroboámovi a předpověděl, že jeden z Davidových potomků, jmenovitě Josiáš, bude obětovat modlářské kněze právě na tomto oltáři, a svou předpověď potvrdil znamením, že se oltář sám rozpadne a popel z něj se rozsype. Rozzuřený král nařídil, aby se smělého věštce zmocnil a vztáhl proti němu ruku, ale ruka mu náhle znecitlivěla a zároveň se oltář rozpadl a popel se z něj rozsypal. Potom se Jeroboám pokořil a díky modlitbě „Božího muže“ se jeho ruka vzpamatovala z porážky. Pozval „Božího muže“, aby přišel do jeho paláce a občerstvil se jídlem, a slíbil, že mu nabídne zvláštní dar.
“ Ale muž Boží řekl králi: „I kdybys mi dal polovinu svého domu, nepůjdu s tebou a nebudu na tomto místě jíst chléb ani pít vodu. Neboť toto mi bylo přikázáno slovem Páně: Nebudeš tam jíst chléb ani pít vodu a nevracet se cestou, kterou jsi přišel." Sám však toto přikázání porušil a uposlechl jednoho falešného proroka, šel k němu a přijal pamlsek, pro který byl cestou zabit lvem, který na něj zaútočil – jako varování pro všechny, kteří nestojí pevně na Božím přikázání. Protože Jeroboám z varování, které mu bylo dáno, nepřišel k rozumu, potkalo ho rodinné neštěstí: zemřel jeho syn Abiáš, jediný v jeho domě, „v němž se našlo něco dobrého před Hospodinem, Bohem Izraele“. Když onemocněl, chtěl Jeroboam tajně využít milosrdenství toho Boha, kterého otevřeně odmítl 213. Nařídil své ženě v přestrojení, aby šla do Šíla ke staršímu proroku Ahni, stejnému, který předpověděl, že bude králem, a zeptala se ho na nadcházející osud jeho syna.
Když však vešla do domu Ahijášova, starší prorok, navzdory své slepotě, okamžitě poznal, kdo je jeho návštěvníkem, a nejenže nepřijal dary, které mu byly přineseny („deset chlebů a koláčů a džbán medu“), ale přísně odsoudil celý Jeroboámův dům a prohlásil, že za modlářství, které zavedl z domu, Hospodin přivede všechny druhy neštěstí. Jeroboámovi, když vymetají smetí, dokud nejsou čisté,“ a samotný Izrael bude vyhnán ze zaslíbené země a odveden za řeku (Eufrat – do zajetí), „protože si udělali modly a popudili Hospodina“. Králův nemocný syn měl zemřít, což se stalo, jakmile královna po návratu překročila práh svého paláce.
Pak však zemřel sám Jeroboám, vládl dvaadvacet let 214. Po něm nastoupil jeho syn Nebat, který ve všem následoval příklad svého otce: „dělal, co je zlé v Hospodinových očích, chodil po cestě svého otce a v jeho hříších, jimiž přivedl k hříchu Izrael.“ Brzy na něj proto dopadl Boží trest a stal se obětí vojenského spiknutí, které sepsal vojevůdce Baasha, který zabil krále a zničil dům Jeroboámův, jak předpověděl prorok Ahijah, a sám se stal samozvaným králem Izraele 215. Ale dynastie Baashy, která ve své politice Jeroboaša a vedl i systém Jeroboam modloslužba skončila jeho synem Eliášem, kterého zabil velitel jeho kavalérie Zimri, který ho usmrtil, když se „opil“ při návštěvě náčelníka jeho dvora Arsy. Zamri se prohlásil králem a zničil celý Baashův dům, ale sám vládl jen sedm dní.
Když se Zamri dozvěděl, že lidé, aniž by ho poznali, prohlásili za svého krále jiného vojevůdce Omriho, který se v čele silné armády přiblížil k Tirze a již dobyl opevnění hlavního města, „vešel jako asyrský král do vnitřního pokoje královského domu a zapálil královský dům za sebou a zemřel za hřích, kterým se dopouštěl hříchů, kterými se dopouštěl Hospodin. Jeroboámovi a v jeho hříších, kterých se dopustil, aby přivedl Izrael k hříchu."
Tím ale politické nepokoje izraelského království neskončily. Vedle Omriho vystoupil jako uchazeč o trůn jistý Famnius, který s sebou odnesl polovinu lidu, takže si Izraelské království rozdělili a začala čtyřletá bratrovražedná válka a teprve po Famniově smrti byl trůn zřízen pro Omriho, který vládl dalších osm let. Aby posílil trůn své dynastie, opustil Tirzu s vypáleným palácem a zchátralými hradbami a postavil si nové hlavní město, slavnou Samaří, která zůstala sídlem izraelských králů až do pádu království. Ale do tohoto nového hlavního města přenesl starou špatnost a modlářství svých předchůdců a v tomto ohledu „jednal ještě hůř než všichni, kteří byli před ním“, čímž podkopal morální sílu státu, v němž chtěl posílit svůj trůn.
Tak se království Izraelské, založené Jeroboamem, dostalo v důsledku náboženského schizmatu jím způsobeného na špatnou cestu, s každou vládou se vzdalovalo od pravé cesty dál a dál a připravovalo své zničení.
XL. Slabost a ničemnost Rechabeáma a Abiáše, králů Judy, a zbožná vláda Asy a Jozafata
Po neúspěšném pokusu podrobit si vysídlené kmeny násilím se Rechabeám začal starat o posílení majetku, který mu zůstal 216. Opevnil několik měst a mezi nimi Betlém, Tekou a Hebron, proměnil je v silné pevnosti a zásoboval je zbraněmi a proviantem. Když byly stanoveny hranice judského království, zahrnovalo nejen majetky dvou hlavních kmenů Juda a Benjamína, ale také bývalé země kmene Dan, který se přesunul na sever, a země kmene Simeon, který byl tak politicky oslaben, že se zdálo, že přestal být dokonce považován za nezávislý kmen. Kromě toho dříve dobyté země Edom a Ammon zůstaly pod pravomocí Rechoboáma a nadále platily poplatky stanovené Davidem. Morálně bylo judské království ještě posíleno tím, že se do něj nastěhoval celý kmen Levi – všichni kněží a levité, kteří byli z izraelského království vystěhováni v důsledku tamního zavedení modlářského kultu zlatých telat.
V důsledku toho se první roky Rechoboamovy vlády vyznačovaly významnou prosperitou pro tehdejší politický stav země. Rechabeám bohužel zdědil nejhorší vlastnosti svého otce a udržoval si velký harém 18 manželek a 60 konkubín, což mu dalo dvacet osm synů a šedesát dcer. Díky tomu byly obvyklé soupeření a intriky neoddělitelné, zejména proto, že Rechabeám jasně dával přednost své milované manželce Maacha, dceři (nebo spíše vnučce) Absolona, pro jehož syna Abiáše posílil dědictví trůnu a předem ho učinil „hlavou a knížetem nad svými bratry“. Aby oslabil jejich soupeření, moudře „poslal všechny své syny po všech judských a benjamínských zemích do všech opevněných měst a dal jim velkou dávku a poslal mnoho manželek“.
Ale s dočasným blahobytem se urychlilo pouze zapomnění na nedávné hrozné zkoušky a Rechabeám a s ním celý židovský lid „opustili zákon Hospodinův“ a „dělali, co je zlé v očích Hospodinových“. "A postavili si výšiny a sochy a výšiny na každém vysokém kopci a pod každým stinným stromem. A v zemi byli také smilníci a páchali všechny ohavnosti těch národů, které Hospodin vyhnal před syny Izraele." Takový náboženský a mravní úpadek si vyžádal trest a objevil se v osobě egyptského faraona Susakima 217.
Susakim nebo Shoshenq I. byl zakladatelem nové XXII. dynastie faraonů, která nahradila předchozí dynastii, se kterou byl Šalomoun příbuzný. K této změně dynastie došlo za života Šalomouna a nový faraon poté projevil nepřátelství vůči Šalomounovu domu tím, že poskytl útočiště Aderovi, princi Edomu, a Jeroboamovi. Nyní, když využil oslabení politické moci tohoto domu, v pátém roce vlády Rechabeáma, zahájil tažení proti Jeruzalému. Rychle dobyl několik opevněných židovských měst a přiblížil se k samotnému Jeruzalému. Při pohledu na strašlivé nebezpečí se král i lid pokořili a volali o pomoc k Bohu, který je zachránil ze zajetí. Susakim však vyplenil chrám a královský palác, vzal s sebou všechny jejich poklady a společně se slavnými zlatými štíty, které vyrobil Šalomoun, takže Rechabeám byl nucen je nahradit měděnými, aby si během králova obvyklých ceremoniálních vystoupení zachoval určitou okázalost.
Judské království se na čas stalo přítokem Susakimu, aby nevěrní lidé na vlastní kůži poznali, „jaké to je sloužit Bohu a sloužit královstvím země“.
Tažení Susakim opět uvádí biblickou historii do kontaktu s egyptskou historií a biblická legenda o ní je plně potvrzena důkazy egyptských památek. Na stěnách slavného egyptského chrámu Karnak (v Thébách) je zobrazena celá tato událost a mezi zajatci zajatými faraonem jsou jasně viditelní zajatci s židovskými rysy ve fyziognomii a oblečení a v seznamu dobytých národů a království připojeném k těmto obrázkům se objevuje jméno „Judah Melchi“, tedy království Juda. Tato obtížná lekce zjevně nebyla pro krále a judský lid marná. „V Judsku bylo něco dobrého“, ale obecně Rechabeám „páchal zlo, protože se nesnažil hledat Hospodina“. Vládl sedmnáct let, zemřel ve věku 58 let a byl pohřben ve městě Davidově. Jeho vláda byla popsána v záznamech proroka Sameyho a věštce Addy – v knize královských rodokmenů.
Po Rechoboámovi nastoupil jeho syn Abijáš v osmnáctém roce Jeroboámovy vlády 218. Znovu se pokusil získat zpět padlé kmeny silou a ve válce, která začala, se mu podařilo Jeroboáma porazit a odebrat několik měst včetně Bételu. Toto vítězství bylo výsledkem silné náboženské inspirace jak od samotného krále, který vyčítal Izraelitům jejich modlářství, tak od Židů obecně, „kteří důvěřovali v Hospodina, Boha svých otců“. Sám Abiáš však nemohl zůstat na vrcholu tohoto dobrého začátku a brzy následoval špatný příklad svých předchůdců: založil velký harém 14 manželek, z nichž měl 22 synů a 16 dcer, a obecně začal „chodit ve všech hříších svého otce, které před ním spáchal“, v důsledku čehož jeho vláda neměla dlouhého trvání. Vládl asi tři roky a byl pohřben ve městě Davidově a převedl království na svého syna Asu.
Asa, třetí judský král, nastoupil na trůn ve 20. roce vlády Jeroboáma a vládl v Jeruzalémě jedenačtyřicet let 219. Poté, co byl vychován ve zkouškách své předchozí vlády, vládl s dobrým úmyslem následovat ve všem příkladu svého praprapradědečka, začal čistého království svého pravého náboženství, s čistým srdcem svého království Davida a pravého náboženství. a mravní zlo, které se v něm nahromadilo. „Vyhnal ze země smilníky a zavrhl všechny modly, které vyrobili jeho otcové, a dokonce zbavil svou matku Anu titulu královny, protože si udělala obraz Aštoret,“ kterou zároveň rozsekal a spálil u potoka Kidron, jako kdysi Mojžíš se zlatým teletem. Svou proměnu však nedokončil, a tak nezničil všechna „vyvýšená místa“ s jejich modlářským vybavením a přenechal tento úkol svým nástupcům. Obecně však Asa projevoval tolik zbožné horlivosti, že jeho vláda na čas opět soustředila Boží požehnání na sebe a vyznačovala se naprostým blahobytem.
Vítězství jeho otce nad Jeroboamem mu zajistilo deset let míru a on toho využil k udržení výnosného obchodu s Arábií, východem a zeměmi západní Evropy bohatými na stříbro, což mu umožnilo znovu nahromadit významné poklady, jak v chrámu, tak v paláci. Zároveň znovu posílil nejvýznamnější města.
Po zlepšení vnitřních záležitostí státu shromáždil silnou armádu 580 000 lidí - s cílem svrhnout poddanské jho Egypťanů. Když se o tom dozvěděl egyptský faraon Zarai Etiopský, vytáhl proti němu s obrovskou „armádou tisíců a tří set vozů“ a dosáhl Mareshi (poblíž pozdější Eleutheropolis), v jihozápadní části kmene Judah. Zde se s ním Asa setkal a, silný ve své důvěře v Boha, jehož pomoc před bitvou volal v plamenné modlitbě, ho úplně porazil a ukořistil obrovskou kořist. Po vítězném návratu do Jeruzaléma ho potkal prorok Azariáš, který svou božsky inspirovanou řečí o dobrých skutcích Hospodinových v případě důvěry v Něj a o jeho strašném hněvu, když od Něho odpadl, vzbudil v králi a lidu nový impuls horlivosti a pravého náboženství. Ze všech židovských měst byly odstraněny „pohanské ohavnosti“ a král obnovil „oltář Hospodinův, který byl před síní Hospodinovou“, který byl pravděpodobně poskvrněn modloslužbou.
Ve stejnou dobu, ve třetím měsíci 14. roku své vlády, Asa svolal do Jeruzaléma velké veřejné shromáždění, kterého se zúčastnili nejen obyvatelé jeho království, ale i lidé z ostatních kmenů, a byla uzavřena slavnostní smlouva „hledat Hospodina, Boha svých otců, celým srdcem a celou svou duší“ a za modloslužbu byl uvalen trest smrti.
Toto shromáždění pravých ctitelů Jehovy ze všech kmenů do Jeruzaléma přirozeně zvýšilo morální sílu judského království, ale zároveň s novou silou probudilo podezření izraelských králů, v důsledku čehož Baaša obnovil válku proti judskému království a posílil hraniční Rámu, aby svým poddaným zablokoval přístup do Asy. Bohužel tentokrát Asa zakolísal ve své důvěře v Boha a nejenže povolal syrského krále Ben-hadada ke svému spojenci, ale také koupil jeho spojenectví za drahou cenu pokladů chrámu Páně a jeho paláce. Přestože díky tomuto spojenectví byla invaze Baaši úspěšně odražena, sám Asa si musel vyslechnout přísnou výtku za svůj hřích od proroka Ananiáše, který mu směle vyčítal, že zradil smlouvu, kterou uzavřel - za to, že „důvěřoval syrskému králi a nedůvěřoval moc v Hospodina“, a tím zablokoval království.
Jakmile však člověk odbočí ze správné cesty, snadno přechází od jednoho hříchu k druhému. Asa nejen že nečinil pokání ze svého hříchu, ale „rozhněval se na vidoucího a dal ho do vězení, protože na něj byl pro tuto pohanu podrážděný“. Zároveň začal utlačovat některé další lidi z tehdejšího lidu. Při tomto vyhýbání se povinnosti spravedlnosti utrpěl v 39. roce své vlády vážnou nemoc nohou, která se postupně rozvíjela „do horních částí těla, ale ani ve své nemoci nehledal Pána, ale lékaře“.
Ve 41. roce své vlády zemřel a byl s královskou vážností pohřben ve městě Davidově, v hrobce, kterou si předtím připravil. Přes hříchy posledních let své vlády po sobě zanechal dobrou vzpomínku mezi lidmi, kteří mu projevovali úctu tím, že na počest jeho popela pálili nejrůznější kadidla a mazali ho drahými umělými mastmi. Boží požehnání na něm se odráželo v samotné délce jeho vlády, během níž byl současníkem osmi rychle po sobě následujících ničemných králů izraelského království.
Jeho nástupcem se stal jeho syn Jozafat, který nastoupil na trůn ve 35 letech a vládl 25 let 220. Spolu s trůnem zdědil po svém otci nejlepší zásady první poloviny jeho vlády a disponoval všemi vlastnostmi, které ho činily podobným Davidovi, který pro něj byl nejvyšším obrazem. Za jeho vlády dosáhlo judské království vysokého stupně rozkvětu a moci. Svou vládu zahájil posílením nejdůležitějších měst království, ve kterých rozmístil bezpečnostní jednotky. Když se zajistil před vnějšími útoky, začal se zlepšovat a sám „kráčel podle Božích přikázání“ energicky se pustil do vymýcení modloslužby mezi lidmi, rušení „výšin“ a ničení „dubových lesů“ zasvěcených modlám. Nespokojil se s tím, ale ve třetím roce své vlády podnikl účinnější opatření k povznesení náboženského a mravního života lidu a poslal některé ze svých blízkých knížat, aby spolu s levity a kněžími učili lid Božímu zákonu ve všech judských městech.
Odměnou za takové zbožné činy mu byl mimořádný blahobyt. Byl v míru se všemi lidmi kolem sebe. Pelištejci mu platili tribut ve stříbře, Arabové přivezli spoustu všech druhů dobytka a jeho moc byla podporována silnou armádou, pod velením statečných generálů.
Tento stát judského království byl přirozeně nebezpečný pro izraelské království, ačkoli byl zároveň příliš silný na to, aby proti němu zahájil novou válku. Protože se ve stejné době na hranici izraelského království rychle rozvíjelo a sílilo nebezpečné syrské království, považoval izraelský král Achab za nejlepší uzavřít úzké spojenectví s Jozafatem. Ten tento návrh přijal, a tak uzavřel alianci a dokonce se stal spřízněným s nejzlejším králem izraelského království, čímž svému království způsobil celou řadu katastrof.
XLI. Izraelští králové Achab a Achaziáš. Úplné nastolení modloslužby v izraelském království. Prorok Eliáš. Škodlivé důsledky Jozafatova spojenectví s izraelskými králi
Jeho dcera po něm plně zdědila jeho nejhorší vlastnosti – despotickou aroganci, zoufalou vytrvalost, krvežíznivou krutost a především fanatickou oddanost hanebnému a pobuřujícímu modlářství Astarte, jejímž knězem byl kdysi její otec. Není divu, že poté, co se stala královnou izraelského lidu, začala opovrhovat Jehovovým náboženstvím a rozhodla se zavést mezi izraelský lid své zlé modlářství. Achab zcela propadl jejímu vlivu a na její naléhání postavil Baalovi v Samaří chrám a oltář a spolu s ním postavil zvláštní dubový háj pro odporné orgie na počest Astarte. Poté byla přijata opatření k úplnému vymýcení Jehovova náboženství a zavedení fénického kultu. Byla zřízena zvláštní škola kněží či proroků nového kultu a jejich počet lze soudit podle toho, že na dvoře Jezábel bylo 450 Baalových proroků a 400 lesních proroků a všichni jedli z Jezábelina stolu.
Všichni praví proroci byli na její příkaz zbiti, kromě stovky lidí, kteří utekli a schovali se v jeskyni, kde je tajně krmil chlebem a vodou zbožný Abdiáš, vládce Achabova paláce. Přišlo nejtemnější období v historii izraelského lidu. Pravé náboženství v něm zahynulo a s ním se zhroutila všechna velká zaslíbení pro něj. Potom byl k podpoře potápějící se lodi víry nezbytný zvláštní nástroj Boží Prozřetelnosti. A objevilo se to v osobě proroků, jejichž oddanost zachování pravé víry rostla s tím, jak rostla bezbožnost a modlářství. Protože za Achaba dosáhla modloslužebná špatnost svého nejvyššího stupně, za jeho vlády se objevil největší prorok starozákonní církve, strašlivý mstitel za pošlapání smlouvy, Eliáš, prototyp onoho velkého kazatele pokání, který byl předchůdcem Krista 222. A nebyl jen kazatelem slova.
Bezbožnost za něj představovala nejvyšší pozemskou moc v osobě krále a projevovala se hmatatelnými činy odporné zkaženosti a nepravdy; Proto se prorok Eliáš zjevil jako představitel Boží moci, kterou postavil do protikladu k moci zla, a tím k celé řadě velkých zázraků, které měly sloužit jako nová, hmatatelnější než verbální kázání, forma povznesení a odhalení hrubého svědomí ničemného krále a jeho ztraceného lidu.
Svatý prorok Eliáš se v dějinách objevuje s úžasnou náhlostí, jako bleskový šíp, který okamžitě ozářil půlnoční oblohu. O jeho uložení existují jen mlhavé dohady. Soudě podle jeho jména „Tishbite“ by si někdo mohl myslet, že je původem z Thisbe, města v severní části Palestiny, odkud se však přestěhoval za Jordán, kde žil v pouštích Gilead, se vší jednoduchostí a přísností životního stylu pouštního člověka. Odtud se náhle objevil v třpytivých ulicích Samaří. Mimořádný zjev tohoto cizince – bos, s dlouhými vlasy na hlavě, v hrubém plášti z velbloudí srsti, s koženým páskem kolem beder a holí v rukou – měl okamžitě vzbudit v kriminálním hlavním městě zločineckého krále značný rozruch; ale prorok šel přímo do paláce a tam před tváří samotného Achaba krátkými slovy vyslovil strašlivou Boží větu: „Jakože žije Hospodin Bůh Izraele,“ řekl Eliáš, čímž odsuzoval ohavnou špatnost a pošetilost modlářství, „v těchto letech nebude ani rosa, ani déšť, leda na mé slovo“ 223.
Po vyslovení tohoto rozsudku Eliáš odešel a vyhnul se pomstě ničemného královského páru. Na chvíli se uchýlil poblíž potoka Khorath, který se vlévá do řeky. Jordánsko, kam mu každé ráno a večer „havrani nosili chléb a maso“. Ale potok vyschl, protože Boží rozsudek vstoupil v platnost a Eliáš se musel stáhnout do Sarepty, města v panství sidonského krále. Tam našel útočiště u chudé vdovy, jejíž pohostinnost byla odměněna zázračným doplněním jejích skrovných zásob mouky a másla a obnovením života jejího syna, který byl tak těžce nemocný, „že v něm nezůstal ani dech“ 224. A sucho stále pokračovalo. Úrodné pláně kmene Efraim se proměnily v horkou, neúrodnou poušť a v Samaří nastal hlad. Achab a jeho dvořan Abdiáš se vydali prozkoumat zemi, aby se ujistili o rozsahu katastrofy, která se stala. Poslal posly do všech částí království a do sousedních zemí, aby hledali Eliáše, ale nikde ho nenašli.
Potom se prorok zjevil sám sobě a především Obadjášovi a přikázal mu, aby informoval krále o svém zjevení. Ale jakmile to třesoucí se Abdiáš oznámil Achabovi, sám Eliáš se před ním osobně objevil. "Jsi to ty, kdo trápí Izrael?" zeptal se král rozzlobeně proroka. "Nejsem to já, kdo trápí Izrael, ale ty a dům tvého otce," odpověděl Eliáš, "že jsi pohrdl Hospodinovými přikázáními a jdeš ve stopách Baalů." Aby Eliáš dokázal pravdivost Jehovova náboženství a nepravdu Baala, navrhl provést celonárodní experiment prostřednictvím oběti s podmínkou, že Bůh s největší pravděpodobností vyslyší modlitbu a snese nebeský oheň, aby spálil oběť 225. Achab nabídku přijal a svolal Baalovy kněze čítající 450 lidí. Zážitek se měl odehrát na hoře Karmel, z jejíhož majestátního vrcholu se otevírá pohled na jedné straně na rozlehlé moře a na druhé na bohaté pláně země zaslíbené. Shromáždil se velký zástup a Eliáš stál sám proti stovkám kněží a tisícům modlářů. Baalovi kněží postavili oltář a postavili na něj tele.
Když se jejich bůh Baal (bůh slunce) začal zvedat z východní oblohy, uvítali jeho zjevení divokým tancem, nářky a výkřiky: „Baale, vyslyš nás! Ale nebyl tam žádný hlas, žádná odpověď. "V poledne se jim Eliáš začal smát a řekl: Křičte mocným hlasem, vždyť je to bůh; možná je ztracený v myšlenkách nebo něčím zaneprázdněn, nebo je na cestě, nebo možná spí, takže se probudí." Kněží se ještě více rozzuřili, křičeli do zuřivosti a bodali se noži a kopími, až vykrváceli. "Ale nebyl tam žádný hlas, žádná odpověď, žádný sluch." Denní světlo, které šíleně zbožňovali, se sneslo z nebe a zmizelo ve vlnách Středozemního moře. Pak přišel na řadu prorok živého Boha. Eliáš zavolal lid k sobě a postavil oltář z dvanácti kamenů podle počtu izraelských kmenů, vykopal jej příkopem, který naplnil vodou, a po položení oběti pronesl ohnivou modlitbu k Bohu, aby ukázal modlářům, že On je jediný pravý Bůh, Bůh otců ztraceného lidu. Pak náhle vzplanul oheň a zničil nejen oběť, ale i vodu v příkopu.
"Když to všechen lid viděl, padli na tvář a řekli: Hospodin je Bůh! Hospodin je Bůh! Ve vztahu k modloslužebníkům byl proveden výnos Mojžíšova zákona: všichni kněží byli zajati a zbiti na březích potoka Kišon 226. Neštěstí okamžitě přestalo. Na západě se z moře zvedl mrak jako předzvěst života a předzvěst života s deštěm. cválal do svého letního sídla Jezreel a vítězný Eliáš „opásal svá bedra“ před Achabem až do Jezreelu, 28 mil, ale odtud musel rychle odejít: Achab poznal moc Boha Izraele, ale vše, co se stalo, ještě více rozhořčilo Jezábelin kněz, aby se raději vzdala svého vzteku, než aby zemřela proroci, šílená hněvem, poslala Eliášovi hroznou zprávu: „Jsi-li Eliáš, pak jsem Jezábel; ať mi bohové udělají to a to a ještě víc, pokud zítra touhle dobou neudělám s vaší duší to, co se stalo s duší každého z nich,“ t. j. její kněží.
Ale prorok Eliáš se jako pouštní vítr objevil a zmizel. Nejprve odešel do Beer-šeby, kde jeho oslabenou sílu podpořil zjevení anděla, který mu přinesl jídlo na posílení, a pak se uchýlil na Sinajskou poušť „k hoře Boha Horeb“, té posvátné hoře, kde Mojžíš poprvé přijal své povolání a v jejímž sousedství byly vydány zákony. Tam se znovu osmělil, jako by do sebe vzal ducha velkého zákonodárce Mojžíše, s nímž se jako dva největší představitelé starozákonní církve následně objevil na Táboře tváří v tvář božskému Vůdci nové smlouvy. Tam byl, stejně jako Mojžíš, poctěn viděním Boha, který se mu zjevil nikoli v hrozivých znameních bouře, ohně a zemětřesení, jak by mohl očekávat, ale v „dechu tichého větru“, jako znamení milosti, neviditelně a tiše sestupujícího na lidskou duši.
Poté, co Pána povzbudil velkého proroka prohlášením, že mezi Izraelity bylo stále „sedm tisíc mužů, jejichž kolena se před Baalem nesklonila a jejichž rty ho nepolíbily“, přikázal mu, aby se vrátil a v Damašku pomazal Hazaela za krále nad Sýrií, Jehu za krále nad Izraelem a Elíšu za proroka na jeho místo. Všichni tři jeho pomazaní měli vyjít, aby zničili Baalovy modloslužebníky. Okolnosti dovolily Eliášovi splnit pouze poslední z těchto příkazů, totiž pomazání Elizea, kterému odešel splnit zbytek.
Elizeus, syn Šafatův, pocházel z Ábel-Meholy v údolí řeky Jordán poblíž jejího soutoku s rovinou Ezdrilón 227. Byl bohatým farmářem a vlastnil dvanáct párů volů. Eliáš ho našel na poli, když oral s dvanáctým párem volů. Eliáš prošel kolem něj, přehodil přes něj svůj „plášť“ - na znamení prorockého povolání, a Elizeus okamžitě opustil polní práci, rozloučil se s rodiči a obětoval právě pár volů, kterými oral, následoval Eliáše „a začal mu sloužit“.
Mezitím Achab, který se s impozantním prorokem dlouho nesetkal, si pravděpodobně myslel, že se od něj konečně osvobodil, a využil této doby ke spáchání velmi ohavného zločinu. Přestože jeho obvyklým hlavním městem byla Samaří, rád žil také ve veselém městě Jezreel, které se vyznačovalo okouzlujícími krásami okolní přírody. Zatímco tam rozšiřoval a zdobil svůj palác, chtěl se zmocnit nádherné vinice, která patřila obyvateli Jezreelu Nábotovi 228 . Navrhl, aby Nabot vyměnil vinice nebo je prodal; ale Nábot se jako správný Izraelita nikdy nechtěl rozejít se svým dědičným statkem, s nímž byla spojena památka celého rodu jeho otců. Pak vrtkavý a vrtošivý, ale slabý despota, z frustrace a hněvu, šel spát a přestal jíst. Z této nesnáze ho vyvedla Jezábel, která byla připravena na všechno. Když se dozvěděla, o co jde, řekla mu: "Jaké by bylo království v Izraeli, kdybyste to udělal?" Vstaň, jez chléb a buď klidný, přinesu ti vinici Nábota Jizreelského."
A svůj slib dodržela. Když jménem Achaba napsala tajné dopisy starším a soudcům města, nařídila jim, aby za každou cenu obvinili nešťastného Nábota z rouhání a zrady. Soudci provedli trestní příkaz s odpornou pohotovostí. Proti Nábotovi byli přivedeni falešní svědci, na základě jehož svědectví, že se „rouhal Bohu a králi“, byl odsouzen a ukamenován a jeho vinice byla dána do vlastnictví krále. Ale Jezábelin zločinný čin pobouřil i Achabovo tvrdé svědomí. Když k němu přišla královna s jásavou zprávou, že si zdarma vezme vinici, kterou mu Nábot nechtěl dát za stříbro, tehdy Achab, když se dozvěděl o odporné vraždě poctivého Izraelity, „roztrhl svůj oděv, oblékl se do pytloviny“, a teprve když v sobě již potlačil hlas svědomí, „vstal, aby šel do Nábotovy vinice a zmocnil se jí“.
Ale tam, na prahu vinice, ho potkal hrozivý Eliáš se slovy, která ho rozechvěla: "Zabil jsi a ještě přicházíš do dědictví?" „Toto praví Hospodin: Na místě, kde psi olizovali krev Nábotovu, budou psi olizovat vaši krev. Achab, zmatený a ohromen tím, že se tento impozantní mstitel pravdy objevil přímo na místě krvavého zločinu, mohl jen říci: „Našel jsi mě, můj nepříteli? "Našel jsem to," odpověděl prorok; "Neboť jsi se vydal k tomu, abys činil zlo v očích Hospodinových a dráždil Ho," a pak jsi pronesl hrozný rozsudek nad celým domem Achabovým, který musí zahynout, a bezbožná Jezábel bude sežrána psy za hradbami Jizreelu. Pak se Achabovo svědomí znovu probudilo. Poté, co slyšel tuto větu, „byl dojat před Pánem, chodil a plakal, roztrhal si šaty a oblékl si tělo do pytloviny, postil se, spal v žíni a chodil smutně“. V důsledku takové pokory byla věta zmírněna: měla padnout ne na něj osobně, ale na jeho dům, aby z něj přešlo království na jeho dědice-syna.
V posledních letech své vlády byl Achab zaneprázdněn především dvěma velkými válkami se Sýrií 229. Jeho důležitá vítězství v první z těchto válek byla jakoby znamením přijetí jeho pokání za vraždu Nábota. Syrský král Benhadad II. proti němu vytáhl s 32 spojeneckými knížaty a oblehl Samaří a požadoval od Achaba vazalské podrobení. Když však arogantní Benhadad požadoval, aby mu vydal manželku a děti, Achab ho odmítl a použil přísloví: „Ten, kdo se opásá, ať se nechlubí jako ten, kdo se přepásá. Jeden prorok mu slíbil vítězství, a skutečně, když Benhadad, který nařídil zničení Samaří, bezstarostně hodoval se svými knížecími spojenci a opil se, Achab podnikl úspěšný výpad, porazil nepřítele a poslal ho na nepořádný útěk s opilým králem v čele. O rok později však válka pokračovala, protože Ben-hadad svou porážku přičítal tomu, že Bůh Izraele je Bohem hor, nikoli údolí, a proto, pokud by byl poražen v horských oblastech, pravděpodobně by zvítězil v údolích, kam poslal svou armádu.
Ale v údolích utrpěl Benhadad ještě větší porážku. V bitvě u města Afek ztratil 100 000 pěšáků. Zbytek se chtěl uchýlit za opevněné hradby tohoto města, ale dalších 27 000 lidí je rozdrtilo pod zřícenou zdí. Ben-hadadovi zbýval jediný výsledek – vzdát se na milost Achaba, což učinil se svými vojevůdci. Achab přijal rezignovaného krále se ctí, ušetřil jeho život pod podmínkou, že vrátí všechna města, která dobyl, a udělí izraelskému králi právo mít zvláštní čtvrť ve městě Damašek, kde by mohli Izraelci zůstat. Toto mimořádné partnerství s nepřítelem země zaslíbené, kterého měl exemplárně potrestat, aby zastrašil její ostatní nepřátele, vzbudilo rozhořčení proroků, z nichž jeden se Achabovi zjevil celý zbitý a s popelem na hlavě a s názorným podobenstvím vytýkal králi jeho nepřiměřenou měkkost. Achab se s nelibostí vrátil do Samaří.
Pouze čestný Micheáš otevřeně předpověděl blížící se porážku a smrt, ale za tuto pravdivou předpověď ho rohatý Sedekiáš udeřil do tváře a Achab nařídil, aby byl uvězněn s přísným příkazem „krmit ho skrovně chlebem a střídmě vodou“, dokud se král nevrátí z tažení v míru a s vítězným triumfem. Micheášova slova však přinutila Achaba učinit určitá opatření. Svlékl si královské roucho, aby nebyl pro nepřítele nijak zvlášť nápadný, a tak zákeřně propůjčil jedinému Jozafatovi čest nosit královské šaty během bitvy. Benhadad nařídil své jízdě, aby nasměrovala veškerou svou sílu proti nepřátelskému králi, a syrská jízda se vrhla na Jozafata s tak neodolatelnou silou, že ho zachránil jen zoufalý výkřik: „Nejsem Achab!“ Mezitím, přes všechna opatření, byl Achab smrtelně zraněn šípem z nepřátelského luku. Z žáru boje byl vyveden na voze a zemřel. Když padl, izraelská armáda zakolísala a utekla.
Královo tělo bylo převezeno do Samaří a tam pohřbeno, a když byl krvavý vůz umyt v rybníku Samaří, psi olizovali Achabovu krev, jak mu Eliáš předpověděl.
Jozafat se mezitím vrátil nezraněn do Jeruzaléma a litoval svého pošetilého spojenectví s ničemným králem. Pokorně naslouchal výtkám proroka Jehua za toto spojení a skutky zbožnosti chtěl své provinění odčinit. Ale jeho škodlivé následky se pomalu projevovaly ani poté. Zpráva o jeho porážce se rozšířila po všech okolních národech a tohoto neštěstí neopomněli využít Ammonité a Moábci, kteří se rozhodli pomstít Izraelcům za jejich předchozí podřízení se jim. Poté, co se spojili s dalšími sousedními kmeny, vytvořili silnou alianci proti judskému králi a provedli invazi do oblasti bohaté na zahrady poblíž Engedi, západně od Mrtvého moře. Zbožný Jozafat se uchýlil k nejvyšší pomoci: vyhlásil po celé zemi půst a s plamennou modlitbou se obrátil k Bohu. Jeho modlitba byla vyslyšena. Mezi nepřátelskými spojenci došlo k neshodám, útočili na sebe a Židé využili bohaté kořisti v táboře, který jim zbyl.
Spojenectví mezi dvěma židovskými královstvími však pokračovalo i během krátké vlády Achabova syna a nástupce Achaziáše 230 . Ve všem následoval svého otce a svou matku a „páchal zlo v očích Hospodinových“. Poté, co jednoho dne spadl z balkonu své horní komnaty, vyslal velvyslance do filištínského města Ekron, aby se zeptali boha Belzebuba, proslulého svými léčivými schopnostmi, zda se z modřiny vzpamatuje. Potom se znovu objevil Eliáš, který se setkal s posly a řekl jim: "Není v Izraeli žádný Bůh, že se chcete zeptat Belzebuba, božstva Akrona? Proto Hospodin říká: Z lůžka, na kterém jsi (Achaziáš) lehl, neopustíš, ale zemřeš." Řekl a odešel. Vyděšení velvyslanci se vrátili do hlavního města a hlásili se králi. Rozzuřený král nařídil, aby Eliáše chytili a přivedli k němu. Na hoře se k němu přiblížily dva oddíly jednotek po 50 mužích, ale oba byly zničeny nebeským ohněm. Teprve na žádost zbožného setníka třetího oddílu Eliáš souhlasil, že opustí své nedobytné útočiště, ukáže se králi a nebojácně před ním zopakuje svou hrozivou předpověď.
A brzy Achaziáš zemřel, nezanechal přímého dědice, a místo něj kraloval jeho bratr Joram.
Ve stejné době skončila také pozemská kariéra velkého proroka 231. Prorok Eliáš předjímaje konec svého pozemského života, chtěl jej ukončit sám s Bohem a za tímto účelem se několikrát pokusil odloučit od svého nerozlučného společníka a služebníka Elíšy. Sám Elíša si však uvědomoval, že se s jeho velkým učitelem chystá něco mimořádného, a neopustil ho. Poté, co u Jericha překročili Jordán, který se vlnou Eliášova pláště před proroky rozestoupil, tento nakonec svému společníkovi a učedníkovi prozradil, že „bude od něho vzat“ a řekl mu: „Zeptej se, co můžeš udělat, než budu od tebe vzat. Elíša odpověděl: „Duch, který je ve vás, ať je na mně dvojnásob. Elíša žádal příliš mnoho, ale částečně dostal to, o co žádal. Jak šli dále, "náhle se objevil ohnivý vůz a ohniví koně a oba je oddělili a Eliáš se ve vichřici vrhl do nebe. Elíša se podíval a zvolal: Můj otče, můj otče! izraelský vůz a jeho jízda! - a už ho neviděl."
V zármutku nad tím, že byl odloučen od svého milovaného učitele, si roztrhl šaty a na jeho místo zvedl Eliášův spadlý plášť. S ním na zpáteční cestě rozdělil vody Jordánu; Proroci, kteří se s ním setkali, v něm poznali duchovního nástupce Eliáše a poklonili se mu až k zemi. Cestou do Bételu ho s posměchem vítaly děti z toho města, které se zjevně po vzoru svých ničemných rodičů prorokovi posmívaly a křičely na něj: „Jdi, ty holohlavý, jdi, ty plešatý!“ Za to bylo za trest a varování pro zlé rodiče 42 z těchto dětí roztrháno na kusy medvědicemi vycházejícími ze sousedního lesa a Elizeus odešel na horu Karmel, aby tam, v tomto oblíbeném útočišti svého velkého učitele, v osamoceném společenství s Bohem, mohl posílit svého prorockého ducha. Odtud zamířil do Samaří, kde vládl Achabův nejmladší syn Joram.
XLII. Následníci Achaba. Prorok Elizeus, Naaman Syrský. Smrt rodu Achabů
Joram, desátý král Izraele, 232, ačkoliv byl synem ničemného Achaba a Jezábel, byl vychován pod vlivem posledních zkoušek svého otce, které ho donutily se více než jednou pokořit před Bohem, na znamení čehož možná dal svému synovi Joramovi samotné jméno, nebo přesněji – Jehoram, což znamená: „velký je Jehova“. Na trůn nastoupil v 18. roce vlády judského Jozafata, s nímž udržoval pro něj prospěšné spojenectví. Pravděpodobně pod vlivem zbožného Jozafata zničil ty nejodpornější instituce modlářství ve svém království, jako například Baalovu sochu vyrobenou jeho otcem, ačkoli obecně také „dělal to, co je zlé v očích Hospodinových, když se držel hříchů Jeroboáma, syna Nebatova“. Nejprve musel vést válku s moábským králem Mesou. Tento král silného a bohatého lidu, který vlastnil četná stáda všech druhů dobytka, byl poplatníkem izraelských králů a platil jim daň „ze sta tisíc ovcí a sto tisíc neostříhaných beranů“.
Když si všiml slabosti izraelského království, odtrhl se od něj a přestal platit tribut, v důsledku čehož byla válka proti němu nezbytná. Tato válka, kterou Joram podnikl ve spojenectví s Jozafatem a edomským králem, skončila v jeho prospěch, a to právě díky moudrým radám Elizea, který je od té doby významnou postavou izraelského království. Příkopy provedené na jeho radu přivedly Moábce do pro ně katastrofálního omylu, v jehož důsledku byli Izraelité nečekaně chyceni a poraženi. Na útěku se Mesa a zbytky jeho armády zamkli ve městě Kir-Hareshet, nedobytném díky jeho vyvýšené poloze. Ale když i tam, izraelské šípy z okolních výšin začaly ve městě působit zmatek a město samo začalo trpět extrémní potřebou jídla, pak Mesa v zoufalství, aby usmířil bohy, chtěl obětovat svého vlastního dědice. To vyvolalo mezi Izraelity takové rozhořčení, že se z města stáhli a válku 233 zastavili.
Mezitím, po smrti Jozafata, vládl v judském království jeho syn Moram, 234 takže v obou židovských královstvích byli králové stejného jména, kteří mezi sebou nadále udržovali spojenectví. Škodlivé důsledky takového spojenectví se v osobě tohoto krále odrážely se zvláštní silou. Poté, co se oženil s dcerou Achaba a Jezábel, Ataliou, podlehl vlivu své krvežíznivé manželky, při nástupu na trůn porazil všechny své bratry a svou nerozvážností a podlým životem přivedl do svého království celou řadu katastrof. Edomité se proti němu vzbouřili a obsadili hlavní obchodní přístav na Rudém moři – Elath; Pelištejci a Arabové vtrhli do jeho země, dokonce zaútočili na jeho palác, zajali jeho manželky a zbili jeho syny. Sám zemřel na ošklivou a bolestivou nemoc – v takovém opovržení, že nebyl hoden ani pohřbu do hrobky králů. Po něm nastoupil jeho syn Achaziáš 235, který pokračoval v přátelství s Joramem Izraelským, jehož dějiny jsou od té doby úzce spjaty s dějinami proroka Elizea, jako důstojného nositele velkého ducha svého učitele Eliáše.
Již ve válce s Moábci prokázal Elíša spojeneckým králům nenahraditelnou službu, která proslavila jeho jméno v obou královstvích. Pak ale začíná série úžasných zázraků, které naplňují celou Joramovu vládu. Ještě v Jerichu zázračně vyčistil zhoubnou vodu jednoho pramene, který způsobil neplodnost; pak rozmnožil olej v nádobě ubohé vdovy, čímž umožnil splatit dluh jejího zesnulého manžela, za což věřitel pohrozil, že si její dva syny vezme jako otroky; v Sonam vysvobodil z neplodnosti jednu bohatou ženu, od níž se těšil pohostinnosti, a vzkřísil jejího mrtvého syna; zničil ničivé vlastnosti jedovatých bylin, které náhodně spadly do jídla prorockých učedníků v Gilgalu; zázračně nakrmil sto lidí dvanácti ječnými bochníky a několika zelenými klasy a sekeru, která spadla do Jordánu, vyplavila na hladinu. Sláva těchto zázraků se rozšířila nejen po celé Palestině, ale i za jejími hranicemi, a to posloužilo jako příležitost k jedné z nejpozoruhodnějších událostí v životě Elizea.
Když po rozdělení židovského národa na dvě nepřátelská království jeho politická moc slábla, různé národy podmaněné autokratickými králi se od nich odtrhly a vytvořily samostatné státy. Jedním z nejmocnějších bylo syrské království s hlavním městem – starověkým Damaškem. Králové tohoto nově vzniklého státu se brzy stali tak mocnými, že se pustili do boje i s hrozivými králi Asýrie a podle okolností byli buď přáteli, nebo nepřáteli se sousedními královstvími Izraele a Judy, která je občas volala o pomoc ve vzájemných válkách. Tyto stálé vztahy je přirozeně sbližovaly i v jiných ohledech – v obchodním a dokonce i náboženském, takže v Damašku byl cítit vliv izraelských proroků. A tak se stalo, že hlavního vojenského velitele syrského krále Námana, na jehož vojenském géniu spočívala v oněch neklidných dobách veškerá síla státu, postihla malomocenství, strašná a ohavná nemoc, která se ponořila do smutku nejen samotného Námana, ale i krále Benhadada 236.
Nemoc byla považována za nevyléčitelnou a nešťastný velitel byl ponechán v smutku a zoufalství, aby odložil svou slavnou zbroj. V té době byla mezi otroky, kteří sloužili Naamanově ženě, jedna izraelská dívka, kterou Syřané zajali při jednom z těch nečekaných nájezdů, které byly běžným jevem v nepřátelských vztazích mezi sousedními státy. Zasažena neštěstím svého velkého pána, s dětskou inteligencí si vzpomněla na proroka Elizea, jehož sláva zněla po celém Izraelském království, a řekla své paní, že tento prorok Naamana nepochybně uzdraví, pokud se na něj bude moci obrátit. Protože se populární pověsti o izraelském proroku nepochybně dostaly do Damašku, Naamanova zarmoucená manželka s paprskem naděje zablýskaným v duši to oznámila svému manželovi a jeho prostřednictvím i samotnému králi.
Ben-hadad, potěšen příležitostí nějak utěšit svého slavného velitele, napsal oficiální dopis Joramovi, s nímž měl v té době mírové vztahy, a požádal ho, aby mu v podniku poskytl veškerou pomoc, kterou mohl, a kromě deseti převlečení zahrnul i velké dary deseti talentů stříbra a 6000 šekelů zlata. S tímto dopisem se Naaman, doprovázený skvělým doprovodem a ozbrojeným konvojem, vydal do Samaří. Benhadad jako pohan napsal dopis v čistě pohanském duchu, v němž se o prorokovi ani nezmínil, ale přímo vyjadřoval přání, aby se o to postaral sám izraelský král. Ale Joram, zasažen tak podivnou žádostí, v tom viděl pouze záminku ze strany Benhadada, aby proti němu zahájil vojenskou akci, a z podráždění a strachu si dokonce roztrhl šaty. Potom ho z této nesnáze vysvobodil sám prorok Elizeus a poslal krále, aby mu řekl, aby k němu poslal vznešeného cizince, a ten by věděl, „že v Izraeli je prorok“.
Naaman skutečně šel do domu proroka, ale díky neznalosti rituálních zákonů židovského náboženství celou záležitost téměř zničil. Elizeus se jako přísný Žid nemohl k malomocnému přiblížit, a proto poslal k Námanovi pouze svého sluhu s instrukcemi. Naaman, zvyklý na východní sebeuctívání, nemohl pochopit a tolerovat tak pohrdavý postoj vůči své vysoce postavené osobnosti. Navíc samotný lék, který prorok navrhl, mu připadal téměř výsměch. Prorok mu prostřednictvím svého služebníka nařídil, aby šel k řece Jordán a sedmkrát se v ní vykoupal. Arogantní Náman, zmatený tímto, podle jeho mínění podivným návrhem, dal otevřeně najevo své rozhořčení a řekl svému doprovodu: „Myslel jsem, že půjde ven, postaví se a bude vzývat jméno Hospodina, svého Boha, a vloží na to místo ruku a odstraní malomocenství. Poslal však jen nějakého sluhu a nařídil mu, aby se v tomto blátivém Jordánu jednoduše vykoupal! "Nejsou Avana a Farfar, řeky Damašku (s jejich čistými vodami), lepší než všechny vody Izraele?"
Naaman, rozhněvaný tím vším, se odvrátil od prorokova domu a vrátil se. Ale naštěstí mezi jeho družinou byli lidé, kteří věděli, jak uklidnit hněv svého pána. Řekli mu, že prorok požaduje jen velmi málo a že pokud by pro své uzdravení pravděpodobně udělal mnohem více, proč by tedy nesplnil tento jednoduchý návrh proroka, který se zdá urážlivý už jen pro svou neobyčejnou jednoduchost. Přesvědčen těmito argumenty, Náman souhlasil a zamířil k Jordánu, který se nacházel asi čtyřicet mil od Samaří. A tak, když se skutečně sedmkrát vykoupal v posvátné řece izraelského lidu, „jeho tělo bylo obnoveno jako tělo malého dítěte a bylo očištěno“. Naaman, potěšen takovým zázračným uzdravením, se okamžitě vrátil do Samaří, do domu proroka, aby mu vyjádřil svou nejhlubší vděčnost a nabídl mu bohaté dary.
Nyní mu prorok vyšel osobně naproti, ačkoliv mu Jehovova čest zakazovala přijímat dary, aby se Námanovi nezdálo, že uzdravení bylo provedeno zkaženou magií pohanských kněží, jak se to stalo v Damašku. Tato nezištnost ohromila Naamana ještě více a v jeho duši se odehrála úplná náboženská revoluce. "Tak jsem se dozvěděl, že na celé zemi není žádný Bůh kromě Izraele. "Tvůj služebník již nebude přinášet zápalné oběti ani oběti jiným bohům kromě Hospodina," zvolal Náman. Aby mohl důstojně uctívat pravého Boha, požádal Naaman dokonce Elíšu o svolení vzít s sebou posvátnou zemi Izrael, na níž by mohl Jehovovi v jeho Damašku přinášet zápalné oběti. Zároveň však Náman požádal o shovívavost vůči sobě jako úředníkovi, neboť kvůli povinnostem svého postavení by musel být přítomen modloslužbě svého krále a navenek se také klanět syrské modle Rimmonovi. "Kéž Pán v tomto případě tvému služebníku odpustí!" promluvil k prorokovi.
Vzhledem k obvyklému nepřátelství starověkých států nestačilo ani zázračné uzdravení Naamana k posílení mírových vztahů mezi králi Sýrie a Izraele a brzy mezi nimi vypukla válka. V této válce prorok Elizeus opět poskytoval Joramovi důležité služby a dával mu tak moudré rady, že zmařily všechny nepřátelské vojenské plány. Rozzlobený tím, Benhadad Syřan poslal oddíl své armády, aby obklíčil město Dophain, ležící nedaleko Samaří, a zajal Elizea, kterého tam bylo 237. Vojsko však bylo zasaženo slepotou a bylo vedeno do Samaří, ačkoli prorok nedovolil, aby bylo vyhlazeno, a nařídil králi propustit vojáky s občerstvením. Samaří však bylo ze všech stran silně obklíčeno nepřítelem. Životní náklady byly neobvykle vysoké, takže „oslí hlava byla prodána za 80 šekelů stříbra a čtvrtina zelí holubího trusu za pět šekelů stříbra“.
Dvě ženy v zoufalé hladu souhlasily s tím, že zabijí své děti pro jídlo, a jedna z nich přišla se stížností ke králi, aby donutila svou přítelkyni splnit hroznou podmínku. Když se o tom král doslechl, v zoufalství si roztrhl šaty a oblékl se do pytloviny, ve které se procházel po hradbách hlavního města. Joram se již chtěl pomstít za tuto strašlivou katastrofu na Elizeovi, neboť prorok předpověděl rychlé vysvobození hlavního města z obležení a nečekanou hojnost a levnost zásob života. Předpověď byla zcela oprávněná. Čtyři nešťastní malomocní, kteří již nedokázali snášet návaly hladu, se v zoufalství rozhodli jít do syrského tábora se slovy: "Proč bychom tu měli sedět a čekat na smrt? Pojďme raději do syrského tábora. Pokud nás nechají naživu, budeme žít, a pokud nás zabijí, zemřeme." Ale když se blížili k nepřátelskému táboru, ke svému neobyčejnému úžasu ho našli opuštěný, se všemi bohatými zásobami života.
Tohoto převratu chtěli využít králové Izraele a Judy, aby znovu získali Rámot Gilead, který stále zůstal pod nadvládou Syřanů. Judský král Achaziáš se tak podřídil vlivu své zlé matky Ataliah (dcery Achaba a Jezábel) a svého strýce Jorama z Izraele, že v judském království bylo založeno modlářství vůči Baalovi a Aštoret. Sídlo Achabova vnuka na trůnu Davidově však překypovalo míru Boží shovívavosti, a proto měl tento vojenský podnik židovských králů sloužit jako důvod k potrestání obou, jako zástupců Achabova domu. Joram byl raněn hned na začátku války a vrátil se do Jizreelu, kam šel nemocného navštívit i Achazjáš. Elizeus mezitím, aby splnil Boží vůli, poslal jednoho z prorockých učedníků, aby pomazal království Jehu, vojenského velitele izraelského krále. Když se o tom dozvěděla, armáda ho také prohlásila králem. Jehu, který se vyznačoval úžasným jezdeckým uměním a nezdolným duchem, bez dalšího váhání spěchal do Jezreelu, aby upevnil své království.
Setkal se s oběma králi na vinici Nábot, tím strašlivým důkazem odporné krvežíznivosti Achabova domu. Během Eliášovy hrozivé předpovědi Achabovi byl Jehu s ním právě na této vinici a nyní spěchal, aby tuto předpověď splnil. Napjal luk, zastřelil Jorama, který seděl ve voze, a nařídil, aby jeho tělo vyhodili na Nabotův pozemek, aby ho sežrali psi. Achaziáš uprchl, aby utekl do Samaří; ale byl dostižen a také zabit. Když se stará Jezábel doslechla o tom zmatku, chtěla před sebou odvrátit neštěstí půvabem své vybledlé, otrhané krásy,“ ale Jehu nařídil eunuchům, aby ji vyhodili oknem z její vysoké komnaty. A její krev cákala na zeď a na koně a oni ji šlapali“ 238. Jehu však nařídil „pochovat ji prokletou, protože je královskou dcerou“, ale nenašlo se u ní nic kromě lebky, nohou a rukou. Její tělo sežrali psi, jak Eliáš předpověděl. Samaří.
V Judsku pokračovala nadvláda Achabova domu dalších šest let uchvácením trůnu Ataliou; ale svou smrt urychlila úplným vyhlazením královské rodiny, před níž byl zachráněn pouze jeden novorozený syn Achaziáše Joaše, kterého teta Josabeth ukryla před zuřivostí své zlé babičky. Její manžel, velekněz Jojada, ho tajně vychoval v chrámu a v sedmém roce ho prohlásil za krále. Když se to Athalia dozvěděla, vykřikla: "Konspirace, spiknutí!" ale byl okamžitě zabit. S její smrtí zahynula poslední větev Achabova domu, „a všichni lidé na zemi se radovali a město bylo klidné“. Velekněz Jojada toho využil k probuzení náboženského a mravního svědomí lidu, slavnostně „uzavřel smlouvu mezi Hospodinem a králem a lidem“ a radostný lid „šel do Baalova domu a zničil jeho oltáře a jeho sochy byly úplně rozbity a Mattan, kněz Baalův, byl zabit před pravým chrámem, před kterým byl obnoven řád uctívání.
Po 28leté vládě Jehu jej vystřídal jeho syn Joachaz 240, který byl pro svou oddanost modlářství také napaden Syřany a zbavil se jich pouze svou plamennou modlitbou. Milosrdenství Boží však nevyléčilo všechny vředy jeho svědomí a stavu a přenesl trůn na svého již zbožného nástupce - syna Joaše 241. Za tohoto krále zemřel prorok Elíša 242. Když se blížil k smrti a ležel na lůžku nemocné, navštívil ho král Joaš a plně docenili význam slova nad jeho stavem. Sám Elizeus se rozloučil s Eliášem, který vystoupil do nebe: „Otče můj, otče můj, izraelský vůz a jeho koně! Aby utěšil krále, řekl mu Elíša, aby vystřelil šíp do země na znamení, že porazil Syřany. Joash vypálil pouze tři šípy a zastavil se, nevěřil v možnost vyhrát nad Syřany více než tři vítězství. Kdyby měl více víry a důvěry ve všemohoucnost Boží, zcela by je svrhl, poznamenal k němu umírající prorok.
Ale se třemi vítězstvími nad Benhadadem, synem Hazaelovým, Joaš vrátil majetek, který vzal jeho otci, a pokořil aroganci židovského krále Amaziáše. Za jeho vlády se stal Elizeův poslední zázrak. Rok po smrti proroka Moábci zaútočili na izraelskou zemi. Právě v tu dobu nesli mrtvého na pohřeb. Nosiči, vyděšení nájezdem, hodili tělo do první hrobky, na kterou narazili a která se ukázala být hrobkou Elizea, a po kontaktu s kostmi zázračného muže mrtvý ožil a vstal.
Jóášovým nástupcem se stal jeho syn Jeroboam II., jeden z nejpozoruhodnějších králů izraelského království 243. Vládl 41 let a během této dlouhé doby dokázal dočasně obnovit moc a lesk svého státu. Byl to válečný král a především namířil své zbraně proti dravým nepřátelům svého království, Moábcům a Ammonitům, kteří využili nepokojů v izraelském království a začali je znovu drancovat. Aby je potrestaly, izraelské pluky překročily Jordán, dobyly Rabbu, hlavní město Ammonu, vypálily je a zajaly samotného krále a jeho nejvýznamnější hodnostáře. Podobný osud potkal i Moábce. Poté, co se Izraelité stáhli z Kir-Harešetu, hlavního města Moabu, Mesa samozřejmě opět odmítala hold Izraelitům a poté dokonce začala podnikat dravé nájezdy na izraelskou půdu. Nyní museli Moábci podstoupit náležitý trest. Jeroboam II., ve spojenectví s Edomity, do nich provedl impozantní invazi. Jejich města byla zničena a křik obyvatelstva se rozléhal po celé poušti.
Šťastný byl ten, kdo alespoň nahý uprchl do pouště a byl zachráněn před smrtí. Každý, kdo měl čas, uprchl do hor, ale mnozí byli zabiti nebo prodáni do otroctví. Samotné vinice, pole a pastviny byly vypáleny a zničeny. Poté, co Jeroboam II pokořil tyto malé dravé národy, vystoupil také proti mocnějším nepřátelům svého království, jmenovitě Syřanům, a dosáhl v tomto ohledu skvělého úspěchu. I Damašek, hlavní město Sýrie, se sklonil před jeho mocí, kterou donutil vzdát se. V tomto ohledu mu nečekanou pomoc poskytl asyrský Shalmaneser II., který omezil syrského krále z východu a vzal mu obrovské odškodnění, které podkopalo sílu státu. Po těchto vítězstvích neměl Jeroboam II žádné silné soupeře na východě. Pouze Fénicie zůstala na severozápadě; ale i tato země byla vyčerpaná vnitřními spory.
Války bratrovražedné, které nakonec donutily k útěku i slavnou princeznu Elisu, která se pod jménem Dido proslavila jako zakladatelka slavné fénické kolonie v severní Africe, totiž Kartága, podkopaly moc Týru, který rovněž spadal pod nadvládu Shalmanesera II. Pokud jde o judské království, jeho král Achazjáš udržoval mír s Jeroboamem II., v důsledku čehož byly mezi oběma královstvími navázány přátelské vztahy a Jeruzalém a Samaří si konkurovaly pouze na poli mírového průmyslu a obchodu. V důsledku toho dosáhl materiální blahobyt státu vysoké úrovně. Samaří zbohatla z vojenské kořisti a obchodu. Všude se tyčily velkolepé domy, jejichž vnitřní stěny byly v napodobení Achabova paláce obloženy dlaždicemi ze slonoviny, které přivezli Féničané z Afriky. Pokoje byly plné luxusního nábytku, zdobeného stejně drahým materiálem. Existovaly speciální chladné domy pro horké období a teplé domy pro zimu. Přilehlé horské svahy byly pokryty vynikajícími vinicemi.
Všechny bohaté pláně na východ a západ od Jordánu byly osety různými druhy plodin a všude byli vidět rozsévači a ženci – každý ve svůj vlastní čas. Bohatí lidé obou pohlaví zářili znamenitým luxusem; ale zároveň byla většina obyvatel v nouzi a chudobě. Zatímco bohatství nemnoha rostlo, masa populace stále více chudla. Drtivá většina obyvatel již neměla vlastní půdu, která v důsledku všeobecného porušování Mojžíšových zákonů přešla do rukou boháčů a lidé byli nuceni žít pouze ze mzdy za obdělávání cizí půdy, což je sráželo na úroveň otroků.
Již z poslední okolnosti je zřejmé, že všechny vnější úspěchy Jeroboama II. neměly pro sebe silnou záruku v náboženském a morálním smyslu, protože se obecně držel stejného směru, který nastínil první král izraelského lidu Jeroboam I. Státní náboženství stále zůstávalo uctíváním Jehovy, ale pod pohanským symbolem v podobě posvátného. V Bethel, náboženském hlavním městě státu, byl zvláštní chrám s mnoha kněžími a velkolepými rituály. Pokus očistit náboženství od nejhrubších výrůstků pohanství byl neúspěšný a modlářství vtrhlo ze všech stran. Dokonce i Baalova modloslužba, kterou Jehu tak horlivě vymýtil, byla znovu zavedena v různých městech země. V samotné Samaří bylo několik chrámů. Byl znovu otevřen v hlavním městě a chrámu Asher. Ženy po vzoru modlářských národů přinášely kadidlo před hanebné symboly bohyně a pořádaly bujaré slavnosti. Obrazy Baala, vyrobené ze zlata a stříbra, byly dokonce postaveny soukromými osobami.
Na horských výšinách se kouřil dým modlářských obětí a modloslužba se prováděla v posvátných dubových hájích. Zaslíbená země byla opět znesvěcena nestoudností pohanského kultu. Dívky a ženy zapomněly na ženskou čest a staly se nevěstkami v chrámech. To vše ukazovalo, že moc zla se v izraelském království konečně prosadila a brilantní vláda Jeroboama II. byla jen posledním a navíc iluzorním výkvětem před úplným zvadnutím. Přesně to se stalo po smrti tohoto krále.
Po jeho relativně pohodlné vládě se izraelské království opět ponořilo do strašlivého zmatku, během něhož trůn vystřídala řada recidivistů-uchvatitelů, kteří se zase stali oběťmi následných uzurpátorů. V důsledku toho moc státu rychle upadla a ten přirozeně usiloval o zničení a mezitím na východě, za velkou řekou Eufrat, velká asyrská monarchie rychle rostla a rozvíjela se a shromažďovala síly k dobytí světa.
Asyrská monarchie po dočasném oslabení, díky kterému mohl David rozšířit vládu Izraelitů až k řece Eufrat, začala opět rychle rozvíjet svou politickou moc. Na asyrský trůn v hlavním městě monarchie Ninive se objevila řada slavných dobyvatelských králů, kteří začali podnikat dlouhá tažení. Zasadili první ránu syrskému království, které mělo před hrozivými dobyvateli složit zbraně. Stejný osud pak čekal i izraelské království. Ale Bůh k němu stále chtěl prodloužit svou trpělivost, a protože lid Izraele již neměl dostatek vojenských sil, aby odolal dobyvatelům, jejich záchrana zůstala pouze v morální síle, a tak se představitelem této síly stal prorok Jonáš, který byl poslán kázat Ninivcům pokoru a pokání.
Vliv proroků izraelského lidu dříve přesahoval hranice jejich majetku a byl uznáván i v nepřátelské Sýrii, ale nyní museli obyvatelé vzdáleného hrdého hlavního města mocné Asýrie uznat moc inspirovaného slova Jehovových poslů. I sám prorok se tohoto posla bál a chtěl tajně uprchnout do Taršiše, vzdálené fénické kolonie ve Španělsku; ale za bouře, odhalen námořníky jeho hříchu a vhozen do moře losem, byl pohlcen velkou mořskou rybou a teprve poté, co byl vyhozen na břeh, šel do cíle. Ninive bylo v této době na vrcholu své moci a bohatství. Bylo to jedno z největších měst starověku. Jeho hradby se hrozivě zvedaly o téměř patnáct sáhů a byly tak široké, že podél nich mohly cválat tři vozy vedle sebe, a chránilo je 1 555 věží, každá až třicet sáhů vysoká. Prostor, který zabíral, měl obvod nejméně sto mil.
Pokud jde o populaci, lze soudit podle toho, že těchto miminek bylo 120 000, které ještě neuměly rozeznat pravou ruku od levé. Jako pohanské město se Ninive vyznačovalo přílišnou pýchou a špatností, a tak jí izraelský prorok musel dát lekci pokory a zbožnosti. A jeho kázání mělo naprostý úspěch. Ninivští se pokořili a činili pokání, protože v Jonášovi poznali posla jakéhosi „neznámého Boha“, kterého však pohané uctívali. Podrobnosti o této slavné cestě proroka Jonáše jsou popsány v jeho knize, konkrétně v „knihě proroka Jonáše“.
Tak bylo na čas od izraelského království odvráceno nebezpečí cizího dobývání a byla poskytnuta příležitost k pokání a nápravě. Ale zlo v něm nakonec zvítězilo. Po Jeroboamovi II. přichází řada králů (Zechariah, Sellum, Menahem, Phakiah, Pekah), kteří rychle následují jeden po druhém na trůnu v Samaří, poznamenávají svou krátkodobou vládu špatností a krvežíznivostí, čím dál více oslabují své království a připravují jeho nevyhnutelnou zkázu. Ale ani tehdy Pán nenechal svůj lid bez morálního povzbuzení a poslal proroky, kteří svým kázáním připomínali pošlapaný zákon a svými proroctvími varovali před nadcházejícím Božím hněvem. Takoví byli proroci Amos (pastýř z Tekoa) a Ozeáš, kteří se datovali do této doby. Už jasně předpověděli blížící se zajetí, a přestože tuto strašlivou předpověď zjemnili proroctvím o vysvobození, bylo v jejich proroctvích slyšet neutišitelný křik o blížícím se osudu.
Prorok Ozeáš promluvil k izraelskému lidu jménem Boha takto: "Můj lid ustrnul v odpadávání ode Mne, a přestože je povolán k věcem nahoře, nepovstávají jednomyslně. Jak s tebou naložím, Efraime? Jak tě mohu zradit, Izraeli? Udělám ti to, co jsem udělal Admě, udělám ti Adma, co jsem udělal k tobě, mé srdce 24 bylo obráceno k jámě." zapálená.” Hrozné přírodní katastrofy, jako bylo zemětřesení, které předpověděl prorok Amos, také lidem sloužily jako strašná varování. Ale bylo to všechno marné. Bezbožnost a nepravda naplnily pohár Boží trpělivosti, a pak Pán dovolil impozantnímu dobyvateli, aby skoncoval s izraelským královstvím.
Za Menaima, 17. izraelského krále, došlo k první invazi Asyřanů, kteří Izraelitům uvalili vysoký poplatek; za Pekaha, 19. krále, asyrský král Tiglath-Pelassar dobyl syrské království, zároveň dobyl celou východní stranu Jordánu a zajal obyvatele transjordánských kmenů. Ale pak, o pár let později, potkal podobný osud všechny ostatní kmeny izraelského království. To bylo za Hoshea, posledního, 20. krále Izraele, který stejně jako jeho předchůdci dosáhl na trůn revraždou 245. Když odmítl vzdát hold Asyřanům, způsobil invazi Šalmanasera, který se ho rozhodl potrestat za vzpouru. Potom se Ozeáš v zoufalství v rozporu s přímým zákazem Mojžíšova zákona uchýlil k pomoci Egypta. V této době se rivalita mezi těmito velkými východními monarchiemi ukázala se zvláštní silou a u dvora v Samaří byla strana, která spatřovala jedinou záchranu před Asyřany ve spojenectví s Egyptem.
Ale toto spojenectví ještě více popudilo Shalmanesera a vyděsilo i samotného Ozeáše, který, aby si uchlácholil hrozivého dobyvatele, mu vyjel naproti a tím urychlil osud svého království. Šalmanesar „vzal krále do vazby a uvěznil ho v žaláři“ a poté oblehl Samaří 246. Pod hradbami tohoto města následoval zoufalý boj, jak je tomu obecně v případě boje hynoucích národů. Silné postavení umožnilo Samaří vydržet proti nepříteli tři roky, takže sám Shalmaneser zemřel, aniž by čekal na kapitulaci tvrdohlavého hlavního města, a obléhání ukončil, jak ukazují asyrské památky, jeho syn Sargon. Vzal Samaří v devátém roce vlády nešťastného Ozeáše a na asyrských památkách o tom arogantně mluví: „Podíval jsem se na Samaří a vzal jsem ho“ 247.
Aby Sargon zcela oslabil zemi a zbavil ji možnosti povstání, vzal značnou část Izraelitů do zajetí a usadil je v rámci asyrské monarchie, kde byli rozptýleni mezi různé kmeny této obrovské monarchie, a na jejich místo přesídlil do Palestiny pohany ze směsi, se kterou se vytvořil smíšený národ, který později dostal jméno Samaritáni.
Tak skončilo království Izraele. Existovalo 257 let a mělo 20 králů, ale ani jeden z nich nebyl hoden jeho vysokého povolání jako zástupce vyvoleného lidu: všichni byli modloslužebníky a ničemní zrádci Jehovova náboženství. "A Hospodin se velmi rozhněval na Izraelce a vyhnal je od sebe. Nezůstal nikdo kromě kmene Juda."
Ale navzdory všeobecnému šíření špatnosti byli mezi izraelským lidem někteří spravedliví lidé, kteří nadále přísně dodržovali Mojžíšovy zákony a zachovávali pravé náboženství. Takový byl spravedlivý Tóbit z kmene Neftali, který se ve své rodné zemi nejen vyznačoval spravedlností a zbožností, ale ani v zajetí v Ninive neopustil svůj zbožný způsob života. Pro své výhody pro své chudé spoluobčany byl pronásledován asyrskou vládou a poté zažil řadu zkoušek, které skončily úplným Božím požehnáním pro něj a jeho potomky. Poučný příběh života tohoto spravedlivého muže je podrobně popsán v „knihě Tóbit“, která patří mezi nekanonické knihy Starého zákona.
XLIV. Judští králové Joaš, Achaz, Ezechiáš a Manasse. Prorok Izajáš. Transformační činnost krále Josiáše
Zatímco izraelské království, které definitivně odmítlo Boží zákon, nekontrolovatelně usilovalo o nevyhnutelnou zkázu, urychlovanou vzrůstající špatností a modloslužbou svých rychle po sobě následujících králů, v judském království stále čas od času svitla naděje na lepší budoucnost. Tam, s intronizací mladého Joaše, jediného přeživšího potomka rodu Davidovců, pod blahodárným vlivem velekněze Joiady, začala náboženská a mravní obroda lidu 248. Mladý král se plně řídil moudrou radou velekněze, obnovil chrám do jeho dřívějšího lesku a aby zefektivnil jeho příjem, vyrobil u brány chrámu pokladničku na obětiny. Bohoslužby tam byly vykonávány správně až do smrti velekněze Jojady, která následovala ve 23. roce vlády Joaše. Ale se smrtí velekněze se všechny dobré závazky zhroutily.
Vládnoucí židovská knížata, která zjevně s nelibostí tolerovala vliv velekněze na krále, se nyní pokusila tento blahodárný vliv zničit a otevřeně začala dávat příklad lidem, kteří pohrdali Jehovovým chrámem a modloslužbou, k čemuž přesvědčili samotného krále. Prorok Zachariáš, syn Jójadův, se odvážně vzbouřil proti takové zlovolnosti; ale jeho hlas byl přehlušen hrozným zločinem, vraždou, která na něm byla na králův příkaz spáchána na samém nádvoří chrámu, mezi oltářem a chrámem (2. Paralipomenon 24:21; Mat. 23:35), – právě tam, kde otec proroka kdysi pomazal nyní zapomenutého Joaše do království. Umírající pod krupobitím kamení zvolal prorok: „Ať Pán vidí a hledá! A Pán brzy vymohl cenu spravedlivé krve. Království bylo potrestáno invazí Syřanů, kteří zničili mnoho lidí a judská knížata a přinutili si vydat poklady chrámu, a nemocný Joaš byl svým doprovodem zabit na lůžku a nebyl ani pochován ve společné královské hrobce, kde byl místo něj pohřben velekněz Jojada.
Další judští králové, Amaziáš, Uziáš a Jotham, mají zvláštní dualitu ve svém charakteru. Snaží se být zbožní a zároveň projevují krajní svévoli a neúctu ke svatyni, takže se Uzzijáš dokonce odvážil přivlastnit si kněžské právo pálit kadidlo před kadidlovým oltářem, za což byl zasažen malomocenstvím. Přesto se jim podařilo pozvednout stát na poměrně vysoký stupeň politické moci a přivést mnohá sousední filištínská města a Ammonity do stavu přítoku. Tato moc byla ale rychle znovu zničena s nástupem na trůn dvanáctého judského krále – Achaza, syna zbožného Jothama 249. Nejenže nenásledoval příkladu svého zbožného otce, který bojoval proti vzrůstající špatnosti a modlářství mezi lidmi, ale sám se zcela odevzdal svým vlastním dětem převládajícímu zlu: v Baalech postavil oběť baalským modlům. Emmon, „napodobující ohavnosti národů, které Hospodin vyhnal před syny Izraele“.
Jeho trestem byla zničující invaze spojených sil krále Sýrie a Izraele (Pekah), který poté, co způsobil strašlivou porážku židovské armádě, která ztratila 120 000 lidí, spolu s bohatou kořistí, zajal 200 000 manželek, synů a dcer, ačkoli podle napomenutí proroka Odeda byli zajatci propuštěni. Judské království bylo navíc napadeno také Edomity a Pelištejci, kteří využili neblahé situace království, pomstili se mu za předchozí ponížení a dobyli několik opevněných měst. Ani tato tvrdá lekce však Achaza nepřivedla k rozumu. Když se viděl v bezvýchodné situaci, nenapadlo ho vyhledat pomoc jediného Pomocníka vyvoleného lidu, ale rozhodl se spolehnout na mocnou Asýrii, čímž se přiblížil monarchii, která využila každé příležitosti, aby dobyla a pohltila všechny sousední státy, ať už k ní nepřátelské, tak k ní přátelské.
Achaz od tohoto šíleného kroku neustoupil ani tehdy, když prorok Izajáš, který tehdy promluvil, vidouc do budoucnosti, předpověděl, jakou katastrofou toto spojení ohrožuje židovský národ, a vášnivě je nabádal, aby se drželi jediného praporu spásy - víry v toho, kdo přišel, Emanuela, což znamená, že Bůh je s námi. Bylo to v té době, kdy Izajáš pronesl své slavné proroctví: „Hle, panna počne a porodí syna a dají mu jméno Immanuel“ 250. Spojenectví s Asyřany přispělo k urychlení pádu izraelského království, ale nepřineslo žádný užitek Achazovi mocnému, ačkoliv mu pokorně dal Tigroarglath II. jeho poklady, dokonce vyloupil jeruzalémský chrám, který pak zamkl, a tak přestal uctívat, místo toho založil modloslužbu s ohavnými oltáři k modlám ve všech koutech Jeruzaléma.
Světlo zbožnosti na Davidově trůnu však ještě zcela nezhaslo a znovu vzplálo v osobě Achazova syna a nástupce Ezechiáše 251. Těžké zkoušky a katastrofy předchozí vlády, stejně jako kázání velkého proroka Izajáše, přinutily Ezechiáše vzpomenout si na velkého slavného příkladu svého Davida, skutečného slavného Davida.“ Se svým nástupem na trůn se rozhodl obnovit bohoslužby v chrámu a zbožnost mezi lidmi. Po otevření opuštěného chrámu a obnovení veškerého liturgického řádu v něm se Ezechiáš, aby oživil náboženské a mravní vědomí lidu, rozhodl slavnostně slavit Velikonoce, na které pozval nejen své poddané, ale i obyvatele izraelského království. Inspirován náboženskou horlivostí, Ezechiáš začal ničit všechny oltáře a doupata modlářství, a dokonce zničil měděného hada, který v očích nevědomého lidu začal sloužit jako předmět pověrčivé bohoslužby.
Poté, silný ve víře a důvěře v Boha, svrhl asyrské jho, které na sebe vzal jeho otec Achaz, vyhnal dravé Pelištejce z hranic svého království a s odvahou a nadějí se setkal s hroznou zprávou o invazi asyrského krále Senacheriba, který vyšel s obrovskou armádou, aby ho potrestal za jeho neposlušnost. Aby zachránil zemi před zkázou, pokusil se Ezechiáš zahnat hněv Senacheriba tím, že mu vyplatil válečnou náhradu ve výši 30 talentů zlata a 300 talentů stříbra. To však rozzlobeného dobyvatele uspokojilo jen dočasně, a když se doslechl o Ezechiášových vztazích s egyptským faraonem Tirgakem, rozhodl se konečně porazit vzpurného judského krále, zvláště když příklad neposlušnosti, který dal, našel ozvěnu v sousedních zemích, které se také odtrhly od Asýrie. A nyní impozantní armáda Senacheriba již oblehla Jeruzalém. Ale město Davidovo se svými pevnostmi bylo nedobytné. Poté jej asyrský král začal pravidelně obléhat. Kolem města byly postaveny vysoké věže, ze kterých mohli střelci ublížit obyvatelům.
Pro samotného Sennarichima byl postaven velkolepý pavilon, ze kterého hrdý panovník sedící na svém oslnivém trůnu osobně pozoroval obléhání a očekával konečné vítězství. Ezechiášovo postavení se stalo beznadějným a pád města byl nevyhnutelný. V této krajnosti se znovu obrátil k Pánu s plamennou modlitbou a byl utěšen prorokovým ujištěním, že jeho modlitba byla vyslyšena a jeho stav je bezpečný. A skutečně, hned další noc došlo mezi Asyřany k jakési záhadné porážce, která nepostihla jen všechny nejstatečnější válečníky, ale i samotného vrchního velitele. Sám hrdý král musel spěšně zrušit obléhání a ustoupit a s hanbou se vrátil do svého stavu.
Na pomnících, které postavil v Ninive (nyní otevřené a čtené), podrobně popisuje toto tažení, dokonce zmiňuje odškodnění odňaté Ezechiášovi, ale z pochopitelné pýchy zcela mlčí o svém hanebném ústupu z jeruzalémských hradeb. Po svém návratu do Ninive byl zabit svými vlastními syny. Od zázračné porážky pod jeruzalémskými hradbami ztratili Asyřané 195 000 lidí, což velmi oslabilo moc asyrských králů.
Boží přízeň Ezechiášovi byla potvrzena dalším zázračným znamením, když se během jeho vážné nemoci stín slunečních hodin posunul o deset kroků zpět – což potvrdilo Izajášovu předpověď, že se z nemoci uzdraví. Ve skutečnosti se uzdravil a přijal gratulace od Merodocha Baladana, nezávislého krále Babylonu, prostřednictvím velkolepého velvyslanectví, jehož součástí byli pravděpodobně chaldejští mudrci, kteří chtěli prozkoumat úžasný a pro ně záhadný fenomén pohybu stínu. Tato ambasáda měla přitom pravděpodobně na mysli i politický cíl – uzavřít s Ezechiášem dohodu o společném svržení asyrského jha. Ezechiáš přijal velvyslanectví s mimořádnou srdečností a odhalil mu všechny své poklady, pravděpodobně navýšené v důsledku bohaté kořisti, kterou po sobě zanechal prchající Senacherib. Za tuto nedbalou ješitnost, která mohla probudit chamtivost cizinců, dostal král od proroka Izajáše výtku, doprovázenou varováním před trestem.
Vnitřní nepokoje v Asýrii daly Ezechiášovi příležitost strávit zbývající roky své vlády v míru. Jeho pokladna byla bohatá, lidem se také dařilo. Král posílil města a zásoboval Jeruzalém novým vodovodním systémem a nakonec, po 29leté vládě, „Ezechiáš usnul se svými otci a pohřbili ho pod hrobkami synů Davidových a po jeho smrti mu všichni Židé a obyvatelé Jeruzaléma vzdali čest“. Jeho smrtí skončila jak historická sláva, tak politická nezávislost judského království. Po něm nastoupil Manasse, jehož nevěra a zločiny hlavně přivedly na Židy podivné pohromy, které je čekaly.
V osobě Manasse zavládla na trůnu Davidově 252 divoká špatnost a nevíra. Poté, co nastoupil na trůn jako 12letý chlapec, zcela upadl pod vliv svých bezcenných společníků, kteří mu dokázali vštípit všechny své špatné vlastnosti. Když Manasse dosáhl plnoletosti, začal horlivě obnovovat modloslužbu a jako první dal příklad modlářství a neřest a pověry s ním spojené. „Napodoboval ohavnosti“ kananejských národů, „přiměl svého syna projít ohněm, věštil a kouzl a přiváděl zaklínače mrtvých a kouzelníky; udělal jsem mnoho věcí, které se nelíbí v očích Hospodina, abych ho rozhněval“. Svou špatnost završil umístěním modly Astarte, bohyně zhýralosti a veškeré nečistoty, do samotného chrámu Nejvyššího Boha! Tím vším král zkazil svůj lid do té míry, že „jednali hůř než všechny národy, které Hospodin zničil před syny Izraele“. Manasse se kromě své ničemnosti vyznačoval i krvežíznivou krutostí, a když ho proroci začali odsuzovat, prolil „velmi mnoho nevinné krve, takže jí naplnil Jeruzalém od okraje k okraji“.
Mezi jinými proroky zemřel mučednickou smrtí svou krvežíznivou rukou i ctihodný prorok Izajáš; S ním slovo proroků utichlo a zůstali jen „němí psi“, jak Izajáš sarkasticky nazýval smyšlené proroky, kteří se oddávali neřestem ničemného krále. Ale Boží trpělivost byla vyčerpána. Aby potrestal královského bezbožného muže, objevil se Esargaddon, který pod svou vládou sjednotil Asýrii a Babylónii. Ve 22. roce vlády Manasseho oblehl Jeruzalém, zajal Manasse a odvedl jej v řetězech do Babylonu. Přísnost jeho uvěznění v něm probudila pokání; Po svém návratu na trůn se pokusil alespoň částečně odčinit svou předchozí špatnost a obnovil uctívání v chrámu. Jeho předchozí činy ho však připravily o čest pohřbu v královské hrobce a jeho jméno se stalo nenáviděným potomstvem.
Temná doba vlády Manassese byla poznamenána jedním udatným činem, který ukázal, že víra v Boží prozřetelnost mezi izraelským lidem ještě zcela nevyhasla a že mezi nimi stále existují lidé silní ve víře a jako její ovoce hrdinská nezištnost na obranu lidu. Přesně to je slavný čin Judith, vylíčený v knize pojmenované po ní.
Podle tohoto příběhu v 18. roce vlády Nabuchodonozora, který kraloval Asyřanům ve velkém městě Ninive, asyrský velitel Holofernes vpadl do Palestiny a v podezření, že zbytky Izraelců jsou zrady, začal vše ničit ohněm a mečem. Stejný osud hrozil i městu Bethulii, které zablokovalo cestu z roviny Ezdrilón do Judeje. Obyvatelé, omezeni silným obležením, zamýšleli se vzdát; ale pak se objevila Judith, která se zahanbená za zbabělost svých spoluobčanů rozhodla ukázat jim příklad prastaré udatnosti. Neozbrojena odešla do nepřátelského tábora, a vypila Holoferna, který byl unesen její krásou, vínem, usekla mu vlastníma rukama hlavu, kterou přinesla jako trofej svým spoluobčanům; Mezitím nepřátelé, zasažení nečekanou smrtí svého velitele, byli zděšeni a v nepořádku uprchli z Palestiny. – Tato událost se s největší pravděpodobností datuje do doby Manassesova zajetí v Babylóně, kdy Judea a zbytky izraelského lidu, kteří se k ní připojili, byly pod kontrolou velekněze Joachima.
Pokud ano, pak jméno Nabuchodonozor znamená Assurbanipal, který byl v té době vládcem Babylonu a mohl nést jméno Nabukadnezar jako titul na počest babylonského boha Nabu 253.
Jeho syn Amon, který po něm nastoupil, 254, ve všem napodoboval příklad svého ničemného otce, vládl pouhé dva roky a stal se obětí spiknutí svého doprovodu, čímž uvolnil místo pro svého mladého, ale hodného syna Josiaha.
Josiah nastoupil na trůn ve věku osmi let a vládl 31 let 255. S jeho jménem je spojena jedna z nejslavnějších stránek biblických dějin. Zdálo se, že v jeho tváři vzplála poslední záře slábnoucí „lampy Izraele“. Doba jeho dětství byla poznamenána nejtemnější vládou zkaženosti a bezbožnosti; ale již v osmém roce své vlády, ve věku 16 let, se Josiáš „začal uchylovat k Bohu svého otce Davida“ a ve dvanáctém roce své vlády začal přímo ničit modloslužbu, a to nejen ve svém království, ale i v jiných kmenech. Na jeho příkaz a v jeho osobní přítomnosti „byly všude zničeny Baalovy oltáře a sochy, které se nad nimi tyčily; a zasvěcené stromy pokácel; lámal vyřezávané a odlévané modly, roztloukal je na prach a rozsypal je na hroby těch, kteří jim přinášeli oběti. A kosti kněží spálil nejen na jejich oltářích, ale i na zemi Judskou2 a Jeruzalém56. Poté, co se vrátil do Jeruzaléma, začal chrám obnovovat a čistit.
Tento zbožný čin vyvrcholil mimořádně významnou událostí. Velekněz Chilkijáš, pod jehož vedením probíhala obnova a čištění chrámu, tam našel „knihu Hospodinova zákona, danou Mojžíšovou rukou“. Když zbožný král začal číst tento dávno zapomenutý zákon, byl zděšen při pohledu na to, jak daleko se život vyvoleného lidu odchýlil od Božích přikázání a jaký hrozný Boží hněv za to čekal. V zoufalství si roztrhl šaty a obrátil se na proročku Huldanu (druhá prorokyně po Deboře) s prosbou, aby mu vysvětlila význam mnoha nepochopitelných pasáží zákona, které ho ohromily. Přesvědčen z jejího vysvětlení o nevyhnutelnosti spravedlivého Božího hněvu pro špatnost a milosrdenství pro sebe pro zbožnou horlivost, svolal Josiáš národní shromáždění a nařídil kněžím, aby mu přečetli otevřenou knihu zákona, a pak slavnostně obnovil smlouvu lidu s Bohem a pustil se do vymýcení zbožných zbytků ještě většími ostatky zbožšťování.
Sám se vypravil do Bételu, kde Jeroboam poprvé zavedl modloslužbu, která později zamořila celou zaslíbenou zemi, a tím, že tam zničil nejen veškeré náčiní pohanského kultu, ale i samotné kněze, přesně splnil předpověď, kterou o něm Jeroboamovi vyslovena. Po návratu do Jeruzaléma slavil Josiáš velikonoce podle nařízení nově objeveného zákona as takovou vážností, s jakou se již neslavil až do pádu království. Vzhledem k tomu všemu se zdálo, že judské království znovu ožívá k životu a slávě, zvláště když vnější politické okolnosti tomu byly dočasně nakloněny. Asyrská monarchie nakonec padla a na jejím místě vznikla a posílila monarchie Babylonská. Poslední asyrský král Sarak 257, obležený ve svém hlavním městě Ninive (asi 625 př. n. l.) spojenými silami Médie, Babylonie a Egypta, neviděl žádný jiný výsledek, upálil se v paláci se všemi svými manželkami a poklady.
Přátelství navázané předchozími králi bylo stále udržováno s Egyptem a Josiáš mohl plánovat obnovení království Davida a Šalomouna. Ale hodina pádu judského království již odbila a všechny Josiášovy podniky skončily jeho nešťastnou smrtí při potyčce u Meggidonu s armádou egyptského faraona Necha, kterému se rozhodl bránit na cestě k Eufratu. "A zemřel a byl pohřben v hrobkách svých otců. Celá Judea a Jeruzalém truchlily nad Josiášem," který byl téměř posledním a po Davidovi nejlepším a nejzbožnějším z judských králů. Žalostné písně, které doprovázely pohřeb Josiáše, se staly historickým majetkem lidu a sesbírané ve zvláštní knize je lid používal po dlouhou dobu.
"Joziáš a Jeremiáš (prorok) truchlili v žalostné písni." Vláda zbožného Josiáše byla poznamenána oživením proroctví, které za jeho dvou ničemných předchůdců zcela utichlo. Do této doby se datuje působení proroků Nahuma, Sofoniáše, Habakuka a největšího z nich, Jeremiáše. Jeho prorocká činnost začala ve 13. roce vlády Josiáše. Ačkoli je jeho jméno v dějinách Josiášovy vlády zmíněno pouze jednou, celý obsah jeho prorocké knihy dokazuje, že svým kázáním povzbudil krále a lid ve věci náboženské a mravní proměny. Ve svých ohnivých proroctvích jasně předpověděl blížící se zkázu a hrozivě odsoudil onu stranu v Jeruzalémě, která s blížící se politickou bouří chtěla hledat spásu v ilegálním spojenectví s Egyptem.
XLV. Pád judského království. Prorok Jeremiáš. Smrt Jeruzaléma. Zajetí Babylonu
Po smrti Josiáše se judské království skutečně dostalo pod nadvládu Egypta, jehož faraon Necho dokázal pozvednout moc svého státu natolik, že se před ním třásli i mezopotámští válečníci. Zmocnil se celé severní Sýrie, která tvořila provincii Asýrie, a aby ji udržel, vybudoval na březích Orontes poblíž Imathu vojenský tábor. Faraon s ohledem na úhlavního nepřítele – Assyro-Babylonia, opustil judské království na čas bez jakékoli pozornosti. Židé této okolnosti využili a v představě, že jsou stále nezávislým státem, začali volit nového krále, který zvolil čtvrtého syna zesnulého Josiaha – Celluma 258, upřednostňovaného před ostatními pravděpodobně proto, že byl z nejmilovanější manželky zesnulého krále. Pomazaný král Cellum podle zvyku dostal nové posvátné jméno Joahaz – „podporován Jehovou“.
Jeho vláda však trvala jen do doby, než dorazili velvyslanci od faraona Necha, kteří lidem oznámili faraonovu nepřízeň k této svévolné volbě a připomněli jim jeho vazalské postavení ve vztahu k faraonovi. Odpor proti mocnému válečníkovi by byl zbytečný a Joahaz byl odveden do zajetí - do vojenského tábora faraona. Odtud byl zřejmě poslán do Egypta, kde zůstal jako vězeň až do své smrti. Bylo by pro něj lepší zemřít na bitevním poli, jako jeho otec. Byl to energický a nadějný mladý muž, „mladý lev, který začal chodit mezi lvy a naučil se chytat kořist“. Cizí vládce ho však „uvlekl do klece na řetězu a odvedl do pevnosti, aby jeho hlas nebyl na izraelských horách slyšet“ (Jer 19:6, 9). Když prorok Jeremiáš mluvil o svém osudu, zvolal: „Neplač za zesnulým a nelituj ho, ale hořce naříkej nad tím, kdo jde do zajetí, protože se nikdy nevrátí a svou rodnou zemi neuvidí“ (Jer 22,10).
Na místo svrženého krále farao za těžkých podmínek dosadil Eliakima 259, druhého syna Josiáše – každoroční placení obrovského tributu. Tento faraonův chráněnec (přejmenovaný na Joachima) se zavázal zaplatit svému pánovi sto talentů stříbra a jeden talent zlata – částku, která byla pro malé judské království neúnosná a o to obtížnější, že byla vybírána s nemilosrdnou přísností. Ale ani tato pocta útrapy lidí neomezila. Sám car ve snaze žít s královskou pompou uvalil na lid také nové daně, které vybíral za pomoci vojenské síly. Sám si postavil nový palác v Jeruzalémě a na stavbu využil volné práce lidí, kteří k tomu byli násilím donuceni. Je jasné, že takový král mohl smrt svého státu jen urychlit.
Všechny tyto katastrofy měly mít na lidi srozumitelný účinek a měly obrátit jejich pohled k jedinému pravému králi Izraele; ale běda, zlo dřívějšího modlářství již natolik otrávilo svědomí lidí, že právě v těchto katastrofách začali vidět pomstu ze strany bohů zavržených za Josiáše. Zdálo se mu, že byl šťastnější, když uctíval Baala a Aštoret. Byli lidé, kteří začali kázat obnovu pohanství. „Říkali, pálíme kadidlo bohyni nebes a přiléváme jí úlitby, jako jsme to dělali my a naši otcové, naši králové a naše knížata v judských městech a na ulicích Jeruzaléma, protože jsme byli sytí a šťastní a neviděli jsme potíže“ (Jer 44:17). Joachim se samozřejmě k tomuto hnutí ochotně přidal a modloslužba se v zemi opět začala rychle uplatňovat. Kromě kananejských bůžků byly představeny i egyptské modly. V samotných suterénech jeruzalémského chrámu byla umístěna posvátná zvířata, bohové patrona boha Joachima, faraona, a bylo jim obětováno kadidlo.
U severních bran chrámu ženy křičely o zmizení fénického boha Adonise, aby se, až ho najdou, oddaly té nejnehanebnější zhýralosti. Ještě horší je, že na nádvoří, mezi portikem a svatyní, se shromáždili pohanští kněží, kteří, obráceni tvářemi k východu, zbožňovali vycházející slunce jako svého boha Baala. Bohové v Judeji byli stejně početní jako města.
V soukromých domech byly uctívány i modly ze zlata a stříbra, dřeva a kamene. Z výšin kopců se kouřilo z modlářských obětí. Háje byly znesvěceny hanebnými chrámy Astarte. V údolí Ginnomova, pod samými hradbami Jeruzaléma, se znovu ozval divoký triumf šílenců, kteří Molochovi obětovali své děti. V souladu s takovým náboženským stavem byl morální stav stejně hrozný. Stránky knih moderních proroků jsou nápadné svým zobrazením propasti mravního úpadku společnosti. Kolem proroků Jeremiáše, Barucha a Habakuka byl stále malý okruh lidí oddaných Jehovovi, ale nebyli schopni zastavit stále se šířící proud zla. Pro svou věrnost náboženství byli vystaveni útlaku a pronásledování. Život sám se jim stal přítěží a rádi by pro sebe našli útočiště i někde v divočině pouště, jen aby se zbavili zla. Ale služba je udržela na místě. Někteří z proroků a jejich následovníci museli snášet těžké pronásledování a utrpení.
Jeremiáš byl uvězněn v bloku a uvržen do podzemní drenážní jámy proměněné ve vězení a byl nucen uprchnout z Judeje, aby si zachránil život; Prorok Uriáš byl za udání krále a lidu také pronásledován Joachimem, který ho chtěl vydat na smrt. Uriah uprchl před královou pomstou a uprchl do Egypta, ale na žádost Joachima byl egyptskou vládou vydán a hanebně zabit v Jeruzalémě. Příroda sama se zdála být rozhořčena nad nepravostmi páchanými na zemi a nebe nedalo déšť, takže zemi postihlo hrozné sucho, které bylo podle vysvětlení proroků právě trestem za nepravosti. Sobota se vůbec nedodržovala a tento svatý den se trávil na trhu, obchodem a radovánkami. Kvůli tomu všemu mělo být podle proroků judské království vystaveno největším katastrofám od vnějších dobyvatelů a přesně k tomu povede spojenectví s Egyptem. Ale takové kázání způsobilo, že samotné kazatele-proroky ještě více nenáviděli lidé, kteří jimi pohrdali a pronásledovali je jako narušitele veřejného pořádku.
Mezitím se rychle blížila bouřka. Ninive již padlo a veškerá moc Mezopotámie se soustředila v Babylonu. Nabuchodonozor, syn zakladatele babylonské monarchie Nabopolassar, vedoucí vojska svého otce, nejen odrazil egyptského faraona, který si nadále dělal nároky na Mezopotámii, ale také mu způsobil rozhodující porážku v bitvě u Karchemišu na Eufratu. Pak se tomuto novému dobyvateli otevřela volná cesta ke Středozemnímu moři a on se vydal podmanit si všechny národy a země, které, když kdysi tvořily přítoky Asýrie, pak připadly pod nadvládu Egypta a nyní měly dědičně přejít do moci Babylónie. Na této cestě impozantního dobyvatele ležela Palestina, která se nevyhnutelně musela stát jeho kořistí. Toto nebezpečí nejzřetelněji předvídal prorok Jeremiáš, který předpověděl, že Babylón rozdrtí judské království a lid bude odveden do zajetí, v němž zůstane sedmdesát let (Jer 25).
Taková katastrofa měla posloužit jako silný podnět k náboženskému a mravnímu vzestupu, aby se uklidnil rozhněvaný Jehova; ale lidé s tvrdou šíjí zůstali ve své špatnosti a nezákonnosti. Nakonec, aby prorok nějak probudil dřímající svědomí lidí, sepsal svá proroctví na zvláštní svitek a nařídil je hlasitě číst u vchodu do chrámu, kde se neustále tísnili poutníci. A svůj cíl částečně splnil. Hrozná proroctví způsobila, že se všichni třásli. Ale teprve když se Nabuchodonozor blížil k Jeruzalému, byli všichni přesvědčeni o pravdivosti Jeremiášova proroctví. Vyděšení lidé naplnili vzduch modlitbami a pláčem. Úzkost se rozšířila po celém městě. Baruch, který četl prorocký svitek u vchodu do chrámu, byl požádán do paláce, kde byl nucen číst proroctví před samotným králem, který v tomto zimním období žil v teplých komnatách svého nádherného paláce. Dalo by se doufat, že král, když uslyší hrozivá slova proroctví, pokloní se příkazu Prozřetelnosti a bude činit pokání. Ale naděje nebyla oprávněná.
Když král slyšel předpověď o smrti království, podrážděně vytrhl čtenáři svitek z rukou, sám jej rozřezal na kousky a hodil do vyhřáté pece, čímž chtěl dát najevo své pohrdání tím, co mu připadalo jako prázdné blouznění šílených lidí. Sami proroci museli uprchnout před králem, který jim hrozil exemplárním trestem za rušení klidu krále a města. Pak k němu Jeremiáš pronesl nové proroctví, které předpovědělo, že za takovou aroganci a nevěru král osobně nepřevede Davidův trůn na svého syna, že jeho tělo bude vyhozeno nepohřbené na ulici a teprve po rozkladu bude pohřbeno v „oslím pohřbu“ a nikdo na něj nebude pronášet obvyklé nářky, pane! - "Běda, jeho velikost!"... Tato předpověď byla brzy ospravedlněna v celé své hrozné přesnosti.
Poté, co Nabuchodonozor napadl Palestinu, požadoval od Joachima podrobení a vyděšený král spěchal, aby opustil egyptského faraona a vzdal se Babylonu. Takovým rychlým podrobením dočasně odvrátil smrt svého státu a pokud by zůstal věrný svému novému vládci, mohl si trůn udržet po zbytek svého života. Ten ale podlehl návrhům egyptské strany v Jeruzalémě a na její radu se po třech letech od Babyloňanů odtrhl a znovu se vydal do rukou faraona Necha. Jakmile se o tom Nebúkadnezarovi donesla zpráva, rychle se objevil před branami Jeruzaléma, které vyděšený král před hrozivým válečníkem bez odporu otevřel a doufal, že tím alespoň částečně zmírní svůj hněv. Ale ještě musel zaplatit vysokou pokutu a se smutkem viděl, jak babylonský válečník vzal s sebou všechna drahá plavidla a poslal je do Babylonu.
Ve stejné době dobyvatel zajal několik tisíc lidí a několik urozených mladíků jako rukojmí, přičemž jim chtěl zároveň poskytnout chaldejské vzdělání a následně z nich učinit věrné služebníky trůnu. Mezi těmito mladíky byl i Daniel se svými třemi společníky – Ananiášem, Azariášem a Mišaelem, jejichž následný osud je proslavil v historii 260. Jednalo se o tzv. první zajetí, které je považováno za počátek sedmdesátiletého zajetí Babylóna. Sám Joachim zemřel neslavnou smrtí o několik let později. Svými novými intrikami ve prospěch faraona znovu vzbudil hněv Babyloňanů, kteří dobyli Jeruzalém, spoutali vzpurného krále řetězy, aby ho poslal do Babylóna; ale brzy byl zabit v samotném Jeruzalémě a jeho tělo bylo podle židovské tradice vyhozeno na ulici a teprve poté bylo pohřbeno „osla“.
Mezitím Nabupolassarova smrt přinutila Nabuchodonozora urychlit svůj návrat do Babylóna, aby si zajistil trůn, což dočasně oddálilo konečný pád judského království. Zrádné vztahy nového krále Jehojakina 261 s Egyptem však opět způsobily invazi Nabuchodonozora, který se osobně zjevil pod hradbami Jeruzaléma, a město před zničením zachránila až kapitulace krále se všemi jeho manželkami a doprovodem. Všichni spolu s mnoha nejlepšími válečníky a řemeslníky, čítajícími 10 000 lidí, byli odvezeni do Babylonu. Mezi zajatci byli prorok Ezechiel a Šimei, děd později slavného Mordechaje. V Judeji zůstalo jen chudé a podřadné obyvatelstvo. Tato událost se nazývá velké zajetí. Tím ale existence judského království úplně neskončila. Aby Nabuchodonozor spravoval jeho žalostné ostatky, jmenoval třetího syna zbožného Josiáše, Mattanii, který byl přejmenován na Sedekiáše 262. Během své jedenáctileté vlády zneužíval moc ještě více než jeho ubohí předchůdci.
V devátém roce své vlády se navzdory moudrým varováním proroka Jeremiáše rozhodl svrhnout babylonské jho a znovu navázal vztahy s Egyptem. Nabuchodonozor se naposledy objevil pod hradbami Jeruzaléma a zahájil jeho obléhání 263. Rok a půl se Jeruzalém zoufale bránil a dokonce svitla naděje na vysvobození, zvláště když dorazila zpráva, že ho zachránil egyptský faraon. Nabuchodonozor však Egypťany rychle dostihl a porazil a poté ještě pevněji oblehl Jeruzalém. Ve městě začal hrozný hladomor. Nakonec to nevydržely ani stěny. Na jednom místě byla vytvořena mezera, kterou vtrhli Babyloňané. Sedekiáš uvažoval o útěku, ale byl zajat a přiveden do Nabuchodonozora.
Jeho děti byly zabity před jeho očima a on sám byl oslepen. Bezdětný a slepý, poslední král Židů byl zajat a uvězněn. Jeruzalém byl poté vystaven nemilosrdné pomstě vítěze. Ten byl spolu s chrámem a paláci zničen do základů a všechny poklady, slavné bronzové sloupy nevyjímaje, byly dobyty nepřítelem a odvezeny do Babylonu. Velekněží byli zabiti a většina zbytku obyvatelstva byla odvlečena do zajetí. Bylo to 10. dne pátého měsíce, v 19. roce vlády Nabuchodonozora, a tento hrozný den pádu města Davidova si Židé dodnes připomínají přísným postem.
Ubohé zbytky obyvatelstva, které Nabuchodonozor zanechal, aby obdělával půdu a vinice pod správou Gedaljáše, byly poté po rozhořčení, které způsobily, a vraždě vládce odvezeny do Egypta, a tak byla judská země definitivně opuštěna.
Všechny katastrofy, které postihly judské království, předem předpověděl prorok Jeremiáš a byl očitým svědkem hrozného naplnění své předpovědi. Prorok truchlil nad pádem Jeruzaléma v hluboce dojemných písních, které tvoří knihu „Jeremiášovy nářky“. Sám prorok zemřel v Egyptě, kam byl násilně odvezen spolu se zbytky židovského obyvatelstva.
XLVI. Vnitřní stav vyvoleného lidu v období VII. Stav okolních národů. Chronologie
Období rozdělení vyvoleného lidu na dvě vzájemně nepřátelská království znamenalo nejen oslabení politické moci lidu, ale také jeho náboženský a morální pád. Ten sklon ke špatnosti a modlářství, který se projevoval u lidu ještě za monarchie, nenašel protiváhu ve zbožnosti králů, kteří dodržovali (v nejlepších letech své vlády) provádění náboženských a mravních zákonů Mojžíšových; s rozdělením království získala státní souhlas a byla povzbuzena celým směřováním politiky v izraelském království. Králové posledně jmenovaných, počínaje Jeroboamem, postavili modloslužbu jako prapor své politické nezávislosti, a aby posílili svůj trůn, odcizili lid od jeruzalémského chrámu všemi prostředky.
Tímto směrem bylo izraelské království navždy ztraceno pro Boží hospodářství, a ačkoliv v něm Bůh ve svém velkém milosrdenství vzbudil velké proroky, kteří svým kázáním a zázraky probouzeli zločinně dřímající svědomí králů a lidu, jejich kázání již nemohlo odvrátit toto království z cesty náboženského a mravního omylu, na který ho nevyhnutelně vedlo a který ho vedlo ke zkáze. Všechny nejlepší naděje se pak soustředily v judském království, v jeho hlavním městě Jeruzalémě, „které si Bůh vyvolil, aby tam přebýval pro své jméno“. Ale „Ani Juda nezachovával přikázání Hospodina, svého Boha, ale chodil podle zvyklostí Izraelitů, tak jako oni“ (2. Královská 17:19). Pak se ukázalo, že judské království nemůže být věrným nositelem zaslíbení svěřeného vyvolenému lidu, a také muselo zaniknout, ale ne navždy.
Zůstalo v něm stále více zdravějších náboženských a mravních sklonů, a proto, i když bylo stejně jako izraelské království zničeno a lidé odvlečeni do zajetí, zajetí pro něj bylo jen dočasnou zkouškou a židovský lid se musel znovu vrátit do své země, aby „lampa Davidova, služebníka Božího“ znovu svítila, dokud nenastane naplnění časů.
Ale čím byl vyvolený lid slabší, tím silnější byl hlas Boží, který probouzel zločinně spící svědomí lidu. Jak náboženský a mravní úpadek lidu postupoval, sliby Spasitele, jediného Spasitele, kterému musel lid důvěřovat v dobách svých hrozných katastrof, se stále jasněji a hlasitěji opakovaly. Právě v této době se jeden po druhém objevují největší proroci, kteří spolu s dalšími (menšími) slovem i skutkem předpovídají blížící se naplnění časů a v těchto proroctvích jsou podrobně naznačena nejen znamení příchodu Mesiáše, ale také je s úžasnou přesností popsán celý Jeho pozemský život od narození Panny (Izaiáš 7:14) až po darování nového Betléma 7:14 v Betlémě. smlouva (Jer. 31:31). ), utrpení (Iz 53:5), vzkříšení (Oz 6:2) a vylití Ducha Božího na každé tělo (Joel 2:28). V jeruzalémském chrámu se nadále konaly bohoslužby podle dříve stanoveného řádu, ale jeho nádhera stále více upadala, jak padalo samotné království. Za zbožných králů povstalo, jako na př.
za králů Jozafata, Ezechiáše, Josiáše a za bezbožných byl samotný chrám znesvěcen a dokonce uzavřen pro uctívání, jak tomu bylo zejména za Achaza a Manasse. Jeho bohatství bylo postupně drancováno jak vnějšími dobyvateli, tak samotnými judskými králi, kteří při nedostatku jiných prostředků k placení tributu či odškodnění k tomu využívali poklady chrámu. Samotný chrám, jako náboženské a mravní cítění mezi lidmi, kteří věřili v mrtvý rituál zbožnosti, zhrubl, ztratil svůj velký význam a proroci otevřeně hlásali výhodu vnitřní zbožnosti nad vnější, nadřazenost skutků milosrdenství a lásky nad rituálními skutky oběti. Po zničení Jeruzaléma Nabuchodonozorem, chrám i samotná archa smlouvy zmizely beze stopy.
Jak vyvolený lid stále více nemohl být živým nositelem a strážcem smlouvy Boží a zaslíbení Spasitele, nabývalo v tomto ohledu na významu psaní, které dosáhlo vysokého stupně rozvoje v době pádu království. Hlavními představiteli osvícenství byli proroci, kteří stále konstituovali náboženská bratrstva nebo prorocké školy, které dosáhly svého nejrozkvětuvějšího stavu za proroků Eliáše a Elizea. Po těchto dvou největších představitelích ústního proroctví se začalo více a více rozvíjet psané proroctví, které poskytovalo více příležitostí k uchování vyřčených pravd v neklidných a těžkých dobách života lidí. V této době bylo tedy sestaveno jedenáct knih proroků, které napsali proroci Jonáš, Ozeáš, Amos, Joel, Izajáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Abdiáš, Sofonjáš a Jeremjáš. Prorok Jeremiáš sestavil další zvláštní knihu nazvanou „Jeremiášovy nářky“, ve které se oplakává pád Jeruzaléma.
Do tohoto období se také datuje původ nekanonické knihy „Judith“, která obsahuje příběh o skutcích této udatné izraelské ženy. V civilní vládě se s rozdělením monarchie staly nevyhnutelné politické nepokoje, které oslabily oba státy a často přešly v bratrovražedné ničivé války. Ale v judském království je větší stabilita a řád než v izraelském království. V něm byl trůn podle zaslíbení Božího vždy zachován v Davidově linii a obecně přecházel z otce na syna; Mezitím v izraelském království skončila nově nastolená Jeroboamova dynastie s jeho synem a poté následovala celá řada recidiv a uzurpací, v jejichž důsledku králové rychle nastoupili na izraelský trůn.
V prostoru od rozdělení království po současné zabití judského krále Achaziáše a izraelského krále Jorama Jehuem (což by bylo období 95 let) se na judském trůnu vystřídalo pouze šest králů, zatímco na Izraeli bylo deset králů a během celého 258letého období od rozdělení do pádu království Izraele bylo na Izraeli vystřídáno 20 králů. judský trůn pouze 12 – jasný důkaz větší stability vlády v posledně jmenovaném. Jak tato nestabilita, tak skutečnost, že v izraelském království byly drze pošlapány všechny zákony spravedlnosti (příběh o Nábotovi), a tím byly podkopány samotné základy státního a společenského života, vysvětluje skutečnost, že izraelské království padlo o 134 let dříve než judské království. Navíc zcela zemřel, zatímco druhý byl vzkříšen k novému politickému životu a existoval až do založení pravého duchovního království Davidova jeho Božským Synem, Králem vesmíru.
Hanebná slabost vyvoleného lidu v tomto období se projevovala tím, že stále více ztráceli zamýšlené postavení – být světlem pro všechny ostatní národy. Místo toho, aby lid Izraele morálně ovládl okolní národy a připravil je na připojení k Božímu království, sám zcela podlehl ničivému vlivu těchto národů a nejen v izraelském království, ale i v judském království se modlářství zcela usadilo na půdě zaslíbené země a často zvítězilo nad pravým náboženstvím, zvláště za Manasse, který znechuceně umístil obraz Boha do chrámu Ašera. Tento stav věcí byl o to smutnější, že kult pohanských národů byl kvůli nemorálnímu vlivu, který vyvolal, stále odpornější a ošklivější. Nevyhnutelným důsledkem takového kultu byly tedy pověry a korupce, a v tomto ohledu vyvolený národ často klesal ještě níže než jejich pohanští svůdci.
Ti se samozřejmě z takového pádu izraelského lidu jen radovali a během své smrti otevřeně dávali najevo svou radost. Při pohledu na zničení obou království, zejména Jeruzaléma, Ammonité zlomyslně zvolali: „Ach, o svatyni, protože byla znesvěcena, o izraelské zemi, protože byla pustá, a o judském domě, protože šli do zajetí“ (Ez 25:3). Moáb a Seir s opovržením řekli: "Zde je dům Judův, jako všechny národy!" (v. 8). Pelištejci, když viděli smrt izraelského lidu, „jednali pomstychtivě a pomstili se s opovržením ve svých duších až do záhuby z věčného nepřátelství“ (v. 15). Kdysi přátelský Týros nyní mluvil o Jeruzalému: "Ach, je rozbitý - brány měst, oslovuje mě, naplním se, je prázdný" (Ez 26:2). A Edom se krutě pomstil judskému království za otroctví, které kdysi vydrželo, a zlomyslně zvolal: „Zničte, zničte je až do základů“ (Ž 137:7).
Pokud jde o stav okolních národů, jak bylo zřejmé ze samotného běhu dějin, došlo v tomto období k mnoha zvratům v jejich osudech. Po dočasném oslabení nejmocnějších monarchií starověkého východu Egypta a Asýrie, oslabení, které umožnilo suverénním králům Izraele rozšířit svůj stát až do krajních mezí jejich vlastnictví, začalo posilování těchto států znovu a již za Rechoboáma začal egyptský faraon Susakim podnikat pravidelná tažení hluboko do Asie a dobyl a vyplenil Jeruzalém. Zároveň se na severovýchodě země zaslíbené velmi upevnil nový stát, Syrský, který měl se svým hlavním městem Damašek, proslulým svou starobylostí a bohatstvím, dostatečnou moc, aby neustále ohrožoval obě židovská království. Ale za Eufratem začala opět rychle narůstat síla Asýrie, na jejímž trůnu je řada nezdolných válečníků toužících po dobytí.
Mocnou rukou přesunuli své hordy na západ, zničili syrské království, zatlačili Egypťany, dobyli všechny malé státy - až po fénická města a pod ranami těchto válečníků padlo izraelské království, protože leželo blíže k vojenské cestě asyrských dobyvatelů. Neustálá tažení však Asýrii oslabila: Ninive bylo dobyto a zničeno spojenými silami Médů, Egypťanů a Babyloňanů a moc Mezopotámie byla soustředěna v Babylóně. Egyptští faraoni chtěli využít tohoto oslabení svého odvěkého rivala a Necho si udělal nárok na všechny asijské země, které byly dosud pod nadvládou Asýrie. V Babylonském Nabuchodonozorovi se však setkal s hrozivým protivníkem, který se po rozdrcení moci Egypťanů stal vládcem celé západní Asie a dokončil smrt izraelského lidu - dobytím a zničením Jeruzaléma, k němuž došlo v 19. roce jeho vlády v Babylóně, přesně v roce 588 př.
Vláda Asy, 1. Královská 15:9-24; 2. Paralipomenon 14:15.
Vláda Jozafata, 1. Královská 15:24, 22:41, 42; 2. Paralipomenon 17–20:31.
Vláda Achaba, 1. král. 18–22.
Prorok Eliáš, 1. Královská 16 – 2. Královská 2:18.
Předpověď sucha, 1. Královská 17:1; St. Jakub 5:17, 18.
Zůstaňte v Sareptě, 1. Královská 17:8–24. Ze srovnání 1. Královské 17:8–9; Avd. 20; Cibule. 4 lze usuzovat, že tato vdova byla Židovka, provdaná za Féničana, v rodině matky umělce Hirama.
Zkouška víry, 1. král. 18.
Všichni tito Baalovi kněží byli v podstatě Izraelci, odpadlíci pravé víry, a za odpadlictví k modlářství byl uvalen trest smrti. Viz Něm. 13:15–16.
Prorok Elizeus, 2 králové. 2–10:13.
Případ Naboth's Vineyard, 1 Kings. 21.
Achabovy války, 1. král. 20–22.
Vláda Achazjáše, 1. král. 22:51; 2 králové 1.
Vznesení proroka Eliáše do nebe, 2. král. 2.
10. izraelský král Joram, 2 králové. 1:17; 3 a násl.
Tato válka s Mesou, moábským králem, vzbudila zvláštní zájem kvůli tomu, že nedávno, přesně v roce 1868, byl objeven kamenný pomník s nápisem ve jménu právě tohoto Mesy, moabského krále. Nápis obecně vypráví o této konkrétní události a Mesa v něm mimo jiné říká: „Tento kámen jsem vztyčil He-moshovi (Chemošovi) v Kýru jako kámen spásy, protože mě vysvobodil ze všech lupičů a dal mi vidět svou touhu na všech mých nepřátelích, na Omrim, králi Izraele. Dále vypráví, jak následující izraelskí králové utiskovali Moábce, ale Kemoš, jejich národní bůh, je vysvobodil. Obecně platí, že nápis obsahuje mnoho rysů, které nás vedou k domněnce, že mimochodem vypráví z pohledu Smoabitů právě tu událost, která je také vyprávěna v Bibli (2. Královská 3:4-27). Pomník je vyroben z černého čediče a je 3 stopy 10 palců vysoký, 2 stopy široký a 14 1/2 palce tlustý. Má 44 řádků napsaných fénickými písmeny. Byl nalezen v troskách starověkého města Dibon, bývalého severního hlavního města Moabu, severně od řeky Arnona.
Tak se tento nečekaně zachovalý monument, postavený před více než 2 1/2 tisíci lety, ukázal jako úžasný svědek pravdivosti biblického vyprávění.
Joram 5. judský král, 2 králové. 8:17; 2 odst. 21:5.
Achaziáš 6. judský král, 2 králové. 9:29; 2 odst. 22:1–4.
Uzdravení Naamana, 2 králové. 5 kap.
Dvě porážky syrské armády, 2 králové. Kapitola 6 a 7
Smrt Jezábel, 2 králové. 9:30–37; St. 1. Královská 21:23.
Jehu – 11. král Izraele, 2 králové. 10:11–36.
Smrt Elizea, 2 králové. 13:14–21.
Jeroboam II., 2 králové. 14:23–29.
Adma a Zeboim jsou města, která zanikla spolu se Sodomou a Gomorou.
Ozeáš, 20. král izraelský, 2. král 17 a násl.; 2. Paralipomenon 26:1–23.
Obléhání a dobytí Samaří Asyřany, 2 králové. 17 a násl.
Viz Layard, Ninive a Babylon, str. 148.
Joaš, osmý judský král, 2 králové. 12:1–21.
Achaz, 12. král judský, 2 král. 16:1–20.
Ezechiáš, 13. král judský, 2 král. 18–20; 2 odst. 29–32.
Manasse, 14. král judský, 2. Královská 21:1-18; 2. Paralipomenon 33:1–20. Modlitba Manasseho na konci knihy 2. Pára.
Nabuchodonozor nebo Babylon. Nabu-kudur-utsur znamená „bůh Nabu chrání korunu“.
Amon, 15. král judský, 2. Královská 21:19–26; 2. Paralipomenon 33:21–25.
Josiáš, 16. král judský, 2. Královská 22 a 2. Královská 23:1–28; 2 odst. 34.
To vše naplnilo předpověď proroka Jeroboáma I.
Sarak byl synem Asseurbanipala nebo Sardanapala řeckých spisovatelů, s nimiž byl často zaměňován a který byl obvykle považován za posledního asyrského krále, dokud moderní objevy neumožnily tuto chybu napravit.
Sellum nebo Joachaz – 17. judský král, 2 králové. 23:31–33. Josiáš měl čtyři syny: Joachaz, Joakim (nebo Eliakim), Sedekiáš, Shellum. Viz 1 Chron. 3:15.
Eliakim nebo Joachim – 18. judský král, 2 králové. 23ff.
První zajetí, Dane. Kapitola 1
Jehojachin, 19. judský král, 2 králové. 24:8–16.
Sedekiáš, 20. a poslední judský král, 2 králové. 24ff.
Pád Jeruzaléma a judského království, 2. král. 25 ch.
Doba vlády judských a izraelských králů: Judští králové: Rechabeám – 17 let (od roku 980 př. n. l.); Aviya – 3; Asa – 41; Jozafat – 25; Joram – 8; Achaziáš – 1; Ataliah – 6; Joash – 40; Amaziáš - 29; Uziáš - 52; Joa-tham – 16; Ahaz - 16; Ezechiáš - 29; Manasse – 55; Amon – 2; Josiáš - 31; Joahaz – 3 měsíce; Joachim – 11 let; Jehojachin – 3 měsíce; Sedekiáš – 11 let. Zničení Jeruzaléma: 588 př. Kr. Izraelští králové: Jeroboám I. kraloval 23 let; Na-vat – 2; Vaasa – 24; Ila – 2; Zamriy – 7 dní; Famnius a Ambrius - 4 roky; Omri jedna – 8; Achab - 22; Achaziáš –2; Joram – 12; Jehu – 26; Joahaz - 17; Joash – 16; Jeroboam II – 41; Interregnum – 11; Zachariáš – 6 měsíců; Cellum – 1 měsíc; Menaim - 10 let; Fakiya – 2; Fakei – 20; Ozeáš – 9. Zničení Samaří: 722 př. Kr. Nutno však říci, že chronologie období od rozdělení monarchie do zničení Jeruzaléma ještě potřebuje podrobné studium na solidnějších datech, což se za současného stavu vědy stále nedá udělat. Doposud je stále nemožné přesně určit samotný okamžik rozdělení monarchie, v důsledku čehož se chronologové rozcházejí o dvě desetiletí: 980–963.
První z těchto čísel je určeno součtem let vlády judských králů a druhé - součtem let vlády králů Izraele. Egyptská chronologie by mohla poskytnout pevný základ, pokud by stanovila datum invaze faraona Shoshenq nebo Susakim I do Palestiny. Stejně tak další výzkum asyrské a babylonské chronologie by tuto dosud nedostatečně vysvětlenou oblast významně osvětlil, tím spíše, že existuje mnoho asyrsko-babylonských památek, na kterých jsou společně zapsáni novodobí králové Asyrsko-Babylonska a Palestiny. Tyto údaje by mohly osvětlit biblické svědectví o počtu let vlády králů v tom či onom z židovských států a zároveň by se pravděpodobně ukázalo, že Tato svědectví vyžadují přesnější definici toho, co je třeba přisuzovat společným vládám (např. otec a syn) a co je třeba přičítat interregnu.
Každopádně i za současného stavu vědy lze pozitivně potvrdit, že existují-li zjevně neshody mezi biblickou chronologií a chronologií Egypta a Asyro-Babylonie, pak jsou tyto neshody pouze zdánlivé, a naopak v hlavních bodech se s úžasnou přesností vzájemně shodují, a to v každé sousední zemi stále více potvrzují další objevy.
Mohlo by vás zajímat: