Период шестой. От помазания царя до разделения царства еврейского

XXXI. Sauls Salbung zum König. Die ersten Jahre seiner Herrschaft. Ablehnung Sauls und Salbung Davids 146 Im Anschluss daran wurde aufgrund der baldigen Entscheidung, dass die Antwort auf die endgültige Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Israel verwiesen wurde, noch keine Antwort gefunden Darüber hinaus benötigen Sie weitere Informationen zur Bewältigung dieser Aufgabe. Nach Ansicht des Gerichts, auf Anfrage, mit sofortiger Wirkung, aber noch nicht abgeschlossen, haben wir uns auf diese Sperrung verständigt, nachdem diese Lizenz auf diese Weise veröffentlicht wurde Ein kleiner Junge, der vor der Tür stand, war in der ersten Reihe. In der Stadt Gibea, im Stamm Benjamin, lebte die Familie eines gewissen Kisch, der einen einzigen Sohn hatte, Saul. Dies war nicht möglich und wurde von einer vertrauenswürdigen Gruppe von Mitarbeitern durchgeführt, die sie aufgrund ihrer persönlichen und negativen Auswirkungen anprangerten слугами. Keiner von ihnen hat sich für uns entschieden und wurde von vielen und vielen Menschen getrennt, obwohl sie nicht in der Lage waren, in die Stadt einzudringen врагами. In diesem Jahr haben sich die Mitglieder der Organisation mit Gewalt auseinandergesetzt. Es handelte sich hierbei um eine Verurteilung für die Nichtregierungsorganisation von Kalifornien, und für die Verurteilung, die ich vor Kurzem von ihm erhalten hatte. Saul suchte drei Tage lang vergeblich nach ihnen und wollte gerade nach Hause zurückkehren, als der ihn begleitende Diener ihm riet, in die nächstgelegene Stadt (Mizpa) zu gehen, wo seiner Meinung nach „ein Mann Gottes, ein angesehener Mann; alles, was er sagt, wird wahr“; Wird er ihnen zeigen, wo sie nach ihren verlorenen Eseln suchen können? Saul drückte sein Bedauern darüber aus, dass er dem „Seher“ nichts bezahlen konnte; Als aber der Diener bemerkte, dass er einen viertel Schekel Silber hatte, stimmte er zu, und so ging der Eselsuchende zum Propheten, der ihm das Königreich geben sollte. Samuel nahm zu dieser Zeit an einem feierlichen Opfer anlässlich eines Nationalfeiertags teil und begegnete Saul, von oben vorgewarnt, mit Respekt, räumte ihm den ersten Platz beim Fest ein und drückte, indem er ihm den besten Teil des Fleisches (Schulter) anbot, in bedeutungsvollen Worten die hohe Ernennung aus, die vor ihm lag. Dann, am Ende des Festes, nahm Samuel ein Gefäß mit Öl, ging mit Saul aus der Stadt hinaus, salbte ihn, küsste ihn und sagte zu ihm: „Siehe, der Herr salbt dich zum Herrscher seines Erbes in Israel, und du wirst über das Volk des Herrn herrschen und sie aus der Hand ihrer Feinde retten, die um sie herum sind.“ 147 Saul konnte sich über all das nur wundern, denn er stammte aus einer einfachen Familie und stammte aus dem kleinsten Stamm Israels, der fast vollständig ausgerottet worden wäre. Aber Gott ist nicht in Macht und Adel, sondern in der Wahrheit. Zur Bestätigung seiner Tat gab Samuel Saul drei Zeichen, deren Erfüllung Saul sofort die Wahrheit aller Vorhersagen des Sehers zeigte. Einem der Zeichen zufolge sollte Saul eine Schar von Propheten treffen und mit ihnen prophezeien. Und tatsächlich traf er an der angegebenen Stelle „eine Schar von Propheten, und der Geist Gottes kam über Saul, und er prophezeite unter ihnen.“ Dieses Ereignis war für alle, die Saul zuvor kannten, als er sich offenbar nicht durch einen besonderen religiösen Eifer auszeichnete, so ungewöhnlich, dass alle im Volk zueinander sagten: „Was ist mit dem Sohn des Kish passiert? Ist Saul auch ein Prophet? Die Veränderung in ihm war so tiefgreifend, dass der letzte Ausdruck sogar Teil eines Sprichworts wurde („Speise und Saul in der prophetischen Halle?“), mit dem das Staunen über den Anblick eines außergewöhnlichen und erstaunlichen Phänomens ausgedrückt wurde. In der Zwischenzeit wurden auch Esel gefunden, wie Samuel vorhergesagt hatte; aber Sauls Gedanken beschäftigten sich nun nicht mehr damit, wie er mit den Eseln beim Pflügen des Landes umgehen sollte, sondern damit, wie er mit dem ihm anvertrauten Königreich umgehen sollte. Seine Salbung war jedoch immer noch ein Geheimnis für das Volk, und damit sie zivile Kraft erhielt, war es notwendig, die gesamte Angelegenheit einer Volksentscheidung zu unterwerfen. Zu diesem Zweck berief Samuel eine nationale Versammlung in Mizpa ein. Dort wurde das Wählerlos feierlich gefällt, und es fiel zunächst auf den Stamm Benjamin, dann auf den Stamm Matri und darin auf Saul, den Sohn des Kisch. Saul selbst war jedoch nicht anwesend; Aus Bescheidenheit blieb er im Waggonzug. Als die Leute davon erfuhren, liefen sie und holten ihn von dort, „und er stand mitten unter den Leuten und war von seinen Schultern her größer als alles Volk.“ Samuel sagte zum Volk: „Seht ihr, wen der Herr erwählt hat? Es gibt niemanden wie ihn im ganzen Volk. Da rief das ganze Volk und sagte: Es lebe der König!“ Im neu gewählten König begrüßte das Volk Israel die Verkörperung seines politischen Ideals, und tatsächlich war Saul die Personifikation des Volkes selbst, seiner Tugenden und Mängel. Seine guten Eigenschaften lagen vor allem in seiner stattlichen Erscheinung, die ihm vor allem beim Volk große Sympathie einbrachte; und seine inneren Qualitäten, die Qualitäten seines Geistes und seines Herzens, mussten im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes schrittweise herausgearbeitet und entwickelt werden. Die Salbung hatte seinen Geist bereits mit dem Geist Gottes erleuchtet, aber in seiner Tätigkeit musste er sich selbst der Höhe seiner Berufung bewusst sein und seine Wahl mit guten Werken rechtfertigen, wie das Volk selbst, das, von außen auserwählt, nur durch Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes und dem Gesetz Mose zum wahrhaft auserwählten Volk Gottes werden konnte. Inwieweit Saul seine Wahl im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes rechtfertigte, sollte sich an seinen zukünftigen Aktivitäten zeigen; Da das Volk aber mit der Wahl zufrieden war, erklärte Samuel dem Volk die Rechte des „Königreichs“, also Rechte und Pflichten des Königs, schrieb sie in ein Buch und legte sie zusammen mit anderen Denkmälern des historischen Lebens des Volkes in die Stiftshütte. Unter dem Volk wurden auch Stimmen laut, die mit der Wahl unzufrieden waren und sich sogar verächtlich über Saul äußerten und sagten: „Soll er uns retten?“ - doch Saul wartete nur auf eine Gelegenheit, diesem unzufriedenen Volk zu beweisen, dass er in der Lage war, das Volk vor äußeren Feinden zu retten, und schien daher diese verächtlichen Kritiken über sich selbst nicht zu bemerken. Bald bot sich eine Gelegenheit, die Saul die Möglichkeit gab, seine königlichen Fähigkeiten zu rechtfertigen 148. Nach seiner Wahl ging Saul in rein patriarchalischer Einfachheit in seine Heimatstadt Gibea und beschäftigte sich dort weiterhin mit der Landwirtschaft. Doch dann erreichte ihn das Gerücht, dass die Stadt Jabez-Gilead vom ammonitischen Fürsten Nahasch angegriffen worden sei und die Übergabe der Stadt unter der grausamen Bedingung gefordert habe, jedem Einwohner das rechte Auge auszustechen. Diese Nachricht entfachte den Zorn des Königs, und der Geist Gottes kam auf ihn herab und gab ihm die Kraft, sofort mit der Befreiung seiner leidenden Brüder zu beginnen. Nachdem er ein paar seiner Ochsen in Stücke geschnitten hatte, schickte er sie an alle Enden der Welt mit der Ankündigung, dass dies mit den Ochsen aller geschehen würde, die seinem Ruf, den Feind zu besiegen, nicht folgten. Das Volk folgte einstimmig dem Ruf, eine Armee von 330.000 Menschen versammelte sich, mit der der grausame Naas besiegt wurde. Nach solch einer glorreichen Tat drängten die ihm nahestehenden Saul, sich an den Unzufriedenen zu rächen, die sagten: „Soll Saul über uns herrschen?“ Doch der König antwortete großzügig: „An diesem Tag soll niemand getötet werden; denn heute hat der Herr das Heil in Israel vollbracht.“ Dann wurde auf Vorschlag Samuels erneut eine Nationalversammlung in Gilgal einberufen, und dort fand die endgültige Bestätigung Sauls auf dem Thron statt. Samuel legte feierlich seinen Richtertitel nieder und übertrug alle seine Rechte auf den neu gewählten König. Dann wurden Friedensopfer vor dem Herrn dargebracht, „und Saul und die Israeliten freuten sich dort sehr.“ Sauls erstes Anliegen war die Bildung einer dauerhaften und starken Armee, wie es die äußeren politischen Umstände erforderten. Zu diesem Zweck bildete er aus den tapfersten Leuten eine Abteilung von dreitausend Mann, die zu seiner ständigen Wache wurde und in den Hauptstädten des Stammes Benjamin stationiert war. An Sauls Wohnort wurde die Stadt Michmas zum Zentrum aller Regierungen, von wo aus er begann, militärische Kampagnen für die endgültige Befreiung des Landes von den Feinden zu unternehmen, die über seine einzelnen Teile herrschten. Das Wichtigste war, die Philister 149 zurückzudrängen. Diesen langjährigen Feinden des israelischen Volkes gelang es, bis in die Tiefen des Landes vorzudringen, und eine ihrer „Sicherheitsabteilungen“ stand sogar in Gibea, im Zentrum des Stammes Benjamin. Der erste Schlag richtete sich genau gegen diese Abteilung der Philister, die von Sauls Sohn Jonathan besiegt wurde. Aber das verärgerte natürlich die Philister, und nachdem sie von ihren Nachbarn von der Errichtung der königlichen Macht erfahren hatten und eine Stärkung ihrer politischen und militärischen Macht fürchteten, beschlossen sie gleich zu Beginn, die entstehende Monarchie zu zerstören, und fielen mit einer großen Armee von 30.000 Streitwagen und 6.000 Kavalleristen in das Land ein. Die Israeliten waren entsetzt und flohen wie üblich in die Berge und Höhlen, um Zuflucht vor dem Feind zu suchen. Diese vollständige Flucht der Israeliten vor den Philistern zeigte, was für ein furchtbarer Feind diese für sie waren, da sie Palästina so lange beherrscht hatten. Der Schrecken wurde noch dadurch verstärkt, dass eines der Ziele der Philisterinvasion im Land Israel darin bestand, so viele Gefangene wie möglich zu fangen, die sie auf ihren Sklavenmärkten verkauften und viel Geld mit dem Verkauf dieser lebenden Ware an Händler benachbarter reicher Länder – Ägypten und Phönizien – verdienten. Saul verlor jedoch nicht den Mut und da er seine Pflicht erkannte, das Land vor dem vorrückenden Feind zu schützen, versammelte er in Gilgal eine Armee und war bereit, gegen den Feind zu marschieren. Leider zitterte die Armee selbst und begann sich schnell zu zerstreuen, da sie nicht auf einen Erfolg im Kampf hoffte. Um das Volk zu ermutigen, wurde beschlossen, Gott Opfer darzubringen, und der hochverehrte Prophet Samuel versprach, zu kommen, um sie durchzuführen. Aber er zögerte und Saul musste sieben Tage auf ihn warten. Fast der siebte Tag verging, und da Samuel nicht erschien und sich das Heer immer mehr zerstreute, beschloss Saul, auf Samuel zu verzichten und führte das Opfer freiwillig selbst durch, indem er heilige Pflichten übernahm, und bewies damit deutlich, dass er weniger auf höhere Hilfe als auf die Stärke seines Heeres hoffte. Solch ein Eigenwille stellte ein großes Verbrechen dar. In der israelischen Monarchie war das Hauptprinzip die Unterordnung der Zivilgewalt unter den Willen Gottes in der Person von Propheten und Priestern. Durch die Verletzung dieses Grundsatzes verstieß Saul gegen die Hauptbedingung seiner Wahl in das Königreich, da er den rechtswidrigen Wunsch erklärte, nicht als Vertreter des obersten Königs, sondern ohne Erlaubnis als unabhängiger Herrscher zu agieren. Er behauptete, in seiner Persönlichkeit nicht nur die unabhängige bürgerliche königliche Macht, sondern auch die religiöse, priesterliche Macht zu vereinen, und eine solche Vereinigung derselben in einer Person könnte einerseits der königlichen Macht zu Lasten des Priestertums ein übermäßiges Gewicht verleihen, und andererseits würde das Priestertum selbst seine Unabhängigkeit verlieren und der bürgerlichen Macht untergeordnet werden. Diese Tat Sauls zeigte sofort, dass seine weiteren Aktivitäten dem Willen Gottes zuwiderlaufen würden, dass er, von politischen Interessen mitgerissen, bereit war, religiöse zu vernachlässigen. Deshalb machte ihm Samuel einen ernsten Vorwurf und sagte ihm als Warnung, dass er durch diese illegale Handlung die Stabilität seiner Herrschaft erschüttert habe. Unterdessen verwüsteten die Philister weiterhin das Land und erreichten die Küsten des Toten Meeres und des Jordan. Um den Israeliten die Möglichkeit zu nehmen, Waffen und sogar die notwendigen landwirtschaftlichen Werkzeuge zu besitzen, nahmen sie, wie schon zuvor, alle Schmiede gefangen und nahmen sie gefangen. Die Lage Sauls selbst, der in der Festung Gibea stand, war entscheidend. Aber er wurde durch die mutige Tat seines Sohnes Jonathan befreit, der allein mit seinem Waffenträger, nachdem er in das feindliche Lager vorgedrungen war, mehrere Philister tötete und unter ihnen so viel Verwirrung stiftete, dass sie, verfolgt von den Israeliten, flohen. Um die Niederlage des verfolgten Feindes zu vollenden, legte Saul ein vorschnelles Gelübde ab: „Verflucht“, sagte er, „wer bis zum Abend Brot isst, bis ich mich an meinen Feinden räche.“ Die Menschen waren äußerst müde, wagten aber nicht, den Zauber zu brechen, bis Jonathan ihn brach und den im Wald gefundenen Honig schmeckte. Derselbe Eigenwille lässt sich auch in den weiteren Aktivitäten Sauls erkennen. Um das Land vollständig vor Angriffen von außen zu schützen, musste eine wichtige Aufgabe erfüllt werden, nämlich einen sehr gefährlichen Feind endgültig zu besiegen – die Amalekiter 150. Diese blutrünstigen Nomaden griffen das Land ständig an, raubten und töteten und zogen sich dann schnell auf ihren Pferden in die Wüste zurück, um nach einer Weile erneut einen ähnlichen Raubzug zu unternehmen. Nun wurde Saul befohlen, dieses räuberische Volk vollständig zu vernichten, wie aus Rache für den Angriff, den es als erstes auf die Israeliten verübte, nachdem sie das Rote Meer überquert hatten. Saul besiegte die Amalekiter tatsächlich, verstieß aber gleichzeitig erneut gegen den Willen Gottes, da er nur den schlechtesten Teil der Beute vernichtete, den besten für sich eroberte und darüber hinaus den König der Amalekiter (Agag) am Leben ließ. Gleichzeitig war er bereits so stolz auf seine Heldentaten, dass er sich auf dem Karmel willkürlich ein Denkmal für sich selbst errichtete. Dann erschien ihm Samuel erneut mit einem schweren Vorwurf seines Ungehorsams, und als Antwort auf Sauls Rechtfertigung, die Amalekiterherden gefangen zu haben, um Gott Opfer zu bringen, antwortete er mit einer erhabenen Wahrheit, die später von den Propheten ausführlicher erklärt und schließlich von Christus bestätigt wurde: „Sind Brandopfer und Schlachtopfer dem Herrn wirklich genauso angenehm wie der Gehorsam gegenüber der Stimme des Herrn? Gehorsam ist besser als Opfer und Gehorsam als das Fett.“ von Widdern.“ „Weil du das Wort des Herrn verworfen hast“, fügte Samuel feierlich hinzu, „hat er dich verworfen, sodass du nicht König über Israel sein solltest“ (1. Samuel 15,23). Nachdem er dies gesagt hatte, wollte der wütende Prophet gehen; aber Saul, der seine Vergebung erreichen wollte, hielt ihn so fest, dass er sogar den Saum seines Gewandes abriss, worauf Samuel hinzufügte: (so wie du den Saum meines Gewandes abgerissen hast, so) „Heute hat der Herr das Königreich Israel von dir gerissen.“ Er blieb jedoch bei Saul und tötete Agag, um ihm eine Lehre zu geben, eigenhändig. Die Macht der Amalekiter wurde völlig zerschlagen und die Israeliten wurden diesen gefährlichen Feind fast vollständig los. Aber gleichzeitig wurde das Schicksal Sauls entschieden. Alle seine Taten zeigten, dass er seine Eigensinnigkeit nicht zügeln konnte und kein so gehorsames Instrument des durch seine Propheten verkündeten Willens Gottes sein wollte, wie es ein König des auserwählten Volkes sein sollte. Als Samuel das alles sah, verließ er Saul traurig und sah ihn erst am Tag seines Todes wieder, trauerte jedoch in Abwesenheit um den König, den er so erfolglos gesalbt hatte. In seiner Trauer wurde Samuel bald durch Gottes Befehl getröstet, nach Bethlehem zum Stamm Juda zu gehen und dort Gottes neuen Auserwählten für das Königreich zu salben, nämlich einen der Söhne Isais 151. Isai war der Enkel von Ruth, der Moabiterin, und ein Nachkomme von Rahab von Jericho, und so floss teilweise heidnisches Blut in seinen Adern. Aber er war schon lange ein Mitglied des Königreichs Jehovas und wurde in der Stadt respektiert. Um Sauls Verdacht abzuwehren, musste Samuel die ganze Angelegenheit wie ein gewöhnliches Opfer mit der Familie Isais aussehen lassen, wie er und die Bewohner von Bethlehem ankündigten, die die Ankunft des alten Propheten alarmiert begrüßten. Als die Familie Isais ankam, dachte Samuel unwillkürlich, als er seinen Sohn Eliab sah, der sich durch sein majestätisches und schönes Aussehen auszeichnete: „Das ist wirklich sein Gesalbter vor dem Herrn!“ Davon musste er jedoch nicht überzeugt sein, denn die Stimme Gottes sagte ihm: „Schau nicht auf sein Aussehen, auf die Höhe seines Wachstums; ich habe ihn abgelehnt; ich schaue nicht so, wie ein Mensch aussieht; denn der Mensch schaut auf das Äußere, aber der Herr schaut auf das Herz.“ Es stellte sich heraus, dass der Auserwählte Gottes der jüngste Sohn Isais, David, war, der die Schafe seines Vaters hütete. Er sei noch ein Teenager, „blond, mit schönen Augen und einem angenehmen Gesicht“. Sein Äußeres war nichts Besonderes, er war nicht mehr als durchschnittlich groß, sehr schlicht in seiner Hirtenkleidung, mit einem Stock in den Händen und einem Rucksack über den Schultern. Aber in seinen schönen Augen leuchtete das Feuer der inneren Größe. Während er monatelang zwischen seinen Herden und der umliegenden Natur lebte, lernte er von Kindheit an, in sich selbst einzutauchen und sich von seiner eigenen, reich begabten Seele inspirieren zu lassen, begeistert von den Klängen und Schönheiten seiner heimischen Natur. Seine einsame Stellung unter den Raubtieren lehrte ihn schon früh, blutrünstigen Raubtieren wie Löwen und Bären zu trotzen, und entwickelte in ihm eine Stärke und einen Mut, die selbst seine älteren Brüder überraschten. Aber vor allem entwickelte das Leben des Hirten mit seiner Muße sein spirituelles Leben. Seine heimischen Berge, völlig bedeckt mit Weinbergen und Olivenbäumen, erfreuten seinen Geist mit ihrer Schönheit, und er schüttete seine erhabenen Gefühle im wunderbaren Spiel der Harfe aus, die der unzertrennliche Begleiter des jungen Hirten war. Dieser junge Hirte war Gottes Auserwählter. Samuel salbte ihn, und von diesem Tag an ruhte der Geist Gottes auf David und begann seine lange Ausbildung und Vorbereitung auf die Besetzung des Throns des auserwählten Volkes. XXXII. Saul und David. Die Niederlage Goliaths und der Aufstieg Davids am Hof. Verfolgung gegen ihn. Tod Sauls 152 Unterdessen wurde Saul, gequält von Reue wegen seines Ungehorsams gegenüber Gott und Angst um seine Zukunft, düster und misstrauisch und begann oft unter Anfällen unerträglicher Melancholie zu leiden. Um den verzweifelten König irgendwie zu unterhalten, rieten ihm die ihm nahestehenden Menschen, auf den Trost der Musik zurückzugreifen, und dies führte zu Sauls erstem Treffen mit seinem zukünftigen Nachfolger David. David besaß eine sanfte Seele und widmete einen Großteil seiner Zeit als Hirte der Musik. Er entwickelte sich in der Kunst der Musik so sehr, dass er großen Ruhm erlangte, sodass die Umgebung des Königs auf ihn als denjenigen hinwies, der am besten in der Lage sei, Sauls düstere Gedanken und schwere Melancholie mit seinem süßen Spiel zu zerstreuen. Und so wurde der junge Hirte tatsächlich in den Palast eingeladen und spielte, wenn es nötig war, vor dem König. Dennoch musste er dieser Pflicht so selten nachkommen, dass er noch längere Zeit Gelegenheit hatte, in seine Heimatstadt zu gehen und seinem Hirtenbetrieb weiterhin nachzugehen. Ein Vorfall brachte ihn jedoch dem König näher. Der Krieg mit den Philistern begann erneut, und währenddessen trat ein Riese aus den Reihen der Feinde hervor – Goliath, der vorschlug, die Kriegsfrage mit ihm im Zweikampf zu lösen 153. Trotz der großartigen und höchst ehrenvollen Belohnung, die Saul bot, nämlich seine Tochter mit dem Sieger zu verheiraten, wagte keiner der Israeliten, sich freiwillig für den Zweikampf mit dem schrecklichen, in Rüstung gekleideten Riesen zu melden, der sich daher jeden Tag über die israelische Armee lustig machte. Zu dieser Zeit kam David im Namen seines Vaters in das israelische Lager, um seine Brüder zu besuchen, die im Dienst waren. Und mit ihm trat erneut der Philisterriese wie üblich aus seinen Reihen hervor und begann mit donnernder Stimme, sich über die Feigheit und Feigheit der Israeliten lustig zu machen. Als David herausfand, was los war, konnte seine junge Seele einen solchen Vorwurf gegen das „Heer des lebendigen Gottes“ nicht ertragen, und er begann vor unbändigem Mut zu brodeln. In der Wüste tötete er die Löwen, die seine Herden angriffen; Mit der Hilfe Gottes beschloss er, diesen Löwen zu töten, der seinem Volk Vorwürfe machte. Seine Entscheidung wurde Saul mitgeteilt, aber der König, der den unscheinbaren jungen Mann vor sich sah und ihn für fähiger hielt, Harfe zu spielen, als sich auf einen Zweikampf mit einem schrecklichen Riesen einzulassen, lehnte sein Angebot ab, und nur Davids enthusiastisches Selbstvertrauen und sein Mut zwangen ihn, der Herausforderung zuzustimmen. Saul bot ihm seine Rüstung an, aber sie war zu groß und zu schwer für David, und er beschloss, mit den Waffen seines Hirten gegen Goliath zu kämpfen. Die feindlichen Truppen standen zwischen Sukkoth und Azek, etwa zwanzig Meilen südwestlich von Jerusalem, an zwei gegenüberliegenden Ufern eines Tals (Wadi), durch das im Winter ein Bach floss, der im Sommer austrocknete. Und als der riesige Philister wie üblich herauskam, um die Israeliten zu verspotten, trennte sich am gegenüberliegenden Ufer des Wadis ein junger Mann in einfacher Hirtenkleidung, mit Stab und Schleuder in den Händen und einem Rucksack auf den Schultern, von den Reihen der Armee. Er stieg kühn ins Tal hinab und nachdem er glattgewaschene Feuersteinsteine ​​gesammelt hatte, die sich am besten zum Schleudern eigneten, stand er in kriegerischer Position vor dem riesigen Feind. Ein solcher Gegner konnte für Goliath nur wie ein Hohn auf ihn erscheinen, und in arroganter Empörung bemerkte er nur, dass er kein Hund für einen Jungen war, der mit einem Stock in der Hand und Steinen gegen ihn vorging. Als David ihm dreist antwortete, dass er kein Hund sei, sondern schlimmer als einer, brach Goliath in Beschimpfungen aus und schrie drohend, dass der verabscheuungswürdige Hirte näher zu ihm kommen würde und Goliath, ohne einen demütigenden Kampf für ihn, seinen Körper den Vögeln und Tieren zum Verschlingen überlassen würde. Aber lange musste man nicht reden. Mit einem Mal und seiner gewohnten Hand warf David einen Stein aus seiner Schleuder, und der betäubte Riese fiel zu Boden, und David sprang mit der Geschwindigkeit eines Rehs auf ihn zu und schnitt ihm mit seinem eigenen Schwert den Kopf ab. Die Philister waren erstaunt über solch eine wundersame Leistung des jungen Mannes und flohen verwirrt, verfolgt von den Israeliten. Davids Heldentat brachte ihm die Freundschaft des tapferen Jonathan ein, der ihn fortan „liebte wie seine eigene Seele“ (1. Sam. 18:3), und Saul brachte ihn näher zu sich und machte ihn zum Heerführer, obwohl er ihn nicht als Belohnung für den Sieg über Goliath mit seiner Tochter verheiratete. Doch Sauls Zuneigung zu David wurde bald durch sein überschwängliches Lob für David zerstört. Als sie vom Schlachtfeld zurückkehrten, begrüßten sie überall Frauen und Mädchen mit Liedern und Tänzen, mit feierlichen Pauken und Becken; Doch unter den Liedern hörte Sauls misstrauisches Ohr einen Refrain, der ihn beleidigte: „Saul besiegte Tausende, und David besiegte Zehntausende!“ 154. Ein düsterer Verdacht befiel den jungen Helden in der Seele des Königs, und er versuchte zweimal, wie im Wahnsinn, ihn mit einem Speer zu durchbohren, als David sich süßer Musik hingab, um die Melancholie des Königs zu zerstreuen. Da ihm dies nicht gelang, versuchte Saul, Davids Mut zu stärken, um ihn durch seine tapferen Heldentaten unter den Philistern in den sicheren Tod zu führen. Aber David blieb immer unversehrt und führte für Sauls Tochter Michal das gefährliche Kunststück durch, nicht einmal einhundert Philister zu beschneiden, wie Saul es vorgesehen hatte, sondern zweihundert, und legte einen materiellen Beweis für das Kunststück selbst vor. So wurde David zum Schwiegersohn des Königs und gewann zunehmend die Liebe des Volkes; Doch dann „fing Saul an, David noch mehr zu fürchten, und wurde sein lebenslanger Feind.“ Er begann, den Volksliebling und seinen heimlichen Nachfolger offen zu verfolgen, und als Folge davon begann eine Reihe erstaunlicher Abenteuer Davids, mit denen ihn die Vorsehung nach und nach auf die Thronbesteigung vorbereitete. Dies war eine schwierige Prüfungsschule, in der Davids Überzeugung gestärkt werden sollte, dass das Schicksal und das Leben des Menschen in der Hand Gottes liegen, und selbst der König mit seiner gesamten Armee, der Gottes Hilfe entzogen ist, wird wehrloser und hilfloser als der letzte Sklave. Nachdem seine Pläne, David durch die Philister zu vernichten, gescheitert waren, begann Saul offen, seinen Tod zu fordern, und der diesbezügliche Befehl wurde nicht nur allen seinen Gefährten mitgeteilt, sondern sogar Davids Freund, seinem Sohn Jonathan. Letzterem gelang es, die blutrünstige Wut seines Vaters vorübergehend zu beruhigen, und Saul schwor sogar, dass er aufhören würde, sich gegen Davids Leben zu verschwören. Aber Davids neue Heldentaten im Krieg mit den Philistern reizten erneut die Wunde in Sauls Herzen, und in dunkler Raserei warf er erneut einen Speer nach ihm, als David inspiriert auf seiner Harfe vor ihm spielte. Doch diesmal verriet die Hand, die vor rasender Aufregung zitterte, Saul, und der geworfene Speer flog vorbei und durchbohrte die Mauer, und David entkam. Wütend über das Scheitern dieses neuen Versuchs, seinen verhassten Schwiegersohn loszuwerden, befahl Saul, sein Haus nachts zu umzingeln und einzunehmen. Und vor dieser Gefahr wurde er nur durch die List seiner zutiefst ergebenen Frau Michal gerettet. Dann floh David zum alten Propheten Samuel und dort, im Heer der Propheten, linderte er seine von der Verfolgung müde Seele mit Gesang und Musik. Saul schickte seine Diener nach Rama, um ihn dort gefangen zu nehmen. aber die Diener erlagen dreimal dem Einfluss der begeisterten Lieder der Propheten und begannen selbst zu prophezeien. Wütend ging Saul schließlich selbst nach Rama; aber sobald er die Klänge der ihm vertrauten prophetischen Lieder hörte, hellte sich seine düstere Seele auf, der Geist der Bosheit wich von ihm und der Geist Gottes kam wieder auf ihn herab, so dass er seinen blutrünstigen Gedanken für eine Weile wieder aufgab. David vergab dem unglücklichen König großzügig, schüttete seinen Kummer seinem Freund Jonathan aus und versuchte, den König durch ihn für sich zu gewinnen. Aber die Blutdurst des Königs war nun unheilbar, und als Jonathan bei der sich bietenden Gelegenheit begann, bei seinem Vater für seinen Freund David Fürsprache einzulegen, wäre er beinahe durch die Hand Sauls gestorben, der voller Wut einen Speer auf seinen Lieblingserben warf. Als David davon erfuhr, verabschiedete er sich rührend von Jonathan, der, als er die Ungerechtigkeit seines tapferen Freundes erkannte, bittere Tränen weinte, als er von ihm getrennt wurde; aber David weinte noch mehr. Die Liebe zwischen ihnen war erstaunlich, die Art, die nur zwischen zwei tapferen, reinen Seelen existieren kann. Sie trennten sich fast für immer und trafen sich nur noch einmal in ihrem Leben, allerdings unter den traurigsten Umständen 155. Nachdem David sich von seinem Freund getrennt hatte, machte er sich auf den Weg in die Priesterstadt Nob, wo sich zu dieser Zeit die Stiftshütte befand und der Hohepriester mit ihr lebte 156. Er kam hungrig und erschöpft in der Stadt an und erbat, um seine Kräfte zu stärken, unter dem Vorwand eines wichtigen königlichen Auftrages, der außerordentliche Eile erforderte, vom Hohepriester Ahimelech das Schaubrot und das Schwert von Goliath, das als Trophäe in der Stiftshütte aufbewahrt wurde, und mit Mit einem Vorrat an heiligem Brot, das laut Gesetz nur von Personen im Priesterstand gegessen werden durfte, zog er sich über die Grenzen seines Heimatlandes hinaus zurück, wo er in der Gestalt eines einfachen Wanderers in der Philisterstadt Gath Halt machte. Doch der Schutz dort erwies sich als unzuverlässig. Diejenigen, die Achisch, dem König von Gath, nahestanden, äußerten ihren Verdacht gegenüber dem Fremden und sagten zu ihm: „Ist das nicht David, der König dieses Landes?“ Sang man ihm nicht in Reigen: Saul besiegte Tausende und David Zehntausende?“ Um diesen gefährlichen Verdacht abzuwehren, musste David so tun, als wäre er verrückt, und als er zum König gebracht wurde, „zog er an den Türen, warf sich auf die Hände, sabberte über seinen Bart“, so dass Achish jeglichen Verdacht verlor, und David nutzte dies aus und eilte von hier in die wilde Höhle von Adollam, wo sich seine Eltern und Brüder um ihn versammelten, die wahrscheinlich von Saul und allen anderen verfolgt wurden. unzufrieden mit dem abgelehnten König, so dass sich bis zu vierhundert Menschen um David versammelten. Nachdem er seine Eltern unter den Schutz des Königs von Moab gestellt hatte, kehrten David und seine Anhänger wieder an die Grenzen ihres Heimatlandes zurück. Saul war unterdessen von ohnmächtigem Zorn erschöpft 157. Als der König hörte, dass der Hohepriester David das Schaubrot gegeben hatte, und ihn und mit ihm die gesamte Priesterschaft verdächtigte, mit David verschworen zu haben, befahl er seinen Dienern, sie zu schlagen. 85 Priester wurden getötet und die Stadt selbst zerstört; Nur der Sohn des Hohepriesters, Abjathar, wurde gerettet, der mit einigen heiligen Gegenständen (Ephod) zu David lief und ihm von Sauls schrecklichem Verbrechen erzählte. David konnte nur darüber trauern, dass er der unfreiwillige Verursacher einer solchen Katastrophe geworden war, und nachdem er Abjathar Zuflucht gewährt hatte, musste er selbst vor dem König fliehen, der ihn überholte. In der Stadt Kehila angekommen, wurde er fast von Sauls Heer umzingelt, floh jedoch mit seinen Anhängern im Voraus und versteckte sich in unzugänglichen Bergen und Wäldern. Während dieser Verfolgungen gab es Fälle, in denen Saul sich in der völligen Macht Davids befand, der ihn leicht töten und so nicht nur den Verfolger loswerden, sondern auch den Thron erben konnte. Aber David schauderte bei dem bloßen Gedanken, seine Hand auf den Gesalbten Gottes zu legen, und war betrübt, selbst nachdem er einst den Saum von Sauls Gewand abgeschnitten hatte, der aus Not in eine Höhle gegangen war, in deren Tiefen sich der königliche Flüchtling mit seinen Anhängern versteckte. Dieser letzte Vorfall rührte Saul zu Tränen; Als er von der allverzeihenden Großzügigkeit erfuhr, mit der der verfolgte David ihn selbst in dem Moment behandelte, als sein Leben vollständig in dessen Händen lag, begann er seinen Wahnsinn zu bereuen und fragte ihn, da er David bereits demütig als seinen zukünftigen Nachfolger erkannte, nur, dass er seine Nachkommen nicht entwurzeln und den Namen seines Vaters, den David ihm geschworen hatte, nicht zerstören würde. Aber der Geist der Bosheit eroberte Saul bald wieder, und er eilte erneut auf die Jagd nach David, der bald eine neue Gelegenheit hatte, dem ungerechten König seine unerschütterliche und edle Großzügigkeit zu beweisen. Eines Nachts begab sich David in das Lager des Königs und machte seinem Gefährten Abischai Vorwürfe wegen seiner Absicht, Saul zu töten. Er nahm am Bett des Königs nur einen Speer und einen Becher Wasser mit und machte von der Spitze eines nahegelegenen Berges aus lautstark Vorwürfe gegen Abner, den Chef der Leibwache des Königs, wegen seiner Unaufmerksamkeit und mangelnden Wachsamkeit gegenüber der heiligen Person des Königs. Aus Scham stoppte Saul die Verfolgung erneut für eine Weile, doch um alle Verbindungen zu David abzubrechen, gab er seine Frau Michal einem anderen Mann. David war über eine solche Beleidigung zutiefst verärgert und suchte aus Angst vor dem weiteren Zorn des Königs ein anderes Mal Zuflucht beim König der Philisterstadt Gath. Aber seine Position dort war äußerst zweideutig und schwierig, da der König von Gath, Achishus, ihm den Besitz der gesamten Stadt Ziklag gegeben hatte und von ihm feindliche Überfälle auf sein Heimatland verlangte. Als der offene Krieg mit den Israeliten begann, war David sogar gezwungen, Achish eine direkte Zusage zu geben, ihm militärische Hilfe zu leisten, und wurde so in die traurige Notwendigkeit gebracht, zu den Waffen gegen sein eigenes Volk zu greifen. Nur der Verdacht der Heerführer gegenüber Davids Loyalität befreite ihn von dieser schwierigen Verpflichtung, da die Philister Achisch zwangen, David als sehr unzuverlässigen Verbündeten im Krieg mit den Israeliten aus dem Feldzug zurückzugeben. Während seiner Abwesenheit griffen die Amalekiter unterdessen Ziklag an und zerstörten alles darin. Diese Katastrophe wappnete seine Anhänger so stark gegen David, der in der zerstörten Stadt ihr gesamtes Eigentum verloren hatte, dass sie ihn sogar steinigen wollten, und erst sein militärischer Erfolg bei der Verfolgung der Amalekiter stellte die Autorität Davids wieder her, der die Raubtiere schnell überholte, sie zerstreute, die Gefangenen zurückbrachte und reiche Beute machte. Doch Davids Prüfungen gingen schnell zu Ende. In seinem Heimatland ereignete sich ein wichtiges und zugleich trauriges Ereignis: Samuel starb im 88. Jahr seines Lebens und wurde in Rama von den um ihn trauernden Menschen 158 feierlich begraben. Dieses Ereignis belastete Sauls Seele noch schwerer, da er in den Tiefen seines Herzens nicht aufhörte, den Propheten zu verehren, der ihn gesalbt hatte. Sein Tod zeigte seinem Gewissen zweifellos noch deutlicher all seine Lügen und Verbrechen, die den alten Propheten so tief erschütterten und wahrscheinlich seinen Tod beschleunigten. In ihm sah er trotz des völligen Bruchs mit ihm weiterhin eine gewisse moralische Unterstützung für sich selbst in äußerster Not. Nun war er nicht mehr da, und inzwischen wurden die Umstände immer bedrohlicher und düsterer 159. Die Philister, die innere Unruhen im Königreich Israel bemerkten, beschlossen, die Gelegenheit zu nutzen, um Beute zu machen, und zogen mit einem riesigen Heer ins Land. Saul, der sich seiner Ablehnung durch Gott und sein Volk bereits deutlich bewusst war, ahnte die drohende Katastrophe und war in Verzweiflung und Angst. Mit einem augenblicklichen Erwachen eines Echos seines früheren Glaubens fragte er Gott nach dem Ausgang der bevorstehenden Schlacht, doch Gott antwortete ihm nicht auf seinen schwachen Glauben. Dann beging der unglückselige König ein weiteres großes Verbrechen und griff zum Aberglauben und wandte sich der Magie zu, mit deren Hilfe er sein Schicksal herausfinden wollte 160. In Endor, in der Nähe des Berges Hermon, lebte eine Zauberin, und zu ihr ging Saul in dieser Nacht verkleidet in Begleitung mehrerer seiner Vertrauten. Die Zauberin weigerte sich zunächst, mit der Magie zu beginnen, aus Angst vor Strafe; Doch als die Besucher schworen, „dass sie in dieser Angelegenheit keinen Ärger bekommen würde“, sondern eine gute Belohnung erhalten würde, fragte die Frau: „Wen soll ich zu euch herausbringen?“ „Bring Samuel zu mir heraus“, antwortete Saul. Die Zauberin vollführte ihre Magie und schrie vor Entsetzen, denn sie sah gleichzeitig den Geist von Samuel und erfuhr, dass der Besucher ihr König war. „Und der König sagte zu ihr: Fürchte dich nicht (sag mir), was siehst du“? „Ich sehe“, antwortete die Frau, „ich sehe sozusagen einen Gott, der aus der Erde auftaucht.“ - „Wie sieht er aus?“, fragte Saul sie. Sie antwortete ihm: „Ein älterer Mann kommt aus der Erde, gekleidet in lange Kleider.“ „Da wusste Saul, dass es Samuel war, und er fiel mit dem Gesicht nach unten auf die Erde und betete an.“ Dann stand er auf und hörte voller Angst die Stimme des Propheten aus dem Jenseits: „Warum störst du mich, damit ich herauskomme?“ - „Und Saul antwortete: Es ist sehr schwer für mich; die Philister kämpfen gegen mich, und Gott hat sich von mir zurückgezogen und antwortet mir nicht mehr, weder durch die Propheten noch im Traum (noch in einer Vision); darum habe ich dich gerufen, damit du mir lehrst, was ich tun soll.“ „Und Samuel sprach: Warum fragst du mich, wenn der Herr von dir abgewichen ist? Der Herr wird tun, was er durch mich verkündet hat. Der Herr wird das Königreich aus deinen Händen nehmen und es deinem Nächsten David geben. Und der Herr wird Israel und dich in die Hände der Philister geben. Morgen wirst du und deine Söhne bei mir sein, und der Herr wird das Lager Israels in die Hände der Philister geben.“ Die schreckliche Stimme verstummte, aber ihre Worte donnerten voller Entsetzen in Sauls kriminellem Gewissen; Plötzlich brach er mit seinem gesamten Riesenkörper auf dem Boden zusammen und lag erschöpft da. Erst nachdem er sich mit Essen gestärkt hatte, konnte er ins Lager zurückkehren, wohin er noch in derselben Nacht ging. Es dauerte nicht lange, bis Samuels schrecklicher Satz in seiner ganzen Genauigkeit wahr wurde. Die Schlacht mit den Philistern fand 161 in der Nähe von Jesreel statt. Die Israelis konnten dem Druck der eisernen Streitwagen ihres Feindes nicht standhalten und mussten sich gleich am ersten Tag der Schlacht auf den Berg Gilboa zurückziehen, wobei ihr Weg mit Toten übersät war. Unterdessen übten die Philister immer stärkeren Druck auf das flüchtende Israel aus. Die Söhne Sauls und unter ihnen der tapfere Jonathan waren bereits unter den Schlägen ihrer Feinde gefallen; Doch dann überholten die feindlichen Pfeile Saul selbst und begannen, ihn mit einem Pfeilhagel zu überschütten, „und er wurde durch die Pfeile sehr verwundet.“ Der Tod war offensichtlich und unvermeidlich. Der stolze König will jedoch nicht durch die Hand des Unbeschnittenen sterben und befiehlt seinem Knappen, sein Schwert zu ziehen und ihn zu erstechen. Aber der Knappe wagt es nicht, seine Hand gegen den Gesalbten Gottes zu erheben, und dann begeht der unglückselige König das letzte Verbrechen seines Lebens – Selbstmord, dem sein treuer Knappe folgte. Die triumphierenden Philister stürmten los, um die Erschlagenen zu berauben, und nachdem sie die Leichen von Saul und Jonathan gefunden hatten, misshandelten sie sie barbarisch und hängten sie dann an die Mauern der Stadt Bethsan. Eine solche Schande erregte Mut bei den Einwohnern der Stadt Jabesh-Gilead, die sich an den Nutzen erinnerten, den Saul ihnen einst erwiesen hatte, und einen mutigen Überfall unternahmen, die königlichen Leichen von der Mauer holten, sie verbrannten, die Gebeine in ihrer Stadt unter einer Eiche begruben und sieben Tage lang im Gedenken an den toten König fasteten und damit die seltene Tugend der Dankbarkeit gegenüber dem gefallenen König bewiesen. Die Nachricht vom Ausgang der Schlacht von Gilboa erreichte David bald. Ein junger Amalekiter ergriff Sauls Krone und Handgelenk und eilte zu David, in der Hoffnung, ihn mit der Nachricht vom Tod des Königs zu erfreuen, und um seine angebliche Belohnung zu erhöhen, erklärte er sogar fälschlicherweise, er selbst habe ihn festgehalten. Aber David war entsetzt über dieses Sakrileg und befahl, den Amalekiter zu töten, weil er seine Hand gegen den gesalbten König erhoben hatte, und er und seine Umgebung trauerten bitterlich nicht nur um seinen Freund Jonathan, sondern auch um den unglücklichen König Saul. Sein Kummer kam in einem inspirierten Lied zum Ausdruck: „Deine Schönheit, o Israel, ist auf deinen Höhen erschüttert! Wie die Mächtigen gefallen sind, die Kriegswaffen umgekommen sind! Saul und Jonathan, liebenswürdig und angenehm in ihrem Leben, wurden in ihrem Tod nicht getrennt ... Töchter Israels, weine um Saul, der dich in ein scharlachrotes Gewand mit Ornamenten gekleidet hat ... Jonathan wird auf deinen Höhen getötet. Ich trauere um dich, mein Bruder Jonathan; du warst mir sehr lieb; deine Liebe war für Ich bin höher als die Liebe einer Frau. Wie die Mächtigen fielen, wie die Waffen des Krieges zugrunde gingen!“ Dieses Lied wurde zu einem historischen Denkmal, und das ganze Volk lernte es zu singen 162. Damit endete die Herrschaft des ersten Königs des Volkes Israel. Sauls Leben gliedert sich in zwei Abschnitte, von denen der erste sein Leben mit Gott und der zweite sein Leben ohne Gott darstellt. Die erste Periode dient daher als Offenbarung der besten Eigenschaften seiner Seele – Demut und Vertrauen in Gott, Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes, gefolgt von Erfolg und Siegen. Und er hat in dieser Zeit viel für den politischen Aufstieg seines Staates getan. Das fremde Joch wurde gestürzt und die umliegenden Raubvölker erlitten schwere Niederlagen, die sie dazu zwangen, die Plünderung des Königreichs des auserwählten Volkes aufzugeben. Aber in der zweiten Periode überwogen eindeutig seine schlimmsten Eigenschaften – Arroganz, Arroganz, Ungehorsam, denen wiederum unweigerlich Probleme in der inneren Führung, Melancholie, Aberglaube, Niederlage, Verzweiflung und Selbstmord folgten. In all dem war er ein Spiegel seines Volkes und lehrte durch sein Schicksal erneut eine tiefe Lektion, dass das auserwählte Volk seine Stärke nicht in den Menschen legen sollte, selbst wenn er ein König wäre, sondern nur in Gott, der ihr einziger Helfer und Schutzpatron ist, und ohne ihn werden sie unweigerlich eine hilflose und erbärmliche Beute ihrer bösen Nachbarn werden. Diese Lektion prägte sich tief in die Seele Davids ein, der nun frei war, als König des Volkes Israel zu handeln. XXXIII. Herrschaft Davids. Eroberung Jerusalems. Die Überführung der Bundeslade, siegreiche Kriege und der Gedanke, eine Kirche zu bauen 163 Während seines Lebens im Exil wurde David von vielen bereits als direkter und legitimer Nachfolger Sauls angesehen, und deshalb zögerte der Stamm Juda nach dessen Tod nicht, ihn zum König zu proklamieren, sobald er die Grenzen dieses Landes betrat. Aber Saul hatte auch Anhänger, und sein enger Feldherr Abner nutzte dies aus, der mit Hilfe der Einwohner Gileads Ishbosheth, einen von Sauls Söhnen, zum König erklärte, und seine Macht wurde von den elf Stämmen anerkannt. Unter solchen Umständen wurde ein mörderischer Krieg unvermeidlich, der mit unterschiedlichem Glück etwa fünf Jahre lang andauerte. Doch das Übergewicht ging offenbar zu David, zumal es bald zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Abner und Ishbosheth kam, die sogar dazu führten, dass Abner auf die Seite Davids übertrat, wo er jedoch von dessen Feldherrn Joab aus Rache für die Ermordung seines Bruders Asahel getötet wurde. Ishbosheth selbst wurde bald von seinem Gefolge getötet, das ihm in der Hoffnung, eine Belohnung von David zu erhalten, sogar den Kopf des Königs brachte, den sie auf verräterische Weise getötet hatten. Aber David begrub mit wahrhaft königlicher Großzügigkeit das Haupt von Ishbosheth und richtete seine Mörder durch den Tod 164. Nach dem Tod von Ishbosheth hatte David keine Rivalen mehr und die Augen des ganzen Volkes richteten sich unwillkürlich auf ihn. Vertreter aller Stämme versammelten sich in Hebron und zählten Davids Verdienste für das Land auf und proklamierten ihn feierlich zum König über alle Stämme, woraufhin er schließlich zum König gesalbt wurde 165. In seiner Person erlangte das Volk Israel seinen größten König. Er war dreißig Jahre alt. Während des Krieges erlangte er bereits landesweite Berühmtheit durch seinen berühmten Kampf mit Goliath, der zusammen mit seinen anderen Heldentaten in Volksliedern besungen wurde, die Sauls dunklen Neid erregten. Während seines Wanderlebens im Exil durchstreifte er das ganze Land und lernte nicht nur das Leben seines eigenen Volkes, sondern auch seiner nächsten Nachbarn kennen, bei denen er mehr als einmal Zuflucht suchen musste. Während der schwierigen Schule der Prüfungen lernte er, das Leben nicht auf der Höhe eines fernen Königsthrons zu schätzen, sondern anhand seiner tatsächlichen Bedürfnisse und Anforderungen, barmherzig und mitfühlend gegenüber dem einfachen Volk sowie großzügig gegenüber seinen Feinden zu sein. Aber vor allem lehrten ihn die Prüfungen, die er ertrug, vollkommenes Vertrauen in Gott und entfachten in ihm noch mehr den Geist der Religiosität, der in seinen wunderbaren, von Gott inspirierten Liedern – Psalmen – zum Ausdruck kam und grenzenlose Hoffnung auf Gottes Vorsehung atmete. Ein solcher König konnte nicht umhin, Sympathie im Volk zu erwecken, und schnell bildete sich um ihn herum eine große Armee, deren Anführer sich David vollständig zur Verfügung stellten. David regierte 166 siebeneinhalb Jahre lang in Hebron. Während dieser Zeit kam er zu der Überzeugung, dass er zur Etablierung der königlichen Macht im Land eine Hauptstadt brauchte, die keinem einzelnen Stamm angehörte, sondern als gemeinsame Hauptstadt für das gesamte Volk dienen konnte. Zu diesem Zweck skizzierte David eine starke Festung an der Grenze zwischen den Stämmen Juda und Benjamin, die trotz aller Bemühungen der Israeliten ihre Unabhängigkeit verteidigte und bisher den Jebusitern gehörte 167. Dabei handelt es sich um Jerusalem, das nicht nur eine starke natürliche Position auf einem 2.610 Fuß über dem Meeresspiegel liegenden Berg einnahm, sondern auch mit uneinnehmbaren Mauern befestigt war. David vertraute auf den Mut und den Patriotismus seiner tapferen Armee und beschloss, diese stolze Festung um jeden Preis einzunehmen, und kündigte an, dass die erste Person, die das Banner Davids an den Mauern Jerusalems anbringen würde, zum Kommandeur seiner gesamten Armee ernannt würde. Diese Ehre wurde dem tapferen Joab zuteil. Die Festung wurde eingenommen und David gründete in Jerusalem seine königliche Hauptstadt, die er „Stadt Davids“ nannte. Dank seiner herrlichen Lage auf dem Berg Zion, der die gesamte Umgebung dominiert, begann Jerusalem mit seiner Erhebung zur Hauptstadt schnell die jüdische Bevölkerung anzuziehen; Die neue Hauptstadt erblühte bald prächtig und üppig, und Jerusalem wurde zu einer der berühmtesten Städte in der Geschichte nicht nur des israelischen Volkes, sondern der gesamten Menschheit. In seiner neuen Hauptstadt gedieh David „und erhöhte sich, und der Herr, der Gott der Heerscharen, war mit ihm“ 168. Die Macht seines Namens hatte eine schreckliche Wirkung auf die Philister, diese langjährigen Feinde des auserwählten Volkes. Sie versuchten, die Stärke des wachsenden Staates zu untergraben und führten eine Militäraktion gegen David durch; Doch als David sie zweimal traf, mussten sie sich mit großem Schaden zurückziehen und ließen sogar ihre Götzen in seinen Händen zurück, die David verbrennen ließ. Zur gleichen Zeit gewann David die Freundschaft seines Nachbarn Hiram, des Königs des mächtigen und reichen Tyros. Hiram war David besonders bei der Verbesserung seiner neuen Hauptstadt nützlich, da er ihm „Zedernbäume, Zimmerleute und Maurer“ für den Bau des Palastes und der notwendigen Regierungsgebäude schickte. Und im Allgemeinen war diese Freundschaft für beide Völker äußerst vorteilhaft, von denen das eine (Israel) überwiegend landwirtschaftlich geprägt war und das andere kommerziell und industriell und daher die Produkte ihres Landes und ihrer Arbeit zum gegenseitigen Nutzen austauschen konnte. Doch während David seine Hauptstadt und seinen Staat politisch und wirtschaftlich verbesserte, vergaß er nicht, dass der Hauptzweck des auserwählten Volkes darin bestand, den Heiden in religiöser und moralischer Hinsicht ein Licht zu sein, und richtete daher sein Hauptaugenmerk auf die Hebung des religiösen Geistes des Volkes. Zu diesem Zweck beschloss er, das Hauptheiligtum des Volkes – die Bundeslade – nach Jerusalem zu verlegen, um seine Hauptstadt nicht nur politisch, sondern auch religiös zum einigenden Zentrum des Landes zu machen 169. Seit ihrer Rückkehr von den Philistern befand sich die Bundeslade in Kiriathyarim. David zog dorthin an der Spitze von 30.000 auserwählten Männern. Für die Bundeslade wurde ein neuer Wagen vorbereitet, auf den sie feierlich auf die Reise gesetzt wurde. Die beiden Söhne Abinadabs, in deren Haus sich die Bundeslade bisher befunden hatte, trugen sie in einer feierlichen Prozession des Volkes, das seiner Begeisterung mit Musik und heiligen Liedern Ausdruck gab. Doch der Tod von Uzzah, einem der Söhne Abinadabs, zeigte, dass das Heiligtum eine andere Transportmethode erforderte, nämlich auf den Schultern der Leviten und Priester. Nach einem dreimonatigen Aufenthalt in Gath wurde die Bundeslade erneut auf die Reise geschickt und von den Hohepriestern beider Linien des Aaronischen Priestertums triumphierend getragen. Alle sechs Schritte brachte der König Opfer dar; Der Umzug selbst wurde von begeistertem Gesang, Musik und Jubel begleitet. David selbst, gekleidet in ein schlichtes Priester-Leinen-Efod, von einem Gefühl religiöser Freude getragen, „galoppierte mit aller Kraft vor dem Herrn“ und schüttete seine Begeisterung in wundersamen Psalmen aus, vermischt mit den Liedern der Leviten, den Freudenrufen des Volkes und den feierlichen Klängen von Trompeten, Becken und Harfen. In Zion wurde eine neue Stiftshütte für die Bundeslade vorbereitet (die alte blieb in Gibeon zurück, da sie wahrscheinlich von Zeit zu Zeit erheblich baufällig und beschädigt war): Dort brachte David Brandopfer und Friedensopfer dar und „nachdem er das Volk im Namen des Herrn der Heerscharen gesegnet hatte, verteilte er an alle Menschen – Männer und Frauen – ein Stück Brot und ein Stück gebratenes Fleisch und einen Kuchen und einen Becher Wein an alle“ zur Erinnerung an diese großen Ereignisse. Doch die ewige Erinnerung an ihn blieben jene Psalmen, die David anlässlich des großen Festes verfasste. Als die Bundeslade gerade angehoben wurde, um sie nach Jerusalem zu bringen, wurde Psalm 67 komponiert und gesungen, beginnend mit den Worten: „Gott stehe auf und seine Feinde würden zerstreut, und diejenigen, die ihn hassen, fliehen vor seinem Angesicht.“ Als die Bundeslade die Festung Zion betrat, wurde Psalm 23 gesungen, in dem schon im Moment des Einzugs eine begeisterte Ansprache an die Tore der Festung angedeutet wird: „Erhebe, o Tore, deine Höhen, und erhebe die ewigen Türen, und der König der Herrlichkeit wird einziehen!“ Dieser Psalm verherrlicht Jehova als den König der Herrlichkeit, der endlich seinen Sieg über die heidnischen Feinde seines Volkes vollendet hat und sich in Zion etabliert hat, von wo aus er die ganze Welt erobern wird. „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ fragt ein Chor in diesem Psalm, und der andere antwortet feierlich: „Der Herr ist mächtig und stark, der Herr ist mächtig im Kampf.“ „Wer ist dieser König der Herrlichkeit? - Der Herr der Heerscharen, Er ist der König der Herrlichkeit! „Nachdem er das Volk entlassen hatte, kehrte der jubelnde König in sein Haus zurück, um seine religiöse Begeisterung mit seinem ganzen Haus zu teilen. Doch dort traf er auf einen beleidigenden Vorwurf von seiner arroganten Frau Michal, die über das Verhalten des Königs vor der Bundeslade äußerst unzufrieden war: „Wie hat sich der König von Israel heute ausgezeichnet“, sagte sie zu David mit giftiger Ironie, „indem er sich heute vor den Augen seiner Diener bloßstellte, wie ein leerer Mann bloßgestellt wird!“ Eine solche Arroganz der Tochter Sauls hätte gebührend bestraft werden müssen. David machte ihr einen gerechten Vorwurf und antwortete ihr, dass er um des Herrn willen bereit sei, sich noch mehr zu demütigen und den religiösen Enthusiasmus der letzten Mägde der stolzen Arroganz der Königin vorzuziehen. „Und Michal, die Tochter Sauls, hatte keine Kinder bis zu ihrem Tod.“ Nachdem er die Bundeslade nach Jerusalem gebracht hatte, widmete sich David der inneren Verbesserung, sowohl religiöser als auch ziviler Art. So legte er zunächst die richtige Reihenfolge der Anbetung in der Stiftshütte fest und ernannte dafür besondere Personen, damit „sie den Herrn, den Gott Israels, lobten, ihm dankten und ihn erhöhten“. Zwei Priester mussten ständig die Posaune vor der Bundeslade Gottes blasen, und mehrere Leviten wurden dazu bestimmt, mit Psalmen, Harfen und Zimbeln dabei zu sein, um die Feierlichkeit des Gottesdienstes zu steigern. David selbst komponierte einen göttlich inspirierten Psalm, der während des Gottesdienstes als besonderer Lobpreis für Gott gesungen wurde und mit den Worten begann: „Verherrlicht den Herrn, erhöht seinen Namen; verkündet seine Werke unter den Völkern; singt ihm, klingelt ihm zu; erzählt von all seinen Wundern“... Der Psalm endete mit den Worten: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels von Ewigkeit zu Ewigkeit“, und das ganze Volk antwortete begeistert mit Rufen: „Amen, Halleluja!“ In Angelegenheiten der Zivilverwaltung legte David besonderes Augenmerk auf die Wiederherstellung des rechten Gerichts, das während der Wirren der Herrschaft Sauls ins Wanken geraten war. Zu diesem Zweck bildete er zunächst unter seinem persönlichen Vorsitz einen Rat, der sich aus den engsten Personen zusammensetzte. Davon sind z.B. Joab war der Heerführer, Josaphat der Schriftgelehrte, Zadok und Abimelech die Hohenpriester, Schusa der Schriftgelehrte und so weiter. Mit Hilfe dieser Berater war David in der Lage, das Leben der Menschen und des Staates umfassend zu überwachen und alle ihre dringenden Bedürfnisse und Anforderungen zu erfüllen. „Und David regierte über ganz Israel und sorgte für Recht und Gerechtigkeit an seinem ganzen Volk.“ Während David seine inneren Angelegenheiten verbesserte, stationierte er überall Sicherheitstruppen, um seine Grenzen vor Angriffen von außen zu schützen. Aber mit dem Ende dieser Verbesserung konnte er mit einer starken Armee das Feld der aggressiven Politik betreten 170. Um das gelobte Land herum lebten viele feindliche Nationen, die nicht nur oft das Volk Israel angriffen, sondern auch Ländereien besaßen, die nach Gottes Versprechen zum Besitz des auserwählten Volkes hätten gehören sollen. Und so beginnt eine ganze Reihe siegreicher Feldzüge. David, voller lebendigem Vertrauen in Gott, beschloss, den in der Verheißung dargelegten Willen Gottes zu erfüllen und all jene Länder zu erobern, die sich noch illegal und nur aufgrund der Schwäche und des Unglaubens des israelischen Volkes im Besitz seiner heidnischen Feinde befanden. Zunächst richtete er seine siegreiche Waffe gegen die Philister, die nun endlich für die zahlreichen Probleme aufkommen mussten, die ihre häufigen Überfälle auf das Volk Israel verursachten. Sie wurden besiegt und ihre stärkste Stadt, Gath, mit ihren abhängigen Städten kam unter die Herrschaft Davids. Dieser Sieg war entscheidend und demütigte die Philister für lange Zeit, so dass wir, mit Ausnahme von zwei oder drei kleineren Scharmützeln, lange Zeit nichts von ihren Angriffen gehört haben. Sie verschaffte dem auserwählten Volk eine gesetzliche Grenze im Südwesten und dehnte seine Besitztümer bis zum „Fluss Ägyptens“ aus, wodurch Palästina von den Besitztümern Ägyptens getrennt wurde. Als er sich der Ostgrenze zuwandte, besiegte David die Moabiter und um ihre Macht endgültig zu brechen, tötete er zwei Drittel der Bevölkerung und machte das verbleibende Drittel zu Sklaven und Tributpflichtigen. Diese Strenge gegenüber diesem Volk, mit dem David teilweise blutsverwandt war (durch seine Urgroßmutter Ruth, die Moabiterin), und mit dem er im Allgemeinen freundschaftlich verbunden war, so dass er seine Eltern einst dem Schutz des moabitischen Königs anvertraute, erklärt sich aus dem Bewusstsein der Notwendigkeit einer endgültigen Rache für alle Katastrophen, die dem Volk Israel seit der Zeit Balaks zugefügt wurden, und wurde möglicherweise auch durch eine verräterische Handlung ihrer Seiten verursacht. Damit erfüllte sich Bileams Vorhersage: „Der Nachkomme Jakobs wird das, was von der Stadt (der Hauptstadt Moabs) übrig geblieben ist, in Besitz nehmen und zerstören.“ Nachdem er die Ostgrenze gesichert hatte, richtete David seine siegreichen Waffen nach Nordosten, um sein Königreich bis zur versprochenen Grenze – dem Euphrat – auszudehnen. Zwei syrische Könige, Adraazar von Suba und der König von Damaskus, wurden von David besiegt und hinterließen in seinen Händen viele Streitwagen, Pferde, goldene Schilde und kupferne Waffen. Nachdem er die meisten Streitwagen zerstört hatte, behielt David hundert davon für seinen Hof und transportierte sie zusammen mit Schilden und Kupferrüstungen nach Jerusalem. Das glorreiche Damaskus legte seine Waffen vor David nieder und wurde sein Tributpflichtiger. „Und der Herr half David, wohin er auch ging.“ Diese Siege verherrlichten den Namen Davids in ganz Asien. Einige Könige beeilten sich, ihm ihre Freundschaft und ihr Bündnis anzubieten. Als Thoi, der König von Imath, von der Niederlage von Adraazar von Suba, seinem eigenen Feind, hörte, sandte er seinen Sohn Joram mit Glückwünschen an David und mit reichen Geschenken verschiedener goldener, silberner und kupferner Gefäße. Dieses Bündnis sicherte zusammen mit dem vorherigen Bündnis mit Hiram von Tyrus die nördliche Grenze des Königreichs vollständig, und David kehrte mit einer Menge Gold, Silber und Kupfer als Beute nach Jerusalem zurück, die anschließend für den Bau der Kirche und der Paläste verwendet wurde. Nach einiger Zeit donnerte Davids militärischer Ruhm im Süden. Er besiegte die Edomiter, stellte Wachtruppen unter sie und machte sie zu Tributpflichtigen und Sklaven. Durch diesen Sieg erweiterte sich die Staatsgrenze bis zur östlichen Bucht des Roten Meeres. Und so besaß David dank einer Reihe brillanter Siege zum ersten Mal in der Geschichte des israelischen Volkes die gesamte Fläche der Erde, die von den Patriarchen versprochen wurde. Das Königreich des israelitischen Volkes war kein unbedeutender, schlecht organisierter Staat mehr, der Beute benachbarter Raubvölker war, die es ständig angriffen, Städte plünderten und die Bewohner töteten. Es war nun eine mächtige Monarchie, die eine Zeit lang über ganz Westasien herrschte und in deren Händen das Schicksal zahlreicher Völker lag, die dem beeindruckenden König ehrfurchtsvoll ihren Tribut zollten. Voller Dankbarkeit gegenüber Gott, der nun erfreut war, seine Versprechen bezüglich des Besitzes des Landes Kanaan zu erfüllen, beschloss David, seine Dankbarkeit durch den Bau eines prächtigen Kirche zu beweisen, der dem Herrn der Heerscharen und dem König der Herrlichkeit würdig sein würde. David hatte durch Beute und Tribut viel Reichtum angehäuft und baute sich einen prächtigen Zedernpalast, in dem er lebte und sich über seine siegreichen Lorbeeren freute. Die Bundeslade befand sich unterdessen noch im Tabernakel. Diese Diskrepanz in den Prämissen des Königs der Erde und des Königs des Himmels erstaunte David. Der König rief seinen nahen Propheten Nathan und sagte zu ihm: „Siehe, ich wohne in einem Haus aus Zedernholz, und die Lade Gottes ist unter dem Zelt.“ Der Prophet stimmte zunächst dem Gedanken des Königs zu, doch nachts erhielt er eine göttliche Inspiration, dass David, der mit der Verbesserung des irdischen Königreichs beschäftigt war, dieses große Unterfangen nicht beginnen konnte und den Ruhm, es zu vollenden, seinem Sohn, dem Thronfolger, überlassen musste. Die Kirche des Allerhöchsten muss eine Kirche des Friedens sein und kann daher nur von einem Mann gebaut werden, der kein Menschenblut vergossen hat, aber David hat in seinen vielen Kriegen viel Blut vergossen und ist daher nicht würdig, der Erbauer einer Kirche für den Gott der Liebe und des Friedens zu sein. Aber der bloße Gedanke, eine Kirche zu bauen, entsprang guten Absichten, und deshalb erwies ihm der Herr seine Barmherzigkeit mit der großen Verheißung, dass sein Königreich (im spirituellen Sinne) für immer errichtet werden würde. David dankte Gott mit inbrünstigem Gebet und beschränkte sich demütig darauf, Materialien für den Bau der Kirche in der Zukunft vorzubereiten 171. Gleichzeitig zeigte er erneut edle Großmut gegenüber dem Haus Saul. Aus Respekt vor der Erinnerung an seinen Freund Jonathan fand er seinen Sohn Mephiboscheth, der auf beiden Beinen lahm war, übergab ihm die Ländereien der Familie Saul und gewährte ihm Zugang zur königlichen Tafel 172. XXXIV. Fortsetzung der Herrschaft Davids. Seine Macht und sein Fall. Absalom und seine Rebellion 173 Zu dieser Zeit befand sich David auf dem Höhepunkt seiner Macht und seines Ruhms. Sein Palast strahlte Luxus und Reichtum aus und ähnelte den Palästen anderer großer Könige des alten Ostens. Die Feinde um ihn herum unterwarfen sich ihm demütig, zahlten Tribut und bereicherten seine Schatzkammer. Im Inneren gedieh das Volk und genoss die Vorteile einer klugen und gerechten Regierung in vollem Umfang. Eine solch faire Situation ist höchstwahrscheinlich geeignet, das demütige Vertrauen in Gott zu schwächen und Gefühle der Arroganz und Autokratie zu wecken, mit dem untrennbaren Verfall des moralischen Lebens, der angesichts des entspannenden Luxus des östlichen Hoflebens so natürlich ist. David konnte sich einer solchen Versuchung nicht entziehen, und von diesem Zeitpunkt an beginnt ein neuer Abschnitt seines Lebens, der die Geschichte seines moralischen Verfalls mit untrennbaren Katastrophen darstellt. Das erste Mal, dass David in Ungnade fiel, ereignete sich während des Ammoniterkrieges 174. Während Davids früherer Kriege war der ammonitische König Nahasch sein treuer Verbündeter und Freund, aber er starb und wurde von seinem Sohn Hannon abgelöst. David, der seine Freundschaft mit dem Sohn seines Verbündeten aufrechterhalten wollte, sandte anlässlich des Todes seines Vaters Botschafter mit freundlichen Angeboten und Trost zu ihm. Aber diese Botschaft wurde von denen, die dem jungen König nahe standen, zum Schlechten interpretiert, die Botschafter wurden für Spione gehalten, und der törichte Annon fügte ihnen eine schreckliche Beleidigung zu, indem er jedem von ihnen befahl, „ihren halben Bart zu rasieren und ihre Kleider bis zu den Lenden in zwei Hälften abzuschneiden“, und in solch einer hässlichen Form schickte er sie zu David zurück. David konnte eine solche Schande nicht ertragen und schickte eine Armee, um den wagemutigen Annon zu bestrafen, der inzwischen bereits ein Verteidigungsbündnis mit den Syrern geschlossen hatte, die diese Gelegenheit nutzten, um die Macht des israelischen Königs zu stürzen. Die Syrer wurden jedoch erneut geschlagen, nachdem sie 7.000 Streitwagen und 40.000 Fußsoldaten verloren hatten, und unterwarfen sich David, so dass die Ammoniter allein gelassen wurden und sich mit ihren eigenen Streitkräften gegen den mächtigen König verteidigen mussten. Joab marschierte auf ihre Hauptstadt Rabbah zu und belagerte sie. Vollständig auf seinen Heerführer verlassend, blieb David selbst in Jerusalem und beging zu dieser Zeit diese schwere Sünde, die sein Gewissen für den Rest seines Lebens schrecklich belastete und seine gesamte Herrschaft verdunkelte 175. Als er einmal auf das Dach seines prächtigen Zedernpalastes gestiegen war, sah er im benachbarten Hof eine Schönheit offen baden, die sofort eine feurige Leidenschaft in ihm weckte. Nachforschungen ergaben, dass es sich um Bathseba handelte, die Tochter Eliams, den Sohn seines Beraters Ahithophel und die Frau eines der tapfersten Krieger, Uria, des Hethiters. Dies allein würde ausreichen, um selbst die Leidenschaft eines heidnischen Despoten zu unterdrücken; Doch David fiel, und als die eigentliche Konsequenz seiner Sünde ans Licht kam und drohte, Schande über ihn zu bringen, vollendete der unglückselige König nach einem vergeblichen Versuch, sein Verbrechen zu vertuschen, indem er Bathsebas Ehemann anrief, das Ganze mit einer neuen schweren Sünde – dem heimtückischen Mord an Uriah, den er (in einem handgeschriebenen Brief, auf den sich Uriah selbst berief) Joab an den gefährlichsten Ort der Schlacht bringen ließ, wo der Tod für ihn unvermeidlich wäre. Joab führte den verbrecherischen Befehl seines Herrn genau aus und teilte ihm bald durch einen besonderen Boten mit, dass Uriah getötet worden sei. Somit wurde die Sünde des Ehebruchs mit dem Blut einer unschuldigen Person bedeckt. Am Ende des üblichen Weinens um ihren Mann wurde Bathseba, die offenbar bewusst an dem Verbrechen beteiligt war, Davids Frau und gebar ihm einen Sohn. Aber das schreckliche Verbrechen entging der Gerechtigkeit Gottes nicht, „und diese Tat, die David tat, war böse in den Augen des Herrn.“ Bald erschien ein Sprecher dieser allgegenwärtigen Gerechtigkeit in der Person des Propheten Nathan, der zum König mit seinem berühmten Gleichnis über einen reichen Mann kam, der seine zahlreichen Herden verschonte, um seinen Gast zu verwöhnen, und zu diesem Zweck seinem armen Nachbarn das einzige Schaf wegnahm, das in seiner elenden Hütte am liebsten war. David war moralisch noch nicht so weit gefallen, dass er die offensichtliche Ungerechtigkeit einer solchen Tat nicht erkannt hätte, und mit leidenschaftlicher Empörung rief er aus: „So wahr der Herr lebt!“ Die Person, die das getan hat, verdient den Tod!“ Und als er anfing, im Detail aufzuzählen, wie dieser herzlose reiche Mann den armen Mann belohnen sollte, donnerten schreckliche Worte aus den Lippen des Propheten: „Du bist der Mann, der das getan hat“! Dann verkündete der Prophet das beeindruckende Urteil des Königs der Könige. Nachdem der Prophet David seine Undankbarkeit für alle guten Taten Gottes vorgeworfen hatte, verkündete er ihm die Strafe, die ihn erwartete. Denn er zerstört Urias glückliches Familienhaus mit Schwert und Schande, Schwert und Schande werden von nun an sein eigenes Familienleben zerstören, und zwar in noch schlimmerem Maße. „Du hast es im Verborgenen getan, ich aber werde es vor ganz Israel und vor der Sonne tun.“ Von der unerwarteten Aufdeckung eines schrecklichen Verbrechens erschüttert, zitterte der König in seinem kriminellen Gewissen und resignierte. Voller Reue rief er aus: „Ich habe vor dem Herrn gesündigt.“ Der Prophet verkündete eine sofortige Strafe für ihn: Obwohl ihm selbst von Gott vergeben worden war und er nicht sterben würde, müsse er für sein Verbrechen in der Person seines neugeborenen Sohnes leiden, der als Frucht des Verbrechens nicht leben sollte. Voller Trauer wartete David auf die Vollstreckung des Urteils und beruhigte sein Gewissen erst, als ihm mitgeteilt wurde, dass sein Sohn tatsächlich gestorben war. Dieses ganze Ereignis drang tief in Davids Seele ein und er schüttete die Reue seines Herzens in einem feurigen Reuepsalm aus: „Erbarme dich meiner, o Gott“, der zum Reuegebet jedes reuigen Sünders wurde. Davids Reue war so aufrichtig, dass Gott ihm Trost in seinem zweiten Sohn aus Bathseba sandte, der namens Salomo von Gott geliebt wurde und nicht nur der Nachfolger Davids, sondern auch der Vorfahre des Messias wurde. Gleichzeitig wurde David durch die Gefangennahme Rabbas getröstet. Er nahm persönlich am letzten Angriff teil und nahm nach der Einnahme der Stadt grausame Rache an dem verräterischen Volk mit ihrem verwegenen König, dessen kostbare Krone David als Trophäe auf seinen Kopf setzte und die reichste Beute nach Jerusalem brachte, die das gesammelte Material für den Bau der Kirche auffüllte. Davids Verbrechen schien inzwischen sein gesamtes Familienleben zu beeinträchtigen, und von da an begann eine ganze Reihe von Katastrophen in seinem Haus. Es sei darauf hingewiesen, dass sich David in seinem Familienleben nicht durch Mäßigung auszeichnete und entgegen dem direkten Erlass von Moses, der dem König verbot, „sich Frauen zu vermehren“ (5. Mose 17,17), selbst in Hebron sieben Frauen und zehn Konkubinen hatte und diese Zahl dann mit mehreren weiteren Frauen vervielfachte, darunter auch Batseba. Die zahlreiche Generation von Söhnen dieser zahlreichen Frauen war die natürliche Quelle aller Arten von Unruhen, Verbrechen und Katastrophen 176. Der berühmteste sind seine drei Söhne: der älteste ist Amnon, der dritte ist Absalom und der vierte ist Adonija. Die ersten beiden wetteiferten offenbar miteinander um den Vorrang und die Vorherrschaft im Palast, und diese Rivalität endete mit dem Tod von Amnon, der von Absalom aus Rache für die seiner Blutsschwester Tamar zugefügte Schande getötet wurde. Aus Angst vor blutiger Rache und dem Zorn seines Vaters floh Absalom zum König von Geschur, seinem Großvater mütterlicherseits, und blieb dort drei Jahre lang, was Davids Kummer noch vergrößerte. Um diesem beklagenswerten Zustand ein Ende zu setzen, griff Joab zu List und schickte eine „kluge Frau“ aus Tekoah zu David, die mit einer tränenreichen Geschichte über ein imaginäres Ereignis in ihrem Familienleben den König überredete, sich mit Absalom zu erbarmen. Doch auch nachdem er Absalom erlaubt hatte, nach Jerusalem zurückzukehren, konnte David seinen kriminellen Sohn lange Zeit nicht persönlich sehen, und erst nach zwei Jahren siegte die väterliche Liebe in ihm über Gerechtigkeit und Klugheit, und er erlaubte ihm schließlich, persönlich zu ihm zu kommen und ihn väterlich zu küssen. Doch Absalom, der begnadigt worden war, wurde bald zur Quelle einer neuen schrecklichen Katastrophe, die David fast seinen Thron kostete 177 . Er war ein Mann von außergewöhnlicher Schönheit. „In ganz Israel gab es keinen Mann, der so schön war wie Absalom und nicht so viel gepriesen wurde wie er; von den Fußsohlen bis zum Scheitel seines Kopfes hatte er keinen Mangel.“ Er hatte so üppiges Haar auf dem Kopf, dass er jedes Jahr wie ein ganzes Vlies abnahm, das „zweihundert Schekel nach dem Gewicht des Königs“ wog. Mit seiner charmanten Art machte er sich unwillkürlich bei allen beliebt, so dass ihn alle lobten und bewunderten. Aber seine äußere Schönheit konnte nicht mit seiner inneren Güte mithalten, und unter seiner großartigen Erscheinung schlug ein böses und tückisches Herz. Als er die Haltung des Volkes ihm gegenüber bemerkte, beschloss er, damit seinen unbändigen Machthunger zu befriedigen und, da er nicht hoffte, legal Thronfolger zu werden, beschloss er, es noch zu Lebzeiten seines Vaters gewaltsam in Besitz zu nehmen. Zu diesem Zweck begann er sofort, bei jeder Gelegenheit die Unzufriedenheit des Volkes gegen Davids Herrschaft zu erregen und die Leidenschaften des Volkes mit verlockenden Versprechungen aller möglichen Vorteile für den Fall zu schmeicheln, dass er den Thron besteigen müsste. In diesem kriminellen Plan fand er sogar bei einem der engsten Berater Davids Sympathie, nämlich bei dem subtilen und ehrgeizigen Ahitophel, der offenbar nach einer Gelegenheit suchte, sich an David für Uria als Ehemann seiner eigenen Enkelin Bathseba zu rächen. Nachdem Absalom so den Boden bereitet hatte, zog er sich plötzlich in die alte Hauptstadt Hebron zurück, hisste dort offen das Banner der Rebellion gegen seinen Vater und schaffte es, so viele Truppen und Menschen auf seine Seite zu ziehen, dass David gezwungen war, aus Jerusalem zu fliehen, um in Sicherheit zu sein. Am frühen Morgen verließ David, begleitet von seinen ergebenen Dienern und Soldaten, unter dem lauten Weinen des gläubigen Volkes mit zerknirschtem Herzen seine geliebte Hauptstadt und zog über den Bach Kidron zum Ölberg. Von seiner Spitze eröffnete sich ein herrlicher Blick auf die Hauptstadt, der jeden Betrachter erfreute; Doch dieser Anblick erfüllte das Herz des Königs nun mit noch größerer Trauer, so wie dieserselbe Anblick später auch seinen göttlichen Nachkommen, Jesus Christus, zum Weinen brachte. David verbarg seine Trauer nicht: Er verließ die Hauptstadt barfuß und mit Asche bestreut. Aber selbst in einer so schwierigen Situation behielt David in sich seine königlichen Qualitäten – Großzügigkeit, Frömmigkeit und gleichzeitig Vertrauen in Gott – jene besten Eigenschaften, die ihn in der ersten Zeit seines Lebens auszeichneten und die nun unter dem schweren Schlag der Katastrophe, die ihn traf, wieder zum Leben erweckt wurden. Die ihm ergebenen Hohepriester Zadok und Abjathar folgten ihm mit der Bundeslade ins Exil; Doch David schickte sie zurück und äußerte die Hoffnung, dass der Herr ihn noch nicht ganz verlassen habe. „Und wenn er sagt: „Mein Segen ruht nicht auf dir“, dann bin ich hier. „Er mache mit mir, was ihm gefällt“, sagte David. Mit königlicher Großzügigkeit brachte er den ergebenen Ephtheus davon ab, sich dem gefallenen Sor anzuschließen, und ertrug mit grenzenloser Demut die Beleidigungen des wagemutigen Semey, der ihn verleumdete und mit Steinen und Staub nach ihm warf. Abischai wollte den mutigen Verleumder bestrafen, der dem König unverschämt nachschrie: „Geh weg, geh weg, Mörder und Gesetzloser“, aber David hielt ihn zurück und sagte, wenn sein eigener Sohn gegen ihn rebellierte, dann hätten einige Schimei umso mehr das Recht, ihn zu schmähen, und drückte die Hoffnung aus, dass der Herr seine Demütigung ansehen und ihn für den aktuellen Vorwurf mit Güte belohnen würde. David schickte auch seinen Freund und Berater Huschai nach Jerusalem, damit er mit seiner Weisheit dem bösen Verrat Ahitophels entgegenwirken konnte. Unterdessen zog Absalom im Jahr 178 in Jerusalem ein, ohne auf Widerstand zu stoßen, und das erste, was er auf Anraten Ahithophels tat, war, das Bett seines Vaters zu entehren, indem er seine Konkubinen gefangen nahm. Ahithophel bestand daraufhin darauf, David sofort zu verfolgen, um seine Müdigkeit und Niedergeschlagenheit auszunutzen. Absalom wurde von Huschai davon abgehalten, diesen gefährlichen und katastrophalen Rat für David auszuführen, der es schaffte, das Vertrauen des Usurpators zu erwecken. Hushai war mit diesem Rat nicht einverstanden und wies auf die Notwendigkeit äußerster Vorsicht und umsichtigen Handelns gegenüber David hin, der für seinen Mut bekannt war und von tapferen Kriegern umgeben war. Daher riet er, zu warten, bis sich das gesamte Volk versammelt hatte, damit es dann mit einer starken Armee möglich sei, David einen entscheidenden Schlag zu versetzen. Absalom gefiel der Rat von Huschai besser, er verschob die Verfolgung, und David nutzte unterdessen diese Zeit und stärkte sich, nachdem er sich über den Jordan zurückgezogen hatte, in der Stadt Mahanaim, wo ihm der reiche Gileaditer Barzillai herzliche Gastfreundschaft entgegenbrachte, der ihm und seiner Armee zusammen mit anderen Bewohnern der Stadt eine Belohnung anbot. Der schlaue Ahithophel erkannte sofort, dass mit der Ablehnung seines Plans die gesamte Sache des Aufstands unweigerlich zugrunde gehen würde, und um seiner unvermeidlichen Bestrafung durch David zu entgehen, beging er Selbstmord. Die Ereignisse bestätigten bald seine Befürchtungen. Um David versammelte sich eine starke Armee, mit der es möglich war, den Aufstand niederzuschlagen. Die feindlichen Truppen trafen in der Nähe des Berges Gilead zusammen, auf dessen Gipfel Absalom lagerte. Rundherum war der weite und dichte Wald von Ephraim, in dem die entscheidende Schlacht stattfand. Voller Gottvertrauen und im Vertrauen auf den bewährten Mut und die Standhaftigkeit seiner ergebenen Heerführer Joab, Abischai und Ephthai konnte David den Ausgang der Schlacht leicht vorhersehen und befahl vor dem Abzug seiner Truppen mit väterlicher Liebe allen: „Rette den jungen Absalom für mich.“ Die beginnende Schlacht erwies sich für Absalom als äußerst unglücklich: Seine unerfahrenen Truppen gingen im Wald verloren und unter dem tapferen Ansturm von Davids Truppen flohen sie in Unordnung, wobei 20.000 Menschen getötet wurden und noch mehr im Wald getötet wurden. Absalom selbst ritt verzweifelt auf einem Maultier in den Wald, aber „als das Maultier mit ihm unter die Zweige einer großen Eiche lief, verfing sich Absalom mit seinen Haaren in den Zweigen der Eiche und hing zwischen Himmel und Erde, und das Maultier, das unter ihm war, rannte davon.“ In dieser Situation wurde der unglückliche junge Mann von Joab erschossen, der in der Hitze des Gefechts und aus Rache für die Demütigung des Königs nicht einmal daran dachte, die Bitte Davids selbst zu vernachlässigen. Unterdessen wartete David mit zitterndem Herzen auf die Nachricht vom Ausgang der Schlacht. Schnell kamen nacheinander Boten mit der Nachricht vom Sieg zu ihm. Aber sein Herz war am meisten mit dem Schicksal seines unglückseligen Sohnes beschäftigt, und seine erste Frage war: „Geht es dem Jungen Absalom gut?“ Und als er von dem Schicksal erfuhr, das Absalom widerfuhr, überwältigte das Gefühl väterlicher Liebe und Trauer in ihm alle Freude über den Sieg. „Und der König war beunruhigt und ging in den oberen Raum über dem Tor und weinte, und als er ging, sagte er so: Mein Sohn Absalom, mein Sohn, mein Sohn, Absalom! Oh, wer würde mich an deiner Stelle sterben lassen, Absalom, mein Sohn, mein Sohn? Obwohl David von Natur aus wehklagte, wurde er im Geiste ermutigt, die Früchte des Sieges gebührend zu genießen und nach Jerusalem zurückzukehren. Doch nach Absaloms Tod konnte ihn nichts mehr davon abhalten. Alle Rebellen beeilten sich, ihm zu gestehen, und David betrat erneut seine Hauptstadt, zeigte seine übliche Großmut und erklärte die allgemeine Vergebung, von der der mutige Shimei nicht ausgeschlossen war, der nun gedemütigt David zu Füßen fiel und ihn um Vergebung für Verleumdung und Beleidigung bat. Der ältere Barzillius lehnte eine hohe Belohnung für seine Gastfreundschaft ab, aber sein Sohn Kimgam wurde vor Gericht gestellt und in einen hohen Rang erhoben. Ziba, der verräterische Diener Mephiboscheths, versuchte, seinen Herrn in Absaloms Verschwörung zu verwickeln, und hatte dabei so viel Erfolg, dass David ihm alle Besitztümer Mephiboscheths gab; Letzterer konnte sich jedoch teilweise mit der erhobenen Verleumdung rechtfertigen, und David gab ihm die Hälfte seines Besitzes zurück und gab die andere Hälfte Ziba – als Belohnung für seine Treue zum König. Absaloms Aufstand blieb nicht ohne Folgen für die allgemeine politische Lage des Volkes und diente als Anlass für die Anstiftung zur Rivalität zwischen den Stämmen 179 . Die nördlichen Stämme waren beleidigt darüber, dass der Stamm Juda bei der Unterdrückung politischer Unruhen ohne Kommunikation mit ihnen handelte, und da sie eine Art private Vereinbarung zwischen ihm und David zum Nachteil der anderen Stämme vermuteten, äußerten sie offen ihre Unzufriedenheit und warfen dem Stamm Juda vor, „den König entführt“ zu haben. Ein „böser Mann“ namens Scheba, ein Benjaminiter, versäumte es nicht, diese Unzufriedenheit auszunutzen. Er hisste mutig das Banner der Rebellion und stieß zum ersten Mal den verheerenden Schrei der Spaltung aus: „Wir haben keinen Anteil an David, und wir haben keinen Anteil an dem Sohn Isais; alle in ihren Zelten, ihr Israeliten!“ Genau dieser Aufschrei führte später zur endgültigen Spaltung und Zerstörung des Staates; Doch nun fand er ein Gegengewicht im Charme der majestätischen Persönlichkeit Davids, dessen Militärführer es schnell schafften, den Aufstand niederzuschlagen. Scheba, verfolgt von Davids Truppen, flüchtete in die Stadt Abel, die von Joab belagert wurde. Der Stadt drohte die drohende Zerstörung, aber eine „kluge Frau“ rettete sie vor ihr. Sie riet den Bürgern, Scheba einzunehmen und seinen Kopf Joab zu übergeben, womit Davids Befehlshaber zufrieden war und die Belagerung der Stadt aufhob. XXXV. Die letzten Jahre der Herrschaft Davids. Zählung der Menschen und Bestrafung. Letzte Befehle und Tod von David 180 Mit der Niederschlagung des Savea-Aufstandes kam es zu einem inneren Frieden im Staat, der fast bis zum Ende der Herrschaft Davids anhielt. Innere Feinde wagten es nicht mehr, sich dem König offen zu widersetzen, der immer mehr die Herzen seines Volkes eroberte und sich um sein inneres Wohlergehen kümmerte. Aber diese letzte Periode verging nicht ohne einige Prüfungen, die die Vorsehung zur moralischen Reinigung und Stärkung von Königen und Völkern sandte. Die erste davon war eine Hungersnot, die drei Jahre andauerte und der Grund für das traurige Schicksal Sauls zu Hause im Jahr 181 war. Untersuchungen zur Ursache der Hungersnot ergaben, dass es sich um eine Strafe für eine blutrünstige Tat Sauls gegenüber den Gibeonitern handelte – eine Tat, die Rache erforderte. Als David die Gibeoniter fragte, welche Art von Vergeltung sie für diese Tat wünschten, forderten diese grausamen Heiden, obwohl sie dem Volk Israel in Form von Sklaven vorgestellt wurden, aber ihre heidnischen Moralvorstellungen beibehielten, die Übergabe der Nachkommen Sauls unter sieben Menschen, die sie auf barbarischste Weise aufhängten und ihre Leichen der sengenden Sonne aussetzten, um zu verfaulen und von wilden Tieren und Vögeln gefressen zu werden. So hingen die Leichen den ganzen Sommer über, vom Beginn der Gerstenernte im April bis zum Herbstregen, und boten einen wirklich schrecklichen Anblick, der durch die Gestalt der unglücklichen Mutter der fünf gehängten Söhne, die sich vor ihnen beugte, noch tragischer wurde. Rizpa, Sauls Konkubine, war untröstlich über den Verlust ihrer Söhne. Sie nahm ein Sacktuch, breitete es vor den Leichen aus und verbrachte den ganzen Sommer darauf, ohne zuzulassen, dass wilde Tiere und Vögel die Leichen berührten, die ihr lieb waren. Diese grenzenlose mütterliche Hingabe beeindruckte David so sehr, dass er selbst zum Hinrichtungsort ging und die unglückliche Mutter tröstete, indem er die Gehenkten (sowie die Gebeine Sauls selbst und seines Freundes Jonathan) würdig ihres hohen Ranges begrub. „Und danach hatte Gott Erbarmen mit dem Land.“ Gleichzeitig musste David die Philister erneut zurückschlagen 182. Letzterer nutzte die inneren Unruhen und Katastrophen des Staates aus, versuchte erneut, seine Stärke zu brechen und stellte mehrere Riesen auf, Nachkommen des alten Rephaim, von denen einer, Esbius, David beinahe selbst getötet hätte. Dieser Vorfall erschütterte die Israeliten sehr und sie schworen, dass sie ihm in Zukunft nicht mehr erlauben würden, persönlich in den Krieg zu ziehen, „damit, wie sie hinzufügten, die Lampe Israels nicht erlösche.“ Dank des Mutes von Davids Heer wurden die Philister besiegt und der Frieden an allen Grenzen des Staates wiederhergestellt. David dankte Gott mit einem feierlichen Lied: „Der Herr ist mein Fels und meine Festung und mein Befreier. Mein Gott ist meine Herrlichkeit, auf ihn vertraue ich; mein Schild, das Horn meiner Erlösung; meine Zuflucht und meine Zuflucht; mein Retter, du hast mich aus Nöten errettet!“ 183. Dieses schwärmerische Loblied des Königs wurde in seine Sammlung anderer Lieder und Psalmen aufgenommen und bildet den 17. Psalm des Buches der Psalmen. David genoss nun wieder vollkommenen Frieden und Wohlstand. Er war der autokratische König eines großen Staates, der sich von den libanesischen Bergen bis zur ägyptischen Grenze und vom Mittelmeer bis zum Euphrat erstreckte. In diesem Zustand konnte David Gott nur demütig für die Segnungen danken, die ihm und seinem Volk zuteil wurden, da er selbst erkannte, dass er all diese Größe allein der Hilfe Gottes verdankte. Aber ein Gefühl von arrogantem Stolz regte sich in ihm, und er, der vielleicht einen kühnen Plan für weitere Eroberungen oder die Vergrößerung seines Reichtums im Sinn hatte, befahl, die gesamte Bevölkerung des Staates 184 zu zählen. Die Zählung wurde durchgeführt, und es stellte sich heraus, dass „die Israeliten 800.000 starke Männer und die Juden 500.000 waren.“ Aber erst dann erkannte David die Sündhaftigkeit seiner Beweggründe in dieser Berechnung völlig, „und Davids Herz zitterte, und er sagte zum Herrn: Ich habe dadurch schwer gesündigt; und nun bitte ich Dich, o Herr, vergib die Sünde Deines Dieners; denn ich habe äußerst unklug gehandelt.“ Durch seine Reue konnte er seine Sünde jedoch nicht sühnen und musste eine Strafe erleiden. Der Prophet Gad erschien ihm als Bote des Zorns Gottes und bot ihm die Wahl zwischen drei Strafen: einer siebenjährigen Hungersnot, einer dreimonatigen Verfolgung durch Feinde oder einer dreitägigen Pest. „Es ist sehr schwer für mich“, rief der König aus, aber lass mich in die Hände des Herrn fallen, denn seine Barmherzigkeit ist groß; Wenn ich nur nicht in menschliche Hände falle.“ David entschied sich für eine Pest, die begann, die Bevölkerung zu vernichten. In kurzer Zeit entführte es 70.000 Menschen und war bereit, sich auf Jerusalem auszubreiten, um es zu verwüsten. Dann rief der König um Gnade bittend aus: „Siehe, ich habe gesündigt, ich (der Hirte) habe gesetzlos gehandelt; Und was haben diese Schafe getan? Lass deine Hand sich gegen mich und gegen das Haus meines Vaters wenden!“ Solch völlige Selbstlosigkeit zugunsten eines unschuldigen Volkes besänftigte den Zorn Gottes. David baute gemäß den Anweisungen des Propheten an der Stelle, an der er den Strafengel sah, einen Altar und kaufte diesen Ort (die Tenne von Orna, dem Jebusiter) für 600 Schekel Gold, um darauf die Kirche selbst zu bauen. Dieser Ort erhielt den Namen Moriah (Vision), aufgrund von Davids Vision des bestrafenden Engels, dessen zerstörerische Hand durch die betende Fürsprache des Königs hier von Jerusalem abgewandt wurde. David widmete den Rest seines Lebens hauptsächlich dem Sammeln von Materialien und den Vorbereitungsarbeiten für den Bau der Kirche. Während seiner gesamten Regierungszeit war es ihm bereits gelungen, enorme Reichtümer anzuhäufen, die sich mittlerweile auf 100.000 Talente Gold und eine Million Talente Silber beliefen. Aus der ganzen Welt versammelten sich geschickte Handwerker und Steinmetze; Es wurde eine unermessliche Fülle an Eisen und Kupfer und unzählige Zedernbäume vorbereitet. Aber David erinnerte sich an den Willen Gottes und beschränkte sich nur auf vorbereitende Arbeiten und überließ den Bau der Kirche seinem Nachfolger, den er Salomo ernannte. David rief ihn zu sich, erzählte ihm die Geschichte dieses großen Unternehmens und vermachte ihm die Vollendung. Er bat alle Fürsten Israels, ihm dabei zu helfen. Diese öffentliche Ernennung Salomos zum Thronfolger löste neue innere Unruhen aus, die die letzten Tage der Herrschaft Davids vergifteten. Es versetzte den ehrgeizigen Plänen von Davids viertältestem Sohn Adonija einen tödlichen Schlag, der sich durch sein schönes Aussehen auszeichnete und die scheinbare Gunst seines Vaters ausnutzte und sich bisher als direkter Thronfolger betrachtet hatte. Es gelang ihm, viele Anhänger zu gewinnen, und sogar der unruhige Joab und der Oberpriester Abjathar stellten sich auf seine Seite. Die Verschwörer veranstalteten ein glanzvolles Fest, bei dem sie Adonija öffentlich zum König proklamierten, und doch wusste der alte David noch nichts davon. Dann offenbarte ihm der Prophet Nathan die Verschwörung und die Gefahr, die Salomo bedrohte, und der alarmierte König befahl, Salomo sofort zum Fluss Gione zu bringen und ihn dort feierlich zum König zu salben. Die Salbung erfolgte durch den Oberpriester Zadok und den Propheten Nathan im Beisein einer großen Menschenmenge, die diese Salbung mit enthusiastischem Jubel begrüßte und Salomo bei seiner Rückkehr in die Stadt mit freudigen Rufen begleitete: „Es lebe König Salomo!“ Von dieser Überraschung überrascht, zerstreuten sich die Verschwörer. Der Schuldige der Unruhen, Adonija selbst, suchte Erlösung am Altar und verließ ihn erst, als Salomo schwor, sein Leben zu schonen. Um Salomos Rechte auf den königlichen Thron zu begründen, berief David erneut die wichtigsten Vertreter des Volkes ein und brachte ihnen seinen Willen zum Ausdruck, dass Salomo der Erbe seines Throns sein sollte. Gleichzeitig ermahnte er sie noch einmal, ihren Eifer bei der Schaffung eines großen Heiligtums, nämlich der Kirche Gottes, nicht nachzulassen, der „sehr majestätisch sein sollte, zur Herrlichkeit und zum Schmuck vor allen Ländern“. David übergab Salomo sofort alle Zeichnungen des zukünftigen Kirche und seiner Zubehörteile sowie einen Bestand an Materialien und Reichtum, der durch die Opfergaben der Führer und Fürsten des Volkes vergrößert wurde. Zur Bestätigung des Willens des Königs wurden Opfer gebracht, Salomo schließlich zum König ernannt und der ihm ergebene Priester Zadok zum Hohepriester gesalbt. Bei dieser feierlichen Versammlung des Volkes und des Klerus erließ David unter anderem detaillierte Anordnungen über die Dienstordnung des Stammes Levi im künftigen Kirche sowie die letzten Anordnungen bezüglich der Armee und aller anderen Staatsangelegenheiten. Doch dann nahte das Ende, als die „Lampe Israels“ 186 im Begriff war zu erlöschen. Da David das Nahen des Todes spürte, rief er erneut seinen Erben und ermahnte ihn vom Sterbebett aus erneut, die Gebote Gottes und die Gesetze Moses zu erfüllen. Gleichzeitig gab er ihm einige weise Ratschläge für diejenigen, die ihm nahe standen, von denen Salomo einige (und den ruhelosen Joab unter ihnen) entfernen und andere näher bringen und belohnen musste. Und dann starb David „in gutem Alter, voller Leben, Reichtum und Herrlichkeit“, nachdem er sein letztes inbrünstiges Gebet für das Wohlergehen seines Sohnes und Nachfolgers gesprochen hatte. Seine gesamte Herrschaft dauerte vierzig Jahre, davon sieben in Hebron und dreiunddreißig in Jerusalem, der „Stadt Davids“, wo er begraben lag. Sein Grab wurde zum gemeinsamen Grab für die nachfolgenden Könige von Juda. In der Person Davids fand der religiöse und moralische Geist des auserwählten Volkes seinen vollsten und höchsten Ausdruck. In den verschiedenen Ereignissen seines Lebens erscheint David vor uns als Hirte, Krieger, Dichter, weiser Herrscher, Prophet und König und vereint die besten Eigenschaften seines Volkes – Einfachheit, Großzügigkeit, Besonnenheit und ein starkes religiöses und moralisches Gespür. Seine religiösen und moralischen Lieder und Psalmen, in denen er je nach den Umständen seines an Abenteuern und Prüfungen aller Art reichen Lebens seine Gefühle des Glaubens und der Hoffnung auf Gott, der Dankbarkeit und Verherrlichung, der Freude und des Kummers, der Freude und der reuigen Reue, in der Stärke und Zärtlichkeit des Ausdrucks sowie in der Erhabenheit und Glut des religiösen Gefühls inspiriert zum Ausdruck brachte, haben nicht nur in der heiligen Poesie anderer Völker, sondern auch in den Büchern von nichts Vergleichbares der alte Bund. Die darin enthaltenen Wahrheiten kommen den Wahrheiten des Neuen Testaments am nächsten, und deshalb ist der Psalter auch das beliebteste Buch unter christlichen Völkern, in dem Millionen Trost und Frieden für ihre mit Versuchungen und Widrigkeiten kämpfenden Seelen suchen und finden. Sowohl in seinem Leben als auch vor allem in seinem Geist war David mehr als jeder andere im Alten Testament ein wahres Vorbild Christi, der daher mit besonderer Ausdruckskraft „Sohn Davids“ genannt wird. Der Name David selbst wurde zu einem historischen Namen und wurde in Namen wie „Stadt Davids“, „Thron Davids“, „Same Davids“ verewigt; er galt als so hoch, dass sich später niemand mehr traute, ihn zu tragen, weshalb wir ihn in der biblischen Geschichte der Folgezeit nicht mehr antreffen. Das höchste Lob für David besteht darin, dass Gott selbst in ihm „einen Mann nach seinem Herzen“ fand (1. Sam. 13,14) und dass die Höhe seines religiösen und moralischen Lebens am Leben der besten seiner Nachfolger gemessen wurde, für die der Ausdruck gelobt wurde: „Er wandelte auf den ersten Wegen seines Vaters David.“ Wie jeder Mensch stürzte er oft von der Höhe seines religiösen und moralischen Ideals, und zwar tief; Aber selbst in diesem Herbst lehrte er uns das größte Beispiel reuiger Reue, das ihm die Gelegenheit und Kraft gab, die Last der Sündhaftigkeit erneut abzuwerfen und sich für ein neues spirituelles Leben zu erheben. David ist das beste Beispiel für einen moralisch guten Menschen, der von erhabenen Gefühlen inspiriert ist, der mit aller Kraft nach dem Guten strebt und mutig gegen die Versuchungen ankämpft, die ihn überwältigen. In diesem Kampf mag er noch tiefer fallen, aber er wird diesen Kampf niemals verlassen, und nach jedem Sturz wird er unter Tränen und Reue erneut diesen endlosen, erbitterten Kampf beginnen und am Ende darin über alle dunklen Mächte des Bösen triumphieren. Deshalb verblüfft der Psalter als göttlich inspirierte poetische Chronik der Prüfungen des geistlichen Lebens des großen Psalmisten mit seiner erstaunlichen Lebenswahrheit, und jeder findet darin einen göttlich inspirierten Ausdruck genau der Gefühle, die jeder Mensch unter verschiedenen Umständen und Wechselfällen des Lebens erleben kann. XXXVI. Herrschaft Salomos. Die Weisheit des jungen Königs, seine Größe und Macht. Bau und Weihe der Kirche 187 Salomo bestieg den Thron, als er gerade mal 18 Jahre alt war. Von seinem Vater erbte er einen riesigen Staat, der sich vom „Fluss Ägyptens bis zum großen Strom Euphrat“ erstreckte. Um einen solchen Staat zu regieren, in dem es darüber hinaus viele verschiedene eroberte Stämme gab, die bei jeder Gelegenheit bereit waren, gegen die Eroberer zu rebellieren, waren ein umfassender Verstand und bewährte Weisheit erforderlich. Der junge König verfügte von Natur aus über einen hellen Verstand und Einsicht, und da er die Schwierigkeit der vor ihm liegenden Aufgabe erkannte, kümmerte er sich zunächst darum, den nötigen Frieden rund um den Thron selbst zu schaffen, damit er sich anschließend ganz der Regierung des Staates widmen konnte. Dies war umso notwendiger, als es trotz der endgültigen Proklamation Salomos zum König weiterhin Anhänger Adonijas im Palast gab, zu denen sogar Personen wie der große Priester Abjathar und der Heerführer Joab gehörten. Es galt, diese Partei zu brechen und zu zerstören, und als Adonija einst indirekt seinen Anspruch auf den Thron erklärte, indem er um Erlaubnis bat, Davids letzte Konkubine (Avisage) heiraten zu dürfen, nutzte Salomo diese Gelegenheit, um die Gefahr von Übergriffen auf seinen Thron endgültig zu beseitigen. Adonija wurde getötet, Abjathar wurde „vom Priestertum des Herrn entbunden“ und auch der gefährliche Intrigant Joab wurde seines Lebens beraubt, obwohl er in der Stiftshütte Zuflucht suchte. Das gleiche Schicksal ereilte Schimei, der zwar von David für seinen bösen Spott und seine Verleumdung vergeben wurde, gleichzeitig aber einen solchen Hass auf David offenbarte, dass der junge König ihn nicht bei sich dulden konnte. Danach genoss Salomo bis in die späteren Jahre seiner Herrschaft den tiefen Frieden, der das charakteristische Merkmal seiner Herrschaft darstellte. Als mächtiger Herrscher gewann er leicht die Freundschaft benachbarter Herrscher, und der ägyptische Pharao gab ihm sogar seine Tochter zur Frau, mit deren Hand Salomo als Mitgift die wichtige Stadt Gazer erhielt, die die Philisterebene beherrschte – diese große Straße zwischen Ägypten und Mesopotamien 188. Sowohl für die Israeliten als auch für die sie umgebenden Völker bezeugte diese Vereinigung beredt die hohe Stellung und politische Bedeutung, die das auserwählte Volk erreicht hatte. Unwillkürlich stellt man einen auffälligen Kontrast zwischen seinem gegenwärtigen Zustand und dem dar, in dem er sich als verachteter Sklave der stolzen Pharaonen befand. So wunderbar hat Gott all seine großen Versprechen erfüllt. Neben dem Staatserbe erhielt Salomo von David ein reiches spirituelles Erbe – seine Hingabe an die Religion seiner Väter. „Und Salomo liebte den Herrn und wandelte in der Ordnung seines Vaters David.“ Um seine Dankbarkeit für den guten Beginn seiner Herrschaft auszudrücken, ging der junge König nach Gibeon, wo sich der Hauptaltar befand, und brachte dort ein reiches Opfer dar – tausend Brandopfer 189. Und das Opfer gefiel Gott. „In Gibeon erschien der Herr Salomo in der Nacht im Traum, und Gott sagte: Frag, was er dir geben wird.“ Diese Frage war für Salomo eine Prüfung, und er antwortete darauf, wie er einem jungen König hätte antworten sollen, der berufen war, ein großes Volk zu regieren. „Herr, mein Gott! Salomo antwortete: Du hast deinen Diener zum König gemacht statt David, meinem Vater; aber ich bin ein kleiner Junge, ich kenne weder meinen Aus- noch meinen Weg hinein. Schenke deinem Diener also ein Herz des Verstandes, um dein Volk zu richten und zwischen Gut und Böse zu unterscheiden; denn wer kann diese Menge deines Volkes regieren?“ „Und der Herr freute sich, dass Salomo dies verlangte. Und Gott sagte zu ihm: Weil du darum gebeten hast und nicht um ein langes Leben gebeten hast, nicht um Reichtum gebeten hast, nicht um die Seelen deiner Feinde gebeten hast, sondern um Vernunft gebeten hast, um urteilen zu können, siehe, ich werde nach deinem Wort handeln. Siehe, ich gebe dir ein weises und verständnisvolles Herz, damit vor dir keiner war wie du und nach dir keiner wie du aufstehen wird. Und was du nicht verlangt hast, das gebe ich dir – sowohl Reichtum als auch Ruhm, damit es dein Leben lang niemanden wie dich unter den Königen geben wird. Und wenn du auf meinem Weg wandelst und meine Satzungen und meine Gebote befolgst, wie dein Vater David gelebt hat, werde ich auch deine Tage verlängern.“ Vor freudiger Aufregung wachte der junge König auf und sah, dass es nur ein Traum war, aber ein zutiefst bedeutsamer Traum, der sein gesamtes spirituelles Leben wiederbelebte. Er bewies bald die Weisheit, die ihm durch die berühmte Entscheidung über ein umstrittenes Kind zwischen zwei Müttern 190 wunderbar verliehen wurde, und noch mehr durch sein kluges Management, dank dessen sein Staat für alle umliegenden Herrscher zum Vorbild für seine Verbesserung wurde. Salomo richtete seinen Hofstaat mit prächtiger Pracht ein 191. Er war von nahestehenden Würdenträgern umgeben, die sozusagen seinen Staatsrat bildeten, von denen jeder für den ihm anvertrauten Teil der Regierung verantwortlich war. Zusätzlich zum „Beschreiber“ gab es also Priester und Schriftgelehrte am Hof: einen Militärkommandanten (Banea), einen Freund des Königs (Zavuf), einen Häuptling der Wachen (Azaria), einen Häuptling des Königshauses (Ahisar) und einen Häuptling der Steuern (Adoniram). Der gesamte Staat war administrativ in zwölf Bezirke unterteilt, die von zwölf „Aufsehern“ regiert wurden, von denen jeder einen Monat lang Lebensmittel an den königlichen Hof liefern musste. Aber darüber hinaus wurden ihm Geschenke und Steuern von überall her geschickt – von allen eroberten Königreichen und Völkern über einen riesigen Raum „vom Euphrat bis zum Land der Philister und bis zu den Grenzen Ägyptens“. „Salomos Nahrung für jeden Tag war: dreißig Kühe aus Weizenmehl und 60 Kühe aus anderem Mehl, zehn gemästete Ochsen und 20 Ochsen von der Weide und einhundert Schafe, außerdem Hirsche und Gämsen sowie Saigas und gemästete Vögel.“ Um den äußeren und inneren Frieden zu schützen, unterhielt Salomo eine starke Armee, die er durch Kavallerie und Streitwagen verstärkte. Er hatte 1.400 Streitwagen und 12.000 Reiter. Pferde und Streitwagen wurden aus dem für sie berühmten Ägypten exportiert. Jeder Streitwagen kostete 600 Schekel Silber und jedes Pferd 150 Schekel Silber. Dank des Friedens mit den Nachbarstaaten begann sich der Handel rasch zu entwickeln, was weiter zur Bereicherung sowohl des salomonischen Hofes als auch des gesamten Volkes beitrug. In Jerusalem häuften sich so viele Edelmetalle an, dass Silber und Gold einem einfachen Stein gleichkamen; Für Gebäude wurden so viele libanesische Zedern mitgebracht, dass sie mit Syquimores – einfachem Holz in Palästina – gleichgesetzt wurden. Infolgedessen wuchs die Bevölkerung schnell und genoss Zufriedenheit und Wohlstand. „Und Juda und Israel wohnten ruhig, ein jeder unter seinem Weinberg und seinem Feigenbaum, von Dan bis Beerscheba, alle Tage Salomos.“ Salomo selbst zeichnete sich nicht nur durch seine königliche Pracht aus, sondern auch durch sein königlich schönes Aussehen und vor allem durch seine königliche Weisheit, die seine Zeitgenossen in Erstaunen versetzte. Der heilige Historiker ist bestrebt, genügend Worte zu finden, um diese Weisheit darzustellen. „Und Gott gab Salomo“, sagt er, „Weisheit und sehr großen Verstand und einen weiten Geist, wie der Sand am Meeresufer. Und die Weisheit Salomos war größer als die Weisheit aller Söhne des Ostens und alle Weisheit der Ägypter.“ Er war weiser als alle Menschen, und sein Name war in Ruhm unter allen umliegenden Nationen“ 192. Von seinem Vater erbte er die Gabe der dichterischen Inspiration, die sich zusammen mit seiner persönlichen Weisheit darin manifestierte, dass er „dreitausend Gleichnisse und tausendfünf Lieder sprach“. Wissen: „Und er redete von den Bäumen, von der Zeder, die auf dem Libanon ist, bis zum Ysop, der an der Mauer wächst; sprach über Tiere und Vögel und Reptilien und Fische“, das heißt mit einem Wort, in allen Bereichen der Naturwissenschaft. Die Kombination solch außergewöhnlicher Talente und umfassender Kenntnisse machte den jungen König natürlich zu einem Wunder seiner Zeit. „Und sie kamen aus allen Nationen, um die Weisheit Salomos zu hören, von allen Königen der Erde, die von seiner Weisheit gehört hatten“ 193. Nachdem Salomo die inneren Angelegenheiten der Regierung verbessert hatte, zögerte er nicht, mit der Erfüllung des Haupttestamentes seines Vaters David zu beginnen, nämlich mit dem Bau des „Hauses des Namens des Herrn, seines Gottes“ 194. Die Umstände waren günstig für den Beginn des Unternehmens. Davids alter Freund Hiram, König von Tyrus, übertrug seine Freundschaft auf seinen Sohn und sandte, als er von seiner Thronbesteigung hörte, eine Gesandtschaft mit Glückwünschen und einer Freundschaftserklärung zu ihm. Salomo nutzte diese Gelegenheit und bat ihn über eine Rückkehrbotschaft nach Hiram um Hilfe beim Bau der Kirche. Hiram antwortete Salomo erneut mit einem Brief, in dem er ihm bereitwillig jegliche Unterstützung anbot. Zwischen ihnen wurde eine Vereinbarung getroffen, wonach Hiram sich bereit erklärte, Zedernholzbalken aus dem Libanon zu liefern, und Salomo jährlich die vereinbarte Menge Brot und Olivenöl an Hirams Palast liefern sollte, nämlich 20.000 Kühe Weizen und 20 Kühe Butter. Das im Libanon geerntete Holz wurde von den Phöniziern auf dem Seeweg nach Jaffa verschifft, von wo Salomo es nach Jerusalem transportierte. Die Arbeitskräfte für diese Arbeitsplätze wurden aus untergeordneten Ausländern rekrutiert, die in verschiedenen Teilen des Landes lebten. Sie versammelten 153.600 Menschen: 70.000 von ihnen wurden für den Balkentransport eingesetzt, 80.000 für den Holzschnitt im Libanon und 3.600 als Aufseher. Um die Kirche zu einem völlig nationalen Unternehmen und einer Schöpfung zu machen, erlegte Salomo außerdem Pflichten für das gesamte israelische Volk auf, das 30.000 Arbeiter für die Arbeit im Libanon bereitstellen musste, wohin er sie abwechselnd mit einer Rate von zehntausend pro Monat schickte, sodass sie einen Monat im Libanon arbeiteten und zwei Monate zu Hause blieben. Zusätzlich zur Abholzung des Waldes mussten sie riesige Steine ​​für das Fundament der Kirche fällen, wofür der Berg Moriah selbst, den David für den Bau der Kirche vorgesehen hatte, künstlich errichtet wurde. Neben Arbeitskräften und Materialien stellte Hiram Salomo auch den Chefarchitekten, seinen Schwager Hiram, zur Verfügung. Er war der Sohn einer Witwe aus dem Stamm Dan. Sein Vater war ein tyrischer Künstler, von dem er ein vielseitiges künstlerisches Talent erbte und alle teuren und eleganten Arbeiten ausführen konnte, die für die Kirche erforderlich waren. Als Chefarchitekt und Künstler wurde er zum Anführer vieler anderer Künstler, die Salomo selbst zusammengetragen hatte. Schließlich begann der Bau von 195. Dies geschah im Jahr 480 nach dem Auszug der Israeliten aus Ägypten, im vierten Jahr der Herrschaft Salomos, am 2. Tag des Monats Zif, dem zweiten Monat des Kirchenjahres (April – Mai). Alle vorbereitenden Arbeiten waren so abgeschlossen, dass der eigentliche Bau des Gebäudes in völliger Stille – ohne den Klang eines Hammers – erfolgte und in 7 1/2 Jahren, im achten Monat (Bul), dem elften Jahr der Herrschaft Salomos, abgeschlossen war. Die gesamte von den Mauern der Kirchenhöfe umschlossene Fläche nahm etwa 600 Quadratmeter ein. Das Heiligtum selbst war klein, da es nur für Zelebranten gedacht war, während weitläufige Innenhöfe für die Menschen bestimmt waren. Im Allgemeinen ähnelte der Grundriss der Kirche dem Grundriss des Tabernakels, von dem er sich nur durch mehrere Erweiterungen des Heiligtums unterschied, das für die Unterbringung der Priester und anderer Kirchendiener sowie der Schatzkammer und allgemein notwendiger Dienstleistungen gedacht war. Von der Größe her war die Kirche selbst nur doppelt so groß wie die Stiftshütte, er war 80 Ellen lang und 40 Ellen breit (die Stiftshütte war 40x20 groß) und ihre Höhe betrug 30 Ellen (die Stiftshütte war 15 Ellen hoch). Die Kirche bestand aus drei Teilen: der Vorhalle, dem Heiligtum und dem Allerheiligsten. Die Veranda nahm 10 Ellen des gesamten Kirchengeländes ein und war mit zwei prächtigen Bronzesäulen (Jachin und Boas) von jeweils 18 Ellen Höhe geschmückt, zusätzlich zu besonderen Kapitellen, die mit teuren Schnitzereien verziert waren, die Kronen wie Lilien mit Granatapfeläpfeln an Ketten darstellten. Das Heiligtum oder der mittlere Raum war 40 Ellen lang und 20 Ellen breit (die Stiftshütte war 20 x 10 Ellen groß), und das Allerheiligste war ein kubischer Raum mit 20 Ellen Länge, Breite und Höhe (die Stiftshütte war in allen drei Dimensionen 10 Ellen groß). Das gesamte Innere der Kirche war reich mit teuren Schnitzereien und Gold verziert. Über der Bundeslade, die im Allerheiligsten stand, befanden sich zwei geschnitzte und mit Gold überzogene Cherubim. Mit ihren inneren Flügeln berührten sie einander über der Bundeslade und mit ihren äußeren Flügeln berührten sie die Wände der Kirche. Im Heiligtum wurden zusätzlich zu dem mit Zedernholz und Gold bedeckten Räucheraltar sieben goldene Lampen aufgestellt (anstelle einer in der Stiftshütte) und der Schaubrottisch wurde durch zehn goldene Tische ersetzt, auf denen außer dem Schaubrot alle für den Gottesdienst notwendigen goldenen Gefäße aufgestellt waren. Die Kirche war von zwei großen Innenhöfen umgeben, die von Mauern umgeben waren. Der äußere Vorhof war für das Volk bestimmt, der innere Vorhof für die Priester. Auf letzterem befand sich ein riesiger Kupferaltar, zu dem man die Stufen einer Treppe hinaufsteigen musste, dazwischen befanden sich drei Plattformen. Direkt vor der Veranda befand sich ein „Kupfermeer“, also ein riesiges Kupferbecken, das seinen Namen wegen der Größe seines Volumens erhielt, das fünf Ellen hoch, 10 im Durchmesser und 30 im Umfang war. Es stand auf zwölf kupfernen Ochsen, die zu dritt den vier Himmelsrichtungen zugewandt waren, und hatte das anmutige Aussehen einer sechsblättrigen Lilie. Daneben befanden sich zehn kleinere Becken zum Waschen der Opfer. Im Allgemeinen war die Kirche ein prächtiges Gebäude, was den Reichtum an Materialien und die Eleganz der Arbeit und Dekoration angeht und sich ganz oben auf dem Berg Moriah erhob. Der Eingang von dort erfolgte von Osten und führte den Hang des Berges hinauf, zunächst in den Außenhof, von dort mehrere Stufen höher in den Innenhof, von dem aus ebenfalls einige Stufen höher die Vorhalle der Kirche stand. Die einzelnen Teile der Kirche waren durch mit Gold überzogene hölzerne Trennwände voneinander getrennt. Doppelte Tore von exquisiter Handwerkskunst führten in das Heiligtum, und die Tore zum Allerheiligsten waren mit einem Vorhang aus kostbarsten Stoffen verschlossen, auf denen Putten abgebildet waren. Dank dieses Plans zum Bau der Kirche auf dem Berg war er trotz seiner relativ geringen Größe „sehr majestätisch“, und der erstaunliche Reichtum an Dekorationen und der Wert der Materialien machten ihn wirklich „zu einer Herrlichkeit und einem Schmuck vor allen Ländern“, wie David es in seinem letzten Testament wünschte. Nach Abschluss des Baus der Kirche fand 196 seine feierliche Weihe statt. Der für ihn gewählte Zeitpunkt war das freudigste Laubhüttenfest, im siebten Monat (Tisri, September – Oktober) des heiligen Jahres. Nachdem sie alle ihre Feldarbeiten beendet und die Trauben geerntet hatten, versammelten sich die Menschen aus dem ganzen riesigen Staat Salomo in Jerusalem. Es erschienen Vertreter aller Stämme des Volkes und des gesamten Stammes Levi. Um den großen Altar im Hof ​​waren Priester in Reihen zum Opfern aufgestellt, und daneben standen levitische Sänger in feinen Leinengewändern, 197 Gewänder mit Becken, Psaltern und Harfen, und 120 Priester mit Trompeten. Salomo selbst nahm einen erhöhten Platz ein, der ihm die Möglichkeit gab, den gesamten Weiheritus mitzuerleben. Das Ritual begann mit der feierlichen Erhebung und Übergabe der Bundeslade. Als sich die Leviten mit der Bundeslade den Toren der Vorhalle näherten, ertönte ein großer Sängerchor die letzten Verse von Psalm 23: „Erhebt eure Häupter, ihr Tore, und erhebt die ewigen Türen, und der König der Herrlichkeit wird einziehen.“ Ein Teil des Chores fragte: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ Und der ganze Chor antwortete erneut: „Der Herr der Heerscharen – Er ist der König der Herrlichkeit.“ Die Bundeslade wurde im Allerheiligsten unter dem Baldachin der Flügel der Cherubim aufgestellt. In diesem Moment war alles von Triumphgeräuschen erfüllt. „Und sie waren eins, trompeten und sangen und sprachen mit einer Stimme, um den Herrn zu preisen und zu verherrlichen – und als der Klang der Posaunen und Zimbeln und Musikinstrumente donnerte und sie den Herrn lobten, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich, da wurde das Haus, das Haus des Herrn, mit einer Wolke erfüllt, und die Priester konnten es wegen der Wolke nicht ertragen, zu dienen; denn die Herrlichkeit des Herrn hat das Haus Gottes erfüllt.“ Dann erhob sich der König von seiner Überheblichkeit und segnete das Volk; Nachdem er die Geschichte vom Bau der Kirche erzählt hatte, kniete er nieder, hob die Hände zum Himmel und sprach ein großes Weihungsgebet 198, in dem er um Gottes Gunst und Barmherzigkeit für die künftigen Schicksale Israels bat. „O Herr, Gott Israels! Salomo betete. Wenn der Himmel und die Himmel dich nicht fassen können, wie viel weniger dieser Kirche, den ich gebaut habe. Aber bedenke das Gebet deines Dieners und seine Bitte. Lass deine Augen offen und deine Ohren aufmerksam sein für das Gebet an diesem Ort. Mögen deine Priester, o Herr, mit Erlösung bekleidet sein und mögen deine Heiligen sich des Segens erfreuen. Herr, mein Gott! Wende dein Angesicht nicht ab, gedenke deiner Barmherzigkeit gegenüber David, deinem Diener! Während des Gebets wurde die Wolke immer heller und als Zeichen besonderer Gnade „kam Feuer vom Himmel herab und verzehrte die Brandopfer und Schlachtopfer, und die Herrlichkeit des Herrn erfüllte das Haus.“ „Und alle Kinder Israel fielen auf ihr Angesicht zur Erde und priesen den Herrn, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich.“ Das darauffolgende Fest dauerte zwei Wochen (doppelt so viel wie das übliche Laubhüttenfest) und während dieser Zeit wurden 22.000 Ochsen und 120.000 Schafe geopfert, wobei sowohl der König als auch das ganze Volk um die Großzügigkeit der Opfergaben wetteiferten. Am Ende des Festes entließ Salomo das Volk, und alle „segneten den König und gingen zu ihren Zelten, jubelten und waren im Herzen froh über all das Gute, das der Herr seinem Diener David und seinem Volk Israel getan hatte“ 199. XXXVII. Salomo auf dem Höhepunkt seines Ruhms. Königin von Saba. Der Fall Salomos und sein Tod 200 Nach dem glücklichen Abschluss des Baus des majestätischen Kirche für den König der Könige stellte Salomo die Bauarbeiten nicht ein, die fast während seiner gesamten Regierungszeit andauerten. Zunächst begann er, sich in Jerusalem einen prächtigen Palast mit luxuriösen Kammern zu bauen, die mit Reihen von Zedernsäulen geschmückt waren. Aufgrund der Anzahl und des Reichtums erhielt die Hauptkammer den Namen „Haus des Waldes des Libanon“. Von den anderen Kammern war der „Narthex der Säulen“ der übliche Ort für zeremonielle Audienzen, der „Narthex mit dem Thron“ der Ort des Gerichts. Der Palast stand auf Zion und war durch einen unterirdischen Gang mit der Kirche verbunden. In einem der Palastgebäude gab es einen besonderen Raum für die stolze Tochter des Pharaos, die nicht mit den anderen Frauen des Königs zusammenleben wollte. Zur gleichen Zeit errichtete Salomo mehrere andere Paläste außerhalb Jerusalems, wie z. Sommerpalast im Libanon. Um den Luxus dieser Paläste zu steigern, pflanzte Salomo überall prächtige Gärten und Weinberge, in denen viele der im Buch „Hohelied“ beschriebenen Ereignisse stattfinden. Am Rande des Staates errichtete er mehrere befestigte Burgen oder Städte zur Versorgung (Fadmor, Ober- und Unter-Bethhoron, Baalaf usw.). In Jerusalem selbst wurden große Umbauten durchgeführt, neue Mauern gebaut und ein teures Wasserversorgungssystem installiert, das es ermöglichte, die riesigen Menschenmassen, die zu den jährlichen Feiertagen strömten, zu ernähren und längeren Belagerungen standzuhalten. Nachdem alle Hauptwerke abgeschlossen waren, erschien der Herr Salomo zum zweiten Mal und erneuerte den Bund mit ihm, in dem Segen und eine endlose Herrschaft für die Hingabe an Gott versprochen wurden, obwohl gleichzeitig die Androhung schwerer Strafen für Abweichungen von Ihm ausgesprochen wurde. „Wenn ihr und eure Söhne von mir abweicht“, sagte die warnende Stimme Gottes, „dann werde ich Israel von der Fläche des Landes vernichten, das ich ihnen gegeben habe, und die Kirche, den ich für meinen Namen erleuchtet habe, werde ich von meiner Gegenwart verbannen, und Israel wird ein Synonym und ein Gespött unter allen Nationen sein. Und über diesen hohen Kirche wird jeder, der vorübergeht, entsetzt sein und pfeifen und sagen: Warum hat der Herr diesem Land und diesem Kirche das angetan?“ Und sie werden sagen: Weil sie den Herrn, ihren Gott, verlassen haben, der ihre Väter aus dem Land Ägypten geführt hat, und andere Götter angenommen und sie angebetet und ihnen gedient haben, darum hat der Herr dieses Unglück über sie gebracht.“ Alle von Salomo durchgeführten Arbeiten erforderten enorme Mittel und wurden durch den sich schnell entwickelnden Handel bereitgestellt. Zu dieser Zeit konzentrierte das Königreich Israel sozusagen den gesamten Welthandel in sich. Besonders wichtig war in dieser Hinsicht das Bündnis mit Tyrus, der Hauptstadt Phöniziens, der damaligen Herrin des Mittelmeers. Es zog den Handel aus allen Ländern Asiens an, aber da alle wichtigen asiatischen Handelsmärkte Salomo unterstellt waren, verlief der gesamte Handel zwangsläufig über die Besitztümer der Israeliten, und Tyrus selbst war sozusagen nur der reichste Hafen Palästinas, der darüber hinaus in Bezug auf das Leben vollständig von ihm abhängig war, da er die wichtigste und fast einzige Kornkammer sowohl dieser als auch anderer phönizischer Städte war. Um noch unabhängiger von den Phöniziern zu werden, gründete Salomo außerdem eine eigene Flotte, deren Schiffe von den Häfen des Mittelmeers und des Roten Meeres aus weite Reisen unternahmen und enormen Reichtum sowohl an Gold als auch an seltenen Werken ferner Länder brachten. Ein Schiff, das nach Ophir (in Arabien) fuhr, brachte Salomo 420 Talente Gold, und ein Schiff aus Tarschisch, das alle drei Jahre kam, brachte Gold und Silber, Elfenbein, Affen und Pfauen. Dieses Schiff fuhr offensichtlich zur berühmten phönizischen Kolonie in Spanien, Tartessus, wo die besten und reichsten Werke Afrikas gelagert wurden, von wo aus sie auf „Tarsis“-Schiffen (Tartessian) in alle Länder der damals zivilisierten Welt transportiert wurden. Dieser umfangreiche Handel bescherte Salomos Staatskasse ein riesiges Jahreseinkommen von 666 Talenten Gold. Dadurch entwickelte sich zwangsläufig ein außergewöhnlicher Luxus am Hof. Salomos Hof erstrahlte in rein orientalischer Pracht und erlesener Pracht. Alle Gefäße und Accessoires im Palast waren aus reinem Gold; Das „Haus des Waldes Libanon“ war mit vielen Schildern geschmückt, die mit getriebenem Gold bedeckt waren. Der Thron, das königliche Gewand Salomos, die Dekoration des Palastes – all dies wurde zu einem Gleichnis von Reichtum und exquisiter Pracht. Wenn wir dazu noch eine brillante Kavallerie mit vielen teuren Pferden und Streitwagen und das allgemeine Wohlergehen des Landes hinzufügen, das sich eines ungebrochenen Friedens und einer weisen Regierungsführung erfreute, dann wird klar, auf welchem ​​Höhepunkt des Wohlstands sich das Königreich Israel während der Herrschaft Salomos befand. Während dieser Zeit der Größe, des Reichtums und des Glanzes donnerte der Ruhm Salomos in allen Nachbarländern. Alle umstehenden Herrscher beeilten sich, ihm ihre Überraschung und ihren Respekt auszudrücken. Auf seinem prächtigen Thron sitzend begrüßte Salomo feierlich zahlreiche Botschaften und nahm von ihnen gnädig alle möglichen Geschenke entgegen – „silberne Gefäße und goldene Gefäße und Kleider und Waffen und Weihrauch, Pferde und Maultiere“. Aber seine bemerkenswerteste Besucherin war die berühmte Königin von Saba 202. Sie war die Königin eines der reichsten Länder Südarabiens, die Königin der Sabäer, an deren Spitze sie herrschte. Frauen standen immer da (Gynäokratie), und zum ersten Mal konnte sie dank des Besuchs seiner Flotte in Arabien (Ophir) vom Ruhm Salomos hören. Beeindruckt von den Geschichten über seine außergewöhnliche Weisheit, über seinen Reichtum und seine Herrlichkeit wollte sie die Echtheit dieser Geschichten persönlich überprüfen und reiste mit einem brillanten Gefolge und den reichsten Geschenken nach Jerusalem. Aus einem Gespräch mit Solomon sowie aus der Beobachtung aller Ordnungen seines Lebens und seiner Führung war sie überzeugt, dass die Geschichten, die sie erreichten, nicht einmal die Hälfte dessen waren, was sie in Wirklichkeit sah, obwohl diese Geschichten in ihr den Gedanken der Übertreibung weckten. Berührt von allem, was sie gesehen hatte, kehrte sie mit einem Segen für den weisen König und das gesamte Volk Israel in ihr fernes Land zurück, hinterließ Salomo reiche Geschenke und nahm nicht nur gegenseitige Geschenke von Salomo mit, sondern auch einen Funken wahren Glaubens in ihrem gütigen Herzen, der später wesentlich zu ihrer ruhigen Vegetation in den weiten Steppen des arabischen Landes beitrug. Salomos Besuch bei der Königin von Saba markiert den höchsten Wendepunkt in seiner Herrschaft. Eine größere Höhe war nicht mehr möglich. Salomo konnte nur an der erreichten Höhe der Größe und Herrlichkeit festhalten; aber diese Position zu halten, erwies sich für ihn als schwieriger als sie zu erreichen. Der orientalische Luxus, der ihn umgab, ließ nicht lange auf sich warten und er begann moralisch zu verfallen. Seine erste Sünde, die zu seinem weiteren Sturz führte, war die übliche Sünde östlicher Könige, nämlich Polygamie 203. Im Laufe der Jahre entwickelte er neben maßloser Wollust einen besonderen östlichen Ehrgeiz, der ihn zwang, alle benachbarten Könige nicht nur in seiner anerkannten Weisheit und seinem Reichtum, sondern auch in der Zahl seiner Frauen zu übertreffen. Neben der Tochter des Pharaos begann Salomo, Frauen aus allen Nachbarvölkern zu nehmen: Er „liebte viele ausländische Frauen – Moabiter, Ammoniter, Edomiter, Sidonier und Hethiter, aus jenen Nationen, von denen der Herr zu den Kindern Israels sagte: Geht nicht zu ihnen, damit sie eure Herzen nicht ihren Göttern zuwenden; Salomo klammerte sich in Liebe an sie. Und er hatte 700 Frauen und 300 Nebenfrauen; und seine Frauen waren verdorben.“ sein Herz.“ Der Grund für dieses illegale und katastrophale Hobby lag viel tiefer als bloße Wollust. Es war nur ein natürlicher und endgültiger Ausdruck der allgemeinen Richtung, in die Salomos gesamte Politik offenbar tendierte. Bereits zuvor hatte er sich weitgehend von den direkten Bestimmungen der mosaischen Gesetzgebung abgewendet, wie z. Eingehen eines Bündnisses mit Ägypten, Einführung der Kavallerie und Einstieg in umfangreiche Handelsunternehmen. Dadurch veränderte sich der gesamte Lebensstil sowohl des Königs als auch des Volkes völlig und verlor sein ursprüngliches Patriarchat und seine Einfachheit, die das Leben des auserwählten Volkes auszeichnen sollten. An ihre Stelle traten fremde Bräuche und Ordnungen des gewöhnlichen Lebens der asiatischen Völker – mit seiner Maßlosigkeit und Verderbtheit. Und Polygamie war die Vollendung einer solchen Lebensweise, die mit dem völligen moralischen Verfall des einst „weisesten“ Königs endete. „Während Salomos hohem Alter“, sagt der heilige Historiker, neigten seine Frauen sein Herz zu anderen Göttern, und sein Herz war nicht völlig dem Herrn, seinem Gott, ergeben, wie das Herz seines Vaters David. Und Salomo begann, Ashtoreth, der sidonischen Gottheit, und Milkom, dem Gräuel der Ammoniter, zu dienen. Und Salomo tat, was böse war in den Augen des Herrn, und folgte dem Herrn nicht vollständig, wie David, sein Vater, tat. Dann baute Salomo einen Kirche für Kamos, der Gräuel der Moabiter, auf dem Berg, der vor Jerusalem liegt, für Molech, den Gräuel der Ammoniter. Er tat dies für alle seine ausländischen Frauen, die ihren Göttern räucherten und Opfer darbrachten.“ 204. In Salomos Politik waren zuvor Abweichungen von den Grundsätzen der mosaischen Gesetzgebung aufgefallen, aber da sie nur die äußere Struktur des Lebens betrafen, gerieten sie in der allverzeihenden Barmherzigkeit Gottes in Vergessenheit; aber jetzt ging es um das Grundprinzip der Regierung selbst. Salomo verstieß nicht nur gegen das Gesetz, das es verbot, eheliche Beziehungen mit abscheulichen Götzendienern einzugehen, sondern ließ auch die Konsequenzen daraus zu: Er erlaubte die abscheulichen Abscheulichkeiten des Götzendienstes im allerheiligsten Land, in dessen Mitte, vor der Kirche Gottes selbst! Dies zerstörte grundlegend den Bund mit Gott und zerstörte den eigentlichen Zweck, Israel als „Licht für die Nationen“ zu wählen. Dann war der Herr zornig auf Salomo. Über ihn wurde ein strenges Urteil ausgesprochen, dass ihm das Königreich „entrissen“ und seinem Diener übertragen werden würde. Die ersten Anzeichen von Gottes Zorn wurden bald sichtbar. Durch den höfischen Prunk geschwächt, schenkte Salomo dem inneren Zustand seines Staates nicht genügend Aufmerksamkeit. Einige Fürsten der eroberten Völker nutzten dies nicht aus und begannen einen Aufstand 205. Im Südosten wurde der Aufstand durch den idumäischen Prinzen Ader ausgelöst, der während der Eroberung von Idumäa durch David nach Ägypten floh und nun wieder auftauchte, mit dem Ziel, seine damals verlorenen Besitztümer zurückzugewinnen, und im Nordosten wurde ein Aufstand durch einen gewissen Razon, einen Sklaven von König Adraazar, ausgelöst, der von David besiegt wurde. Als Anführer der Bande nahm er Damaskus in Besitz, ließ sich dort als souveräner Prinz nieder und gründete ein starkes syrisches Königreich mit Damaskus als Hauptstadt an der Spitze. Aber diese Unruhen am fernen Stadtrand waren nichts im Vergleich zu der Gefahr, die innerhalb des Staates selbst für den Thron Salomos vorbereitet wurde. In seinem Zorn sagte der Herr Salomo voraus, dass ihm sein Königreich entrissen und „seinem Diener“ gegeben würde. Und dieser „Sklave“ war Jerobeam, der Sohn Nebats, aus dem Stamm Ephraim 206. Er war ein „mutiger“ Mann und zeichnete sich so sehr durch seine Fähigkeiten aus, dass Salomo ihn zum Aufseher der arbeitslosen Arbeiter seines Heimatstammes und anderer, die in der königlichen Arbeit beschäftigt waren, ernannte. Hier lernte er die andere Seite des Staatslebens kennen, sah die Lasten, die das Volk tragen musste, um die maßlosen Launen des Zaren zu befriedigen, hörte das Gemurmel der Arbeiter, sah die Unruhen vor dem Gericht und die moralische Verdorbenheit des Zaren selbst. Bei diesem Anblick erwachte in ihm der alte Stolz eines Ephraimiten und er schämte sich seines Heimatstammes. Im Segen Jakobs wurde Ephraim eine große Zukunft vorausgesagt, die teilweise darin bestand, dass ein so großer Anführer wie Josua aus seinem Stamm stammte, und im Allgemeinen war er das Zentrum und gab den Ton für das gesamte religiöse und staatliche Leben des Volkes vor der Herrschaft des Hauses David an; und nun musste es den Vertretern des verhassten Stammes Juda sklavisch dienen. Dieser Gedanke war eine natürliche Vorbereitung für seinen bevorstehenden Auftrag und wurde schließlich in ihm gestärkt, als er ihm vom Siloh-Propheten Ahija bestätigt wurde, der, nachdem er ihn eines Tages auf dem Feld getroffen hatte, seinen Umhang vor ihm in zwölf Stücke riss und zehn davon Jerobeam gab und sagte, dass der Herr auf diese Weise das Königreich Israel zerreißen würde und dass mit Salomos Nachfolger zehn Stämme Israels zu ihm gehen würden und nur zwei Stämme hinter dem Haus Salomos bleiben würden, und dann nur „um Davids willen, damit diese Lampe Israels vor dem Angesicht Gottes bleibe, und um der Stadt Jerusalem willen, die Gott sich selbst erwählt hat, um dort seinen Namen zu platzieren.“ Als die Nachricht davon Salomo erreichte, wollte er Gewalt gegen Jerobeam anwenden, um das ihm drohende Gericht Gottes abzuwenden; Aber Jerobeam floh nach Ägypten, wurde vom Pharao der neuen Dynastie, Susakim, empfangen und wartete dort auf den Tod Salomos, um in seine Heimat zurückzukehren und mit der Erfüllung seines Schicksals zu beginnen. Inmitten solcher Sorgen und Prüfungen näherte sich Salomo seinem Tod. Die Geschichte sagt nicht, wie sich all diese Prüfungen auf ihn auswirkten und ob sie in ihm aufrichtige Reue und Reue erweckten. Aber die Bücher, die er hinterlassen hat, und insbesondere das Buch Prediger, ergänzen die Geschichte seines Lebens. Dieses letzte Buch wirft einen umfassenden Blick auf die gesamte Erfahrung seines Lebens. Hier sehen wir einen Mann, der alle Freuden des Lebens erlebt und den Kelch der irdischen Freuden bis zur Neige ausgetrunken hat und dennoch unbefriedigt blieb und am Ende traurig ausrufen musste: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes!“ Aufgrund seiner großen Lebenserfahrung kam er zu der Überzeugung, dass wahres Leben im Gehorsam gegenüber Gott und der Erfüllung seiner heiligen Gebote besteht. „Lasst uns die Essenz von allem hören“, schließt er sein Buch: Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist alles für den Menschen. Salomo starb im 40. Jahr seiner Herrschaft in Jerusalem und wurde in der Stadt Davids begraben. Die Geschichte seiner Herrschaft wurde von den Propheten Nathan und Ahija in den „Visionen des Sehers Joel über Jerobeam“ und in einem speziellen Buch über „die Angelegenheiten Salomos“ 207 beschrieben. Die ersten drei Schriften bildeten wahrscheinlich die Grundlage für den Bericht über ihn im 1. Buch der Könige, und der Kern des letzten Buches wird in 2 Chroniken vermittelt. Trotz seiner vielen Frauen hinterließ Salomo nur einen Sohn, Rehabeam, von Naama, dem Ammoniter, und er wurde sein Thronfolger. XXXVIII. Der innere Zustand des israelischen Volkes zur Zeit der Könige. Religion und Anbetung. Aufklärung und göttlich inspirierte Bücher. Chronologie Die Regierungszeit der drei großen Könige des Volkes Israel war die Zeit ihrer größten Blüte, sowohl politisch als auch spirituell. Nach den Katastrophen und Unruhen der Richterzeit war es eine Zeit des Wohlstands, der Macht und des Glanzes, in der das Volk Israel die großen Verheißungen Gottes vollständig verwirklichte und unter dem Deckmantel der festen Macht die besten Qualitäten seines nationalen Genies frei entdecken, mit seiner Staatsverbesserung ein wahres Beispiel der „Regierung Gottes“ zeigen und mit der Höhe seines religiösen und moralischen Lebens in all seiner Pracht seine große Berufung rechtfertigen konnte – ein Licht für die zu sein Heiden. Wenn das Volk Israel selbst unter so günstigen Umständen sein Ziel nicht rechtfertigte und selbst bei seinen besten Vertretern, in der Person seiner Könige, viele traurige Tatsachen des religiösen und moralischen Verfalls präsentierte, dann zeigt dies nur, wie das Urübel in der moralischen Natur des Menschen Wurzeln schlug und ihn wie ein Mühlstein um seinen Hals unkontrolliert in den Abgrund des Bösen zog, trotz aller Bemühungen, das Gute zu erreichen. Dies war das gemeinsame Schicksal der Menschheit des Alten Testaments, die in der Sklaverei der Sünde schmachtete, und der einzige Trost für sie war die Hoffnung auf zukünftige Befreiung – in der Person dieses göttlichen Erlösers, der Hüter der Versprechen zu sein, für die das auserwählte Volk bestimmt war. Die Verheißung eines Retters in dieser Zeit fand eine klare Bestätigung in der herrlichen Verheißung an David, dass Gott für ihn seinen Samen erwecken würde, dessen Thron für immer bestehen würde, und dass er für diesen Samen der Vater und dieser sein Sohn sein würde (2. Samuel 7:12–16). David konnte dieses Versprechen nicht seinem Nachfolger zuschreiben und verstand es daher im gleichen Sinne, wie der Apostel es später interpretierte. Paulus, genau im Sinne der Verheißung eines geistlichen Nachfolgers und „Sohns Davids“, des Sohnes Gottes, des Retters der Welt und des Königs des Universums, dessen Thron „für immer bestehen wird“. Zusätzlich zu diesem Versprechen, das im Bund mit Salomo bestätigt wurde (1. Könige 9,5), durchdringt der Gedanke an den zukünftigen Erlöser zu dieser Zeit das gesamte Leben des Volkes: Seine politische Macht selbst war ein Prototyp der geistigen Macht des Messias, und seine Könige, insbesondere David und Salomo in den besten Zeiten ihres Lebens, waren klare Prototypen des Erlösers – der erste ein Prototyp von ihm als dem König des Sieges, der zweite als der König des Friedens. Dann sind alle Psalmen Davids voller Ausdruck feuriger Erwartung des Messias und klarster Prophezeiungen über alle Ereignisse seines irdischen Lebens, von der Geburt bis zum Leiden und Tod, von der Auferstehung bis zur Verherrlichung zur Rechten des Vaters. Die prophetischen Psalmen Davids liefern deutliche Beweise dafür, wie lebendig die große Verheißung Gottes über den Erlöser der Welt im besten nationalen Bewusstsein war und wie sich der religiöse und moralische Geist der Menschheit nach der Erfüllung dieser Verheißung sehnte. Die innere Wiederbelebung des religiösen und moralischen Gefühls fand ihren vollen Ausdruck in der Entwicklung des Gottesdienstes und der damit verbundenen Rituale und Institutionen. In dieser Hinsicht leistete David mit seinen kirchlichen und religiösen Institutionen der Sache der wahren Religion und der alttestamentlichen Kirche unermessliche Dienste. Da er selbst ein göttlich inspirierter Psalmist und Prophet war, setzte er alle seine Anstrengungen ein, um den Gottesdienst zu rationalisieren und zu verbessern. Indem er die Bundeslade nach Jerusalem brachte, bewirkte er eine völlige Umgestaltung der Ordnung des levitischen Gottesdienstes und führte einen ordnungsgemäßen und dauerhaften Gottesdienst in der Stiftshütte ein. Zu diesem Zweck wurden drei Familien von Sängerbrüdern ausgewählt, damit sie „auf Harfen, Psalmen und Zimbeln predigten“. Unter der Leitung dieser erfahrenen Sänger (Asaph, Heman und Jeduthun, deren Namen in den Inschriften vieler Psalmen vorkommen) wurde ein großer Chor von 288 Personen gebildet, der zusammen mit den dienenden Leviten und Priestern vor der Lade des Herrn „den Herrn, den Gott Israels, lobte, ihm dankte und ihn erhöhte“. Alle Leviten wurden für den Dienst von 4.000 Menschen ausgesondert, und die übrigen Leviten, insgesamt 34.000 Menschen, wurden auf die verschiedenen Dienste der Stiftshütte verteilt: als Türhüter, Träger der heiligen Gefäße und anderer Utensilien der Stiftshütte, Gehilfen und Novizen der Priester bei der Darbringung von Opfern und bei der Erfüllung anderer Pflichten ihres Dienstes. Die Nachkommen der beiden Söhne Aarons, Eleasar und Ithamar, wurden dazu ernannt, die höchsten Pflichten des Priestertums zu erfüllen. Obwohl Aaron tatsächlich von seinem ältesten Sohn Eleasar abgelöst wurde, teilte Ithamar die Ehre des Hohepriestertums in gewisser Weise mit ihm, auf dessen Haus das Hohepriestertum manchmal vollständig überging (z. B. in der Person des Hohepriesters Eli). Zur Zeit Davids sehen wir Vertreter beider Linien in der Person der großen Priester Zadok und Abjathar, von denen einer Hohepriester in der alten Stiftshütte in Gibeon und der andere in der neuen Stiftshütte in Jerusalem war. Aber das Haus Eleasar war hinsichtlich der Zahl der Priesterfamilien doppelt so zahlreich wie das Haus Ithamars, denn nach der von David durchgeführten Volkszählung gab es in der ersten sechzehn Familien und in der zweiten nur acht Familien. Die vierundzwanzig Häupter dieser Familien wurden unter David zu Leitern von vierundzwanzig „Orden“ ernannt, d. h. regelmäßigen Gottesdiensten in der Kirche, zu denen regelmäßig Mitglieder dieser Priesterfamilien erschienen. Sowohl die Leviten als auch die Sänger wurden in dieselben „Orden“ eingeteilt, die zusammen mit den entsprechenden Priesterorden den Gottesdienst verrichteten. Die „Serie“ begann aller Wahrscheinlichkeit nach am Samstag und dauerte die ganze Woche über, bis sie durch die nächste Serie ersetzt wurde. Diese Einteilung wurde bis in die spätere Zeit strikt eingehalten, wie aus der Geschichte von Sacharja, dem Vater des heiligen Johannes des Täufers, hervorgeht, der mit einer Vision eines Engels belohnt wurde, „während er in der Ordnung seiner Pflicht vor Gott diente“ (Lukas 1,8). Die in der Stiftshütte festgelegte Gottesdienstordnung wurde auf den Tempel Salomos übertragen, wo es jedoch zur Steigerung der Feierlichkeit des Gottesdienstes häufiger vorkam, dass alle 24 Gänge gleichzeitig am Gottesdienst teilnahmen, wie dies insbesondere bei der Kirchenweihe der Fall war. Mit der Weihe der Kirche konzentrierte sich die gesamte Anbetung auf ihn, und die alte Stiftshütte in Gibeon verlor jede Bedeutung; Zur gleichen Zeit, mit dem Ausschluss Abjathars aus dem Priestertum (wegen seiner Teilnahme an der politischen Verschwörung Adonias), endete das Hohepriestertum endgültig im Zweig Ithamars und konzentrierte sich im Zweig Eleasar, in der Person von Zadok, der unter Salomo zum Hohepriestertum gesalbt wurde. Das kirchliche Ritual während des Gottesdienstes entwickelte sich zu dieser Zeit weit verbreitet, jedoch nur von außen, im Sinne von Prunk und Erhabenheit. Im Wesentlichen blieb es dasselbe, wie es von Moses in der Stiftshütte eingerichtet wurde, obwohl gleichzeitig, entsprechend den neuen Bedürfnissen, neue Rituale auftauchten. Dies ist insbesondere der Ritus der Salbung für das Königreich. Es war privat und feierlich. Die erste wurde in der Regel vom Propheten als Vollstrecker des Willens Gottes durchgeführt, die zweite wurde bei einer nationalen Versammlung vom Oberpriester oder Hohepriester als Mittler zwischen dem Willen Gottes und dem Willen des Volkes durchgeführt. Bei der Salbung wurde Öl als sichtbares Instrument zur Vermittlung der Gnade Gottes verwendet. Dem Eingeweihten wurde ein Gesetzbuch gegeben, an das er sich in seinem gesamten Leben und in seiner Führung halten musste. In dieser Zeit vollzog sich ein wichtiger Wandel in der öffentlichen Verwaltung, der in der Errichtung königlicher Macht bestand. Anlass für seine Gründung war die dringende Lebensnot der Menschen, denn das Fehlen einer festen Macht während der Richterzeit führte zu völliger Anarchie und den damit verbundenen Katastrophen. Aber seine Gründung war gleichzeitig zum Teil ein Ausdruck mangelnden Vertrauens des Volkes in die direkte Herrschaft Gottes selbst und des Wunsches nach einer Regierung, die der der umliegenden Nationen ähnelte. Deshalb antwortete ihm der Herr auf Samuels Frage: „Sie haben dich nicht verstoßen, sondern sie haben mich verstoßen, sodass ich nicht über sie herrschen sollte“ (1. Samuel 8,7). Die Etablierung der königlichen Macht in einem theokratischen Staat schwächte das wichtigste Prinzip seines Lebens, da das Volk dazu neigen konnte, seine Hoffnungen mehr auf den sichtbaren König zu setzen und dabei das Höchste und Unsichtbare vergaß. Dennoch war eine feste Macht ein dringendes Bedürfnis sowohl im inneren als auch im äußeren politischen Leben des Volkes und wurde daher mit den Einschränkungen etabliert, die in der Gesetzgebung von Moses festgelegt waren, der diesen unvermeidlichen Moment im Leben des auserwählten Volkes bereits vorhergesehen hatte. Diese Einschränkungen bestanden zunächst darin, dass das Volk keinen Ausländer zu seinem König ernennen sollte, sondern auf jeden Fall einen natürlichen Israeli und darüber hinaus einen, „den Gott, der Herr, erwählen wird“ (5. Mose 17,15). Auf diese Einschränkung der Wahl folgen Gesetze, die die eigentliche Macht des Königs einschränken. Und es ist bemerkenswert, dass sich diese Beschränkungen hauptsächlich gegen das richten, was die östlichen Wetten auszeichnete, nämlich gegen die Anhäufung von persönlichem Reichtum und die Entwicklung von Luxus, die immer moralische Korruption und Vergessenheit von Gesetzen und Menschen mit sich bringen. „Ernenne dich zum König“, sagt der Gesetzgeber, nur damit er nicht die Pferde für sich selbst vermehrt und das Volk nicht nach Ägypten zurückbringt, um die Pferde für sich selbst zu vermehren“ (5. Mose 17:16). Die Bedeutung dieses Gesetzes besteht darin, dass es ihnen verboten ist, Beziehungen und Bündnisse mit Ägypten einzugehen, das in der Antike für seine Pferdezucht berühmt war. Der Wunsch, die besten Pferde zu haben – eines der Hauptobjekte der Eitelkeit der östlichen Monarchen – würde sie dazu zwingen, Beziehungen mit Ägypten einzugehen Pharaonen, und dann in eine politische Union mit Ägypten, während eine solche Union aufgrund der geografischen Lage Palästinas katastrophal für das jüdische Volk sein könnte, was später durch die Geschichte gerechtfertigt wurde. Darüber hinaus würde die Vermehrung von Pferden, die in einem Gebirgsland völlig unnötig ist, nicht dazu dienen, die Interessen des Volkes zu schützen (zum Beispiel während des Krieges), sondern nur den eitlen Stolz des Königs zu befriedigen. - „Damit er sich nicht viele Frauen vermehrt, damit sein Herz nicht verdorben wird“ (V. 17) Harems im Osten stellen immer noch eine der abscheulichsten Gerichtsinstitutionen dar, in denen despotische Monarchen ihre letzte moralische und physische Kraft verlieren und sich in die gröbsten Ausschweifungen stürzen. Daher ist die Verordnung, die den Besitz von Harems verbietet, verständlich. „Und damit er sich nicht übermäßig viel Silber und Gold vermehre.“ Eine übermäßige Anhäufung von Reichtum könnte, wie aus der Geschichte Salomos hervorgeht, zu umfangreichen Handelsunternehmen führen, die mit den wirklichen Volksinteressen unvereinbar wären, zur Entwicklung von Vermögensungleichheit beitragen und somit gegen das Grundgesetz Moses verstoßen würden, das die sozioökonomische Gleichheit festlegte, Luxus am Hof ​​einführen würde, der mit dem theokratischen System des Staates unvereinbar sei, und dadurch den König vom Volk entfremden. „Wenn er aber auf dem Thron seines Königreiches sitzt, soll er sich eine Abschrift dieses Gesetzes in ein Buch schreiben, das von den Priestern und Leviten aufbewahrt wird, und es ihm geben und darin lesen lassen sein Leben lang, damit er lerne, den Herrn, seinen Gott, zu fürchten und darauf zu achten, alle Worte dieses Gesetzes und dieser Satzungen zu befolgen.“ Der König war kein Gesetzgeber und musste den Staat nicht nach seiner persönlichen Willkür regieren, sondern nach dem gegebenen Gesetz, von dem er eine korrekte Liste haben musste, damit er, ständig vor sich, weder nach rechts noch nach links abwich (V. 20), also im Allgemeinen nach dem vom Volk anerkannten Gesetz regieren musste. Dieses Dekret setzte dem Despotismus, in den östliche Herrscher so leicht verfallen, eine Grenze. Abschließend gibt der Gesetzgeber eine allgemeine Definition des Verhältnisses der königlichen Macht zum Volk. In den antiken östlichen Monarchien war das Verhältnis zwischen Herrschern und Volk meist von arroganter Verachtung seitens des Herrschers und sklavischer Unterwürfigkeit seitens des Volkes geprägt. Im Zustand des auserwählten Volkes hätte es eine solche Einstellung nicht geben dürfen; Daher verlangt der Gesetzgeber vom König, „dass sein Herz sich nicht vor seinen Brüdern aufbläht“ (Vers 20), oder, um diese Worte auf die Regierung anzuwenden, dass er über seine Untertanen mit Sanftmut und Liebe herrschen solle, nicht als Sklaven, sondern als Brüder. Die besten Könige waren dieser Regel treu. David zum Beispiel nannte seine Untertanen in seiner Ansprache an das Volk Brüder: „Und König David stand auf und sagte: Hört mir zu, meine Brüder und mein Volk!“ (1. Chronik 28:2). So wurde die Macht der Könige des israelischen Volkes durch strenge Vorschriften eingeschränkt – ganz im Sinne der alten Prinzipien der göttlichen Herrschaft und der Selbstverwaltung des Volkes. So erscheint sie in der Geschichte. Um ihr eine größere Verpflichtung gegenüber dem König zu vermitteln, wurde sogar ein solches Verfahren eingeführt, dass der König bei der Thronbesteigung eine Vereinbarung mit dem Volk schloss, in der er sich aller Wahrscheinlichkeit nach verpflichtete, die Gesetze zu erfüllen, die die Grenzen seiner Macht festlegen (1. Könige 10:25; 2. Könige 5:3; 2. Könige 11:17). Aus der Geschichte geht klar hervor, dass Könige diese Gesetze in Bezug auf die königliche Macht nicht immer strikt umsetzten, und in der Person Salomos sehen wir einen König, der sogar direkt gegen einige der grundlegenden Bestimmungen der Gesetzgebung verstieß, da er ein Bündnis mit Ägypten einging und eine Kavallerie gründete, sich Polygamie und maßlosem Luxus hingab. Aber darin waren sie nur Ausdruck des allgemeinen Geistes des Ungehorsams ihres Volkes und wurden mit den Folgen ihrer Gesetzesverstöße bestraft, wie es insbesondere bei Salomo der Fall war. Aber im Allgemeinen war die zaristische Macht für die Entwicklung der bürgerlichen Tugenden und des Staatslebens des Volkes sehr nützlich. Dank ihr erlangte das Volk Israel außergewöhnliche politische Macht und Glanz, so dass die gesamte moderne zivilisierte Welt unter seinem politischen Einfluss stand. Bei strengerem Gehorsam sowohl der Könige als auch des Volkes selbst gegenüber den heiligen Gesetzen Gottes könnte das Volk Israel mit seinem politischen Einfluss religiösen und moralischen Einfluss verbinden und so im wahrsten Sinne des Wortes zu einer großen Fackel für die Menschheit werden. Doch Verbrechen gegen das Gesetz untergruben schnell seine Macht und seine moralische Stärke und er begann, unkontrolliert nach dem Untergang zu streben. Mit der Einschränkung der direkten Herrschaft Gottes durch die Errichtung der königlichen Macht fand der Wille Gottes in der Person der Propheten direkte Vertreter, deren Wirken während der Zeit der Könige eine sehr wichtige Bedeutung im Staat erlangte. Sie waren lebendige Träger des Willens Gottes, den sie den Königen mutig zum Ausdruck brachten und sie damit zum Gesetzesgehorsam und zur Buße aufriefen. Einige der Propheten, wie Nathan und Gad, waren enge Berater des Königs und richteten seine Aktivitäten im Einklang mit den Anforderungen des Willens Gottes und des Gesetzes aus. Im Falle einer Sünde oder eines Verbrechens des Königs gegen das Gesetz waren sie furchtlose Rächer für das mit Füßen getretene Gesetz sowie Ausdruck des Willens Gottes, den sie den sündigen Königen persönlich zum Ausdruck brachten. David verdankte die höchsten Momente seiner Reue und Reue für seine Sünden den mutigen und strengen Vorwürfen Nathans. Die Propheten waren auch die wichtigsten „Schriftsteller“, also Geschichtsschreiber, die das Handeln der Könige schilderten. Gleichzeitig waren die Propheten zu dieser Zeit die wichtigsten Verbreiter der Aufklärung im israelischen Volk. Zu dieser Zeit gab es besonders viele prophetische Bruderschaften oder Schulen, in denen das Gesetz sowie geistliche Poesie und Musik studiert wurden. Die „Heerscharen der Propheten“ befanden sich in mehreren Hauptstädten, von wo aus sie in andere Nachbarstädte zogen, um ihre Prophezeiung zu begleiten, d. h. durch Predigten über das Gesetz, feierliche Musik auf verschiedenen Musikinstrumenten (Psalter, Trommelfell, Flöte und Harfe – 1. Samuel 10,5), und sie hatten einen so starken Einfluss, dass die Menschen um sie herum ihrer Inspiration erlagen, wie es zum Beispiel der Fall war. mit Saul, der nach seiner Salbung in die Schar der Propheten eintrat, wo er die notwendige Vorbereitung für die vor ihm liegende hohe Aufgabe erhielt. In den Schulen der Propheten erhielt der große Psalmist David zweifellos seine Ausbildung und insbesondere seine hohe Kunst in Poesie und Musik, unter der heilige Poesie und Musik zu einem notwendigen Accessoire des Gottesdienstes wurden. Und im Allgemeinen waren die „Heerscharen der Propheten“ zu diesem Zeitpunkt vollständig zu Schulen umfassender Bildung und Aufklärung geworden. Die Höhe und Breite dieser Ausbildung wird durch das Beispiel Salomos belegt, der zweifellos in denselben Schulen oder bei den Hoflehrern-Propheten seine umfassende Ausbildung in allen Bereichen des wissenschaftlichen und künstlerischen Wissens erhielt. Mit der Verbreitung der Bildung verbreitete sich auch das Schreiben, das damals eine so weit verbreitete Entwicklung erlangte, dass es zu einem Mittel der gewöhnlichen Kommunikation wurde, und wir finden Erwähnung von Briefen, durch die Korrespondenz zwischen entfernten Personen geführt wurde 208 . Am Hof ​​gab es für die staatliche Produktion spezielle Schreiber und sogar einen Hofschriftsteller oder Historiographen. Die Hofpropheten machten bekanntlich Notizen über die Aktivitäten und das Leben der Könige, insbesondere über Samuel, Nathan und Gad. Das Ergebnis dieser Aufzeichnungen waren die heiligen Bücher dieser Zeit; das erste und zweite Buch der Könige, von denen das erste die Geschichte des israelitischen Volkes von der Geburt Samuels bis zum Tod Sauls enthält und das zweite diese Geschichte bis zur Salbung Salomos zum König fortsetzt. Aus derselben Zeit stammt die Zusammenstellung des Buches „Ruth“, dessen Erscheinen durch die Notwendigkeit verursacht worden sein könnte, die Genealogie des größten Königs des auserwählten Volkes – David – historisch zu klären. Aber neben diesen historischen Büchern sind die Bücher der Könige selbst – nämlich David und Salomo – der beste Indikator für den Höhepunkt der Aufklärung dieser Zeit. David besitzt die meisten dieser göttlich inspirierten Lieder oder Psalmen, die zusammen mit den Psalmen anderer Sänger seiner und späterer Zeit das Buch der Psalmen bildeten. In ihrem Inhalt und ihrer Darstellung sind diese Psalmen eine wahrhaft große Erschöpfung eines göttlich inspirierten genialen Dichters, der in wundersamen Liedern den besten Inhalt der religiösen und moralischen Weltanschauung seiner Zeit verkörperte – einer so hohen Weltanschauung, dass sie bis zum Ende der Welt ihr inspirierendes Interesse nicht verlieren wird, solange das menschliche Herz mit Gefühlen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe schlägt. – Salomo werden vier heilige Bücher zugeschrieben: Der Liederstumpf, das Buch der Sprüche Salomos, das Buch des Predigers oder des Predigers und das Buch der Weisheit Salomos. Diese Bücher sind zweifellos Teil der 3.000 Sprichwörter und 1.005 Lieder, von denen im dritten Buch der Könige (9:32) die Rede ist. Nach jüdischer Überlieferung schrieb Salomo das erste dieser Bücher in seiner Jugend, das zweite im Erwachsenenalter und das dritte im Alter. Das vierte Buch existiert im jüdischen Buchkanon überhaupt nicht und ist nur in der griechischen Übersetzung von 70 Kommentatoren erhalten, von wo aus es ins Russische übersetzt wurde. Im Buch des Hohen Liedes, also einem hohen, schönen Lied, unter dem Deckmantel des Brautpaares, wird die geheimnisvolle Vereinigung Christi mit der Kirche dargestellt, unter deren Symbol sie in anderen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments immer wieder dargestellt wird (siehe Ex. 44; Hes. 16; Hos. 2, 19; Matt. 25). Das Buch der Sprüche enthält, wie der Name schon sagt, Gleichnisse und weise Morallehren eines weisen Königs, der auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrungen tiefe Alltagswahrheiten sprach. Die Sammlung von Sprichwörtern wurde zum Teil von Salomo selbst und zum Teil von späteren Sammlern der Sprüche des weisen Königs in späterer Zeit erstellt. Im Buch Prediger oder Prediger haben wir sozusagen das letzte Testament eines weisen Königs, der, nachdem er all das Glück erlebt hatte, das dem Menschen auf Erden zur Verfügung steht, schließlich zu der traurigen Überzeugung gelangte, dass alles auf Erden „Eitelkeit der Eitelkeiten und alles Eitelkeit und Trägheit der Geister“ ist. Die einzige Sache, in der ein Mensch Zufriedenheit finden kann, ist die Erfüllung der Regel: „Fürchtet Gott und haltet seine Gebote, denn das ist alles für den Menschen“ (Prediger 12,13). Im Berichtszeitraum war das Volk Israel den es umgebenden Nationen in jeder Hinsicht überlegen. Politisch waren sie das mächtigste Volk in Westasien und hatten im Osten keine Waffenkonkurrenten. Ägypten war zu dieser Zeit durch innere und äußere Widrigkeiten äußerst geschwächt; Die dort regierende XXI. Dynastie musste alle Anstrengungen darauf richten, ihr Land vor Angriffen der Libyer und anderer Nomaden der afrikanischen Wüsten zu schützen, die die Schwächung Ägyptens ausnutzten und ständig räuberische Überfälle auf das Land unternahmen. Auch eine andere starke Macht, Assyro-Babylon, versank völlig in der inneren Zwietracht zwischen seinen beiden Hälften (Assyrien und Babylonien, die ständig miteinander konkurrierten) und verlor dadurch an Bedeutung in der internationalen Politik. Es blieben nur kleine Königreiche übrig, die entweder gewaltsam den Königen Israels unterworfen wurden und ihnen Tribut zahlten, oder sie selbst suchten ein Bündnis und eine Freundschaft mit ihnen (zum Beispiel König Hiram von Tyrus) und stärkten dadurch ihre Macht. Neben seiner politischen Macht stand Israel auch in geistiger Hinsicht weit über den umliegenden Nationen. Im Vergleich dazu besaßen alle diese Völker keine herausragenden literarischen Werke. Wäre die politische Vorherrschaft Israels dauerhafter und dauerhafter gewesen, dann wären die umliegenden Völker seinem wohltuenden Einfluss sowohl in literarischer als auch in religiös-moralischer Hinsicht nicht entgangen, wie es bei der Königin von Saba der Fall war, die mit einem Gefühl tiefer Ehrfurcht vor allem, was sie sah, in ihr Land zurückkehrte. Leider verhinderte Salomos bekannte Schwäche dies, und er erlaubte sogar in Jerusalem die freie Ausübung dieser abscheulichen heidnischen Kulte, die in unversöhnlichem Widerspruch zur erhabenen Religion Jehovas standen. Die Geschichte des Sturzes Salomos zeigt, dass die Nachbarvölker in religiöser Hinsicht auf dem gleichen niedrigen Niveau standen wie zur Zeit des Einzugs der Israeliten in das Gelobte Land und dass die wilde Unmoral ihrer Kulte angesichts eines so überhöhten Ausdrucks wahrer Religion, wie beispielsweise der Psalmen Davids und anderer zeitgenössischer Bücher, die zum Kanon der Heiligen Schrift gehörten, noch stärker hervortrat. Chronologisch gesehen umfasst die Periode der König-Monarchen eine runde Zahl von 120 Jahren, da jeder von ihnen 40 Jahre lang regierte. Ein wichtiger chronologischer Hinweis liegt in der Bemerkung des 1. Königs. 6, 1. Art., nämlich, dass der Bau der Kirche im Jahr 480 „nach dem Auszug der Kinder Israels aus dem Land Ägypten“ begann, was gleichzeitig mit dem 4. Jahr der Herrschaft Salomos zusammenfiel. So erfolgte die Gründung der Monarchie im Jahr 396 und der Tod Salomos im Jahr 516 durch den Auszug aus Ägypten. Nach allgemein anerkannter Chronologie fällt der Tod Salomos auf das Jahr 980 v. Die Salbung Sauls zum König, 1. Sam. 9 und 10. Krieg mit den Philistern, ich Sam. 13 und 14. Niederlage der Amalekiter, 1. Sam. 15. Salbung Davids, 1 Sam. 16. Duell zwischen David und Goliath, 1 Sam. 17. David und Jonathan, 1 Sam. 18:1; 20. Sauls Verfolgung Davids und dessen Wanderleben, 1. Sam. 22 ff. Tod von Samuel, 1 Sam. 28:3. Der Einmarsch der Philister und der Tod Sauls, 1. Sam. 31. Die Zauberin von Endor, 1. Sam. 28:7–25. Tod Sauls, 1. Sam. 31. Eroberung Jerusalems, 2. Sam. 5:6–10. Übergabe der Bundeslade, 2. Sam. 6. Eroberungen Davids, 2. Sam. 8. Der Ammonitenkrieg und der Fall Davids, 2. Sam. 10–12 . Der Fall Davids, 2 Sam. 11–12.ch. Davids Familiensorgen, 2 Sam. 13. Der Aufstand Absaloms, 2. Sam. 14:25, 26; 15 ff. Aufstand von Saba, 2 Sam. 19:41–43; 20. Zählung der Leute: 2 Sam. 24; Mi 1 Par. 21, Die Empörung Adonias, 1. Könige. 1:5–53. Tod Davids, 1. Könige. 2:1–11. 1 Könige 2. Folge; 2 Par. 1 ff. Bau der Kirche, 1. Könige. 5–7; 2 Par. 2–7. Weihe der Kirche, 1. Könige. Kapitel 8 Vison ist der feinste weiße Leinenstoff, der in der Antike heiligen und anderen hochrangigen Personen gehörte. Gebet Salomos, 1. Könige. 8:23–53. Besuch bei der Königin von Saba, 1. Könige. 10. Der Fall Salomos, 1 Könige. 11. Hingabe an den Götzendienst seitens Salomos, 1. Könige. 11:1–8. Aufstand am Stadtrand, 1. Könige. 11:14–25. Aufstand Jerobeams, 1. Könige. 11:26–40. 1. Könige 11:41–43; 2. Chronik 9:29–31. Sie könnten interessiert sein an: