Период пятый. От завоевания земли обетованной до учреждения царской власти

КСКСИИИ. Обећана земља. Његов спољашњи положај и природа. Становништво, његов језик, вера и грађански статус Обећана земља, на чијој су граници сада стајали Израелци, била је она мала планинска трака која је данас позната као Палестина. Протеже се дуж источне обале Средоземног мора од оструга Либанских планина на северу до Арапске пустиње на југу, дугачак је само око 30 географских миља и до дванаест миља широк (укључујући трансјорданске земље). Али, упркос својој спољашњој безначајности, заузимао је веома повољан и важан положај у античком свету. Ова земља је, у суштини, била повучена: нигде није долазила у директан додир са великим идолопоклоничким народима, а ипак није била толико удаљена од њих да о њима нема никаквих података. Напротив, захваљујући свом јединственом положају, налазила се управо усред најмоћнијих монархија, борећи се међу собом за превласт, али тако да та борба није неизбежно утицала на њено постојање. Његовим границама пролазили су путеви трговаца и ратника, како копненим тако и морским; каравани и пукови који су се кретали од обала Еуфрата до обала Нила и назад дошли су у додир са његовим предграђем, али ниједан важан пут није пролазио кроз саму земљу. Природне баријере које су га одвајале од света у окружењу одвајале су га од овог света, дајући његовом становништву слободу да по вољи ступа у односе са иностранством или да одржава њихову отуђеност и потпуну независност и оригиналност. Чинило се да је у додиру са сва три дела света тог времена. У његовој близини сусреле су се Азија, Африка и Европа. Био је то центар из којег је у одређено време светлост могла да се шири у све околне земље. Њену безбедност је обезбедила сама природа: безводна пустиња на југу, непроходни планински ланци на северу, огромно и негостољубиво море дуж ових обала на западу и дубока долина Јордана са суседном великом сиријском пустињом на истоку - учинили су је, уз извесну опрезност и опрезност, готово неприступачном за освајање. Тамо је права религија, далеко од свих страних утицаја, могла несметано да цвета међу изабраним народом, који је, међутим, и сам имао сва средства да ступи у односе са спољним светом и тако са њим подели поверено благо. Пошто је Обећана земља заузимала управо средњу позицију у античком историјском свету, а око ње су се приближавали и разилазили велики путеви којима је текао историјски живот овога света и постепено се кретао од истока ка западу, до великог басена Средоземног мора, људи који су пали да поседују ову земљу, постали су не само посматрачи читавог околног света, него и историјског живота у исто време, он је постао богатство старих народа на истоку и истовремено држао у својим рукама најбоље наде младог света у настајању – на западу. Ниједна друга земља на свету не би могла да замисли повољнију ситуацију за људе, које је Провиђење одредило да буду „светло за народе“. По свом спољашњем карактеру, Палестина је претежно планинска земља. Полазећи од северне границе, од групе планина Либана и Антилибана, ланци планина у непрекидним и правилним гребенима спуштају се паралелно на сам југ земље и простиру се са обе стране реке Јордан. Нагнути ка западу, планински ланци се претварају у низије, из којих река Јордан тече дуж једне, а друга се граничи са самом обалом Средоземног мора и била је позната у античко доба као Филистејска и Шаронска равница. Западни планински ланац, који се простире преко Палестине у правом смислу те речи, у средини је прекинут великом равницом Есдрилон, која дели земљу на два дела – северни и јужни. У оба ова дела планински венац је расут у многа брда испресецана долинама, а међу брдима се понегде уздижу планине које у својој висини стрше изнад околине. То су Ермон, Тавор и Кармил на северу, а Геризим, Евал, Сион и Маслинска гора на југу. Највеличанственија од њих је гора Хермон, која, уздижући се на 9.300 стопа надморске висине, својим снежним врхом гледа на целу обећану земљу и сама је видљива на стотину и по миља од сваког више или мање узвишеног места у земљи. Друге планине не прелазе трећину ове висине и познатије су по историјским успоменама које су повезане са њима него по својој спољашњој величини 115. Средње долине и равнице су или равна брда, која се понекад уздижу до три хиљаде стопа изнад нивоа мора (као што је равница Хеброна, која лежи на надморској висини од 3029 стопа), или дубоке депресије, понекад испод нивоа мора, попут долине Јордана, која лежи скоро петсто стопа испод нивоа Средоземног мора. Као резултат ове јединствене структуре, Палестина представља карактеристике које се не налазе нигде другде на свету. У малом простору који заузима, јављају се најупечатљивији контрасти. Снежни врхови Либана и Хермона гледају, да тако кажем, на долине и пустиње југа, где врелина повремено спаљује сву вегетацију. У непосредној близини расту најразноврсније дрвеће - витка палма која воли врућину и величанствени храст којем је потребна умеренија и влажнија клима. Са западне и источне стране Палестина је омеђена водом: са запада Средоземним морем, а са истока реком Јордан, која, настаје у недрима Хермона, тече готово у правом смеру од севера ка југу, благо вијугајући долином. На свом путу Јордан тече кроз два језера - Меромско и Генисаретско - и улива се у Мртво море, имајући тако дужину до сто и по миља, са ширином од 10-12 хвати и дубином од 1-2 хвати лети. Од два језера кроз која тече, посебно се истиче Генисаретско језеро, које је тако названо због свог облика у облику харфе. Дугачак је око 20 верста и широк 10 верста, а одликује се изузетном провидношћу воде, испуњеном рибом свих врста. Околина задивљује својом сликовитошћу и плодношћу. Уз њене обале успешно расту палме, смокве, грожђе и воћке свих врста. Изузетно топао и добро растворен ваздух доприноси томе да сви плодови на његовим обалама сазревају месец дана раније него на околним висинама. Није ни чудо што су Јевреји говорили да ако рај још постоји на земљи, онда су ево врата која воде до њега. Сушта супротност је Мртво море у које се улива Јордан. Дугачак је до 70 верста, а широк до 20 верста. Лежећи суморно у дубокој удубини, производи тежак и неодољив утисак. Његове жуто-мутне воде толико су засићене сољу и горчином да у њима готово да нема живота. Сам ваздух око њега засићен је сланом горчином, а околно земљиште са својим сумпорно-сланим блоковима представља страшну пустињу. Кремене обале, које се у степеницама уздижу са њене површине на више од 1700 стопа и лишене икаквог растиња, употпуњују суморну слику, која у целини подсећа на страшни суд Божији који је некада задесио безаконе и зле градове цветне долине. Трагови некадашње плодности су само мале оазе, на којима још увек расту ретке биљке балзама и разне палме. Положај Палестине на прелазном стадијуму из умереног појаса у врући појас (између 31° и 33° северне географске ширине и 34° и 36° источне) даје њеној клими одређену правилност која је само за њу својствена. Дужина дана и ноћи је скоро увек једнака 12 сати, а само у најтоплијим летњим месецима и најхладнијим зимским месецима постоји разлика од два сата између дана и ноћи. Прелазак из дана у ноћ и обрнуто одвија се изузетном брзином. Ноћ долази скоро изненада после ведрог дана, а зора дана истом брзином растера таму ноћи. Годишња доба се смењују са истом правилношћу. У Палестини, заправо, постоје само два годишња доба - влажно и суво. Почетком јесени долазе такозване ране кише, које падају с таквом редовношћу да ако успоре, становништво почиње озбиљно да брине за будућу жетву. Неколико месеци кишни дани се смењују са сунчаним; громови и муње најављују и прате падање кише, која понекад прелази у пахуље снега и град. Пред крај влажне сезоне, киша почиње још јаче да пада и назива се касним кишама, које понекад надокнађују недостатак раних. Ова правилна расподела кише директно зависи од два главна извора влаге: Либанских планина на северу и Средоземног мора на западу. Снег који се топи на овим планинама током лета испуњава јесењу атмосферу влагом, формира кишне облаке, које терају на југ ваздушне струје настале на мору у јесен, где падају као киша. Током сушног периода, односно лета, које траје од априла до октобра, небо постаје потпуно без облака и ни једна кап кише не пада да освежи земљу и човека. Али вегетација не умире, јер богата роса која се ствара ноћу довољно надокнађује недостатак кише, а северозападни ветар, који дува са мора током целог лета, значајно ублажава дневну топлоту. Повремено бесни ужарени источни ветар (кадим) који уноси једку прашину у све поре одеће и тела. Али овај ветар у Палестини није тако деструктиван као афрички симум. Захваљујући преовлађујућој правилности, клима Палестине је веома здрава и доприноси високом расту и телесној снази становништва. У њему нема апсолутно никаквих трулих мочвара које трују атмосферу. Болести су углавном ретке, а оне које у њој понекад бесне углавном су увозне природе. Тренутно Палестина делује напуштено и неплодно. Али она није била таква у давна времена. Када је дат у посед изабраном народу, био је попут вештачког врта, пажљиво засађен међу околним пустињама, и одликовао се невероватном плодношћу, што му је дало пуно право да се назива земљом „у којој теку млеко и мед” (2. Мојс. 3:8), „лепотом свих земаља” (Језек. 20:6). Била је то, како је Мојсије описао, „добра земља, где има пшенице, јечма, винове лозе, смокава и нара, маслина и меда, земља у којој ће људи јести хлеб и ништа не оскудевати“ (5. Мојсијева 8:7–9). И сада се долине одликују изузетном плодношћу, а уз напоран рад дају две жетве годишње. Чак је и област која лежи северно од равнице Ездрилона веома издашно обдарена природом, а у давна времена је било толико маслина да је племе које га је наследило, да тако кажем, утопљено у нафту 116. Средина земље, која је лежала јужно од ове равнице, одликовала се такође обиљем свега и великодушном наградом. Потоци жуборећи из стена свуда наводњавају земљу и обезбеђују струју за млинове. Ова област, предата у посед Јосифових синова Јефрема и Манасе, одликовала се „пожељним небесним даровима, росом, жељеним плодовима сунца и жељеним производима месеца, најизврснијим производима древних гора и жељним даровима вечних брда“ (5. Мојсијева 13:13-3). Дуж обронака планина свуда су биле раскошне баште и виногради, а саме планине, сада упадљиве у својој пустоши, биле су прекривене густом шумом - теребинтом, буквом, храстом и многим другим листопадним дрвећем. На посебно топлим местима уздизале су се витке палме које су давале слатке плодове и често изливале сок на земљу од вишка. На југу, плодност се смањује како долине уступају место непрекидним кречњачким брдима. Али било је и добрих пашњака за стада. Тек јужно од Хеброна област добија потпуно пуст карактер, а тек понегде наилазите на оазе наводњаване изворском водом, у којима је вегетација све раскошнија и богатија. Али цео приобални појас био је задивљујуће плодан, па чак и сада, упркос општој пустоши земље, житарице дају обилну жетву и уз најмању обраду земље, а из дрвећа раскошно расту свакојаке палме, маслине, лимуни и банане, иако, на жалост, дрвеће засипава све већи песак у суморној популацији. овај некада плодни појас земље сваке године. Својом изузетном плодношћу и свим благодатима за тело, обећана земља је давала здраву храну за душу. Био је незнатно мали у поређењу са огромним просторима које су заузимале такве државе античког света као што су Египат, Индија, Асиро-Вавилонија. Са неких тачака на планинским врховима усред земље одмах се види његова граница и на истоку и на западу: на једној страни таласи Средоземног мора, на другој тамно светлуцава површина Мртвог мора са Јорданом и планине Гилеад који се уздижу иза њега. Са планине Хермон око заузима већи простор, а пред њим се отвара чудесна панорама најлепших предела, који се у невероватно провидном ваздуху цртају пред очима као низ дивних слика исцртаних руком божанског Уметника. Колико су такве врсте здраве хране давале души, а колико су узвишених осећања и мисли пробудиле! У овој благословеној земљи, свако брдо и свака долина били су способни да у одазивној души пробуди осећања безграничног страхопоштовања и захвалности према Творцу, чији се прст свуда осећао. Само под утисцима тако чудесне божанске лепоте из душе израиљског цара-песника, богонадахнутог псалмопејца Давида, могли су да се излију они чудесни псалми у којима сва жива и нежива природа, сунце и месец, животиње и птице, планине и брда, младићи и девојке, а ти се све зовеш старешинама Господа, славословљем. слава је на небу и на земљи (Пс. 148). Није чудно што ова благословена земља није остала пуста. Од давнина је била густо насељена разним племенима, а управо потомцима Хана, сина Хамовог, због чега је и сама земља названа Ханаан. Ханан је имао једанаест синова, који су постали оснивачи једанаест засебних племена. Четири од њих су се населила у Сирији и Феникији, а преосталих седам (Хети, Јебусеји, Аморејци, Гергеси, Хиви, Хананци и Перизеји) су заузели и населили Палестину. Јужни део приморске равнице заузели су Филистејци, са којима су Абрахам и Исак ступили у контакт и који су накнадно постигли толику моћ да је по њима и сама земља почела да се зове Палестина (Филистејци – Пелиштим, дакле Палестина). Међу њима је, местимично, било и остатака гигантског примитивног племена Рефаима, чији су трагови остали до каснијих времена. Сви ови народи, са посебним разликама, говорили су језиком који је био веома близак хебрејском, тако да су Израелци могли слободно да их разумеју и разговарају са њима. У сваком случају, у свим односима са њима, како патријарсима, тако и потоњим Израиљцима, ствар је сасвим отишла без преводилаца, а и сама имена царева ових племена и имена градова звучала су потпуно јеврејски (као Авимелех, Мелхиседек, Сихем, Киријат-Сефер итд.). Уз језик, код њих се понегде очувала и права религија, што видимо у личности Мелхиседека, који је био свештеник Бога Свевишњега, па чак и у личности филистејског цара Авимелеха, који је такође открио познање истинитог Бога – Елохима, управо Онога у кога је Авраам веровао (Пост. 21, 21). Али поред ових трагова праве религије, ова племена су генерално била уроњена у најмрачније идолопоклонство. У свом најразвијенијем облику био је код Феничана, који су им, као најпросвећенији међу њима, послужили као узор у верском погледу. И Феничани и сви остали ханански народи су идолизирали силе природе, које су биле персонификоване у божанском пару под именима Вал и Астарта. Вал је персонификовао сунце, а Ашторет месец, али не као најчистија небеска тела, већ као производне силе природе, утолико што подстичу земљу, животиње и људе да доносе плодове. Поред тога, Хананци су поштовали још седам нижих богова, персонификујући седам планета познатих у то време, а са њима и посебног осмог бога по имену Асмун, који је био персонификован као змија и сматран је богом исцељења. Служење овим боговима одликовало се екстремним степеном грубе сензуалности. У овом случају, жене су играле главну улогу. Олтари и храмови изграђени су на врховима планина, испод дрвећа, и били су посвећени Баалу и Ашторету. У сваком Вааловом храму налазио се камен у облику конуса, као слика органа за ђубрење, који је служио као главни предмет верске части. Крајем јесени био је празник туге, који се завршавао најгрубљем развратом. Током седам дана невоље, жене су тражиле несталог Ваала, односно његов дрвени или камени лик, од помахнитале туге чупале су косу и ударале се у груди. Свештеници су, уз раздражљиве звуке тупе музике, секли своје руке и тела ножевима и убадали их копљима. Али пред крај празника туге, сви су махнито узвикивали: „Вал живи! и од ове екстатичне радости девојке су бесрамно жртвовале своју част за новац који је био намењен као жртва Астарти. При храмовима су постојале посебне храмовне блуднице које су се целе године одавале разврату и у храмовима и на улицама, и називане су „посвећеним” (кедешоот). У част Астарте, мушкарци и младићи су се кастрирали и обукли у женску одећу, да би на тај начин постали слични Богу, који је био и Вал и Астарта, мушко и женско начело. Ови фанатични евнуси, који су молили милостињу за храмове, називани су и иницијацијама (кедешим). Јасно је да је таква религија учинила читав живот ових народа нечистим и одвратним, већ навукавши на себе страшни гнев Божији – у казни Содоме и Гоморе. Као резултат тога, Мојсије је изричито забранио Израелцима да ступе у савез са хананским народима. Да би ослободили и очистили обећану земљу од таквог скрнављења, морали су да их потпуно униште или протерају, као племена која су на себе навукла праведни суд Божији – јер не само да нису прославили правог Бога за благословене дарове плодне земље коју су населили, већ су, напротив, у њима нашли извор гнуса и гађења. Цивилно, ханански народи су већ били на прилично високом степену цивилизације. Да не помињемо Феничане, који су у то време већ водили опсежну поморску трговину и познавали све аспекте цивилизованог живота, друга хананска племена су, пратећи их, умела да из рудника извлаче метале, ковали предмете од злата и сребра за украсе, оружје и кочије за рат, градили храмове и палате, знали су да тргују зидинама и да утврђују књиге, познавали су градове. На високу развијеност и распрострањеност писања говори изузетна околност да се један од градова у јужној Палестини звао Киријат-Сефер, односно град књига, што назив говори о постојању целе библиотеке или књижаре у њему. Развој грађанског живота био је олакшан густином насељености. Земља је била испуњена градовима и селима, између којих су се простирала најлуксузнија поља и пашњаци. Градови, од којих су већина били снажно утврђени, изграђени су првенствено на планинским висовима, што их је чинило још неосвојивијим за напад непријатеља и што је, иначе, посебно плашило израелске шпијуне. Упркос томе, међутим, ханански народи нису могли да пруже непремостиву опозицију Израелцима, пошто међу њима није било државног јединства. Не само поједина племена, већ и поједини градови сматрали су се потпуно независним од других, којима су владали сопствени краљеви, који су се непрестано међусобно надметали и међусобно исцрпљивали своје снаге у непрекидним ратовима. Ни заједничка опасност која им је свима претила није их могла ујединити међу собом, и сваки се град бранио својим снагама. Тек касније су формирани савези из више градова, који су заједно покушавали да одбрани своје постојање. Али чак и са овом политичком разједињеношћу хананских племена, да би освојили обећану земљу са њеним бројним упориштвима, што је захтевало високу војну вештину и опсадне машине да их заузму, што, наравно, такав пастир народ као што су Израелци није могао да поседује, и да би победили краљеве који су имали војску проверену у биткама и страшно гвожђе, захтевао је само његов сураднички вођа и ванредни део кочијаша. људи, али и нарочиту помоћ Божију. И ова помоћ је обећана новом вођи израелског народа - храбром и искусном ратнику Исусу Навину. КСКСИВ. Исус Навин, освајање обећане земље и њена подела. Верска анимација израелског народа 117 Славни Мојсијев наследник потицао је из Јефремовог племена и био је један од та два храбра и одана Мојсију народа, коме је једином било дато, од свих људи изведених из Египта, да виде Обећану земљу. Када је Исус Навин напустио Египат, имао је око четрдесет пет година и, према томе, када је ушао у Обећану земљу, тежина осамдесет пет година већ је лежала на његовим раменима. Али као и његов велики претходник, Јошуа је чак иу овом добу био пун снаге и неустрашиве храбрости и у потпуности је одговарао висини свог положаја. Као најближи Мојсијев пратилац, он је био у потпуности упознат са свиме што се односило на владавину народа и стога му нису била потребна детаљна упутства. За њега је била довољна једна божанска реч: „буди јак и храбар“ да би се у потпуности посветио испуњењу повереног му задатка – освајању обећане земље. Последњи логор Израелаца био је у Шитиму, близу планине на којој је спавао Мојсије. Околина је била невероватна са својом луксузном, чисто тропском вегетацијом, подржаном многим потоцима који жуборе свуда. Од обећане земље их је делио само Јордан, иза којег су, у свој својој раскоши, стајале планине и брда земље у којима тече млеко и мед. Али није била потпуно отворена за њих. Најпре је требало прећи сам Јордан, а затим су се, дванаест миља од њега, уздизала страшна упоришта Јерихон, која као да је у својим рукама држала кључеве Обећане земље. Стога је било потребно истражити како место преласка Јордана, тако и државу Јерихон. У ту сврху, Исус Навин је послао два шпијуна који су требало да тајно продру у Јерихон и извиде државу и њега и околну земљу. Улазећи у Јерихон, шпијуни су вероватно били задивљени луксузом и богатством околине, која и сада задивљује великодушношћу дарова своје природе. Палмине и баште балзама испуниле су ваздух дивном аромом, а цео крај је одзвањао од цвркута разних и ретких птица. У самом Јерихону је сакупљено много богатства, како природног тако и индустријског, а његово хватање обећавало је богат плен. Али град је био један од најјачих у земљи, а његови грађани су били на опрезу. Да не би изазивали сумњу, шпијуни су, тајно ушавши у град, застали на самој његовој периферији и нашли заклон код неког Рааве, који је на периферији града, у самом градском зиду, држао нешто као гостионицу, али толико прљаво и сумњиво да је и сама власница имала лош глас као блудница у граду. Упркос свим мерама предострожности шпијуна, људи у Јерихону, очигледно у страшној узнемирености и будно мотрећи на све сумњиве особе, сазнали су за њихово присуство и пријавили краљу, који је одмах захтевао њихово изручење од Раве. Али она, задивљена причама о чудима које су пратиле поворку Израиљаца у Обећану земљу, и признавши супериорност њиховог Бога, сакрила их је у снопове лана на свом крову и тајно их пустила кроз прозор зида ван града, упутивши их сасвим другачијим путем од оног којим су ишли јерихоисти. Предвиђајући скори пад града, натерала је шпијуне да обећају да ће поштедети њу и њене рођаке током заузимања града, сложивши се да ће знак њене куће, за разлику од других, бити исти „гримизни конопац” на који је спустила Израелце преко зида. Након што су се безбедно вратили у логор, шпијуни су известили да су и становници Јерихона и други народи били ужаснути победама Израелаца, а већ следећег јутра Исус Навин им је наредио да пређу преко Јордана. Било је то време жетве пшенице (у априлу), када се Јордан обично излива из корита, захваљујући топљењу снега на Антилибанским планинама, па је прелазак реке био тежи него у било које друго време. Али када су, према посебном откровењу, свештеници, носећи на челу народа Ковчег завета, закорачили у реку, воде у њој су се поделиле, горњи део је постао зид, а доњи део се улио у Мртво море, тако да се на другој страни створио копнени пролаз. Свештеници су се померили са ковчегом до средине корита реке и стајали тамо, као да задржавају воду, све док сви Израелци нису прешли реку. У знак сећања на ово чудо, дванаест изабраних људи узели су дванаест каменова из корита реке, од којих је касније подигнут споменик у Гилгалу испред Јерихона, где су се Израелци улогорили након преласка Јордана, а од осталих дванаест каменова изнесених на копно, подигнут је споменик на самом месту где су стајали свештеници Ковен Ара. У Гилгалу је постављен утврђени логор, који је постао не само место за дужи боравак, већ и упориште за освајање. Тамо су Израиљци славили Пасху по четрдесети пут по изласку из Египта, а пошто је током њиховог лутања по пустињи, због сталних брига и непогода, закон о обрезању често остајао неиспуњен, онда је пре прослављања Пасхе на тлу обећане земље народ морао да испуни овај закон, а цео мушки пол је био подвргнут обреду. Одмах је престала мана којом су се људи до тада хранили, а сада су морали да се хране плодовима саме обећане земље. Коначно, требало је почети са заузимањем страшних упоришта Јерихона 118. Када је Исус Навин прегледао утврђења непријатељског града, изненада је угледао човека испред себе са исуканим мачем у руци. "Јеси ли ти један од наших или један од наших непријатеља?" — упита га храбри вођа. „Не, ја сам вођа војске Господње“, одговори странац. Јошуа је пао на лице од страхопоштовања и добио је откривење како Јерихон може бити заузет. Према овом врховном наређењу, Исус Навин је наредио свештеницима да изађу са ковчегом завета и носе га око зидина Јерихона, са седам свештеника који су ходали испред ковчега и трубили у трубе, а наоружани војници су немо ходали испред и иза ковчега. Шест дана су шетали градом по једном – на велико чуђење Јерихонаца, који су, наравно, очекивали напад на град. Седмог дана поворка је поновљена седам пута; на крају последње рунде, изненада се зачуо запањујући крик до тада тихог народа, а страшна упоришта Јерихона су пала од чудесног потреса, остављајући град потпуно без одбране пред Израиљцима. Сви становници, осим Раве и њених рођака, били су истребљени, сам град је уништен, а проклетство је изречено на свакога ко би покушао да га поново изгради. Рава је за веру у свемоћ правог Бога била награђена прихватањем у друштво изабраног народа. И ова грана од дивље маслине добро роди. Удавши се за Салмона, постала је мајка Вооза, Давидовог прадеде, и њено име је, заједно са још три жене, укључено у Христов родослов (Матеј 1:5) 119. Пад тако снажног града као што је Јерихон био је веома важан за Израелце, пошто је уметност правилне опсаде градова углавном била у повоју, а још више међу таквим пастирским народом као што су Израелци. Градови источно од Јордана заузети су у борбама на отвореном пољу, а неки утврђени градови у самој Палестини одржали су се дуго након што су се Израелци тамо настанили. Охрабрен овим успехом, Исус Навин је послао одред од 3.000 људи против суседног града Аја, који је, према сведочењу шпијуна, био преслаб да би сметао целој војсци 120. Али ова охолост је кажњена чињеницом да су Гајанци победили израелски одред и бацили га у бекство. Овај неуспех је уплашио цео народ, и Исус Навин и старешине, поцепавши своју одећу, падоше пред шатор. Тада је вођа народа добио откривење да је узрок ове несреће један Израелац, који је из личног интереса задржао део плена Јерихона. Бачен је жреб, и он је показао на Ахана, из племена Јудиног, који је каменован, а његов леш са свом имовином спаљен – као упозорење другима који би желели да се понесу личним интересом и присвоје нешто из опште имовине народа. После тога, Израелци су поново кренули на Гај и, користећи се војном лукавством, заузели град. Сви становници су истребљени, краљ је обешен, а имање је постало власништво победника. Заузимање прва два утврђена града ставило је Израелцима на располагање огромну област обећане земље и послужило је за даље успехе освајања. Али пре него што су наставили са својим агресивним активностима, народ Израела је морао свечано да прихвати обавезу да свето чува поверени им Божји закон. Божанска сврха давања Обећане земље Израиљцима није била само да се дотадашње становнике замене новима, већ да се униште незнабошци и на њихово место насели изабрани и освећени народ како би се успоставило Царство Божије на рушевинама царства овога света. Као доказ за то, народ је морао да положи заклетву у најсвечанији атмосфери 121. Главне одредбе синајског законодавства биле су уклесане на каменим плочама, а на гори Евал приношене су обилне жртве. Тада су свештеници са Ковчегом завета заузели долину између планине Геризим и горе Евал, а народ, подељен на две половине, по шест племена, требало је да се улогори на самим планинама. И тако, када су свештеници прогласили одређени став закона, народ је на његов благослов са планине Геризим и његову клетву са горе Евал одговорио гласним и једногласним „Амин“, потврђујући тако истинитост и неизбежност и благослова за испуњење закона и проклетства за његово кршење. „Место на коме је обављен овај свечани чин било је способно, у исто време, да људима улије нову храброст и удахне им најузвишенија осећања. Около су била валовита брда, зелена на падинама са виноградима и пољима, међу њима је као смарагдна пруга лежала долина Сихемска, она иста она где је Бог први подигао свој први Бог и Јакабру. штаб у Обећаној земљи (Пост 12,7; 33,19), а на оба њена краја уздизале су се планине Геризим и Ебал као дивови, пријатељски „Амин” из којег је одјекнуо одјек грмљавине долином, умирући у далеким брдима, пред целим брежуљцима Палестине одвијао. На северу су се узастопно уздизали Гелбуа, Табор, Кармел и забелељени северни чувар земље - Хермон, са зеленим долинама и равницама између њих. На истоку је светлуцала бистра вода Генисаретског језера са плавом траком Јордана која се пружала од њега, а на западу се видело дивно плаветнило Средоземног мора са пешчаном траком која га је омеђивала. Тако је као да је цела обећана земља била сведок велике заклетве Израиљеве, и цела она, са својим планинама, језерима, рекама, брдима и долинама, била је свечано посвећена Господу. У међувремену, сто хиљада гласина о победама и самоувереном понашању Израелаца, који су владали Палестином као својом земљом, проширило се по целој земљи и донело још више ужаса у хананска племена. Становници неких градова, не надајући се да ће издржати освајаче, чак су почели да прибегавају триковима 122. У израелски логор, још у Гилгалу, стигли су посланици, који су, судећи по изношеној одећи и обући, били издалека; Они су изјавили старешинама да су заиста дошли из далеке земље, где су, међутим, допрле гласине о великим победама Израела, и затражили мировни споразум. Израелци су пристали на споразум са њима, али се онда испоставило да су то били амбасадори становника оближњег града Гаваона и села која му припадају. Уговор се сматрао светим, и стога су његови становници били поштеђени батина, али су претворени у робове да би обављали верске дужности у табернакулу, у ком положају су се нашли у каснијим временима. У међувремену, други народи, видећи да сваки од њих појединачно не може да се одупре Израиљцима, закључили су међу собом одбрамбени савез 123. Петорица краљева су се ујединила под својим вођством. Адонизедека, краља Јерусалима, и они су, пре свега, одлучили да казне Гаваонце за њихову издају опште ствари. Гаваонци су се обратили Исусу Навину за помоћ, који је кренуо против удружених непријатељских снага. Сустигавши непријатеља брзим ноћним маршом, изненада га је напао, победио га и одвео у бекство. Туча камења је у њој изазвала још већа разарања него оружје Израелаца. Сунце је већ залазило према вечери, а потера још није била завршена. Тада је Исус Навин, јак вером у свемоћ Божију, заповеднички узвикнуо: „Остани, сунце, над Гавоном, и месецом, над долином Аијалоном! И стаде сунце и месец стајаше док се народ освети непријатељима својим. И није било тог дана, ни пре ни после тога; оног што би Господ Господ толико слушао, јер је Господ глас људски.“ 124 Ово ново изванредно чудо поново је показало Израелцима каквог снажног Помагача и заштитника имају, а истовремено је још више уплашило Хананце, који су сада видели да су сами њихови богови (Сунце и Месец) стали на страну народа који је освајао. Краљеви савезници, побегавши са бојног поља, покушали су да се сакрију у пећини, из које су, међутим, одведени и погубљени. После ове победе, освајање је почело лако и брзо. Градови су падали један за другим, а заједно са њима и народи који су их поседовали били су истребљени или протерани. Тако је освојена цела јужна половина Обећане земље, са изузетком неколико јаких тврђава, као нпр. Јерусалим, а Исус Навин се вратио у Галгал са богатим пленом. Сада је преостало да освоји северну половину. Видевши приближавање грмљавине, краљеви северних племена су почели да се припремају за одбрану. На челу савеза седам краљева био је краљ Навин од Хазора, који је окупио велику војску „попут морског песка“ и улогорио се у близини језера Мером. Посебну снагу овој војсци дала је коњица, која се састојала од многих војних кола. Али јак у вери у праведну ствар, Исус Навин их је изненада напао, а једна битка одлучила је судбину овог дела земље. Непријатељи су поражени, коњица заробљена и уништена, град Хазор, као „глава свих ових краљевстава“, спаљен, становници истребљени, а сво њихово богатство постало је плен победника. Ова одлучна победа предала је читаву обећану земљу у руке освајача. Више нису могли да наиђу на јаку опозицију, иако су још увек постојали утврђени градови који су се издржали захваљујући снази својих зидина. Рат је трајао око седам година; Током ње је покорено седам народа, иако не потпуно истребљено, а у борби је пао тридесет и један краљ. Коначно, Израелци су били уморни од рата и желели су да искористе плодове својих победа. Ратници трансјорданских племена, дуго одвојени од својих породица, почели су да траже дозволу да се врате у своје поседе. Као резултат тога, рат је обустављен, иако освајање није окончано, а многи Хананци су остали у обећаној земљи, постајући потом извор страшних зала и свих врста катастрофа за Израелце. Најзад је уследила подела земље 125. Осим два и по трансјорданска племена, која су још пре преласка Јордана добила посете за себе, целокупна освојена земља подељена је између преосталих девет и по племена. Подела је извршена према посебном жребу, који је сваком племену указивао на парцелу сразмерну његовом броју. Први жреб припао је Јудином племену, које је добило огроман округ са Хеброном у центру. Поред ње, још јужније, племе Симеоново, које је чинило јужну границу земље, добило је наследство, а затим су, почевши од севера, наследства овако распоређена. Најсевернији део земље припао је племену Нефталим, управо у прелепим долинама Анти-Либана. Ашеровом племену је додељена приморска обала, дуга и уска копна, од граница Сидона до планине Кармел. Завулоново племе заузимало је попречни појас земље између Генезаретског језера и Средоземног мора. Јужно од њега, једно за другим, налазила су се племена Исахарова, друга половина Манасије и Јефрема, која су заузимала простор између Јордана и Средоземног мора. Племе Јефремово је тако заузело саму средину Обећане земље и захваљујући овом срећном положају, као и великом броју, добило је посебан значај у судбини израелског народа, будући да су се главни центри верског и политичког живота народа налазили управо у оквиру овог племена. – У јужној половини земље, морска обала и западни део копна припали су на суд Данова племена. Венијаминово племе се налазило дуж равнице Јерихона и дуж долине Јордана до Мртвог мора, досежући на запад до неосвојене тврђаве Јерусалим. А онда је остатак јужне половине земље, као што је раније речено, отишао у наследство Јудиних и Симеонових племена. Уопште, трансјорданске парцеле су се одликовале богатим пашњацима, северне и средње биле су најпогодније за пољопривреду, а јужне обиловале виноградима и маслинама. Након поделе земље, према посебном откровењу, додељен је део самом вођи народа Исусу Навину, наиме град Тимнат-Сараи у Јефремовом племену. Пошто је племе Левијево, због своје посебне службе, остало без земљишног надела, додељено му је четрдесет осам градова са припадајућим земљиштем међу разним племенима; од тога је тринаест градова било одређено посебно за свештенике и шест посебних градова са правом уточишта за невине убице. „Тако је Господ дао Израиљу сву земљу за коју се заклео оцима њиховим да ће је дати; и они је примише у наслеђе и населише се у њој. И Господ их даде на све стране, као што се заклео оцима њиховим; и нико од свих непријатеља њихових не стаде против њих; и Господ предаде све непријатеље њихове у руке њихове. остварити“. Својој баштини су се вратила и трансјорданска племена 126, чије су војнике Исус Навин, уз израз захвалности за њихову помоћ у заједничкој ствари и уз подстрек да се држе вере у јединог истинитог Бога, коначно нашли могућим да ослободе. Са великим пленом који им је припао од богатства Ханана, отишли ​​су преко Јордана и подигли велики олтар на месту где су Израелци прешли реку. Али ова околност је изузетно узнемирила преостала племена, која су у томе видела жељу трансјорданских племена да се одвоје од своје браће у верском смислу. Огорчење је било толико да је био спреман да избије братоубилачки рат. Али, на срећу, разборитост је спречила ову катастрофу. Посебна депутација, именована за ову ствар, састављена од свештеника Финеха и десет изабраних старешина, сазнала је суштину ствари и из објашњења трансјорданских племена дошла до убеђења да, стварањем олтара, не само да нису мислили да се одвоје од вере својих отаца, него су желели да на овом олтару јасно потврде, везу са осталим племенима и за њихове будуће генерације. Заједничка веза за сва племена била је табернакул са Заветним ковчегом, али да би ово национално светилиште учинио доступним свим племенима, Исус Навин га је преселио у Шило, у Јефремово племе, пошто је заузимало средњу позицију у земљи. И одавде је Исус Навин наставио да мирно влада народом све до своје смрти. Цела његова управа трајала је двадесет пет година. Коначно, „ушао је у старост“ 127. Осећајући приближавање смрти, позвао је на самртну постељу представнике и вође свих племена и обратио им се са снажним саветом да испуне све што је заповеђено у књизи Мојсијевог закона. Истовремено их је подсетио на све што је Бог учинио хананским народима ради њих, као и на своје обећање да ће, ако Му остану верни, цела земља постати њихово потпуно власништво, сви незнабошци ће бити протерани из ње. Поновио је исту опомену у Сихему, светом обитавалишту Авраама и Исака, и завршио свој предсмртни разговор речима: „Зато се бојте Господа и служите Му у чистоти и искрености, одбаците чудне богове којима су служили оци ваши преко реке у Египту, и служите Господу. Ако вам није угодно да служите Господу, онда сами бирајте сада коме ћете служити; ... али ја и дом мој служићемо Господу, јер је свет.” „А народ одговори и рече: Не, неће се десити да оставимо Господа и почнемо да служимо другим боговима! Умирући вођа је записао ове речи у књигу закона, узео велики камен и ставио га под храст код светиње, говорећи народу: „Ево, овај камен ће вам бити сведок... нека буде сведок против вас у данима који долазе, да не бисте лагали пред Господом Богом својим. Након што је пустио људе на слободу, Исус Навин је умро мирно и са свешћу о извршеној дужности у 110. години и сахрањен је на свом наследном имању у Тимнат-Сарају. Убрзо после њега умро је првосвештеник Елеазар, син Аронов. Јосифови остаци, које су Израелци пренели из Египта, прописно су сахрањени у Сихему, на месту које је Јаков једном купио и поклонио свом вољеном сину. „И служише Израиљ Господу у све дане Исуса Навина, и све дане старешина чији се живот продужи после Исуса Навина, и који видеше сва дела Господња која је учинио Израиљу“ (Нас. 24:31) Четрдесет година васпитања у пустињи очигледно је веома благотворно деловало на људе. Тако предану веру у Бога скоро никада не срећемо ни у једном од наредних периода у историји израелског народа. КСКСВ. Одступања Израелаца у идолопоклонство и обраћање свом Богу током катастрофа које су их задесиле. Дебора и Барак 128 После Исусове смрти, Израелци су остали без вође. Дошао је период када је Божја владавина, која је лежала у основи Мојсијевог законодавства о државној управи израелског народа, требало да буде у потпуности остварена. Сваким племеном требало је да управљају своје старешине, са посебним кнезом или поглаваром племена на челу, а повезујућа карика за њих, поред природног сродства и заједничких историјских сећања, била је да им служе као заједничка вера у једног истинитог Бога, као јединог Краља и Судију народа, заједничка жива свест да сва племена Јехова чине једно појединачно. Видљив знак овог верског и политичког јединства била је национална светиња – табернакул, подигнута за ту сврху усред земље – у Шилу, у Јефремовом племену. Али таква власт претпоставља заиста висок степен верског и моралног стања народа, па самим тим и прве године живота Израелаца у обећаној земљи, када је „Израил служио Господу“, тј. био веран свом завету и послушан Његовим законима, било је време општег мира и благостања, и сваки Израелац је мирно живео под својом смоквом. Ово стање је трајало све док је жива генерација која је сведочила о великим благословима Божијим и чудима која су учињена ради изабраног народа. За то време су нека племена (Јуда и Симеон) успела да наставе освајање обећане земље, али како до коначног освајања није дошло раније заједничким снагама, Израиљци су морали да се помире са овом околношћу и, толеришући омражене и проклете Хананејце око себе, морали су да их поразе снагом њихове верске и моралне надмоћи на земљи и на тај начин уведу их у заједничку власт над земљом. Нажалост, народ Израиља, чак и у оним случајевима када је имао прилику да силом оружја порази Хананејце, није их увек протеривао и истребио, већ је често радије остављао себи притоке, нарушавајући тиме директну Божију заповест из сопствених интереса. Али тиме су Израиљци припремили себи страшне несреће, јер, као што им је анђео Господњи предвидео, ови преостали народи постали су им замка и њихови богови су им постали замка. Млађа генерација, која је заузела место претходне, која је видела све велике користи и чуда Божија за народ, није знала и није хтела да зна „Господа и дела Његова која је учинио Израиљу. Синови Израиљеви почеше чинити зло пред Господом и почеше да служе Ваалима; напустише Господа, Бога својих отаца, који их изведоше у земљу египатских, који их је извео у земљу египатску. народи који су их окруживали, и почели су да им се клањају, и раздраживали су Господа и почели да служе Ваалима и Астарти“ 129, хананским божанствима, чије је идолопоклонство пратило најгнусније зло и разврат; Одступање од праве вере праћено је општим слабљењем морала у народу, успостављена је владавина неистине, необуздане тираније, непослушности властима, што је, пак, праћено потпуним сломом државне и јавне управе и потпуним слабљењем политичке моћи народа. Ово стање су, наравно, искористили домаћи и суседни народи, који су некажњено нападали и пљачкали и убијали Израелце, приморавајући их да сами себи плаћају данак, тако да је период који је требало да послужи као спровођење истинске власти, због непостојаности и неверности израелског народа, за њих постао време нових ужасних школских искушења, моралног васпитања. Као казну за отпадништво и безакоње, Бог их је дао у руке домаћим непријатељима, али је из сажаљења према несрећном народу за њих подигао посебне избавитеље, тзв. Најпознатије од ових судија су: Отниило, Ехуд, Дебора са Вараком, Гедеон, Јефта, Самсон, Или и Самуило. Неке од њих је Бог призвао, друге је сам народ изабрао, а неки су владали народом по праву наслеђа. Владавина израелских судија трајала је око 350 година. Када су Израиљци, заборавивши заповест Божију, почели да се спријатељују са злим Хананејцима и склапају бракове са њима, што је повлачило за собом идолопоклонство, Бог их је ударио првом несрећом и предао их у руке месопотамског краља Хусарсафема 130, који их је осам година поробио. Ова несрећа је натерала људе да се опамете, и они су завапили Господу за спасење. Тада им је Господ подигао избавитеља, у лицу првог судије Отниила, унука Халевовог. Оснажен Духом Божијим, он је постао владар народа, окупио је војску и збацио месопотамски јарам, након чега је народ уживао мир четрдесет година, све до Отниилове смрти. Али дуготрајно благостање људи су поново претворили у зло, а после Отниилове смрти, „синови Израиљеви поново су почели да чине зло у Господњим очима“. Као казну за то, против њих је послат Еглон, краљ Моаба, који је у савезу са суседним племенима победио Израелце и поробљавао их осамнаест година, све док се није појавио избавитељ у лику другог судије Ехуда, 131 који је лично, лукавством, побио дебелу руку Еглона, а потом је Израел поразио земљу Моа, а потом је, са обећањем, поразио земљу. почивао осамдесет година. После Ехуда, судија је био Самегар, познат по томе што је потукао 600 Филистејаца који су воловским роговима напали Израелце и тако их спасио од пустошења која је претила да поремети период од осамдесет година просперитета. Пошто су људи и после тога „чинили што је зло у Господњим очима“, морали су да носе још тежи јарам 132 . Искористивши слабост Израелаца, Хананци у северној Палестини постали су изузетно моћни. Ханаански краљ Јавин, оформивши јак савез од околних малих племена, кренуо је у офанзиву. Његов заповедник, сурови Сисера, извршио је разорну инвазију на северна племена, која нису могла да издрже његову страшну коњицу, која се састојала од 900 гвоздених кола. Потиснута силом, северна племена, осећајући своју потпуну немоћ, морала су двадесет година да трпе најтеже угњетавање од победоносног непријатеља. Али када су људи већ губили наду у избављење, а најхрабрији људи нису смели да помисле на збацивање јарма страшног непријатеља, жена је деловала као избавитељица потлачених племена. У планинском крају, између Раме и Бетела, мало северније од Јерусалима, живела је чувена Дебора, пророчица. Слава о њеној мудрости загрмила је широм земље и цео народ Израела дошао је к њој на суд. До ње су допирали и јецаји потлачених племена, и она је храбро иступила да их избави. Отприлике сто педесет верста северно од њеног дома, у самом центру угњетене земље, у граду Кедешу, племена Нафталијевог, у близини Меромског језера, живео је неки Барак, чије је само име „муња“, као да указује на његов храбри дух 133 . Управо њега је мудра Дебора одлучила да постави за вођу војске која ће се на њен позив окупити под заставом ослобођења. Пославши му посланство, Дебора је, у име Бога, који јој је открио наду на избављење од непријатеља, наредила Вараку да стане на чело десетохиљадног одреда ратника из племена Нафталија и Завулона и да се супротстави окрутном Сисери. Али чак се и храбри Барак осрамотио таквим задатком, и није се усуђивао да се позабави том ствари све док Дебора лично није дошла код њега. Журећи на север, она се лично појавила међу потлаченим народом, а њена појава не само да је охрабрила Барака, већ је и пробудила одушевљење у народу, који је почео да се окупља под њеном заставом. На вест о устанку, Сисера је брзо опремио своја смртоносна кола и заузео равницу Есдраелон, ово је главно бојно поље Палестине. Речица Кисон која овде вијуга, лети скоро сва пресуши, зими и после киша претвара се у брзи поток, који, изливајући се из корита, плави читаву околину, претварајући је местимично у непроходне мочваре. Храбра и мудра вођа израелске војске, окупљена под Бараковом заставом на гори Табор, која је доминирала равницом Ездрилона, одмах је оценила корист од ове околности и дала је знак Бараку да јуриша на непријатеља неочекиваном брзином. Поносан на своју моћ и гвоздена кола, Сисера се, можда, презирно односио према израелској војсци, коју је, осим тога, заједно са Бараком, предводила жена Дебора. Али ово је требало да да још већи значај муњевитом нападу Барака, који је одмах помешао редове непријатеља и послао их у нередовни бег. Пут онима који су бежали блокирао је поплављени Кисон; у мочварама које је створила кола су се заглавила и постала потпуно бескорисна, тако да је цела војска претрпела потпуно уништење – и од воде и од мача победоносног Израиља. Сам Сисера је са јадним остацима своје војске побегао на север, покушавајући да се сакрије у планинским превојима. И ту га је сустигао муњевит Барак, а он, не видећи више спаса, хтео је да се сакрије чак и у шатор једне Кенитке, Јаиле. Али ова последња, будући да је потомак Јотора, Мојсијевог таста, и свесна своје духовне везе са народом Израела, није поштедела страшног тлачитеља овог народа. Примивши га у свом шатору са љубазношћу, убила га је сопственим рукама када је заспао од умора. Ова велика победа над суровим и моћним угњетачем испунила је радошћу срца победника, и „тога дана Дебора и Варак су певали овим речима: Израиљ се освети, народ ревност показа, славите Господа! Чујте царе, слушајте великаши, Господу сам, певам, Господу певам.“ (Јох) Ова чувена Деворина песма затим описује тешку ситуацију Израелаца и славно избављење, а завршава се тријумфалним речима: „Тако нека нестану сви непријатељи твоји, Господе! Нека они који га љубе буду као сунце које излази у свој својој снази!“ - И земља је почивала четрдесет година. КСКСВИ. Гедеон и Јефта 134 Иако је чудесно избављење Деворе и Варака од туђинског јарма успоставило мир и благостање у обећаној земљи на четрдесет година, само стање народа у верском и грађанском погледу било је такво да би сличне катастрофе могле да прете у будућности. Живећи међу идолопоклоницима, народ Израиља је, угледавши сладострасне облике свог идолопоклонства, и сам био однесен њима, њихова морална снага је ослабила, а нејединство међу племенима се појачало изнутра, што је коначно довело до тога да је свако племе почело да сматра себе као засебну, потпуно независну државу. Када је ова државна расцепканост потпуно ослабила народ, околна номадска племена, која су непрестано привлачила богатство и раскош обећане земље, нису пропустила да то искористе. И тако, када су „синови Израиљеви поново почели да чине зло у Господњим очима, Господ их је предао у руке Мадијанаца“ и номадских племена која су им била повезана. Мадијанци, Амалечани и сви „синови истока“ у небројеном броју, са воловима и камилама, извршили су инвазију на Палестину, прешавши Јордан и сломивши сав отпор који су им распарчане снаге Израелаца могле пружити, преплавили су целу земљу од равнице Ездрилона на северу до Газе на самом југу. И ова инвазија се понављала из године у годину. Чим су Израелци посејали њиве, поново се појавила ова дивља хорда, која је својим вагонима прекрила сва брда и долине, покрала сву стоку на коју су наишли и својим стадима затровала све растиње. Ништа теже и погубније од оваквих инвазија не може бити, јер после њих није остало ни жита ни стоке. Огањ и мач ширили су терор по целој земљи; очајнички отпор појединих одреда Израелаца довео је само до немилосрдног пребијања храбрих бранилаца њихове отаџбине, и, коначно, једини спас је био потпуни бекство становништва у планине, где су се скривали у пећинама. То је трајало читавих седам година. „И Израел постаде веома сиромашан“, и поново је завапио Господу. Тада се Господ опет смиловао на свој неверни и превртљиви народ и послао им избавитеља у лику Гедеону. Гедеон је дошао из града Офре, који је лежао у брдима централне Палестине, управо оног палестинског округа који је био подвргнут највећим пустошењима од дивљачке хорде. Био је, као што му и само име каже, „храбар ратник“, који се у свом изгледу одликовао краљевском величином. Био је најмлађи члан породице која је од туђинаца већ изнедрила неколико храбрих ратника и бранилаца отаџбине, а његова два старија брата су већ положила животе у борби против ових предатора у очајничком окршају на Тавору. Живећи међу обесхрабреним народом, он једини није губио наду у избављење и чекао је буђење духа покајања и препорода у народу. У то време се међу народом појавио пророк, који је ватреним говором позвао на покајање, прекоревајући Израиљце што су заборавили све благослове Божије од свог изласка из Египта. То је, природно, пробудило дух народа, који је почео још ватреније да тражи избављење од тешког јарма. А онда је Гедеон био тај који је примио највиши позив за дело избављења страдалих људи. У јесен седме године од најезде Мадијана, Гедеон је тајно и ужурбано вршио жито да би се брзо сакрио од непријатеља који су свуда шуљали. Сенковити храст штитио га је од ужареног сунца. Заузет журним послом, Гедеон није приметио како се под храстом појавио путник. Али „Анђео Господњи“ му је рекао: „Господ је с тобом, јак човек!“ Овај поздрав је чудно погодио Гедеона и болно погодио у њему осећање потлаченог положаја у коме су се нашли и он и цео народ. Није ли ово зла иронија странца? „Господине“, одговори му Гедеон: „Ако је Господ с нама, зашто нас је онда сва ова несрећа задесила? и где су сва чуда Његова, о којима су причали оци наши говорећи: Господ нас је извео из Египта. Сада нас је Господ напустио и предао у руке Мадијана“, закључио је Гедеон са тугом и очајем. Али анђео га је уверио у његово скоро избављење. Из чудесног знака (чудесне појаве огња у жртви) Гедеон се уверио у свој највиши позив за избављење народа, а у његовој души је нестала и она најмања сенка сумње и очајања, која је почела да се увлачи у његов храбри и верујући дух. Али да би имао већи успех у повереном му задатку, Гедеон је морао, пре свега, да пробуди дух праве религије у народу, потиснут најездом идолопоклонства. Идолопоклонство је продрло чак и у саму породицу, чији је Гидеон био најмлађи члан. Његов отац Јоас, који је очајао у Јеховиној помоћи, препустио се идолопоклонству и на једној од оближњих планина подигао је олтар Валу, богу сунца његових суседа Хананаца. Поред олтара стајало је дрво посвећено Астарти. Гедеон је добио божанско надахнуће да уништи овај храм и тиме изрази отворени протест против идолопоклонства. И он, горећи од ревности за веру у истинитог Бога, одмах испуни овај предлог. Узевши десет својих слугу и пар бикова, он је ноћу разорио храм, посекао свето дрво, подигао олтар истинитом Богу на месту обореног Валовог олтара и жртвовао једног од бикова, користећи само дрво Астарте за огрев. Све је то рађено ноћу, јер би дању изазвало сујеверни ужас и устанак његовог домаћинства и становника града. Али ове потоње обузе још веће чуђење и негодовање када су с почетком дана видели шта је учињено са храмом и светињом. Популарне гласине нису касиле да ово наводно „светогрђе“ припишу Гидеону, а међу становницима града чули су се бесни гласови који су захтевали смрт кривца. Али га је спасила храбра одлучност и сналажљивост његовог оца Јоаша. Овај се, пре свих, из подвига свог сина уверио у јадну Валову незнатност, а на захтев масе за изручењем Гедеона смело је одговорио: „Да ли треба да се залажеш за Вала, да ли да га браниш? Ако је он бог, заузеће се за себе“. Овај смели и просвећени говор је заиста посрамио гомилу и натерао их да схвате своју грешку, а Гедеон је добио име Јерубал, односно „Валов противник“. Слава о овом подвигу брзо се проширила широм земље, Гидеоново име је било свима на уснама, и он је сада могао да делује као избавитељ од спољашњих непријатеља. „Дух Господњи дође на Гедеона, и затруби у трубу. Звуци ове трубе брзо су одјекнули у околним племенима, а 32.000 ратника окупило се под Гедеоновом заставом, спремних да положе животе за праву веру и своју отаџбину. Пошто је још једном добио уверење о свом позиву са два чудесна знака (појава росе на вуни када није било росе на околној земљи и њеног одсуства на вуни када је било у изобиљу), Гедеон је кренуо против непријатеља. Али избављење се морало постићи не сопственом снагом народа, већ силом Божјом, и зато је Гедеону наређено да смањи своју војску, пуштајући на слободу све страшне и плашљиве. Остало је само 10.000 људи; али и ово је било довољно за победу. Специјалним тестом на појилишту на реци изабрано је свега три стотине људи, али очигледно најхрабрији и најискуснији ратници, који су били толико искушени да им је и вода из реке, занемарујући све погодности, „лапсала језиком као псећи скутови“. Са овом шачицом војника, Гидеон је морао да крене против непријатеља, који су се са огромном хордом од 135.000 људи налазили у равници Есдрилон. Пошто је ноћу продро у непријатељски логор и сазнао за узнемирено расположење непријатеља, који су већ чули гласине о покрету међу Израелцима, Гедеон је одлучио да их удари изненадним нападом и посебном стратешком техником, често коришћеном у древним временима. Поделивши свој одред на три дела и давши сваком ратнику лулу и лампу у бокалу, Гидеон је наредио овим јединицама да се крећу око непријатеља ноћу. На овај знак, сви војници су одмах затрубили у трубе, разбили врчеве и гласно узвикнули: „Мач Господњи и Гедеонов! Погођени изненадном појавом многих светиљки и грмљавином труба и војничким покличима, непријатељи су пали у страшну пометњу, побили се у збрци и јурнули у неред преко Јордана. Али тамо их је, приликом преласка, дочекало Јефремово племе, подвргнувши их још већем поразу, током којег су убијена два мадијанска краља, Орив и Сива. Сам Гедеон, појачан одредом од десет хиљада, прогонио је непријатеља преко Јордана, где га је победио, заробивши још два мадијанска краља Зеваја и Салмана, за које се показало да су убице Гедеонове браће, он их је убио. По повратку из победоносног похода, морао је кротко смирити незадовољство Јефремљана што раније нису били позвани у рат са Мадијанима, услед чега су изгубили значајан део плена, и строго казнити становнике градова Сукот и Пенијел, који, не надајући се снажном поразу од Мидијана, не надају се поразу Гидијана. Услед освете потоњег, ускратио је својим војницима хлеб, подругљиво му говорећи: „Је ли рука Зебахова и Салмана већ у твојој руци, да дамо хлеб твојој војсци?“ Када су заиста ови некада страшни мадијански краљеви већ били у рукама Гедеона, он је стигао са њима у Сукот и, подсећајући његове становнике на њихову издају, „узео старешине града и пустињског трња и назубљене гумне, и казнио становнике Сукота и побио са њима градску кулу у Пенвују. Слава о Гидеоновој победи пронела се по целој земљи, а захвални Израелци рекоше Гедеону: „Владуј нама, ти и твој син, и син свог сина, јер си нас спасао из руку Мадијанаца. Али храбри ослободилац земље био је задовољан спознајом о извршеној дужности и скромно је одбио наследну власт која му је понуђена, одговарајући Израелцима: „Нити ћу ја владати вама, нити ће мој син владати вама; нека Господ влада вама. Задовољио се само делом ратног плена (1.700 златних шекела, поред копчи, дугмади и пурпурне одеће мадијанских краљева и осим златних ланаца са вратова њихових камила). Нажалост, имао је неразборитост да од овог плена направи ефод или свештеничку хаљину, па су сујеверни људи, дајући томе магијско значење, почели да га „раскидно прате“, чинећи нешто попут идолопоклонства. Међутим, земља је почивала четрдесет година, а сам Гедеон је мирно доживео дубоку старост, оставивши седамдесет синова од својих многобројних жена, и, што је најважније, ону добру славу која му је касније указивала велику част да буде уписан међу најславније јунаке вере (Јевр. 11, 32). После Гидеонове смрти, тврдовратни и неверни народ је поново „почео да хара Валовима“, заборавио је свог Господа Бога, који их је избавио од околних непријатеља, па чак и „није показао милост дому Гедеоновом за сва добра дела која је учинио Израелу“. Дошле су невоље, а Гедеонов син, од његове шехемске конкубине, Абимелеха, помислио је да искористи ово и одлучио да себи узурпира краљевску власт, што је сам Гедеон одбио 135 . Пошто је склопио споразум са рођацима своје мајке, он је окупио војску, напао Офру, где су живели Гедеонови синови, и, победивши их, постигао је проглашење за краља. Од седамдесет Гедеонових синова, само је један најмлађи син, Јотам, спашен. Са врха Геризима, с погледом на град Сихем, обратио се издајничким становницима оптужујућом параболом, у којој је, под маском дрвећа које је изабрало свог краља, приказао неправду народа и Авимелехову издају: смоква и лоза су одбили да прихвате краљевску понуду и одмах прихватили краљевску понуду. свако да почива под његовом сенком. Ово је очигледно опаметило Сихемце. Једва да су прошле три године када је између њих и Абимелеха почео раздор, што је довело до грађанских сукоба; Побеснели варалица је опсео град, разорио га и посејао сољу, а градску кулу спалио, у коју су се склонили становници, заједно са хиљаду мушкараца и жена који су се у њој нашли. Приликом опсаде другог побуњеног града, Тевета, рањен је комадом воденичног камена који је на њега бацила жена, и, постиђен што је умро од руке жене, наредио је свом штитоношу да га прободе мачем. „Овако је Бог наградио Авимелеха за злочин који је учинио свом оцу, убивши седамдесет своје браће“, и тако се неславно завршио први покушај да се самовољно успостави краљевска власт у народу Израела. Током владавине следећа двојица судија, Толаса и Јаира, Израелци су очигледно уживали у миру и просперитету, али је овај просперитет само додатно повећао идолопоклонство и корупцију међу људима, који су почели да „служе Баалима, Ашерама и боговима Арамејаца, и боговима Мо и боговима Сидонаца, боговима Мо и боговима Сидонаца. Амонци и филистејски богови“, заборављајући само једног правог Господа Бога. „И распали се гнев Господњи на Израиља, и он их предаде у руке Филистејцима и у руке Амонцима. Они су угњетавали и мучили синове Израиљеве осамнаест година.“ Несрећа која је задесила била је утолико већа што су непријатељи притискали народ истовремено са две стране - са истока и са запада. Као и обично, ова катастрофа је поново приморала Израелце да се обрате свом заборављеном Господу са молбом за помоћ; али овај пут им је Господ у свом праведном гневу одговорио: "Оставили сте Ме и почели да служите другим боговима; зато вас више нећу спасавати. Идите, призовите богове које сте изабрали, нека вас спасу у невољи." Али Божија милост је безгранична. Када су се Израиљци у покајању поново обратили Њему и одбацили туђе богове, почевши да служе само Господу, тада „Његова душа није поднела патњу Израиљеву“, и Он им је послао избавитеља у лику Јефтаја 136. Он је чак и по свом пореклу био потпуно син свог раскалашног времена. Његова мајка је била блудница из Гилеада, у трансјорданском полу-племену Манасије, а он, лишен наследства од стране полубраће у кући свог ванбрачног оца, повукао се у слободну земљу Тоб и тамо, окупљајући око себе беспослене и бескућнике, постао вођа пљачкашке банде. Али са својим слободњацима, Јефтај није заборавио своју патриотску дужност, па је напао непријатеље своје земље, одузимајући им стада и караване. Његова храброст и храброст привукли су пажњу старешина Галада на њега. посебно страдао од напада Амонаца, и они су га позвали да их води у борбу против непријатеља. Јефтају је било тешко да прихвати позив старешина града, где је претрпео страшну увреду и неправду. Али љубав према својој отаџбини је победила, и он је, пошто је за себе договорио услов превласти међу људима као судија, прихватио понуду. Пошто је постао шеф брзо формираног одреда, кренуо је против непријатеља, али је прво покушао да реши ствар мирним путем и ушао у преговоре са Амонцима да би се утврдила права два зараћена народа на трансјорданске области. У исто време, Јефтај је открио суптилно знање о целокупној претходној историји освајања земље Израела и, ослањајући се на историјске податке, захтевао је уклањање Амонаца. Када су Амонци са поносом одбили све мировне предлоге, изјављујући своја права на све трансјорданске области, Јефта је био приморан да оружјем тражи своје право. Снажан сопственом храброшћу и одушевљењем народа, кренуо је у поход, али је пре тога, по обичају древних времена, дао завет Господу, рекавши: „Ако предаш Амонце у моје руке, онда, по мом повратку у миру од Амонаца, све што изађе из врата моје куће у сусрет, принећу ми Господу и принећу Господу. Кампања је била успешна, непријатељ је поражен и пацификован. У тријумфу, победник се вратио у свој град Миспах и кренуо ка свом дому. „И тако му ћерка излази у сусрет са бубњевима и лицима“, његова једина ћерка, која је више од икога желела да прослави победу свог победничког оца. „Када ју је угледао, поцепао је своју одећу и рекао: О, кћери моја, ударила си ме, а ти си међу нарушавачима мог мира. Отворио сам уста своја пред Господом за вас и не могу да порекнем.” Сазнавши страшну тајну, храбра ћерка храброг оца, међутим, није се препустила неутешном очају и замолила га је само на два месеца да оде у планине и са пријатељима оплакује своју невиност. „После два месеца вратила се свом оцу, а он је испунио свој завет који је дао, а она није познавала свог мужа. Што се тиче начина испуњења завета, он се због тајанствене нејасноће библијског текста другачије схвата. Неки тумачи (углавном стари) то схватају у буквалном смислу, да је девојка заправо била жртвована као жртва паљеница; али неки новији тумачи, на основу јасне забране људске жртве у Мојсијевом закону (Лев. 18:21; 20:2–5; 5. Мојсијева 12:31), верују да је она остала само девица и да је била посвећена служби у шатору. На ово значење завета, по свему судећи, указује израз да Јефтајева ћерка није оплакивала своју младост, већ своју „девственост“, и да је умрла „не познавајући мужа“, односно у девичанском (заветованом) стању. Али Јефтаја је чекао још један тест. Морао је да буде сведок тужног догађаја, који је показао до које мере је у ово време дошло до раздвојености међу племенима. Поносни Јефремци, арогантно се опходећи према трансјорданским племенима, а посебно према полуплемену Манасије, које су сматрали делом свог племена, одбили су да признају његово право на засебно самостално постојање, а још мање право да буде „судија“ народу, и довели су ствар до грађанских сукоба. Али одушевљење народа је и даље било јако: Јефремци су претрпели ужасан пораз у бици и покушали су да побегну бежећи на супротну обалу Јордана; али су разбеснели Гилеадци пресрели бродове и, препознавши Јефремце по необичном изговору речи шиболет (изговарали су сиболет), претукли њих 42.000, подвргавши тако смутљивце јавног мира окрутној казни. Овај тужни догађај мора да је тешко оптеретио душу једног тако ватреног родољуба какав је био Јефта. Он је био судија Израела само шест година и умро је сахрањен у једном од градова Галада. Живео је сам, и умро сам, не оставивши у свом потомству ни успомене на тачно место свог сахрањивања. Три израелске судије које су следиле Јефтаја владале су народом мирно — Хешбон седам година, Елон десет година и Абдон осам година. Сви су уживали породичне благослове, имали бројне синове, а такође су поседовали и значајно богатство, тако нпр. Судија Абдон је „имао четрдесет синова и тридесет унука, јашући на седамдесет младих магараца“, у знак посебног достојанства и богатства. У међувремену, у недостатку јаке и опште признате владе која би владала целим народом чврстом руком, Израелци су све више подлегли злу и идолопоклонству, истовремено политички слабећи. Филистејци су то искористили и поробили их. Филистејци су били један од најратоборнијих народа у хананској земљи. Доселили су се од о. Крит, па чак и у Аврамово време, били су чврсто укорењени у богатој обалној равници (Шефела), северно и јужно од Аскалона. Касније су увелико проширили своје поседе и постигли толику моћ да се њихов утицај осетио у целој земљи, у којој су задржали своју доминацију све до самог Давида. Ујединивши се са неколико домородачких племена која су и даље живела у Гази, Хеброну и другим местима, потпуно су разбили снаге Израелаца, који као земљораднички народ нису били у стању да издрже притисак народа чији је главни занат био рат. Чак је и храбро Јудино племе морало да положи оружје пред њима и подвргне се тешком и срамотном јарму, како би се осигурало да су Филистејци, штавише, потпуно разоружали побеђене, заробили све своје коваче и оклопнике, тако да су Израелци били приморани да се обрате својим окрутним непријатељима за све ковачке и водоинсталатерске послове. Није изненађујуће да је под таквим околностима филистејски јарам могао да се задржи чак четрдесет година, а да није ни покушао да га се ослободи. Народ је клонуо духом и, у потпуном малодушју, очајавао је било какву наду у било какво избављење. Али избавитељ се већ био појавио у његовој средини и био је спреман да стане у одбрану свог народа. Био је то изузетан херој по имену Самсон. Самсон је био син до тада бездетног пара Маноја и његове жене из Данова племена, који су се налазили у близини филистејске земље и због тога највише патили од окрутних непријатеља. Његово рођење је најавио анђео, који је најавио Манојевој жени, „да ће зачети и родити сина, и ниједан бритвица неће дотаћи његову главу, јер ће од самог утробе ово дете бити назареј Божији, и почеће да спасава Израел од руке Филистејаца“. Иста вест је поновљена и самом Маноју, потврђена посебним виђењем анђела који се диже у пламену олтара. У одређено време им се заправо родио син, који је добио име Самсон. Даново племе, коме је припадао Самсон, увек је било релативно мало и није могло чак ни да освоји наследство које му је Исус Навин доделио од Филистејаца, који га је потпуно одсекао од обалне равнице и затворио у планине. Њен положај је био толико скучен да је касније чак био присиљен да исели значајан део себе, остављајући га да тражи место боравка на северној граници земље. Али имали су утврђени логор на планинама које су доминирале филистејском равницом, и ту је Самсон одрастао. Као назиреј, односно човек потпуно одан служби Богу и царству Његовом, 138 и изневши живу поуку да је снага и спасење изабраног народа само у њиховом невидљивом Цару, који је дао своју помоћ само за испуњење својих светих закона, Самсон је растао у очима градова и села својих тлачитеља. Видећи угњетавано стање свог народа од становника ових идолопоклоничких градова и страдања за част своје отаџбине и свог Бога, млади назиреј се духом огорчио, а међу људима су већ кружиле гласине о томе како је „Дух Господњи“ повремено деловао у дугокосој омладини, која је већ почела да испољава изузетну снагу. Пошто је постао мушко, Самсон није одмах изашао да спасе свој народ од његових непријатеља, већ је прво показао исту слабост од које су патили сви Израелци. У моралном смислу, био је као огледало свог народа. Будући да је, као и сав народ, посвећен Богу, он је у свом животу оваплотио и врлине и мане свог народа, па се у почетку везао за једну Филистејку и замолио родитеље да му дозволе да се ожени њоме. Видевши колико би њихов отпор био узалудан неразумном чину њиховог ватреног младог сина, пристали су. На путу до своје невесте, Самсон је прво открио своју изузетну снагу. Недалеко од винограда Тимнате, пребивалишта његове невесте, напао га је млади лав; али Самсон, осетивши у себи чудесну моћ, није се постидио, него је лава као јаре растргао, иако није имао никакво оружје у рукама. О томе никоме није причао, али је, идући другим путем истим путем, видео да се у лешу лава којег је убио, а који је успео да се потпуно осуши на врелини, налази рој пчела. Узевши са собом мед, Самсон је, као младожења, приредио седмодневну гозбу за тридесет својих брачних другова и, весело расположен, позвао их да одгоне загонетку, под условом да им, ако успе, плати тридесет синдона (кошуља од финог платна) и тридесет преобука које су биле исте одеће, да га укори. Они су се сложили, а он им је рекао: „Од јела је јестиво, од јаког слатко. Три дана су се брачни пријатељи безуспешно мучили око ове за њих мистериозне мистерије, а на крају су се, увидевши да нису у стању да је реше, окренули његовој новопеченој жени и почели да је досађују како би она натерала Самсона да одговори на питање, претећи да ће у супротном спалити њу и кућу њеног оца. "Јесте ли нас звали да нас опљачкате?" збуњени брачни пријатељи су јој грубо пришли. Младожења је уз сузе и молитве наговорила Самсона да за њу погоди загонетку, и добивши од њега решење, пренела га је својим брачним пријатељима, који су је славодобитно погодили Самсону. "Шта је слађе од меда и шта је јаче од лава!" Рекли су огорченом Самсону, који је одмах схватио издају своје жене и приметио им: „Да нисте вриснули на моју јуницу, не бисте погодили моју загонетку. Међутим, требало је платити према услову и овде је први пут искористио прилику да се освети Филистејцима. Стигавши у филистејски град Аскалон, он је тамо убио тридесет људи, скинуо њихову одећу и дао промене одеће онима који су решили загонетку. У бесу је напустио своју неверну жену и она се удала за једног од његових брачних пријатеља. Мучен љубомором, он је желео да се врати са својом женом, али, пошто је добио одбијање свог бившег таста, сурово се осветио Филистејцима тако што је пустио три стотине лисица са упаљеним бакљама везаним за реп у њихова житна поља зрела за жетву. Ово је, заузврат, донело освету Филистејаца његовом бившем тасту, чију су кућу спалили заједно са Самсоновом бившом женом. Да би казнили самог аутора своје несреће, кренули су са војском против Израелаца, а ови су, потпуно изгубивши сваку наду да ће се ослободити тешког јарма, понизили себе у слугању пред својим непријатељима до те мере да су били спремни да свог јединог патриотског хероја предају Филистејцима. Везан са два нова ужета, Самсон је одведен код Филистејаца; али када су они, угледавши га у овом положају, узвикивали у осветничком лику, Дух Господњи је сишао на Самсона, и конопци који су били на његовим рукама постали су као спаљени лан, и окови су му пали из руку“, а он, зграбивши свежу магарчеву кост која му је дошла, победио је хиљаду запрепашћених филистејаца својим запрепашћењем. Чудесно формиран извор, Самсон се вратио кући и „био је судија Израелу у данима Филистејаца двадесет година“. Временом је, међутим, изопаченост својствена свим људима све више савладавала јунака-судију, а дивни освајач храбрих ратника подлегао је чулној страсти према издајничким женама. Једном ухваћен у Гази, филистејском граду, како је провео ноћ са блудницом, Самсон је био окружен непријатељима који су одлучили да га убију ујутро. Али он, устајући у поноћ, истрга градска врата заједно са ужадима и, ставивши их на своја моћна плећа, однесе их на врх планине, пола сата од града. Тако је још једном избегао освету Филистејаца; али час његовог пада био је већ близу. Своје назирештво је нарушио срамним развратом, и стога, чак и носећи дугу косу, више није носио у себи Духа Божијег. А његову смрт је убрзо завршила нова жена, подмукла Далида, која га је увукла у своју мрежу. Била је позната лепотица која је злоупотребила своју лепоту. Знајући за Самсоново сладострасно расположење, филистејски принчеви су одлучили да искористе ову жену да униште свог страшног непријатеља и, као што се често радило у давна времена, подмитили су је да би га својим миловањем наговорила да јој открије у чему је тајна његове дивне натприродне моћи. Самсон је три пута избегавао да открије тајну, али је Делилина издаја коначно победила. Сазнавши да је Самсонова снага у његовој назирејској коси, она га је успавала на својим коленима, „и позвавши човека, наредила му је да одсече седам плетеница на глави. То је управо оно што су његови смртни непријатељи чекали. Пошто су ухватили свог исцрпљеног непријатеља, Филистејци су му ископали очи, довели га у свој главни град Газу и, оковавши га са два бакарна ланца, натерали га да меље „у кући заробљеника“. После неког времена, Филистејци су, у част свог националног бога Дагона (идола са људским телом и рибљим репом), приредили величанствену гозбу, комбинујући са њим прославу у знак сећања на победу над њиховим страшним непријатељем. Да би забавили немоћног јунака, довели су и Самсона на гозбу, где су га подвргли свакојаком малтретирању и батинању. У међувремену, коса му је већ нарасла. Поново осетивши снагу у себи, заслепљени јунак нареди свом вођи да га одведе до стубова на којима се учврстила кућа задовољства, препуна веселих Филистејаца. Зграбивши два средња стуба и узвикнувши последњом молитвом Богу: „Умри, душо моја, са Филистејцима“, Самсон је затресао стубове, и цела кућа, са свима који су се у њој забављали, срушила се на Самсона, сахранивши га под својим рушевинама, заједно са хиљадама Филистејаца који су га осветили за свој прекор. Погођени ужасом, Филистејци нису спречили Самсонову родбину да однесе његово тело, које је било сахрањено у његовој домовини, између Тзора и Естаола, у гробу његовог оца Маноа. Да бисмо разумели и ценили величину Самсона, морамо узети у обзир околности његовог времена. Заиста велики и јак у вери у непроменљивост божанског обећања о постављењу изабраног народа био је човек који се сам, усред општег малодушја и потиштености, усудио да говори против сурових тлачитеља. А то је било у тако мрачном времену моралног пада, када је чак и Јудино племе потпуно клонуо духом и било је спремно да израелског хероја преда његовим смртним непријатељима, чинећи га увредљивим прекором. "Зар не знаш", рекоше му његова сервилна и кукавичка браћа, "да Филистејци владају нама? Шта си нам учинио тиме што си се осветио Филистејцима?" Народ се већ био помирио са својим тешким положајем и пристао да живи у ропству идолопоклоника, а за тог и таквог народа Самсон је, без подршке од њих, морао да води очајничку борбу против непријатеља. И сам је тешко и често морално падао, али је, упркос свим тим падовима, задржао најдирљивију лојалност Јехови, која је у њему постала још јача под утицајем тешких искушења његовог каснијег живота. Упркос очигледном напуштању Бога његових отаца, када су га ухватили Филистеји и, ослепљен, осуђен на тешки рад, његова вера ни ту није ослабила, а он је то непобитно доказао када је затресао стубове зграде у којој су се идолопоклоници забављали, славећи победу њиховог бога Дагона над прваком Јехова. И није изненађујуће што се сећање на њега свето чувало из века у век, а из тог сећања народ је црпео нову храброст и нову виталност. Али поред личне величине, Самсонова прича је била дубоко поучна за цео народ. Читава поента је да је он био назиреј. Своју изузетну снагу дуговао је свом назирејству, као предању Богу; али његова слабост је била у његовој оданости чулним и телесним пожудама, препуштајући се којима је прекршио свој завет. И у једном и у другом погледу он није био само тип свог народа, већ и огледало у коме је Израел својим очима могао да види и себе и своју историју. Израиљ је био и нека врста назиреја, као народ посвећен Богу, и докле год је држао свој завет са Богом, био је непобедив у својој снази, али када је прекршио овај завет, препустио се чулности и прљавом идолопоклонству, овој духовној прељуби, тада су му снаге ослабиле, постао је бедни роб и пао је у пропаст духовног и грађанског. Тако је прича о Самсону, такорећи, оличење историје самог израелског народа, и показала је да снага народа лежи само у одржавању савеза са Богом. Самсон је својим животом дао свим људима невероватну и дубоку лекцију да ће Израел, прекршивши свој завет, неизбежно пронаћи своју подмуклу Далилу, која ће га, лишивши га назарејства, дати својим непријатељима да га газе и ругају. КСКСВИИИ. Верско и морално стање Израелаца у време судија. Прича о Рути 139 Живот Самсона, као и неких других израелских судија, јасно показује до каквог је религиозног и моралног пада народ Израела стигао у Обећаној земљи. Цела историја периода судија је тужна прича о сталним грешкама, безакоњима и идолопоклонству са катастрофама које су их нераздвојно пратиле. Чак и у животу самих судија пороци често имају предност над врлинама, а зле пожуде заглушују плах глас савести и свест о дужности. Међу изабраним народом, права религија је била готово потпуно заборављена и на њеном месту нашла су се јадна сујеверја, која су ширили разни лутајући, раскалашени левити. Неморал је постао толико универзалан да се прељубнички заједнички живот сматрао уобичајеним и, такорећи, заменио брак, а у неким градовима су се развили чак и такви подли пороци који су некада донели страшни гнев Божији на Содомски Пентакат. Унутрашња анархија и општа самовоља употпуњују слику живота израелског народа „у оним данима када нису имали краља и када су сви чинили оно што му се чинило поштеним“. У прилог свему томе, књига „Судије“, која износи историју времена судија пре Самсонове смрти, завршава се са неколико упечатљивих случајева и догађаја који јасно карактеришу верско, морално и друштвено-државно стање народа у то време. У племену Јефремовом живео је неки Михеј, који је украо хиљаду и сто сикала сребра од своје мајке. Мајка је проклела њој непознатог лопова, али је син, уплашен проклетством, признао своју кривицу, вратио новац, а сујеверна мајка је овим новцем спојила идола и идола, који су били смештени у кући, која је као резултат постала „дом Божија“. Да би употпунио привид светиње, Михеј је направио оплећак и терафим и добровољно заредио једног од својих синова за свештеника. Али увидевши незаконитост свог чина, убрзо је искористио једног беспосленог младог левита из Витлејема у Јудеји у ту сврху и унајмио га да служи као свештеник за годишњу плату од десет сикела сребра са готовом одећом и храном. Али овде су Данови синови прошли у потрази за новим имањем за себе. Након што су једном ушли у кућу Михеј, украли су његове светиње и намамили младог левита к себи, а затим, освојивши град Лаис, који су преименовали у Дан, направили су своје посебно светилиште од Михејевог лика, којем су се клањали све време када је право светилиште народа, „Дом Божији“, био у Шилу. Други инцидент још јасније открива страшни морални и друштвени поремећај израелског народа током периода владавине судија. Један Левит, који је путовао у Витлејем по своју наложницу која је побегла од њега, враћајући се кући, успут се зауставио код ње да преноћи у граду Гиви, у Венијаминову племену. Али када је он, пошто је нашао уточиште у кући једног старца, уживао у његовим гостољубивим посластицама, развратни становници града су напали ову кућу и захтевали од луталице левита да задовољи њихове подле пожуде. Старац се заузео за свог госта. „Овде имам ћерку, девојку, а он има конкубину“, рекао је изопаченој гомили: „Извешћу их, понизићу их и радићу с њима шта хоћеш; Али немој да чиниш ово лудило овој особи. Али они нису хтели да га слушају.“ Међутим, Левит је заправо извео свог таоца на улицу и прљава руља је „проклињала целу ноћ до јутра“, а ујутру је пронађена мртва на прагу куће. Тада је Левит исекао леш несрећне жене на дванаест делова и послао их свим племенима са вестима о зверству које се догодило. И „сви који су то видели рекли су: ништа слично није било нити се видело од дана када су синови Израиљеви изашли из земље египатске до данас. Страшно огорчење проширило се по целој земљи и ратници су почели да се окупљају одасвуд да казне подле зликовце. Окупљајући се у граду Миспи, захтевали су да Бењаминово племе преда злочинце како би их погубили и тако „искоренили зло из Израела“. Али Бењамовци су то одбили, а онда је грађански рат постао неизбежан. Двапут су Израелци неуспели у сукобу са војском Венијаминовог племена, али су потом војним лукавством заузели град Гиву, уништили злочиначки град до темеља, уништивши све суседне градове са свим својим становништвом и богатством. У бици је пало 50.100 Венијаминових синова, а остало је само 600 људи који су побегли на пусту планину Римон, где су остали четири месеца. У међувремену, када је осећање освете било задовољено и жар гнева се охладио у Израиљцима, они су се нехотице ужаснули свиме што се догодило и, окупивши се у Дому Божијем, почели су горко да викају: "Господе Боже Израиљев! Зашто се то догодило у Израиљу, да сада Израел нема ниједно племе!" У знак помирења учињене су жртве паљеница и одлучено је да се побрине за обнову уништеног племена. Али у свом гневу заклели су се да своје ћерке неће удати за злочиначко племе. Да би се извукли из тешкоће, искористили су неверство становника града Јавиш-Галада, који су одбили да учествују у општенародном задатку кажњавања криваца, и за казну за то уништили су све њих осим четири стотине девојака, које су дали за удају преживелим Венијаминцима. Преосталих две стотине људи морало је себи да добије жене отимањем девојака из Шила током празничних кола у виноградима, као што су то чинили уз сагласност старешина Израела. Затим, смиривши се за судбину дванаестог племена, Израелци су отишли ​​кући, сваки у своје наследство. „Израел тада није имао краља“, закључује приповедач ову тужну причу; свако је чинио оно што му се чинило поштеним.” Колико год да је ово доба било мрачно у историји израелског народа, у њему има и светлих страна, које показују да је светлост праве религије и врлине још увек сијала у овој застрашујућој моралној тами, иако су њени зраци, на срамоту самих Израиљаца, понекад долазили од омражених Хананаца. Прича о једној жени, која је касније добила огроман значај за историју народа и читавог човечанства, датира управо из овог времена, пред крај судијског периода. Ово је управо прича о Рут. За време владавине судија, једног дана је у земљи Израиљској завладала глад, и једна породица, која се састојала од четири особе – Елимелех са својом женом Ноеми и два сина Махлона и Хилеона, преселила се у Моавску земљу ради хране. Тамо су се њихови синови венчали са Моавкама Орпом и Рутом. Међутим, десетак година касније, Елимелех и оба његова сина су умрли, а Ноеми је остала сама са своје две снахе. Чувши да су у земљи Израиљској дошле плодне године, одлучила је да се врати у своју домовину и почела да се опрашта од својих снаха. Али обоје су изјавили да су решени да пођу са њом. Као резултат њених опомена, Орпа је, међутим, пристала да је напусти, али Рут ни под којим околностима није желела да се растане од ње и одлучно је изјавила да жели да у потпуности дели њену судбину: „Тамо где живиш“, рекла је Ноеми, „тамо ћу живети и ја; твој народ ће бити мој народ, а твој Бог мој Бог; само ће ме смрт одвојити од тебе“. Затим су заједно отишли ​​у земљу Израелову и дошли у Витлејем баш у време жетве јечма. Да би прехранила себе и своју свекрву, Рут је отишла да сакупи класове које су жетеоци оставили на жетвеној њиви, као што је било дозвољено сиромашним становницима по Мојсијевом закону. Испоставило се да је њива на којој је морала да скупља класје припадала богатом и племенитом човеку Боазу, рођаку њеног покојног таста Елимелеха. Боаз, видевши је у пољу и сазнавши ко је она, нареди својим слугама да јој покажу сву пажњу, нахрани је заједно са собом за истим столом и даде јој дозволу да скупља класове чак и између снопова, где их је наравно било више, па је сакупила и измлатила око једне ефе јечма, коју је носила кући заједно са остатком хране за мајком. Нојеми, одушевљена свим овим и видевши овде посебну Божју намеру, објасни Рути да има право да се уда за Боаза, пошто је он најближи рођак њеног мужа и по закону мора да поврати семе свог преминулог мужа без деце. Када је то (по тадашњем обичају) заиста изјавила Воазу, он ју је благословио у име Јехове, похвалио њен врлински живот и верност ономе кога је закон учинио њеним законитим мужем и обећао јој да ће све испунити по закону. И одржао је реч. Следећег јутра, сазвао је старешине града и пред њима изјавио да он, као рођак Рутиног покојног мужа, намерава да испуни закон о целибату у односу на њу, само ако му ово право додели рођак покојног сина Елимелеха који је био још ближи од њега у граду. Овај рођак му је заправо уступио своје право, изражавајући то тако што је јавно извукао своју чизму и предао је Боазу, како налаже обичај, и Боаз је заиста постао законити муж Руте Моавке. Брак су одобриле старешине града које су, благословивши га, пожелеле младенцима породичну срећу и просперитет. Овај брак је благословио Бог. Боаз и Рута су имали сина Обеда, који је касније био отац Јесеја, оца краља Давида. И тако је ова побожна Моавка, која је открила веру ретку у Израиљу, и чији је муж био потомак Рахаве, верујуће блуднице Јерихона, постала један од предака Христовог „сина Давидовог“. – Прича о Рути је тема посебне књиге у Светом писму Старог завета, односно „књиге о Рути“. Прича о Рути представља светли зрак праве врлине и законитости у тами преовлађујуће корупције и безакоња, а тај мрак, као резултат, постаје још мрачнији. Верско, морално и социјално стање народа Израела већ је достигло жалосни пад за време пресуде Самсону; али се после ње убрзо десио догађај који је претио коначном смрћу народа, иако је, истовремено, послужио и као спасоносни почетак верско-моралног и државно-социјалног препорода. КСКСИКС. Илиј – првосвештеник и судија 140 Након Самсонове смрти, положај израелског народа остао је исти. Сва његова јуначка дела нису могла да сруше тешки јарам Филистејаца и само су их још више раздражила против Израелаца. Али они су имали велики морални значај, будили су пали дух народа, који је коначно почео све више да долази до убеђења да се њиховим несрећама неће завршити све док се и сами духовно не препороде и не збаце, пре свега, јарам неверја и унутрашње подељености који их је оптерећивао. И тако, корак ка овом унутрашњем препороду био је то што је после Самсонове смрти место судије добио онај који је својим положајем више од било кога другог могао допринети духовном уздизању и уједињењу народа, а то је првосвештеник Илиј. Сама појава првосвештеника на челу народа (о коме историја потпуно ћути у смутном периоду некадашњих судија) указује на буђење религиозног духа у народу, а спој у његовој личности и положаја грађанског владара или судије јасно указује да је народ Израиља коначно схватио да је његова главна снага у вери и управо у ставу правог судије и вери у ком бини. врховни слуга религије хтели су да покажу своју лојалност Врховном краљу Израела. Само једна религија са својом светињом могла је да уједини народ међу собом у једну јединствену државу, способну да коначно збаци са себе јарам идолопоклоника. Првосвештеник-судија је, наравно, живео у табернакулу, који је од времена Исуса Навина увек био у Шилу, месту које се налази тридесетак миља северно од Јерусалима. Лежећи на узвишеној долини, затворен са свих страна планинама прекривеним баштама и виноградима, Шило је, због свог централног положаја у земљи, било најпогодније место за националну светињу. Али општа изопаченост је утицала и на ову светињу. Народ се окупљао у масама ради приношења жртава у шатор и прослављања празника, али су многи обичаји већ били помешани, позајмљени од околних идолопоклоника, а верске светковине су често биле праћене истим играњем и истим јавним весељем и развратом, као што је то био случај око паганских храмова и храмова. Да би се верски живот очистио од ове нечисте нечистоће, био је потребан снажан карактер, а Ели га, нажалост, није поседовао. Његово високо свештенство није имало довољно оправдања, јер није потицао од Ароновог најстаријег сина Елеазара, већ од његовог последњег сина Итамара. Али у исто време био је слаб по својој природи. Истина, видимо га већ у дубокој старости, а његова владавина, колико се уопште може судити, одликовала се достојанством и кротошћу, која је успоставила неки спољашњи поредак у животу народа. Али он није имао чврстину која се тражила од владара тако раскалашеног народа, а када су се слабости његовог карактера додале и немоћи старости, показао се толико слаб да није био у стању да обузда чак ни крајњу самовољу и страшно светогрђе сопствених одраслих синова Офнија и Финеха, који су им својим лошим понашањем дали не само срамотно понашање, него и својим лошим понашањем, али и дали за срамоту народу. из скиније. Тако су безобразно одузимали месо донесено на жртву, па чак и заводили жене које су се окупљале код скиније. Остарели првосвештеник је туговао због оваквог понашања својих синова и чак их је прекорио, „али они нису послушали глас свог оца, јер је Господ већ одлучио да их погуби“ 141. Али када се на тај начин припремао суд Божији над кућом остарелог првосвештеника, у шатору је устао један младић, коме је промисао Божији одредио да пренесе руководство судбинама народа. То је управо Самуило, син Елкане и Ане, из Арматема, у Јефремовом племену 142. За побожну Ану (која представља радосни доказ да права вера и ватрена побожност још нису сасвим изумрле у народу) био је благословен плод, тражен од Бога, тражен од Бога, да буде уплашена молитва у бездетној молитви за њену бешћутност. Богу је био посвећен на служби у тавору као назиреј. Својим животом и понашањем он је у потпуности оправдао завет своје побожне мајке и, у ревносном служењу Богу, „све више је долазио у узраст и благонаклоност код Господа и народа“, ни најмање не подлегавши кварећем утицају и примеру злих синова Илијевих. И ова побожност га је убрзо удостојила страшног откривења Божијег. Једне ноћи чуо је глас како га зове по имену. Мислећи да га првосвештеник зове, он устане и приђе му, очекујући наређење. Али првосвештеник се томе зачуди, пошто га није позвао, а када се исто поновило, схвати да је то глас Божији, и нареди Самуилу да се припреми да саслуша божанско откривење. И заиста, Господ је по трећи пут, позивајући омладину на висок положај свог пророка, рекао Самуилу страшно откровење о Божијем суду над домом Илијевим и уопште о предстојећем извршењу таквог „дела у Израиљу, за које ће ко год чује за њега одзвањати на оба уха“. Самуило се у почетку плашио да о томе каже Илију, али када је инсистирао, рекао му је страшну тајну, а старији првосвештеник је то дочекао са потпуним поверењем у вољу Божију, рекавши само: „Он је Господ; шта хоће, нека чини. Предсказање се убрзо испунило у свој својој страшној тачности 143. Филистејци су, после неколико година упоредног мира за Израелце, приметивши међу њима покрет ка уједињењу, одлучили да изврше страшну инвазију како би радикално пресекли снагу овог народа. Али овај други је већ постао довољно јак да уђе у отворену борбу са својим непријатељем. Непријатељске трупе сусреле су се у Афеку, у северном делу Јудиног племена. Одвила се битка у којој су Израелци поражени, изгубивши око 4.000 људи. Не надајући се више да ће сами издржати против непријатеља, Израелци су прибегли Божјој помоћи и послали у Силом по Ковчег завета, са којим су зли синови првосвештеника, Офни и Финес, стигли у војску. Појава народне светиње одмах је подигла расположење израелске војске, од чијег радосног весеља је „земља стењала“, и довела до пометње и страха код Филистејаца, у чијем су се табору чули тужни узвици: „Тешко нама!“ ко ће нас избавити из руке овога моћног Бога? То је Бог који је погодио Египћане свим врстама пошасти у пустињи“, како су до њих стизале страшне, али не сасвим јасне гласине. Али малодушност им није одузела храброст и у бици која је уследила нанели су толики пораз Израелцима да су ови у нереду побегли, изгубивши тридесет хиљада мртвих. Али најстрашније је било то што је најсветија ствар народа, ковчег завета, био заробљен, а оба сина првосвештеника су убијена у његовој одбрани. Остарели првосвештеник „седе на седишту поред пута поред врата и гледаше; јер му срце задрхта за ковчегом Божијим“. Али онда је један гласник са бојног поља утрчао у град са страшним вестима и „цео град је гласно стењао“. Деведесетосмогодишњи првосвештеник га је узнемирено упитао: „Шта се десило, сине мој?“ „И одговори гласник и рече: Израиљ је побегао пред Филистејцима, и догоди се велики покољ међу народом, и оба твоја сина, Офни и Финес, умрла су, и ковчег је био ухваћен. Старац није могао да поднесе последњу вест. Чим је гласник споменуо ковчег, „Или је пао са свог седишта на леђа код капије; сломио му леђа и умро, јер је био стар и тежак. Жена убијеног Финеса отишла је на превремени порођај због страшне вести; када су жене око ње хтеле да је утеше радосном вести о рођењу њеног сина, она је била неутешна и, умирући, викала је не за мртвим мужем, већ о чињеници да је „слава отишла од Израиља: јер је узет ковчег Божији“, у тужно сећање на које је свом сину дала име Ихабод, тј. Игном. И заиста, ова страшна катастрофа је претила не само срамотом, већ и потпуним уништењем народа. Сам Бог га је сада напустио; са Ковчегом завета не само да му је отишла слава, већ и његова политичка егзистенција, коју је требало да прати ропство и потпуно уништење од његових тријумфалних непријатеља. Али Божија милост је безгранична, а и ова страшна несрећа била је само нова лекција неверном народу и нови доказ истине и свемоћи јединог Бога Израиљевог. Усред повика, Израелци су убрзо чули невероватну вест да Филистејци, после седам месеци, враћају Ковчег завета назад Израелском народу са изузетним поштовањем. Након што су га заробили, Филистејци су га тријумфално одвели у свој град Азот и ставили у храм свог бога Дагона као победнички трофеј. Али следећег јутра се испоставило да је „Дагон лежао лицем на земљи пред ковчегом завета“. Филистеји су га опет ставили на његово место; али када су свештеници следећег јутра поново отворили врата храма, пред њима је био још страшнији призор: њихов бог не само да је збачен са свог места, већ је изгледало да су и сами његови удови били одсечени од чудовишног тела налик човековој риби и да су лежали на поду храма. У исто време, становнике града је погодила страшна болест (израслине по телу), а мишеви су се множили унутар земље, једући хлеб и повећавајући беду и очај. Тада су Азоти одлучили да ковчег завета пренесу у други град Гат, а одатле у Аскелон, али су се исте несреће поновиле свуда где се појавио ковчег завета. Обузети ужасом, Филистејци су коначно, по савету својих прорицатеља, одлучили да га врате назад Израелцима и, ставивши га на кола заједно са златним ликовима несрећа које су их задесиле, послали су га на две прворасне краве у земљу Израиљ, терајући их саме ван граница њихове земље. Кочија су дошла до поља неког Исуса Витешемита и ту се зауставила. У то време на њиви се вршила жетва пшенице и, видевши своју светињу, народ се обрадова од радости, Левити скинуше ковчег завета, а краве које су га донеле одмах су жртвоване у жртву паљеницу. Али међу становницима Бетшемеша и мноштвом људи сакупљених одасвуд, радозналост је била јача од страхопоштовања, и они су, супротно строгој забрани закона, „погледали у ковчег Господњи“, и због тога је у народу побијено педесет хиљада и седамдесет људи. Потом је ковчег пренет у град Киријатијарим, где је остао све време док га Давид није пренео у Јерусалим, и тако је скинија, која је остала у Силому, осрамоћена опаким животом првосвештеничких синова, привремено лишена своје главне светиње, као главног знака присуства Божанског. КСКСКС. Самуило – пророк и судија 144. Школе пророка. Образовање. Хронологија После страшног догађаја – заточеништва Ковчега завета, прошло је још најмање двадесет година, током којих се наставила владавина Филистејаца. Али поука ових тужних година није остала изгубљена за Самуила, који је, иако после Илијеве смрти није одмах позван на место народног судије, већ уживао широку славу и велики утицај у народу. Својим проницљивим умом открио је сам извор недаћа свог народа и одлучио да изврши верски и друштвени преображај. Он се у потпуности посветио циљу подизања верског духа у народу, и, као општепризнати пророк и учитељ, у својој дугој мантији додељеној овој служби, непрестано је лутао по наслеђима племена и свуда је будио ревност за веру отаца. Ватреним говором подстакао је народ да одбаци све туђе богове, све ове Вале и Астарте, који су превртљиви народ пленили прљавим сластима идолопоклонства, доносећи, у исто време, свакојаке несреће. А народ, под притиском тешких искушења које је доживео, није остао глув на његову проповед. Почео је верски и морални препород. Статуе Вала и Ашторете су свуда биле бачене и разбијене, и установљено је обожавање само Јехове. Да би спољашњим чином учврстио ово добро расположење, Самуило је позвао народ из свих племена на свечани састанак у Миспу, планински град у Венијаминовом племену, где је требало да се изврши јавно покајање народа и обнова завета са Богом. Одавно је израелски народ имао тако свечана окупљања. Цео народ је постио, кајајући се за своје пређашње грехе, а онда је, такорећи, поново прихватио веру својих отаца коју су заборавили. Самуило се усрдно молио за народ који се каје, а састанак је завршен свечаним приношењем жртве. Гласине о овом изванредном састанку у међувремену су допрле до Филистејаца, и они су, претпостављајући да Израелци намеравају да се побуне против својих тлачитеља, кренули против њих са јаком војском; али Господ је сада био са својим изабраним народом, и снажном грмљавином навео је такав страх на Филистеје да су побегли, а Израиљци су их прогонили, збацивши коначно њихов дуг и тежак јарам и вративши градове које су им Филистејци отели. У знак сећања на то, Самуило је подигао споменик, називајући га „каменом помоћи“. Од тог времена, Самуило је постао потпуно популаран судија, и под његовом влашћу земља је уживала мир и просперитет. Живео је у свом родном граду Рами, који је постао центар државног живота народа, и одавде је сваке године обилазио Бетел, Гилгал, Миспе и друге градове, свуда обављајући дужност народног судије. Од Мојсијевог времена, ниједан владар није уживао тако огроман утицај на народ као Самуило. Будући да је истовремено и левит, и назиреј, и пророк и судија, он је у својој личности концентрисао и духовну и грађанску моћ у народу, и као ватрени ревнитељ за веру отаца, одлучио је да овај утицај искористи за добро народа, и то не само у садашњости, већ и у будућности. У ту сврху и он сам, као пророк и учитељ вере, дошао је на идеју да оснује институцију која би заувек могла да служи као извор учења и просветљења и из које би изашли просвећени ревнитељи вере. Таква институција се појавила у облику пророчких школа или „војстава пророка“. Пророци, као посебни навјеститељи воље Божје, појављивали су се пред Самуилом, али они још нису носили високу титулу „пророка“, већ су се једноставно називали „видиоци“, „људи Божји“. Само је Самуило почео да се назива у правом смислу пророком (наби), а после њега и сви они који су га следили. Још раније, у време судија, када је верски и морални пад народа достигао највеће размере, понегде су се јављали људи Божији да би пробудили савест народа, узбуркали дух у њима и прекорили их за зло. Али у време Самуила, многи такви ревнитељи су се већ појавили, и од њих је Самуило основао праве „војске пророка“, које су формирале нешто попут верских братстава или школа. Иако нам Свето Писмо врло мало говори о спољашњем и унутрашњем животу ових братстава, ипак се о њима може стећи понешто. Они који су им припадали звали су се „синови“ или „ученици“, а њихова глава се звала „отац“. Највише су били млади људи – знак да се млађа генерација, као најосетљивија на добре моралне утицаје, највероватније одазвала Самуиловом позиву. Живели су у заједницама, уживали заједничку подршку, заједно су јели, носили посебну хаљину са кожним појасом који их је одликовао, ходали су у читавим војскама или гомили и били су толико бројни, барем у каснија времена, да се спомињу случајеви када су се пророци окупљали у групе од стотину или више људи (1. Краљевима 18:4; 22). Главне школе су биле у Самуиловом родном граду Рами, затим у Бетелу и Гилгалу; али су се мање школе налазиле и у другим градовима. Поједине заједнице су биле под надзором и старањем старијих и најпознатијих пророка, којима су „синови“ или „ученици“ исказивали дужну послушност и поштовање, а неки од чланова заједнице су им чак служили када су виши пророци-учитељи морали да буду на страни. Старији пророци или учитељи, пак, бринули су се о добробити својих „синова“, а има случајева као нпр. Пророк Јелисеј је једном нахранио најмање стотину ученика током глади и, након смрти једног од њих, дао је својој удовици могућност да плати дугове које је оставио (2. Царевима 4). Извори подршке братствима били су, бар у неким случајевима, обичан рад у пољопривреди и сточарству, као и занати уопште, за које је неко био навикао и способан; али су, истовремено, прихватали и оне приносе које су им давали странци који су од њих тражили назидање, утеху и просветљење. Пријем у братство је, по свему судећи, био бесплатан: примали су се сви који су у свом животу били мање-више способни за посао који је био задатак ових братстава. – Основна сврха њиховог оснивања била је промовисање текућег покрета ка обнављању праве вере и оживљавању верског и моралног живота народа. У складу са овим циљем, главни предмет проучавања у пророчким школама био је Закон Божији, и то не само словом, већ и духом. Истовремено су проучавали верске ритуале и свету музику. Ово последње је била једна од карактеристичних особина домаћина, чије су пророчанство пратили „псалми и тимпанон, луле и харфа“, које су биле посебно способне да привлаче људе. Живот у заједници под благотворним религиозним и моралним утицајем старијих пророка био је у стању да ојача карактере „синова“ пророка, а из њих су произашли они храбри људи који су неустрашиво говорили горку истину силама. Инспирисани несебичном ревношћу за истинско добро народа, они су били неустрашиви поборници праве религије и деловали као њени одлучни браниоци у свакој опасности која јој је претила. Њихове активности су се развијале и јачале како је историјски живот народа напредовао, а временом су постали страшни осветници за свако кршење вере, истине и правде. Од тада, својим неуморним проповедањем, они никада нису престајали да буде савест народа и његових владара, и тиме подржавали у њима дух праве вере и доброг морала. Самуилова мудра владавина трајала је све до његове старости, када је он, осећајући тешко бреме година, позвао своје синове Јоила и Авију да му помогну у управљању народом, који су постали помоћници судији-оцу у анализи обичних судских предмета 145. Али каквом је тугом велики старији судија био погођен када су до њега убрзо допрле гласине да су његови синови „самозаинтересовано одвели, скренули у несрећу”. С обзиром на Самуилов строги карактер, очигледно је да овакво понашање његових синова није било резултат његове очинске слабости према деци, као што је то био случај са првосвештеником Илијем. Напротив, била је жртва његових несебичних друштвених активности, које су у потпуности апсорбовале његову снагу и пажњу и лишиле га могућности да правилно одгаја своју децу. И ова околност је послужила као директан повод за важну револуцију у историји израелског народа. Време судија било је време анархије и катастрофа повезаних са њом, пошто је због недостатка чврсте власти народ губио политичку моћ и стално трпео поразе од суседних народа који су на челу имали јаку краљевску власт. Видевши сада да чак ни синови тако побожног и мудрог владара и судије као што је Самуило нису у стању да владају народом, Израелци су се окупили на састанак, а старешине су одлучиле да замоле Самуила да им постави краља који ће им „судити као другим народима“. Ова жеља народа није била противзаконита, већ је била предвиђена законодавством. Мудри законодавац народа Мојсије, предвиђајући својим пророчким погледом будућу судбину историјског живота свог народа, дао је унапред закон који је одредио круг краљевске власти. „Када дођеш у земљу, рече он, коју ће ти дати Господ Бог твој, и ти је запоседни и настани се у њој, и кажеш: Поставићу над собом цара, као и други народи који су око мене; онда постави над собом цара кога ће изабрати Господ Бог твој“ (5. Мојс. 22:15). Али остарели судија је на овај захтев реаговао неповољно, и то не само због својих недостојних синова, већ углавном зато што је жеља народа била изражена а да се претходно није питала воља Божија. На Божије надахнуће, Самуило је изложио пред народом опасности крајњег деспотизма, угњетавања и самовоље царева. Али народ, уморан од анархије, био је спреман да издржи све ове опасности, само да би имао чврсту власт, и одговорио је Самуилу: „Не, нека краљ буде над нама; и бићемо као други народи: наш ће нам краљ судити, и ходати пред нама, и водити наше ратове. Тада је Господ заповедио Самуилу да задовољи жељу народа и постави цара над њима. Жељу да имају краља изазвала је у израелском народу коначна свест о њиховој неспособности да самостално управљају у складу са оним узвишеним принципима владавине који су били изложени у Мојсијевом законодавству. За време судија, читав живот народа, и верски и морални, и државно-друштвени и породични, дошао је у расуло. Иако се богослужење и даље обављало углавном у тавору, жртве су приношене и на другим местима, што је лако довело до развоја сујеверја и директног одступања у идолопоклонство. У недостатку чврсте власти да надгледа спровођење закона, морал је, на велику жалост неких побожних људи, све више падао. Самовоља и грабеж који су свуда завладали све више су слабили снагу народа, што су искористили Хананци, који су некажњено пљачкали Јеховино краљевство. Ово стање је било тим теже што је за то време просветљење Израелаца значајно напредовало. У лику пророка јавили су се достојни учитељи који су, поучавајући народ закону Божијем, будили у њиховој свести његову највишу сврху, и показујући колико јој стварност не одговара, распламсали су у њима родољубље и приморали их да траже исход из катастрофалне ситуације, која им се чинила тек у успостављању чврсте царске власти. Две књиге служе као споменик писању овог времена: „Јошуа“ и књига „Израиљских судија“. Прва двадесет четири поглавља описују историју освајања и поделе Обећане земље. Написао ју је сам Исус Навин (осим стихова 29–36 последњег поглавља) и представљао је историјски документ у коме су прецизно означене границе наследства сваког племена и на који се, стога, могло позвати у парници око власништва над земљом. „Књига о судијама“ се састоји од двадесет и једног поглавља и бележи догађаје који су уследили после Исусове смрти, и покрива цео период владавине судија до рођења Самуила, који је био њен аутор. У И. Нав. 10 тбсп. помиње се и посебна „књига праведника“, која је, по свој прилици, била збирка верских, моралних и патриотских песама израелског народа; али до нас није преживео. Пример ових песама је чувена победничка песма Дебора (Судије 5:2–31). У погледу хронологије, пети период је крајње нејасан, посебно због беспочетног времена судија. Али има разлога да се мисли да је трајало најмање 350 година. Основа за ову цифру је индикација да је Соломонов храм почео да се гради 480. године након егзодуса Израелаца из Египта (1. Царевима 6:1). Ако из ове бројке изузмемо 40 година лутања по пустињи, 80 година владавине царева Саула (заједно са Самуилом) и Давида и 3 године владавине Соломона пре оснивања храма, онда ће остатак послужити као приближна одредница времена од смрти Мојсија до првог аноина. Од тога, Фавор има 1.865 стопа. висине, Кармел - 1.720 ф., Геризим 2.650 ф., Евал - 2.700, Сион - 2.610, Маслина - 2.700 ф. изнад нивоа мора. Указујући на ово, Мојсије је у свом благослову Ашировом племену рекао да ће оно „умочити ноге своје у уље“ (5. Мојс. 33:24). Књига И. Навина, гл. 1 и даље. Заузимање Јерихона, Нав. 5:13–6:26. Пораз код Гаја, Нав. 7. Трик Гавоонаца, Нав. 9 . Борба против савеза хананских краљева, Нав. 10–12 . Види додатак. ИКС на крају књиге. Подела земље, Нав. 13–21. Смрт И. Навина, гл. 24. General condition of the people at this time: Judgment. 1–3:7. Видите у нашој Библији. Stories in the light of the new. research." vol. I, pp. 893 et ​​seq. See also I. Troitsky, “The religious and moral state of the Jews during the time of the judges.” Husarsafem was the king of “Aram of the two rivers”, i.e. Mesopotamia. Пошто је Валам такође био позван из Арама да проклиње Израелце, овај краљ је вероватно био савезник сталних непријатеља Израела - Моаваца и Мадијанаца. Суд, 3 и даље. The Canaanite Yoke and the Rule of Deborah, Judgment. 4 и 5 гл. Име Барак или Барак је хананског порекла, а упадљиво је да је чувено картагињанско презиме Барка, од којег је потекао сјајни командант Ханибал, носило исто име. Гидеон, Пресуда. 6–9; Јефта, Пресуда. 10 цх. Imposture of Abimelech, Judgment. 9 . The story of Jephthah, Judgment. 11–12:7. For the laws of the Nazirites, see Num. 6:1–21. Birth and education of Samuel, 1 Sam. 1 и даље. God's judgment on the house of Elijah, 1 Sam. 4–7:2. The reign of the sons of Samuel and the question of choosing a king, 1 Sam. 8:1–22. Можда ће вас занимати: