Период пятый. От завоевания земли обетованной до учреждения царской власти

XXIII. Gelobtes Land. Seine äußere Lage und Natur. Bevölkerung, ihre Sprache, Religion und Zivilstand Das Gelobte Land, an dessen Grenze die Israeliten jetzt standen, war der kleine Gebirgsstreifen, der heute als Palästina bekannt ist. Es erstreckt sich entlang der Ostküste des Mittelmeers von den Ausläufern der libanesischen Berge im Norden bis zur Arabischen Wüste im Süden und ist nur etwa 30 geografische Meilen lang und bis zu zwölf Meilen breit (einschließlich der transjordanischen Gebiete). Aber trotz seiner äußerlichen Bedeutungslosigkeit nahm es in der Antike eine äußerst vorteilhafte und wichtige Stellung ein. Dieses Land war im Wesentlichen abgeschieden: Nirgendwo kam es in direkten Kontakt mit großen götzendienerischen Nationen, und dennoch war es nicht so weit von ihnen entfernt, dass es keine Informationen über sie hatte. Im Gegenteil, dank seiner einzigartigen Lage befand es sich inmitten der mächtigsten Monarchien, die untereinander um die Vorherrschaft kämpften, allerdings auf eine Weise, dass dieser Kampf ihre Existenz nicht zwangsläufig beeinträchtigte. Entlang seiner Grenzen verliefen die Straßen von Kaufleuten und Kriegern, sowohl zu Lande als auch zu Wasser; Karawanen und Regimenter, die von den Ufern des Euphrat zu den Ufern des Nils und zurück zogen, kamen mit seinen Außenbezirken in Kontakt, aber keine wichtige Route führte durch das Land selbst. Die natürlichen Barrieren, die es von der umgebenden Welt trennten, trennten es von dieser Welt und gaben seiner Bevölkerung die Freiheit, nach Belieben Beziehungen zu fremden Ländern einzugehen oder deren Entfremdung und völlige Unabhängigkeit und Originalität aufrechtzuerhalten. Es schien mit allen drei Teilen der damaligen Welt in Kontakt zu stehen. In seiner Nähe trafen Asien, Afrika und Europa aufeinander. Es war ein Zentrum, von dem aus sich zu einer bestimmten Zeit das Licht in alle umliegenden Länder ausbreiten konnte. Seine Sicherheit wurde durch die Natur selbst gewährleistet: Die wasserlose Wüste im Süden, unpassierbare Bergketten im Norden, das weite und unwirtliche Meer entlang dieser Küsten im Westen und das tiefe Jordantal mit der angrenzenden großen syrischen Wüste im Osten – machten es mit einiger Vorsicht und Wachsamkeit für eine Eroberung nahezu unzugänglich. Dort konnte die wahre Religion, fern aller fremden Einflüsse, ungehindert unter dem auserwählten Volk gedeihen, das jedoch selbst über alle Mittel verfügte, mit der Außenwelt in Kontakt zu treten und so den ihm anvertrauten Schatz mit ihr zu teilen. Da das Gelobte Land genau die mittlere Position in der antiken historischen Welt einnahm und um es herum die großen Wege, auf denen das historische Leben dieser Welt floss und sich allmählich von Ost nach West zum großen Becken des Mittelmeers bewegte, zusammenliefen und auseinander gingen, wurden die Menschen, denen dieses Land zu eigen war, nicht nur Beobachter des gesamten Verlaufs des historischen Lebens der umgebenden Welt, sondern wurden gleichzeitig zum Erben des gesamten historischen Reichtums der alten Völker im Osten und hielten ihn gleichzeitig in seinen Händen Die größten Hoffnungen der jungen Schwellenländer liegen im Westen. Kein anderes Land der Welt könnte sich eine vorteilhaftere Situation für die Menschen vorstellen, die die Vorsehung dazu bestimmt hat, „ein Licht für die Nationen“ zu sein. Palästina ist seinem äußeren Charakter nach ein vorwiegend gebirgiges Land. Ausgehend von der Nordgrenze, von der Gebirgsgruppe Libanon und Antilibanon, erstrecken sich Gebirgsketten in durchgehenden und regelmäßigen Bergrücken parallel bis zum äußersten Süden des Landes und erstrecken sich auf beiden Seiten des Jordan. Nach Westen geneigt gehen die Gebirgszüge in Tiefland über, von dem aus der Jordan entlang fließt, während das andere an die Küste des Mittelmeers grenzt und in der Antike als Philister- und Sharon-Ebene bekannt war. Der westliche Gebirgszug, der sich im wahrsten Sinne des Wortes über Palästina erstreckt, wird in der Mitte von der großen Ebene Esdrilon unterbrochen, die das Land in zwei Teile teilt – einen nördlichen und einen südlichen. In beiden Teilen ist das Gebirge in viele Hügel mit Tälern zerstreut, und zwischen den Hügeln erheben sich an manchen Stellen Berge, die in ihrer Höhe über die Umgebung hinausragen. Dies sind Hermon, Tabor und Karmel im Norden und Gerizim, Ebal, Zion und der Ölberg im Süden. Der majestätischste von ihnen ist der Berg Hermon, der sich 9.300 Fuß über dem Meeresspiegel erhebt und mit seinem schneebedeckten Gipfel das gesamte gelobte Land überblickt und selbst anderthalbhundert Meilen von jedem mehr oder weniger erhöhten Ort im Land entfernt sichtbar ist. Andere Berge überschreiten nicht ein Drittel dieser Höhe und sind eher für die mit ihnen verbundenen historischen Erinnerungen bekannt als für ihre äußere Größe 115. Die dazwischen liegenden Täler und Ebenen sind entweder flache Hügel, die manchmal bis zu 900 Meter über dem Meeresspiegel liegen (wie die Ebene von Hebron, die auf einer Höhe von 900 Meter liegt), oder tiefe Senken, die manchmal unter dem Meeresspiegel liegen, wie das Jordantal, das fast 150 Meter unter dem Meeresspiegel liegt. Aufgrund dieser einzigartigen Struktur weist Palästina Merkmale auf, die nirgendwo sonst auf der Welt zu finden sind. Auf dem kleinen Raum, den es einnimmt, treten die auffälligsten Kontraste auf. Die schneebedeckten Gipfel des Libanon und des Hermon blicken sozusagen auf die Täler und Wüsten des Südens, wo die sengende Hitze zeitweise die gesamte Vegetation verbrennt. In unmittelbarer Nähe wachsen die unterschiedlichsten Bäume – eine schlanke Palme, die die Hitze liebt, und eine stattliche Eiche, die ein gemäßigteres und feuchteres Klima erfordert. Auf der West- und Ostseite grenzt Palästina an Wasser: im Westen an das Mittelmeer und im Osten an den Jordan, der aus den Eingeweiden des Hermon entspringt und fast geradlinig von Norden nach Süden fließt und sich leicht durch das Tal schlängelt. Auf seinem Weg durchfließt der Jordan zwei Seen – Merom und Gennesaret – und mündet in das Tote Meer, wodurch er eine Länge von bis zu anderthalbhundert Meilen, eine Breite von 10–12 Faden und eine Tiefe von 1–2 Faden im Sommer hat. Von den beiden Seen, die er durchfließt, ist der Gennesaret-See besonders bemerkenswert, der aufgrund seiner harfenförmigen Form so genannt wird. Er ist etwa 20 Werst lang und 10 Werst breit und zeichnet sich durch die extreme Transparenz seines Wassers aus, das mit Fischen aller Art gefüllt ist. Die Umgebung besticht durch ihre malerische Schönheit und Fruchtbarkeit. An seinen Ufern wachsen erfolgreich Palmen, Feigenbäume, Weintrauben und Obstbäume aller Art. Die extrem warme und gut gelöste Luft trägt dazu bei, dass alle Früchte an seinen Ufern einen Monat früher reifen als in den umliegenden Höhen. Kein Wunder, dass die Juden sagten, wenn der Himmel noch auf Erden existiert, dann ist hier die Tür, die dorthin führt. Das genaue Gegenteil ist das Tote Meer, in das der Jordan mündet. Es ist bis zu 70 Meilen lang und bis zu 20 Meilen breit. Düster in einer tiefen Mulde liegend, macht es einen schweren und überwältigenden Eindruck. Sein gelb-trübes Wasser ist so mit Salz und Bitterkeit gesättigt, dass darin fast kein Leben existieren kann. Die Luft um ihn herum ist mit salziger Bitterkeit gesättigt, und der umgebende Boden mit seinen schwefelsalzigen Blöcken stellt eine schreckliche Wüste dar. Steinige Ufer, die stufenweise bis zu einer Höhe von über 1.700 Fuß ansteigen und keinerlei Vegetation aufweisen, vervollständigen das düstere Bild, das in seiner Gesamtheit an das schreckliche Gericht Gottes erinnert, das einst über die gesetzlosen und bösen Städte des blühenden Tals kam. Spuren früherer Fruchtbarkeit sind nur noch kleine Oasen, auf denen noch seltene Balsampflanzen und verschiedene Palmen wachsen. Die Lage Palästinas im Übergangsstadium von der gemäßigten Zone zur heißen Zone (zwischen 31° und 33° nördlicher Breite und 34° und 36° östlicher Breite) verleiht seinem Klima eine gewisse Regelmäßigkeit, die für das Land einzigartig ist. Die Länge von Tag und Nacht beträgt fast immer 12 Stunden, und nur in den heißesten Sommermonaten und den kältesten Wintermonaten gibt es einen Unterschied von zwei Stunden zwischen Tag und Nacht. Der Übergang von Tag zu Nacht und umgekehrt erfolgt mit außerordentlicher Geschwindigkeit. Nach einem klaren Tag kommt fast plötzlich die Nacht, und der Tagesanbruch zerstreut mit der gleichen Geschwindigkeit die Dunkelheit der Nacht. Die Jahreszeiten wechseln mit der gleichen Regelmäßigkeit. Tatsächlich gibt es in Palästina nur zwei Jahreszeiten – nass und trocken. Zu Beginn des Herbstes kommt es zu den sogenannten Frühregenfällen, die so regelmäßig fallen, dass sich die Bevölkerung ernsthafte Sorgen um die zukünftige Ernte macht, wenn sie nachlassen. Mehrere Monate lang wechseln sich Regentage mit sonnigen ab; Donner und Blitz kündigen und begleiten den Regenfall, der sich manchmal in Schneeflocken und Hagel verwandelt. Gegen Ende der Regenzeit beginnt der Regen noch stärker zu fallen und wird als Spätregen bezeichnet, der manchmal die Unzulänglichkeit der Frühregen ausgleicht. Diese regelmäßige Regenverteilung hängt direkt von zwei Hauptfeuchtigkeitsquellen ab: den libanesischen Bergen im Norden und dem Mittelmeer im Westen. Der im Sommer schmelzende Schnee auf diesen Bergen füllt die Herbstatmosphäre mit Feuchtigkeit und bildet Regenwolken, die durch im Herbst auf dem Meer gebildete Luftströmungen nach Süden getrieben werden, wo sie als Regen fallen. Während der Trockenzeit, also im Sommer, der von April bis Oktober dauert, ist der Himmel völlig wolkenlos und es fällt kein Tropfen Regen, der die Erde und den Menschen erfrischt. Die Vegetation stirbt jedoch nicht ab, da der reichhaltige Tau, der sich nachts bildet, den Regenmangel ausreichend ausgleicht und der Nordwestwind, der den ganzen Sommer über vom Meer weht, die Hitze des Tages deutlich mildert. Gelegentlich weht ein sengender Ostwind (Kadim), der ätzenden Staub in alle Poren von Kleidung und Körper treibt. Aber dieser Wind in Palästina ist nicht so zerstörerisch wie der afrikanische Simoom. Aufgrund der vorherrschenden Regelmäßigkeit ist das Klima Palästinas sehr gesund und trägt zum hohen Wachstum und zur körperlichen Stärke der Bevölkerung bei. Es gibt absolut keine faulen Sümpfe, die die Atmosphäre vergiften. Krankheiten sind im Allgemeinen selten und diejenigen, die manchmal darin wüten, sind meist importierter Natur. Derzeit wirkt Palästina verlassen und unfruchtbar. Aber so war sie in der Antike nicht. Als es in den Besitz des auserwählten Volkes gegeben wurde, glich es einem künstlichen Garten, sorgfältig zwischen den umliegenden Wüsten gepflanzt und zeichnete sich durch eine erstaunliche Fruchtbarkeit aus, die ihm das volle Recht gab, das Land genannt zu werden, „in dem Milch und Honig fließen“ (Ex. 3:8), „die Schönheit aller Länder“ (Hes. 20:6). Es war, wie Mose beschrieb, „ein gutes Land, wo es Weizen, Gerste, Weinstöcke, Feigenbäume und Granatapfelbäume, Olivenbäume und Honig gibt, ein Land, in dem das Volk Brot essen wird und es an nichts mangelt“ (5. Mose 8,7–9). Schon heute zeichnen sich die Täler durch ihre außerordentliche Fruchtbarkeit aus und bringen mit harter Arbeit zwei Ernten im Jahr hervor. Sogar das nördlich der Ezdrilon-Ebene liegende Gebiet ist sehr großzügig mit der Natur ausgestattet, und in der Antike gab es so viele Olivenbäume, dass der Stamm, der es erbte, sozusagen im Öl 116 ertrank. Auch die Mitte des Landes, die südlich dieser Ebene liegt, zeichnete sich durch ihren Überfluss an allem und großzügig belohnte Arbeit aus. Überall plätschern Bäche aus den Felsen, bewässern das Land und versorgen die Mühlen mit Strom. Dieses Gebiet, das den Söhnen Josephs, Ephraim und Manasse, übergeben wurde, zeichnete sich durch „die begehrten Gaben des Himmels, den Tau, die begehrten Früchte der Sonne und die begehrten Produkte des Mondes, die vortrefflichsten Produkte der alten Berge und die begehrten Gaben der ewigen Hügel“ aus (5. Mose 33,13-15). Entlang der Berghänge gab es überall üppige Gärten und Weinberge, und die Berge selbst, die jetzt in ihrer Trostlosigkeit auffallen, waren mit dichtem Wald bedeckt – Terebinthen, Buchen, Eichen und vielen anderen Laubbäumen. An besonders warmen Orten wuchsen schlanke Palmen, die süße Früchte trugen und ihren Saft oft im Übermaß auf den Boden ergossen. Im Süden nimmt die Fruchtbarkeit ab, da die Täler in kontinuierliche Kalksteinhügel übergehen. Aber es gab auch gute Weideflächen für die Herden. Erst südlich von Hebron erhält die Gegend einen völlig menschenleeren Charakter, und nur stellenweise trifft man auf von Quellwasser bewässerte Oasen, in denen die Vegetation umso üppiger und üppiger ist. Aber der gesamte Küstenstreifen war erstaunlich fruchtbar, und selbst jetzt bringen Getreidepflanzen trotz der allgemeinen Verwüstung des Landes bei der geringsten Bewirtschaftung des Landes eine reiche Ernte hervor, und alle Arten von Palmen, Oliven, Zitronen und Bananen wachsen üppig aus den Bäumen, obwohl leider mangels einer fleißigen Bevölkerung der Küstensand diesen einst fruchtbaren Landstreifen jedes Jahr zunehmend füllt. Mit seiner außergewöhnlichen Fruchtbarkeit und allen Annehmlichkeiten für den Körper bot das gelobte Land gesunde Nahrung für die Seele. Es war unbedeutend klein im Vergleich zu den riesigen Räumen, die von Staaten der Antike wie Ägypten, Indien und Assyro-Babylonien eingenommen wurden. Von einigen Punkten der Berggipfel in der Mitte der Erde aus kann man sofort seine Grenze sowohl im Osten als auch im Westen erkennen: auf der einen Seite die Wellen des Mittelmeers, auf der anderen die dunkel glitzernde Oberfläche des Toten Meeres mit dem Jordan und den dahinter aufragenden Bergen von Gilead. Vom Berg Hermon aus nimmt das Auge einen größeren Raum ein, und bevor es sich öffnet, öffnet sich ein wunderbares Panorama der schönsten Landschaften, die in der erstaunlich transparenten Luft vor den Augen gezeichnet werden wie eine Reihe wundervoller Bilder, die von der Hand des göttlichen Künstlers gezeichnet wurden. Wie viel gesunde Nahrung lieferten solche Arten für die Seele und wie viele erhabene Gefühle und Gedanken weckten sie! In diesem gesegneten Land war jeder Hügel und jedes Tal in der Lage, in einer empfänglichen Seele Gefühle grenzenloser Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer zu erwecken, dessen Finger überall zu spüren war. Nur unter dem Eindruck solch wundersamer göttlicher Schönheit konnten aus der Seele des israelischen Königsdichters, des göttlich inspirierten Psalmisten David, jene wundersamen Psalmen erströmen, in denen alle belebte und unbelebte Natur, Sonne und Mond, Tiere und Vögel, Berge und Hügel, Jünglinge und Mädchen, Älteste und Jünglinge – alle aufgerufen sind, den Namen des Herrn zu preisen, dessen Herrlichkeit im Himmel und auf Erden ist (Ps. 148). Es ist nicht verwunderlich, dass dieses gesegnete Land nicht verlassen blieb. Seit der Antike war es dicht von verschiedenen Stämmen besiedelt, und zwar von den Nachkommen Kanaans, dem Sohn Hams, weshalb das Land selbst Kanaan genannt wurde. Kanaan hatte elf Söhne, die die Gründer von elf verschiedenen Stämmen wurden. Vier von ihnen ließen sich in Syrien und Phönizien nieder, und die restlichen sieben (Hethiter, Jebusiter, Amoriter, Gergesiter, Hiwiter, Kanaaniter und Perisiter) besetzten und besiedelten Palästina. Der südliche Teil der Küstenebene wurde von den Philistern besetzt, mit denen Abraham und Isaak in Kontakt kamen und die später eine solche Macht erlangten, dass das Land nach ihnen selbst Palästina genannt wurde (Philister – Pelishtim, daher Palästina). Unter ihnen befanden sich stellenweise auch Überreste des riesigen Urstammes der Rephaim, deren Spuren bis in spätere Zeiten erhalten blieben. Alle diese Völker, mit besonderen Unterschieden, sprachen eine Sprache, die dem Hebräischen sehr nahe kam, so dass die Israeliten sie frei verstehen und mit ihnen sprechen konnten. Auf jeden Fall wurde in allen Beziehungen zu ihnen, sowohl den Patriarchen als auch den späteren Israeliten, ohne Übersetzer völlig auf die Angelegenheit verzichtet, und die Namen der Könige dieser Stämme und die Namen der Städte klangen völlig jüdisch (wie Abimelech, Melchisedek, Sichem, Kiriath-Sepher usw.). Neben der Sprache blieb unter ihnen an manchen Orten auch die wahre Religion erhalten, wie wir in der Person Melchisedeks sehen, der ein Priester des höchsten Gottes war, und sogar in der Person des Philisterkönigs Abimelech, der auch die Erkenntnis des wahren Gottes offenbarte – Elohim, des gleichen, an den Abraham glaubte (Gen. 21, 23). Aber abgesehen von diesen Spuren wahrer Religion waren diese Stämme im Allgemeinen in den dunkelsten Götzendienst versunken. Am weitesten entwickelt war es bei den Phöniziern, die ihnen als die aufgeklärtesten unter ihnen in religiöser Hinsicht als Vorbild dienten. Sowohl die Phönizier als auch alle anderen kanaanitischen Völker vergötterten die Kräfte der Natur, die im Götterpaar unter den Namen Baal und Astarte personifiziert wurden. Baal verkörperte die Sonne und Ashtoreth den Mond, aber nicht als reinste Himmelskörper, sondern als produktive Kräfte der Natur, sofern sie die Erde, Tiere und Menschen dazu anregen, Früchte zu tragen. Darüber hinaus verehrten die Kanaaniter sieben weitere niedere Götter, die die sieben damals bekannten Planeten verkörperten, und mit ihnen einen besonderen achten Gott namens Asmun, der als Schlange personifiziert wurde und als Heilgott galt. Der Dienst an diesen Göttern zeichnete sich durch ein äußerstes Maß an roher Sinnlichkeit aus. In diesem Fall spielten Frauen die Hauptrolle. Altäre und Kirche wurden auf Berggipfeln unter Bäumen errichtet und Baal und Ashtoreth geweiht. In jedem Baal-Kirche befand sich ein kegelförmiger Stein als Abbild des Befruchtungsorgans, das als Hauptgegenstand religiöser Ehre diente. Am Ende des Herbstes gab es ein Fest der Traurigkeit, das in gröbster Ausschweifung endete. Während der sieben Tage der Trübsal suchten die Frauen in rasender Trauer nach dem vermissten Baal, also seinem hölzernen oder steinernen Bild, rissen sich die Haare aus und schlugen sich selbst in die Brust. Zu den irritierenden Klängen dumpfer Musik schnitten die Priester ihre Hände und Körper mit Messern auf und stachen mit Speeren auf sie ein. Doch gegen Ende des Schmerzensfestes riefen alle verzweifelt: „Baal lebt!“ und aus dieser ekstatischen Freude heraus opferten die Mädchen schamlos ihre Ehre für das Geld, das als Opfer für Astarte gedacht war. In den Kirchen gab es besondere Kirchenhuren, die ein ganzes Jahr lang sowohl in den Kirchen als auch auf der Straße Ausschweifungen trieben und als „geweiht“ (kedeshot) bezeichnet wurden. Zu Ehren von Astarte kastrierten sich Männer und Jugendliche und zogen sich Frauenkleider an, um dadurch wie Gott zu werden, der sowohl Baal als auch Astarte, das männliche und weibliche Prinzip, war. Diese fanatischen Eunuchen, die um Almosen für die Kirche bettelten, wurden auch Einweihungen (kedeshim) genannt. Es ist klar, dass eine solche Religion das gesamte Leben dieser Völker unrein und abscheulich machte und bereits den schrecklichen Zorn Gottes auf sich zog – in der Bestrafung von Sodom und Gomorra. Infolgedessen verbot Mose den Israeliten ausdrücklich, ein Bündnis mit den kanaanitischen Völkern einzugehen. Um das verheißene Land von einer solchen Schändung zu befreien und zu reinigen, mussten sie sie als Stämme, die das gerechte Gericht Gottes über sich gebracht hatten, vollständig zerstören oder vertreiben – weil sie nicht nur den wahren Gott nicht für die gesegneten Gaben des fruchtbaren Landes, in dem sie lebten, verherrlichten, sondern im Gegenteil in ihnen die Quelle abscheulichen Götzendienstes und der Bosheit fanden. Zivilrechtlich befanden sich die kanaanitischen Völker bereits auf einem recht hohen Zivilisationsgrad. Ganz zu schweigen von den Phöniziern, die zu dieser Zeit bereits einen ausgedehnten Seehandel betrieben und mit allen Aspekten des zivilisierten Lebens vertraut waren. Andere ihnen folgende kanaanäische Stämme wussten, wie man Metalle aus Minen gewinnt, Gold- und Silbergegenstände zur Dekoration, Waffen und Streitwagen für den Krieg schmiedete, Kirche und Paläste baute, Städte mit Mauern befestigte, Handel trieb und mit Buchhaltung und Schreiben vertraut war. Die hohe Entwicklung und Verbreitung der Schrift wird durch den bemerkenswerten Umstand angezeigt, dass eine der Städte im Süden Palästinas Kiriath-Sepher, d. h. die Stadt der Bücher, genannt wurde, was auf die Existenz einer ganzen Bibliothek oder eines Bücherhauses in dieser Stadt schließen lässt. Die Entwicklung des bürgerlichen Lebens wurde durch die Bevölkerungsdichte erleichtert. Das Land war voller Städte und Dörfer, zwischen denen sich die üppigsten Felder und Weiden erstreckten. Die Städte, von denen die meisten stark befestigt waren, wurden hauptsächlich auf den Höhen der Berge errichtet, was sie für feindliche Angriffe noch uneinnehmbarer machte und was übrigens vor allem die israelischen Spione in Angst und Schrecken versetzte. Trotzdem konnten die kanaanitischen Völker den Israeliten keinen unüberwindlichen Widerstand leisten, da zwischen ihnen keine staatliche Einheit bestand. Nicht nur einzelne Stämme, sondern auch einzelne Städte betrachteten sich als völlig unabhängig von anderen, regiert von ihren eigenen Königen, die ständig miteinander konkurrierten und in ständigen Kriegen gegenseitig ihre Kräfte erschöpften. Selbst die gemeinsame Gefahr, die sie alle bedrohte, konnte sie nicht untereinander vereinen, und jede Stadt verteidigte sich mit ihren eigenen Kräften. Erst später bildeten sich Bündnisse mehrerer Städte, die gemeinsam versuchten, ihre Existenz zu verteidigen. Aber auch bei dieser politischen Uneinigkeit der kanaanitischen Stämme erforderte die Eroberung des gelobten Landes mit seinen zahlreichen Festungen, für deren Eroberung hohe Militärkunst und Belagerungsmaschinen erforderlich waren, die ein Hirtenvolk wie die Israeliten natürlich nicht besitzen konnte, nicht nur außergewöhnlichen Mut des Anführers und seines Volkes, sondern auch die besondere Hilfe Gottes, um die Könige zu besiegen, die über eine kampferprobte Armee und schreckliche eiserne Zerstörungswagen verfügten, zu besiegen. Und diese Hilfe wurde dem neuen Führer des Volkes Israel versprochen – dem tapferen und erfahrenen Krieger Josua. XXIV. Josua, Eroberung des verheißenen Landes und seine Teilung. Religiöse Animation des israelischen Volkes 117 Der ruhmreiche Nachfolger Moses stammte aus dem Stamm Ephraim und war einer dieser beiden mutigen und ergebenen Menschen Moses, dem als einziger von allen aus Ägypten geführten Menschen die Möglichkeit gegeben wurde, das Gelobte Land zu sehen. Als Josua Ägypten verließ, war er etwa fünfundvierzig Jahre alt, und als er das Gelobte Land betrat, lastete die Last von fünfundachtzig Jahren bereits auf seinen Schultern. Aber wie sein großer Vorgänger war Joshua auch in diesem Alter noch voller Kraft und unerschrockenem Mut und entsprach voll und ganz der Höhe seiner Position. Als engster Gefährte Moses war er mit allem, was die Regierung des Volkes betraf, bestens vertraut und benötigte daher keine detaillierten Anweisungen. Ihm genügte ein göttliches Wort: „Sei stark und mutig“, um sich ganz der Erfüllung der ihm anvertrauten Aufgabe – der Eroberung des gelobten Landes – zu widmen. Das letzte Lager der Israeliten befand sich in Schittim, in der Nähe des Berges, auf dem Moses schlief. Die Umgebung war atemberaubend mit ihrer üppigen, rein tropischen Vegetation, unterstützt von vielen überall plätschernden Bächen. Vom verheißenen Land waren sie nur durch den Jordan getrennt, hinter dem in all ihrer Pracht die Berge und Hügel des Landes standen, in denen Milch und Honig flossen. Aber sie war ihnen gegenüber nicht ganz aufgeschlossen. Zunächst musste der Jordan selbst überquert werden, und dann, zwölf Meilen davon entfernt, erhob sich die beeindruckende Festung Jericho, die die Schlüssel zum Gelobten Land in ihren Händen zu halten schien. Daher war es notwendig, sowohl den Ort der Überquerung des Jordans als auch insbesondere den Bundesstaat Jericho zu untersuchen. Zu diesem Zweck schickte Josua zwei Spione, die heimlich in Jericho eindringen und den Zustand sowohl der Stadt als auch des umliegenden Landes auskundschaften sollten. Auf dem Weg nach Jericho waren die Spione wahrscheinlich erstaunt über den Luxus und den Reichtum der Umgebung, die auch heute noch mit der Großzügigkeit der Gaben ihrer Natur verblüfft. Palmenhaine und Balsamgärten erfüllten die Luft mit einem wunderbaren Duft, und die ganze Gegend erfüllte das Zwitschern vieler verschiedener und seltener Vögel. In Jericho selbst wurden viele natürliche und industrielle Reichtümer angesammelt, deren Eroberung reiche Beute versprach. Aber die Stadt war eine der stärksten des Landes und ihre Bürger waren auf der Hut. Um keinen Verdacht zu erregen, machten die Spione, nachdem sie heimlich in die Stadt eingedrungen waren, an ihrem Stadtrand halt und fanden Unterschlupf bei einem gewissen Raava, der am Rande der Stadt, in der Stadtmauer selbst, so etwas wie ein Gasthaus unterhielt, aber so schmutzig und zweifelhaft, dass die Besitzerin selbst in der Stadt den schlechten Ruf einer Hure hatte. Trotz aller Vorsichtsmaßnahmen der Spione erfuhren die Menschen von Jericho, offenbar in großer Angst und wachsam nach allen verdächtigen Personen Ausschau haltend, von ihrer Anwesenheit und meldeten sich beim König, der sofort ihre Auslieferung von Rahab forderte. Aber sie war erstaunt über die Wundergeschichten, die den Umzug der Israeliten in das Gelobte Land begleiteten, und erkannte die Überlegenheit ihres Gottes, versteckte sie in Flachsbündeln auf ihrem Dach und ließ sie heimlich durch das Fenster der Mauer außerhalb der Stadt frei, wobei sie sie auf einen völlig anderen Weg führte als den, auf dem die Jerichoiten sie verfolgten. In Erwartung des bevorstehenden Falls der Stadt nahm sie den Spionen das Versprechen ab, sie und ihre Verwandten bei der Eroberung der Stadt zu verschonen. Sie stimmte zu, dass das Zeichen ihres Hauses im Gegensatz zu anderen das gleiche „scharlachrote Seil“ sein würde, an dem sie die Israeliten über die Mauer ließ. Nachdem sie sicher ins Lager zurückgekehrt waren, berichteten die Spione, dass sowohl die Bewohner Jerichos als auch anderer Nationen von den Siegen der Israeliten entsetzt waren, und Josua befahl ihnen schon am nächsten Morgen, über den Jordan zu ziehen. Es war die Zeit der Weizenernte (im April), in der der Jordan aufgrund der Schneeschmelze im Antilibanon-Gebirge normalerweise über die Ufer tritt und die Überquerung des Flusses daher schwieriger war als zu jeder anderen Zeit. Als aber einer besonderen Offenbarung zufolge die Priester mit der Bundeslade an der Spitze des Volkes in den Fluss traten, teilte sich das Wasser darin, der obere Teil wurde zu einer Mauer und der untere Teil floss in das Tote Meer, so dass auf der anderen Seite ein Landweg entstand. Die Priester gingen mit der Bundeslade in die Mitte des Flussbettes und blieben dort stehen, als ob sie das Wasser zurückhalten würden, bis alle Israeliten den Fluss überquert hatten. Zum Gedenken an dieses Wunder nahmen zwölf auserwählte Männer zwölf Steine ​​aus dem Flussbett, aus denen später in Gilgal vor Jericho, wo die Israeliten nach der Überquerung des Jordan ihr Lager aufschlugen, ein Denkmal errichtet wurde, und aus den anderen zwölf an Land genommenen Steinen wurde genau an der Stelle, an der die Priester mit der Bundeslade standen, ein Denkmal errichtet. In Gilgal wurde ein befestigtes Lager errichtet, das nicht nur zu einem Ort für einen längeren Aufenthalt, sondern auch zu einer Festung für Eroberungen wurde. Dort feierten die Israeliten zum vierzigsten Mal das Passah, nachdem sie Ägypten verlassen hatten, und da während ihrer Wanderungen in der Wüste aufgrund ständiger Sorgen und Katastrophen das Gesetz der Beschneidung oft unerfüllt blieb, musste das Volk dieses Gesetz erfüllen, bevor das Passah auf dem Boden des Gelobten Landes gefeiert wurde, und das gesamte männliche Geschlecht wurde der Beschneidung unterzogen. Sofort hörte das Manna auf, von dem sich die Menschen bisher ernährt hatten, und nun mussten sie sich von den Früchten des verheißenen Landes selbst ernähren. Schließlich musste mit der Eroberung der schrecklichen Festungen von Jericho 118 begonnen werden. Als Josua die Befestigungen der feindlichen Stadt inspizierte, sah er plötzlich einen Mann mit gezogenem Schwert in der Hand vor sich stehen. „Bist du einer von uns oder einer unserer Feinde?“ fragte ihn der tapfere Anführer. „Nein, ich bin der Anführer der Armee des Herrn“, antwortete der Fremde. Josua fiel voller Ehrfurcht auf sein Gesicht und erhielt eine Offenbarung darüber, wie Jericho eingenommen werden konnte. Gemäß diesem höchsten Befehl befahl Josua den Priestern, mit der Bundeslade herauszukommen und sie um die Mauern von Jericho zu tragen, wobei sieben Priester vor der Bundeslade gingen und die Posaunen bliesen und bewaffnete Soldaten schweigend vor und hinter der Bundeslade gingen. Sechs Tage lang liefen sie jeweils einmal um die Stadt herum – zum großen Erstaunen der Menschen in Jericho, die natürlich mit einem Angriff auf die Stadt rechneten. Am siebten Tag wurde die Prozession siebenmal wiederholt; Am Ende der letzten Runde ertönte plötzlich ein überwältigender Schrei des bis dahin schweigenden Volkes, und die schrecklichen Festungen von Jericho fielen durch eine wundersame Erschütterung, sodass die Stadt den Israeliten völlig wehrlos gegenüberstand. Alle Einwohner außer Rahab und ihren Verwandten wurden ausgerottet, die Stadt selbst wurde zerstört und ein Fluch wurde über jeden ausgesprochen, der versuchen würde, sie wieder aufzubauen. Rahab wurde für ihren Glauben an die Allmacht des wahren Gottes mit der Aufnahme in die Gesellschaft des auserwählten Volkes belohnt. Und dieser Zweig des wilden Ölbaums brachte gute Früchte. Nachdem sie Salmon geheiratet hatte, wurde sie die Mutter von Boas, Davids Urgroßvater, und ihr Name ist zusammen mit drei anderen Frauen in der Genealogie Christi enthalten (Matthäus 1:5) 119. Der Fall einer so starken Stadt wie Jericho war für die Israeliten sehr wichtig, da die Kunst der ordnungsgemäßen Belagerung von Städten im Allgemeinen noch in den Kinderschuhen steckte, und dies gilt umso mehr für ein Hirtenvolk wie die Israeliten. Städte östlich des Jordans wurden in Schlachten auf freiem Feld eingenommen, und einige befestigte Städte in Palästina selbst hielten noch lange nach der Ansiedlung der Israelis dort durch. Von diesem Erfolg ermutigt, sandte Josua eine Abteilung von 3.000 Mann gegen die Nachbarstadt Ai, die laut Aussage von Spionen zu schwach war, um die gesamte Armee zu belästigen. Diese Arroganz wurde jedoch dadurch bestraft, dass die Gayaner die israelische Abteilung besiegten und in die Flucht schlugen. Dieses Versagen versetzte das ganze Volk in Angst und Schrecken, und Josua und die Ältesten stürzten vor der Stiftshütte nieder und zerrissen ihre Kleider. Dann erfuhr der Anführer des Volkes, dass die Ursache dieses Unglücks ein Israeli war, der aus Eigennutz einen Teil der Beute von Jericho zurückhielt. Das Los wurde geworfen, und er zeigte auf Achan aus dem Stamm Juda, der gesteinigt und sein Leichnam mit all seinem Besitz verbrannt wurde – als Warnung für andere, die sich von Eigennutz mitreißen lassen und sich etwas vom Gemeingut des Volkes aneignen wollten. Danach gingen die Israeliten erneut gegen Ai vor und eroberten mit militärischen Mitteln die Stadt. Alle Einwohner wurden ausgerottet, der König gehängt und das Anwesen ging in den Besitz der Sieger über. Die Einnahme der ersten beiden befestigten Städte stellte den Israeliten ein riesiges Gebiet des gelobten Landes zur Verfügung und sicherte weitere Erfolge der Eroberung. Doch bevor das Volk Israel seine aggressiven Aktivitäten fortsetzte, musste es feierlich die Verpflichtung übernehmen, das ihm anvertraute Gesetz Gottes heilig zu bewahren. Der göttliche Zweck bei der Übergabe des Gelobten Landes an die Israeliten bestand nicht einfach darin, die früheren Bewohner durch neue zu ersetzen, sondern darin, die Heiden zu vernichten und an ihrer Stelle ein auserwähltes und geheiligtes Volk anzusiedeln, um das Reich Gottes auf den Ruinen des Reiches dieser Welt zu errichten. Als Beweis dafür musste das Volk in feierlicher Atmosphäre einen Eid leisten 121. Die wichtigsten Bestimmungen der Sinai-Gesetzgebung wurden in Steinplatten eingraviert und auf dem Berg Ebal wurden zahlreiche Opfer gebracht. Dann besetzten die Priester mit der Bundeslade das Tal zwischen dem Berg Gerizim und dem Berg Ebal, und das Volk, aufgeteilt in zwei Hälften, je sechs Stämme, sollte auf den Bergen selbst lagern. Und als die Priester eine bestimmte Position des Gesetzes verkündeten, antwortete das Volk auf seinen Segen vom Berg Gerizim und seinen Fluch vom Berg Ebal mit einem lauten und einstimmigen „Amen“ und bestätigte damit die Wahrheit und Unvermeidlichkeit sowohl der Segnungen für die Erfüllung des Gesetzes als auch der Flüche für die Übertretung des Gesetzes. „Der Ort, an dem dieser feierliche Akt vollzogen wurde, war gleichzeitig in der Lage, dem Volk neuen Mut einzuflößen und es mit den erhabensten Gefühlen zu erfüllen. Rundherum waren sanfte Hügel, an den Hängen grün mit Weinbergen und Feldern, zwischen ihnen lag wie ein smaragdgrüner Streifen das Tal Sichem, dasselbe, wo Abraham einst seinen ersten Altar für Gott errichtete und Jakob sein erstes Hauptquartier im Gelobten Land baute (Gen 12,7; 33:19), und an beiden Enden erhoben sich die Berge Gerizim und Ebal wie Riesen, ein freundliches „Amen“, von dem Echos des Donners über das Tal hallten und in den fernen Hügeln verklangen. Und von diesen Bergen aus entfaltete sich vor den erstaunten Augen der Menschen ein wunderbares Bild von ganz Zentralpalästina. Im Norden erhob sich nacheinander Gelbua, Tabor, Karmel und der schneeweiße nördliche Hüter der Erde – Hermon, mit grünen Tälern und Ebenen dazwischen. Im Osten glitzerte das klare Wasser des Genissaret-Sees mit dem blauen Band des Jordan, das sich von ihm erstreckte, und im Westen konnte man das wundervolle Blau des Mittelmeers sehen, das von einem Sandstreifen begrenzt wurde. So war es, als ob das ganze gelobte Land ein Zeuge des großen Eides Israels wäre und das ganze Land mit seinen Bergen, Seen, Flüssen, Hügeln und Tälern feierlich dem Herrn geweiht wäre. In der Zwischenzeit schlossen andere Nationen, die sahen, dass jeder von ihnen den Israelis nicht standhalten konnte, untereinander ein Verteidigungsbündnis 123. Es waren die fünf Könige, die sich unter ihrer Führung vereinten. Adonizedek, König von Jerusalem, und sie beschlossen zunächst, die Gibeoniter für ihren Verrat an der gemeinsamen Sache zu bestrafen. Die Gibeoniter wandten sich hilfesuchend an Josua, der gegen die vereinten Kräfte des Feindes vorging. Nachdem er den Feind in einem schnellen Nachtmarsch überholt hatte, griff er ihn plötzlich an, besiegte ihn und schlug ihn in die Flucht. Der Steinhagel verursachte dort noch größere Verwüstungen als die Waffen der Israeliten. Die Sonne ging bereits gegen Abend unter, und doch war die Verfolgung noch nicht beendet. Dann rief Josua, stark im Glauben an die Allmacht Gottes, befehlend aus: „Bleibe, Sonne, über Gibeon und Mond, über dem Tal von Aijalon! Und die Sonne stand still und der Mond stand, während das Volk Rache an seinen Feinden nahm. Und es gab weder davor noch danach einen Tag, an dem der Herr so sehr auf die menschliche Stimme hören würde; denn der Herr kämpfte für Israel.“ 124 Dieses neue außergewöhnliche Wunder zeigte den Israeliten erneut, was für einen starken Helfer und Schutzpatron sie hatten, und erschreckte gleichzeitig die Kanaaniter noch mehr, die nun sahen, dass ihre Götter (die Sonne und der Mond) sich auf die Seite des siegreichen Volkes gestellt hatten. Die verbündeten Könige, die vom Schlachtfeld geflohen waren, versuchten, sich in einer Höhle zu verstecken, aus der sie jedoch entführt und getötet wurden. Nach diesem Sieg begann die Eroberung einfach und schnell zu vollziehen. Die Städte fielen eine nach der anderen und mit ihnen wurden die Völker, denen sie gehörten, ausgerottet oder vertrieben. Damit wurde die gesamte südliche Hälfte des Gelobten Landes erobert, mit Ausnahme einiger starker Festungen, wie z. Jerusalem und Josua kehrten mit reicher Beute nach Gilgal zurück. Nun galt es, die nördliche Hälfte zu erobern. Als die Könige der nördlichen Stämme das herannahende Gewitter sahen, begannen sie, sich auf die Verteidigung vorzubereiten. An der Spitze des Bündnisses der sieben Könige stand König Navin von Hazor, der eine große Armee „wie der Sand am Meer“ versammelte und in der Nähe des Meromsees lagerte. Die Kavallerie, die aus vielen Militärwagen bestand, verlieh dieser Armee besondere Stärke. Doch stark im Glauben an eine gerechte Sache, griff Josua sie plötzlich an, und eine Schlacht entschied über das Schicksal dieses Teils des Landes. Die Feinde wurden besiegt, die Kavallerie wurde gefangen genommen und zerstört, die Stadt Hazor als „Oberhaupt all dieser Königreiche“ wurde niedergebrannt, die Einwohner wurden ausgerottet und ihr gesamter Reichtum wurde zur Beute der Sieger. Dieser entscheidende Sieg brachte das gesamte gelobte Land in die Hände der Eroberer. Sie konnten nicht mehr auf starken Widerstand stoßen, obwohl es immer noch befestigte Städte gab, die dank der Stärke ihrer Mauern standhielten. Der Krieg dauerte etwa sieben Jahre; Dabei wurden sieben Nationen erobert, wenn auch nicht vollständig ausgerottet, und einunddreißig Könige fielen im Kampf. Schließlich waren die Israelis des Krieges müde und wollten die Früchte ihrer Siege ausnutzen. Die Krieger der transjordanischen Stämme, die lange von ihren Familien getrennt waren, begannen um Erlaubnis zu bitten, zu ihren Besitztümern zurückkehren zu dürfen. Infolgedessen wurde der Krieg ausgesetzt, obwohl die Eroberung nicht beendet wurde, und viele Kanaaniter blieben im gelobten Land und wurden anschließend zu einer Quelle schrecklichen Übels und aller Arten von Katastrophen für die Israeliten. Schließlich folgte die Landteilung 125. Abgesehen von den zweieinhalb transjordanischen Stämmen, die bereits vor der Überquerung des Jordans Kleingärten für sich erhielten, wurde das gesamte eroberte Land unter den verbleibenden neuneinhalb Stämmen aufgeteilt. Die Aufteilung erfolgte nach einem Sonderlos, das jedem Stamm ein seiner Zahl entsprechendes Grundstück zuwies. Das erste Los fiel an den Stamm Juda, der ein ausgedehntes Gebiet mit Hebron in der Mitte erhielt. Daneben, noch weiter südlich, erhielt der Stamm Simeon, der die südliche Grenze des Landes bildete, ein Erbe, und dann wurden die Erbschaften von Norden ausgehend wie folgt verteilt. Der nördlichste Teil des Landes ging an den Stamm Naphtali, genau in den wunderschönen Tälern des Anti-Libanon. Dem Stamm Asher wurde die Küstenküste zugewiesen, ein langer und schmaler Landstreifen von der Grenze von Sidon bis zum Berg Karmel. Der Stamm der Sebulonen besetzte einen quer verlaufenden Landstreifen zwischen dem Gennesaret-See und dem Mittelmeer. Südlich davon befanden sich nacheinander die Stämme Issachar, die zweite Hälfte Manasses und Ephraims, die den Raum zwischen Jordan und Mittelmeer besetzten. Der Stamm Ephraim besetzte somit die Mitte des Gelobten Landes und erlangte dank dieser glücklichen Stellung sowie seiner großen Zahl eine besondere Bedeutung für das Schicksal des israelischen Volkes, da sich die Hauptzentren des religiösen und politischen Lebens des Volkes genau innerhalb dieses Stammes befanden. – In der südlichen Hälfte des Landes fielen die Meeresküste und der westliche Teil des Festlandes an den Stamm Dan. Der Stamm Benjamin befand sich entlang der Ebene von Jericho und entlang des Jordantals bis zum Toten Meer und reichte nach Westen bis zur unbesiegten Festung Jerusalem. Und dann ging der Rest der südlichen Hälfte des Landes, wie bereits erwähnt, in den Besitz der Stämme Juda und Simeon über. Im Allgemeinen zeichneten sich die transjordanischen Parzellen durch reichhaltige Weiden aus, die nördlichen und mittleren waren am besten für die Landwirtschaft geeignet und die südlichen waren reich an Weinbergen und Olivenbäumen. Nach der Teilung des Landes wurde einer besonderen Offenbarung zufolge dem Anführer des Volkes Josua selbst eine Zuteilung gegeben, nämlich die Stadt Timnath-Sarai im Stamm Ephraim. Da der Stamm Levi aufgrund seiner besonderen Verdienste keine Landzuteilung hatte, wurden ihm achtundvierzig Städte mit dem ihnen gehörenden Land unter den verschiedenen Stämmen zugeteilt; Davon waren dreizehn Städte speziell für Priester und sechs Sonderstädte mit Zufluchtsrecht für unschuldige Mörder vorgesehen. „So gab der Herr Israel das ganze Land, das er ihren Vätern zu geben geschworen hatte; und sie nahmen es als Erbe an und ließen sich darin nieder. Und der Herr gab ihnen Ruhe auf allen Seiten, wie er ihren Vätern geschworen hatte; und keiner von all ihren Feinden stellte sich ihnen entgegen; und der Herr gab alle ihre Feinde in ihre Hände. Von all den guten Worten, die der Herr zum Haus Israel geredet hatte, blieb kein einziges unerfüllt; alles ist wahr geworden.“ Auch die transjordanischen Stämme 126 kehrten in ihr Erbe zurück, dessen Soldaten Josua mit einem Ausdruck der Dankbarkeit für ihre Unterstützung in der gemeinsamen Sache und mit der Ermahnung, am Glauben an den einen wahren Gott festzuhalten, schließlich die Möglichkeit fand, freigelassen zu werden. Mit großer Beute, die ihnen aus den Reichtümern Kanaans zufiel, gingen sie über den Jordan hinaus und errichteten einen großen Altar an der Stelle, wo die Israeliten den Fluss überquerten. Dieser Umstand beunruhigte jedoch die übrigen Stämme äußerst, die darin den Wunsch der transjordanischen Stämme sahen, sich in religiöser Hinsicht von ihren Brüdern zu trennen. Die Empörung war so groß, dass ein Bruderkrieg auszubrechen drohte. Doch glücklicherweise konnte durch Vorsicht diese Katastrophe verhindert werden. Eine für diese Angelegenheit eingesetzte Sonderdeputation, bestehend aus dem Priester Pinehas und zehn gewählten Ältesten, ergründete den Kern der Sache und kam aus den Erklärungen der transjordanischen Stämme zu der Überzeugung, dass sie mit der Schaffung des Altars nicht nur nicht daran dachten, sich von der Religion ihrer Väter zu trennen, sondern im Gegenteil mit diesem sichtbaren Altar ihre Verbindung zu den anderen Stämmen und für ihre zukünftigen Generationen deutlich bekräftigen wollten. Die gemeinsame Verbindung aller Stämme war die Stiftshütte mit der Bundeslade, aber um dieses Nationalheiligtum allen Stämmen zugänglich zu machen, verlegte Josua es nach Silo im Stamm Ephraim, da es die mittlere Position im Land einnahm. Und von hier aus regierte Josua bis zu seinem Tod weiterhin friedlich über das Volk. Seine gesamte Amtszeit dauerte 25 Jahre. Schließlich „trat er ins hohe Alter ein“ 127. Da er das Herannahen des Todes spürte, rief er Vertreter und Anführer aller Stämme an sein Sterbebett und richtete an sie eine eindringliche Ermahnung, alles zu erfüllen, was im Buch des Gesetzes Mose geboten ist. Gleichzeitig erinnerte er sie an alles, was Gott den kanaanitischen Völkern um ihretwillen angetan hatte, sowie an sein Versprechen, dass, wenn sie ihm treu blieben, die ganze Erde ihr vollständiger Besitz werden würde und alle Heiden daraus vertrieben würden. Er wiederholte die gleiche Ermahnung in Sichem, der heiligen Wohnstätte Abrahams und Isaaks, und beendete sein letztes Gespräch mit den Worten: „Fürchtet daher den Herrn und dient ihm in Reinheit und Aufrichtigkeit, lehnt die fremden Götter ab, denen eure Väter jenseits des Flusses in Ägypten gedient haben, und dient dem Herrn.“ Wenn es Ihnen nicht gefällt, dem Herrn zu dienen, dann wählen Sie jetzt selbst, wem Sie dienen möchten. ... aber ich und mein Haus werden dem Herrn dienen, denn er ist heilig.“ „Und das Volk antwortete und sagte: Nein, es wird nicht passieren, dass wir den Herrn verlassen und anfangen, anderen Göttern zu dienen!“ Der sterbende Anführer schrieb diese Worte in das Buch des Gesetzes, nahm einen großen Stein und legte ihn unter die Eiche beim Heiligtum und sagte zum Volk: „Siehe, dieser Stein wird ein Zeuge für euch sein ... Er soll in den kommenden Tagen ein Zeuge gegen euch sein, damit ihr nicht vor dem Herrn, eurem Gott, lügen werdet.“ Nachdem er das Volk dann seinem Schicksal überlassen hatte, starb Joshua friedlich und im Bewusstsein der erfüllten Pflicht im Alter von 110 Jahren und wurde in seinem Erbgrundstück in Timnath-Sarai begraben. Bald nach ihm starb der Hohepriester Eleasar, der Sohn Aarons. Die sterblichen Überreste Josefs, die die Israeliten aus Ägypten mitgebracht hatten, wurden ordnungsgemäß in Sichem beigesetzt, an der Stelle, die Jakob einst gekauft und seinem geliebten Sohn geschenkt hatte. „Und Israel diente dem Herrn alle Tage Josuas und alle Tage der Ältesten, deren Leben nach Josua verlängert wurde und die alle Werke des Herrn sahen, die er an Israel tat“ (Jos 24,31). Die vierzig Jahre Erziehung in der Wildnis hatten offensichtlich eine sehr wohltuende Wirkung auf das Volk. In keiner der folgenden Perioden in der Geschichte des israelischen Volkes begegnet uns ein solch hingebungsvoller Glaube an Gott. XXV. Die Abweichungen der Israeliten vom Götzendienst und die Hinwendung zu ihrem Gott während der Katastrophen, die ihnen widerfuhren. Debora und Barak 128 Nach dem Tod Josuas blieben die Israeliten ohne Anführer zurück. Die Zeit war gekommen, in der die Regierung Gottes, die die Grundlage der mosaischen Gesetzgebung zur Staatsverwaltung des israelischen Volkes bildete, vollständig verwirklicht werden sollte. Jeder Stamm sollte von seinen eigenen Ältesten regiert werden, mit einem eigenen Fürsten oder Häuptling des Stammes an der Spitze, und das verbindende Glied für sie sollte neben natürlicher Verwandtschaft und gemeinsamen historischen Erinnerungen ihr gemeinsamer Glaube an den einen wahren Gott als einziger König und Richter des Volkes sein, das gemeinsame lebendige Bewusstsein, dass alle Stämme ein unteilbares Königreich Jehovas bilden. Sichtbares Zeichen dieser religiösen und politischen Einheit war das zu diesem Zweck in der Mitte des Landes errichtete Nationalheiligtum – die Stiftshütte – in Shiloh, im Stamm Ephraim. Aber eine solche Regierung setzt ein wirklich hohes Maß an religiösem und moralischem Zustand des Volkes voraus und daher die ersten Jahre des Lebens der Israelis im Gelobten Land, als „Israel dem Herrn diente“, d. h. Als Jesus seinem Bund treu blieb und seinen Gesetzen gehorchte, herrschte eine Zeit allgemeinen Friedens und Wohlstands, und jeder Israelit lebte friedlich unter seinem eigenen Feigenbaum. Dieser Zustand hielt an, solange die Generation noch lebte, die Zeuge der großen Segnungen Gottes und der Wunder war, die zum Wohle des auserwählten Volkes vollbracht wurden. In dieser Zeit gelang es einigen Stämmen (Juda und Simeon), die Eroberung des gelobten Landes fortzusetzen, aber da die endgültige Eroberung nicht früher durch gemeinsame Anstrengungen gelang, mussten sich die Israeliten mit diesem Umstand abfinden und die verhassten und verfluchten Kanaaniter um sie herum dulden, sie durch die Macht ihrer religiösen und moralischen Überlegenheit besiegen und sie so in das gemeinsame Eigentum des Reiches Gottes auf Erden einführen. Leider hat das Volk Israel, selbst wenn es die Möglichkeit hatte, die Kanaaniter mit Waffengewalt zu besiegen, sie nicht immer vertrieben und ausgerottet, sondern es oft vorgezogen, sie sich selbst als Tributpflichtige zu überlassen und damit aus Eigennutz gegen den direkten Befehl Gottes zu verstoßen. Aber dadurch bereiteten sich die Israeliten auf schreckliche Katastrophen vor, denn wie der Engel des Herrn es ihnen vorhergesagt hatte, wurden diese verbliebenen Nationen zu einer Schlinge für sie und ihre Götter wurden zu einer Schlinge für sie. Die jüngere Generation, die an die Stelle der vorherigen trat und alle großen Wohltaten und Wunder Gottes für das Volk gesehen hatte, kannte und wollte „den Herrn und seine Werke, die er an Israel tat“, nicht kennen und wollte sie nicht kennen provozierten den Herrn; sie verließen den Herrn und begannen, den Baalen und Ashtoreth zu dienen“ 129, kanaanitischen Gottheiten, deren Götzendienst mit der abscheulichsten Bosheit und Ausschweifung einherging. Der Abweichung von der wahren Religion folgte eine allgemeine Schwächung der Moral im Volk, die Herrschaft der Unwahrheit, der ungezügelten Tyrannei und des Ungehorsams gegenüber den Behörden wurde etabliert, was wiederum einen völligen Zusammenbruch der staatlichen und öffentlichen Verwaltung und eine völlige Schwächung der politischen Macht des Volkes zur Folge hatte. Dieser Staat wurde natürlich von den einheimischen und benachbarten Völkern ausgenutzt, die die Israelis ungestraft angriffen, beraubten und töteten und sie zwangen, sich selbst Tribut zu zahlen, sodass die Zeit, die aufgrund der Unbeständigkeit und Untreue des israelischen Volkes der Umsetzung einer wahren Regierung dienen sollte, für sie zu einer Zeit schrecklicher Prüfungen wurde, zu einer neuen Schule religiöser und moralischer Erziehung. Als Strafe für Abfall und Gesetzlosigkeit gab Gott sie in die Hände lokaler Feinde, aber aus Mitleid mit dem unglückseligen Volk erweckte er für sie besondere Befreier, die sogenannten Richter, die mit Gottes Hilfe das Volk von Unterdrückern und fremdem Joch befreiten. Die berühmtesten dieser Richter sind: Othniel, Ehud, Debora mit Barak, Gideon, Jephthah, Simson, Eli und Samuel. Einige von ihnen wurden von Gott berufen, andere wurden vom Volk selbst ausgewählt und einige regierten das Volk durch das Erbrecht. Die Herrschaft der israelitischen Richter erstreckte sich über einen Zeitraum von etwa 350 Jahren. Als die Israeliten, nachdem sie den Befehl Gottes vergessen hatten, begannen, sich mit den bösen Kanaanitern anzufreunden und mit ihnen zu heiraten, was Götzendienst mit sich brachte, traf Gott sie mit der ersten Katastrophe und übergab sie in die Hände des mesopotamischen Königs Husarsafem 130, der sie acht Jahre lang versklavte. Diese Katastrophe zwang die Menschen, zur Besinnung zu kommen, und sie schrien zum Herrn um Befreiung. Dann erweckte der Herr einen Retter für sie in der Person des ersten Richters Othniel, dem Enkel Kalebs. Gestärkt durch den Geist Gottes wurde er zum Herrscher des Volkes, stellte eine Armee zusammen und stürzte das mesopotamische Joch, woraufhin das Volk vierzig Jahre lang Frieden genoss, bis zum Tod von Othniel. Doch der anhaltende Wohlstand wurde vom Volk erneut ins Böse verwandelt, und nach dem Tod Othniels „fingen die Kinder Israels erneut an, Böses zu tun in den Augen des Herrn.“ Als Strafe dafür wurde Eglon, der König von Moab, gegen sie geschickt, der im Bündnis mit benachbarten Stämmen die Israeliten besiegte und sie achtzehn Jahre lang versklavte, bis ein Befreier in der Person des zweiten Richters von Ehud erschien, 131 der persönlich durch List den fetten Eglon tötete und dann mit der Armee Israels die Moabiter besiegte, woraufhin das gelobte Land achtzig Jahre lang ruhte. Nach Ehud war Samegar der Richter, der dafür berühmt war, dass er 600 Philister, die die Israeliten mit einem Ochsenhorn überfielen, schlug und sie dadurch vor der Verwüstung rettete, die die Zeit des achtzigjährigen Wohlstands zu zerstören drohte. Da das Volk auch danach „tat, was dem Herrn missfiel“, musste es ein noch schwereres Joch tragen132. Die Kanaaniter im Norden Palästinas machten sich die Schwäche der Israeliten zunutze und erlangten eine enorme Macht. Der kanaanitische König Jabin ging in die Offensive, nachdem er mit den umliegenden kleinen Stämmen ein starkes Bündnis geschlossen hatte. Sein Kommandant, der grausame Sisera, unternahm eine verheerende Invasion der nördlichen Stämme, die seiner schrecklichen Kavallerie, die aus 900 eisernen Streitwagen bestand, nicht standhalten konnten. Mit Gewalt unterdrückt, mussten die nördlichen Stämme, die ihre völlige Hilflosigkeit spürten, zwanzig Jahre lang die schwerste Unterdrückung durch den siegreichen Feind ertragen. Doch als das Volk bereits die Hoffnung auf Befreiung verlor und die tapfersten Männer nicht daran zu denken wagten, das Joch des furchtbaren Feindes zu stürzen, fungierte eine Frau als Befreierin der unterdrückten Stämme. In der Bergregion zwischen Rama und Bethel, etwas nördlich von Jerusalem, lebte die berühmte Prophetin Debora. Der Ruhm ihrer Weisheit donnerte im ganzen Land und das gesamte Volk Israel kam zu ihr, um ein Urteil zu fällen. Das Stöhnen der unterdrückten Stämme erreichte auch sie und sie trat mutig vor, um sie zu befreien. Ungefähr hundertfünfzig Werst nördlich von ihrem Zuhause, mitten im unterdrückten Land, in der Stadt Kedesh, Stamm Naphtali, in der Nähe des Meromsees, lebte ein gewisser Barak, dessen Name „Blitz“ ist, als ob er auf seinen mutigen Geist hinweisen würde. Die weise Debora beschloss, ihn zum Anführer der Armee zu machen, die sich auf ihren Ruf unter dem Banner der Befreiung versammeln sollte. Nachdem sie ihm eine Gesandtschaft geschickt hatte, befahl Debora im Namen Gottes, der ihr die Hoffnung auf Befreiung vom Feind offenbarte, Barak, das Oberhaupt einer zehntausend Mann starken Abteilung von Kriegern aus den Stämmen Naphtali und Sebulon zu werden und sich dem grausamen Sisera zu widersetzen. Aber selbst dem mutigen Barak war ein solcher Auftrag peinlich und er wagte es nicht, die Sache in Angriff zu nehmen, bis Deborah persönlich zu ihm kam. Als sie nach Norden eilte, erschien sie persönlich unter dem unterdrückten Volk, und ihr Erscheinen ermutigte nicht nur Barak, sondern weckte auch Begeisterung unter den Menschen, die sich unter ihrem Banner zu versammeln begannen. Als Sisera von dem Aufstand erfuhr, rüstete er schnell seine tödlichen Streitwagen aus und besetzte die Ebene von Esdraelon, dem Hauptschlachtfeld Palästinas. Der hier schlängelnde kleine Fluss Kison, der im Sommer fast vollständig austrocknet, verwandelt sich im Winter und nach Regenfällen in einen reißenden Bach, der über die Ufer tritt, die gesamte Umgebung überschwemmt und sie stellenweise in unpassierbare Sümpfe verwandelt. Die mutige und weise Anführerin der israelischen Armee, die sich unter dem Banner von Barak auf dem Berg Tabor versammelt hatte und die Ezdrilon-Ebene beherrschte, erkannte sofort den Nutzen dieses Umstands für sich und gab Barak ein Zeichen, mit unerwarteter Geschwindigkeit auf den Feind zu stürzen. Sisera war stolz auf seine Macht und seine eisernen Streitwagen und behandelte die israelische Armee, die außerdem zusammen mit Barak von der Frau Deborah angeführt wurde, möglicherweise verächtlich. Doch dies hätte dem blitzschnellen Angriff Baraks, der die Reihen der Feinde sofort durcheinanderwirbelte und sie in die ungeordnete Flucht schickte, noch mehr Bedeutung verleihen müssen. Der Weg zu den Flüchtenden wurde durch das überschwemmte Kison blockiert; In den dadurch entstandenen Sümpfen blieben die Streitwagen stecken und wurden völlig nutzlos, so dass die gesamte Armee völlige Zerstörung erlitt – sowohl durch das Wasser als auch durch das Schwert des triumphierenden Israels. Sisera selbst floh mit den erbärmlichen Überresten seiner Armee nach Norden und versuchte, sich in den Gebirgspässen zu verstecken. Auch dort überholte ihn der blitzschnelle Barak, und da er keine Erlösung mehr sah, wollte er sich sogar im Zelt einer kenitischen Frau, Jael, verstecken. Aber Letztere, ein Nachkomme von Jethro, dem Schwiegervater von Moses, und sich ihrer spirituellen Verbindung mit dem Volk Israel bewusst, verschonte den furchtbaren Unterdrücker dieses Volkes nicht. Sie empfing ihn freundlich in ihrem Zelt und tötete ihn mit ihren eigenen Händen, als er vor Müdigkeit einschlief. Dieser große Sieg über einen grausamen und mächtigen Unterdrücker erfüllte die Herzen der Sieger mit Freude, und „an jenem Tag sangen Debora und Barak mit diesen Worten: Israel ist gerächt, das Volk hat Eifer gezeigt; verherrlicht den Herrn! Hört, Könige, hört, Edle; ich bin für den Herrn, ich singe, ich läutete für den Herrn, den Gott Israels“ (Jed. 5,1). Dieses berühmte Lied von Debora beschreibt dann detailliert die Notlage und die glorreiche Befreiung der Israeliten und endet mit den triumphalen Worten: „So lass alle deine Feinde umkommen, o Herr! Lass diejenigen, die ihn lieben, wie die Sonne sein, die in all ihrer Kraft aufgeht!“ - „Und die Erde ruhte vierzig Jahre lang.“ XXVI. Gideon und Jeftah 134 Obwohl die wundersame Befreiung Deboras und Baraks vom fremden Joch im gelobten Land vierzig Jahre lang für Frieden und Wohlstand sorgte, war der Zustand des Volkes in religiöser und bürgerlicher Hinsicht so, dass in Zukunft ähnliche Katastrophen drohen könnten. Das unter Götzendienern lebende Volk Israel wurde beim Anblick der üppigen Formen seines Götzendienstes selbst von ihnen mitgerissen, seine moralische Stärke wurde geschwächt und die Uneinigkeit zwischen den Stämmen verschärfte sich im Inneren, was schließlich dazu führte, dass jeder Stamm begann, sich als einen separaten, völlig unabhängigen Staat zu betrachten. Als diese Staatszersplitterung das Volk völlig schwächte, nutzten die umliegenden Nomadenstämme, die sich ständig vom Reichtum und Luxus des gelobten Landes angezogen fühlten, dies aus. Und als „die Kinder Israels wieder anfingen, Böses zu tun in den Augen des Herrn, übergab der Herr sie in die Hände der Midianiter“ und der mit ihnen verwandten Nomadenstämme. Die Midianiter, Amalekiter und alle „Söhne des Ostens“ in unzähligen Scharen drangen mit Ochsen und Kamelen in Palästina ein, überquerten den Jordan und brachen jeden Widerstand, den die zersplitterten Streitkräfte der Israeliten ihnen leisten konnten, und überschwemmten das gesamte Land von der Ezdrilon-Ebene im Norden bis nach Gaza ganz im Süden. Und diese Invasion wiederholte sich von Jahr zu Jahr. Kaum waren die Israelis mit der Aussaat der Felder beschäftigt, tauchte wieder diese wilde Horde auf, die mit ihren Wagen alle Hügel und Täler bedeckte, alles Vieh, das ihnen begegnete, stahl und mit ihren Herden die gesamte Vegetation vergiftete. Nichts könnte härter und zerstörerischer sein als solche Invasionen, da es nach ihnen weder Getreide noch Vieh mehr gab. Feuer und Schwert verbreiteten Schrecken im ganzen Land; Der verzweifelte Widerstand einzelner israelischer Abteilungen führte nur dazu, dass die tapferen Verteidiger ihres Vaterlandes gnadenlos geschlagen wurden, und schließlich war die einzige Rettung die vollständige Flucht der Bevölkerung in die Berge, wo sie sich in Höhlen versteckte. Das ging ganze sieben Jahre lang so. „Und Israel wurde sehr arm“, und er schrie erneut zum Herrn. Dann hatte der Herr erneut Mitleid mit seinem untreuen und wankelmütigen Volk und sandte ihnen in der Person von Gideon einen Befreier. Gideon stammte aus der Stadt Ofra, die in den Hügeln Zentralpalästinas lag, dem Bezirk Palästinas, der von der wilden Horde am stärksten verwüstet wurde. Er war, wie sein Name schon sagt, ein „tapferer Krieger“, der sich durch königliche Erhabenheit in seinem Aussehen auszeichnete. Er war das jüngste Mitglied einer Familie, die bereits mehrere tapfere Krieger und Verteidiger des Vaterlandes gegen Fremde hervorgebracht hatte, und seine beiden älteren Brüder hatten bereits in einem verzweifelten Gefecht bei Tabor ihr Leben im Kampf gegen genau diese Raubtiere gegeben. Er allein, der inmitten eines entmutigten Volkes lebte, verlor nicht die Hoffnung auf Befreiung und wartete auf das Erwachen des Geistes der Reue und Erweckung unter den Menschen. Zu dieser Zeit erschien ein Prophet unter dem Volk, der mit einer feurigen Rede zur Umkehr aufrief und den Israeliten vorwarf, dass sie seit ihrem Auszug aus Ägypten alle Segnungen Gottes vergessen hätten. Dies erweckte natürlich den Geist des Volkes, das noch inbrünstiger um Befreiung vom schweren Joch zu bitten begann. Und dann war es Gideon, der die höchste Berufung zur Befreiung der leidenden Menschen erhielt. Im Herbst des siebten Jahres der Midianiter-Invasionen drosch Gideon heimlich und hastig Weizen, um sich schnell vor den überall umhertreibenden Feinden zu verstecken. Die schattige Eiche schützte ihn vor der sengenden Sonne. Gideon war mit eiliger Arbeit beschäftigt und bemerkte nicht, wie ein Reisender unter der Eiche erschien. Aber es war der „Engel des Herrn“, der zu ihm sagte: „Der Herr ist mit dir, ein starker Mann!“ Diese Begrüßung traf Gideon auf seltsame Weise und berührte in ihm schmerzlich das Gefühl der Unterdrückung, in der er und das gesamte Volk sich befanden. Ist das nicht böse Ironie eines Fremden? „Herr“, antwortete Gideon ihm: „Wenn der Herr mit uns ist, warum ist uns dann all dieses Unglück widerfahren? Und wo sind all seine Wunder, von denen unsere Väter erzählten, als sie sagten: „Der Herr hat uns aus Ägypten herausgeführt. Jetzt hat der Herr uns verlassen und in die Hände der Midianiter gegeben“, schloss Gideon voller Trauer und Verzweiflung. Doch der Engel versicherte ihm seine bevorstehende Befreiung. Durch das wundersame Zeichen (das wundersame Erscheinen des Feuers im Opfer) war Gideon von seiner höchsten Berufung zur Befreiung des Volkes überzeugt, und in seiner Seele verschwand der leiseste Schatten von Zweifel und Verzweiflung, der sich in seinen mutigen und gläubigen Geist einzuschleichen begann. Aber um bei der ihm anvertrauten Aufgabe größeren Erfolg zu haben, musste Gideon zunächst den Geist der wahren Religion im Volk wecken, der durch die Invasion des Götzendienstes unterdrückt wurde. Der Götzendienst drang sogar in die Familie selbst ein, deren jüngstes Mitglied Gideon war. Sein Vater Joas, der an der Hilfe Jehovas verzweifelte, widmete sich dem Götzendienst und errichtete auf einem der nahegelegenen Berge einen Altar für Baal, den Sonnengott seiner kanaanitischen Nachbarn. Neben dem Altar stand ein Astarte gewidmeter Baum. Gideon erhielt die göttliche Inspiration, diesen Kirche zu zerstören und damit offenen Protest gegen den Götzendienst auszudrücken. Und er, voller Eifer für den Glauben an den wahren Gott, erfüllte diesen Vorschlag sofort. Er nahm zehn seiner Diener und ein paar Stiere, zerstörte nachts die Kirche, fällte den heiligen Baum, errichtete an der Stelle des umgestürzten Altars des Baal einen Altar für den wahren Gott und opferte einen der Stiere, wobei er den Baum der Astarte als Brennholz benutzte. All dies geschah nachts, da es tagsüber abergläubischen Schrecken und einen Aufstand seiner Familie und der Einwohner der Stadt hervorgerufen hätte. Aber diese letzteren waren noch mehr erstaunt und empört, als sie bei Tagesanbruch sahen, was der Kirche und dem Heiligtum zugefügt worden war. Das verbreitete Gerücht zögerte nicht, dieses angebliche „Sakrileg“ Gideon zuzuschreiben, und unter den Bewohnern der Stadt wurden wütende Stimmen laut, die den Tod des Täters forderten. Aber er wurde durch die mutige Entschlossenheit und den Einfallsreichtum seines Vaters Joas gerettet. Letzterer war vor allen anderen durch die Leistung seines Sohnes von der erbärmlichen Bedeutungslosigkeit Baals überzeugt und antwortete auf die Forderung der Menge nach der Auslieferung Gideons kühn: „Solltest du für Baal eintreten, solltest du ihn verteidigen? Wenn er ein Gott ist, wird er für sich selbst eintreten.“ Diese kühne und aufgeklärte Rede beschämte die Menge wirklich und ließ sie ihren Fehler erkennen, und Gideon erhielt den Namen Jerubbaal, d. h. „Gegner Baals“. Der Ruhm dieser Leistung verbreitete sich schnell im ganzen Land, Gideons Name war in aller Munde und er konnte nun als Befreier vor äußeren Feinden fungieren. „Der Geist des Herrn kam über Gideon, und er blies die Posaune.“ Die Klänge dieser Posaune fanden ein schnelles Echo in den umliegenden Stämmen, und 32.000 Krieger versammelten sich unter dem Banner Gideons, bereit, ihr Leben für den wahren Glauben und ihr Vaterland zu opfern. Nachdem Gideon durch zwei wundersame Zeichen (das Erscheinen von Tau auf der Wolle, wenn es auf dem umliegenden Land keinen Tau gab, und das Fehlen von Tau auf der Wolle, wenn es reichlich davon gab) erneut die Gewissheit seiner Berufung erhalten hatte, machte sich Gideon auf den Weg gegen den Feind. Aber die Befreiung musste nicht durch die eigene Kraft des Volkes, sondern durch die Macht Gottes erreicht werden, und deshalb wurde Gideon befohlen, seine Armee zu reduzieren und alle Ängstlichen und Furchtsamen freizulassen. Nur 10.000 Menschen blieben übrig; aber auch das reichte für den Sieg. Durch einen besonderen Test an einer Wasserstelle am Fluss wurden nur dreihundert Menschen ausgewählt, aber offensichtlich die mutigsten und erfahrensten Krieger, die so erfahren waren, dass sogar das Wasser des Flusses, ohne alle Annehmlichkeiten zu vernachlässigen, „mit ihren Zungen leckte wie ein Hundeschlösser“. Mit dieser Handvoll Soldaten musste Gideon gegen die Feinde marschieren, die sich mit einer riesigen Horde von 135.000 Menschen in der Ebene von Esdrilon befanden. Nachdem Gideon nachts in das feindliche Lager eingedrungen war und von der besorgten Stimmung der Feinde erfahren hatte, die bereits Gerüchte über eine Bewegung unter den Israeliten gehört hatten, beschloss er, sie mit einem Überraschungsangriff und einer speziellen strategischen Technik zu treffen, die in der Antike häufig eingesetzt wurde. Gideon teilte seine Abteilung in drei Teile und gab jedem Krieger eine Pfeife und eine Lampe in einem Krug. Er befahl diesen Einheiten, sich nachts um den Feind zu bewegen. Auf dieses Signal hin bliesen alle Soldaten sofort in die Trompeten, zerbrachen die Krüge und riefen laut: „Das Schwert des Herrn und Gideons!“ Durch das plötzliche Auftauchen vieler Lampen und den Donner von Trompeten und militärischen Rufen gerieten die Feinde in schreckliche Verwirrung, töteten sich gegenseitig in der Verwirrung und stürzten in einer ungeordneten Flucht über den Jordan. Doch dort trafen sie beim Überqueren auf den Stamm Ephraim, was ihnen eine noch größere Niederlage bescherte, bei der zwei midische Könige, Oreb und Zibah, getötet wurden. Gideon selbst, verstärkt durch eine Abteilung von zehntausend Mann, verfolgte den Feind jenseits des Jordan, wo er ihn besiegte und zwei weitere midische Könige, Sebach und Salman, gefangen nahm, die sich als Mörder von Gideons Brüdern herausstellten und von ihm getötet wurden. Als er vom siegreichen Feldzug zurückkehrte, musste er die Unzufriedenheit der Ephraimiter darüber, dass sie nicht früher zum Krieg mit den Midianitern gerufen worden waren, demütig beruhigen, wodurch sie einen erheblichen Teil der Beute verloren, und die Bewohner der Städte Sukkot und Peniel hart bestrafen, die nicht auf die Niederlage der starken midianischen Könige durch Gideon hofften und aus Angst vor dessen Rache seinen Soldaten spöttisch das Brot verweigerten und sagte zu ihm: „Hat die Hand Sebachs und Salmans schon in deiner Hand, damit wir deinem Heer Brot geben können?“ Als sich diese einstmals schrecklichen Midian-Könige tatsächlich bereits in den Händen von Gideon befanden, kam er mit ihnen in Sukkot an und erinnerte die Bewohner an ihren Verrat: „Er nahm die Ältesten der Stadt und die Wüstendornen und die gezackten Dreschbretter und bestrafte mit ihnen die Bewohner von Sukkot und zerstörte den Turm von Penuel und tötete die Bewohner der Stadt.“ Der Ruhm von Gideons Sieg verbreitete sich im ganzen Land, und die dankbaren Israeliten sagten zu Gideon: „Herrsche über uns, du und dein Sohn und der Sohn deines Sohnes, denn du hast uns aus der Hand der Midianiter gerettet.“ Doch der mutige Befreier des Landes freute sich über die Erfüllung seiner Pflicht und lehnte bescheiden die ihm angebotene Erbmacht ab, indem er den Israeliten antwortete: „Ich werde dich nicht beherrschen, noch wird mein Sohn dich beherrschen; Möge der Herr über dich herrschen.“ Er begnügte sich nur mit einem Teil der Kriegsbeute (1.700 Goldschekel, zusätzlich zu den Schnallen, Knöpfen und Purpurgewändern der midischen Könige und mit Ausnahme der Goldketten von den Hälsen ihrer Kamele). Leider hatte er die Unvorsichtigkeit, aus dieser Beute ein Ephod oder Priestergewand zu machen, und die abergläubischen Menschen, die ihm eine magische Bedeutung gaben, begannen, ihm „verschwenderisch dorthin zu folgen“ und so etwas wie Götzendienst zu begehen. Die Erde ruhte jedoch vierzig Jahre lang, und Gideon selbst lebte friedlich bis ins hohe Alter und hinterließ von seinen vielen Frauen siebzig Söhne und vor allem jenen guten Ruhm, der ihm später die große Ehre verschaffte, zu den glorreichsten Helden des Glaubens gezählt zu werden (Hebräer 11,32). Nach dem Tod von Gideon begannen die halsstarrigen und untreuen Menschen wieder „verschwenderisch den Baalen nachzulaufen“, vergaßen ihren Herrn Gott, der sie von den umliegenden Feinden befreite, und zeigten sogar „keine Gnade gegenüber dem Haus Gideons für all die guten Taten, die er Israel tat“. Es kam zu Problemen, und Abimelech, Gideons Nebensohn aus seiner Konkubine Sichem, dachte daran, dies auszunutzen und beschloss, die königliche Macht an sich zu reißen, was Gideon selbst abgelehnt hatte 135 . Nachdem er mit den Verwandten seiner Mutter eine Vereinbarung getroffen hatte, stellte er eine Armee zusammen, griff Ofra an, wo die Söhne Gideons lebten, und nachdem er sie geschlagen hatte, erlangte er die Proklamation als König. Von den siebzig Söhnen Gideons wurde nur ein jüngster Sohn, Jotham, gerettet. Von der Spitze von Garizim aus, mit Blick auf die Stadt Sichem, wandte er sich mit einem anklagenden Gleichnis an die verräterischen Einwohner, in dem er unter dem Deckmantel der Bäume, die ihren König wählten, die Ungerechtigkeit des Volkes und den Verrat Abimelechs schilderte: Der Feigenbaum und der Weinstock weigerten sich, die königliche Würde anzunehmen, und die dornige Klette nahm das Angebot sofort an und lud alle ein, in ihrem Schatten auszuruhen. Dies brachte die Sichemiten offenbar zur Besinnung. Kaum waren drei Jahre vergangen, kam es zu Zwist zwischen ihnen und Abimelech, der zu Bürgerkriegen führte. Der wütende Betrüger belagerte die Stadt, zerstörte sie, streute Salz darauf und brannte den Stadtturm nieder, in dem die Einwohner Zuflucht gesucht hatten, zusammen mit den tausend Männern und Frauen, die sich darin befanden. Während der Belagerung einer anderen aufständischen Stadt, Tevets, wurde er von einem Mühlsteinfragment verwundet, das von einer Frau auf ihn geworfen wurde, und aus Scham darüber, durch die Hand einer Frau gestorben zu sein, befahl er seinem Knappen, ihn mit einem Schwert zu durchbohren. „So belohnte Gott Abimelech für das Verbrechen, das er seinem Vater angetan hatte, indem er siebzig seiner Brüder tötete“, und so endete der erste Versuch, willkürlich die königliche Macht im Volk Israel zu etablieren, unrühmlich. Während der Amtszeit der nächsten beiden Richter, Tholas und Jairus, genossen die Israeliten offenbar Frieden und Wohlstand, aber dieser Wohlstand steigerte nur noch den Götzendienst und die Korruption unter dem Volk, das begann, wahllos „den Baalen, den Ascheren und den Göttern der Aramäer und den Göttern der Sidonier und den Göttern der Moabiter und den Göttern der Ammoniter und den Göttern zu dienen“. der Philister“ und vergaß nur den einen wahren Herrn Gott. „Und der Zorn des Herrn entbrannte gegen Israel, und er übergab sie in die Hand der Philister und in die Hand der Ammoniter. Sie unterdrückten und quälten die Kinder Israel achtzehn Jahre lang.“ Die Katastrophe war umso schlimmer, als die Feinde das Volk gleichzeitig von zwei Seiten bedrängten – von Osten und Westen. Wie üblich zwang diese Katastrophe die Israeliten erneut, sich mit einem Hilferuf an ihren vergessenen Herrn zu wenden; Aber dieses Mal antwortete ihnen der Herr in seinem gerechten Zorn: „Ihr habt mich verlassen und begonnen, anderen Göttern zu dienen; deshalb werde ich euch nicht länger retten. Geht, ruft die Götter an, die ihr erwählt habt, damit sie euch in eurer Zeit der Not retten.“ Aber Gottes Barmherzigkeit ist grenzenlos. Als sich die Israeliten in Reue erneut an Ihn wandten und fremde Götter ablehnten und anfingen, nur dem Herrn zu dienen, „duldete Seine Seele das Leiden Israels nicht“ und Er sandte ihnen einen Befreier in der Person von Jephthah 136. Schon in seiner Herkunft war er völlig der Sohn seiner ausschweifenden Zeit. Seine Mutter war eine Hure aus Gilead im transjordanischen Halbstamm Manasse, und nachdem er von seinen Halbbrüdern im Haus seines unehelichen Vaters seines Erbes beraubt worden war, zog er sich in das freie Land Tob zurück, wo er, indem er müßige und obdachlose Menschen um sich scharte, zum Anführer einer Räuberbande wurde. Aber zusammen mit ihren Freien vergaß Jephthah ihre patriotische Pflicht nicht und griff deshalb die Feinde seines Landes an und nahm ihnen ihre Herden und Karawanen weg. Sein Mut und seine Tapferkeit erregten die Aufmerksamkeit der Ältesten von Gilead auf ihn. Sie litten besonders unter den Angriffen der Ammoniter und sie luden ihn ein, sie in den Kampf gegen die Feinde zu führen. Es fiel Jephthah schwer, die Einladung der Ältesten der Stadt anzunehmen, wo er schreckliche Beleidigungen und Ungerechtigkeit erlitt. Aber die Liebe zu seinem Heimatland siegte, und nachdem er als Richter selbst die Bedingung der Vorherrschaft im Volk ausgehandelt hatte, nahm er das Angebot an. Als Chef einer schnell aufgestellten Abteilung ging er gegen den Feind vor, versuchte aber zunächst, die Angelegenheit friedlich zu regeln und nahm Verhandlungen mit den Ammonitern auf, um die Rechte der beiden verfeindeten Völker auf die transjordanischen Gebiete festzulegen. Gleichzeitig entdeckte Jephthah ein subtiles Wissen über die gesamte Vorgeschichte der Eroberung des Landes Israel und forderte, gestützt auf historische Daten, die Entfernung der Ammoniter. Als die Ammoniter stolz alle Friedensvorschläge ablehnten und ihre Ansprüche auf alle transjordanischen Gebiete erklärten, war Jephthah gezwungen, sein Recht mit Waffen durchzusetzen. Stark durch seinen eigenen Mut und die Begeisterung des Volkes machte er sich auf den Weg zu einem Feldzug, aber zuvor legte er nach altem Brauch ein Gelübde vor dem Herrn ab und sagte: „Wenn du die Ammoniter in meine Hände übergibst, dann wird, wenn ich in Frieden von den Ammonitern zurückgekehrt bin, alles, was aus den Toren meines Hauses herauskommt, um mir entgegenzukommen, dem Herrn gehören, und ich werde es als Brandopfer darbringen.“ Der Feldzug war erfolgreich, der Feind wurde besiegt und befriedet. Im Triumph kehrte der Sieger in seine Stadt Mizpah zurück und machte sich auf den Weg zu seiner Heimat. „Und so kommt ihm seine Tochter mit Pauken und Gesichtern entgegen“, seine einzige Tochter, die mehr als alle anderen den Sieg ihres siegreichen Vaters feiern wollte. „Als er sie sah, zerriss er seine Kleider und sagte: „Oh, meine Tochter! Du hast mich niedergeschlagen; und du gehörst zu den Störern meines Friedens.“ Ich habe meinen Mund vor dem Herrn über dich aufgetan und kann es nicht leugnen.“ Nachdem sie das schreckliche Geheimnis erfahren hatte, gab die tapfere Tochter des tapferen Vaters jedoch nicht der untröstlichen Verzweiflung nach und bat ihn nur um zwei Monate, in die Berge zu gehen und mit ihren Freunden um ihre Jungfräulichkeit zu trauern. „Nachdem zwei Monate vergangen waren, kehrte sie zu ihrem Vater zurück, und er erfüllte sein Gelübde, das er ihr gegeben hatte, und sie kannte ihren Mann nicht.“ Was die Methode zur Erfüllung des Gelübdes betrifft, wird sie aufgrund der mysteriösen Mehrdeutigkeit des Bibeltextes unterschiedlich verstanden. Einige Interpreten (hauptsächlich die Alten) verstehen es im wörtlichen Sinne, dass es tatsächlich die Jungfrau war, die als Brandopfer geopfert wurde; Einige neuere Interpreten glauben jedoch, basierend auf dem klaren Verbot von Menschenopfern im Gesetz des Mose (3. Mose 18:21; 20:2–5; 5. Mose 12:31), dass sie nur Jungfrau blieb und sich dem Dienst der Stiftshütte widmete. Diese Bedeutung des Gelübdes wird offenbar durch den Ausdruck angedeutet, dass Jeftahs Tochter nicht um ihre Jugend, sondern um ihre „Jungfräulichkeit“ trauerte und dass sie „ohne einen Ehemann zu kennen“, d. h. in einem jungfräulichen (gelobten) Zustand starb. Doch eine weitere Prüfung erwartete Jephthah. Er musste ein trauriges Ereignis miterleben, das zeigte, wie weit die Trennung zwischen den Stämmen zu diesem Zeitpunkt bereits fortgeschritten war. Die stolzen Ephraimiten behandelten die transjordanischen Stämme und insbesondere den Manasse-Halbstamm, den sie als Teil ihres Stammes betrachteten, arrogant, weigerten sich, dessen Recht auf eine eigenständige, unabhängige Existenz anzuerkennen, geschweige denn das Recht, ein „Richter“ des Volkes zu sein, und brachten die Angelegenheit in einen Bürgerkrieg. Doch die Begeisterung des Volkes war immer noch groß: Die Ephraimiter erlitten in der Schlacht eine schreckliche Niederlage und versuchten zu entkommen, indem sie auf das gegenüberliegende Jordanufer flohen; Doch die erzürnten Gileaditer eroberten die Furten und schlugen 42.000 von ihnen, da sie die Ephraimiter an der eigentümlichen Aussprache des Wortes Schibboleth (sie sprachen Sibboleth) erkannten, und unterwarfen so die Unruhestifter des öffentlichen Friedens grausamer Strafe. Dieses traurige Ereignis muss die Seele eines so glühenden Patrioten wie Jeftah schwer belastet haben. Er war nur sechs Jahre lang Richter Israels und starb, als er in einer der Städte Gileads begraben wurde. Er lebte allein und starb allein, ohne in seinen Nachkommen auch nur Erinnerungen an den genauen Ort seiner Beerdigung zu hinterlassen. Die drei Richter Israels, die Jeftah folgten, herrschten friedlich über das Volk: Heschbon sieben Jahre lang, Elon zehn Jahre lang und Abdon acht Jahre lang. Sie alle genossen den Familiensegen, hatten zahlreiche Söhne und verfügten auch über beträchtliches Vermögen, so zum Beispiel. Richter Abdon „hatte vierzig Söhne und dreißig Enkel, die auf siebzig jungen Eseln ritten“, als Zeichen besonderer Würde und Reichtums. In Ermangelung einer starken und allgemein anerkannten Regierung, die das gesamte Volk mit fester Hand regieren würde, verfielen die Israeliten inzwischen immer mehr der Bosheit und dem Götzendienst und wurden gleichzeitig politisch geschwächt. Das machten sich die Philister zunutze und versklavten sie. Die Philister waren eines der kriegerischsten Völker des Landes Kanaan. Sie zogen von Fr. um. Kreta war bereits zur Zeit Abrahams fest in der reichen Küstenebene (Shephela) nördlich und südlich von Ascalon verankert. Anschließend weiteten sie ihre Besitztümer erheblich aus und erlangten eine solche Macht, dass ihr Einfluss im ganzen Land spürbar war, in dem sie ihre Vorherrschaft bis zu David selbst behielten. Nachdem sie sich mit mehreren einheimischen Stämmen zusammengeschlossen hatten, die noch immer in Gaza, Hebron und anderen Orten lebten, zerschmetterten sie die Streitkräfte der Israeliten vollständig, die als landwirtschaftlich geprägtes Volk dem Druck eines Volkes, dessen Haupthandwerk der Krieg war, nicht standhalten konnten. Sogar der tapfere Stamm Juda musste seine Waffen niederlegen und sich einem schweren und schändlichen Joch unterwerfen, um sicherzustellen, dass die Philister darüber hinaus die Besiegten völlig entwaffneten, alle ihre Schmiede und Waffenschmiede gefangen nahmen, so dass die Israeliten gezwungen waren, sich für alle Schmiede- und Klempnerarbeiten an ihre grausamen Feinde zu wenden. Es ist nicht verwunderlich, dass unter solchen Umständen das Joch der Philister bis zu vierzig Jahre andauern konnte, ohne dass überhaupt ein Versuch unternommen wurde, sich davon zu befreien. Das Volk verlor den Mut und verzweifelte in völliger Verzweiflung an jeder Hoffnung auf Befreiung. Doch der Befreier war bereits in seiner Mitte erschienen und bereit, seinem Volk zu Hilfe zu kommen. Es war ein außergewöhnlicher Held namens Samson. Simson war der Sohn des bis dahin kinderlosen Paares Manoah und seiner Frau aus dem Stamm Dan, der dem Land der Philister benachbart war und daher am meisten unter grausamen Feinden litt. Seine Geburt wurde von einem Engel angekündigt, der Manoahs Frau verkündete, „dass sie schwanger werden und einen Sohn gebären wird, und kein Rasiermesser wird seinen Kopf berühren, denn vom Mutterleib an wird dieses Kind ein Nasiräer Gottes sein, und er wird beginnen, Israel aus der Hand der Philister zu retten.“ Die gleiche Nachricht wurde Manoah selbst wiederholt, bestätigt durch eine besondere Vision eines Engels, der in den Flammen des Altars aufstieg. Zu einer bestimmten Zeit wurde ihnen tatsächlich ein Sohn geboren, der den Namen Simson erhielt. Der Stamm Dan, zu dem Simson gehörte, war immer relativ klein und konnte nicht einmal das ihm von Josua zugewiesene Erbe von den Philistern gewinnen, die ihn vollständig von der Küstenebene abgeschnitten und in den Bergen eingesperrt hatten. Seine Lage war so beengt, dass es später sogar gezwungen war, einen erheblichen Teil seines Gebietes zu vertreiben und sich einen Wohnsitz an der Nordgrenze des Landes suchen zu müssen. Aber sie hatten ein befestigtes Lager auf den Bergen, die die Philisterebene beherrschten, und dort wuchs Simson auf. Als Nasiräer, d. h. als Mann, der sich ganz dem Dienst Gottes und seines Reiches widmete,138 und mit der lebendigen Lehre, dass die Stärke und Erlösung des auserwählten Volkes nur in seinem unsichtbaren König lag, der seine Hilfe nur für die Erfüllung seiner heiligen Gesetze gab, wuchs Simson im Blick auf die Städte und Dörfer seiner Unterdrücker auf. Als der junge Nazirit die Unterdrückung seines Volkes durch die Bewohner dieser götzendienerischen Städte sah und für die Ehre seines Vaterlandes und seines Gottes litt, war er empört, und unter den Menschen kursierten bereits Gerüchte darüber, wie der „Geist des Herrn“ zeitweise in dem langhaarigen Jugendlichen wirkte, der bereits anfing, außergewöhnliche Kräfte zu zeigen. Als Samson das Mannesalter erreicht hatte, machte er sich nicht sofort auf den Weg, um sein Volk vor seinen Feinden zu retten, sondern zeigte zunächst die gleiche Schwäche, unter der alle Israelis litten. Moralisch gesehen war er wie ein Spiegel seines Volkes. Da er, wie alle Menschen, Gott ergeben war, verkörperte er in seinem Leben sowohl die Tugenden als auch die Laster seines Volkes, und so entwickelte er zunächst eine Bindung zu einer Philisterin und bat seine Eltern, ihm zu erlauben, sie zu heiraten. Als sie sahen, wie sinnlos ihr Widerstand gegen die unvernünftige Tat ihres leidenschaftlichen kleinen Sohnes sein würde, stimmten sie zu. Auf dem Weg zu seiner Braut entdeckte Samson erstmals seine außergewöhnliche Kraft. Nicht weit von den Weinbergen von Timnatha, dem Wohnsitz seiner Braut, wurde er von einem jungen Löwen angegriffen; aber Simson, der die wundersame Kraft in sich spürte, schämte sich nicht, sondern riss den Löwen wie ein Kind in Stücke, obwohl er keine Waffen in der Hand hatte. Er erzählte niemandem davon, aber als er ein anderes Mal denselben Weg ging, sah er, dass sich in der Leiche des Löwen, die er getötet hatte und die unter der sengenden Hitze völlig ausgetrocknet war, ein Bienenschwarm befand. Simson nahm Honig mit und arrangierte als Bräutigam ein siebentägiges Fest für dreißig seiner Ehefreunde. In fröhlicher Stimmung lud er sie ein, das Rätsel zu erraten, unter der Bedingung, ihnen im Erfolgsfall dreißig Sindons (Hemden aus feinem Leinen) und dreißig Wechselkleidung zu zahlen, und er tadelte dies vor sich selbst, wenn sie es nicht erraten konnten. Sie stimmten zu und er sagte ihnen: „Vom Esser kam das Essbare, vom Starken kam das Süße.“ Drei Tage lang kämpften die Ehefreunde erfolglos um dieses für sie mysteriöse Geheimnis, und als sie schließlich sahen, dass sie es nicht lösen konnten, wandten sie sich an seine frischvermählte Frau und begannen, sie zu belästigen, damit sie Simson dazu bringen würde, die Frage zu beantworten, und drohten, sie und das Haus ihres Vaters andernfalls niederzubrennen. „Haben Sie uns angerufen, um uns auszurauben?“ Die verwirrten Ehefreunde gingen unhöflich auf sie zu. Unter Tränen und Gebeten überredete das Frischvermählte Samson, das Rätsel für sie zu erraten, und nachdem sie von ihm eine Lösung erhalten hatte, gab sie es an ihre Ehefreunde weiter, die es triumphierend an Simson erraten hatten. „Was ist süßer als Honig und was ist stärker als ein Löwe!“ Sie sagten zu dem empörten Simson, der den Verrat seiner Frau sofort erkannte und zu ihnen bemerkte: „Wenn du meine Färse nicht angeschrien hättest, hättest du mein Rätsel nicht erraten.“ Allerdings musste entsprechend der Bedingung bezahlt werden, und hier nutzte er erstmals die Gelegenheit, sich an den Philistern zu rächen. Als er in der Philisterstadt Askalon ankam, tötete er dort dreißig Menschen, zog ihnen die Kleider aus und gab die Wechselkleidung denen, die das Rätsel gelöst hatten. Wütend verließ er seine untreue Frau und sie heiratete einen seiner Ehefreunde. Von Eifersucht gequält, wollte er wieder mit seiner Frau zusammenkommen, doch nachdem ihm sein früherer Schwiegervater eine Absage erteilt hatte, rächte er sich grausam an den Philistern, indem er dreihundert Füchse mit brennenden Fackeln an den Schwänzen auf ihre erntereifen Weizenfelder freiließ. Dies wiederum brachte die Rache der Philister an seinem ehemaligen Schwiegervater mit sich, dessen Haus sie zusammen mit Simsons Ex-Frau niederbrannten. Um den Urheber ihres Unglücks selbst zu bestrafen, marschierten sie mit einer Armee gegen die Israeliten, und diese, nachdem sie alle Hoffnung verloren hatten, das schwere Joch loszuwerden, erniedrigten sich in ihrer Unterwürfigkeit vor ihren Feinden so sehr, dass sie bereit waren, ihren einzigen patriotischen Helden den Philistern auszuliefern. Mit zwei neuen Stricken gefesselt, wurde Simson zu den Philistern gebracht; Als sie ihn aber in dieser Lage sahen und in rachsüchtiger Schadenfreude aufschrien, kam der Geist des Herrn auf Simson herab, und die Stricke, die an seinen Händen waren, wurden wie verbrannter Flachs, und seine Fesseln fielen von seinen Händen“, und er ergriff einen frischen Kieferknochen eines Esels, der ihm in den Weg kam, und schlug damit tausend betäubte Philister. Nachdem er seinen Durst aus der auf wundersame Weise entstandenen Quelle gestillt hatte, kehrte Simson nach Hause zurück und „war ein Richter Israels.“ in den Tagen der Philister zwanzig Jahre lang.“ Mit der Zeit jedoch überwältigte die für alle Menschen charakteristische Verderbtheit den Heldenrichter immer mehr, und der wunderbare Eroberer tapferer Krieger erlag einer sinnlichen Leidenschaft für verräterische Frauen. Als Simson in Gaza, einer Philisterstadt, die Nacht mit einer Hure verbrachte, wurde er von Feinden umzingelt, die beschlossen, ihn am nächsten Morgen zu töten. Aber als er um Mitternacht aufstand, riss er die Stadttore samt den Seilen heraus, legte sie auf seine mächtigen Schultern und trug sie auf den Gipfel des Berges, eine halbe Stunde von der Stadt entfernt. So entging er erneut der Rache der Philister; aber die Stunde seines Sturzes war bereits nahe. Er verletzte sein Naziritum durch schändliche Ausschweifungen und trug daher den Geist Gottes nicht mehr in sich, selbst wenn er langes Haar trug. Und sein Tod wurde bald durch eine neue Frau, die heimtückische Dalida, vollendet, die ihn in ihr Netzwerk zog. Sie war eine berühmte Schönheit, die ihre Schönheit missbrauchte. Da die Philisterfürsten Simsons üppiges Wesen kannten, beschlossen sie, diese Frau zu benutzen, um ihren schrecklichen Feind zu vernichten, und bestachen sie, wie es in der Antike oft geschah, damit sie ihn mit ihren Zärtlichkeiten überreden konnte, ihr das Geheimnis seiner wunderbaren übernatürlichen Kräfte zu offenbaren. Dreimal vermied Simson die Enthüllung des Geheimnisses, doch Delilahs Verrat setzte sich schließlich durch. Als sie erfuhr, dass die Stärke Simsons in seinem nasiräischen Haar lag, ließ sie ihn auf ihren Knien einschlafen, „und rief einen Mann und befahl ihm, die sieben Zöpfe seines Hauptes abzuschneiden. Genau darauf warteten seine Todfeinde. Nachdem sie ihren erschöpften Feind gefangen genommen hatten, rissen die Philister ihm die Augen aus, brachten ihn in ihre Hauptstadt Gaza und fesselten ihn mit zwei Kupferketten und zwangen ihn, „im Haus der Gefangenen“ zu mahlen. Nach einiger Zeit veranstalteten die Philister zu Ehren ihres Nationalgottes Dagon (ein Idol mit einem menschlichen Körper und einem Fischschwanz) ein prächtiges Fest und verbanden mit ihm eine Feier zur Erinnerung an den Sieg über ihren schrecklichen Feind. Um den hilflosen Helden zu amüsieren, brachten sie Simson auch zum Fest, wo sie ihn allerlei Schikanen und Schlägen aussetzten. Mittlerweile waren seine Haare bereits nachgewachsen. Nachdem er wieder die Kraft in sich gespürt hatte, befahl der geblendete Held seinem Anführer, ihn zu den Säulen zu führen, auf denen das von fröhlichen Philistern überfüllte Haus der Freude errichtet wurde. Samson packte die beiden mittleren Säulen und rief mit dem letzten Gebet zu Gott: „Stirb, meine Seele, mit den Philistern.“ Simson schüttelte die Säulen, und das ganze Haus mit all denen, die sich darin amüsierten, stürzte auf Simson und begrub ihn unter seinen Ruinen, zusammen mit Tausenden von Philistern, die ihn für ihre Vorwürfe rächten. Voller Schrecken hinderten die Philister die Verwandten Simsons nicht daran, seinen Leichnam mitzunehmen, der in seiner Heimat, zwischen Tzor und Estaol, im Grab seines Vaters Manoah begraben wurde. Um die Größe Simsons zu verstehen und zu würdigen, muss man die Umstände seiner Zeit berücksichtigen. Wirklich groß und stark im Glauben an die Unveränderlichkeit der göttlichen Verheißung der Ernennung des auserwählten Volkes war der Mann, der es als Einziger inmitten allgemeiner Verzweiflung und Depression wagte, sich gegen die grausamen Unterdrücker auszusprechen. Und dies geschah in einer so dunklen Zeit des moralischen Verfalls, als selbst der Stamm Juda völlig den Mut verlor und bereit war, den israelischen Helden seinen Todfeinden auszuliefern, was ihm einen beleidigenden Vorwurf machte. „Weißt du nicht“, sagten ihm seine unterwürfigen und feigen Brüder, „dass die Philister über uns herrschen? Was hast du uns angetan, indem du die Rache der Philister auf dich genommen hast?“ Das Volk hatte sich bereits mit seiner schwierigen Situation abgefunden und war damit einverstanden, in der Sklaverei der Götzendiener zu leben, und für dieses und jenes Volk musste Simson, da es keine Unterstützung von ihnen hatte, einen verzweifelten Kampf gegen die Feinde führen. Er selbst fiel schwer und oft moralisch, aber trotz all dieser Stürze behielt er die rührendste Loyalität gegenüber Jehova, die in ihm unter dem Einfluss der schwierigen Prüfungen seines späteren Lebens noch stärker wurde. Obwohl er offensichtlich vom Gott seiner Väter im Stich gelassen wurde, als er von den Philistern gefangen genommen und geblendet zu Zwangsarbeit verurteilt wurde, schwächte sich sein Glaube auch dort nicht ab, und er bewies dies unwiderlegbar, als er die Säulen des Gebäudes schüttelte, in dem sich Götzendiener amüsierten und den Sieg ihres Gottes Dagon über den Vorkämpfer Jehovas feierten. Und es ist nicht verwunderlich, dass die Erinnerung an ihn von Jahrhundert zu Jahrhundert heilig bewahrt wurde und die Menschen aus dieser Erinnerung neuen Mut und neue Lebenskraft schöpften. Aber abgesehen von der persönlichen Größe war Simsons Geschichte für das gesamte Volk zutiefst lehrreich. Der springende Punkt dabei ist, dass er ein Nasiräer war. Seine außergewöhnliche Stärke verdankte er seinem Nasaritum als Hingabe an Gott; aber seine Schwäche lag in seiner Hingabe an sinnliche und fleischliche Begierden, denen er nachgab und damit sein Gelübde brach. In beiderlei Hinsicht war er nicht nur ein Abbild seines Volkes, sondern auch ein Spiegel, in dem Israel sich selbst und seine Geschichte mit eigenen Augen sehen konnte. Israel war auch eine Art Nasiräer, als ein Gott hingegebenes Volk, und solange es seinen Bund mit Gott hielt, war seine Kraft unbesiegbar, aber als er diesen Bund brach, sich der Sinnlichkeit und dem schmutzigen Götzendienst hingab, diesem geistlichen Ehebruch, dann ließen seine Kräfte nach, er wurde ein elender Sklave und stürzte in den Abgrund des geistlichen und bürgerlichen Absturzes. Somit ist die Geschichte von Simson sozusagen die Personifizierung der Geschichte des israelischen Volkes selbst und sie zeigte, dass die Stärke des Volkes nur in der Einhaltung seines Bundes mit Gott liegt. Mit seinem Leben erteilte Simson dem gesamten Volk eine erstaunliche und tiefgreifende Lektion: Israel, das seinen Bund bricht, wird unweigerlich auf seine heimtückische Delilah stoßen, die ihm, nachdem er ihm sein Nasiräertum entzogen hat, es seinen Feinden überlassen wird, damit sie es mit Füßen treten und verspotten können. XXVIII. Der religiöse und moralische Zustand der Israelis zur Zeit der Richter. Die Geschichte von Ruth 139 Das Leben von Simson und einigen anderen israelischen Richtern zeigt deutlich, welchen religiösen und moralischen Niedergang das Volk Israel im Gelobten Land erreicht hatte. Die gesamte Geschichte der Richterzeit ist eine traurige Geschichte ständiger Fehler, Ungerechtigkeiten und Götzendienste mit den Katastrophen, die untrennbar damit verbunden waren. Auch im Leben der Richter selbst haben Laster oft Vorrang vor Tugenden, und böse Begierden übertönen die schüchterne Stimme des Gewissens und des Pflichtbewusstseins. Unter dem auserwählten Volk geriet die wahre Religion fast vollständig in Vergessenheit und an ihre Stelle trat erbärmlicher Aberglaube, der von verschiedenen umherziehenden, liederlichen Leviten verbreitet wurde. Die Unmoral verbreitete sich so weit verbreitet, dass ehebrecherisches Zusammenleben als alltäglich galt und sozusagen die Ehe ersetzte, und in manchen Städten entwickelten sich sogar solche abscheulichen Laster, die einst den schrecklichen Zorn Gottes über das Sodom-Pentum brachten. Innere Anarchie und allgemeine Willkür vervollständigen das Bild des Lebens des israelischen Volkes „in jenen Tagen, als es keinen König hatte und jeder tat, was ihm gerecht erschien“. Zur Untermauerung all dessen schließt das Buch „Richter“, das die Geschichte der Zeit der Richter vor dem Tod Simsons darlegt, mit mehreren markanten Fällen und Ereignissen ab, die den religiösen, moralischen und gesellschaftlichen Zustand des Volkes zu dieser Zeit klar charakterisieren. Im Stamm Ephraim lebte ein gewisser Micha, der seiner Mutter eintausendeinhundert Schekel Silber stahl. Die Mutter verfluchte einen ihr unbekannten Dieb, aber der Sohn, der Angst vor dem Fluch hatte, gestand seine Schuld, gab das Geld zurück, und die abergläubische Mutter nutzte dieses Geld, um das Idol und das Idol zu verschmelzen, die in das Haus gestellt wurden, das dadurch sozusagen zum „Haus Gottes“ wurde. Um den Anschein des Heiligtums zu vervollständigen, fertigte Micha ein Ephod und einen Teraphim an und ordinierte freiwillig einen seiner Söhne zum Priester. Als er jedoch die Rechtswidrigkeit seiner Tat erkannte, nutzte er bald einen müßigen jungen Leviten aus Bethlehem in Judäa zu diesem Zweck aus und stellte ihn für ein jährliches Gehalt von zehn Schekel Silber sowie fertiger Kleidung und Essen als Priester ein. Aber hierher kamen zufällig die Söhne Dans auf der Suche nach neuen Besitztümern. Nachdem sie einmal in das Haus Michas eingedrungen waren, stahlen sie seine Schreine und lockten einen jungen Leviten zu sich, und nachdem sie die Stadt Laisch erobert hatten, die sie in Dan umbenannten, errichteten sie ihr eigenes besonderes Heiligtum aus dem Bild Michas, das sie die ganze Zeit über verehrten, als das wahre Heiligtum des Volkes, das „Haus Gottes“, in Silo war. Ein weiterer Vorfall offenbart die schreckliche moralische und soziale Unordnung des israelischen Volkes während der Regierungszeit der Richter noch deutlicher. Ein Levit, der nach Bethlehem reiste, um seine Konkubine zu holen, die vor ihm geflohen war, kehrte auf dem Weg nach Hause zurück und übernachtete bei ihr in der Stadt Gibea im Stamm Benjamin. Aber als er, nachdem er im Haus eines alten Mannes Zuflucht gefunden hatte, seine gastfreundlichen Leckereien genoss, überfielen die verdorbenen Bewohner der Stadt dieses Haus und forderten den levitischen Wanderer selbst auf, ihre abscheulichen Gelüste zu befriedigen. Der Älteste trat für seinen Gast ein. „Hier habe ich eine Tochter, eine Jungfrau, und er hat eine Nebenfrau“, sagte er zu der verdorbenen Menge: „Ich werde sie herausführen, sie demütigen und mit ihnen tun, was ihr wollt; aber tut dieser Person diesen Wahnsinn nicht an. Aber sie wollten nicht auf ihn hören.“ Doch der Levit nahm seine Geisel tatsächlich mit auf die Straße und der schmutzige Pöbel „verfluchte sie die ganze Nacht bis zum Morgen“, und am Morgen wurde sie tot an der Schwelle des Hauses aufgefunden. Dann schnitt der Levit den Leichnam der unglücklichen Frau in zwölf Stücke und schickte sie zu allen Stämmen mit der Nachricht von der Gräueltat, die geschehen war. Und „jeder, der es sah, sagte: So etwas ist seit dem Tag, als die Kinder Israels aus dem Land Ägypten zogen, bis zu diesem Tag nicht geschehen oder gesehen worden.“ Schreckliche Empörung breitete sich im ganzen Land aus und von überall her versammelten sich Krieger, um die abscheulichen Schurken zu bestrafen. Sie versammelten sich in der Stadt Mizpa und forderten den Stamm Benjamin auf, die Verbrecher auszuliefern, um sie zu töten und so „das Böse aus Israel auszurotten“. Aber die Benjaminiten lehnten dies ab, und dann wurde der Bürgerkrieg unvermeidlich. Zweimal scheiterten die Israeliten bei einem Zusammenstoß mit der Armee des Stammes Benjamin, doch dann eroberten sie durch militärische List die Stadt Gibea, zerstörten die kriminelle Stadt bis auf die Grundmauern und zerstörten alle benachbarten Städte mit all ihrer Bevölkerung und ihrem Reichtum. 50.100 der Söhne Benjamins fielen in der Schlacht, und nur 600 Menschen blieben übrig und flohen zum verlassenen Berg Rimmon, wo sie vier Monate blieben. Als in der Zwischenzeit das Gefühl der Rache gestillt war und die Glut der Empörung in den Israelis abgekühlt war, waren sie unwillkürlich entsetzt über alles, was geschehen war, und als sie sich im Haus Gottes versammelten, begannen sie bitterlich zu schreien: „O Herr, Gott Israels! Warum ist das in Israel passiert, dass Israel jetzt keinen Stamm mehr hat!“ Als Zeichen der Versöhnung wurden Brandopfer dargebracht und es wurde beschlossen, sich um die Wiederherstellung des zerstörten Stammes zu kümmern. Doch in ihrem Zorn schworen sie, ihre Töchter nicht dem kriminellen Stamm zur Frau zu geben. Um der Schwierigkeit zu entkommen, nutzten sie die Untreue der Einwohner der Stadt Jabesch-Gilead aus, die sich weigerten, sich an der landesweiten Aufgabe der Bestrafung der Schuldigen zu beteiligen, und als Strafe dafür töteten sie alle bis auf vierhundert Jungfrauen, die sie den überlebenden Benjaminitern zur Frau gaben. Die restlichen zweihundert Menschen mussten sich Frauen aneignen, indem sie die Mädchen von Silo bei festlichen Reigentänzen in den Weinbergen entführten, was sie mit Zustimmung der Ältesten Israels taten. Dann, nachdem sie sich über das Schicksal des zwölften Stammes beruhigt hatten, gingen die Israeliten nach Hause, jeder in sein eigenes Erbe. „Israel hatte damals keinen König“, schließt der Erzähler diese traurige Geschichte; Jeder hat getan, was ihm fair erschien.“ Egal wie dunkel diese Ära in der Geschichte des israelischen Volkes war, es gibt auch helle Seiten darin, die zeigen, dass das Licht der wahren Religion und Tugend immer noch in dieser schrecklichen moralischen Dunkelheit leuchtete, obwohl seine Strahlen, zur Schande der Israeliten selbst, manchmal von den verhassten Kanaanitern kamen. Genau in diese Zeit, gegen Ende der Richterzeit, datiert die Geschichte einer Frau, die später enorme Bedeutung für die Geschichte des Volkes und der gesamten Menschheit erlangte. Das ist genau die Geschichte von Ruth. Während der Herrschaft der Richter kam es eines Tages zu einer Hungersnot im Land Israel, und eine Familie, bestehend aus vier Personen – Elimelech mit seiner Frau Noomi und den beiden Söhnen Mahlon und Chileon – zog in das Land Moab, um Nahrung zu suchen. Dort heirateten ihre Söhne die Moabiterinnen Orpa und Ruth. Etwa zehn Jahre später starben jedoch Elimelech und seine beiden Söhne und Noomi blieb mit ihren beiden Schwiegertöchtern allein zurück. Als sie hörte, dass im Land Israel fruchtbare Jahre angebrochen waren, beschloss sie, in ihr Heimatland zurückzukehren und begann, sich von ihren Schwiegertöchtern zu verabschieden. Aber beide erklärten ihre Entschlossenheit, mit ihr zu gehen. Aufgrund ihrer Ermahnungen stimmte Orpa jedoch zu, sie zu verlassen, doch Ruth wollte sich auf keinen Fall von ihr trennen und erklärte entschieden, dass sie ihr Schicksal vollständig teilen wollte: „Wo du wohnst“, sagte sie zu Noomi, „dort werde ich leben; dein Volk wird mein Volk sein und dein Gott mein Gott; der Tod allein wird mich von dir trennen.“ Dann zogen sie gemeinsam in das Land Israel und kamen gerade zur Zeit der Gerstenernte nach Bethlehem. Um sich und ihre Schwiegermutter zu ernähren, sammelte Ruth die Ähren ein, die die Schnitter auf dem Erntefeld hinterlassen hatten, wie es den armen Bewohnern nach dem Gesetz des Mose erlaubt war. Es stellte sich heraus, dass das Feld, auf dem sie Ähren sammeln musste, dem reichen und edlen Mann Boas gehörte, einem Verwandten ihres verstorbenen Schwiegervaters Elimelech. Als Boas sie auf dem Feld sah und erfuhr, wer sie war, befahl er seinen Dienern, ihr alle Aufmerksamkeit zu schenken, fütterte sie zusammen mit ihm am selben Tisch und gab ihr die Erlaubnis, Ähren sogar zwischen den Garben zu sammeln, wo es natürlich noch mehr davon gab, also sammelte sie ein Epha Gerste ein und drosch darüber, das sie zusammen mit den Essensresten, die sie nach dem Abendessen erbeutet hatte, nach Hause brachte – für ihre Schwiegermutter. Noomi, die über all das erfreut war und Gottes besondere Absicht erkannte, erklärte Ruth, dass sie das Recht habe, Boas zu heiraten, da er der engste Verwandte ihres Mannes sei und laut Gesetz den Samen ihres verstorbenen kinderlosen Mannes wiederherstellen müsse. Als sie dies tatsächlich (gemäß dem damaligen Brauch) Boas erklärte, segnete er sie im Namen Jehovas, lobte ihr tugendhaftes Leben und ihre Treue gegenüber dem, den das Gesetz zu ihrem rechtmäßigen Ehemann gemacht hatte, und versprach ihr, alles nach dem Gesetz zu erfüllen. Und er hat sein Wort gehalten. Am nächsten Morgen berief er die Ältesten der Stadt ein und erklärte vor ihnen, dass er als Verwandter von Ruths verstorbenem Ehemann beabsichtige, das Gesetz des Zölibats in Bezug auf sie zu erfüllen, wenn ihm dieses Recht nur von einem Verwandten des verstorbenen Sohnes Elimelech gewährt würde, der in der Stadt noch näher als er selbst war. Dieser Verwandte trat tatsächlich sein Recht an ihn ab und brachte dies dadurch zum Ausdruck, dass er öffentlich seinen Stiefel auszog und ihn Boas übergab, wie es der Brauch verlangte, und Boas wurde tatsächlich der rechtmäßige Ehemann von Ruth, der Moabiterin. Die Ehe wurde von den Ältesten der Stadt genehmigt, die nach ihrer Segnung der Familie des Brautpaares Glück und Wohlstand wünschten. Diese Ehe wurde von Gott gesegnet. Boas und Ruth hatten einen Sohn, Obed, der später der Vater von Isai, dem Vater von König David, wurde. Und so wurde diese fromme Moabiterin, die einen in Israel seltenen Glauben entdeckte und deren Ehemann ein Nachkomme von Rahab, der gläubigen Hure von Jericho, war, eine der Vorfahren Christi „des Sohnes Davids“. - Die Geschichte von Ruth ist Gegenstand eines eigenen Buches in den Heiligen Schriften des Alten Testaments, nämlich dem „Buch Ruth“. Die Geschichte von Ruth stellt einen hellen Strahl wahrer Tugend und Gesetzmäßigkeit inmitten der Dunkelheit der vorherrschenden Korruption und Gesetzlosigkeit dar, und diese Dunkelheit wird dadurch noch dunkler. Der religiöse, moralische und soziale Zustand des Volkes Israel hatte bereits während des Gerichts Simsons einen traurigen Niedergang erreicht; Doch danach ereignete sich bald ein Ereignis, das den endgültigen Tod des Volkes drohte, obwohl es gleichzeitig auch als heilsamer Beginn einer religiös-moralischen und staatlich-gesellschaftlichen Wiederbelebung diente. XXIX. Eli – Hohepriester und Richter 140 Nach Simsons Tod blieb die Lage des Volkes Israel dieselbe. All seine Heldentaten konnten das schwere Joch der Philister nicht stürzen und verärgerten sie nur noch mehr gegen die Israeliten. Aber sie hatten eine große moralische Bedeutung und erweckten den gefallenen Geist der Menschen, die schließlich immer mehr zu der Überzeugung gelangten, dass ihr Unglück nicht enden würde, bis sie selbst geistig wiedergeboren wurden und vor allem das auf ihnen lastende Joch des Unglaubens und der inneren Spaltung stürzten. Und so bestand ein Schritt zu dieser inneren Erweckung darin, dass nach dem Tod Simsons die Position des Richters der Person übertragen wurde, die durch ihre Position mehr als jeder andere zur geistlichen Erhebung und Vereinigung des Volkes beitragen konnte, nämlich dem Hohepriester Eli. Das bloße Erscheinen eines Hohepriesters an der Spitze des Volkes (über den die Geschichte während der unruhigen Zeit der ehemaligen Richter völlig schweigt) weist auf das Erwachen des religiösen Geistes im Volk hin, und die Kombination in seiner Person und der Position eines zivilen Herrschers oder Richters zeigt deutlich, dass das Volk Israel schließlich erkannte, dass seine Hauptstärke in der Religion und gerade im Glauben an den wahren Gott lag, und indem es die Position eines Richters mit der Position des obersten Dieners der Religion kombinierte, wollte es seine Loyalität gegenüber dem Obersten König von Israel zeigen. Nur eine Religion mit ihrem Heiligtum könnte die Menschen untereinander zu einem integralen Staat vereinen, der in der Lage wäre, das Joch der Götzendiener endgültig abzuwerfen. Der Hohepriester-Richter wohnte natürlich in der Stiftshütte, die sich seit der Zeit Josuas immer in Silo befand, einem Ort etwa dreißig Meilen nördlich von Jerusalem. Shiloh liegt in einem erhöhten Tal, das auf allen Seiten von mit Gärten und Weinbergen bedeckten Bergen umgeben ist. Aufgrund seiner zentralen Lage im Land war Shiloh der bequemste Ort für ein Nationalheiligtum. Aber auch dieses Heiligtum war von allgemeiner Verderbtheit betroffen. Die Menschen versammelten sich in Massen zu Opfern im Tabernakel und zum Feiern von Feiertagen, aber viele Bräuche waren bereits vermischt, von den umliegenden Götzendienern entlehnt, und religiöse Feste wurden oft von denselben Tänzen und denselben öffentlichen Feierlichkeiten und Ausschweifungen begleitet, wie es in der Nähe von heidnischen Tempeln und Tempeln der Fall war. Um das religiöse Leben von dieser unreinen Unreinheit zu reinigen, war ein starker Charakter erforderlich, und leider besaß Eli keinen solchen. Seine Hohepriesterschaft hatte keine ausreichende Rechtfertigung, da er nicht von Aarons ältestem Sohn Eleasar, sondern von seinem letzten Sohn Ithamar abstammte. Aber gleichzeitig war er von Natur aus schwach. Zwar sehen wir ihn schon im hohen Alter, und seine Herrschaft zeichnete sich, soweit man das allgemein beurteilen kann, durch Würde und Sanftmut aus, die eine gewisse äußere Ordnung im Leben des Volkes begründeten. Aber er verfügte nicht über die Festigkeit, die vom Herrscher eines solch ausschweifenden Volkes verlangt wurde, und als zu seiner Charakterschwäche noch die Gebrechen des Alters hinzukamen, erwies er sich als so schwach, dass er nicht einmal den extremen Eigensinn und das schreckliche Sakrileg seiner eigenen erwachsenen Söhne Hophni und Pinehas zügeln konnte, die mit ihrem frechen und beschämenden Verhalten dem Volk nicht nur ein schlechtes Beispiel gaben, sondern es auch von der Stiftshütte entfremdeten. So nahmen sie unverschämt das mitgebrachte Opferfleisch weg und verführten sogar die Frauen, die sich an der Stiftshütte versammelten. Der alte Hohepriester trauerte über dieses Verhalten seiner Söhne und tadelte sie sogar, „aber sie hörten nicht auf die Stimme ihres Vaters, denn der Herr hatte bereits beschlossen, sie zu töten“ 141. Doch als auf diese Weise das Gericht Gottes über das Haus des alten Hohepriesters vorbereitet wurde, erhob sich ein junger Mann am Tabernakel, dem die Vorsehung Gottes beschloss, die Leitung der Geschicke des Volkes zu übertragen. Dies ist genau Samuel, der Sohn von Elkana und Hanna, aus Armathem, im Stamm Ephraim 142. Für die fromme Anna (die einen erfreulichen Beweis dafür darstellt, dass wahrer Glaube und glühende Frömmigkeit im Volk noch nicht vollständig ausgestorben sind) war er eine gesegnete Frucht, die von Gott durch ein tränenreiches Gebet darum gebeten wurde, dass die Schande der Kinderlosigkeit von ihr abgewendet werde, und aus Dankbarkeit gegenüber Gott wurde er dem Dienst an der Stiftshütte als Nazirit. Durch sein Leben und sein Verhalten rechtfertigte er das Gelübde seiner frommen Mutter voll und ganz und gelangte im eifrigen Dienst für Gott „immer mehr in die Gunst des Herrn und des Volkes“ und erlag nicht im Geringsten dem verderblichen Einfluss und dem Beispiel der bösen Söhne Elis. Und diese Frömmigkeit machte ihn bald der schrecklichen Offenbarung Gottes würdig. Eines Nachts hörte er eine Stimme, die ihn beim Namen rief. Da er dachte, dass es der Hohepriester war, der ihn rief, stand er auf und näherte sich ihm, während er auf Befehle wartete. Aber der Hohepriester war darüber überrascht, da er ihn nicht gerufen hatte, und als das Gleiche noch einmal wiederholt wurde, erkannte er, dass es die Stimme Gottes war, und befahl Samuel, sich darauf vorzubereiten, der göttlichen Offenbarung zuzuhören. Und tatsächlich erzählte der Herr Samuel zum dritten Mal, indem er die Jugend auf die hohe Position seines Propheten rief, eine schreckliche Offenbarung über Gottes Gericht über das Haus Eli und ganz allgemein über die bevorstehende Begehung einer solchen „Tat in Israel, die jedem, der davon hört, in beiden Ohren widerhallen wird“. Samuel hatte zunächst Angst, Eli davon zu erzählen, aber als er darauf bestand, erzählte er ihm ein schreckliches Geheimnis, und der ältere Hohepriester begegnete ihm mit völligem Vertrauen in den Willen Gottes und sagte nur: „Er ist der Herr; was ihm gefällt, lasst ihn tun.“ Die Vorhersage erfüllte sich bald in ihrer schrecklichen Genauigkeit 143. Nachdem die Philister mehrere Jahre vergleichsweisen Friedens für die Israeliten hatten, bemerkten sie unter ihnen eine Bewegung zur Vereinigung und beschlossen, eine gewaltige Invasion durchzuführen, um die Stärke dieses Volkes radikal zu beschneiden. Dieser war jedoch bereits stark genug geworden, um mit seinem Feind in einen offenen Kampf zu treten. Die feindlichen Truppen trafen bei Aphek im nördlichen Teil des Stammes Juda zusammen. Es kam zu einer Schlacht, in der die Israelis besiegt wurden und etwa 4.000 Menschen verloren. Da die Israeliten nicht mehr darauf hofften, dem Feind aus eigener Kraft standzuhalten, griffen sie auf Gottes Hilfe zurück und schickten nach Silo, um die Bundeslade zu holen, mit der die bösen Söhne des Hohenpriesters, Hophni und Pinehas, zum Heer kamen. Das Erscheinen des Volksheiligtums hob sofort die Stimmung der israelischen Armee, vor deren freudigem Jubel „die Erde stöhnte“, und führte zu Verwirrung und Angst vor den Philistern, in deren Lager traurige Ausrufe zu hören waren: „Wehe uns!“ Wer wird uns aus der Hand dieses mächtigen Gottes befreien? „Das ist der Gott, der die Ägypter in der Wüste mit allerlei Plagen heimgesucht hat“, als ihnen schreckliche, aber nicht ganz klare Gerüchte zu Ohren kamen. Doch ihre Verzweiflung nahm ihnen nicht den Mut, und in der folgenden Schlacht fügten sie den Israeliten eine solche Niederlage zu, dass diese in Unordnung flohen und dreißigtausend Tote verloren. Aber das Schlimmste war, dass das Heiligste des Volkes, die Bundeslade, gefangen genommen wurde und beide Söhne des Hohepriesters zu ihrer Verteidigung getötet wurden. Der betagte Hohepriester „setzte sich auf einen Stuhl am Weg beim Tor und schaute; denn sein Herz zitterte vor der Lade Gottes.“ Doch dann rannte ein Bote vom Schlachtfeld mit einer schrecklichen Nachricht in die Stadt und „die ganze Stadt stöhnte laut.“ Der achtundneunzigjährige Hohepriester fragte ihn alarmiert: „Was ist passiert, mein Sohn?“ „Und der Bote antwortete und sprach: Israel floh vor den Philistern, und es fand eine große Schlacht unter dem Volk statt, und deine beiden Söhne, Hophni und Pinehas, starben, und die Bundeslade wurde genommen.“ Der Älteste konnte die letzte Nachricht nicht ertragen. Sobald der Bote die Bundeslade erwähnte, „fiel Eli von seinem Sitz auf dem Rücken am Tor, brach sich den Rücken und starb; denn er war alt und schwer.“ Die Frau des ermordeten Phinehas bekam aufgrund der schrecklichen Nachricht vorzeitige Wehen; Als die Frauen um sie herum sie mit der freudigen Nachricht von der Geburt ihres Sohnes trösten wollten, war sie untröstlich und weinte im Sterben nicht über ihren toten Ehemann, sondern über die Tatsache, dass „die Herrlichkeit von Israel gewichen ist: denn die Lade Gottes ist genommen“, in trauriger Erinnerung gab sie ihrem Sohn den Namen Ichabod, d.h. Schmach. Und tatsächlich drohte dieser schrecklichen Katastrophe nicht nur Schande, sondern auch die völlige Vernichtung des Volkes. Gott selbst hatte ihn nun verlassen; Mit der Bundeslade verlor er nicht nur seinen Ruhm, sondern auch seine politische Existenz, worauf Sklaverei und völlige Vernichtung durch seine siegreichen Feinde folgten. Aber Gottes Barmherzigkeit ist grenzenlos, und selbst diese schreckliche Katastrophe war nur eine neue Lektion für das untreue Volk und ein neuer Beweis für die Wahrheit und Allmacht des einen Gottes Israels. Inmitten der Schreie hörten die Israeliten bald die erstaunliche Nachricht, dass die Philister nach sieben Monaten die Bundeslade mit außerordentlicher Ehrfurcht an das Volk Israel zurückgeben würden. Nachdem sie ihn gefangen genommen hatten, brachten ihn die Philister triumphierend in ihre Stadt Azoth und stellten ihn als Siegestrophäe in der Kirche ihres Gottes Dagon auf. Doch am nächsten Morgen stellte sich heraus, dass „Dagon mit dem Gesicht zur Erde vor der Bundeslade lag.“ Die Philister setzten ihn wiederum in seine Schranken; Doch als die Priester am nächsten Morgen die Türen der Kirche erneut öffneten, bot sich ihnen ein noch schrecklicherer Anblick: Ihr Gott wurde nicht nur von seinem Platz gestürzt, sondern auch seine Gliedmaßen schienen von dem monströsen menschenfischähnlichen Körper abgeschnitten worden zu sein und lagen auf dem Boden der Kirche. Zur gleichen Zeit wurden die Einwohner der Stadt von einer schrecklichen Krankheit (Wucherungen am Körper) heimgesucht, und die Mäuse vermehrten sich im Land, fraßen Brot und vermehrten Elend und Verzweiflung. Dann beschlossen die Azotianer, die Bundeslade in eine andere Stadt, Gath, und von dort nach Askelon zu verlegen, aber überall dort, wo die Bundeslade auftauchte, wiederholten sich die gleichen Katastrophen. Von Entsetzen überwältigt, beschlossen die Philister schließlich auf Anraten ihrer Wahrsager, ihn den Israeliten zurückzugeben. Sie setzten ihn zusammen mit goldenen Bildern der Katastrophen, die ihnen widerfuhren, auf einen Streitwagen und schickten ihn auf zwei erstgezüchteten Kühen in das Land Israel, um sie allein über die Grenzen ihres Landes hinauszutreiben. Der Streitwagen kam zum Feld eines gewissen Jesus, des Betschemiters, und hielt dort an. Zu dieser Zeit fand auf dem Feld die Weizenernte statt, und als die Menschen ihr Heiligtum sahen, jubelten sie vor Freude, die Leviten nahmen die Bundeslade ab und die Kühe, die sie brachten, wurden sofort als Brandopfer geopfert. Aber unter den Bewohnern von Beth-Schemes und den von überall her versammelten Menschenmassen war die Neugier stärker als die Ehrfurcht, und sie schauten entgegen dem strengen Verbot des Gesetzes „in die Lade des Herrn“, und dafür wurden fünfzigtausend und siebzig Menschen unter dem Volk getötet. Dann wurde die Bundeslade in die Stadt Kiriathyarim überführt, wo sie die ganze Zeit blieb, bis David sie nach Jerusalem überführte, und so wurde die Stiftshütte, die in Silo verblieben war und durch das böse Leben der Söhne des Hohepriesters in Ungnade gefallen war, vorübergehend ihres Hauptheiligtums beraubt, als Hauptzeichen der Gegenwart des Göttlichen. XXX. Samuel – Prophet und Richter 144. Schulen der Propheten. Ausbildung. Chronologie Nach dem schrecklichen Ereignis – der Gefangenschaft der Bundeslade – vergingen noch mindestens zwanzig Jahre, in denen die Herrschaft der Philister andauerte. Aber die Lektion dieser traurigen Jahre blieb für Samuel nicht verloren, der, obwohl er nach Elis Tod nicht sofort zum Volksrichter berufen wurde, bereits großen Ruhm und großen Einfluss im Volk genoss. Mit seinem scharfsinnigen Verstand entdeckte er die eigentliche Ursache des Unglücks seines Volkes und beschloss, eine religiöse und soziale Transformation herbeizuführen. Er widmete sich ganz der Hebung des religiösen Geistes unter den Menschen, und da er ein allgemein anerkannter Prophet und Lehrer war, wanderte er in seinem langen Mantel, der diesem Amt anvertraut war, ständig durch die Erbschaften der Stämme und erweckte überall Eifer für den Glauben der Väter. Mit einer feurigen Rede ermahnte er das Volk, alle fremden Götter abzulehnen, alle diese Baale und Astartes, die das wankelmütige Volk mit den schmutzigen Freuden des Götzendienstes fesselten und gleichzeitig alle möglichen Katastrophen mit sich brachten. Und das Volk blieb unter dem Druck der schweren Prüfungen, die es erlebt hatte, seiner Predigt gegenüber nicht taub. Eine religiöse und moralische Wiederbelebung begann. Die Statuen von Baal und Ashtoreth wurden überall niedergeworfen und zerbrochen, und die alleinige Anbetung Jehovas wurde etabliert. Um diese gute Stimmung durch einen äußeren Akt zu festigen, rief Samuel die Menschen aller Stämme zu einer feierlichen Versammlung nach Mizpa, einer Bergstadt im Stamm Benjamin, wo die öffentliche Buße des Volkes und die Erneuerung des Bundes mit Gott stattfinden sollten. Es ist lange her, dass das israelische Volk solch feierliche Versammlungen abgehalten hat. Das ganze Volk fastete, bereute seine früheren Sünden und nahm dann sozusagen wieder den Glauben seiner Väter an, den es vergessen hatte. Samuel betete inbrünstig für das reuige Volk und die Versammlung endete mit einem feierlichen Opfer. Gerüchte über dieses außerordentliche Treffen erreichten unterdessen die Philister, und diese marschierten mit einer starken Armee gegen sie, da sie annahmen, dass die Israeliten gegen ihre Unterdrücker rebellieren wollten; Aber der Herr war nun bei seinem auserwählten Volk und versetzte die Philister mit einem starken Donner in solchen Schrecken, dass sie flohen, und die Israeliten verfolgten sie, stürzten schließlich ihr langes und schweres Joch und gaben die Städte zurück, die ihnen von den Philistern genommen worden waren. Zur Erinnerung daran errichtete Samuel ein Denkmal und nannte es „Stein der Hilfe“. Von diesem Zeitpunkt an wurde Samuel ein äußerst beliebter Richter, und unter seiner Herrschaft genoss das Land Frieden und Wohlstand. Er lebte in seiner Heimatstadt Rama, die zum Zentrum des Staatslebens des Volkes wurde, und von hier aus bereiste er jährlich Bethel, Gilgal, Mizpe und andere Städte und bekleidete überall das Amt des Volksrichters. Seit der Zeit Moses hatte kein Herrscher einen so enormen Einfluss auf das Volk wie Samuel. Da er gleichzeitig Levit, Nasiräer, Prophet und Richter war, konzentrierte er in seiner Persönlichkeit sowohl geistliche als auch bürgerliche Macht unter dem Volk, und als glühender Eiferer für den Glauben der Väter beschloss er, diesen Einfluss zum Wohle des Volkes zu nutzen, und zwar nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Zukunft. Zu diesem Zweck kam er selbst als Prophet und Glaubenslehrer auf die Idee, eine Institution zu gründen, die für immer als Quelle der Lehre und Aufklärung dienen und aus der aufgeklärte Glaubenseiferer hervorgehen könnten. Eine solche Institution entstand in Form prophetischer Schulen oder „Heerscharen von Propheten“. Propheten, als besondere Verkünder des Willens Gottes, erschienen vor Samuel, aber sie trugen noch nicht den hohen Titel „Propheten“, sondern wurden einfach „Seher“, „Männer Gottes“ genannt. Erst Samuel wurde im eigentlichen Sinne Prophet (nabi) genannt, und nach ihm alle, die ihm folgten. Schon früher, in der Zeit der Richter, als der religiöse und moralische Verfall des Volkes sein größtes Ausmaß erreicht hatte, erschien das Volk Gottes an Orten, um das Gewissen des Volkes zu erwecken, den Geist in ihm aufzurütteln und ihm Bosheit vorzuwerfen. Aber zur Zeit Samuels waren bereits viele solcher Eiferer aufgetaucht, und aus ihnen gründete Samuel die richtigen „Heerscharen der Propheten“, die so etwas wie religiöse Bruderschaften oder Schulen bildeten. Obwohl uns die Heilige Schrift nur sehr wenig über das äußere und innere Leben dieser Bruderschaften erzählt, ist es dennoch möglich, sich einen Eindruck von ihnen zu machen. Diejenigen, die zu ihnen gehörten, wurden „Söhne“ oder „Jünger“ genannt, und ihr Haupt wurde „Vater“ genannt. Die meisten von ihnen waren junge Menschen – ein Zeichen dafür, dass die jüngere Generation, die am sensibelsten für gute moralische Einflüsse ist, höchstwahrscheinlich auf Samuels Ruf reagierte. Sie lebten in Gemeinschaften, genossen gemeinsame Unterstützung, aßen gemeinsam, trugen ein besonderes Gewand mit einem Ledergürtel, das sie auszeichnete, zogen in Scharen oder Scharen umher und waren zumindest in späteren Zeiten so zahlreich, dass es Hinweise auf Fälle gibt, in denen sich die Propheten in Gruppen von hundert oder mehr Menschen versammelten (1. Könige 18,4; 22,6). Die Hauptschulen befanden sich in Samuels Heimatstadt Rama, dann in Bethel und Gilgal; aber auch in anderen Städten gab es kleinere Schulen. Einzelne Gemeinschaften standen unter der Aufsicht und Fürsorge der ältesten und berühmtesten Propheten, denen die „Söhne“ oder „Jünger“ den gebührenden Gehorsam und Respekt entgegenbrachten, und einige der Gemeindemitglieder dienten ihnen sogar, wenn die ältesten Propheten-Lehrer an ihrer Seite sein mussten. Die älteren Propheten oder Lehrer wiederum kümmerten sich um das Wohlergehen ihrer „Söhne“, und es gibt Fälle wie z. Der Prophet Elisa ernährte einst während einer Hungersnot mindestens hundert Jünger und gab nach dem Tod eines von ihnen seiner Witwe die Möglichkeit, die Schulden zu begleichen, die er hinterlassen hatte (2. Könige 4). Die Unterstützungsquellen der Bruderschaften waren, zumindest in einigen Fällen, einfache Arbeit in der Landwirtschaft und Viehzucht sowie Handwerke im Allgemeinen, für die jemand geeignet und fähig war; aber gleichzeitig nahmen sie auch die Opfergaben an, die ihnen von Fremden dargebracht wurden, die von ihnen Erbauung, Trost und Erleuchtung suchten. Der Eintritt in die Bruderschaft war offenbar frei: Aufgenommen wurde jeder, der in seinem Leben mehr oder weniger in der Lage war, die Aufgabe dieser Bruderschaften zu erfüllen. – Der Hauptzweck ihrer Gründung bestand darin, die anhaltende Bewegung zur Wiederherstellung des wahren Glaubens und zur Wiederbelebung des religiösen und moralischen Lebens der Menschen zu fördern. In Übereinstimmung mit diesem Ziel war das Hauptthema des Studiums in prophetischen Schulen das Gesetz Gottes, und zwar nicht nur in seinem Buchstaben, sondern auch im Geiste. Gleichzeitig studierten sie religiöse Rituale und geistliche Musik. Letzteres war eines der charakteristischen Merkmale der Hostien, deren Prophezeiung von „Psalmen und Pauken, Pfeifen und Harfe“ begleitet wurde, was besonders geeignet war, Menschen anzulocken. Das Gemeinschaftsleben unter dem wohltuenden religiösen und moralischen Einfluss der älteren Propheten war in der Lage, den Charakter der „Söhne“ der Propheten zu stärken, und aus ihnen gingen jene tapferen Männer hervor, die den Mächtigen furchtlos die bittere Wahrheit verkündeten. Beseelt von selbstlosem Eifer für das wahre Wohl des Volkes, waren sie furchtlose Verfechter der wahren Religion und handelten als entschlossene Verteidiger dieser in jeder Gefahr, die sie bedrohte. Ihre Aktivitäten entwickelten und verstärkten sich im Laufe des historischen Lebens der Menschen und mit der Zeit wurden sie zu gewaltigen Rächern für jede Verletzung von Religion, Wahrheit und Gerechtigkeit. Von da an erweckten sie mit ihren unermüdlichen Predigten immer wieder das Gewissen des Volkes und seiner Herrscher und unterstützten so in ihnen den Geist wahrer Religion und guter Moral. Samuels weise Herrschaft dauerte bis in sein hohes Alter, als er, als er die schwere Last der Jahre spürte, seine Söhne Joel und Abija anrief, um ihm bei der Verwaltung des Volkes zu helfen, die Assistenten des Richtervaters bei der Analyse gewöhnlicher Gerichtsverfahren wurden 145. Aber mit welcher Trauer war der große ältere Richter betroffen, als ihn bald Gerüchte erreichten, dass seine Söhne „in Eigennutz abwichen, Geschenke annahmen und falsch urteilten“. Angesichts des strengen Charakters Samuels ist es offensichtlich, dass dieses Verhalten seiner Söhne nicht auf seine väterliche Schwäche gegenüber Kindern zurückzuführen war, wie es beim Hohepriester Eli der Fall war. Im Gegenteil, er war ein Opfer seiner selbstlosen sozialen Aktivitäten, die seine Kraft und Aufmerksamkeit völlig in Anspruch nahmen und ihm die Möglichkeit nahmen, seine Kinder angemessen zu erziehen. Und dieser Umstand diente als direkter Grund für eine wichtige Revolution in der Geschichte des israelischen Volkes. Die Zeit der Richter war eine Zeit der Anarchie und der damit verbundenen Katastrophen, da das Volk aufgrund des Mangels an fester Macht die politische Macht verlor und ständig Niederlagen von Nachbarvölkern erlitt, die eine starke königliche Macht an ihrer Spitze hatten. Da nun sahen, dass selbst die Söhne eines so frommen und weisen Herrschers und Richters wie Samuel nicht in der Lage waren, das Volk zu regieren, versammelten sich die Israeliten zu einer Versammlung, und die Ältesten beschlossen, Samuel zu bitten, einen König über sie einzusetzen, der „sie wie andere Nationen richten“ würde. Dieser Wunsch des Volkes war nicht illegal, sondern in der Gesetzgebung vorgesehen. Der weise Gesetzgeber des Volkes Moses, der mit seinem prophetischen Blick das zukünftige Schicksal des historischen Lebens seines Volkes vorhersah, erließ im Voraus ein Gesetz, das den Kreis der königlichen Macht festlegte. „Wenn du in das Land kommst, sagte er, das der Herr, dein Gott, dir geben wird, und du nimmst es in Besitz und lässt dich darin nieder, und du sprichst: Ich werde einen König über mich setzen, wie die anderen Völker, die um mich herum sind; dann setze über dich einen König, den der Herr, dein Gott, erwählen wird“ (5. Mose 22,15). Doch der betagte Richter reagierte ablehnend auf diese Bitte, und zwar nicht nur um seiner unwürdigen Söhne willen, sondern vor allem, weil der Wunsch des Volkes zum Ausdruck gebracht wurde, ohne vorher den Willen Gottes zu erfragen. Auf Gottes Eingebung hin legte Samuel dem Volk die Gefahren des extremen Despotismus, der Unterdrückung und des Eigensinns der Könige nahe. Aber das Volk war der Anarchie überdrüssig und bereit, all diese Gefahren zu ertragen, nur um feste Macht zu haben, und antwortete Samuel: „Nein, der König sei über uns, und wir werden wie andere Nationen sein: Unser König wird uns richten und vor uns hergehen und unsere Kriege führen.“ Dann befahl der Herr Samuel, den Wunsch des Volkes zu erfüllen und einen König über es einzusetzen. Der Wunsch, einen König zu haben, entstand im Volk Israel durch das endgültige Bewusstsein, dass es nicht in der Lage war, sich gemäß den hohen Regierungsprinzipien, die in der Gesetzgebung Moses festgelegt waren, selbst zu regieren. Während der Zeit der Richter geriet das gesamte Leben des Volkes, sowohl religiös und moralisch als auch staatlich, sozial und familiär, in Unordnung. Obwohl der Gottesdienst weiterhin hauptsächlich in der Stiftshütte stattfand, wurden auch an anderen Orten Opfer dargebracht, was leicht zur Entwicklung des Aberglaubens und direkt zur Abweichung vom Götzendienst führte. Da es keine feste Autorität gab, die die Umsetzung der Gesetze überwachte, sank die Moral zum großen Bedauern einiger frommer Menschen immer weiter. Der überall vorherrschende Eigensinn und die Raubgier schwächten zunehmend die Stärke des Volkes, was von den Kanaanitern ausgenutzt wurde, die ungestraft das Königreich Jehovas plünderten. Dieser Zustand war umso schwieriger, als in dieser Zeit die Aufklärung der Israelis erheblich fortgeschritten war. In der Person der Propheten traten würdige Lehrer auf, die, indem sie den Menschen das Gesetz Gottes lehrten, dessen höchste Absicht in ihrem Bewusstsein weckten und zeigten, wie weit die Realität nicht damit übereinstimmte, den Patriotismus in ihnen entfachten und sie zwangen, einen Ausweg aus einer katastrophalen Situation zu suchen, deren Ausweg ihnen nur in der Errichtung einer festen königlichen Macht schien. Als Denkmal für die Schriften dieser Zeit dienen zwei Bücher: „Josua“ und das Buch der „Richter Israels“. Die ersten vierundzwanzig Kapitel beschreiben die Geschichte der Eroberung und Teilung des Gelobten Landes. Es wurde von Josua selbst geschrieben (mit Ausnahme der Verse 29–36 des letzten Kapitels) und stellte ein historisches Dokument dar, in dem die Grenzen des Erbes jedes Stammes genau markiert waren und das daher in Rechtsstreitigkeiten über Landbesitz herangezogen werden konnte. Das „Buch der Richter“ besteht aus einundzwanzig Kapiteln und zeichnet die Ereignisse auf, die auf den Tod Josuas folgten, und deckt den gesamten Zeitraum der Herrschaft der Richter bis zur Geburt von Samuel ab, der sein Autor war. In I. Nav. 10 EL. Es wird auch ein besonderes „Buch der Gerechten“ erwähnt, bei dem es sich aller Wahrscheinlichkeit nach um eine Sammlung religiöser, moralischer und patriotischer Lieder des israelischen Volkes handelte. aber es ist uns nicht überliefert. Ein Beispiel für diese Lieder ist das berühmte Siegeslied von Debora (Richter 5:2–31). Chronologisch gesehen ist die fünfte Periode äußerst vage, insbesondere aufgrund der anfangslosen Zeit der Richter. Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass es mindestens 350 Jahre dauerte. Grundlage dieser Zahl ist der Hinweis, dass mit dem Bau des Tempels Salomos im Jahr 480 nach dem Auszug der Israeliten aus Ägypten begonnen wurde (1. Könige 6,1). Wenn wir aus dieser Zahl 40 Jahre Wüstenwanderung, 80 Jahre der Herrschaft der Könige Saul (zusammen mit Samuel) und David und 3 Jahre der Herrschaft Salomos vor der Gründung der Kirche ausschließen, dann dient der Rest als ungefähre Bestimmung der Zeit vom Tod Moses bis zur Salbung des ersten Königs. Davon hat Favour 1.865 Fuß. Höhen, Karmel – 1.720 F., Gerizim 2.650 F., Ebal – 2.700, Zion – 2.610, Ölberg – 2.700 F. über dem Meeresspiegel. Darauf hinweisend sagte Moses in seinem Segen für den Stamm Asser, dass dieser „seinen Fuß in Öl tauchen“ würde (5. Mose 33:24). Buch I. Navina, Kap. 1 ff. Einnahme von Jericho, Nav. 5:13–6:26. Niederlage bei Gai, Nav. 7. Der Trick der Gibeoniter, Nav. 9 . Der Kampf gegen das Bündnis der kanaanitischen Könige, Nav. 10–12 . Siehe Anhang. IX am Ende des Buches. Landaufteilung, Nav. 13–21. Der Tod von I. Navin, Kap. 24. Allgemeiner Zustand des Volkes zu dieser Zeit: Urteil. 1–3:7. Siehe in unserer Bibel. Geschichten im Lichte des Neuen. Forschung.“ Bd. I, S. 893 ff. Siehe auch I. Troitsky, „Der religiöse und moralische Zustand der Juden während der Zeit der Richter.“ Husarsafem war der König von „Aram der zwei Flüsse“, also Mesopotamien. Da Bileam auch aus Aram gerufen wurde, um die Israeliten zu verfluchen, war dieser König wahrscheinlich ein Verbündeter der ständigen Feinde Israels – der Moabiter und Midianiter. Gericht, 3ff. Das kanaanitische Joch und die Herrschaft Deboras, Gericht. 4 und 5 ch. Der Name Barak oder Barak ist kanaanitischen Ursprungs, und es ist bemerkenswert, dass der berühmte karthagische Familienname Barca, von dem der brillante Feldherr Hannibal abstammte, denselben Namen trug. Gideon, Urteil. 6–9; Jephthah, Gericht. 10 Kap. Betrug Abimelechs, Urteil. 9 . Die Geschichte von Jeftah, Gericht. 11–12:7. Zu den Gesetzen der Naziriten siehe Num. 6:1–21. Geburt und Erziehung von Samuel, 1. Sam. 1 ff. Gottes Gericht über das Haus Elias, 1. Sam. 4–7:2. Die Herrschaft der Söhne Samuels und die Frage der Königswahl, 1. Sam. 8:1–22. Sie könnten interessiert sein an: