Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

КСИВ. Израелци у Египту 59 У време када су Мадијанци продали Јосифа на пијаци робова, Египат је већ био на високом нивоу просперитета и моћи. Предводило га је до петнаест краљевских породица или династија, које су сукцесивно контролисале његову судбину. Сада је владала династија такозваних краљева пастира или Хикса. Припадао је страном народу који је насилно упао у Египат и заузео престо фараона. Не зна се тачно одакле су освајачи дошли и ком племену су припадали; али се може помислити да су то били номади који су живели у сиријским степама и арапским пустињама и непрестано узнемиравали Египат својим налетима и нападима. Египат је морао пажљиво да штити своју североисточну границу од напада номадских народа, па је у ту сврху подигнуто неколико утврђења и чврст зид попут кинеског. Али номадска племена су и даље продрла иза зида и, уз дозволу египатске владе, населила се у североисточном углу земље. Док је државна власт била јака, она је успешно одбијала спољне нападе и држала у покорности странце који су се населили у Делти; али су представници последњих династија због своје слабости ослободили власт из својих руку, земља је подељена на неколико независних феуда, чији су владари својим ривалством ослабили државу. Хикси су то искористили, напали Египат и уз помоћ странаца освојили земљу и заузели престо. Први период владавине Хикса обележен је свим врстама манифестација дивљег варварства, пљачки и убистава; али мало-помало је просветитељство покорене земље извршило свој цивилизацијски утицај на освајаче, они су јој се потчинили, и двор нове династије потпуно је попримио уобичајени египатски изглед са свом помпом и раскошом фараона. Хикси су имали своју религију, али су такође толерисали религију Египћана, па су је чак и званично штитили. Сутекх, национални бог освајача, идентификован је са египатским богом Сетом, и њему су, као и другим египатским божанствима, грађени храмови. Сфинге које датирају из овог времена имају потпуно јединствен тип лица, различит и од египатских и од јеврејских, и, очигледно, представљају тип овог страног народа. Под једним од представника ове династије, Јосиф је очигледно владао Египтом. Само под фараоном из династије пастира било је могуће замислити да безначајан роб, који потиче од пастира које су презирали природни Египћани, може бити постављен на место врховног владара земље. Име овог фараона је Апофи или, у грчком изговору, Апофис. Под њим се Египат потпуно опоравио од превирања и поново уживао у потпуном унутрашњем благостању. Али у исто време, код природних египатских принчева, који су били потчињени фараону, почео је да се примећује политички покрет, усмерен на ослобађање земље од странаца. Предосећајући опасност, пастирска династија је, природно, бринула о јачању свог положаја и патронизирала је странце, раздељујући им најбоље парцеле за насељавање како би у њима у случају потребе нашла лојалне савезнике. Ова политика такође може објаснити чињеницу да је фараон Апофис дао један од најбогатијих округа у земљи новопридошлим насељеницима. Династија пастира под Јосифом достигла је свој највиши степен просперитета и снаге. Али убрзо, тачније пред крај владавине Апофиса, у Теби, древној престоници земље, почело је кретање домаћих принчева ка независности, да би се под следећим фараоном претворило у отворени устанак, који је за циљ поставио збацивање стране династије и народности. Почела је тврдоглава и дуготрајна борба. Хикси су корак по корак бранили свој положај, али су под притиском снаге морале да се повлаче све даље на североисток, све док нису потпуно протеране из Египта. Завладала је нова, осамнаеста династија, чији је предак био Амес или Амосис И. Одабрала је Тебу за своју резиденцију као центар политичке независности земље, а Египту је дала низ великих фараона, под којима је достигао врхунац своје спољне моћи и унутрашњег просперитета. Владавину ове династије посебно је обележио развој војне моћи. Војнички дух, подстакнут успехом у борби за независност, није стао само на овом успеху и тражио је задовољење у освајањима. Дуго угњетавани странцима, Египћани су сада као да покушавају да се освете свим странцима својим угњетавањем и освајањима. Значајне масе Хикса, које су више волеле ропство на обалама Нила него изгнанство у пустињу, биле су подвргнуте свим врстама угњетавања и морале су да обављају тешке земљане и грађевинске радове које им је нова влада доделила као робовима. Незадовољни овом осветом унутар земље, фараони су покушали да искупе срамоту туђинске владавине сјајем освајања у околним земљама. Египатски пукови су храбро почели да продиру преко североисточне границе и утрли чист пут дубоко у Азију. Током неколико владавина, земља је одјекнула војном славом. Ратни плен је обогатио земљу, али ово богатство је природно било концентрисано у рукама владе и виших класа, где су развили екстремни луксуз. За народне масе, сви ови блистави походи били су тешка катастрофа, јер су повећали војне и друге државне дужности, које су у потпуности пале на ниже слојеве народа. Ситуација обичних људи у Египту је одувек била тешка. Много пре насељавања синова Израиљевих у Египат, обале Нила су одјекивале од јаука потлаченог народа, а крвави устанци против њихових тлачитеља су се дешавали више пута. Недавно је откривено много поломљених и унакажених статуа фараона Кеопса, што је, очигледно, резултат једног од сличних устанака потлаченог народа против овог великог градитеља пирамида. Али, наравно, устанци су повлачили за собом још веће угњетавање. Људи су у серијама одвођени у руднике, приморани да копају нове канале, граде нове пирамиде. У таквој депресивној ситуацији народ није могао да нађе утеху у вери, јер су најбоље истине ове потоње свештеници брижљиво скривали као своју искључиву својину, и зато су сатисфакцију тражили у неморалу. Уз сву своју издржљивост у раду и уредност у животу, Египћани су били крајње неконтинентни у ниским страстима. Одгајан под неморалним утицајем египатског религиозног култа, који се састојао од обожења чулности, сам народ се препустио неморалном животу. Свакакви неприродни пороци били су у њему свакодневица. Велики годишњи верски празници обично су били обележени најлуђим весељем сензуалности, које су се посебно одликовале неморалне светковине у Бубасти и Дендери, а били су толико популарни да су се на њих окупљале стотине хиљада људи. Израелци су живели у Египту у таквим политичким и друштвеним условима. Али они су заузимали изузетан положај у земљи. Као племе у сродству са високим дворским достојанствеником и под патронатом пастирске династије, која је давала посебне политичке привилегије пастирским народима који су насељавали североисточне периферије земље, уживали су бољи друштвени положај од масе домородачког египатског становништва. На слободним и плодним пољима Гошена брзо су расли у броју и богатству. Јаковљева породица је прерасла у цело племе, које се по броју предака делило на дванаест или тринаест племена, које је задржало свест о свом крвном јединству. Првенство међу њима с правом би требало да припада Рувимовом племену, али га је Јаков у свом благослову на самрти лишио првородства, јер је „попео на постељу свог оца и оскрнавио његову постељу“. Првенство међу њима, као што је природно, у Египту су заузела племена чији су преци били Јосифови синови - Јефрем и Манасија, али међу њима се посебно уздигло племе Левијево, које је, чувајући традиције својих отаца више од других, постигло морални примат међу својим народом и потом заузело положај свештеничке класе у свом народу. Израелци су уживали исту независност у верском смислу. Треба имати на уму да је од смрти патријарха Јакова, као последњег великог представника патријархалне епохе, за читаве векове престала свака непосредна комуникација са Богом: није било откровења, није било виђења, није било пророчанстава – односно свих оних путева којима је воља Божија претходно саопштена изабраном роду. Под таквим околностима, синовима Израиљевим остао је једини извор богопознања – предање њихових очева, које су се они несумњиво придржавали. Главне манифестације ове патријархалне религије биле су обрезање, жртвовање и светковање суботе, а постоје трагови који указују на то да су их Израелци чврсто одржавали. Имамо директне доказе о поштовању обреда обрезивања од стране Израелаца у Египту (Изл. 4:24–26; ​​Исус Навин 5:5). Што се тиче жртава, на њихово поштовање указује и сам Мојсијев захтев да се народ пусти у пустињу „да принесе жртву Господу Богу“, иако у исто време постоје докази да су у том погледу касније постојале озбиљне препреке од Египћана који су идолопоклоници (Изл. 8:25–28). Најзад, многи трагови указују на поштовање суботе или дана одмора, тако да је указ о прикупљању нпр. мана у пустињи петком у дуплој величини, да би је било довољно за суботу, као и сам облик закона о суботи у четвртој заповести („сећај се дана суботе“) сугеришу да је субота, као институција, већ постојала и да је народ поштовао. Затим, у синајском законодавству многе законске одредбе јасно указују на постојање у израелском народу многих од оних верских и моралних обичаја и институција које су само потврђене и разјашњене у овом законодавству. Дакле, довољно видимо да су Израелци током свог боравка у страној земљи сачували основне истине и институције религије својих очева. Али постоје и друге индиције које омогућавају да се утврди степен виталности вере у њих, не само у народу уопште, него и у појединим племенима, па и појединцима. Управо оваква имена су родитељи давали својој деци током дугог боравка у египатском ропству. Познато је какав је значај уопште придаван именима у патријархално доба. Сваки мање или више значајан духовни, верско-морални или породични догађај свакако се огледао у имену датом некој знаменитој личности или месту. – Понекад је, у складу са положајем једног или другог човека у Божијој икономији, сам Бог мењао имена људи (као што је познато из историје Аврама, Саре и Јакова), а највећим делом је додељивање имена, посебно деци, служило као директан израз једног или другог духовног расположења родитеља, који су у именима датим својој деци изражавали или напросто своју наклоност и наклоност према својој деци, или једноставно осећање Божијег саучесништва. наде и искушења (као што је приметно, на пример, у именима синова Јосифових, Мојсијевих итд.). С обзиром на то, изванредна околност да се међу представницима племена стално налазе имена као што су Елиав (Бог је мој отац), Елизур (Бог је моја снага), Елијасаф (Бог је мој сакупљач) и друга исте врсте, јасно показује колико су очинске традиције биле дубоко укорењене у срцима синова Израелових синова и како су они имали посебно сећање на Његовог оца на свог оца. изабрана раса. Посебно је упечатљиво да се таква имена најчешће налазе у племену Левија. Ово су имена: Елијасаф - Бог је мој сакупљач, Елизатан - Бог је мој заштитник, Зуријел - Бог је моја стена, Елијазар - Бог је мој помоћник, Амрам - сродник Свевишњем, Јохавед - Господ је њена слава, итд. Сама ова околност довољно показује да се Левијево племе одликовало посебном вером и посебном вером која је била одликована својом посебном вером. отаца, и тиме заслужио да је постао оруђе провиђења у ослобођењу и препороду народа. Дакле, како по месту насељавања у удаљеном округу, тако и по природи свог целокупног друштвеног и верског живота, Израелци су живели одвојено од осталог египатског становништва. Ипак, време их је нужно зближило са староседеоцима, а трагови овог зближавања огледали су се у многим аспектима њиховог живота. Висока цивилизација Египта постепено је освајала номадске дошљаке, који су се постепено навикавали на насељени живот и бавили се пољопривредом и занатима. У исто време, египатске науке и уметности су продрле у њихово окружење, чији се трагови јасно појављују током њиховог каснијег историјског живота. У Египту су позајмили знања из геометрије и медицине, а научили су и вештину израде разних галантеријских предмета од злата, сребра, дрвета и камена, припреме скупих и разнобојних тканина, сечења и сечења драгог камења. Али посебно важно стицање за њих била је уметност писања, чије се познавање у патријархално доба не помиње, док је Мојсије, напуштајући Египат, већ писао законе за народ, које је народ био дужан да чита. Многе египатске речи су ушле у сам језик. Јеврејске мере називају се египатским именима. Нил се, по египатском обичају, у библијском тексту једноставно назива иеор – река; месец Адар веома личи на египатско име и за месец Атир; адон – назив ковчега завета и теба – име корпе у којој је Мојсије спашен – чисто су египатски, а многе друге речи и обичаји откривају египатски утицај на Израелце. Нажалост, египатски утицај на Израелце није био ограничен само на спољашњи живот, већ се временом одразио, делимично, на унутрашњи верски и морални живот. Тако се из неких каснијих уредби и чињеница несумњиво може закључити да су Израиљци, једним делом, подлегли неморалним обичајима који су одликовали обичан народ у Египту, па чак и усвојили неке облике идолопоклонства. Наравно, на њих нису могли посебно утицати величанствени верски ритуали који су разликовали верски живот виших слојева Египта, већ они једноставни, често груби ритуали египатске народне религије, којима су Израелци често били сведоци. Као пример, можемо указати на идолизацију златног телета у пустињи, као и на директну забрану која је уследила после жртвовања у шатору да се приносе жртве идолима (Лев. 17,7), забрану коју је касније потврдио Исус Навин, који је директно рекао: „одбаците богове којима су служили оци и оци ваши у Египту“. 24:14). Дакле, боравак у страној земљи, што је касније довело до политичког ропства, претило је да ће Израелце гурнути у духовно ропство. Веома је тешко утврдити колико дуго су Израелци уживали у миру и благостању након Јосифове смрти. Али вероватно се може помислити да се њихова ситуација променила на горе са доласком на престо нове природне египатске династије. „У Египту се појавио нови краљ који није познавао Јосифа“, а истовремено није могао признати права својих потомака на оне посебне привилегије које су уживали под претходном династијом. Име Јосифа, као достојанственика свргнуте династије, могло би му бити непознато (или једноставно није могао препознати његове заслуге). Истовремено, јасно је са каквим осећањима би се краљ на свом положају могао односити према Израелцима. Били су привилеговани поданици, уживајући посебну наклоност свргнуте династије, под којом су поседовали један од најважнијих округа Египта, који је заповедао приступ самом срцу земље. Природно, он је своју мржњу и непријатељство према свргнутој династији пренео на њено вољено племе. Али друге, чисто политичке околности такође могу утицати на развој посебног непријатељства према Израелцима. Борба египатских принчева са пастирском династијом и националношћу одвијала се првенствено у области Гошен, где су Хикси, укопани у утврђене логоре, дуго одбијали притисак Египћана. У овој борби морали су да учествују и Израелци, а није невероватно да су стали на страну Хикса, као народа сродног њима по племенским карактеристикама, и као династије којој су толико дуговали. Нису могли ништа очекивати од природних Египћана, јер је за њих сваки пастир био „гнусност“, а сва пастирска племена су им презирали. Овај савез између њих и Хикса их је учинио политичким непријатељима Египћана, а када су Хикси коначно протерани из земље, Израелци су морали да плате природним фараонима за њихову издају ропством. Фараонова бојазан да би се Израелци, као бројно и снажно племе, у случају рата могли ујединити са непријатељем и наоружати против Египћана, имала је основа и потврђена је прошлом историјом Египта. Хикси су освојили Египат управо уз помоћ пастирских племена, која су се, као и Израелци, уз дозволу фараона, населила у североисточним областима земље и „удружила се са непријатељима током рата“. И тако, у чисто државним интересима, према њима почиње политика притиска и угњетавања. Пре свега, наравно, нова власт је лишила Израелце предности и слобода које су уживали под претходном династијом; али је онда прешло на њихово позитивно угњетавање и почело да их „исцрпљује тешким радом“. У овом случају није било потребе да се вештачки измишљају ова дела: она су се појавила као природна потреба управо на месту где су Израелци живели. Након протеривања Хикса из Египта, било је неопходно убудуће заштитити земљу од најезде полудивљих странаца, и зато је влада нашла за сходно да у овој периферији подигне неколико нових утврђења, а за ове тешке земљане радове искоришћен је бесплатан рад Израелаца. Рад је очигледно био тежак рад, а о овим делима библијски историчар говори са горчином. „Египћани су окрутно“, каже он, натерали децу Израела да раде и загорчали им живот од тешког рада на глини и циглама, и од свих пољских радова, од свих послова на које су били приморани суровошћу. Тако су „саградили фараону Питому и Рамзесу, градове за продавнице“, тј. пограничне тврђаве са оставима за војне потрепштине. Са сваком новом владавином, терети за народ су се повећавали, и то не само израелски, већ и египатски. Чинило се да фараони покушавају да надмаше једни друге својом војничком славом и грандиозним зградама и палатама којима су украшавали своје резиденције, а што је фараон био славнији, то је његова владавина блиставија, народ је више стењао под јармом тешког рада и дужности. Исцрпљени радници су у групама одвођени у каменоломе, приморани да исеку огромне блокове гранита и да их са невероватним напорима вуку до градилишта; били су принуђени да копају и постављају нове канале, праве цигле и месе глину и креч за грађевине које се подижу; да подиже воду из Нила у канале за наводњавање њива – као што се и данас може видети на обалама Нила, где голи радници, попут машина, по цео дан раде под ужареним сунцем, подижући воду из реке да је носи кроз поља. Једном речју, „били су приморани да раде све врсте послова са окрутношћу“, под ударима штапа неизбежних надзорника. Међутим, упркос свим угњетавањима од стране владе, млади људи су се брзо повећали у броју и снази, и под утиском, можда, сталних војних поворки египатских трупа кроз земљу Гошен, развили су страст за ратоборношћу, коју су трупе храбрих ловаца задовољиле нападима на суседне земље. Дакле, група из Јефремовог племена је упала у филистејску земљу и украла стоку. Јасно је да такве склоности нису могле да не изазову страх у власти да би овај ратоборни народ, огорчен угњетавањем, могао да изазове велике политичке тешкоће у случају рата, или да насилно напусти земљу и лиши је бесплатног рада. Видевши да је рад, најзахтјевнији посао, био немоћан да поткопа раст младих људи, сурова влада фараона одлучила је да прибегне крајњој мери на коју је способна источна деспотовина. Прво је издата тајна заповест бабицама да убију новорођене мушке бебе; али када је ова заповест наишла на тихи протест у моралном смислу и савести представника акушерства у старом Египту и остала неиспуњена, побеснели фараон је поновио ову заповест за цео народ, а посебно за царске слуге и детективе. И тако, стењање и плач мајки придружили су се стењању народа под теретом рада, али међу тим стењањима и вапајима израиљског народа родио се њихов велики избавитељ Мојсије. КСВ. Мојсије, његово одрастање у Египту и боравак у земљи мадијанској. Његов позив на планини Хорив 60 Међу Израелцима током њиховог боравка у Египту, Левијево племе, као што је горе приказано, остало је посебно одано вери својих отаца. Међу овим племеном живела је скромна породица Амрама и Јохабеда 61 . Нису се ни по чему посебно истицали, осим, ​​можда, по томе што су очували веру својих очева јаче и целовитије од других и више од других настојали да је уведу у своју децу – девојчицу Маријам и дечака Арона. Ово је било тешко време за све људе. Египатска политика угњетавања достигла је свој највећи развој. Деспотизам фараона је тражио све нова и нова средства да успори раст младих и сломи њихову моралну снагу, и није се зауставио на нечовечности. Издат је чак и крволочан декрет о убијању новорођених дечака, а када је овај декрет почео да се спроводи, Амраму се родио други син, који је уместо породичне радости донео страшну породичну тугу. Дечак је био необично згодан, а несрећна мајка га је три месеца скривала од крволочног погледа фараонових слугу. Али то више није било могуће сакрити, и одлучила се на очајнички корак. Направила је корпу од трске, премазала је асфалтом и смолом да не би пропуштала воду, и, стављајући бебу у њу, уз молитве и сузе спустила је драгоцену корпу у један од канала Нила, обраслог трском, поверивши је Провиђењу и лаком надзору дванаестогодишње девојчице или сестре. Папирусна трска, која се сада налазила само много јужније уз обале Белог Нила, расла је у то време и дуж свих широких канала северне Делте, где су живели Израелци и где су се налазиле летње резиденције фараоновог двора у новосаграђеним градовима. Својим лишћем трска је могла да заштити дечака од ужарених сунчевих зрака, а истовремено је, прекривајући реку, пружала згодно место где су се дворске даме могле купати, не нарушавајући женску скромност. Све ове околности послужиле су као оруђе Божјег врховног провиђења. Управо у то време, фараонова ћерка је изашла да се окупа и нашла у трсци корпу са уплаканом бебом. Кнегињино љубазно срце стегло је од бола при погледу на несрећну судбину напуштеног детета. Схватила је да је он невина жртва окрутног декрета њеног оца против Израелаца и, ослањајући се на снагу очеве љубави према себи, одлучила је да га спасе, па чак и усвоји. Узела је медицинску сестру од Израелки, за које се испоставило да је мајка детета Јохаведа, и тако је Промисао Божија усмерила дечију свакодневну корпу ка историјској величини и светској слави. Када је беба порасла, принцеза га је одвела у своју палату, званично га усвојила и дала му име Мојсије, „јер сам га, рекла је, извадила из воде“. Библијска прича не даје детаље о Мојсијевом раном животу на фараоновом двору, а постоје само слабе индиције у предању. Тако Јосиф Флавије каже да је и са три године био изненађујуће висок, тако да су, када је прошао, сви нехотице застајали да га погледају. Вест о његовој лепоти потврђена је каснијим библијским сведочењем да је био „леп пред Богом“ ( Дела апостолска 7:20 ). Истовремено, био је „поучен свој мудрости Египћана“, односно добио је највише образовање које је било доступно свештеницима и вишим слојевима земље, који су сва научна и виша верска знања тајили од народа, и уопште „био јак на речима и делима“ (Дела 7–22). Упркос својој припадности краљевској кући, Мојсије није био стално у блиским односима са члановима краљевске породице. Време његовог школовања у чувеној школи „египатске мудрости“ при храму Илиопоља, само да је тамо учио, и периодична селидба двора у далеку Тебу дуго су га и често одвајала од фараонове породице. Али оно што га је највише удаљило од овог суда било је његово дубоко саосећање према свом напаћеном народу. Из раскошних одаја фараонове палате било му је још болније гледати у каквом је понижењу и ропству био његов полукрвни народ и јасније се чуо јецај његове браће. При погледу на недаће свог народа, одврати му се сјај позлаћених палата, и он оде у бедну колибу својих родитеља да смири буру свог огорченог духа. Он би „радије патио са Божјим народом него што би имао привремено, грешно задовољство“, па је стога чак „одбио да се назове сином фараонове кћери“ (Јевр. 11:25, 24). Али међу самим људима он је још ближе видео њихову патњу и једног дана, у налету огорчења, убио је египатског надзорника који је сурово кажњавао једног израелског радника и закопао га у песак, покушавајући да сакрије трагове свог невољног убиства. Гласине су, међутим, успеле да се шире о томе, а Мојсију је запретила смртна казна, прописана египатским законима за убиство. Као резултат тога, морао је да побегне из земље. Да би лакше избегао потеру фараонових детектива, Мојсије се, по свој прилици, упутио ка Пелузијуму или неком другом пограничном граду дуж линије великог утврђеног зида и кроз њега продро у пустињу. Напустивши земљу, упутио се ка јужном делу Синајског полуострва, који је планински троугао више од 200 миља у правцу од севера ка југу. Северни део полуострва заузели су Амаличани, а јужни Мадијанци, који су сишли од Аврама преко Кетуре. Веза заједничког порекла му је дала поверење у церемонијални пријем, а такође је, можда, побудила наду у могућност савеза против Египћана, ако би Израелци покушали да се ослободе ропства. Стигавши до главног логора племена, који се обично налазио у близини неког бунара или извора, он је заправо наишао на пријатељски дочек старешине племена, према чијим је кћерима, које су патријахалном једноставношћу чувале његово стадо, исказивао љубазност и помоћ. Једноставност средине у којој се сада нашао одисала је патријархалношћу и слободом. Његов власник је био и шеик и емир свог племена, односно његов грађански и верски поглавар, који је због тога носио два имена - Јетро и Рагуел, према оба положаја. „Мојсије је уживао да живи“ овде и оженио се једном од Јеторових седам ћерки, Сифором. Али име које је дао свом првом сину из овог брака показало је да су његове мисли биле на обалама Нила, његово срце тамо, међу својим потлаченим и стењавим народом. Своме сину је дао име Гершам, „јер сам, рекао је, постао странац у туђој земљи. И само је други син назван у знак сећања на спасење Мојсија из Египта, Елиезер, „јер је, рекао је, Бог мога оца био мој помоћник, и избавио ме од мача фараоновог. Земља у којој је Мојсије морао да проведе много година, а то је планинско Синајско полуострво, била је нарочито погодна да га својом одвојеношћу сакрије од спољашњег света, а у исто време, својом дивљом пустињом, постави га за узвишене помисли и припреми за велику службу која му је предстојала. На његовим северним границама простиру се бела кречњачка брда. На југу су брда од пешчара, обично средње висине, али упадљиве својом невероватном разноликошћу и сјајем боја, заједно са бизарношћу њихових обриса. Али брда убрзо уступају место планинама Синаја, које испуњавају јужни крај полуострва, представљајући масе првобитних стена које се уздижу на својим врховима 9.000 стопа изнад површине мора. Гледано у целини, Синајско полуострво је једна од најлуђих земаља. Планине се из даљине уздижу у црвеним и сивим масама, шиљатим стенама од порфира и гранита. На свим странама леже гомиле тамно сивог пепела од угаслих вулкана или фрагмената стена. Таласи стена, зеленкастог сјаја, уздижу се голи и претећи; неспретни, дивљи гребени, попут кула, уздижу се изнад црних и смеђих маса камења, које као да намерно разбијају џиновски чекићи дивова. Јужни чвор ових планина дуго се сматрао светилиштем. Тако је гора Хорив, када је Мојсије стигао да се насели близу ње, већ била названа „Божја гора“. У овој планинској светињи, ишчекујући време када ће, по Божијим плановима, Израиљ бити зрео да крене ка свом ослобођењу, а у исто време, несвесно се припремајући за велики подвиг који је пред нама, Мојсије је провео ни мање ни више од четрдесет година. Током својих сталних похода са тастовим стадима могао је упознати сваку долину и стазу, сваку клисуру, брдо и сваку планину целе земље; са својим становништвом, како домаћим тако и онима који су радили у египатским рудницима; са сваким извором и бунаром, и са посебностима сваке врсте које је представљао терен, што је све заједно чинило, у највишем степену, важну припрему за вођење народа, после ослобођења из Египта, у сигурно уточиште и велику светињу будућег дугог боравка. Осим тога, током ових година духовног мира, његов сопствени дух, захваљујући одвојености од света и блиској усамљеној заједници са Богом и природом, постепено је јачао и прочишћавао. Мојсијева припрема за свој велики подвиг, као и за сваки високи циљ, одвијала се полако и постепено. Али онда је дошло време када се, према Божијим намерама, показао спреман за велико дело, и био награђен откривењем 62. Прво откривење догодило му се у синајској пустињи, међу планинама Хорива („суве“ планине, како се обично називају огромне висове синајске групе), када је чувао оца свог оца. Планине, које су, према сведочењу И. Флавија, чак и у очима арапских племена биле окружене ореолом посебне светости и називане „Божјим планинама“, гледале су га са претећом величином са свих страна. Пратио је своје стадо оваца и коза, тражећи растиње по ивицама стена, у клисурама уских долина или дуж обала насумичних потока, мало размишљајући о томе куда ће га то одвести. Дивљи багрем и трње сваке врсте покривали су ту и тамо голе избочине и врело тло јаруга. Али изненада се међу гранама једног од трновитих грмова испред њега појавила ватрена врелина, слична оној која је спалила Израел у лонцу ропства: Мојсије изненађено гледа – „трнов жбун огњем гори, а грм не гори. Када је пришао ближе „да погледа ову велику појаву“, зачуо се глас из жбуња, у коме је он нехотице препознао глас Божији. Заповедивши му да скине сандале, јер је место на коме је стајао свето, тајанствени глас открио му је нови и најближи однос између Бога и Његовог изабраног народа и поверио збуњеном пастиру страшни задатак да буде Његов пророк и избавитељ народа из ропства Египта. Откривши дрхтавом Мојсију његово страшно име „Јехова“ (Јехова), Господ га шаље народу са вестима о предстојећем ослобођењу. „Идите својој браћи и синовима Израиљевим“, наставио је Божански глас, „и реци им: Јехова, Бог ваших отаца, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев, посла ме к вама. Ово је моје име заувек; зато ме зовите од колена до колена.“ Сви остали богови су једноставно „елилим“ – „ништа“, не постоје и само су изум човека. Само Јехова, самим својим именом, прогласио је себе да је он једини постојећи живи Бог. Мојсије је морао да објави својој браћи да је овај Јехова Бог, сећајући се свог савеза са Аврамом, спреман да их ослободи ропства и одведе их на планину где је тако говорио овај Божански глас, и он ће им тамо дати законе као свој народ, а затим их одвести у добру земљу коју је обећао њиховим очевима. Нехотице уплашен задатком која је тако узвишена и у исто време тако тешка, Мојсије је природно желео да добије посебну гаранцију да је Бог са њим присутан пре него што се појави пред моћним фараоном или покуша да пробуди потлачени народ из апатије. Али му је дато и ово уверавање. Откривење су му потврдила два знака, који су показивали да он стоји у присуству не само Јехове, већ и Свемогућег Бога, и од којих је сваки имао посебно значење. Рука, погођена губом, а затим поново исцељена, указивала је на моћ којом је Мојсије могао ослободити људе које су Египћани сматрали губавцима. Пастирски штап, прво претворен у змију, која је била египатски симбол злог духа (Тифон), а поново претворен у своје претходно стање, постао је Мојсијев штап и штап Божји, као жезло у управљању повереним му народом и оруђе чуда које је допринело ослобођењу народа и победило његове непријатеље. Истина, Мојсије осећа још једну препреку успешном завршетку великог дела. Није артикулисан, везан је за језик. Али чак и у томе добија уверење да ће његов брат Арон говорити пред фараоном уместо њега, и да може деловати само преко њега као представника Бога. Он ће морати само да води, а Арон ће своја упутства изразити правим речима. У односу на народ био је, да тако кажем, да замени Бога, а у односу на Арона да буде исти као што је Бог у односу на свог пророка, кога Он надахњује. Дакле, он има моћног браниоца и покровитеља, који ће бити главни Избавитељ. Људи неће бити ослобођени вештином или интелигенцијом вође, већ само Јеховином снагом. Ово ослобођење мора бити толико дело само Јехове, да људи морају у свим наредним временима на њега гледати као на гаранцију да их је изабрао за свој народ из чисте љубави и саосећања према њима. Тада је Мојсије одлучио да се врати на обале Нила, посебно зато што су тамо „сви који су тражили његову душу већ умрли“. Када је Мојсије кренуо на пут, током којег је добио страшну опомену што није обрезао сина, срео је свог брата Арона у пустињи код горе Хорива, и овај сусрет браће која се тако дуго нису видели не само да је обострано охрабрио њихов дух, већ је и испунио њихова срца радошћу и надом у Бога. Мојсије је рекао свом вољеном брату о божанском гласнику којег је добио да изврши велики подухват; са своје стране, Арон је пренео исту ствар. Овај, који је стално живео са својим народом и помно познавао његов живот и расположење, могао је да обавести Мојсија да су Израелци, њихова браћа, коначно, после много година хлађења, поново изгорели од љубоморе за веру својих отаца, тако да се могло надати њиховој помоћи у извршењу било каквог плана за њихово брзо ослобођење од происког ропства и од египатског ропства. Није требало дуго чекати на доказ за ово. Све старешине Израиљеве, сабравши се на састанак и примивши вест о догађају који се приближава, радосно су прихватили ову вест, и кроз њих се, брзином муње, проширила по свим племенима, свим племенима и породицама, људи су подигли главе и испунили се радошћу. Старешине су јавиле великој браћи да им је „народ поверовао“ и да су се радовали што је „Господ посетио синове Израиљеве“ преко својих изабраних гласника и „поклонио се“ у захвалној нади. Тада је остало само да се фараону саопшти воља Божија и затражи од њега ослобођење народа, а браћа ослободиоци су изашла пред лице поносног монарха. КСВИ. Заступништво код фараонских и египатских погубљења. Припрема за исход. Ускрс 63 Када се Мојсије поново појавио на обалама Нила, главни тлачитељ израелског народа више није био међу живима и престо је прешао на његовог наследника - бескичменог али окрутног деспота, који је својом тврдоглавошћу земљу подвргао страшним катастрофама. Најомиљенија резиденција фараона овог времена био је град Танис или Зоан, који је лежао на једном од северних канала Нила, у области Гошен. Био је то град колона, статуа, сфинги и украса свих врста, који су генерално одликовали резиденцију фараона. Величанствене палате биле су место сталних дворских гозби и весеља, које су биле у потпуној супротности са оним што се дешавало изван њихових зидина, где је народ стењао од мукотрпног рада и обавеза. Мојсије и његов брат Арон дошли су у палату као представник овог народа. С обзиром на државну небригу фараона, који једва да је имао прилике да зна стварно стање своје државе и о њему је судио само по дворској помпи која га је окруживала и сервилности дворских ласкаваца који су величали славу и моћ фараоновог престола, појава у палати неких смелих представника једног небитног страног трифа је могла да изазове само осмех деспицао страног трибеа. презир. На молбу Мојсија и Арона да пусте народ Израиљски у пустињу да принесе жртву Господу, фараон је охоло, иако не без самозадовољства, одговорио да не познаје никога од њиховог Господа и да ће им саветовати да се не упуштају у беспослене немире међу народом, већ да иду и гледају своја посла. "Зашто ви, Мојсије и Ароне, одвраћате мој народ од његовог посла? Идите на свој посао", рекао је он и тиме послао заступнике за потлачени народ. Фараон, очигледно, још није схватио пуну важност предстојећег догађаја, али је видео да је међу народом Израела започела нека врста илегалног покрета. Овај покрет је, мислио је, произашао из доколице, и зато је наредио да се повећају рад и дужности. Египатским надзорницима је било забрањено да радницима дају чак и сламу за цигле, а људи су морали сами да је пронађу, губећи време, а у међувремену су морали да направе исти прописани број цигала, подвргавајући их тешким батинама и казнама за било какав недостатак на њима. Народ је још више вапио и изражавао огорчење чак и на Мојсија и Арона, сматрајући их директним кривцима за своје повећане патње. Тада је Бог, обнављајући своје обећање да ће увести народ у Обећану земљу, дао Мојсију и Арону коначну наредбу да се залажу код фараона, упозоравајући их на противљење и тврдоглавост фараона, али истовремено показујући да ће све то служити само откривању свемоћи Божије и натерати Египћане да признају моћ Јехове. И тако су браћа ослободиоци поново дошла у палату да одлучно захтевају ослобађање народа, потврђујући своје право на то изванредним знацима. Овај пут, фараон је био пажљивији према представницима Израелаца, сазвавши судско веће да званично саслуша њихове изјаве. Да би доказао истинитост своје тврдње, Арон је бацио свој штап на под, који се истог тренутка претворио у змију, сикћући и извијајући се. Колико год овај знак био диван сам по себи, у њему није било ничег необичног за Египат. Очигледно фараону то није посебно сметало. Позвао је своје дворске магове Јанијуса и Јамбреса, а они су својим чинима успели да ураде нешто слично. Тако Мојсије и његов брат својим првим знаком нису могли доказати изузетну природу својих моћи, а Аронов штап је само у том погледу надмашио штапове египатских мага, да их је, претворивши се у змију, прождирао. Фараон је, очигледно, на овај – по његовом мишљењу – „трик“ представника израелског племена гледао само са радозналошћу просвећеног деспота и несумњиво је био задовољан сличном вештином својих дворских мага. Није желео ни да размишља о ослобађању људи. Тада је избио низ катастрофа над Египтом, које су по својој брзини и величини биле без премца у историји земље и с правом су добиле назив египатске егзекуције. Када је фараон одлучно одбио да удовољи Мојсијевом праведном захтеву, прва је катастрофа задесила земљу; сва се вода претворила у крв 64. Сва египатска погубљења нису само спонтана по природи, већ имају религиозно и морално значење. Они имају за циљ не само да сломе тврдоглавост окрутне власти, већ и да поткопају значај њених богова у очима народа. Прва егзекуција била је директно усмерена против главног божанства земље, Озириса, као персонификације Нила, који се показао немоћним да заштити земљу од ове катастрофе, а његови свештеници својим чаролијама могли су само да повећају катастрофу, такође претварајући воду у крв, а не враћајући јој првобитна својства. Испоставило се да је вода неупотребљива, риба је у њој умрла, а Египћани су били приморани да копају нове канале како не би умрли од жеђи. Друга пошаст 65, слање жаба, такође је била директно усмерена на подривање египатског идолопоклонства, односно култа богиње Хект, „прогонитељке жаба“, приказане са главом жабе. У одређеним периодима крастаче се у Египту појављују у великом броју, посебно када Нил и његови канали, за време велике поплаве, поплаве и поплаве све мочваре и низије које обично пресушују. Жабе и жабе свих врста рађају се у небројеним количинама, а стари Египћани су се обраћали за помоћ богињи Хект. То је сада био случај као резултат Божје казне, али у још страшнијем, невиђеном степену. Испоставило се да је „гонитељ жаба“ био немоћан да помогне невољи, а жабе су испуниле чак и куће и кревете, што је била права катастрофа за тако избирљив и чист народ као што су Египћани. Мудраци су својом уметношћу само појачали катастрофу, која је, очигледно, била толико необична и тешка да је фараон био приморан да се обрати Мојсију и Арону за помоћ. Овде је показао први знак покорности, који је, међутим, убрзо поново уступио место тврдоглавости једног арогантног деспота. Као казна за то, уследила је трећа егзекуција, 66 и, штавише, без упозорења које је пратило прва два. Тло на обалама Нила, као и све тамо, сматрало се светим, и идолизовано је под именом Себ или отац богова. Сада је морала бити оскрнављена. Цела земља се претворила у мушице и разне инсекте. "И било је мушица на људима и на стоци." Под мушицама (скнипс), очигледно, подразумевамо не само безопасне, већ и отровне инсекте који су нанели страшну патњу не само људима, већ и коњима и стоци уопште. Али, у ствари, отровни инсекти су се појавили као резултат четврте куге 67, која је у земљу донела „псеће мушице“. Ове зле и отровне мушице испуниле су ваздух облацима и биле права пошаст за људе и животиње. Ово је било страшно погубљење и, поред наношења телесних патњи, оно је, заједно са претходним, имало за циљ и подривање египатског идолопоклонства, које је имало посебне „богове мува“, као у свим врелим земљама древног паганског света. Ови богови су сматрани заштитницима земље од отровних инсеката свих врста, а последња два погубљења доказала су њихову потпуну немоћ против катастрофе. Земља је једва стигла да одахне од описане катастрофе када је претрпела пету кугу 68, односно кугу на стоку. Опет, и овде, заштитници стоке у Египту, Озирис и Изида, као и друга божанства, показали су се немоћни да одагнају несрећу, а Египћане је требало да погоди са тим већим ужасом да је и бик којег су обожавали, Апис, такође умро од чира. У шестој куги 69. кажњавајућа рука Божија приближила се самом народу. Пепео који је бацио Мојсије произвео је кугу која је погодила не само стоку, већ и људе. Ово погубљење је такође било усмерено против египатског идолопоклонства. У разним египатским градовима посвећеним боговима Сету или Тифону, годишње су жртвовани црвенокоси људи из страних земаља, а међу њима је вероватно било и Израелаца. Након што су живи спаљени на олтару, њихов пепео су свештеници расули по ваздуху, као да би очистили атмосферу од свих штетних елемената. А пепео који је Мојсије бацио имао је управо супротан ефекат и погодио је сујеверне Египћане, а посебно свештенике, за које је несрећа од тога била двострука, јер их је по закону учинила нечистим и неспособним да обављају своје свештеничке дужности. Колико год да су све ове катастрофе биле тешке, оне ипак нису могле да сломе тврдоглавост арогантног фараона и нису га могле натерати да испуни Мојсијев захтев. Тада је послата седма пошаст. 70 То је било око марта месеца. Јечам је класио, лан је цветао, а пшеница, раж и спелта тек су зеленели. Страшна грмљавина захватила је поља, праћена разорним градом. Овај феномен је био изванредан. Иако грмљавина и град нису непознати у Египту у пролеће, они су ретко када јаки, а садашња јака грмљавина са разорним градом требало је изузетно да појача узбуђење и страх народа од претећих појава које су се брзо низале једна за другом и задесиле земљу разним непогодама. Осма пошаст 71 изведена је уношењем скакаваца, најстрашније несреће за пољопривредну земљу, посебно ону која је већ била знатно опустошена градом. Од Арабије до Индије и од Црвеног мора и Нила до Грчке и северних крајева Мале Азије, скакавци су права пошаст пољопривреде. Она лети у таквим облацима да заклања сунце и потпуно прождире све зеленило које јој се нађе на путу. Неспособна да контролише своје летове, ношена је вољом ветра, и тешко земљи на коју пада. Покрива земљу као снег; па чак и ако је земља раније била Рајски врт, после ње биће неплодна пустиња. Ништа не може зауставити њен лет. Ватре се пале, али се гасе због масе њених мртвих тела, а живи настављају свој лет у небројеним миријадама. На хиљаде се гура на отворена врата и прозоре и једе све што је од дрвета. Таква страшна несрећа задесила је Египат; и тек када су скакавци извршили свој разорни посао, јак ветар са Средоземног мора их је однео и утопио у Црвеном мору. Чинило се да су све ове катастрофе коначно потресле фараона. Ужурбано је позвао Мојсија и Арона к себи и овога пута, са понизношћу неуобичајеном за њега, замолио их да му опросте што је одбио њихову молбу. Али чим је несрећа престала, у њему је поново оживела ароганција источног деспота, и он је подлегао утицају свештеника, који су тврдили да су све те непогоде једноставне природне појаве, па стога, на основу њих, држава не треба да буде лишена тако велике радне снаге какву су Египћани представљали. Међутим, други фараонови блиски достојанственици, који су боље разумели потребе и стање земље, очигледно су почели да га убеђују да попусти Мојсијевом захтеву, јер би у супротном Египат пропао. И фараон јесте учинио уступак, али уз ограничење да само мушкарци иду на фестивал у пустињу, а остали треба да остану код куће. "Спреман сам да те пустим, али зашто са децом? "Видиш, имаш лошу намеру", рекао је и наредио да се Мојсије истера из палате. Погубљење које је уследило, међутим, натерало га је да постане још попустљивији и већ је пустио све Израелце да оду, све док стада остају код куће, као гаранцију да ће се вратити из пустиње. Али дипломатски преговори, који су, међутим, обема странама јасно ставили до знања шта се заправо подразумевало под изговором тродневне прославе у пустињи у част Јехове, сада је требало да поприме оштрији и искренији заокрет. Мојсије је одбацио фараоново стање и рекао да је захтевао ослобађање свих Израелаца са свим њиховим стадима до последњег копита, а да не помињемо ништа о трајању путовања. У међувремену, земља је претрпела девету кугу 72. Сунце је било врховно божанство Египта, а такође је морало да открије своју немоћ пред свемоћним и страшним Јеховом. Непролазни мрак је прекрио земљу, који је трајао три дана, тако да се људи нису могли видети, а свако кретање и свака активност је морала бити обустављена. Уплашен страшном тамом, фараон је још једном показао покорност. Али Мојсијев захтев да народ поново поведе са собом сва своја стада пробудио је тврдоглавост побеснелог деспота, а публика је завршила страшним претњама фараона да ће смели прекршилац његовог мира морати да умре ако само поново види своје лице. Али догађаји су већ били потпуно одлучујући заокрет и Мојсије је могао да одговори фараону са дубоком иронијом да му заиста више неће видети лице. Велики историјски догађаји се не дешавају одједном. Прошло је више од једне генерације откако је Мојсије, у неконтролисаном нападу племенитог огорчења, убио египатског надгледника због његове окрутности према свом суплеменику. Мислио је да ће „његова браћа схватити да им Бог даје спасење његовом руком“ (Дела 7:25), и очигледно се надао да ће им овај инцидент послужити као сигнал за општи успон у борбу за слободу. Али ланци ропства изјели су, да тако кажем, саму душу овог народа, и оглушили се о зов ослободиоца, који је и сам морао да бежи од смртне казне која му је претила. То, међутим, није убило његову наду. У забаченим клисурама Синајског полуострва, у сатима пастирске доколице, живео је своју велику мисао, али је на њено спровођење морао да чека много година. Сва младост му је прошла и брада му је била затрпана снегом старости, и тек тада је добио божански позив да ослободи народ од египатског ропства, а онда је до њега стигла радосна вест са обала Нила да се његов родни народ, под утицајем Арона, коначно оживео и спреман да прихвати ослободилачку мисију двојице браће. Тада је почела горе описана борба између представника потлаченог народа и деспотског тлачитеља - борба у којој су спољне катастрофе које су брзо задесиле земљу играле тако велику улогу. Последња страшна појава највише је уплашила сујеверне Египћане, а најближи достојанственици више него икада молили су фараона да пусти ове презрене робове. Али слабовољни и у исто време арогантни деспот, пристајући да попусти, у исто време се поново предомислио и сачекао да његову земљу задеси нова несрећа, још страшнија од свих претходних, и штавише, она која је лично погодила фараона. Мојсије је већ предвидео неизбежан исход борбе и наредио је свима да се припреме за акцију. Људи су морали да се опскрбе свиме што би им могло затребати у пустињи. Живот у Египту упознао је Израелце са занатима и занимањима ове цивилизоване земље, тако да су они културно били много виши од простих номада или пастира, па су стога могли одмах да успоставе уређену државу у Палестини. Али ропски живот, наравно, није могао да допринесе економском благостању. Дуго времена они, као слободни радници, нису примали никакву плату за свој рад, па су, ако је било срећних изузетака људи који су успели да нагомилају богатство, масе биле изузетно сиромашне. Сада је народ, пре него што је напустио земљу, морао, да тако кажем, одмах да узме плату од Египћана за њихов вековни труд, а свако је морао да испроси од својих египатских познаника све што би могло бити потребно у пустињи – одећу, накит, посуде и слично. Израелци су живели у пријатељским односима са масом самог египатског народа, пошто су скоро подједнако носили тежак део ропства, али су недавни догађаји приморали више класе да се према Израелцима опходе блажи и љубазније, па су им зато сви добровољно давали своје ствари. Дошла је последња кобна ноћ, последња ноћ ропства пред зору слободе. Њено сећање је требало овековечити у народној свести 73 . Народ је те ноћи морао да остане будан и изврши свечану церемонију у знак свог ослобођења. Без сумње, Израелци су раније имали годишње празнике који су се одржавали у пролеће. Сада је установљен нови празник у знак великог историјског тренутка у животу народа у настајању, а то је празник Васкрса, а Мојсије је заповедио да се слави таквим обредима и у таквом амбијенту који ће се заувек утиснути у народно памћење. Од сада је нова година требало да почне у месецу авибу (нисану), а Пасха је требало да се слави сваке године четрнаестог дана. Свака кућа то мора чинити посебно, заклати јагње и појести га са бесквасним хлебом и горким травама да се заједно осети сласт слободе и горчина доживљеног ропства. Сви су морали да је поједу за полазак, стојећи са штаповима у рукама, у сандалама, каишевима и торбама, једући „на брзину“, како то захтевају особености историјског тренутка ослобођења народа. Нико није морао да изађе из куће, али будите спремни – на први знак окупите се под заставом својих јединица да напусте земљу ропства. Страшну свечаност ове ноћи и овог ритуала појачали су крвави знаци на вратима, који су давали до знања да ће ове ноћи бити извршена последња егзекуција над деспотском земљом. А погубљење се догодило 74. Зора, која је засијала зрацима слободе за Израелце, осветлила је Египћанима страшну несрећу која их је избила те ноћи. „И настаде велики крик по свој земљи египатској: јер није било куће у којој није било мртваца“, а у самој палати фараон је оплакивао свог наследника. Анђео смрти је ударио све првенце у Египту, „од првенца фараоновог који је седео на престолу свом до првенца заробљеника и свег првенца у Египту. Фараонова ароганција није могла да издржи коначни ударац. Сазнавши за страшну несрећу која је задесила земљу и његов дом, ноћу је позвао Мојсија и Арона и рекао им у очају: „Устаните, изиђите из реда мог народа, узмите све и идите и благословите ме“, додао је, као кроз сузе, ожалошћени фараон. Сада су сами Египћани, погођени ужасом, пожурили Израелце да напусте земљу: у супротном, рекли су, „сви ћемо умрети“. И народ је кренуо, окупљајући се под заставом својих старешина и концентришући се око главног барјака, где се налазила душа читавог покрета – вођа и ослободилац народа Мојсије. КСВИИ. Излазак из Египта. Прелазак Црвеног мора 75 Полазна тачка покрета био је Рамзес, један од оних „резервних градова“ који су изграђени тешким радом Израелаца. Осетивши слободу, народ је весело кренуо на пут. Имао је још свега у изобиљу, није имао појма о недаћама и потребама које су му биле пред собом, а побуђивала га је једина помисао на ту обећану земљу која тече млеком и медом, и хтела би да га тамо воде. Ова последња жеља се, очигледно, испунила када су, после кратког одмора у скупштинском логору, вође повеле народ право на палестински пут и, прошавши ка истоку око двадесет и пет миља дуж линије канала са слатком водом који води до једног од горких језера, зауставили су се улогорили се у Сукоту или Сукоту, где је вероватно био неки логор од шатора. На целој траси је било довољно воде, али су многе жене вероватно већ заостајале, деца су била исцрпљена и болесна, стока је била исцрпљена и угинула – неизбежна појава у масовном и, штавише, ужурбаном покрету. Осим тога, очигледно, плахост се увукла у душе мање храбрих људи када су се нехотице сетили да се пред њима протеже утврђени чврсти зид, а пре него што продру иза њега у слободну пустињу, морали би да се сретну са добро наоружаним и дисциплинованим трупама које чувају овај утврђени зид. Следећег дана морали смо да се зауставимо у виду утврђења Етам, једне од тврђава овог зида, „на ивици пустиње“ истог имена. При погледу на страшне бастионе тврђаве, страх је још више порастао, и иако су Израелци још увек били на египатском тлу, међу њима су се већ чули гласови који су изражавали жаљење што су напустили Египат: било би боље да су тамо били робови него да су умрли у пустињи. Мојсије је, међутим, знао не само карактер свог народа, већ и шта је морао да сретне на путу. Најпре би га напали гарнизони египатског утврђеног граничног зида; али да је успео да пробије овај зид, онда на другој страни не би оклевао да га нападну филистејски кнезови који су били у савезу са Египтом, који не би пропустили да профитирају од тако великог плена. Све ово је требало избегавати. Стога је Мојсије, на чудесан начин вођен стубом од облака који га је претходио дању и огњеним стубом ноћу, скренуо на југ од Етама и повео свој народ паралелно са зидом, на извесној удаљености од њега. Овај покрет је био изузетно брз, пошто су трупе тврђаве могле да нападну у било ком тренутку, па су се током путовања морале мање одмарати него што је требало. Коначно, недалеко од Црвеног мора, стигли су до места званог Пигахирот - „места где расте трска“ („између Мигдола и између мора, пре Вал-Сефона“). Тамо су могли да разапеју шаторе и одморе снагу међу обилним изворима слатке воде и прелепим пашњацима. У таквом покрету видљив је дубоко промишљен план. Приближавање тврђави Етам, а затим брзо повлачење из ње и нестанак у пустињи могли су да наведу команданте тврђава да претпоставе да је Мојсије одустао од намере да пробије зид тврђаве, залутао и изгубио се у пустињи. Када је то пријављено фараону, и он је могао претпоставити да су се робови који су побегли од њега „изгубили и пустиња их је затворила“. Вести из пограничних тврђава су у исто време требало да покажу фараону да је Мојсије заиста имао намеру да коначно изведе свој народ из Египта, а не само да привремено остане у пустињи ради обављања верских обреда и прослава, као што је, својим презривим погледом на неспособност ропског племена да узвишену идеју, могао да претпостави између њега и после ослобођења Моса. "Шта смо урадили?" — рече он сада љутито достојанственицима који га окружују. „Зашто су пустили Израелце да не би радили за нас? Уз крајњу невољност, чак их је пустио у пустињу на верски празник - пустио их је само зато што није могао а да их не пусти. Сада, када се сазнало да су ти робови одлучили да потпуно побегну из земље, морамо их зауставити, спречити по сваку цену. Истина, већ су били прилично удаљени; али је имао коњицу која је могла да их претекне. Зато је брзо наредио потеру. Шест стотина најбољих кола послато је као претходни одред, а за њима главне снаге. Египатски фараони су били страствени љубитељи коњице, која је била њихов понос и слава. На то су настали огромни трошкови, јер је сваки ратник имао посебна кола која су вукли пар лепих, снажних и брзих коња. Осветољубив према презреним бегунцима и очекујући задовољство претећег напада муњевитих коњица на Израелце погођене терором, сам фараон је кренуо на челу авангарде 76. Међутим, између одласка Израелаца и потере за њима, морало је да прође доста времена. Египћани су толико поштовали мртве да најважније државне околности нису могле да поремете читав ритуални обред који је фараон обављао у част свог преминулог сина-наследника. Осим тога, у породицама ратника слични обреди су се обављали и над умрлим првенцима. Према судској церемонији, било је потребно до седамдесет два дана да се оплакује фараонов син, а за то време све остале ствари су одложене. Али ако је фараон био приморан да одложи потеру на дуже време, сада је све брже морао да крене у потеру за одбеглим робовима. Брзо је опремио своју страшну коњицу, а ратна кола су као вихор јурила са својим величанственим коњима, који су, по речима једног древног египатског споменика, „били брзи као шакали, огњених очију и беса као ураган, уништавајући све. Чинило се да је невоља Израелаца неизбежна. У међувремену су се улогорили и полако кренули ка Црвеном мору. Већ се чуло ломљење таласа о морску обалу, када су се изненада на небу иза леђа појавили облаци прашине, дајући до знања да их јури. Ужас је обузео све и поново је почео очајнички жамор кукавица против њиховог вође. С обзиром на неизбежну смрт, жамор се претворио у оптужбе, у којима је звучао горак осмех очаја. "Зар нема гробова у Египту зато што си нас довео да умремо у пустињи? народ је гунђао. Шта си нам урадио када си нас извео из Египта? Нисмо ли ти рекли у Египту: остави нас, дај да радимо за Египћане? Јер нам је боље да будемо робови Египћана него да умремо у пустињи." У овом жамору чуо се зли кукавичлук робова, којима су ланци ропства дражи од слободе постигнуте храброшћу и храброшћу. Може се замислити колико је Мојсијев положај био тежак. Али велики вођа, миран чак и пред страшном опасношћу, успео је на време да смири стрепњу пре него што се она претворила у катастрофалну панику. "Не бој се, стани!" - рекао је громогласним гласом: "Господ ће се борити за тебе, а ти буди миран." Ове речи су деловале смирујуће на масе и оне су почеле да чекају своју судбину, која је, несумњиво, ускоро требало да буде одлучена. Море је било олујно напред, а позади су се већ појављивали напредни редови гонича. Опасност је била страшна, али Господ је чуо Мојсијев вапај и заповедио народу да иде напред, упркос побеснелим таласима, обећавајући да ће се море растати пред њима и пружити широк пут за пролаз. А први знак ове заштите био је то што су Анђео Господњи и стуб од облака, који су се кретали испред логора, сада стајали иза њега да заклоне народ од Египћана. Дошла је ноћ – мрачна и олујна. По Божјем упутству, Мојсије је пружио своју руку над морем, и јак североисточни ветар је почео да тера воду са таквом жестином да је море постало суво: "и воде се раздвојиле. И синови Израиљеви изиђоше усред мора на суво; воде им беше зид с десне и с леве стране", штитећи пролаз на страним прилазима. Олуја је толико задржала воду да су Израелци успели да пређу на другу страну мора са свим својим стадима, природно журећи под утицајем страха од предстојеће потере. Без сумње, то је била страшна ноћ, што се види из описа псалмопевца, који је вековима касније певао о овом незаборавном догађају: „Облаци излише воду, облаци загрмеше, и стреле Твоје полетеше, и глас грома Твојих беше у кругу неба, муња схоок и земља“ 76:17–19). Израелци су тек успели да се преселе на источну обалу када су се Египћани појавили на западној обали. Шта је требало да ураде? Да ли да одмах појуримо путем којим су Израелци кренули, или да потражимо решење да копненим путем преузмемо бегунце? Ратници и коњи били су уморни од интензивног марша, а ноћ је била страшно мрачна. Али у логору Израелаца засјао је огњени стуб, показујући да нису далеко, и фараон је одлучио да одмах прогони плен. Мислећи да ће олуја дуго задржавати воду и видевши плен тако близу, није послушао разборитост и са својом коњицом јурнуо је на брод, пратећи упутства сигналне ватре, која је требало да укаже где се налази и сам вођа бегунаца. У међувремену, према опису Јосифа Флавија, избио је стравичан олујни пљусак, са грмљавином и муњама, а уз налет ветра нехотице су се збунили прогонитељи, који су истовремено, видевши ватре на разним местима међу Израиљцима запаљене да укажу пут појединим јединицама, нагло изгубили свој директан правац у дну. Али када је војска већ била усред прелаза, ветар је, чудесним махањем руке Мојсијеве, истог тренутка променио свој правац и са истом жестином дунуо из правца мора. Дуго задржавана вода сада је још јаче јурнула према обали, а пенасти таласи су почели да запљускују прелаз. Стога је било немогуће ићи напред; али исто се поновило, јер су се точкови заглавили и посејали у песак; од јаких налета побеснелих коња осовине су се ломиле и ратници су падали у воду. При погледу на таласе који су напредовали, Египћане је обузео ужас. Али спасење више није било могуће. Југозападни ветар је дивљачком снагом дувао из клисура суседних планина и бесно терао воду, која је све више плавила прелаз. Египћани су се на њему борили у очају. Очајнички крици умирућих људи и хркање уплашених коња, који су се беспомоћно борили у запрези кола заглављених у песку, представљали су (како би се природно претпоставило) страшну слику, појачану непролазном тамом ноћи и хуком бесних стихија. Али борба није дуго трајала. Превладале су стихије, а ујутру су обале биле посуте лешевима Египћана који су те ноћи умрли, међу којима је, вероватно, био и сам фараон. Близу места где су Израелци стигли до источне обале Црвеног мора, равница тече од обале која води до плодне оазе, и данас познате као Ајун Муса, „Мојсијеви извори“, на четврт сата путовања од обале. Ту су се вероватно настанили Израелци после чудесног преласка преко Црвеног мора. Чудесно избављење од страшне опасности довело их је у неописиво одушевљење. Ово спасење никако се није могло приписати нама самима; било је заиста дивно, а народ се радовао, величајући Јехову и свог храброг вођу Мојсија. Јехова је, очигледно, Бог изнад и моћнији од свих богова. Сва срца су била испуњена усхићеном захвалношћу Богу. У тако великим историјским тренуцима, народна душа се излива у чудесно поетско стваралаштво, а душа израелског народа надахнуто се изражавала у тој песми хвале, која је постала историјски тестамент народа и служила као основа за његову верску и грађанску поезију у свим наредним вековима. Мојсије и синови Израиљеви певали су ову песму Господу, Господу певам, јер је високо узвишен, Бацио је коња и јахача у море. Господ је моја снага и слава: Он је мој Бог, и ја ћу га прославити, Бог оца мога, и ја ћу га узвисити 77. На крају велике историјске песме почело је једноставно народно весеље и славље. Маријам, достојна сестра велике браће ослободилаца, формирала је коло и са тимпаноном у рукама инспирисала жене и девојке да играју, певају и играју. Био је то најсрећнији дан у историји изабраног народа. Овако изванредан догађај, наравно, није могао проћи незапажено у тадашњем свету, а легенде о њему су се дуго чувале међу суседним народима. Племена источно од Црвеног мора, каже Диодор Сицилијски, који је био у Египту непосредно пре Христовог рођења, „имају вековима пренесену традицију да је једног дана цео залив, током јаке осеке, био изложен води, која је стајала у зидовима са обе стране, чинећи видљивим дно. Грчко-јеврејски писац Артапан, који је такође живео непосредно пре Христовог рођења и написао књигу о Јеврејима, чије је одломке сачувао Јевсевије из Цезареје, каже да су „свештеници Мемфиса говорили да је Мојсије пажљиво проучавао време осеке и осеке Црвеног мора и водио свој народ кроз њега у потпуности приповедао када је Илиопољски плићак испричао ову причу. другачије кажу да када је египатски краљ прогонио Јевреје, Мојсије је својим штапом ударио у воду и они су се раздвојили да би Израелци могли да ходају по сувом. Када су Египћани одлучили да крену овим опасним путем, били су заслепљени ватром са неба, море је појурило ка њима и сви су погинули, делом од муње, делом од таласа. Чувени египтолог Бругш изнео је нову теорију о месту егзодуса, која је изазвала велико интересовање у научном свету. Претпоставио је да Израелци нису ишли јужним путем до Црвеног мора, као што је горе описано, већ североисточним, према Пелузијуму. Ба-ал-Зефон је, по његовом мишљењу, био храм на планини Касие, већ иза египатског граничног зида, у правцу Канаана. Пошто овај пут више не води кроз Црвено море, већ много северније од њега, онда би, према Бругшу, уместо библијског „Црвено море“ требало читати „Море траве“, које је име дато не само заливима Црвеног мора испуњеним алгама, већ и, углавном, широким и страшним мочварама које се називају између језера Пе Сирбон и језера Пес-Медијум и Гоу. Море. Између ових језера и Средоземног мора још увек постоји уска обална трака, која, по свему судећи, може да послужи као рута комуникације између Египта и Палестине, али током олуја је преплављена морским таласима. Тим путем су, према његовој претпоставци, вођени Израелци, док се током проласка фараонове војске подигла олуја, која је почела да преплављује обални појас, услед чега је војска пала у пометњу и ужас, изгубила прави правац и умрла у таласима. – Колико год ова теорија сама по себи била генијална, немогуће је прихватити је, и то не само зато што далеко одудара од библијског текста, већ и зато што је најновија истраживања уопште не потврђују. Чињеница је да је пролаз дуж ове обале немогућ, јер је на неким местима потпуно прекинут. Можда се обала од тог времена потпуно променила; али чак и у овом случају изгледа невероватно да би Мојсије повео свој народ овим путем, пошто би овде био принуђен да пробије утврђења Пелусијума, која су на овом месту блокирала излаз из земље. КСВИИИ. Лутања Израелаца по пустињи до Греха 78 Напустивши свој логор у Ајун Муси, Израелци су, под заштитом Божијом и под Мојсијевим вођством, кренули ка југу – вероватно путем којим сада каравани иду од Египта до Синаја и Арабије, недалеко од морске обале, пустим кременим путем. Што смо даље ишли, терен је постајао све валовитији и планинскији. Ово је била пустиња Сур. Три дана људи су се снажно кретали напред, освежени водом похрањеном у кожним кожама; али овај последњи је коначно био исцрпљен, а муке жеђи су почеле да узимају данак на све. Ово је био разочаравајући почетак новог живота слободе и био је у потпуној супротности са оним што су Израелци вероватно очекивали након свог чудесног ослобођења од фараона. Коначно су стигли у долину Хувар, тада познату као Марах („Горчина“), и у њој нашли воду; али се испоставило да је превише слан и горак 79 . Њихово морално васпитање је већ почело. Јехова их је спасао на Црвеном мору и желео је да их научи да се у будућности уздају у Њега. Али ово је била тешка лекција и народ је поново почео гласно жамор против Мојсија. Ово је заиста био ужасан тест њихове наде у невидљивог Вођу и заштитника. Али помоћ је била близу, само да су имали више стрпљења и самоодрицања. „Мојсије је завапио Господу, и Господ му је показао дрво, и бацио га у воду, и вода је постала слатка“, тако да су људи утажили жеђ са задовољством. Крећући се одавде јужније, Израелци су поставили свој следећи логор у Елиму – „дрвеће“, у области такозваној од седамдесет урминих палми, наводњаваној са дванаест извора 80. Ово подручје се поистовећује са данашњом долином Гурундел, која још увек служи као пријатна станица за караване, пунећи своје кожне коже под свежом изворском водом и опуштајућим сенком дрвећа. Даљи пут је пролазио голим, брдовитим и тешким тереном, а народ се обрадовао када се пред собом указало плаво море на чијој се обали налазио логор. Овај правац је вероватно изабран делимично да би људи могли да удишу свеж морски ваздух после ужарене и загушљиве пустињске врућине, а можда и да би искористили све што је египатска лука која се овде налазила могла да стави на располагање људима - залихе хране и ствари које би могле бити корисне у пустињи. Пут од приморског кампа водио је на извесној удаљености дуж обале. Напустивши високе литице од креде ва-ди-Таиџибе 81, Израелци су ушли у равницу Мургаб, названу у књизи Изласка пустињом Син, која се простире дуж обале; Ово је силикатно подручје и скоро потпуно лишено икакве вегетације. Чак и зими овде је врућина страшна, али су Израелци прошли кроз њу већ у пуно пролеће. Чак и бедуини, који обично лако подносе врућину, овде осећају посебан терет. Може се замислити какве муке је ово путовање представљало за огромну масу Израелаца, који су се уморно вукли са својим женама, децом, стадима свих врста стоке и огромним теретним возом. Да се ​​свеопште недаће увећа, залихе пшенице, брашна и хране свих врста заробљених из Египта (очигледно огромне ако су се тако дуго чувале) коначно су почеле да се исцрпљују, упркос допунама извршеним током боравка у египатској луци. Већ је прошло шест недеља од преласка Црвеног мора, а они су стално морали да трпе само муке у пустињи, где су сањали о „слободи“. До недавно су скоро умрли од жеђи; Сада им је претила глад, а с обзиром на нову опасност, заборављено је чудо које се недавно догодило пред њима. Поново се подигоше жестоки повици против Мојсија и Арона, а из гомиле почеше да се чују узвици горког жаљења што народ није остао у ропству на обалама Нила, где је седео поред казана са месом и јео се хлеба. Незахвалан и груб народ, навикнут вековним ропством да се за храну ослања на бригу својих господара, није желео да зна да слобода од њих захтева храброст и иницијативу и да је неодвојива од искушења. Али морао је да се побрине да га Мојсије, у сваком случају, не ослободи да умре од глади у пустињи и зато му је убрзо открио нове, за њега необичне, чудесне изворе хране. Увече истог дана цео простор око логора био је прекривен јатима препелица, а следећег јутра мана се појавила по целом подручју око њих 82. Мана им је од сада служила као хлеб насушни све док нису ушли у обећану земљу. У вечно сећање на овај дивни хлеб, једна мера (гомор) мане је накнадно стављена пред ковчег, као доказ будућим нараштајима о дивном промислу који је Бог имао за свој изабрани народ у пустињи 83 . Правила сакупљања и употребе мане требало је да науче народ да се не брине много о материјалним стварима, да се ослања на промисао Божији, а одсуство њеног пада суботом служило је као показатељ потребе да се субота поштује као дан одмора, посвећен служењу Богу. Нахрањеност маном била је толико необична појава да је касније постала синоним за храњење божанском речју, а сама мана је постала пролик Христа, Реч Божија, која је дошла са неба као хлеб живота да оживи све који верују у Њега. Из пустиње Сина, Мојсије је одвео свој народ од обале мора. Овај крај је још страшнији и пустињски, тако да су се Римљани, пролазећи њиме током својих војних похода, згражали над пустим дивљим ових голих, стеновитих планина. Народ је морао да се креће кроз уске клисуре, па да се пење на стене, па да се спушта у јаруге - по страшном путу посутом камењу. Али тешкоћа на путу била је награђена циљем, чије је постизање било на уму. У близини, близу планине Дофки, коју су Египћани звали Та-Мафна, налазили су се чувени египатски рудници, који су служили као главни извор сребра, злата и других метала за Египат. Ови рудници су се развили тешким радом прогнаника који су овамо слати у групама, оковани и приморани на принудни рад. За време фараона тлачитеља били су препуни осуђеника, а међу њима је, несумњиво, било много Израелаца, које је сурова власт слала овамо у серијама да ослабе младе људе, који су постајали опасни по државу. Египатски историчар Манетон каже да је фараон Аменофис тако протерао у руднике и каменоломе до осамдесет хиљада „губаваца“, како су несумњиво називани Израелци, који нису поштовали египатске законе чистоте. Дакле, када је кренуо овамо, Мојсије је могао имати на уму не само да искористи египатске залихе и производњу злата и сребра у овим рудницима, већ и, углавном, да ослободи своју патну браћу. Мали египатски гарнизон, наравно, није могао да пружи велики отпор и морао је да оде када су се људи приближили. Из египатских рудника људи су прошли долином Мокаттеб, где је Алуш био логор. Ова долина је позната по многим натписима на стенама и целим сликама које представљају слике лутања неког племена (а већ је древна легенда видела Израелце у овом племену). Велики логор је тада био у Рефидиму, чији сам назив (место заустављања) указује на дуг боравак у њему. И овде се поново зачуо жамор о недостатку воде, и Мојсије ју је чудесно излио из стене ударцем свог штапа. Чудесно откривен извор је очигледно постао трајан, а Израелци су користили воду из њега током свог боравка на Синају. Овај извор, по учењу светог Павла, био је пролик Христов који одише вечним животом 84. Али Израелци су морали да се боре не само са тешкоћама путовања и недостацима природе, већ и са непријатељским племенима. Док су још били у Рефидиму, у близини долине Феиран, локални становници су намеравали да им се одупру 85. Ово је било бедуинско племе познато као Амаличани, најмоћније племе на Синајском полуострву у то време. Зими су обично живели у јужним крајевима полуострва, а лети су се селили на север, тачније у околину Фејранске долине, где су налазили добре пашњаке за своја стада. Стога им је била крајња, животна потреба да отерају новонападе народ, који је могао да им одузме пашњаке. Пошто су дуго били притоке фараона, сада су се ујединили са египатским гарнизоном, који се повукао из рудника Дофки, и заједно напали придошлице. Време и место су за њих изузетно добро одабрани. Израелски народ је био крајње исцрпљен тешкоћама путовања и недаћама, а чак је био и значајно деморалисан гунђањем и незадовољством против свог вође, кога су управо раније претили да ће чак и каменовати. Крај је био стиснут гранитним стенама, што је отежавало мање-више коректно војно дејство, а врућина је била неподношљива. Минут је био критичан. Истина, Израелци су били много бројнији од својих непријатеља, али њихов велики број са женама, децом и стадима била је њихова главна слабост, јер је то највероватније могло изазвати панику у народу. Мојсије је брзо одмерио све околности и наредио да цео конвој са женама и децом оставе иза себе, а од племена је изабрао најјаче и најхрабрије ратнике који су требали да се боре против Амаличана. Одред је стављен под команду Јосхуе, чије се име овде први пут појављује у аналима историје. Удруживши се са још неким пријатељским племенима, која су заузврат тражила савез са Израелцима против Амалечана који су их тлачили, наиме Кенијаца и Мадијанаца, Израелци су нанели потпуни пораз својим непријатељима. Сам Мојсије је стајао на гори током битке, посматрајући ток битке и дајући чудесну снагу својим војницима дизањем руку, што је означавало снагу молитве и представљало моћ крста. На месту победе, Мојсије је подигао олтар назван Јехова Ниси (Господ је моја застава) и добио обећање о коначном уништењу Амалечана због њиховог издајничког напада на изабрани народ. Убрзо после пораза Амаличана, Мојсије је био одушевљен пријатним сусретом, који је требало да га охрабри у страшним трудовима и искушењима 86. Одлазећи у Египат, оставио је своју жену Сифору и два сина код таста Јотора ради сигурности. Сада када је поново био близу свете горе, морао је поново да види своју малу породицу, коју му је довео његов таст. Сазнавши за његов приступ, Мојсије му изађе у сусрет, клекну пред њим, дотакне му главу земљу, најпре му пољуби руку, а затим, устајући, пољуби га у оба образа и, поздравивши се по свим правилима источњачке љубазности, обојица уђоше у шатор. Тада је Мојсије испричао Јотру о свим догађајима који су пратили избављење народа и о свим потешкоћама на које су наилазили на путу. Принесена је паљеница захвалности Богу, приређена је гозба, на којој је, у присуству Арона и старешина, закључен формални савез између Израелаца и Мадијанаца, повезујући оба народа пријатељским везама које су ретко биле нарушене током касније историје. Јетроов боравак у израелском логору обележен је важном трансформацијом у грађанској структури народа. До овог времена народ уопште није имао правосудни систем - за истрагу случајева и парница које су настале. Све ствари су биле директно упућене самом Мојсију, који је стога морао да се бави бескрајним парницама и стварима од јутра до мрака. Овакав ред ствари био је крајње заморан за вођу и незгодан за народ. Јетрово искусно око одмах је видело ненормалност ове ситуације и предложио је Мојсију такву структуру судског поступка да до њега дођу само најважнији предмети. Он је морао да подели цео народ на одређене делове и да над сваким делом постави команданта, коме се сваки део обраћао да се бави питањима која су у њему настала. Тако се појавио онај складни децимални систем народних вођа, који је толико допринео исправном друштвеном животу народа. И бирани су команданти хиљада, команданти стотина, команданти педесетих и команданти десетина, који су били задужени за послове својих јединица. Само главне ствари биле су подвргнуте решењу Мојсија, који је тако био ослобођен ситних ствари и могао се у потпуности посветити највишим интересима народног живота. Након што се Јетор вратио у своје племе, Израелци су кренули даље. У даљини су се већ могле видети величанствене висине Синајских планина, где је требало да се деси велики догађај не само за израелски народ, већ и за цело човечанство, наиме проглашење и даривање божанског синајског законодавства. До ових висина је Мојсије сада водио народ који је ослободио. КСИКС. Историја давања синајског законодавства. Златно теле. Табернацле. свештенство. Број људи 87 Од Суецког залива, где су Израелци прешли Црвено море, до Синаја је само око две стотине педесет миља, рачунајући све кривине пута, али тек у трећем месецу по изласку из Египта коначно су могли да разапе своје шаторе под сенком свете планине. Под именом Синај, у ствари, постоји читава група планина, чији појединачни огранци носе различита имена, а утврђивање која је од њих била планина законодавства тешко је питање науке. Највеличанственија од њих је гора Сербал, али испред ње нема те равнице на којој би људи могли да логорују. Стога, у последње време, већина истраживача почиње да се ослања на планину звану Рас Сафсафех. Готово је исто тако величанствен као и Сербал, али с том разликом што се испред ње простире огромна равница Ер-Раха („Палдон”), на којој би се људи могли налазити, и уопште, одлике ове планине више су у складу са детаљима библијског наратива. Из равнице Ер-Ракх отвара се величанствени призор, бољи од којег би било тешко изабрати за велики догађај - морални препород народа. Испред логора се у страшном величанству уздизала света планина, чије се гранитне стене уздижу као стрме литице до небеса и из равнице се појављују као џиновски олтар, неосвојиви престо Свевишњега, чији се глас чуо далеко преко целе равнице која лежи доле. У њеном подножју се налази алувијална брана, која тачно одговара „линији“ која је требало да спречи људе да „додирну подножје планине“, а сама подлога је тако окомита и стрма да се заиста може додирнути као зид. Равница је са свих страна затворена и омеђена планинама, али на једном месту представља велику избочину иза које би људи, немоћни да поднесу претеће појаве на планини, могли да се „повуку и стану у даљину“. Мало узвишење на улазу у равницу носи име Арон, а према легенди управо је то место са којег је Арон посматрао фестивал у част златног телета. До врха планине води стаза и она има обележје које веома одговара библијском наративу, по коме је Мојсије, силазећи са планине, чуо плач у логору, али није видео сам логор и шта се у њему дешавало. Заиста, свако ко сиђе са ове планине стазом која од ње води у равницу може чути звукове који се шире тихом равницом, али не види саму равницу све док коначно не напусти планину, као што је био управо случај са Мојсијем. Затим је у близини извор, који би могао бити управо „поток“ у који је златно теле расуто у прах. Коначно, и сама равница, која је скоро читаву годину била место логора, такође обилује пашњацима, који су у суседним долинама (вадијима) посебно богати. Ту је Мојсије, коме су овде били познати сваки пут и сваки извор, довео свој народ. У народу је овај крај требало да изазове још побожније расположење јер се ова група планина дуго сматрала светом, а и данас се око ње сваке године одржавају верски фестивали локалних Арапа који подржавају традицију древних времена. Пошто су се улогорили на овој равници, Израелци су, на надахнуће Мојсија, морали да се припреме за велики догађај. Јехова их је избавио из ропства, посебно се бринуо о њима у пустињи, „носио их је као на орловим крилима и довео к себи“, у своју светињу, да би их посветио и учинио својим „изабраним народом“, „краљевством свештеника и светим народом“, посебним представником правог религиозног света. Посвећењем и стриктним уздржавањем Израелци су требали да постану достојни и способни да прихвате савез који је Јехова желео да склопи с њима. Народ је са великом пажњом и дрхтавим срцем очекивао овај догађај. Коначно, ујутру, трећег дана, густ облак прекрио је врх планине, муње су севале, пробијале планину и претварале је у пећ захваћену пламеном, грмљавине су тутњале, котрљале се са литице на литицу и понављале се у више одјека. Чинило се да је цела природа изашла из свог уобичајеног тока и да чека нешто велико. „И сав народ је задрхтао“, и задржавши дах погледали су величанствени и страшни призор. Али колико год да је сам призор био величанствен, још су узвишеније биле речи које су, усред грмљавине и муње на планини где се Мојсије повукао, допрле до ушију људи. Ове речи су биле једноставне и јавно доступне, али испуњене тако дубоким значењем да су чиниле основу сваког морала и свих закона. То је био чувени декалог, оних десет заповести, од којих је свака откривала вечну истину 88. У првом од њих, сам Јехова је откривен народу као Бог, чије су чудесно вођство Израелци већ познавали и чија се моћ показала ради њих: Он их је извео из Египта, отворио им пут преко мора и збацио моћ фараона и његове војске. Он није пуки изум маште, није пуки симбол природних сила, као идоли пагана; не пука сметња, као богови Нила, неспособни да саосећају са човеком или да се с љубављу спусте његовим потребама и жељама ума и срца; не, Он је већ показао каквом моћном помоћнику служи онима који се уздају у Њега. Сада је био са њима и говорио им је људским језиком. Али, будући да им је тако близак и милостив, будући једини живи Бог са свим својствима личног постојања, Он је, међутим, невидљив, и нема сличности са Њим ни на небу ни на земљи. За разлику од идолопоклонства Египћана, на које су и Израелци били навикли, ова дефиниција је изражена (у другој заповести) са посебном експресивношћу. Народ не треба да Га себи приказује ни под каквим идолом – ни под маском небеских тела, као што је то углавном било у паганском свету, ни под маском животињског света, као у Египту, ни под маском риба, као што је то делимично био случај у Палестини и Асирији. Име Јехова је толико свето да га не треба узалудно изговарати, а још мање давати неком од сујетних сабласних идола или паганских богова, јер су у поређењу са Њим сви други богови само ништавило (трећа заповест). Одржавање суботе прекидом сваког посла седмог дана био је древни обичај, који датира још од Адама; али сада је то потврђено законодавном снагом, као неопходно за јачање верских осећања, периодично враћање снаге и пружање неопходног одмора човеку и животињама (четврта заповест). Поштовање родитеља се такође дуго сматрало моралном дужношћу деце, али ово природно осећање још није имало вишу законску дефиницију и стога је код већине народа преовладавало очигледно варварство. Неки древни народи су чак имали обичај да своје старије родитеље убијају или остављају беспомоћним. Међу старим народима, мајка је углавном заузимала нижи положај и, након смрти мужа, постала је потчињена свом најстаријем сину. Али сада је било заповеђено да син, чак и када је постао глава породице, мора поштовати своју мајку на исти начин као што је поштовао свог оца (пета заповест). Људски живот је био мало вредан у давна времена, али сада је заповест била: „Не убиј“. Човек је створен по лику Божијем и зато његов живот мора бити светиња (шеста заповест). Древни свет се давио у пожуди, цео његов живот био је затрован отровом животињске сладости, а сами богови су приказивани као далеки од узора чедности. Сада је глас са Синаја заповедио: „Не чини прељубе“ (седма заповест). Имовина се проглашава светом, а крађа се жигоше као злочин (осма заповест), као и лажно сведочење (девета заповест). Али нови закон не само да је осудио спољашње злодело, већ је продро дубље и осудио саму злу мисао, заповедајући: „Не пожели“ ништа што је противно основним законима морала (десета заповест). Синајско законодавство у својим основним принципима дато је за сва будућа времена. Поставио је темељ за истински морал и људско достојанство у свету. То је био час рођења једног народа другачијег од свега што је раније постојало у историји. Једноставне, али дубоке и вечне истине о духовном и личном Богу, о поштовању родитеља, о целомудрености, о светости људског живота и имовине, о чистоти савести – све ове истине су откривене или утврђене на Синају као наслеђе свих наредних векова. У давна времена, наравно, постојале су искрице највишег моралног учења, али оне су обично биле власништво само неколико највиших умова и никада нису доспеле у масе, јер су проповедане само у виду апстрактних предлога и нису имале божанско одобрење. Декалог је објавио сам Бог са таквом неодољивом величином и таквом задивљујућом једноставношћу да су истине објављене у њему одмах постале власништво целог народа, који је требало да их прошири на цело човечанство. Гледано у целини, синајско законодавство је, по свом пореклу, изванредно и чудесно у историји човечанства. Она не само да утврђује праве погледе на Божанско и однос човечанства према Њему, већ и успоставља међусобне односе међу људима на потпуно новим принципима. До тада су постојали једини закони у овом погледу у којима је тлачитељ наметнуо јарам својим потчињенима, јаки и богати су угњетавали слабе и сиромашне. Сада су први пут проглашени закони друштвене једнакости. Јехова је ослободио све Израелце из египатског ропства, све је учинио слободним и стога међу њима сви треба да буду једнаки једни другима. Да се ​​ово законодавство не би избрисало из сећања народа и да би му се стално налазило пред очима, његова главна начела, односно десетерица, урезана су на две камене плоче или плоче, које је требало да се сачувају у Ковчегу завета, који је требало да постане главна светиња народа. Међутим, нешто касније, након склапања савеза са Јеховом, догодио се догађај који је показао колико је тешко одмах оживети народ, уздићи га на највиши ниво религиозног живота 89 . Дуг боравак у тако идолопоклоничкој земљи као што је Египат имао је неизбежну последицу да су Израелци делимично подлегли утицају идолопоклоничког култа. И не само у самом Египту, већ и у његовим предграђем, где су живели разни семитски странци, Израелци су стално виђали најгрубље идолопоклонство, где је божанство непрестано представљано и обожавано под видљивим симболима, животињама и идолима, а има много индиција да су и сами Израелци понекад учествовали у таквом идолопоклонству. Када му је ослободилац народа објавио узвишену идеју монотеизма и позвао га да од сада призна само Јехову, јединог живог личног Бога, тада му је, упркос древном веровању отаца укорењеног у његовој свести, било тешко да се одмах уздигне до висине таквог апстрактног веровања. Даља историја је требало да постепено развија његову верску свест, а они велики догађаји којима је до сада био сведок, као што су чудесно избављење од моћног фараона, чудесно вођство и исхрана у пустињи, и, коначно, величанствено давање закона, требало је да навикну људе на веру у невидљивог Бога, који није имао потребу да манифестује његов видљиви симбол. Да би се повукла оштрија граница између идолопоклонства и праве религије, друга заповест посебно изричито забрањује прибегавање било каквим сликама или идолима да би се у њима отелотворио предмет обожавања и идолизације. Али међу народом који је вековима био окружен најгрубљим облицима идолопоклонства, и после свих образовних и историјских догађаја који су их припремили за највиши степен религиозног живота, остала је природна жеља да имају неки видљиви симбол чак и у обожавању Јехове. И није каснио у испуњењу ове жеље, чим се указала повољна прилика. Мојсијево лично присуство спречило је људе да удовоље овој незаконитој жељи; али када се повукао на свету гору и тамо остао више од месец дана, тада се у одсуству вође, који је у народној свести можда поистовећивао са невидљивим Божанством, народ нашао у беспомоћној и очајној ситуацији. У овом случају, наравно, најјаче се осетила потреба за неким видљивим симболом божанства и људи су почели да захтевају да Арон за њих направи бога попут оних које су познавали у Египту. Народ није мислио на идолопоклонство у правом смислу и желео је да идолизује Јехову, већ само у неком облику који је људима приступачнији и који им је познат. Спремност са којом је народ у ту сврху доносио златне ствари показује колико му је било тешко остати дуго без чулне религиозности, и каквом се снагом испољила потреба за њом. Арон је, у складу са верским ставовима народа, „направио топљено теле“, што је наишло на опште весеље. А ако је Арон имао исту снагу воље као и његов млађи брат, онда би, наравно, лако могао да убеди народ да не предузима овај злочиначки корак. Али он је кукавички попустио пред захтевима народа, и после неког времена теле је било спремно, и у његову част је био одређен свенародни празник са жртвом паљеницама. "И људи су сели да једу и пију, а онда су устали да се играју." Овај верски празник делом подсећа на онај који се обично обележавао у Египту поводом проналаска новог Аписа. После дубоке жалости изазване смрћу некадашњег Аписа, почело је дивље весеље. Жене су свирале кастањете, мушкарци су свирали флауте, људи су певали и пљескали рукама у ритму музике. Почео је раскошан плес, пило се вино без мере, а читаво славље се претворило у дивљу оргију животињских страсти и сензуалности. Табор израелског народа одјекивао је одушевљеним весељем, чији одјеци су се чули дуж клисура и стена свете планине законодавства, на којој се налазио у светој самоћи велики вођа и законодавац народа. Добивши божанско надахнуће о опасности и чувши изузетну буку у логору, Мојсије пожури да сиђе са планине. Од ње је пут водио кроз затворен пролаз, тако да до спуштања у равницу ништа није видео. Како су се спуштали, бука је постајала све јаснија и Исус Навин, који је био са њим, изразио је забринутост да би се на народ могао извршити неки непријатељски напад, али Мојсије је јасно разабрао да то „није вапај победника и не крик побијених“, већ „глас оних који певају“. Када је сасвим напустио планину и видео шта се дешава, почео је да кипи од племенитог негодовања. Да ли је овај народ ослобођен да се препусти дивљем весељу идолопоклонства? И то после свих чуда која су учињена да би се овај народ уверио да верује у невидљивог Јехову као јединог истинитог Бога, после величанственог закона који је забрањивао све идоле и ликове! После овога, какав значај су могле имати оне плоче које је донео са собом са свете горе и на којима су биле уклесане новообјављене заповести, тако брзо и злочиначки прекршене од народа? Мојсије их је импулсивно одбацио од себе и они су се разбили. Његово појављивање у логору било је толико неочекивано за народ да се чинило да су се сви укочили од страха и чуђења. Љутита појава законодавца и вође одмах је пробудила у савести Израелаца осећај њиховог злочина, и они су са нестрпљењем чекали шта ће се догодити. Тренутак је био критичан и Мојсије га је искористио да врати народ на пут праве религиозности. Требало је опипљиво показати људима да идол који је направио нема у себи никакву божанску моћ. Стога је Мојсије спалио идола на ватри, наредио да се самље у прах и расуо у води коју су људи морали пити. Поступио је са идолом онако како је једино било могуће да се носи са њим са циљем да га понизи и истовремено казни народ. Али ово није било довољно. Било је неопходно истребити саме вође идолопоклонства у корену и извући људе који су најпосвећенији новом законодавству како би се ставили на стражу праве религије. Стојећи на улазу у логор, Мојсије је стога позвао к себи све оне који су били ревни за Јехову. „Ко је од Господа, нека дође к мени!“ викну он. Само се Левијево племе, најмање међу људима, одазвало његовом позиву. Али то је било снажно духом и Мојсије је заповедио овим верним Јеховиним синовима да униште идолопоклонике. Цео логор је био обузет ужасом, Левијеви синови су прошли кроз њега, и „до три хиљаде људи пало је тог дана“. Само тако великом жртвом и ватреним Мојсијевим заступништвом народ се ослободио потпуног уништења и напуштања који им је претио од Јехове. Након овог тужног догађаја прошло је четрдесет дана и тек тада су Мојсијеве молитве добиле одговор, у којем је Јехова обећао да ће поштедети Аронов живот и поново одвести народ у Обећану земљу. Ово је било једнако обнављању завета који је управо био прекршен и враћању Мојсија на његову велику дужност вође. Стога је поново ступио на своју некадашњу функцију. Али као што је код горућег грма желео да има неки видљиви знак божанске наклоности и неку гаранцију врховне помоћи у великој ствари, тако је сада, са жељом за виђењем Божанског својственог античког времена, затражио да се обнова савеза потврди неким сличним знаком, и овај захтев је услишен: добио је виђење славе Господње. Стојећи у једној од процепа на Синају, видео је Јеховину величину како пролази поред њега и чуо је глас који је најављивао Његово страшно присуство. Од овог тренутка почео је нови период у Мојсијевој служби. Новоизрезане плоче са уклесаним декалогом служиле су као општенародни знак обнове завета. Мојсије се поново повукао на свету гору и тамо остао четрдесет дана, али је овај пут народ остао веран завету 90. Када је поново сишао са горе, на њему се указао божанско благодат према њему у посебној тајанственој величини и сјају који је окруживао његову личност. Из лица му је избијао посебан сјај, па је преко лица морао да носи посебан вео. Овај сјај је постепено бледео, али је примећено да се обнавља сваки пут када би се Мојсије вратио у логор након општења са Богом на гори. Са обнављањем завета, требало је пожурити са успостављањем народног светилишта, које би било место посебног присуства Божанског. До сада је таква светиња била Мојсијев шатор, али је сада било потребно изградити скинију или покретни храм који би више одговарао високој сврси, прилагођен потребама немирног и лутајућег народа 91. Скинија је грађена по посебном узору, тајанствено показаном Мојсију на гори, и као што је то било јавно светиште и светилиште Израиља, створено је израиљском светињом. поседовати. Као покретни храм, природно није могао бити велике величине, и био је 30 лаката у дужину и 10 лаката у ширину и висину. Сви њени чврсти делови - стубови, греде, стубови - били су направљени од шитим дрвета или синајског багрема, јединог дрвета на полуострву погодног за градњу и одликовања изузетном снагом и издржљивошћу. Дрвени оквир је био обложен разним вредним тканинама, блистајућим сјајем боја, као и пажљиво обрађеним кожама, међусобно повезаним елегантним златним омчама и кукицама. Са источног дела водио је отвор у унутрашњост скиније, где је задивљавао богатством своје декорације, међу којима је посебну пажњу привукла тканина која му је служила као таваница, на којој су извезени херувими, а где се у унутрашњем делу (Светиња над светињама) налазила највиша светиња – Десет заповеди у којој се налазила плоча Завета. Цео табернакул био је ограђен оградом саграђеном од мање вредног материјала. Сав материјал за градњу светиње набављен је добровољним приносима народа. Потребни материјал је био вредан и елегантан, а неки истраживачи сумњају да су Израелци могли имати тако велику залиху племенитих метала. Али заборављају да је међу Израелцима било много богатих породица, а штавише, приликом напуштања Египта, као и приликом проласка кроз египатске руднике, могли су да заплене значајне материјале потребне за табернакул. Сам рад на изградњи скиније показује да вишевековно ропство Израелаца у Египту за њих није остало културно бесплодно, те су одатле преузели знања многих заната и ликовних уметности, која су им се касније показала тако неопходна и корисна у верском и друштвено-државном животу. Израелци су могли бити поносни што су елегантне и луксузне радове потребне за изградњу табернакула извели њихове властите архитекте и занатлије, предвођени чувеним градитељима Везалеилом (из племена Јудиног) и Охолијавом (из племена Данова). Успостављањем посебног националног светилишта захтевало се и посебно свештенство, као класа посебних службеника вере. Ова потреба се осећала са посебним инсистирањем с обзиром на недавни инцидент одступања људи од правог обожавања Бога. Било је неопходно створити класу посебних ревнитеља који ће стално чувати интересе праве религије. До тада у народу није било посебног сталежа свештеника; ако се понекад помињу „свештеници“, онда је ово име значило једноставно представнике породица које су, по патријархалном обичају, вршиле богослужења за народ, без посебне посвећености. Сада је строжија и правилнија друштвена структура народа захтевала издвајање неког племена за ову посебну службу. Које је племе било најпогодније за такву службу, већ су откриле бројне историјске чињенице, које су показале да је Левино био најдостојнији части свештенства; Одликовала се највећом приврженошћу правој вери, чвршће се држала завета и предања својих отаца и дала народу великог ослободиоца који га је извео из земље ропства. Коначно, током последњег тужног догађаја обожавања златног телета, оно је показало највећу ревност за Јеховин савез и, на Мојсијев позив, храбро је иступило да казни идолопоклонике. Тако је част свештенства с правом припадала овом племену, и заиста му је додељена. Свештенство је било подељено на три чина – првосвештенички, свештенички и левитски. Први је додељен директно Арону, други његовим синовима и потомцима, а трећи целом Левијевом племену. Уздизање у оба чина вршено је посебним ритуалима и жртвама, који су иницијатима требало да утискују свест о важности њихове службе. У исту сврху даване су им посебне свештене одежде, које су морали да носе за време службе. Највиша светост нове службе, за коју је изабрана породица Аронова и цело племе Левијево, потврђена је страшном судбином Аронових синова - Надаба и Авијуа, који се према својим дужностима нису односили са дужним поштовањем, због чега су убијени „огњем Божијим“ 92. Скинија са свим њеним прибором, детаљно описаним у Књизи Изласка, завршена је за седам месеци, а када је народна светиња тако била спремна, и њено свечано освећење уз посвећење Арона и његових синова у светослужење, тада је посао на верском и друштвеном уређењу народа био завршен, и стога је дошло време за њихов даљи пут. Али последње недеље овог дугог боравка обележила су још два важна догађаја. Овде је по други пут прослављена пасха, а пасхално јагње јело се по правилима. Потом је пре извођења избројан број људи. Овај прорачун је показао да су сва племена, изузев Левија, обухватала укупно 603.550 мушкараца од двадесет и више година, што би за целокупно становништво било најмање два милиона душа. Овај рачун се заснивао на износу пореза који је уплаћен од народа, пола сикела од сваке мушке душе, у корист шатора, док су жене и деца остали без икаквог цензуса. Обичај таквог рачунања је касније толико укорењен међу људима да је покушај Римљана за време Ирода да уведу тачнији систем бројева довео до народног устанка. Посебан прорачун Левијевог племена показао је да је оно имало 22.000 мушких душа од једног месеца и више, и тако је било најмање од свих племена Израелових. Сада је све било спремно за даље путовање са Синаја. На равници Ер-Раха, скоро годину дана раније, Израелци су логоровали као обична гомила одбеглих робова, готово без икакве структуре и само са нејасним верским концептима. Током овог боравка догодила им се огромна промена. Уверили су се да су египатски богови безначајни духови и да је прави Бог земље Јехова, невидљиви и свемоћни Дух, који је био њихов вођа и заштитник. Када је сишао на свету гору, били су обузети стрепњом и ужасом, али су међу страшним појавама чули речи љубави и доброчинства, које су биле основа завета који су прихватили. На основу овог савеза они су постали изабрани народ, посебно Јеховино краљевство. У складу с тим требало је да се уобличи целокупна структура народног живота: она је добила облик „теократије“, владавине Божије, у којој су сви основни закони долазили директно од самог Јехове, а сви видљиви владари народа били су само оруђа и извршиоци божанске воље у правцу живота људи. Да би олакшао стварне владине активности, Мојсије је касније за себе успоставио посебан стални савет или сенат од 70 старешина, представника племена и генерација, који су касније постали основа целокупног система владавине народа. Препородивши се тако морално и политички, народ Израела је у складном, посебно развијеном поретку, поново кренуо путем – ка обећаној земљи. КСКС. Догађаји 38-годишњег лутања пустињом. Освајање источнојорданске земље. Последње Мојсијеве наредбе и опомене; његов пророчки благослов народа и смрти Двадесетог дана другог месеца друге године по изласку из Египта, облак присуства Господњег подигао се изнад шатора као знак одласка, а сам шатор је уклоњен са свог места. Звук две сребрне трубе, припремљене управо за ову сврху, чуо се по целом логору, и цео логор је, у правилном војничком поретку, свако племе под својом посебном заставом, кренуо, по наређењу облака. Иако је и сам Мојсије знао пут дуж Синајског полуострва, да би био још сигурнији у том погледу, позвао је свог зета Ховаба, сина Јеторовог, за водича, као домородца који је темељно и савршено познавао цео крај, да би у том погледу могао да буде „око“ за цео народ (Бр. 29–310). Ковчег завета, као највиша светиња, ходао је испред логора, а његово подизање и заустављање пратио је свечани плач Мојсије. „Када је ковчег био подигнут на пут, Мојсије је рекао: Устани, Господе, и расуће се непријатељи Твоји, а они који Те мрзе побећи ће од лица Твога! (Бр. 10:35) И када се ковчег зауставио, рекао је: „Врати се, Господе, у хиљаде и десет хиљада пута Израиљевих. 93 Овим редом логор је кренуо ка обећаној земљи. Од Синаја до јужних граница Палестине сматра се да није више од три стотине миља, па би Израелци могли весело гледати у будућност и уживати у нади да ће ускоро стићи до благословене земље у којој тече млеко и мед. Али овој нади није било суђено да се оствари. Не постоји директан пут до Палестине, а вијуга кроз напуштене клисуре и долине полуострва, што је изузетно узнемирило људе, принуђене да се крећу том рутом са огромним возом и стадима. Директно према северу, пут је био потпуно блокиран планинским венцем који се протеже преко полуострва, па је било могуће кретати се само на североисток - до обале Акабског залива, који чини источни крак Црвеног мора, који пере источни део Синајског полуострва 94. Током свог дугог боравка близу Синаја, људи су већ делимично заборавили на тегобе пута у пустињи, као и на све чудесне знаке који су их пратили на путу, па су зато, када су поново угледали пустињу испред себе, поново били принуђени са невероватним напорима да крену напред по стенама и песковитим, сада стеновитим стенама које се спуштају у брежуљку. међу њима је опет почео малодушни жамор. вођа. Озбиљност пута, који је црпио снагу, природно је изазвао потребу за хранљивијом и јачом храном од оне коју би народ могао да користи у пустињи (мана), па је стога један од главних предмета незадовољства био управо недостатак месне хране 95 . Ромпање се најпре манифестовало међу неким странцима који су изашли из Египта са Израиљцима, а затим се пренело и на ове друге. С обзиром на тешкоће које су претрпели, сећали су се Египта. Горчина египатског ропства им је већ била знатно избрисана из сећања, а при погледу на страшни терет слободног живота, сетили су се само како су тамо јели месо из казана, а уз то „рибу, краставце и диње, и лук, и лук, и бели лук“. „А сада“, повикаше, „душа нам вене, нема ништа осим мане у нашим очима“. Овај суманути жамор изазвао је понављање чудесног снабдевања људи препелицама, али је засићење њима била и казна за незадовољне. Као резултат, можда, прекомерне конзумације меса, али и као казна за гунђање, почела је страшна стопа смртности међу људима. Ово огорчење је, између осталог, довело до оснивања савета од седамдесет изабраних старешина, као представника племена (12) и генерација (58) са циљем да се олакша Мојсијева одговорност. Овај логор је добио име "Киброт-Гаттаа-ва" - "Ковчези пожуде". На овом подручју и данас су видљиви остаци античког логора, окруженог изванредним бројем гробова. Дан пута даље постоје трагови још једног великог кампа, где су видљива чак и места индивидуалних салаша са огњиштима и уређајима за припрему хране. Ово место је, несумњиво, Асироф, где су се и Израелци улогорили: Арапи га још у давна времена називају „осматрачницом Асирофа“. У исто време, Арапи чувају нејасну легенду да се овде изгубио караван обожавалаца и био приморан да много година лута пустињом Тикх, по којој је и сама пустиња добила име („пустиња лутања“). Пошто ниједан муслимански караван који иде на богослужење у Меку никада не би могао да се изгуби овде, сасвим је природно претпоставити да се арапска традиција посебно односи на лутања Израелаца овде. Најзад, после тешких искушења и невоља које су помрачиле дух великог вође, који је био приморан да трпи невоље чак и од своје сестре Маријам, која је била у непријатељству са њим и замерала му што се оженио нечистом Етиопљанком, Израелци су стигли у пустињу Паран. Падао је дух народа и зато га је требало подићи. Стога је Мојсије, по заповести Божјој, изабрао дванаест људи и послао их као уходе у обећану земљу, надајући се да ће њихове вести о плодности земље и богатству пробудити у народу снагу и жељу да брзо крену ка њој да је освоје 96. Морали су да испитају тло, водоснабдевање, климу у својим градовима, климу и карактер својих градова. Било је то у јулу или почетком августа, када сазревају први гроздови. Успешно су извршили задатак и после шест недеља вратили су се у логор. Али њихове информације биле су далеко од утешне за људе. Нису порицали чудесну плодност земље и донели су огромне гроздове да то докажу, али су у исто време толико уплашили палестинске становнике причама о снази и гигантском расту, неприступачности њихових градова и тврђава, да су њихове приче бациле цео логор у очај. Ово је био одлучујући тренутак у историји народа, а Израелци су били неспремни за то. Уместо да смело и храбро крену напред, они су се кукавички препустили очају и плакању и били спремни да изаберу новог вођу који ће их одвести назад у Египат. Узалуд су се Исус Навин и Халев трудили да људи буду весели и надају се успешном освајању обећане земље, само ако би остали верни Јехови и уздали се у његову свемогућу помоћ – људи су били луди од страха, нису желели да слушају никакве аргументе и чак су били спремни да каменују смеће. Овај тужни догађај одлучио је судбину народа. Господ се разгневио на кукавичко неверство Израиљаца, и само га је огњено заступништво Мојсијево спасло од уништења. Али после овога је и сам Мојсије видео да су људи које је ослободио и после ослобођења остали кукавички и неверни робови, и да су стога недостојни обећане земље и да морају да пропадну у пустињи. Само следећа генерација, већ рођена и одрасла у слободи, видеће и заузети земљу о којој су њени несрећни очеви били само сан. Тешка срца Мојсије је поново био принуђен да поведе народ назад у дубине синајске пустиње, како би га кроз тешку школу скоро четрдесетогодишњег лутања учинио достојнијим више судбине. „По броју четрдесет дана“, рекао је Господ, у којима сте претраживали земљу, сносићете казну за своје грехе четрдесет година 97, годину за један дан, да бисте знали шта значи бити напуштен од Мене. Библијски наратив пружа само мало података о историји 38-годишњег лутања. Била је то тиха школа рада и сваковрсних искушења, из којих је народ морао да изађе обновљен и препорођен. Лако је стећи представу о животу Израелаца у пустињи из живота Арапа који сада лутају по Синајском полуострву. У зависности од доба године, они су се са својим стадима селили на различита места на полуострву, селили се из једне равнице у другу, а делом су се бавили усевима на малим равницама које су биле погодне за бављење земљорадњом. Тешкоће овог живота за тако велики народ биле су невероватне. Или их је спржила неподношљива врућина, или заслепљени песком убилачког сирока, а када их је зима ухватила на висовима полуострва, њихов логор је често био прекривен снежним наносима. Мора да је често недостајало хране и здраве воде. Све те невоље биле су разлог да се број народа уопште није повећао, већ напротив, на крају пута било је две хиљаде мање мушких душа него што је било на поласку са Синаја. Пустиња је, наравно, била школа не само физичког, већ и моралног васпитања. Током читавог путовања на снази су били необично строги закони који су немилосрдно кажњавали сваког прекршиоца верских или друштвених прописа. Није кажњавана само смрт, на пример. богохуљење, али још мање тешка кривична дела. Тако је један човек био каменован јер је скупљао дрва у суботу 98 . Требало је навикнути народ на тачно испуњавање закона датог на Синају, и зато су сви прекршиоци немилосрдно кажњавани. Ако би се на овај начин кажњавали поједини непоштоваоци закона, онда је, наравно, још жешће требало да буду кажњени они који су се свесно и злочиначки побунили и огорчили народ на одредбе закона. То је био случај у познатом случају Кораја (из племена Левијева), Данана и Авирона (из Рувимовог племена), који су отворено негодовали против законодавца и, посебно против успостављања свештенства, као посебног достојанства које је додељено само једном сталежу 99. Захтевали су признавање свештеничког звања. Верски протест, као и увек бива, брзо је прерастао у политички, а они су почели да се буне против самог вође, одбијајући да му се повинују. Када их је Мојсије позвао у свој двор, они су храбро одговорили: "Нећемо ићи. Зар није довољно што сте нас извели из земље у којој тече мед и млеко да нас уништите у пустињи? и да ли још увек желите да владате над нама? Овај пут је гнев попримио огромне размере. Двеста педесет старешина се придружило побуњеницима. Када су се памони претворили у беспотребну рекламу". побуњеника, одредио је тест широм земље како би потврдио тачност њихових тврдњи. По заповести Божијој, Мојсије и Арон, с једне стране, и Кореј са својим саучесницима, с друге стране, требало је да се појаве на улазу у шатор са својим кадионицама, а затим је глас Божији заповедио првима да се одвоје од народног сабора како би га уништили. „И падоше ничице и рекоше: Боже, Боже духова свакога тела. Један човек је сагрешио, а Ти се љутиш на целу заједницу?“ Тада је Господ заповедио да се одвоје само од Кореја и његових саучесника, и задесио их је страшни суд Божији: „Земља се поделила под њима, и земља отвори своја уста, и прогута њих, и њихове куће, и сав народ Корајев, и сву имовину њихову, и изгинуше из заједнице. Тада је „огањ изашао од Господа и прогутао двеста педесет људи који су донели тамјан“ уз неовлашћено тражење свештенства. Када ни после овога не стиша немир у народу, који је почео да криви вође за уништење народа, тада је, као казна за овај жамор, почео посебан пораз у народу, од кога је страдало још 14.700 људи. Овај инцидент је показао да народу није довољан једноставан естаблишмент; то мора бити потврђено видљивим знаком, а овај знак је дат у чињеници да је од дванаест штапова представника племена процветао само Аронов штап, што је била јасна и чудесна потврда његовог првосвештеничког достојанства 100 . Прошле су деценије у лутању Синајском пустињом. Генерација изведена из Египта постепено је замирала, очајавајући да стигне до обећане земље. Показало се да је тога недостојно, и стога је морало да уступи место новој генерацији, васпитаној у трудовима и невољама пустиње. Само таква генерација, каљена у труду и покорности закону, могла је храбро да се суочи са бројним непријатељима и очисти од њих обећану земљу. И Мојсије је коначно довео ову нову генерацију до граница Ханана. Какав га је огроман период делио од тренутка када је први пут, још у блиставој палати фараона, бљеснула мисао да ослободи свој народ! Тада је засијао надом и храброшћу младости. Четрдесет година је тада био приморан да живи своју велику наду, док се коначно није остварила. Извео је „своју браћу” из Египта, из бедне гомиле одбеглих робова, преобразио их у народ, дао им закон и друштвену структуру. Али авај, генерација коју је ослободио показала се недостојном слободе и земље која му је била намењена. И тако је вођа, већ седокос, морао да чека још четрдесет година пре него што је његова нада могла да се оствари. Уз многобројна искушења и туге тврдоглавог и незахвалног, укоченог народа, није изненађујуће што је коначно пољуљана некада светла и неуништива нада у самог Мојсија. Када је једног дана (у близини Кадеша, у пустињи Ћинг) људи поново почели да гунђају против њега због недостатка воде, 101 и Мојсије је опет морао да је чудом излије из стене, његово уверење у могућност чуда се већ променило, и иако је он заиста излио воду из стене, учинио је то са осећањем раздражености и раздражености. Овај инцидент је одлучио његову судбину, и он је, заједно са својим братом Ароном и са читавом старијом генерацијом људи, морао да положи своје кости у пустињи. Нову генерацију је морао предводити нови вођа. Из логора Кадеш, где је Мојсије својим штапом у раздраженом неповерењу разбио све његове наде, и где је умрла и његова сестра Мирјам, 102 тешка срца је водио свој народ до граница Палестине, у коју ни њему самом није било суђено да уђе. И чим је кренуо на пут, догодио се тужан догађај, који је био тужна предзнака скорог извршења суда Божијег над собом 103. Северозападно од стеновитих рушевина града Петра, високо се над околним брдима уздиже стеновита Гора Ор са своја два шиљата врха. На једном од ових врхова, велики првосвештеник израиљског народа Арон је издахнуо, у наручју свог сина и наследника Елеазара и у присуству истински вољеног брата, који му је био звезда водиља током целог живота. Величанствена планина била је достојно место да таква особа умре. Она је била симбол величине његовог духовног живота, који је у потпуности био посвећен народу. Са планине се отворио чудесан призор пустињи, у којој су злосрећни људи боравили четрдесет година, а тамо, на северу, у нејасном плаветнилу даљине, видела се чак и брдовита земља обећане земље. Сиромашну гробницу на врху ове планине локални Арапи препознају и поштују као Аронову гробницу, иако постоје знаци њеног каснијег порекла. Након тридесетодневног заустављања под крошњама планине Хор, која је постала Аронов гроб, људи су морали поново да крену на југ, заобилазећи земљу Едомаца, који нису пристали да Израелце пусте да прођу кроз своја имања. Ова заобилазница је, из нужде, поново била тешка, а народ је поново почео да буде „кукавички“ и да гунђа на Мојсија, и за то су били кажњени нападом змија отровница, од чијег уједа је много људи умрло 104 . Једини спас од ове несреће за Израиљце био је у знаку вере, који им је приказан у виду месингане змије, која је била симбол будућег избављења, по речима самог Спаситеља: „и као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако треба да буде подигнут и Син Човечији, да свако ко верује у Њега живот не верује, него да има 3:14, 15). Али, почевши од источног залива Црвеног мора, са сваким табором Израелци су се све више приближавали границама обећане земље 105. Тако су прошли кроз земље Едома и Моаба и приближили се земљи Аморејаца, који су живели на источној страни Мртвог мора, у простору између река Јаок Арно. По обичају, послато им је посланство са захтевом да се Израелцима дозволи пролаз кроз њихову земљу, али је ратоборни аморејски краљ Сихон то одлучно одбио и кренуо са војском против придошлица. Сусрет се догодио код Јаа, а Сихон је био одлучно поражен, тако да су Израелци заузели све његове градове. Иста судбина задесила је и власника следеће земље - Ога, краља Башана, чију су земљу Израелци такође запосели. Тако је цела земља на источној страни реке Јордан припала Израелцима, и само ова река их је одвојила од Обећане земље. Али пре него што је коначно заузета ова земља, морао је да дође до коначног сукоба између изабраног народа и паганског света – судара који је требало да коначно одлучи судбину и једног и другог и успостави дефинитиван однос између праве религије и паганства, као и између царства Божијег и царства овога света. Израел је морао да научи да пагански народи не само да представљају непријатељску политичку силу према њему, већ и да је паганство, по самој својој суштини, непријатељско према Царству Божијем. Они су међусобно неспојиви, и стога Израел не би требало да има никакву комуникацију са паганством, а не може ни да толерише само његово присуство на истој земљи. Ову дубоко важну лекцију дала је израелском народу уочи њиховог уласка у Обећану земљу изванредна прича паганског прорицатеља Валама 106 . После одлучујућих победа над краљевима Сихоном и Огом, улаз у Обећану земљу био је потпуно отворен за Израелце. Непријатељи који су могли да блокирају пут у њега били су или остављени или раштркани. А сада су се „израиљеви синови зауставили на моавским равницама, близу Јордана, наспрам Јерихона 107. Али овај успех Израиља је коначно изазвао крајње раздраженост Моаваца, чији је краљ Балак, после сумњиве неутралности, одлучио да се супротстави придошлом народу, који је, по његовим речима, „сада прождирао све около, као грабеж наше поље. Али у исто време, имајући на уму судбину краљева Сихона и Ога, знао је колико је опасно супротставити се Израелцима с оружјем у руци. Стога је прибегао новом средству, па се у савезу са једним од мадијанских племена обратио тада чувеном гатару Валаму, нудећи му огромне дарове како би он својом магијском моћи проклео Израел и тиме га ослабио против Валаковог оружја. Валам је живео у Пефори, на реци Еуфрат, у Аврамовом завичају, и стога је делимично задржао знање о правој религији, па чак и сећање на обећање Авраму и његовом семену. Али као гатар, он је био представник паганског света и за богате дарове, упркос сугестијама и упозорењима одозго, пристао је на Балаков предлог. Већ на самом путу за Валак, Валам је добио ново упозорење од немог магарца, који је, говорећи људским гласом, „зауставио лудило пророково“. Али он је „волео плату за неправду“ (2. Петрова 2:15,16) и био је спреман да занемари свако упозорење због тога. Сазнавши за његов приступ, краљ Балак му је изјахао у сусрет и приредио блиставу гозбу у његову част. Тада је почело дело клетве. Балак је одвео гатара на планину посвећену Валу, одакле се пружао поглед на израелски логор. Ту је подигнуто седам олтара и принесена је богата жртва. Непосредно пре проклетства, Валам је још увек оклевао да учини такво погрешно дело и замолио је Бога, предајући се потпуној Његовој вољи. И воља Божија је победила љубитеља неправедне награде. Уместо клетве, Валам је изрекао свечани благослов Израелу и своју прву реч закључио узвишеном жељом: „Нека душа моја умре смрћу праведника, и да крај мој буде као њихов! Зачуђени и љути Валак, прекоревши гатара, одведе га на другу гору, Писгу, да би одатле покушао да прокуне своје непријатеље, али Валам са ове горе опет изрече благослов Израиљу. Валак је још једном покушао да одведе гатара на трећу планину, на врх Пеора, али је одатле Валам изговорио још узвишенији благослов, који је садржао предвиђање да ће „семе израиљског народа бити као изворске воде, његов ће цар надмашити Агага 108 и његово царство ће бити узвишено без речи“, и закључиће: „Онај који је без речи“ проклетство си проклет.“ А када се разбуктао гнев злосрећног Валака, Валам је своје невољне благослове закључио изричитим пророчанством о доласку Месије. „Видим Га“, рекао је надахнути Валам, али сада још не; Видим Га, али не изблиза. Звезда се диже од Јакова, и штап се диже од Израиља, и порази кнезове моавске и сатре све синове Сетове. Ко долази од Јакова заузеће град“ 109 . Предсказавши будућу судбину историјских народа тог времена, Валам се „вратио на своје место“, а Балак је, пошто је доживео потпуни неуспех у свом подмуклом плану, морао да пронађе нова средства за борбу против Израела. Али у томе му је опет помогао Валам, који је, изгубивши „неправедно мито“ у једном случају, очигледно желео да га добије у другом. По његовом савету, Моавци су покушали да одврате Израел од своје главне тврђаве – Јехове – искушењима чулности, а искушење је било превелико за тако несталан народ 110. Он се потпуно препустио злочиначкој страсти и почео је да блудничи са ћеркама Моавским (а посебно са њиховим мадијанским страсним женама), и тако га је „злочинка страдања жена довела до тога да ја богова и прилепио се за Вал-Пеора“, тј. најгори облик паганског разузданог идолопоклонства. Тада се „запали гнев Господњи на Израиљ“. Требало је очистити израелски логор од такве прљавштине. Финес, син првосвештеника Елеазара, унук Аронов, поступио је као ревнитељ за истину, и пробо копљем једног надменог блудника заједно са Мадијанком, након чега је уследило опште пребијање свих блудника, од којих је умрло 24.000 људи. Финес је, због своје побожне ревности, добио обећање о вечном свештенству у свом потомству. Али убрзо је праведни суд Божији дошао на самог саветника за његово зло дело. По Божјој заповести, Израелци су морали да истребе Мадијанце, а у масакру који је уследио Валам је убијен. Али пре ове освете над људима који заводе, већ су биле обављене важне припреме за улазак у Обећану земљу. У ту сврху извршен је нови попис становништва, неопходан за исправност предстојеће поделе земљишта. По овом прорачуну показало се да се Левијево племе повећало за седам стотина људи, а све остало смањило бројчано за 1.820 људи, тако да је цео број људи утврђен на 601.710 мушкараца способних за рат. Али ово је већ била нова генерација, рођена и одрасла у пустињи. Од старе генерације, само су Исус Навин и Халев преживели – као награда за верност Божијем савезу. На прагу обећане земље, Мојсије се са тугом сетио да њему самом није суђено да уђе у њу, и Бог му је најавио скору смрт 111. После нечувене молитве за укидање ове Божје одредбе, Мојсије је затражио наследника и, по Божјем упутству, доделио Исусу Навину титулу врховног вође народа у присуству народа. Затим су донете коначне наредбе за поседовање и деобу обећане земље. Пошто су Рувимова, Гадова и половина Манасијина племена, посебно богата стоком, замолила Мојсија да им дозволи да остану на слободним пашњацима на левој обали Јордана, вођа се удостојио њиховом захтеву, натеравши их да обећају да ће помоћи осталим племенима у борби против заједничког непријатеља. Преостала племена су, по уласку у Обећану земљу, морала да је потпуно очисте од хананских идолопоклоника и униште њихове идоле, а сваком племену је унапред додељена посебна парцела за наследно неотуђиво поседовање. За Левијево племе, коме није додељена посебна парцела, издвојено је 48 градова, а од ових шест градова су направљена уточишта за ненамерне убице. Већина ових детаљних наређења се, очигледно, већ догодила под вођством Исуса Навина, а сам Мојсије, већ осећајући на себи дах смрти (иако „видење му није отупило, и снага у њему није исцрпљена“), мирно се препустио пророчком контемплацији и оном унутрашњем духовном животу, који га је дотадашњи рад и рад савлађивао. Пре своје смрти, он је желео да још једном свечано понови народу цео закон који му је Бог дао, а такође и да преиспита све милости и чуда које је народ примио од ослобођења од египатског ропства. После овог великог законодавног и морализаторског разговора, да би народу још више усадио значај Божијих заповести, заповедио је, прешавши Јордан, да се оне упишу на олтарски споменик на гори Евал и да се на народном митингу изрекну клетве на овој гори против преступника, а на гори Геризим, благослов на чуваре закона. Пошто је још једном дао упутства народу, Мојсије је „написао овај закон и дао га свештеницима, синовима Левијевим“, и наредио да се ова књига закона стави у ковчег савеза као вечно сведочанство народу. После разговора, Мојсије је отпевао пророчку песму: „Слушај, небо, ја ћу говорити, и слушај, земљо, речи мојих уста. Осликава сва добра дела Божија, на која је народ толико пута одговарао гресима и злочинима, а завршава се предсказањем о доласку времена када ће се незнабошци радовати са народом Божијим и заједно славити дивна дела Божија „песмом Мојсија, слуге Божијег, и песмом Јагњета“ (Откр.15:3). Али сада је дошао крај. Мојсије је морао да се растане са својим народом. Стога га је последњи пут благословио, изражавајући у свом благослову сваком племену његову будућу судбину. У овом благослову посебан значај придаје се племену Левијевом, изабраном за свету службу, и уопштено се понавља исто оно што је Јаков изразио у свом благослову на самрти. Али пре смрти, желео је да бар издалека баци поглед на обећану земљу – предмет његових вишегодишњих нада. Стога се са моавских равница попео на брдо Нево, на врх Писге, који се надвијао изнад Јордана испред Јерихона. Пружао је величанствен поглед. На истоку су брда таласаста, протежући се у бескрајну даљину арапских степа. На југозападу је у тмурним дубинама заискрило Мртво море, а на северу као плава врпца вијугао је Јордан. Иза реке се уздизао врх планине Геризим, иза је лежала равница Есдрилон, иза које су се Табор и Хермон дизали као дивови на различитим местима, а директно на западу могли су се видети чак и траци великог Средоземног мора. Ево је – обећана земља, коју му је Господ све показао. „И рече му Господ: Ово је земља за коју сам се заклео Авраму, Исаку и Јакову, говорећи: твоме потомству даћу је. Даћу ти да је видиш својим очима, али нећеш ући у њу. И Мојсије, слуга Господњи, умрије тамо у земљи Моавској, по речи Господњој. и дан-данас се зна место његовог сахрањивања“. Дакле, Израелци су изгубили свог великог вођу и законодавца, и оплакивали су овај губитак тридесет дана. Све их је обузело осећање сирочета. Он није био само њихов ослободилац, већ и отац и васпитач. Својом законодавном мудрошћу подигао их је на ниво уређеног друштвеног живота, дао им законе и религију, захваљујући којима су духовно постали светлост за народе античког света. Његова љубав према свом народу била је бескрајно несебична. Имао је право да за себе каже да их је неговао као што медицинска сестра његује дете. Његово стрпљење у владању тврдоглавим и незахвалним народом је било невероватно. Колико је јада и најтежих увреда морао да поднесе од народа које је ослободио; али он је, као „најкроткији од свих људи“, великодушно све предао забораву и сам је ватреним молитвама покушавао да одврати праведни Јеховин гнев. Био је духовни див, дивовског ума и бескрајне доброте и кротости срца, велики законодавац и свети пророк. „И Израел више није имао пророка као што је Мојсије, кога је Господ познавао лицем у лице, по свим знацима и чудесима која га је Господ послао да учини у земљи египатској пред фараоном, и над свим слугама његовим, и над свом земљом његовом, и по моћној руци, и по великим чудима која је Мојсије учинио пред целим Израиљем“ (5. Мојсијева) – 13. Али Мојсије је био само представник религије закона – припремне фазе за савршенију религију милости. Стога није сматрао своје дело и свој закон коначним, већ је директно у свом пророчком надахнућу предвидео другог, вишег Пророка који ће га заменити јеванђељем новозаветне религије благодати. „Пророка између вас, између ваше браће, као што ће вас подићи Господ Бог ваш, Мојсије рече своме народу: слушајте га. Показујући на ово место, Спаситељ света је рекао: „Мојсије је писао о мени“ (Јован 5:46). Мојсије је у свом животу и раду, као пророк, законодавац и вођа старозаветне цркве, био прототип великог Пророка, Законодавца и Главе новозаветне цркве – Господа нашег Исуса Христа. КСКСИ. Мојсијев закон. теократија. Табернакул и повезане институције Током описаног периода библијске историје догодила се дубоко важна промена како у стању саме изабране расе тако и у односу Бога према њој. Пре овог периода, изабрани род чинили су поједини патријарси, који су сукцесивно преносили једни другима примљена обећања и поверени им залог праве вере, примајући у исто време објашњења, потврде и допуне у личним јављањима и откривењима Бога или Његових светих анђела. Сада се изабрана породица умножила у целину бројног народа, који је делом под утицајем египатског ропства и околног идолопоклонства, а делом због природног грубости осећања као последица дуготрајног отуђења од непосредне комуникације са Богом својих отаца, изгубио способност за такву комуникацију, те је стога било неопходно успоставити нови начин односа. У ту сврху Господ Бог, који се јавио Мојсију и преко њега пробудио у народу свест о истинској религији и обећањима која су са њом повезана, након ослобођења народа од египатског ропства, поново је склопио са њим савез, а израз овог савеза са народом било је синајско законодавство. Сврха савеза је била да се народ Израела издвоји од остатка човечанства и да од њих направи изабрано краљевство у коме би семе спасења могло бити сачувано и узгајано, предодређено да се касније прошири на цело човечанство. Када је народ Израиља био у подножју свете горе, Господ им је говорио преко Мојсија: „Видели сте шта сам учинио Египћанима, и како сам вас носио као на орловим крилима и довео вас к себи. Зато, ако будете послушали мој глас и држали Мој завет, бићете Моје посебно власништво над свим народима, и цела земља бићете моја прикраљевина. народ“ (Изл. 19:3–6). „Сви ви станите данас пред Господа Бога свог, старешине својих племена, старешине своје (своје судије), старешине своје, сви Израиљци, деца ваша, жене ваше и странци ваши који су у вашем логору, од онога који цепа ваша дрва до онога који вам вуче воду, да уђете у завет Господњи са Господом својим Богом и заветом који данас склапате са Господом вашим Богом ви данас будите Његов народ, и Он ће бити ваш Бог“ (5. Мојс. 29:10–13). „Нека међу вама не буде мушкарца или жене, или рода, или племена, чије би се срце сада одвратило од Господа Бога твог, да оде да служи боговима незнабожачких народа“ (5. Мојс. 29:18). Главни циљ успостављања посебног „краљевства Јехове“ је, као што се види из горњих пасуса, очување праве религије, учење о обожавању једног правог Бога, за разлику од идолопоклонства других народа. Да би сачувао истинито Божје учење, Јехова склапа споразум са народом о условима, да тако кажем, да Он – Краљ целе земље – постане пре свега краљ израелског народа, добије врховну власт над њим, постане његов законодавац, чије одлуке га обавезују да прихвати народ и да га свето сачува. Ако Израелци добровољно пристану да признају Јехову као свог Господа и Краља, држе Његов завет и испуњавају законе, признају Га као јединог правог Бога и обожавају само Њега, тада ће Јехова, као Бог и врховни владар целог света, свих народа на земљи, узети народ Израела под своју посебну заштиту, владаће им посебним посебним законима, и обезбедиће им да се поново користе истински закони. дај им, као вољене и изабране народу међу свим народима на земљи, све благослове слободе, мира и благостања. Свеукупност таквих односа између Јехове и народа је „теократија“ или „божанска владавина“ – у највишем верском и моралном значењу те речи. Као Владар или Цар свог изабраног народа, Господ Бог је морао да има посебно место Свог присуства међу људима, и скинија је постала такво место. По својој структури, скинија је била подељена на три дела: спољашњи двор, светињу и Светињу над светињама. Спољни суд је био правилан четвороугао, са простором од 100 лаката у дужину и 50 у ширину; био је са свих страна ограђен оградом високом пет лаката и имао је улазна врата на источној страни. Улазна врата су била широка двадесет лаката и била су прекривена елегантно извезеним и разнобојним завесама. У предњем делу дворишта налазио се олтар за жртву паљеницу, на коме су приношене све жртве осим жртве за грех, која се приносила изван логора. Овај олтар је био кутија широка 5 квадратних лаката и 3 висока; направљен је, као и сви главни додаци шатора, од шитим дрвета, обложен теченим бакром и изнутра је имао бакарну решетку за огрев, а са стране су били прстенови за ношење на моткама. Посебно значајно место су била узвишења која су се истицала по угловима, такозвани „рогови“, чије је држање служило као израз жеље да се потпуно препусти милости Божијој, као и обезбеђивало неприкосновеност и сигурност за људе који траже спас од освете. Између овог олтара и саме скиније налазио се бакарни лавабо, у коме се налазила вода за умивање свештеника. Затим су врата водила у сам шатор, тачније у његов први одељак, такозвано светилиште. Заузимала је две трећине целокупног простора скиније и представљала је други (после спољашњег двора) корак у постепеном приближавању саприсутности са Богом. Садржао је три посебна прибора: 1) олтар за кађење, који се налазио на самој средини светилишта, 2) јело на десној страни, и 3) кандило на левој страни. Кадиони олтар (као сто, 2 лакта висок и 1 лакат широк и дугачак) био је обложен златом и са стране је имао прстење за ношење на моткама. На левој или јужној страни тамјанског олтара стајала је кандила од ливеног кованог злата и тешка читав таленат. Било је као дрво са шест грана, које је заједно са главним деблом чинило седам одвојених светала. Кандила су била упаљена током вечерњег приношења, а главна кандила је била неугасива. Светиљка је обасјавала цео простор светиње, али њена светлост није продирала кроз густу завесу која је одвајала други и најсветији део скиније од светиње – наиме Светињу над светињама, која је заузимала једну трећину целокупног простора скиније. Унутрашњост овог одељка била је уроњена у непробојну, тајанствену таму, а у њој се налазио само један, али најсветији предмет, а то је Ковчег завета. Такође је била направљена од шитим дрвета и била је мала кутија (1 л/2 лакта дужине и 1 л/2 ширине и висине), која је споља и изнутра била обложена чистим златом. На поклопцу од чистог злата била су два херувима са погнутим лицима један према другом и крилима која су се додиривала, а између њих је био и сам Јеховин престо, „који је пребивао између херувима“. Ово место се називало и место помирења, јер се тамо Јехова открио на велики дан помирења као Бог који опрашта безакоње, злочине и грехе. Унутар ковчега су биле плоче завета, а поред њих златни суд са маном и Ароновим штапом који је процветао. Златни прстенови на доњим угловима ковчега су коришћени за ношење на моткама током путовања. Као место саприсуства Божијег, скинија је била храм старозаветне цркве, и као резултат тога, целокупном својом структуром, јасно је представљала Цркву Христову, као место где је човечанство, искупљено Христом, ступило у најуже општење и јединство са Богом. Сам улаз у скинију са истока значио је да старозаветна црква још увек чека појаву сунца правде – Христа. Уз Јевреје и незнабошце, и незнабошци су могли да уђу у њену авлију, а то је наговестило будући позив у Цркву Христову свих Адамових потомака, односно свих народа на земљи. Олтар и умиваоник који су стајали у дворишту скиније приказивали су: први васељенску жртву – Христа, који је отворио улаз у Царство небеско за све људе, а други је служио као слика крстионице крштења, кроз коју улазимо у новозаветну Цркву. Светиња, у којој су могли стајати само свештеници, приказивала је праве хришћанске вернике. Кандило, трпеза са хлебовима и олтар тамјана представљали су Исуса Христа, који просвећује, храни и узноси наше молитве Богу Оцу. Светиња над светињама, у коју је само првосвештеник могао да уђе једном годишње са крвљу жртвом, значила је само небо, где је Христос Спаситељ ушао са својом крвљу за нас пред лицем Божијим. Ковчег завета са плочама десет заповести био је, такорећи, сам престо Господа Бога, који је људима говорио Своју свету вољу. Целокупно синајско законодавство послужило је као израз воље Божије, која се у својим појединачним уредбама дели на верске законе, моралне законе и грађанске законе. Суштина верских закона изражена је у прве четири заповести, које чине прву плочу. Они дефинишу прави однос човека према Богу, а да би га учврстили у народној свести, успостављене су спољашње институције које су, груписане око скиније, чиниле свете личности, времена и радње. Свештеници су бирани из изабраног народа да их посвете искључивој служби Богу. Они су сачињавали цело Левијево племе и, у складу са три дела шатора, делили су се на три степена - левите, свештенике и првосвештеника. Левити су били једноставни духовници који су били постављени да исправљају ниже дужности у табернакулу. При кретању су морали да носе скинију са свим њеним прибором, да прате ред, чистоћу и сигурност светих предмета и сасуда; припремити потребан материјал за свештену церемонију и старати се о примању одговарајућих прихода за одржавање скиније и њених установа. Сви мушки чланови Левијевог племена, осим Аронове породице, између 30 и 50 година, сматрани су Левитима. Били су подељени у три класе, према свом пореклу предака од три Левијева сина – Герсона, Кеата и Мерарија, и сваком сталежу су додељене посебне дужности у служењу, а посебно у премештању табернакула. Они су у службу ушли кроз посебну иницијацију, која се састојала од њиховог очишћења, хиротоније и жртвовања. Сви синови, а потом и Аронови потомци, достојни ове свештене титуле због својих моралних и физичких особина, били су свештеници. Они су били посвећени својој служби кроз кропљење светим миром помешаним са крвљу. Имали су одговорност да у одређено време приносе жртве у дворишту шатора и каде у светињи, да пале кандило у њему сваке вечери, да мењају хлебове сваке суботе, да трубе у трубе да сазивају народ, да чисте губу и другу прљавштину по посебном наређењу и да поучавају људе у закону Божијем. Као свештенство добијали су посебну одежду у коју су морали да се носе за време свештеничке службе. Њихово одело састојало се од: 1) доње платнене хаљине – надраг – „да покрије телесну голотињу од слабина до ногу“; 2) спољна бела хаљина, туника која се спуштала до пода и белу је подизала у струку - 3) појас украшен разнобојним везом; затим округли покривач за главу – 4) турбан – довршавао је ову одежду за свештенике, који нису требало да имају обућу, пошто је светост богомоље захтевала вршење службе босих ногу. На челу светих личности налазио се првосвештеник, чији је највиши положај додељен лично Арону, а потом и најстаријем у његовој породици наследством. Само њему је било дозвољено да уђе у Светињу над светињама, што је чинио једном годишње, на дан помирења, ради кропљења крвљу. Његово достојанство највишег ранга није му дозвољавало да учествује у сахрани или да цепа своју одећу у знак туге. Иницијација у овај чин је обављена обилатим изливањем помада похрањеног у табернакулу на главу посвећеника, који је у исто време обукао посебну одећу додељену високосвештеничком чину. Ова одећа је била много величанственија и сложенија од одеће свештеника. Уз уобичајену свештеничку одежду, носили су и посебан огртач без рукава или 1) спољну мисницу, плетену од пурпурноплаве вуне са отмено подшишаном крагном и доле украшену разнобојним јабукама и златним звончићима. Поврх тога се носио 2) ефод или посебна кратка одећа са златним копчама на раменима, од којих је на сваком био по један оникс са уклесаним именима дванаест племена, по шест на сваком. Ефод је био везан посебним појасом, идентичне боје и израде. Затим је постојао посебан 3) напрсник или оклоп, причвршћен плавим везицама и златним прстеновима; Дванаест драгог камења светлуцало је на њему, постављених у злато, три у низу, на којима су такође била урезана имена дванаест племена Израиљевих. У вези са повереником били су и тајанствени Урим и Тумим („сабори и савршенства“), преко којих је првосвештенику саопштена воља Божија. 4) Турбан првосвештеника разликовао се од обичног свештеничког не само по већој раскоши, већ посебно по томе што је на његовој предњој страни била златна плоча са уклесаним натписом: Свето место Господње. Првосвештеник изабраног народа, у висини и величини своје службе, био је тип „великог Првосвештеника који је прошао небеса, Исуса, Сина Божијег“ (Јевр. 4:14). Поред свештених лица по служби, постојале су и свештене личности по завету, такозвани назирејци, односно посвећени служби Божијој. Од Назарећана се захтевало да се уздрже од вина и грожђа, од шишања косе и од сваке нечистоће. Назаритски завет је даван или доживотно, или само на одређено време. У последњем случају то је решено троструким приношењем жртве и спаљивањем косе на олтару. Света времена утврђена законом подељена су у три категорије: 1) времена повезана са успостављањем суботе, 2) великих историјских празника и 3) дана помирења. 1) Субота, као дан одмора, једна је од најпримитивнијих институција, која датира још од стварања света: „И благослови Бог седми дан и посвети га“ (Пост. 2,3). Синајско законодавство је само потврдило његово успостављање, као што показује и сама заповест: „Сећај се дана суботе, да га светкујеш“. Ово је свети одмор од свакодневног напорног рада, којим је човек био принуђен да зарађује свој насушни хлеб, дан радосног одмора у заједници са Богом, који је и сам „седмог дана одморио и окрепио се“ (Изл. 31,17). Ова заповест не подстиче докону лењост, већ само забрањује рад у себичне сврхе, служење мамону. Уместо овог труда, субота треба да буде посвећена служби Божијој. На данашњи дан народ се окупљао у скинији на богослужењу, које се састојало од двоструког приношења жртава, и обновљен је приносни хлеб. Прослављање суботе служило је као основа за друге свечане празнике установљене у одређеним, већим временским периодима. Ту спадају: а) Празник младог месеца, који се славио при првом појављивању сваког месеца, који се оглашавао свему народу са две сребрне трубе; празник се састојао од интензивних жртвовања, б) Празник труба, који се славио првог дана месеца Тисри, којим је почела грађанска година, али који је био седми, да тако кажем, суботни месец свете године. Пошто је овај дан увек падао у суботу, само његово светковање имало је карактер суботе. Њену офанзиву најављивале су трубе, по чему је и добила име. Затим су проширењем круга суботе установљени велики периодични празници, који се обележавају неколико пута годишње. Ово укључује ц) суботну годину. Као што је освештан сваки седми дан и седми месец, тако је требало да буде посвећена и свака седма година. Година јубилеја је заокружила велики круг суботњих година, после којих се, у извесном смислу, све обновило, а народ је такорећи ушао у нови живот. 2. Поред круга суботних празника, постојала су три посебна велика историјска празника, на које су сви мушки људи морали да се појаве пред Јеховиним лицем (у шатору или касније у храму) са утврђеним приносом Богу. Ови празници нису служили само за обележавање великих догађаја у историји израелског народа, већ је сваки од њих имао своје посебно значење. Први од њих - Васкрс - означавао је почетак бербе, други - Педесетница - њен крај, а трећи - празник сенија - време сакупљања грожђа и свих плодова у години. Повезали су се једни са другима тако да су чинили један велики круг. Васкрс је био у првом месецу свете године; После седам недеља дошла је Педесетница, а у седмом месецу је дошао празник сеница. Пасха је Израелцима служила као спомен на почетак њиховог избављења из ропства и уласка у државу слободног народа; Педесетница је давање закона, а празник сеница је за њих представљао радосно поређење између насељеног живота у плодној земљи и лутања у пустињи. а) Пасха, која је била најсвечанији од три годишња празника, славила се седам дана, почевши од вечери којом се завршавао четрнаести дан Ниссана или Авива, првог месеца свете године. Установљен је у ноћи уочи егзодуса Израелаца из Египта, и иако је током времена дошло до неких промена у његовом извођењу, генерално је изведен на исти начин као и први пут када је установљен. Васкрс је имао најдубљи васпитни значај. У свом изворном смислу, то је истовремено била и жртва, у којој је најневинији из животињског царства приношен у помирење за кривце за грех, и радосна прослава поводом избављења – прослава уједно и историјска, па се стога Васкрс јео са горким травама и бесквасним хлебом (у знак сећања на припремање горког Египта) и на успомену на припремање горког Египта. положај оних који журе на свом путу луталице. У свом највишем значењу, то је био јасан вид искупитељског дела Христовог, који је, као „наша Пасха, жртвован за нас“ (1. 5:7), и, штавише, заклан у само време обредне Пасхе, као „јагње без мане и без мане“ (1. Петрова 1:19). б) Педесетница, празник жетве, била је, такорећи, допуна Васкрсу. Трајао је само један дан, 50 дана после Нисана, крајем маја. Размак између њих био је тешко време бербе, а на дан Педесетнице жртвовани су први хлебови тек убраног воћа. Овај празник је био повезан и са сећањем на давање синајског закона, које се догодило 50 дана после избављења из Египта (после преласка Црвеног мора). в) Празник сеница је заокружио круг годишњих празника и одликовао се великим весељем. Био је то истовремено и захвалност за жетву и сећање на време када су Израелци живели у сепареима или шаторима током својих лутања по пустињи. Славио се у јесен, када су сви плодови земље већ били сакупљени, и трајао је седам дана, завршавајући се осмим даном „светог састанка“. Током ових седам дана (од 15. до 22. месеца тисрија) људи су живели у колибама направљеним од грана дрвећа, по чему је празник сеница и добио име. 3. Сасвим одвојено од ових свечаних празника био је дан очишћења, једини дан покајања и поста по Мојсијевом закону. Одржавао се пет дана пре празника сеница и имао је карактер свечане суботе, када је свако морао да прекине свој посао и „понизи своју душу“, под претњом истребљења од народа. Обредима установљеним за овај дан обележено је скрушеност народа за грехе учињене у протеклој години и опрост који је извршио првосвештеник у Светињи над светињама у коју је ушао управо тог дана. Све жртве овог дана принео је сам првосвештеник и завршиле су се протеривањем „жртвеног јарца“ у пустињу, као да је са собом понео сав терет грехова људи. Образовни значај овог симболичког обреда био је у томе што ће коначно искупљење људског рода бити остварено „не крвљу јараца и бикова“, већ „посредником новог савеза“ од стране Христа. Они који су приносили жртву полагали су руке на жртву испред олтара у знак преношења својих греха у њу. Затим је курбан каљен, свештеник је пошкропио олтар његовом крвљу, а затим спалио жртву осим коже која је дата свештенику. 2) Жртва за грех је приношена да би се окајали греси учињени из незнања или слабости и од свештеника и од било кога од људи, као и да би се очистили од сваког могућег греха или нечистоће. 3) Жртва кривице је приношена за свесне грехе или злочине, као и за све радње повезане са скрнављењем. Ове две жртве су се разликовале од жртве паљенице по томе што је месо жртвованих животиња (осим крви и масти) ишло свештеницима, који су га конзумирали у дворишту скиније. 4) Жртва мира је приношена или као израз посебне захвалности Богу, или као завет, или као посебан принос радости и љубави. Од принесеног, део је спаљен, сандук и плећка су давани свештеницима, а остало је могао да поједе приносилац. 5) Бескрвна жртва се састојала од приношења брашна, уља, вина и тамјана. Ови предмети су, делом, придодати прве четири врсте жртава. Као што су прве четири врсте жртава означавале приношење живота Богу, тако је ова врста означавала приношење Њему плодова земље. Овој последњој врсти жртве приближавају се приноси разних плодова, чији су првинци увек били освећени у шатору или храму, а затим је почела њихова општа потрошња као храна. Све ове свете обреде обављали су свештеници и били су праћени молитвама и утврђеним обредима, детаљно описаним у књизи Левитска. Сви описани свети обреди имали су за циљ одржавање светости у народу, који је, као изабрани, требало да буде „свети народ“. У исту сврху установљени су посебни закони и ритуали, чије би спровођење могло помоћи у одржавању светости међу људима. То су морални закони. Њихова суштина је изражена у заповестима друге таблице, а састоји се у томе да се од сваког човека захтева како лична морална и телесна чистота, тако и истина и човекољубље у односу на друге. Ово посебно укључује: 1) древни закон о обрезивању, потврђен законодавством Синаја; 2) закони о иницијацији прворођених мушких; 3) о заштити личне чистоте кроз забрану контакта са нечистим предметима и 4) о раздвајању животиња на чисте и нечисте, уз дозволу да једу само оне прве као храну или жртву. КСКСИИ. Декрети Мојсијевог законодавства у вези са грађанским животом. Образовање. Божанствено надахнуте књиге. Хронологија „Божанска владавина“, као основа живота израелског народа, није била ограничена само на верску и моралну област, већ је продрла у целокупну структуру грађанског живота, државног, друштвеног и економског. С тим у вези, „божанска владавина“ се огледа у чињеници да је Јехова, као Краљ и Судија изабраног народа, успоставио у свом краљевству низом божански мудрих закона какву правду нису познавали околни народи и који је израелску државу учинио узором чак и у том погледу. То ће бити сасвим јасно из кратког осврта на основна начела државно-друштвеног живота, како су постављена у Мојсијевом законодавству, у поређењу са начелима државности других древних народа Истока 112. Ако су на овај начин сви чланови народа подједнако учествовали у споразуму са Јеховом, који је чинио основу државе, онда би, наравно, сви требали да имају иста права у новооснованој држави за њих, сви би требали бити једнаки. Из овога следи главна последица владавине Божије за државни живот – једнакост свих у држави. И та равноправност је основа целокупног живота народа – у економском, породичном, социјалном и државном погледу, једнакости у власништву над земљом, у правима и одговорностима. Плодно тло, наравно, пружа погодност за узгој стоке; али и сточарство захтева велике површине земље, док Палестина, одређена за становање израелског народа, са својих два милиона становника, није пружала такве погодности за сточарство. Судећи по броју људи, земљишне парцеле нису могле бити велике, па је стога, да би се добило довољно плодова за храну, било потребно бавити се обрадом земље, пољопривредом. Али виши државни обзири били су од још већег значаја при успостављању државе засноване на пољопривреди. Израелски народ је до тог времена био номадско племе које није имало чврсте принципе грађанства – налазио се у ситуацији у којој је исправан државни живот био немогућ. Али тада је добио виши позив, постао „краљевство“ Јехове, изабраног народа, који је требало да служи као чувар и ширилац праве религије и морала у свету. Дакле, номадски живот, који је тадашњи цивилизовани свет занемарио (Пост. 46:34), није могао да одговара висини положаја народа: морали су да започну нови, културни живот, па су стога, уместо номадског, нужно повезаног са сточарством, морали да изаберу земљораднички начин живота, јер су имали више склоности за друштвени развој. За државне потребе пољопривреда пружа неупоредиво више користи од сточарства: развија љубав према раду – ову главну полугу друштвеног развоја – везује човека за насељену земљу, а тиме, с једне стране, омогућава успостављање исправног поретка грађанског живота, а с друге, развија љубав према земљи или патриотизам, који је у њој, чини њену снагу и снагу за развој државе. држава. Пошто су сви чланови народа учествовали у споразуму са Јеховом, и пошто је један од услова споразума са стране Јехове био давање обећане земље, онда су, наравно, сви чланови државе морали да користе земљу подједнако – није требало да буде самовољних заплена, никаквих легализованих предности једних над другима. На основу овог теократског принципа, законодавац је поделио земљу подједнако на све Израелце (са изузетком Левијевог племена). За јединицу за поделу земље узимане су само велике јединице народа – племена, племена и породице, али је подела извршена тако да је које племе било бројније добило више земље, и обрнуто (Бројеви 26:54, 55), да би, на крају, приватном поделом парцела које су припале на удео једног или другог племена, могло да се добије удео једног или другог племена израиљцима. као носилац приватног домаћинства. Према овом поретку власништва над земљом, сваки Израелац је био власник једне њему познате парцеле земље, са које је могао добити целокупну количину производа произведених његовим бесплатним радом. А пошто је земља требало да служи као главни извор богатства, с обзиром на равномерну расподелу земље међу Израелцима, нужно је претпостављена једнакост у статусу или економска једнакост. У случају нарушавања равноправности, као што се природно очекивало због неједнакости у марљивости и штедљивости различитих људи, као и многих других незгода, као што су болест и смрт главних радника породице, законодавац је предвидео посебне мере за враћање ове равноправности. У ту сврху установљен је закон о неотуђивости земље, управо на основу тога да је сва земља искључиво власништво Јехове, а да су Израелци само прости насељеници на њој. „Моја је земља, говори Господ; ви сте странци и дошљаци код мене, зато се земља не сме продавати довека“ (Лев. 25:23) 113. На основу овог закона, Израелац је своју парцелу могао продати само до одређеног периода, до јубиларне године, у којој је продата парцела поново враћена првом власнику и тиме је враћена равноправност у власништву над земљом. Са оваквим поретком ствари, једнакост у богатству уопште није могла бити значајније нарушена, а, у сваком случају, нису могли настати крајности богатства и сиромаштва, земљорадничка аристократија и беземљашки пролетаријат, као што је то био случај у другим државама Истока, а посебно у Египту. Многи други декрети и институције у Мојсијевој држави били су усмерени на одржавање овог поретка, на пример. успостављање суботне године, у којој је уживање плодова ове године било давано искључиво сиромашним слојевима народа, дозвола сиромашнима да скупљају класове са њива богаташа, закони о опросту дугова у седмој години и тако даље. Ако би се, дакле, држава састојала од равноправних земљопоседника који су имали једнак извор благостања, онда се, наравно, не би могле формирати различите класе људи, које се оштро разликују по степену благостања и друштвеном статусу. И у том погледу, израелска држава је требало да представља упечатљиву супротност другим древним државама. У овим последњим временима настала је неједнакост консолидована законом који је признавао нормалним онај систем друштвеног живота, по коме су неке класе, преузевши сву власт и сву земљу у своје руке, биле признате као рођене за моћ и богатство, док су друге рођене или из ропства и сиромаштва. Отуда формирање касти, које представљају флагрантно кршење индивидуалних права. У Јеховином краљевству, напротив, сви су учествовали у договору с Богом. Када је краљ основао државу, сви су требали да уживају једнака права у овој краљевини. Овде су сви чланови државе били подједнако слободни и пуноправни грађани. Грађанска једнакост била је условљена једнакошћу пред законом. Пошто је законодавац Јехова, пред којим су сви једнаки, онда су, наравно, Његови закони исти за све, а та једнакост пред законом је спроведена са таквом доследношћу да је призната и за насељенике који су живели међу израелским народом. „Један је закон и једно је право“, каже законодавац, „за тебе и за странца који с тобом борави“ (Бр. 15:16, 29; Лев. 24:22; Изл. 12:49). Као резултат тога, у израелској држави није било људи без права, као нпр. претпостављају се по римским законима о робовима, којима ови закони потпуно негирају личност и чине их стварношћу, а који би потпуно зависили од самовоље других, као нпр. Римљани су имали жене и децу који су потпуно зависили од својих мужева и очева. Овде је, напротив, закон признавао пуноправну личност свих чланова државе и, сходно томе, подједнако обезбеђивао и штитио права свих. Господар који је малтретирао свог роба изгубио је сва права на њега и морао је да га ослободи. Овде родитељи нису имали право на животе своје деце, а власт оца, за разлику од римских закона, била је ограничена до те мере да он није могао ни да располаже наследством по својој вољи, већ је морао да се повинује одређеним законима о наслеђивању. Уопштено говорећи, права полова су била једнака, и, у сваком случају, жена није била у тако потлаченом и пониженом стању као код других древних народа, већ је уживала сва права која су јој била могућа као помоћница њеног мужа. Друштвена једнакост се спроводи са таквом доследношћу да у израелској држави не само да нема касти у источном смислу, него чак нема ни поделе на класе у смислу привилегованих и непривилегованих класа. Ни наследна аристократија и демократија која је постојала у старој Грчкој, ни подела народа на пуноправне патриције и политички неравноправне плебејце, дозвољена римским законодавством, ни феудализам у средњевековном смислу – Синајско законодавство не познаје ништа од тога: њима је призната социјална једнакост свим грађанима. Посебан сталеж је само класа свештеника и Левита, који су потицали искључиво из једног Левијевог племена. Али она није имала никакав доминантан положај у земљи, а у материјалном смислу је чак била стављена у директну зависност од народа, па стога уопште није имала карактер привилеговане касте у источном смислу речи 114. Једнакост права у држави нужно је повезана са једнакошћу одговорности према њој. Краљевство Јехова овде такође представља светлу супротност ненормално развијеним паганским државама. У њима обично није било кореспонденције између права и дужности, како је то захтевала државна правда, већ су напротив, пуноправни сталежи или касте уживали потпуну слободу од одговорности и тешких државних дужности, а немоћни сталежи су носили сав државни терет. Овај поредак ствари је неспојив са једноставном државном правдом, а још више са почетком владавине Божије која је анимирала израелску државу. У овој држави је управо у овој држави остварена правична кореспонденција права и дужности – а пошто су права свих чланова државе била једнака, онда су и дужности у односу на државу биле једнаке. Тако су од ње били изузети и левити, као и сва она лица којима је због посебних околности породичног живота ова дужност могла бити тежа него за друге. Ослобођени су и они који су тек стекли самосталан дом и домаћинство, младенци, па чак и „страшни и кукавички“, тј. сви они за које би безусловна једнакост са другима била неправда. Иста једнакост се поштује иу односу на друге дужности према држави. Уз војну обавезу, коју грађанима намеће дужност спољне заштите државе, постоји још једна дужност коју намеће дужност одржавања и очувања унутрашњих институција у држави – пореска служба. У израелској држави ова дужност није била наметнута искључиво једној класи људи, већ је била и универзалне природе, која се подједнако односила на све припаднике државе. 18:21), још једну десетину „од целокупне производње семена“, вина и уља, стада и стада за национални празник (5. Мојсијева 14:22, 23); први плодови од свих производа, који су донети и за организовање јавне свечаности, у којој су, иначе, учествовали сиромашни чланови државе (5. Мојс. 26, 1-15). Све ове верске дужности биле су подједнако обавезне или све; закон не дели народ на опорезиве и неопорезиве. Још једна изванредна ствар у вези са законима о опорезивању јесте да је порез, одређен десетином, био приход, односно није био одређен једном за свагда, већ се стално прилагођавао висини дохотка, а само мали порез на откуп од пола сикела плаћао се подједнако и богатима и сиромашнима (Изл. 30,15). Неки изузеци су направљени и од војне и пореске службе, где су били узроковани правдом (за младенце). Сама управа израелске државе била је заснована на истим високим принципима. Врховни владар и краљ народа био је Јехова, који је владао путем закона и посебних изабраних представника народа, као што је Мојсије био у време давања закона; али се у свом унутрашњем животу народом управљало у складу са историјски утврђеним облицима свог живота. У патријархалном периоду, када је израелски народ још увек био безначајно племе, њиме се природно управљало на основу племенског живота, када је сву власт – и верску и грађанску – концентрисао у својим рукама поглавар племена, отац породице. Такво управљање постојало је под патријарсима Авраамом, Исаком и Јаковом. Али већ у Египту, када се из једне породице формирало дванаест различитих племена, признајући себе као самосталне делове народа, патријархални поредак се показао застарелим, неприкладним степену развијености народа, и народом више није владао један поглавар, већ представници племена – тзв. Ове „старешине“, које су сачињавали људи мудри животом и искуством, већ су били поглавари појединих племена, не у патријархалном смислу, односно не као суверени владари племена, који су имали власт која им је додељена само по основу њихове природне надмоћи у клану, већ као представници народа у друштвеном смислу, као изабраници и експоненти. Представништво се у пуној снази изјаснило већ у Египту. Тако видимо да се Мојсије, са вестима о ослобођењу народа од ропства, обраћа „старешинама синова Израиљевих“ у пуном уверењу да ће њихов пристанак или одлука бити сагласност и одлука целог народа. То се заправо и показало, јер у лику старешина „народ поверова“ (Изл. 4:31). У пустињи је од ових старешина формиран посебан савет од „седамдесет људи“, као представника племена и племена (12 + 58 = 70), њима је поверено да сносе „бреме владавине народа“ (Бр. 11:16, 17). Ово веће је било задужено за највише послове од државног значаја, а за руковођење редовним пословима – судским и грађанским – постављали су се мали шефови или „судије” народа, такозвани команданти хиљада, команданти стотина, команданти педесетих и команданти десетина. Ова институција је настала по савету Јотора, мудрог Мојсијевог таста (Изл. 18:14–26). У случају посебно важних ствари, све ове старешине и старешине сазиване су на народну скупштину („цело друштво“), која је одлучивала о питањима рата, мира и другим важним стварима, па и о самом облику власти, као што је касније био случај са успостављањем краљевске власти. Дакле, у својој унутрашњој структури, израелска држава је требало да представља облик народне самоуправе, под врховним вођством Јехове. „Божанска власт“ у овом случају није никакав посебан облик владавине - за разлику од монархије, олигархије или демократије (како је погрешно мислио Јосиф Флавије), већ постоји само опште вођство Божије, под којим би се државни живот народа могао слободно развијати и узимати све врсте облика који су се показали корисним или неопходним због историјских околности у животу народа. Стога, током лутања по пустињи и освајања Обећане земље, на њеном челу су војни диктатори (Мојсије и Исус Навин), затим се појављују насумичне вође и судије (у време судија) и тада се успоставља монархија. Сви ови облици владавине могли би се подједнако помирити са „Божјом влашћу“, само да су владари поступали у складу са упутствима закона и честим испољавањем воље Врховног краља народа, Јехове. Закон о прељуби (који се састојао од дужности брата или најближег рођака да „врати семе“ свог преминулог бездетног брата или рођака) је такође био дозвољен у виду уступака укорењеном обичају. У ранијим временима, овај обичај је очигледно постојао у ширем обиму међу азијским народима, а у синајском законодавству је више вероватно био ограничен него посвећен. Закон крваве освете је и пример разумног ограничења и слабљења древног варварског обичаја, који је био толико укорењен у обичајима и моралу народа да се није могао потпуно уништити. Овај свакодневни аспект законодавства генерално се снажно појављује у законима о кажњавању за злочине. Када је у питању тврдоглав и самовољан народ, законодавац не штеди штап у учењу овог народа да се строго придржава ових закона, а многи злочини, посебно против вере и моралне чистоте, кажњавају се смрћу. Књига Изласка говори о боравку Израелаца у Египту, изласку из Египта, давању синајског законодавства и изградњи шатора. У Левитској књизи је детаљно описана ритуална страна синајског законодавства, а тако је названа јер је вршење свих ових обреда препуштено Левијевом племену, изабраном за свету службу. Књига бројева је добила име по броју људи који су у њој описани и садржи причу о четрдесетогодишњем лутању пустињом пре него што се приближи Јордану. Поновљени закон описује догађаје у последња два месеца у пустињи, а име је добио по томе што понавља све раније донете законе и саставља их у приступачнију књигу закона. Завршава се описом Мојсијеве смрти уз његову последњу похвалу (34. поглавље). Све ове књиге у целини (осим последњег поглавља Поновљених закона) написао је лично Мојсије, а њихови свици су чувани као драгоцене реликвије у Ковчегу завета. Али Мојсије није био само законодавац и историчар свог народа, већ и богонадахнути песник или псалмиста. После њега је остало неколико богонадахнутих песама и молитава, од којих су неке стављене у његове историјске књиге, а једна молитва је уврштена у књигу песама или псалама и чини 89. псалам, како показује његов натпис: „Молитва Мојсија, човека Божијег“. Почиње речима. „Боже! Ти си наше уточиште заувек и заувек. Пре него што су се планине родиле, Ти си створио земљу и васељену, и од века до века Ти си Бог.“ Ови последњи су, поред тога, учествовали у већини жртава које су приносили људи (Бр. 5:9-15; Поновљени текст 18:3); сви нагомилани дарови и све проклете ствари, односно посвећене заветом, постале су њихова својина (Бр. 18,10–14). Свештеници су добијали и новац који је на суду враћан жртвама ако не оставе наследнике (Бр. 5,6–8). Можда ће вас занимати: