Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Izraelčania v Egypte 59 V čase, keď Madiančania predávali Jozefa na trhu s otrokmi, bol už Egypt na vysokej úrovni blahobytu a moci. Viedlo ho až pätnásť kráľovských rodov či dynastií, ktoré postupne riadili jeho osudy. Teraz vládla dynastia takzvaných pastierskych kráľov alebo Hyksesov. Patril cudziemu ľudu, ktorý násilne vtrhol do Egypta a zmocnil sa trónu faraónov. Nie je presne známe, odkiaľ dobyvatelia prišli a ku ktorému kmeňu patrili; no možno si myslieť, že to boli nomádi, ktorí žili v sýrskych stepiach a arabských púšťach a neustále svojimi nájazdmi a útokmi znepokojovali Egypt. Egypt musel starostlivo chrániť svoju severovýchodnú hranicu pred útokmi kočovných národov a na tento účel tam bolo vybudovaných niekoľko opevnení a pevný múr ako ten čínsky. No nomádske kmene predsa len prenikli za múr a s povolením egyptskej vlády sa usadili v severovýchodnom kúte krajiny. Zatiaľ čo štátna moc bola silná, úspešne odrážala vonkajšie útoky a držala v područí cudzincov, ktorí sa usadili v Delte; no predstavitelia posledných dynastií pre svoju slabosť uvoľnili moc z ich rúk, krajina bola rozdelená na niekoľko samostatných lén, ktorých panovníci svojou rivalitou oslabovali štát. Hyxovia to využili, zaútočili na Egypt a s pomocou cudzincov dobyli krajinu a zmocnili sa trónu. Prvé obdobie vlády Hyxov sa vyznačovalo všemožnými prejavmi divokého barbarstva, lúpeží a vrážd; ale kúsok po kúsku osveta dobytej krajiny prejavila na dobyvateľoch svoj civilizačný vplyv, tí sa mu podriadili a dvor novej dynastie úplne nadobudol obvyklý egyptský vzhľad so všetkou okázalosťou a luxusom faraónov. Hyxovia mali svoje náboženstvo, no tolerovali aj náboženstvo Egypťanov, ba dokonca ho aj oficiálne sponzorovali. Sutekh, národný boh dobyvateľov, bol stotožňovaný s egyptským bohom Setom a stavali sa mu chrámy, podobne ako iným egyptským božstvám. Sfingy pochádzajúce z tejto doby majú úplne jedinečný typ tváre, odlišný od egyptskej aj židovskej, a samozrejme predstavujú typ tohto cudzieho národa. Pod jedným z predstaviteľov tejto dynastie Jozef zrejme vládol Egyptu. Len za faraóna pastierskej dynastie bolo možné, aby na post najvyššieho vládcu krajiny mohol byť vymenovaný bezvýznamný otrok, ktorý pochádzal z pastierov, ktorými opovrhovali prirodzení Egypťania. Meno tohto faraóna je Apophi alebo v gréckej výslovnosti Apophis. Pod jeho vedením sa Egypt úplne spamätal z nepokojov a opäť si užíval úplnú vnútornú pohodu. Ale zároveň sa u prirodzených egyptských kniežat, ktoré boli podriadené faraónovi, začalo badať politické hnutie zamerané na oslobodenie krajiny od cudzincov. Pastierska dynastia predvídajúc nebezpečenstvo sa prirodzene starala o posilnenie svojej pozície a sponzorovala cudzincov, rozdeľovala im najlepšie pozemky na osídlenie, aby v nich v prípade potreby našla verných spojencov. Táto politika môže tiež vysvetliť skutočnosť, že faraón Apophis dal novoprichádzajúcim osadníkom jednu z najbohatších oblastí krajiny. Pastierska dynastia za Jozefa dosiahla najvyšší stupeň prosperity a sily. Ale čoskoro, presne na konci vlády Apophisa, v Thébach, starovekom hlavnom meste krajiny, začal pohyb domorodých kniežat smerom k nezávislosti a za ďalšieho faraóna sa zmenil na otvorené povstanie, ktoré si stanovilo za cieľ zvrhnutie cudzej dynastie a národnosti. Začal sa tvrdohlavý a zdĺhavý boj. Hyxovia krok za krokom bránili svoje pozície, no pod tlakom museli sily ustupovať stále viac na severovýchod, až kým neboli z Egypta úplne vyhnané. Vládla nová, osemnásta dynastia, ktorej predkom bol Aames alebo Amosis I. Za svoje sídlo si zvolila Théby ako centrum politickej nezávislosti krajiny a dala Egyptu množstvo veľkých faraónov, pod ktorými dosiahol vrchol vonkajšej moci a vnútorného rozkvetu. Vláda tejto dynastie bola poznačená najmä rozvojom vojenskej moci. Vojenský duch, povzbudený úspechmi v boji za nezávislosť, nezostal len pri tomto úspechu a hľadal zadosťučinenie vo výbojoch. Egypťania, dlho utláčaní cudzincami, sa teraz zdalo, že sa pokúšajú pomstiť všetkým cudzincom svojimi útlakami a výbojmi. Značné masy Hyxov, ktorí uprednostňovali otroctvo na brehoch Nílu pred vyhnanstvom v púšti, boli vystavené všemožnému útlaku a museli vykonávať ťažké zemné a stavebné práce, ktoré im ako otrokom pridelila nová vláda. Faraóni, ktorí sa neuspokojili s touto pomstou v rámci krajiny, sa snažili odčiniť hanbu cudzej vlády nádherou výbojov v okolitých krajinách. Egyptské pluky odvážne začali prenikať za severovýchodnú hranicu a vydláždili jasnú cestu hlboko do Ázie. V priebehu niekoľkých vlád sa krajina ozývala vojenskou slávou. Vojnová korisť obohacovala krajinu, no toto bohatstvo sa prirodzene sústreďovalo v rukách vlády a vyšších vrstiev, kde si rozvíjali extrémny luxus. Pre masy ľudu boli všetky tieto brilantné kampane vážnou katastrofou, pretože zvýšili vojenské a iné štátne povinnosti, ktoré úplne pripadli na nižšie vrstvy ľudí. Situácia obyčajných ľudí bola v Egypte vždy zložitá. Dávno pred usadením sa synov Izraela v Egypte sa brehy Nílu ozývali stonaním utláčaného ľudu a neraz sa odohrali krvavé povstania proti ich utláčateľom. Nedávno bolo objavených veľa rozbitých a znetvorených sôch faraóna Cheopsa, čo bolo, samozrejme, výsledkom jedného z podobných povstaní utláčaného ľudu proti tomuto veľkému staviteľovi pyramíd. Ale, samozrejme, povstania so sebou niesli ešte väčší útlak. Ľudia boli odvážaní v dávkach do baní, nútení kopať nové kanály, stavať nové pyramídy. V takejto skľúčenej situácii ľud nenachádzal útechu v náboženstve, pretože najlepšie pravdy toho druhého kňazi starostlivo skrývali ako svoj výlučný majetok, a preto hľadali zadosťučinenie v nemravnosti. Napriek všetkej vytrvalosti v práci a úhľadnosti v živote boli Egypťania extrémne nezdržanliví v nízkych vášňach. Ľudia, ktorí boli vychovaní pod nemorálnym vplyvom egyptského náboženského kultu, ktorý spočíval v zbožštení zmyselnosti, sa oddávali nemorálnemu životu. Všelijaké neprirodzené zlozvyky boli v ňom samozrejmosťou. Veľké výročné náboženské sviatky sa zvyčajne vyznačovali tým najdivokejším hýrením zmyselnosti, čo sa vyznačovalo najmä nemorálnymi sviatkami v Bubasta a Dendere, a boli také populárne, že sa na nich zišli státisíce ľudí. Izraeliti žili v Egypte v takýchto politických a spoločenských podmienkach. V krajine ale zaujímali výnimočné postavenie. Ako kmeň spriaznený s vysokým dvorným hodnostárom a pod patronátom pastierskej dynastie, ktorá pastierskym národom obývajúcim severovýchodný okraj krajiny udeľovala osobitné politické privilégiá, sa tešili lepšiemu sociálnemu postaveniu ako masa pôvodného egyptského obyvateľstva. Na voľných a úrodných poliach Gošenu ich počet a bohatstvo rýchlo rástli. Jakubova rodina sa rozrástla na celý kmeň, ktorý sa podľa počtu svojich predkov rozdelil na dvanásť alebo trinásť kmeňov, ktoré si zachovali vedomie pokrvnej jednoty. Prvenstvo medzi nimi by malo právom patriť kmeňu Rúben, ale Jakob ho vo svojom umierajúcom požehnaní pripravil o právo prvorodenstva, pretože „išiel k otcovmu lôžku a znesvätil jeho lôžko“. Prvenstvo medzi nimi, ako je prirodzené, v Egypte obsadili kmene, ktorých predkami boli synovia Jozefa - Efraim a Manasses, ale medzi nimi najmä povstal kmeň Levi, ktorý, zachovávajúc tradície svojich otcov viac ako iné, dosiahol medzi svojim ľudom morálne prvenstvo a následne zaujal postavenie kňazskej triedy vo svojom ľude. Izraelčania využili významnú nezávislosť a vyvinuli vlastnú formu samosprávy v súlade s charakteristikami ich kmeňového života. Každý kmeň mal na čele špeciálneho zástupcu alebo princa a bol rozdelený do niekoľkých menších skupín, z ktorých každá mala svojho špeciálneho staršinu. Život v cudzej krajine v nich rozvíjal pocit jednoty medzi sebou a nachádzal sa v stretnutiach zástupcov ľudu. Pri každej dôležitej udalosti ovplyvňujúcej ich životy sa predstavitelia alebo hlavy kmeňov a menších skupín stretávali na konferencii a diskutovali o svojom postavení za daných okolností. Izraelčania sa tešili rovnakej nezávislosti z náboženského hľadiska. Je potrebné mať na pamäti, že od smrti patriarchu Jakuba, ako posledného veľkého predstaviteľa patriarchálnej éry, sa na celé stáročia zastavila všetka priama komunikácia s Bohom: neexistovali žiadne zjavenia, žiadne vízie, žiadne proroctvá - t. j. všetky spôsoby, ktorými bola vôľa Božia predtým oznámená vyvolenej rase. Za takýchto okolností zostal pre synov Izraela jediný zdroj poznania Boha – tradícia ich otcov, ktorej sa nepochybne držali. Hlavnými prejavmi tohto patriarchálneho náboženstva boli obriezka, obete a zachovávanie sabatu a existujú stopy, ktoré naznačujú, že Izraeliti ich pevne dodržiavali. Máme priamy dôkaz o dodržiavaní obradu obriezky Izraelitmi v Egypte (2M 4:24–26; ​​Jozue 5:5). Čo sa týka obetí, na ich dodržiavanie poukazuje už samotná Mojžišova prosba o prepustenie ľudu na púšť, „aby obetovali Pánu Bohu“, hoci zároveň existujú dôkazy, že v tomto smere sa následne vyskytli vážne prekážky zo strany modlárskych Egypťanov (Ex 8,25–28). Napokon mnohé stopy svedčia o dodržiavaní soboty alebo dňa odpočinku, takže vyhláška o vyberaní napr. manna na púšti v piatok v dvojnásobnej veľkosti, aby jej bolo dosť na sobotu, ako aj samotná podoba zákona o sabate vo štvrtom prikázaní („pamätajte na deň soboty“) naznačujú, že sobota ako inštitúcia už existovala a ľudia ju dodržiavali. Potom v sinajskej legislatíve mnohé zákonné ustanovenia jasne naznačujú existenciu mnohých tých náboženských a morálnych zvykov a inštitúcií v izraelskom ľude, ktoré boli len potvrdené a objasnené v tejto legislatíve. Dostatočne teda vidíme, že Izraeliti počas pobytu v cudzej krajine zachovávali základné pravdy a inštitúcie náboženstva svojich otcov. Existujú však aj ďalšie indície, ktoré umožňujú určiť mieru vitality viery u nich nielen medzi ľuďmi všeobecne, ale aj v jednotlivých kmeňoch a dokonca aj u jednotlivcov. Presne tieto mená dávali rodičia svojim deťom počas ich dlhého pobytu v egyptskom otroctve. Je známe, aký význam sa všeobecne pripisoval menám v patriarchálnej ére. Každá viac či menej významná duchovná, nábožensko-mravná či rodinná udalosť sa určite premietla aj do pomenovania známej osobnosti či miesta. – Niekedy v súlade s postavením tej či onej osoby v Božej ekonómii sám Boh menil mená ľudí (ako je známe z histórie Abraháma, Sáry a Jakuba) a väčšinou pridelenie mena, najmä deťom, slúžilo ako priame vyjadrenie tej či onej duchovnej dispozície rodičov, ktorí v menách, ktoré dali svojim deťom, vyjadrili buď uznanie najvyššej priazne a spoluprítomnosť ich cítenia, ako príklad ich nádeje a mena v Boha, alebo sú jednoducho znamenie ich nádeje a prítomnosti v Boha. zo synov Jozefových, Mojžišových atď.). Vzhľadom na to pozoruhodná okolnosť, že medzi predstaviteľmi kmeňov sa neustále nachádzajú také mená ako Eliab (Boh je môj otec), Elizur (Boh je moja sila), Eliasaph (Boh je môj zberateľ) a ďalšie rovnakého druhu, jasne ukazuje, ako hlboko boli otcovské tradície zakorenené v srdciach synov Izraela a ako živo mali vyvolenú rasu a jeho vyvolenú pamiatku na svojich otcov. Je obzvlášť pozoruhodné, že takéto mená sa najčastejšie vyskytujú v kmeni Levi. Sú to mená: Eliasaph - Boh je môj zberateľ, Elizatan - Boh je môj ochranca, Zuriel - Boh je moja skala, Eliazar - Boh je môj pomocník, Amram - príbuzný Najvyššiemu, Jochebed - Pán je jej sláva atď. Už len táto okolnosť dostatočne ukazuje, že kmeň Levi sa vyznačoval svojou mimoriadnou oddanosťou svojich otcov, otcom a tradíciami, ktoré si obzvlášť zaslúžili. že sa stala nástrojom prozreteľnosti pri oslobodení a obrode ľudu. Izraeliti teda žili oddelene od ostatného egyptského obyvateľstva, čo sa týka miesta osídlenia v odľahlej štvrti, ako aj charakteru celého spoločenského a náboženského života. Napriek tomu ich čas nevyhnutne zblížil s domorodcami a stopy tohto zblíženia sa odrazili v mnohých aspektoch ich života. Vysoká civilizácia Egypta si postupne podmanila nomádskych prisťahovalcov a tí si postupne zvykli na usadlý život a začali sa venovať poľnohospodárstvu a remeslám. Zároveň do ich prostredia prenikli egyptské vedy a umenie, ktorých stopy sa zreteľne objavujú počas celého ich následného historického života. V Egypte si požičali vedomosti z geometrie a medicíny a naučili sa aj umeniu výroby rôznych galantérií zo zlata, striebra, dreva a kameňa, príprave drahých a rôznofarebných látok, strihaniu a rezaniu drahých kameňov. Ale obzvlášť dôležitým nadobudnutím pre nich bolo umenie písania, o ktorého znalosti sa v patriarchálnej dobe nehovorí, zatiaľ čo Mojžiš už pri odchode z Egypta písal pre ľud zákony, ktoré bol ľud povinný čítať. Do samotného jazyka sa dostalo veľa egyptských slov. Židovské miery sa nazývajú egyptskými menami. Níl sa podľa egyptského zvyku v biblickom texte nazýva jednoducho yeor - rieka; mesiac Adar sa veľmi podobá egyptskému názvu aj pre mesiac Atyr; adon – názov archy zmluvy a teba – názov koša, v ktorom bol zachránený Mojžiš – sú čisto egyptské a mnohé ďalšie slová a zvyky prezrádzajú egyptský vplyv na Izraelitov. Žiaľ, egyptský vplyv na Izraelčanov sa neobmedzoval len na vonkajší život, ale časom sa čiastočne premietol aj do vnútorného náboženského a mravného života. Z niektorých následných dekrétov a faktov teda možno nepochybne usudzovať, že Izraeliti čiastočne podľahli nemorálnym zvykom, ktoré odlišovali obyčajný ľud v Egypte, a dokonca prijali niektoré formy modlárstva. Samozrejme, že to neboli veľkolepé náboženské rituály, ktoré odlišovali náboženský život vyšších tried Egypta, ktoré na ne mohli mať zvláštny vplyv, ale tie jednoduché, často hrubé rituály egyptského ľudového náboženstva, ktorých boli Izraelčania často svedkami. Ako príklad môžeme poukázať na zbožňovanie zlatého teľaťa na púšti, ako aj priamy zákaz, ktorý nastal po obetiach vo svätostánku prinášať obete modlám (Lv 17:7), zákaz neskôr potvrdený Jozuom, ktorý priamo povedal: „zaprite bohov, ktorým vaši otcovia slúžili za riekou a v Egypte“ (24:14 a slúžte Pánovi). Pobyt v cudzej krajine, ktorý následne viedol k politickému otroctvu, hrozilo, že Izraelčanov uvrhne do duchovného otroctva. Je veľmi ťažké určiť, ako dlho sa Izraeliti tešili z pokoja a prosperity po Jozefovej smrti. Možno si však možno myslieť, že ich situácia sa zmenila k horšiemu nástupom na trón novej prirodzenej egyptskej dynastie. „V Egypte povstal nový kráľ, ktorý nepoznal Jozefa,“ a zároveň nemohol uznať práva svojich potomkov na tie zvláštne výsady, ktoré mali za predchádzajúcej dynastie. Meno Jozefa, ako hodnostára zvrhnutej dynastie, mu mohlo byť neznáme (alebo jednoducho nemohol rozpoznať jeho zásluhy). Zároveň je jasné, s akými citmi by sa kráľ vo svojom postavení mohol k Izraelčanom vzťahovať. Boli privilegovanými poddanými, požívajúcimi zvláštnu priazeň zvrhnutej dynastie, pod ktorou vlastnili jeden z najvýznamnejších okresov Egypta, ovládajúci prístup do samotného srdca krajiny. Svoju nenávisť a nepriateľstvo voči zosadenej dynastii prirodzene preniesol na jej milovaný kmeň. Ale aj iné, čisto politické okolnosti mohli ovplyvniť rozvoj zvláštneho nepriateľstva voči Izraelčanom. Boj egyptských kniežat s pastierskou dynastiou a národnosťou sa odohrával predovšetkým v oblasti Gošen, kde Hykséovia, usadení v opevnených táboroch, dlho odrážali tlak Egypťanov. V tomto boji sa museli do istej miery zúčastniť aj Izraeliti a nie je neuveriteľné, že podporovali stranu Hyksésov, ako ľudu, ktorý je s nimi príbuzný kmeňovými vlastnosťami, a ako dynastiu, ktorej tak veľa vďačili. Od prirodzených Egypťanov nemohli nič očakávať, pretože pre nich bol každý pastier „ohavnosťou“ a všetky pastierske kmene nimi pohŕdali. Toto spojenectvo medzi nimi a Hyxami z nich urobilo politických nepriateľov Egypťanov, a keď boli Hyxovia definitívne vyhnaní z krajiny, museli Izraeliti zaplatiť prirodzeným faraónom za ich zradu otroctvom. Faraónova obava, že by sa Izraeliti ako početný a silný kmeň mohli v prípade vojny spojiť s nepriateľom a vyzbrojiť sa proti Egypťanom, mala opodstatnenie a potvrdila ju minulá história Egypta. Hyxovia dobyli Egypt práve s pomocou pastierskych kmeňov, ktoré sa podobne ako Izraeliti so súhlasom faraónov usadili v severovýchodných oblastiach krajiny a „počas vojny sa spojili s nepriateľmi“. A tak sa v čisto štátnych záujmoch voči nim začína politika nátlaku a útlaku. V prvom rade, samozrejme, nová vláda zbavila Izraelčanov výhod a slobôd, ktoré mali za predchádzajúcej dynastie; ale potom to prešlo k ich pozitívnemu útlaku a začalo ich „vyčerpávať tvrdou prácou“. V tomto prípade nebolo potrebné tieto diela umelo vymýšľať: objavili sa ako prirodzená potreba práve na mieste, kde Izraelčania žili. Po vyhnaní Hyksesov z Egypta bolo v budúcnosti potrebné ochrániť krajinu pred inváziou polodivokých cudzincov, a preto vláda uznala za potrebné vybudovať v tejto periférii niekoľko nových opevnení a na tieto ťažké zemné práce bola využitá voľná pracovná sila Izraelčanov. Práca to bola očividne tvrdá práca a biblický historik o týchto prácach hovorí s trpkosťou. „Egypťania krutosťou,“ hovorí, prinútili deti Izraela pracovať a strpčovali im život tvrdou prácou na hline a tehlách a všetkej práci na poli, všetkej práci, ku ktorej boli nútení krutosťou. Takže „postavili faraóna Pithom a Rameses, mestá pre obchody“, t.j. pohraničné pevnosti so skladmi vojenských zásob. S každou novou vládou sa bremená pre ľudí zvyšovali, a to nielen pre Izraelčanov, ale aj pre Egypťanov. Zdalo sa, že faraóni sa snažia predbehnúť jeden druhého svojou vojenskou slávou a veľkolepými budovami a palácmi, ktorými zdobili svoje sídla, a čím bol faraón slávnejší, tým brilantnejšia bola jeho vláda, tým viac ľudia stonali pod jarmom práce a povinností. Vyčerpaní robotníci boli v dávkach odvážaní do lomov, nútení vyrezať obrovské bloky žuly a s neuveriteľným úsilím ich ťahať na stavenisko; boli nútení kopať a klásť nové kanály, vyrábať tehly a miesiť hlinu a vápno pre budované budovy; dvíhať vodu z Nílu do kanálov na zavlažovanie polí – ako to možno vidieť aj dnes na brehoch Nílu, kde nahí robotníci ako stroje pracujú celý deň pod páliacim slnkom a dvíhajú vodu z rieky, aby ju preniesli cez polia. Jedným slovom „boli nútení robiť všetky druhy práce s krutosťou“ pod údermi palice nevyhnutných dozorcov. Napriek všetkému útlaku zo strany vlády však mladí ľudia rýchlo narástli čo do počtu a sily a možno pod dojmom neustálych vojenských sprievodov egyptských vojsk cez krajinu Gošen sa v nich rozvinula vášeň pre bojovnosť, ktorú jednotky statočných lovcov uspokojili nájazdmi na susedné krajiny. A tak skupina z kmeňa Efraim prepadla filištínske krajiny a ukradla dobytok. Je jasné, že takéto sklony nemohli vzbudzovať vo vláde obavy, že títo bojovní ľudia, zatrpknutí útlakom, by mohli v prípade vojny spôsobiť veľké politické ťažkosti, alebo by mohli násilne opustiť krajinu a pripraviť ju o voľné pracovné sily. Keď krutá vláda faraóna videla, že práca, ktorá je najúžasnejšou prácou, nemôže podkopať rast mladých ľudí, rozhodla sa uchýliť sa ku krajnej miere, akej je východný despotizmus schopný. Najprv bol vydaný tajný príkaz pôrodným asistentkám, aby zabili novorodencov mužského pohlavia; ale keď sa tento príkaz stretol s tichým protestom v morálnom zmysle a svedomí predstaviteľov pôrodníctva v starovekom Egypte a zostal nesplnený, rozzúrený faraón zopakoval tento príkaz pre celý ľud a najmä pre kráľovských služobníkov a detektívov. A tak sa k stonaniu ľudí pod ťarchou práce pripojili stonanie a plač matiek, no medzi týmito stonmi a plačom izraelského ľudu sa narodil ich veľký vysloboditeľ, Mojžiš. XV. Mojžiš, jeho výchova v Egypte a pobyt v krajine Midian. Jeho povolanie na vrchu Horeb 60 Medzi Izraelitmi počas pobytu v Egypte kmeň Lévi, ako je uvedené vyššie, zostal osobitne oddaný viere svojich otcov. Medzi týmto kmeňom žila skromná rodina Amram a Jochebed 61 . Nevynikli ničím výnimočným, snáď okrem toho, že si zachovali vieru svojich otcov silnejšiu a celistvejšiu ako ostatní a viac ako iní sa ju snažili vniesť do svojich detí – dievčaťa Mariam a chlapca Árona. Bolo to ťažké obdobie pre všetkých ľudí. Egyptská politika útlaku dosiahla najvyšší rozvoj. Despotizmus faraónov hľadal stále nové prostriedky na spomalenie rastu mladých ľudí a zlomenie ich morálnej sily a nezastavil sa pri neľudskosti. Bol dokonca vydaný krvilačný výnos o zabíjaní novonarodených chlapcov, a keď sa tento výnos začal vykonávať, Amramovi sa narodil druhý syn, ktorý namiesto rodinnej radosti priniesol strašný rodinný smútok. Chlapec bol nezvyčajne pekný a nešťastná matka ho tri mesiace skrývala pred krvilačným pohľadom faraónových sluhov. Už sa to však nedalo skrývať a rozhodla sa pre zúfalý krok. Urobila kôš z trstiny, natrela ho asfaltom a živicou, aby cez neho neprenikla voda, a uložila doň dieťa, s modlitbami a slzami spustila vzácny kôš do jedného z kanálov Nílu, zarasteného trstinou, a zverila ho Prozreteľnosti a ľahkému dozoru dvanásťročného dievčaťa, sestry nebohého chlapca. Papyrusová trstina, ktorá sa dnes nachádza len oveľa južnejšie pozdĺž brehov Bieleho Nílu, v tom čase rástla aj pozdĺž všetkých širokých kanálov severnej delty, kde žili Izraeliti a kde sa v novovybudovaných mestách nachádzali letné sídla faraónovho dvora. Trstina svojím olistením mohla chlapca chrániť pred páliacimi lúčmi slnka a zároveň, pokrývajúc rieku, poskytovala vhodné miesto, kde sa mohli dvorné dámy okúpať, bez toho, aby bola ohrozená ženská skromnosť. Všetky tieto okolnosti slúžili ako nástroje najvyššej Božej prozreteľnosti. Práve v tom čase sa vyšla faraónova dcéra okúpať a našla v tŕstí košík s plačúcim dieťaťom. Pri pohľade na nešťastný osud opusteného dieťaťa sa láskavé srdce princeznej zaťalo bolesťou. Uvedomila si, že je nevinnou obeťou krutého nariadenia jej otca proti Izraelčanom, a spoliehajúc sa na silu otcovej lásky k sebe samej, rozhodla sa ho zachrániť a dokonca si ho adoptovať. Vzala si zdravotnú sestru od izraelských žien, ktorá sa ukázala byť matkou dieťaťa Jochebed, a tak Božia prozreteľnosť nasmerovala každodenný košík dieťaťa k historickej veľkosti a celosvetovej sláve. Keď dieťa vyrástlo, princezná ho vzala do svojho paláca, oficiálne ho adoptovala a dala mu meno Mojžiš, „pretože, povedala, som ho vzal z vody“. Biblický príbeh neposkytuje žiadne podrobnosti o Mojžišovom ranom živote na faraónovom dvore a v tradícii sú len slabé náznaky. Josephus teda hovorí, že aj keď mal tri roky, bol prekvapivo vysoký, takže keď prešiel, všetci sa mimovoľne zastavili, aby sa naňho pozreli. Správu o jeho kráse potvrdzuje neskoršie biblické svedectvo, že bol „krásny pred Bohom“ (Skutky 7:20). Zároveň bol „učený všetkej múdrosti Egypťanov“, t. j. získal najvyššie vzdelanie, aké mali kňazi a vyššie vrstvy krajiny, ktorí utajovali pred ľuďmi všetky vedecké a vyššie náboženské poznatky a vo všeobecnosti „bol silný v slovách a skutkoch“ (Sk 7–22). Napriek svojej príslušnosti ku kráľovskému domu nebol Mojžiš neustále v úzkych vzťahoch s členmi kráľovskej rodiny. Čas jeho vzdelávania v slávnej škole „egyptskej múdrosti“ v chráme Iliopolis, ak by tam študoval, a pravidelné sťahovanie dvora do vzdialených Théb na dlhú dobu a často ho oddeľovali od faraónovej rodiny. To, čo ho však od tohto dvora najviac odcudzilo, bol jeho hlboký súcit s trpiacim ľudom. Z prepychových komnát faraónovho paláca bol pre neho ešte bolestnejší pohľad na poníženie a otroctvo, v ktorom sa nachádzal jeho polokrvný ľud, a jasnejšie bolo počuť ston jeho bratov. Pri pohľade na nešťastia svojho ľudu sa mu zhnusila nádhera pozlátených palácov a odišiel do úbohej chatrče svojich rodičov, aby utíšil búrku svojho rozhorčeného ducha. „Radšej by trpel s Božím ľudom, ako by mal dočasné, hriešne potešenie“, a preto sa dokonca „odmietol volať synom faraónovej dcéry“ (Žid. 11:25, 24). Ale medzi samotnými ľuďmi videl ich utrpenie ešte bližšie a jedného dňa v návale rozhorčenia zabil egyptského dozorcu, ktorý kruto trestal izraelského robotníka, a zahrabal ho do piesku, snažiac sa zakryť stopy jeho nedobrovoľnej vraždy. Povesť sa však o tom rozšírila a Mojžišovi hrozil trest smrti, ktorý egyptské zákony predpisovali za vraždu. V dôsledku toho musel utiecť z krajiny. Aby mohol Mojžiš ľahšie uniknúť prenasledovaniu faraónových detektívov, s najväčšou pravdepodobnosťou zamieril do Pelusia alebo iného pohraničného mesta pozdĺž línie veľkého opevneného múru a cez neho prenikol do púšte. Po opustení krajiny zamieril do južnej časti Sinajského polostrova, čo je hornatý trojuholník dlhý viac ako 200 míľ v smere zo severu na juh. Severnú časť polostrova obsadili Amalekiti a južnú časť Midjánci, ktorí pochádzali z Abraháma cez Keturu. Spojenie spoločného pôvodu mu dodávalo istotu pri slávnostnej recepcii a možno aj vzbudzovalo nádej na možnosť spojenectva proti Egypťanom, ak by sa Izraeliti pokúsili vymaniť z otroctva. Keď sa dostal do hlavného tábora kmeňa, ktorý sa zvyčajne nachádzal v blízkosti nejakej studne alebo prameňa, stretol sa s priateľským privítaním od hlavy kmeňa, ktorej dcéram, ktoré sa starali o jeho stádo s patriarchálnou jednoduchosťou, prejavil zdvorilosť a pomoc. Jednoduchosť prostredia, v ktorom sa teraz ocitol, vyžarovala patriarchát a sloboda. Jeho majiteľom bol šejk aj emír svojho kmeňa, teda jeho civilná a náboženská hlava, ktorá v dôsledku toho niesla dve mená - Jethro a Raguel, podľa oboch postavení. „Mojžiš rád žil“ tu a oženil sa s jednou zo siedmich Jethroových dcér, Zipporou. Ale meno, ktoré dal svojmu prvému synovi z tohto manželstva, ukazovalo, že jeho myšlienky boli na brehu Nílu, jeho srdce tam, medzi jeho utláčaným a stenajúcim ľudom. Svojmu synovi dal meno Gersham, „pretože, povedal, som sa stal cudzincom v cudzej krajine“. A len druhý syn dostal meno na pamiatku Mojžišovho spasenia z Egypta, Eliezer, „pretože, povedal, Boh môjho otca bol mojím pomocníkom a vyslobodil ma z faraónovho meča“. Krajina, v ktorej musel Mojžiš stráviť mnoho rokov, totiž hornatý polostrov Sinaj, bola zvlášť vhodná na to, aby ho svojou odlúčenosťou ukryla pred vonkajším svetom a zároveň ho svojou divokou púšťou pripravila na vznešené myšlienky a pripravila ho na veľkú službu, ktorá ho čakala. Na jeho severných hraniciach sa tiahnu biele vápencové kopce. Na juhu sú pieskovcové kopce, zvyčajne strednej výšky, ale nápadné svojou úžasnou rozmanitosťou a brilantnosťou farieb spolu s bizarnosťou ich obrysov. Kopce však čoskoro ustúpia horám Sinaj, ktoré vypĺňajú južný koniec polostrova a predstavujú masy pravekých skál týčiacich sa na ich vrcholoch 9000 stôp nad hladinou mora. Ako celok je Sinajský polostrov jednou z najdivokejších krajín. Hory sa z diaľky týčia v červených a šedých hmotách, špicatých skalách porfýru a žuly. Na všetkých stranách ležia haldy tmavosivého popola z vyhasnutých sopiek alebo úlomkov skál. Vlny skál so zelenkastým leskom sa dvíhajú nahé a hrozivé; nemotorné, divoké hrebene, ako veže, sa týčia nad čiernymi a hnedými masami kameňov, ktoré sa zdajú byť zámerne rozbité obrovskými kladivami obrov. Južný uzol týchto hôr bol dlho považovaný za svätyňu. A tak sa vrch Horeb, keď Mojžiš prišiel usadiť v jeho blízkosti, už nazýval „Boží vrch“. V tejto svätyni hôr, čakajúc na čas, keď podľa Božích predurčených plánov bude Izrael zrelý na to, aby sa pohol smerom k svojmu oslobodeniu, a zároveň sa nevedome pripravoval na veľký čin, ktorý ho čaká, Mojžiš strávil najmenej štyridsať rokov. Počas svojich neustálych pochodov so stádami svojho svokra sa mohol oboznámiť s každou dolinou a cestou, každou roklinou, kopcom a každým vrchom celej krajiny; s jeho obyvateľstvom, domácim aj tým, čo pracovalo v egyptských baniach; s každým prameňom a studňou a so zvláštnosťami každého druhu, ktoré ponúka terén, čo všetko spolu predstavovalo v najvyššej miere dôležitú prípravu na to, aby sa ľud po oslobodení z Egypta dostal do bezpečného prístavu a veľkej svätyne budúceho dlhého pobytu. Navyše v týchto rokoch duchovného pokoja sa jeho vlastný duch vďaka odpútaniu sa od sveta a úzkej osamelej komunikácii s Bohom a prírodou postupne posilňoval a očisťoval. Mojžišova príprava na jeho veľký počin, ako na každý vysoký cieľ, prebiehala pomaly a postupne. Potom však prišiel čas, keď sa podľa Božích úmyslov ukázal byť pripravený na veľké dielo a bol odmenený zjavením 62. Prvé zjavenie sa mu udialo na Sinajskej púšti, medzi horami Horeb („suché“ hory, ako sa rozsiahle výšiny Sinajskej skupiny všeobecne nazývajú), keď pásol stádo svojho svokra. Hory, ktoré podľa svedectva I. Flavia aj v očiach arabských kmeňov obklopovala aura zvláštnej svätosti a nazývali sa „Božimi horami“, sa naňho pozerali s hrozivou vznešenosťou zo všetkých strán. Sledoval svoje stádo oviec a kôz, hľadal vegetáciu pozdĺž skalných ríms, v roklinách úzkych údolí alebo pozdĺž brehov náhodných potokov a málo premýšľal o tom, kam ho to zavedie. Divoká akácia a tŕne všetkého druhu pokrývali tu a tam holé rímsy a horúcu pôdu roklín. Ale zrazu sa medzi konármi jedného z tŕňových kríkov pred ním objavila horúčava ohňa, podobná tej, ktorá spálila Izrael v tégliku otroctva: Mojžiš sa prekvapene pozerá – „tŕň horí ohňom, ale ker nehorí“. Keď prišiel bližšie, „aby sa pozrel na tento veľký úkaz“, bolo počuť z kríka hlas, v ktorom mimovoľne spoznal Boží hlas. Tajomný hlas, ktorý mu prikázal vyzuť si sandále, lebo miesto, na ktorom stál, bolo sväté, mu odhalil nový a najužší vzťah medzi Bohom a Jeho vyvoleným ľudom a poveril zmäteného pastiera hroznou úlohou byť Jeho prorokom a vysloboditeľom ľudu z egyptského otroctva. Keď Pán zjavil trasúcemu sa Mojžišovi svoje hrozné meno „Jehova“ (Jehova), posiela ho k ľudu so správou o nadchádzajúcom oslobodení. „Choďte k svojim bratom a synom Izraela,“ pokračoval Boží hlas, „a povedzte im: Jehova, Boh vašich otcov, Boh Abrahámov, Boh Izákov a Boh Jakubov ma poslal k vám. Toto je moje meno naveky; volajte ma z pokolenia na pokolenie.“ Všetci ostatní bohovia sú jednoducho „elilim“ – „nič“, neexistujú a sú len výmyslom človeka. Jehova sám, svojím menom, o sebe vyhlasoval, že je jediným existujúcim živým Bohom. Mojžiš musel svojim bratom oznámiť, že tento Boh Jehova, pamätajúc na svoju zmluvu s Abrahámom, je pripravený oslobodiť ich z otroctva a priviesť ich na vrch, kde to bol tento Boží hlas, ktorý takto hovoril, a tam im dá zákony ako svoj ľud a potom ich privedie do dobrej krajiny, ktorú zasľúbil ich otcom. Mojžiš, mimovoľne vystrašený úlohou, ktorá bola taká vznešená a zároveň taká ťažká, chcel prirodzene získať zvláštne uistenie o Božej prítomnosti s ním predtým, ako predstúpi pred mocného faraóna alebo sa pokúsi prebudiť utláčaný ľud z apatie. Ale je mu daná aj táto istota. Zjavenie mu potvrdili dva znamenia, ktoré ukazovali, že stál nielen v Jehovovej, ale aj pred Všemohúcim Bohom, a z ktorých každé obsahovalo osobitný význam. Ruka, zasiahnutá malomocenstvom a potom opäť uzdravená, naznačovala silu, ktorou mohol Mojžiš oslobodiť ľudí, ktorých Egypťania považovali za malomocných. Pastierska palica, najprv premenená na hada, ktorý bol egyptským symbolom zlého ducha (Tyfón), a opäť premenená do predchádzajúceho stavu, sa stala Mojžišovou a Božou palicou, ako žezlo v riadení ľudu, ktorý jej bol zverený, a nástrojom zázrakov, ktoré prispeli k oslobodeniu ľudu a porazili jeho nepriateľov. Je pravda, že Mojžiš cíti ďalšiu prekážku úspešného dokončenia veľkého diela. Nie je artikulovaný, má jazyk. Ale aj v tom je daná istota, že namiesto neho bude pred faraónom hovoriť jeho brat Áron a on môže pôsobiť iba cez neho ako zástupca Boha. Bude musieť len viesť a Aaron vyjadrí svoje pokyny správnymi slovami. Vo vzťahu k ľuďom mal takpovediac nahradiť Boha a vo vzťahu k Áronovi byť tým istým, akým je Boh vo vzťahu k svojmu prorokovi, ktorého inšpiruje. Má teda mocného Obrancu a Patróna, ktorý bude hlavným Delivererom. Ľud nezachráni zručnosť alebo inteligencia vodcu, ale iba Jehovova moc. Toto vyslobodenie musí byť do veľkej miery iba Jehovovým dielom, že ľudia naň musia vo všetkých nasledujúcich vekoch hľadieť ako na záruku, že si ich vybral za svoj ľud z čistej lásky a súcitu k nim. Potom sa Mojžiš rozhodol vrátiť na breh Nílu, najmä preto, že tam „všetci, ktorí hľadali jeho dušu, už zomreli“. Keď sa Mojžiš vydal na cestu, počas ktorej dostal strašné pokarhanie za to, že neobrezal svojho syna, stretol svojho brata Árona na púšti pri hore Horeb a toto stretnutie bratov, ktorí sa tak dlho nevideli, nielenže vzájomne povzbudilo ich ducha, ale naplnilo aj ich srdcia radosťou a nádejou v Boha. Mojžiš povedal svojmu milovanému bratovi o božskom poslovi, ktorého dostal, aby vykonal veľký záväzok; z jeho strany, Áron sprostredkoval to isté. Ten, ktorý neustále žil so svojím ľudom a poznal jeho život a náladu, mohol Mojžišovi oznámiť, že Izraeliti, ich bratia, napokon po mnohých rokoch ochladzovania opäť zahoreli žiarlivosťou za vieru svojich otcov, aby bolo možné dúfať v ich pomoc pri realizácii akéhokoľvek plánu na ich rýchle oslobodenie z egyptského otroctva a z blízkosti nenávideného modlárstva. Na dôkaz toho nebolo treba dlho čakať. Všetci starší Izraela, ktorí sa zhromaždili na stretnutí a dostali správu o blížiacej sa udalosti, radostne prijali túto správu a cez nich sa rýchlosťou blesku rozšírila po všetkých kmeňoch, po všetkých kmeňoch a rodinách, ľudia zdvihli hlavy a boli naplnení radosťou. Starší oznámili veľkým bratom, že im „ľud uveril“ a tešili sa, že „Pán navštívil deti Izraela“ prostredníctvom svojich vyvolených poslov a „uklonil sa“ vo vďačnej nádeji. Potom už len ostávalo oznámiť faraónovi Božiu vôľu a požiadať ho o oslobodenie ľudu a oslobodzujúci bratia išli pred tvár hrdého panovníka. XVI. Príhovor u faraóna a egyptské popravy. Príprava na výsledok. Veľká noc 63 Keď sa Mojžiš opäť objavil na brehoch Nílu, hlavný utláčateľ izraelského ľudu už nežil a trón prešiel na jeho dediča – bezchrbtového, no krutého despotu, ktorý svojou tvrdohlavosťou vystavil krajinu hrozným katastrofám. Najobľúbenejším sídlom faraóna tejto doby bolo mesto Tanis alebo Zoan, ktoré ležalo na jednom zo severných kanálov Nílu v oblasti Goshen. Bolo to mesto stĺpov, sôch, sfíng a dekorácií všetkého druhu, ktoré vo všeobecnosti odlišovali rezidenciu faraónov. Veľkolepé paláce boli miestom neustálych dvorných hostín a radovánok, ktoré boli v ostrom kontraste s tým, čo sa dialo za ich múrmi, kde ľudia stonali od krkolomnej práce a povinností. Mojžiš a jeho brat Áron prišli do paláca ako zástupcovia tohto ľudu. Vzhľadom na štátnu ľahostajnosť faraóna, ktorý sotva mal možnosť poznať skutočný stav svojho štátu a posudzoval ho len podľa dvorskej pompéznosti, ktorá ho obklopovala, a podriadenosti dvorných pochlebovačov, ktorí vychvaľovali slávu a moc faraónovho trónu, mohlo objavenie sa v paláci niektorých odvážnych predstaviteľov bezvýznamného, ​​opovrhnutiahodného cudzieho kmeňa vyvolať u faraóna iba úsmev. Na žiadosť Mojžiša a Árona, aby prepustili izraelský ľud na púšť, aby ho obetovali Pánovi, faraón arogantne, hoci nie bez sebauspokojenia, odpovedal, že nikoho z ich Pána nepozná a radí im, aby sa neoddávali nečinným nepokojom medzi ľudom, ale aby si išli a starali sa o svoje veci. "Prečo vy, Mojžiš a Áron, odvádzate pozornosť môjho ľudu od jeho práce? Choďte do svojej práce," povedal a s tým vyslal príhovorcov za utláčaný ľud. Faraón zjavne ešte nechápal plnú dôležitosť blížiacej sa udalosti, ale videl, že medzi izraelským ľudom sa začalo akési nezákonné hnutie. Toto hnutie, myslel si, pochádza z nečinnosti, a preto nariadil zvýšiť prácu a povinnosti. Egyptskí dozorcovia mali zakázané dávať robotníkom čo i len slamu na tehly a ľudia si ju museli sami nájsť, čím strácali čas, a medzitým sa od nich vyžadovalo, aby vyrobili rovnaký predpísaný počet tehál, pričom ich podrobovali prísnemu bitiu a trestom za akúkoľvek ich chybu. Ľudia kričali ešte viac a rozhorčovali sa dokonca aj voči Mojžišovi a Áronovi, pretože ich považovali za priamych vinníkov svojho zvýšeného utrpenia. Potom Boh, obnovujúc svoj sľub, že privedie ľud do zasľúbenej zeme, dal Mojžišovi a Áronovi posledné poverenie, aby sa prihovorili u faraóna, varujúc ich pred odporom a tvrdohlavosťou faraóna, no zároveň ukázal, že toto všetko poslúži iba na odhalenie všemohúcnosti Boha a prinúti samotných Egypťanov, aby uznali Jehovovu moc. A tak oslobodzujúci bratia opäť prišli do paláca, aby rozhodne žiadali prepustenie ľudu, pričom svoje právo na to potvrdili mimoriadnymi znameniami. Tentoraz bol faraón k zástupcom Izraelitov pozornejší a zvolal súdnu radu, aby si oficiálne vypočul ich vyjadrenia. Aby dokázal pravdivosť svojho tvrdenia, Aaron hodil palicu na podlahu a tá sa okamžite zmenila na hada, ktorý syčal a zvíjal sa. Bez ohľadu na to, aké úžasné bolo toto znamenie samo o sebe, pre Egypt v ňom nebolo nič neobvyklé. Faraóna to zrejme nijako zvlášť netrápilo. Svojich dvorných mágov nazval Jannius a Jambres a s ich kúzlami sa im podarilo niečo podobné. Mojžiš a jeho brat teda svojim prvým znamením nemohli dokázať mimoriadnu povahu svojich síl a Áronova palica v tomto ohľade prekonala iba palice egyptských mágov, a keď sa zmenila na hada, zožrala ich. Faraón sa na tento – podľa jeho názoru – „trik“ predstaviteľov izraelského kmeňa očividne pozeral len so zvedavosťou osvieteného despotu a podobné umenie jeho dvorných mágov ho nepochybne potešilo. Nechcel ani pomyslieť na prepustenie ľudí. Potom vypukla nad Egyptom séria katastrof, ktoré svojou rýchlosťou a rozsahom nemali v histórii krajiny obdobu a právom dostali názov egyptské popravy. Keď faraón rezolútne odmietol vyhovieť Mojžišovej spravodlivej žiadosti, krajinu postihla prvá katastrofa; všetka voda sa zmenila na krv 64. Všetky egyptské popravy nie sú len spontánne, ale majú náboženský a morálny význam. Ich cieľom je nielen zlomiť tvrdohlavosť krutej vlády, ale aj podkopať dôležitosť jej bohov v očiach ľudí. Prvá poprava bola priamo namierená proti hlavnému božstvu krajiny, Osirisovi, ako zosobneniu Nílu, ktorý sa ukázal ako bezmocný na ochranu krajiny pred touto katastrofou, a jeho kňazi svojimi kúzlami mohli katastrofu len zvýšiť, premeniť vodu na krv a neobnoviť jej pôvodné vlastnosti. Voda sa ukázala ako nevhodná na konzumáciu, ryby v nej uhynuli a Egypťania boli nútení kopať nové kanály, aby nezomreli od smädu. Druhá rana 65, zosielanie ropúch, bola tiež priamo zameraná na podkopanie egyptského modlárstva, konkrétne kultu bohyne Hekt, „prenasledovateľky ropúch“, zobrazovanej s hlavou ropuchy. V určitých obdobiach sa v Egypte vyskytujú ropuchy vo veľkom počte, najmä keď Níl a jeho kanály počas vysokej povodne zaplavia a zaplavia všetky močiare a nížiny, ktoré zvyčajne vysychajú. Ropuchy a žaby všetkého druhu sa rodia v nespočetných množstvách a starí Egypťania sa obrátili o pomoc na bohyňu Hekt. Stalo sa tak teraz v dôsledku Božieho trestu, ale v ešte hroznejšom, bezprecedentnom stupni. Ukázalo sa, že „Toad Chaser“ je bezmocný pri riešení problémov a ropuchy zaplnili dokonca aj domy a postele, čo bola skutočná katastrofa pre takých náročných a čistotných ľudí, ako sú Egypťania. Mágovia svojim umením len zintenzívnili katastrofu, ktorá bola očividne taká nezvyčajná a vážna, že faraón bol nútený obrátiť sa na Mojžiša a Árona o pomoc. Tu ukázal prvý náznak poddajnosti, ktorý však čoskoro opäť ustúpil tvrdohlavosti arogantného despotu. Ako trest za to nasledovala tretia poprava, 66 a navyše bez varovania, ktoré sprevádzalo prvé dve. Pôda na brehoch Nílu, ako všetko tam, bola považovaná za posvätnú a bola zbožňovaná pod menom Seb alebo otec bohov. Teraz musela byť znesvätená. Celá zem sa zmenila na pakomáre a rôzny hmyz. "A boli tam pakomáre na ľuďoch a na dobytku." Pod pakomármi (sknips) samozrejme myslíme nielen neškodný, ale aj jedovatý hmyz, ktorý spôsoboval strašné utrpenie nielen ľuďom, ale aj koňom a dobytku všeobecne. V skutočnosti sa však jedovatý hmyz objavil v dôsledku štvrtého moru 67, ktorý do krajiny priniesol „psie muchy“. Tieto zlé a jedovaté muchy naplnili vzduch mrakmi a boli skutočnou pohromou pre ľudí a zvieratá. Bola to hrozná poprava a okrem telesného utrpenia bola spolu s predchádzajúcou zameraná aj na podkopanie egyptského modlárstva, ktoré malo zvláštnych „bohov múch“, ako vo všetkých horúcich krajinách starovekého pohanského sveta. Títo bohovia boli považovaní za ochrancov krajiny pred jedovatým hmyzom všetkého druhu a posledné dve popravy dokázali ich úplnú bezmocnosť voči katastrofe. Krajina si sotva stihla vydýchnuť z opísanej katastrofy, keď ju postihla piata rana 68, totiž mor na dobytku. Opäť sa tu opäť ukázalo, že patróni dobytka v Egypte, Osiris a Isis, ako aj iné božstvá, sa ukázali ako bezmocní odvrátiť katastrofu, a Egypťanov malo postihnúť ešte väčšia hrôza, ak na vred zomrel aj býk, ktorého zbožňovali, Apis. V šiestej rane 69 sa trestajúca Božia ruka priblížila k samotnému ľudu. Popol, ktorý hodil Mojžiš, spôsobil mor, ktorý postihol nielen dobytok, ale aj ľudí. Táto poprava bola namierená aj proti egyptskému modlárstvu. V rôznych egyptských mestách zasvätených bohom Setovi alebo Typhonovi boli každoročne obetovaní ryšaví ľudia z cudzích krajín a medzi nimi boli pravdepodobne aj Izraelčania. Potom, čo ich zaživa upálili na oltári, ich popol rozprášili kňazi do vzduchu, akoby chceli očistiť ovzdušie od všetkých škodlivých prvkov. Teraz mal popol, ktorý vrhol Mojžiš, práve opačný účinok a zasiahol morom poverčivých Egypťanov a najmä kňazov, pre ktorých bola katastrofa dvojnásobná, pretože podľa zákona ich znečistil a nemohol vykonávať svoje kňazské povinnosti. Bez ohľadu na to, aké vážne boli všetky tieto katastrofy, stále nedokázali zlomiť tvrdohlavosť arogantného faraóna a nemohli ho prinútiť splniť Mojžišovu žiadosť. Potom bola zoslaná siedma rana. 70 Bolo to okolo mesiaca marec. Jačmeň klas klas, ľan kvitol a pšenica, raž a špalda sa ešte len zelenali. Cez polia sa prehnala strašná búrka sprevádzaná ničivým krupobitím. Tento jav bol výnimočný. Hoci hromy a krúpy nie sú v Egypte na jar neznáme, sú len zriedka silné a súčasná silná búrka s ničivým krupobitím mala extrémne zvýšiť vzrušenie a strach ľudí z hrozivých javov, ktoré rýchlo nasledovali jeden za druhým a postihli krajinu rôznymi katastrofami. Ôsma morová rana 71 bola vykonaná introdukciou kobyliek, najstrašnejšou katastrofou pre poľnohospodársku krajinu, najmä tú, ktorá už bola značne zdevastovaná krupobitím. Od Arábie po Indiu a od Červeného mora a Nílu po Grécko a severnú časť Malej Ázie je kobylka skutočnou metlou poľnohospodárstva. Lieta v takých oblakoch, že zakrýva slnko a úplne požiera všetku zeleň, ktorá jej príde do cesty. Keďže nedokáže ovládať svoje lety, je unášaná vôľou vetra a beda krajine, na ktorú padá. Pokrýva zem ako sneh; a aj keby bola krajina predtým rajskou záhradou, po nej bude pustou púšťou. Nič nemôže zastaviť jej let. Vatry sú zapálené, ale zhasnú kvôli množstvu jej mŕtvych tiel a živé pokračujú v úteku v myriadach. Do otvorených dverí a okien sa tlačí po tisícoch a požiera všetko z dreva. Takáto strašná katastrofa postihla Egypt; a až keď kobylky vykonali svoje ničivé dielo, silný vietor zo Stredozemného mora ich odniesol a utopil v Červenom mori. Všetky tieto katastrofy nakoniec faraónom otriasli. Rýchlo k sebe zavolal Mojžiša a Árona a tentoraz ich s pokorou, ktorá bola pre neho neobvyklá, požiadal, aby mu odpustili, že odmietol ich žiadosť. Len čo však nešťastie prestalo, opäť v ňom ožila arogancia východného despotu a podľahol vplyvu kňazov, ktorí tvrdili, že všetky tieto katastrofy sú jednoduchými prírodnými javmi, a preto by na ich základe nemal byť štát zbavený takej veľkej pracovnej sily, akú predstavovali Izraeliti pre Egypt. Iní faraónovi blízki hodnostári, ktorí lepšie chápali potreby a stav krajiny, ho však zrejme začali presviedčať, aby ustúpil Mojžišovej prosbe, pretože inak by Egypt zanikol. A faraón urobil ústupok, ale s tým obmedzením, že na festival do púšte pôjdu len muži a zvyšok zostane doma. "Som pripravený ťa pustiť, ale prečo s deťmi?" "Vidíš, máš zlý úmysel," povedal a prikázal Mojžišovi vyhnať z paláca. Poprava, ktorá nasledovala, ho však prinútila ešte viac podriadiť sa a už dovolil ísť všetkým Izraelčanom, pokiaľ stáda zostanú doma, ako záruku, že sa z púšte vrátia. Ale diplomatické rokovania, ktoré však obom stranám objasnili, čo sa v skutočnosti myslí pod zámienkou trojdňovej oslavy na púšti na počesť Jehovu, mali teraz nabrať ostrejší a úprimnejší spád. Mojžiš odmietol faraónovu podmienku a povedal, že žiada prepustenie všetkých Izraelitov so všetkými ich stádami do posledného kopyta, nehovoriac o dĺžke cesty. Medzitým krajinu postihla deviata rana 72. Slnko bolo najvyšším božstvom Egypta a svoju bezmocnosť muselo odhaliť aj pred všemohúcim a impozantným Jehovom. Krajinu zahalila nepreniknuteľná tma, ktorá trvala tri dni, takže ľudia sa navzájom nevideli a všetok pohyb a všetky aktivity museli byť pozastavené. Faraón, vystrašený hroznou tmou, opäť raz preukázal súhlas. Ale Mojžišova požiadavka, aby ľudia opäť vzali so sebou všetky svoje stáda, prebudila tvrdohlavosť rozzúreného despotu a publikum sa skončilo hroznými hrozbami faraóna, že odvážny narušiteľ jeho pokoja bude musieť zomrieť, ak znova uvidí jeho tvár. No udalosti už nabrali úplne rozhodujúci spád a Mojžiš mohol faraónovi s hlbokou iróniou odpovedať, že mu už naozaj neuvidí do tváre. Veľké historické udalosti sa nedejú naraz. Odkedy Mojžiš v nekontrolovateľnom záchvate vznešeného rozhorčenia zabil egyptského dozorcu pre jeho krutosť voči svojmu spoluobčanovi, prešla viac ako jedna generácia. Myslel si, že „jeho bratia pochopia, že Boh im dáva spásu svojou rukou“ (Skutky 7:25), a očividne dúfal, že tento incident im poslúži ako signál k všeobecnému vzostupu k boju za slobodu. Ale reťaze otroctva sa takpovediac zahryzli do duše tohto ľudu a boli hluchí k volaniu osloboditeľa, ktorý sám musel utiecť pred trestom smrti, ktorý mu hrozil. To však nezabilo jeho nádej. V odľahlých roklinách Sinajského polostrova počas hodín pastierskeho voľna prežíval svoju veľkú myšlienku, no na jej realizáciu si musel dlhé roky počkať. Celá jeho mladosť prešla a jeho brada bola pokrytá snehom staroby, a až potom dostal božské povolanie oslobodiť ľudí z egyptského otroctva, a potom ho z brehov Nílu zastihla radostná správa, že jeho domorodí ľudia sa pod vplyvom Árona konečne vzchopili a sú pripravení prijať oslobodzovaciu misiu dvoch bratov. Práve vtedy sa začal vyššie opísaný boj medzi zástupcami utláčaného ľudu a despotickým utláčateľom – boj, v ktorom vonkajšie katastrofy, ktoré krajinu zasiahli v rýchlom slede, zohrali takú hrozivú úlohu. Posledný strašný jav najviac vydesil poverčivých Egypťanov a najbližší hodnostári viac ako kedykoľvek predtým prosili faraóna, aby prepustil týchto opovrhnutiahodných otrokov. Ale slabomyslný a zároveň arogantný despota, ktorý súhlasil s tým, že sa podvolí, zároveň opäť zmenil názor a čakal, že jeho krajinu postihne nová katastrofa, ešte hroznejšia ako všetky predchádzajúce, a navyše taká, ktorá sa osobne dotkla aj jeho faraóna. Mojžiš už predvídal nevyhnutný výsledok boja a nariadil všetkým, aby sa pripravili na akciu. Ľudia sa museli zásobiť všetkým, čo mohli v púšti potrebovať. Život v Egypte zaviedol Izraelčanov do remesiel a zamestnaní tejto civilizovanej krajiny, takže boli kultúrne oveľa vyššie ako jednoduchí kočovníci alebo pastieri, a preto mohli okamžite založiť v Palestíne dobre usporiadaný štát. Ale život otrokov, prirodzene, nemohol prispieť k ekonomickému blahobytu. Ako slobodní robotníci po dlhú dobu nedostávali za svoju prácu žiadnu odmenu, a preto, ak existovali nejaké šťastné výnimky ľudí, ktorým sa podarilo nahromadiť bohatstvo, boli masy extrémne chudobné. Teraz, pred odchodom z krajiny, museli ľudia, takpovediac, okamžite zobrať od Egypťanov platbu za ich stáročnú prácu a každý musel od svojich egyptských známych vyprosiť všetko, čo by bolo v púšti potrebné – oblečenie, šperky, nádoby a podobne. Izraelčania žili v priateľských vzťahoch s masou egyptského ľudu, pretože takmer rovnako niesli veľkú časť otroctva, ale nedávne udalosti prinútili vyššie vrstvy zaobchádzať s Izraelčanmi zhovievavejšie a láskavejšie, a preto im každý ochotne dával svoje veci. Prišla posledná osudná noc, posledná noc otroctva pred úsvitom slobody. Jej spomienku bolo potrebné zvečniť v povedomí ľudí 73 . Ľudia museli v tú noc bdieť a vykonať slávnostný obrad na znak svojho oslobodenia. Izraeliti mali predtým nepochybne každoročné sviatky, ktoré sa konali na jar. Teraz bol ustanovený nový sviatok na znak veľkého historického momentu v živote rodiaceho sa ľudu, totiž sviatok Veľkej noci, a Mojžiš prikázal sláviť ho takými rituálmi a v takom prostredí, ktoré sa navždy zapíše do pamäti ľudí. Odteraz sa nový rok mal začať v mesiaci abib (nisan) a Pesach sa mal sláviť každoročne v jeho štrnásty deň. Každý dom to musí urobiť oddelene, zabiť jahňa a zjesť ho s nekvaseným chlebom a horkými bylinkami, aby spolu pocítili sladkosť slobody a horkosť zažitého otroctva. Každý ho musel zjesť pripravený na odchod, stáť s palicami v rukách, v sandáloch, opaskoch a taškách, jesť „s chvatom“, ako si to vyžadovali osobitosti historického okamihu oslobodenia ľudu. Nikto nemusel opustiť dom, ale buďte pripravení - pri prvom znamení sa zhromaždite pod zástavami svojich jednotiek, aby opustili krajinu otroctva. Strašnú slávnosť tejto noci a tento rituál umocnili krvavé nápisy na dverách, ktoré jasne dávali najavo, že v túto noc bude nad despotickou krajinou vykonaná posledná poprava. A poprava sa konala 74. Úsvit, ktorý žiaril lúčmi slobody pre Izraelčanov, osvetlil Egypťanom hroznú katastrofu, ktorá nad nimi v tú noc vypukla. "A po celej egyptskej krajine sa rozliehal veľký krik, lebo nebolo domu, kde by nebol mŕtvy muž," a v samotnom paláci faraón oplakával svojho dediča. Anjel smrti zasiahol všetkých egyptských prvorodených, „od prvorodeného faraóna, ktorý sedel na jeho tróne, až po prvorodeného väzňa a všetkých egyptských prvorodených“. Faraónova arogancia nevydržala posledný úder. Keď sa dozvedel o hroznej katastrofe, ktorá postihla krajinu a jeho vlastný dom, zavolal v noci Mojžiša a Árona a v zúfalstve im povedal: „Vstaňte, vyjdite spomedzi môjho ľudu, vezmite si všetko a choďte ma požehnať,“ dodal žiaľom zasiahnutý faraón, akoby cez slzy. Teraz samotní Egypťania, zasiahnutí hrôzou, ponáhľali Izraelčanov, aby opustili krajinu: inak povedali: „Všetci zomrieme“. A ľudia vyrazili, zhromaždili sa pod zástavami svojich starších a sústredili sa okolo hlavnej zástavy, kde sa nachádzala duša celého hnutia – vodca a osloboditeľ ľudu Mojžiš. XVII. Exodus z Egypta. Prechod cez Červené more 75 Východiskovým bodom hnutia bol Rameses, jedno z tých „rezervných miest“, ktoré postavili tvrdou prácou Izraeliti. Ľudia cítia slobodu a veselo sa vydali na cestu. Stále mal všetkého dostatok, netušil o útrapách a potrebách, ktoré ho čakali, a živila ho jediná myšlienka na tú zasľúbenú zem, ktorá oplýva mliekom a medom a najradšej by ho tam rovno zaviedla. Táto posledná túžba sa očividne splnila, keď po krátkom oddychu v zbernom tábore vodcovia viedli ľudí priamo na palestínsku cestu a keď kráčali smerom na východ asi dvadsaťpäť míľ pozdĺž kanála so sladkou vodou vedúceho k jednému z horkých jazier, zastavili sa utáborení v Sucothe alebo Sukkot - „stanoch“, kde sa pravdepodobne nachádzal tábor nejakého pastierskeho kmeňa. Vody bolo po celej trase dosť, ale veľa žien už zrejme zaostávalo, deti boli vyčerpané a choré, dobytok vysilený a uhynul - nevyhnutný jav v masívnom a navyše unáhlenom pohybe. Okrem toho sa zrejme do duší menej odvážnych mužov vkradla nesmelosť, keď si mimovoľne spomenuli, že sa pred nimi rozprestiera pevný pevný múr, a kým preniknú zaň do voľnej púšte, budú sa musieť stretnúť s dobre vyzbrojenými a disciplinovanými jednotkami, ktoré tento opevnený múr strážia. Na druhý deň sme sa museli zastaviť na dohľade pevnosti Etham, jednej z pevností tohto múru, „na okraji púšte“ rovnakého mena. Pri pohľade na impozantné bašty pevnosti strach ešte vzrástol, a hoci boli Izraeliti ešte na egyptskej pôde, už medzi nimi bolo počuť hlasy, ktoré vyjadrovali ľútosť nad tým, že opustili Egypt: bolo by lepšie otročiť tam, ako zomrieť na púšti. Mojžiš však poznal nielen charakter svojho ľudu, ale aj to, čo ho na ceste muselo stretnúť. V prvom rade by ho napadli posádky egyptského opevneného hraničného múru; ak by sa mu však podarilo prelomiť tento múr, potom by na druhej strane neváhal zaútočiť na filištínske kniežatá, ktoré boli v spojenectve s Egyptom, ktoré by z takej veľkej koristi určite nevyťažili. Tomuto všetkému sa malo vyhnúť. Preto sa Mojžiš zázračne vedený oblačným stĺpom, ktorý ho predišiel vo dne a ohnivým stĺpom v noci, obrátil na juh od Ethamu a viedol svoj ľud rovnobežne s múrom, v určitej vzdialenosti od neho. Tento pohyb bol mimoriadne unáhlený, keďže jednotky pevnosti mohli kedykoľvek zaútočiť, a preto počas cesty museli menej oddychovať, ako mali. Nakoniec sa neďaleko Červeného mora dostali na miesto zvané Pigahiroth – „miesto, kde rastie trstina“ („medzi Migdolom a medzi morom, pred Baal-zephonom“). Tam si mohli postaviť stany a odpočinúť si sily medzi výdatnými prameňmi sladkej vody a krásnymi pastvinami. V takomto pohybe je viditeľný hlboko premyslený plán. Prístup k pevnosti Etham a potom rýchly ústup z nej a zmiznutie v púšti by mohli veliteľov pevností primäť k domnienke, že Mojžiš opustil svoj zámer preraziť múr pevnosti, zablúdil a stratil sa v púšti. Keď to oznámili faraónovi, aj on mohol predpokladať, že otroci, ktorí pred ním utiekli, sa „stratili a púšť ich zamkla“. Správy z pohraničných pevností mali zároveň faraónovi ukázať, že Mojžiš mal naozaj v úmysle konečne vyviesť svoj ľud z Egypta a nielen dočasne zostať na púšti za účelom vykonávania náboženských obradov a osláv, ako to on, s pohŕdavým pohľadom na neschopnosť kmeňa otrokov voči vznešenej myšlienke slobody, mohol predpokladať po všetkom, čo sa medzi ním a Mojžišom stalo. "Čo sme urobili?" povedal teraz nahnevane hodnostárom, ktorí ho obklopovali. "Prečo nechali Izraelčanov odísť, aby pre nás nepracovali?" S extrémnou nevôľou ich dokonca pustil do púšte na náboženský sviatok - pustil ich len preto, že si nemohol pomôcť a nechal ich ísť. Teraz, keď vyšlo najavo, že sa títo otroci rozhodli úplne utiecť z krajiny, musíme ich zastaviť, zabrániť im za každú cenu. Pravda, boli už dosť ďaleko; ale mal kavalériu, ktorá ich mohla predbehnúť. Preto rýchlo nariadil prenasledovanie. Šesťsto najlepších vozov bolo vyslaných ako predsunutý oddiel, po ktorom nasledovali hlavné sily. Egyptskí faraóni boli vášnivými milovníkmi kavalérie, ktorá bola ich pýchou a slávou. Boli na to vynaložené obrovské náklady, keďže každý bojovník mal špeciálny voz ťahaný párom krásnych, silných a rýchlych koní. Sám faraón, zapálený pomstou voči opovrhnutiahodným utečencom a očakávajúc potešenie z hrozivého nájazdu bleskurýchlych kavalérií na zhrozených Izraelitov, vyrazil na čelo predvoja 76. Medzi odchodom Izraelčanov a ich prenasledovaním však muselo nevyhnutne uplynúť značné množstvo času. Egypťania mali takú veľkú úctu k mŕtvym, že najdôležitejšie štátne okolnosti nemohli narušiť celý rituálny obrad, ktorý vykonal faraón na počesť svojho zosnulého syna-dediča. Okrem toho v rodinách bojovníkov sa podobné rituály vykonávali aj nad zosnulými prvorodenými. Podľa súdnej ceremónie trvalo smútok za faraónovým synom až sedemdesiatdva dní a počas tejto doby boli všetky ostatné záležitosti odložené. No ak bol faraón nútený prenasledovanie dlho odkladať, o to rýchlejšie sa teraz musel vydať na prenasledovanie otrokov na úteku. Rýchlo vyzbrojil svoju impozantnú jazdu a vojnové vozy sa rútili ako víchor so svojimi nádhernými koňmi, ktoré podľa slov jednej staroegyptskej pamiatky „boli rýchle ako šakali, s ohnivými očami a so zúrivosťou ako hurikán a všetko ničili“. Ťažká situácia Izraelčanov sa zdala nevyhnutná. Medzitým sa utáborili a pomaly sa presúvali smerom k Červenému moru. Už bolo počuť lámanie vĺn na brehu mora, keď sa zrazu na oblohe za nimi objavili oblaky prachu, ktoré dávali jasne najavo, že ich prenasledujú. Všetkých zachvátila hrôza a zúfalé šomranie zbabelcov proti ich vodcovi sa začalo znova. Vzhľadom na nevyhnutnú smrť sa šumenie zmenilo na obvinenia, v ktorých zaznel trpký úsmev zúfalstva. "V Egypte nie sú hrobky, pretože si nás priviedol zomrieť na púšť? Ľudia reptali. Čo si nám urobil, keď si nás vyviedol z Egypta? Nepovedali sme ti v Egypte: Nechaj nás, pracujme pre Egypťanov? Lebo je pre nás lepšie byť otrokmi Egypťanov, ako zomrieť na púšti." V tomto mumlaní bolo počuť zlú zbabelosť otrokov, ktorým sú otrocké reťaze drahšie ako sloboda dosiahnutá odvahou a odvahou. Možno si predstaviť, aké ťažké bolo postavenie Mojžiša. Ale veľký vodca, pokojný aj v prítomnosti hrozného nebezpečenstva, dokázal včas upokojiť úzkosť predtým, ako sa zmenila na katastrofálnu paniku. "Neboj sa, postav sa!" - povedal hromovým hlasom: "Pán bude bojovať za teba a ty buď pokojný." Tieto slová mali na masy upokojujúci účinok a začali čakať na svoj osud, o ktorom sa nepochybne malo čoskoro rozhodnúť. More bolo vpredu rozbúrené a vzadu sa už objavovali pokročilé rady prenasledovateľov. Nebezpečenstvo bolo strašné, ale Pán počul Mojžišov krik a prikázal ľudu, aby šiel vpred, napriek zúrivým vlnám, sľubujúc, že ​​sa more pred nimi rozdelí a poskytne širokú cestu na prechod. A prvým znakom tejto ochrany bolo, že Anjel Pánov a oblakový stĺp, pohybujúci sa pred táborom, teraz stáli za ním, aby chránili ľudí pred Egypťanmi. Prišla noc – temná a búrlivá. Na Boží pokyn Mojžiš natiahol ruku nad more a silný severovýchodný vietor začal hnať vodu s takou zúrivosťou, že sa more zmenilo na súš: "a vody sa rozdelili. A synovia Izraela vystúpili doprostred mora po súši; vody boli pre nich múrom sprava a zľava," chrániace bočné prístupy k priechodu. Búrka zadržala vodu natoľko, že sa Izraelitom podarilo presunúť na druhú stranu mora so všetkými svojimi stádami, prirodzene sa ponáhľajúc pod vplyvom strachu z blížiaceho sa prenasledovania. Nepochybne to bola strašná noc, ako vidno z jej opisov žalmistu, ktorý o stáročia neskôr spieval o tejto pamätnej udalosti: „Oblaky vyliali vodu, oblaky zahrmeli a Tvoje šípy leteli a hlas tvojho hromu bol v kruhu neba, blesky ožiarili svet, zem sa triasla a triasla sa.“ Izraelčanom sa práve podarilo presunúť na východný breh, keď sa na západnom brehu objavili Egypťania. Čo mali robiť? Mali by sme sa okamžite ponáhľať po ceste, ktorou išli Izraeliti, alebo hľadať riešenie, ako prebrať utečencov po zemi? Bojovníci a kone boli unavení z intenzívneho pochodu a noc bola strašne tmavá. Ale v tábore Izraelitov zažiaril ohnivý stĺp, ktorý ukazoval, že nie sú ďaleko, a faraón sa rozhodol korisť okamžite prenasledovať. V domnení, že búrka zadrží vodu na dlhší čas, a uvidiac korisť tak blízko, neposlúchol obozretnosť a so svojou kavalériou sa rútil brodom podľa pokynov signálnej paľby, ktorá mala naznačovať polohu samotného vodcu utečencov. Medzitým sa podľa opisu Josephusa strhol strašný búrlivý lejak s hrommi a bleskami a spolu s nárazovým vetrom boli mimovoľne zmätení prenasledovatelia, ktorí v tom istom čase, keď videli na rôznych miestach medzi Izraelitmi zapálené ohne, ktoré naznačovali cestu k jednotlivým jednotkám, stratili priamy smer a v zmätku sa nejako tápali po dne. Ale keď už bolo vojsko v strede prechodu, vietor zázračným mávnutím Mojžišovej ruky okamžite zmenil svoj smer a s rovnakou zúrivosťou fúkal od mora. Voda, ktorá bola dlho zadržiavaná, sa teraz rútila k brehu ešte prudšie a spenené vlny začali zaplavovať miesto prechodu. Preto nebolo možné ísť vpred; ale to isté sa stalo späť, pretože kolesá sa zasekli a zasiali do piesku; od silných poryvov rozzúrených koní sa zlomili nápravy a bojovníci spadli do vody. Pri pohľade na postupujúce vlny sa Egypťanov zmocnila hrôza. Ale spása už nebola možná. Juhozápadný vietor fúkal divokou silou z roklín susedných hôr a zúrivo hnal vodu, ktorá čoraz viac zaplavovala miesto prechodu. Egypťania na ňom v zúfalstve bojovali. Zúfalé výkriky umierajúcich ľudí a chrápanie splašených koní, bezmocne zápasiacich v postroji vozov uviaznutých v piesku, predstavovali (ako by sa prirodzene predpokladalo) hrozný obraz, umocnený nepreniknuteľnou temnotou noci a hukotom rozhnevaných živlov. Ale boj netrval dlho. Živly zvíťazili a ráno boli brehy posiate mŕtvolami Egypťanov, ktorí v tú noc zomreli, medzi ktorými bol pravdepodobne aj samotný faraón. Neďaleko miesta, kde Izraeliti dosiahli východné pobrežie Červeného mora, sa od brehu tiahne rovina vedúca k úrodnej oáze, ktorá je dodnes známa ako Ayun Musa, „Mojžišove pramene“, štvrť hodiny cesty od brehu. Tu sa pravdepodobne usadili Izraelčania po zázračnom prechode cez Červené more. Zázračné vyslobodenie z hrozného nebezpečenstva ich priviedlo do neopísateľnej rozkoše. Toto spasenie nemôžeme v žiadnom prípade pripísať nám; bolo to skutočne úžasné a ľudia sa radovali, oslavovali Jehovu a svojho statočného vodcu Mojžiša. Jehova je, samozrejme, Boh nad a mocnejší ako všetci bohovia. Všetky srdcia boli naplnené úžasnou vďačnosťou Bohu. V takých veľkých historických chvíľach sa duša ľudu rozlieva v úžasne poetických výtvoroch a duša izraelského ľudu bola inšpirovaná piesňou chvály, ktorá sa stala historickým testamentom ľudu a slúžila ako základ pre jeho náboženskú a občiansku poéziu vo všetkých nasledujúcich storočiach. Mojžiš a synovia Izraela spievali Hospodinovi túto pieseň, Spievam Pánovi, lebo je vysoko vznešený, Svojho koňa a jazdca hodil do mora. Pán je moja sila a sláva: On je môj Boh a ja ho budem oslavovať, Boh môjho otca a ja ho budem vyvyšovať 77. Na konci veľkej historickej piesne sa začalo jednoduché ľudové veselie a oslava. Mariam, dôstojná sestra veľkých bratov osloboditeľov, tvorila okrúhle tance a s tympanónom v rukách inšpirovala ženy a panny k tancu, spevu a hre. Bol to najšťastnejší deň v histórii vyvoleného národa. Takáto mimoriadna udalosť, samozrejme, nemohla zostať bez povšimnutia vo svete tej doby a legendy o nej sa dlho zachovali medzi susednými národmi. Kmene na východ od Červeného mora, hovorí Diodorus Siculus, ktorý bol v Egypte krátko pred narodením Krista, „majú tradíciu, odovzdávanú po stáročia, že jedného dňa bola celá zátoka počas silného odlivu vystavená vode, ktorá stála v stenách na oboch stranách, vďaka čomu bolo dno viditeľné“. Grécko-židovský spisovateľ Artapanus, ktorý tiež žil krátko pred narodením Krista a napísal knihu o Židoch, z ktorej úryvky zachoval Eusébius z Cézarey, hovorí, že „kňazi z Memfidy hovorili, že Mojžiš starostlivo študoval čas prílivu a odlivu Červeného mora a previedol svoj ľud cez to, keď boli plytčiny úplne odhalené z Egypta. prenasledoval Židov, Mojžiš udrel palicou do vôd a rozišli sa, aby Izraeliti mohli chodiť po suchu. Keď sa Egypťania rozhodli ísť touto nebezpečnou cestou, boli oslepení ohňom z neba, more sa k nim prirútilo a všetci zomreli čiastočne na blesky, čiastočne na vlny.“ Slávny egyptológ Brugsch predložil novú teóriu o mieste exodu, ktorá vzbudila značný záujem vo vedeckom svete. Predpokladal, že Izraeliti nešli južnou cestou k Červenému moru, ako bolo opísané vyššie, ale na severovýchod, smerom na Pelusium. Ba-al-Zephon bol podľa jeho názoru chrám na hore Kasie, už za egyptským hraničným múrom, smerom na Kanaán. Keďže táto cesta už nevedie cez Červené more, ale oveľa na sever od neho, potom by sa podľa Brugscha namiesto biblického „Červeného mora“ malo čítať „Sea of ​​Grass“, ktoré bolo pomenované nielen zátokami Červeného mora, ktoré sú plné rias, ale hlavne širokým a hrozným močiarom známym ako Sirbonské pobrežie a jazerami Goshen medzi Pelus, Stredozemné more. Medzi týmito jazerami a Stredozemným morom je stále úzky pobrežný pás, ktorý zjavne môže slúžiť ako komunikačná cesta medzi Egyptom a Palestínou, ale počas búrok je zaplavený vlnami mora. Podľa jeho predpokladu boli Izraeliti vedení po tejto ceste, zatiaľ čo počas prechodu faraónovej armády sa strhla búrka, ktorá začala zaplavovať pobrežný pás, v dôsledku čoho armáda upadla do zmätku a hrôzy, stratila svoj skutočný smer a zomrela vo vlnách. – Nech je táto teória akokoľvek geniálna sama o sebe, nie je možné ju prijať, a to nielen preto, že sa ďaleko odkláňa od biblického textu, ale aj preto, že najnovšie výskumy ju vôbec nepotvrdzujú. Faktom je, že prechod pozdĺž tohto pobrežia je nemožný, pretože na niektorých miestach je úplne prerušený. Možno sa pobrežie od tých čias úplne zmenilo; ale aj v tomto prípade sa zdá neuveriteľné, že by Mojžiš viedol svoj ľud touto cestou, keďže tu by bol nútený preraziť opevnenie Pelusium, ktoré na tomto mieste blokovalo východ z krajiny. XVIII. Putovanie Izraelitov púšťou až do hriechu 78 Po opustení tábora v Ayun Musa sa ľud Izraela pod Božou ochranou a Mojžišovým vedením presunul na juh - pravdepodobne po trase, ktorou teraz idú karavány z Egypta na Sinaj a do Arábie, neďaleko pobrežia mora, po opustenej ceste z pazúrika. Čím ďalej, tým bol terén zvlnenejší a hornatejší. Toto bola púšť Sur. Počas troch dní sa ľudia pohli vpred, osviežení vodou uloženou v kožených kožiach; ale ten bol konečne vyčerpaný a návaly smädu si začali vyberať daň na všetkých. Bol to neuspokojivý začiatok nového života v slobode a bol v príkrom rozpore s tým, čo Izraeliti pravdepodobne očakávali po svojom zázračnom oslobodení od faraóna. Nakoniec dorazili do údolia Huwar, vtedy známeho ako Marah („Horkosť“), a našli v ňom vodu; ale ukázalo sa, že je príliš slaná a horká 79 . Ich morálna výchova sa už začala. Jehova ich zachránil pri Červenom mori a chcel ich naučiť, aby mu v budúcnosti dôverovali. Bola to však tvrdá lekcia a ľudia opäť začali hlasno reptať proti Mojžišovi. Bola to skutočne hrozná skúška ich nádeje v neviditeľného Vodcu a Patróna. Ale pomoc bola blízko, len keby mali viac trpezlivosti a sebazaprenia. „Mojžiš volal k Hospodinovi a Hospodin mu ukázal strom a on ho hodil do vody a voda osladla,“ takže ľud s radosťou hasil svoj smäd. Odtiaľto ďalej na juh si Izraeliti zriadili svoj ďalší tábor v Elime – „stromy“, v oblasti nazývanej zo sedemdesiatich datľových paliem, zavlažovanej dvanástimi prameňmi 80. Táto oblasť je identifikovaná so súčasným údolím Gurundel, ktoré dodnes slúži ako príjemná zastávka pre karavany, ktoré si napĺňajú kožené kože čerstvou pramenitou vodou a relaxujú v tieni paliem. Ďalšia cesta viedla holým, kopcovitým a náročným terénom a ľudia boli radi, keď sa pred nimi objavilo modré more, na brehoch ktorého sa tábor nachádzal. Tento smer bol pravdepodobne vybraný čiastočne preto, aby sa ľudia mohli nadýchať čerstvého morského vzduchu po spaľujúcej a dusnej horúčave púšte a možno aj preto, aby využili všetko, čo tu nachádzajúci sa egyptský prístav mohol dať ľuďom k dispozícii - zásoby jedla a vecí, ktoré by sa v púšti mohli hodiť. Cesta z prímorského tábora viedla v určitej vzdialenosti pozdĺž pobrežia. Izraeliti opustili vysoké kriedové útesy wa-di-Taijibeh 81 a vstúpili na planinu Murghab, nazývanú v knihe Exodus púšťou Sin, ktorá sa tiahne pozdĺž pobrežia; Toto je kremičitá oblasť a takmer úplne bez akejkoľvek vegetácie. Aj v zime sú tu strašné horúčavy, ale Izraeliti ním prešli už na jar. Zvláštnu záťaž tu pociťujú aj beduíni, ktorí horúčavy väčšinou ľahko znášajú. Možno si predstaviť útrapy, ktoré cesta sem znamenala pre obrovskú masu Izraelčanov, ktorí sa s nimi unavene vliekli so svojimi manželkami, deťmi, stádami všetkých druhov dobytka a obrovským batožinovým vlakom. K všeobecným útrapám sa pridalo aj to, že zásoby pšenice, múky a jedla všetkého druhu zachytené z Egypta (samozrejme obrovské, ak boli držané tak dlho) sa napokon začali vyčerpávať, a to aj napriek doplneniam vykonaným počas pobytu v egyptskom prístave. Od prechodu cez Červené more už uplynulo šesť týždňov a neustále museli znášať len útrapy na púšti, kde snívali o „slobode“. Až donedávna takmer zomreli od smädu; Teraz im hrozil hlad a vzhľadom na nové nebezpečenstvo sa zabudlo na zázrak, ktorý sa pred nimi nedávno stal. Proti Mojžišovi a Áronovi sa opäť ozvali prudké výkriky a z davu sa začali ozývať výkriky trpkej ľútosti, že ľudia nezostali v otroctve na brehoch Nílu, kde sedávali pri kotloch s mäsom a dosýta jedli chlieb. Nevďačný a hrubý ľud, zvyknutý stáročiami otroctva spoliehať sa na starostlivosť svojich pánov o jedlo, nechcel vedieť, že sloboda od nich vyžaduje odvahu a iniciatívu a je neoddeliteľná od skúšok. Musel sa však postarať o to, aby ho Mojžiš v žiadnom prípade neoslobodil od hladu na púšti, a preto mu čoskoro odhalil nové, pre neho nezvyčajné, zázračné zdroje potravy. Večer toho istého dňa bola celá oblasť okolo tábora pokrytá kŕdľami prepelíc a na druhý deň ráno sa v celej oblasti okolo nich objavila manna 82. Manna odteraz slúžila ako ich každodenný chlieb, kým nevstúpili do zasľúbenej zeme. Na večnú pamiatku tohto nádherného chleba bola následne jedna odmerka (gomor) manny uložená pred archu, ako dôkaz pre budúce generácie o úžasnej prozreteľnosti, ktorú mal Boh pre svoj vyvolený ľud na púšti 83 . Pravidlá zbierania a používania manny mali naučiť ľudí nerobiť si veľké starosti s hmotnými vecami, spoliehať sa na Božiu prozreteľnosť a absencia jej pádu v sobotu slúžila ako náznak toho, že je potrebné zachovávať sobotu ako deň odpočinku, venovaný službe Bohu. Kŕmenie mannou bol taký neobvyklý jav, že sa neskôr stalo synonymom kŕmenia božským slovom a samotná manna sa stala predobrazom Krista, Božieho Slova, ktoré prišlo z neba ako chlieb života, aby dal život všetkým, ktorí v Neho veria. Z púšte Sin Mojžiš odviedol svoj ľud preč od pobrežia. Táto oblasť je ešte hroznejšia a pustšia, takže Rimania, ktorí ňou prechádzali počas svojich vojenských ťažení, boli zdesení opustenou divokosťou týchto holých, skalnatých hôr. Ľudia sa museli pohybovať úzkymi roklinami, potom liezť po skalách, potom zostúpiť do roklín - po hroznej ceste posypanej kameňmi. Ale útrapy cesty boli odmenené cieľom, na dosiahnutie ktorého sa myslelo. Neďaleko, v blízkosti hory Dofki, Egypťanom nazývanej Ta-Mafna, sa nachádzali slávne egyptské bane, ktoré slúžili ako hlavný zdroj striebra, zlata a iných kovov pre Egypt. Tieto bane boli vyvinuté tvrdou prácou vyhnancov, ktorí sem boli posielaní v dávkach, spútaní a nútení vykonávať nútené práce. Za čias utláčateľských faraónov boli preplnené trestancami a medzi nimi nepochybne bolo aj mnoho Izraelčanov, ktorých sem krutá vláda posielala v dávkach, aby oslabila mladých ľudí, ktorí sa stávali nebezpeční pre štát. Egyptský historik Manetho hovorí, že faraón Amenophis takto vyhnal do baní a lomov až osemdesiattisíc „malomocných“, ako Izraelitov nepochybne nazývali, ktorí nedodržiavali egyptské zákony čistoty. Preto Mojžiš pri ceste sem mohol myslieť nielen na to, že využije egyptské zásoby a ťažbu zlata a striebra v týchto baniach, ale hlavne oslobodí svojich trpiacich bratov. Malá egyptská posádka, samozrejme, nemohla klásť veľký odpor a musela odísť, keď sa ľudia priblížili. Z egyptských baní ľudia prešli pozdĺž údolia Mokatteb, kde bol tábor Alush. Toto údolie je známe mnohými nápismi na skalách a celými obrázkami znázorňujúcimi putovanie nejakého kmeňa (a už dávna legenda videla izraelský ľud v tomto kmeni). Veľký tábor bol vtedy v Rephidime, už samotný názov (miesto zastavenia) naznačuje dlhý pobyt v ňom. Tu sa opäť ozvalo šomranie o nedostatku vody a Mojžiš ju úderom prúta zázračne vylial zo skaly. Zázračne objavený prameň sa zrejme stal trvalým a Izraeliti z neho využívali vodu počas celého pobytu na Sinaji. Tento prameň bol podľa učenia svätého Pavla predobrazom Krista, ktorý vyžaruje večný život 84. Ale Izraeliti museli bojovať nielen s útrapami cesty a nedostatkami prírody, ale aj s nepriateľskými kmeňmi. Keď boli ešte v Rephidime, neďaleko údolia Feiran, miestni obyvatelia im zamýšľali vzdorovať 85. Išlo o beduínsky kmeň známy ako Amalekiti, v tom čase najmocnejší kmeň na Sinajskom polostrove. V zime zvyčajne žili v južných častiach polostrova a v lete sa sťahovali na sever, presne do blízkosti údolia Feiran, kde našli dobré pastviny pre svoje stáda. Preto bolo pre nich krajnou, životnou nevyhnutnosťou odohnať novonapádajúcich ľudí, ktorí im mohli vziať ich pastviny. Keďže boli dlho prítokmi faraónov, teraz sa spojili s egyptskou posádkou, ktorá ustúpila z baní Dofki, a spoločne zaútočili na prisťahovalcov. Čas a miesto boli pre nich vybrané mimoriadne dobre. Obyvatelia Izraela boli mimoriadne vyčerpaní útrapami na ceste a nepriazňou osudu a dokonca boli výrazne demoralizovaní reptaním a nevôľou voči svojmu vodcovi, ktorému sa predtým vyhrážali dokonca kameňom. Oblasť stláčali žulové skaly, ktoré sťažovali viac-menej správny vojenský postup a horúčavy boli neznesiteľné. Minúta bola kritická. Je pravda, že Izraeliti boli oveľa početnejší ako ich nepriatelia, ale ich veľmi veľký počet s manželkami, deťmi a stádami bol ich hlavnou slabinou, pretože to s najväčšou pravdepodobnosťou mohlo spôsobiť paniku medzi ľuďmi. Mojžiš rýchlo zvážil všetky okolnosti a nariadil nechať celý konvoj aj s ich manželkami a deťmi za sebou a z kmeňov vybral tých najsilnejších a najstatočnejších bojovníkov, ktorí mali bojovať proti Amalekitom. Oddelenie bolo podriadené veleniu Joshuu, ktorého meno sa tu objavuje po prvý raz v dejinách. Keď sa Izraeliti spojili s niektorými spriatelenejšími kmeňmi, ktoré sa zasa snažili o spojenectvo s Izraelitmi proti Amalekitom, ktorí ich utláčali, menovite Kenitom a Midjáncom, spôsobili Izraeliti svojim nepriateľom úplnú porážku. Sám Mojžiš stál počas bitky na vrchu, pozoroval priebeh bitky a dvíhaním rúk dodával svojim vojakom zázračnú silu, čo znamenalo silu modlitby a symbolizovalo silu kríža. Na mieste víťazstva Mojžiš postavil oltár s názvom Jehova Nissi (Pán je moja zástava) a dostal prísľub konečného zničenia Amalekitov za ich zradný útok na vyvolený ľud. Krátko po porážke Amalekitov Mojžiša potešilo príjemné stretnutie, ktoré ho malo povzbudiť v strašných námahách a skúškach 86. Keď odišiel do Egypta, nechal pre istotu svoju manželku Zipporu a dvoch synov u svojho svokra Jetra. Teraz, keď bol opäť blízko posvätnej hory, musel znova vidieť svoju malú rodinu, ktorú mu priviedol jeho svokor. Keď sa Mojžiš dozvedel o jeho prístupe, vyšiel mu v ústrety, kľakol si pred neho, dotkol sa jeho hlavy zeme, pobozkal mu najprv ruku a potom vstal, pobozkal ho na obe líca a pozdravili sa podľa všetkých pravidiel východnej zdvorilosti a obaja vstúpili do stanu. Potom Mojžiš povedal Jetrovi o všetkých udalostiach, ktoré sprevádzali vyslobodenie ľudu, a o všetkých ťažkostiach, s ktorými sa na ceste stretli. Bohu bola obetovaná zápalná obeť vďakyvzdania, usporiadala sa hostina, na ktorej sa v prítomnosti Árona a starších uzavrelo formálne spojenectvo medzi Izraelitmi a Midjáncami, spájajúce obidva národy priateľskými putami, ktoré sa v nasledujúcich dejinách zriedka porušovali. Jethrov pobyt v izraelskom tábore bol poznačený dôležitou premenou civilnej štruktúry ľudu. Ľudia dovtedy vôbec nemali súdny systém – na vyšetrovanie prípadov a súdnych sporov, ktoré vznikli. Všetky záležitosti boli adresované priamo samotnému Mojžišovi, ktorý preto musel od rána do večera riešiť nekonečné súdne spory a záležitosti. Tento poriadok vecí bol pre vodcu mimoriadne únavný a pre ľudí nepohodlný. Jethrovo skúsené oko okamžite videlo nenormálnosť tejto situácie a navrhol Mojžišovi takú štruktúru súdneho sporu, aby sa k nemu dostali len tie najdôležitejšie prípady. Musel rozdeliť celý ľud na určité časti a nad každú časť postaviť veliteľa, na ktorého sa každá časť obrátila, aby riešil záležitosti v nej vznikajúce. Tak sa objavil ten harmonický desiatkový systém vodcov ľudu, ktorý tak prispel k správnemu spoločenskému životu ľudí. A volili sa velitelia tisícok, velitelia stoviek, velitelia päťdesiatnikov a velitelia desiatok, ktorí mali na starosti záležitosti svojich jednotiek. Mojžišovi, ktorý sa tak oslobodil od malicherných záležitostí a mohol sa celý venovať najvyšším záujmom života ľudu, boli predložené len veľké veci. Keď sa Jetro vrátil k svojmu kmeňu, izraelský ľud išiel ďalej. V diaľke už bolo vidieť majestátne výšiny Sinajských hôr, kde sa mala nielen pre Izraelčanov, ale pre celé ľudstvo odohrať veľká udalosť, totiž vyhlásenie a udelenie božskej sinajskej legislatívy. Práve do týchto výšin teraz Mojžiš viedol ľudí, ktorých oslobodil. XIX. História udeľovania zákonov na Sinaji. Zlaté teľa. Svätostánok. Kňazstvo. Počet ľudí 87 Zo Suezského zálivu, kde Izraeliti prekročili Červené more, je to na Sinaj len asi dvestopäťdesiat míľ, počítajúc všetky zákruty a zákruty cesty, ale až v treťom mesiaci po opustení Egypta si mohli konečne postaviť stany v tieni posvätnej hory. Pod názvom Sinaj sa v skutočnosti skrýva celá skupina pohorí, ktorých jednotlivé výbežky nesú rôzne názvy a určiť, ktoré z nich bolo horou zákonodarstva, je ťažká otázka vedy. Najmajestátnejšia z nich je hora Serbal, no pred ňou nie je taká planina, na ktorej by sa ľudia mohli utáboriť. Preto sa v poslednom čase väčšina bádateľov začína prikláňať v prospech hory zvanej Ras Safsafeh. Je takmer taká majestátna ako Serbal, ale s tým rozdielom, že pred ňou leží rozľahlá pláň Er-Raha („Paldon“), na ktorej by sa ľudia mohli nachádzať, a vo všeobecnosti črty tejto hory viac zodpovedajú detailom biblického rozprávania. Z pláne Er-Rakh sa otvára majestátne predstavenie, lepšie než aké by bolo ťažké vybrať na veľkú udalosť – morálnu obrodu ľudí. Pred táborom sa v hroznej majestátnosti týčila posvätná hora, ktorej žulové skaly sa dvíhajú ako strmé útesy k nebesiam a z pláne sa javia ako gigantický oltár, nedobytný trón Najvyššieho, ktorého hlas bolo počuť ďaleko cez celú nížinu ležiacu dole. Na jej úpätí je nivná hrádza, presne zodpovedajúca „línii“, ktorá mala zabrániť ľuďom „dotýkať sa úpätia hory“ a samotná základňa je taká vertikálna a strmá, že sa jej skutočne môžete dotknúť ako steny. Rovina je zo všetkých strán uzavretá a ohraničená horami, ale na jednom mieste predstavuje veľkú rímsu, za ktorou ľudia, ktorí nedokázali zniesť hrozivé javy na hore, mohli „ustúpiť a stáť v diaľke“. Meno Árona nesie malá vyvýšenina pri vstupe na planinu a podľa legendy je to práve miesto, z ktorého Aaron sledoval festival na počesť zlatého teľaťa. Na vrchol hory vedie chodník, ktorý má črtu, ktorá úzko korešponduje s biblickým rozprávaním, podľa ktorého Mojžiš zostupujúci z vrchu počul v tábore krik, ale nevidel samotný tábor a to, čo sa v ňom dialo. Skutočne, každý, kto zostupuje z tejto hory po ceste vedúcej z nej na rovinu, môže počuť zvuky šíriace sa tichou rovinou, ale samotnú rovinu nevidí, až kým nakoniec horu neopustí, ako to bolo presne v prípade Mojžiša. Neďaleko je potom zdroj, ktorý by mohol byť presne tým „potokom“, do ktorého bolo zlaté teľa rozprášené na prach. Napokon aj samotná rovina, ktorá bola takmer celý rok miestom tábora ľudu, oplýva aj pastvinami, ktoré sú v priľahlých údoliach (wadis) obzvlášť bohaté. Práve sem Mojžiš, pre ktorého tu bola známa každá cesta a každý prameň, priviedol svoj ľud. Táto oblasť mala v ľuďoch vzbudzovať o to úctivejšiu náladu, že táto skupina hôr bola odpradávna považovaná za posvätnú a dodnes sa v jej okolí každoročne konajú náboženské slávnosti miestnych Arabov podporujúce tradície dávnych čias. Keď sa Izraeliti utáborili na tejto planine, museli sa na inšpiráciu Mojžiša pripraviť na veľkú udalosť. Jehova ich vyslobodil z otroctva, na púšti sa o nich zvlášť staral, „niesol ich ako na orlích krídlach a priviedol ich k sebe“, do svojej svätyne, aby ich posvätil a urobil z nich svoj „vyvolený ľud“, „kráľovstvo kňazov a svätý národ“, osobitného predstaviteľa pravého náboženstva vo svete. Posvätením a prísnou zdržanlivosťou sa mali Izraeliti stať hodnými a schopnými prijať zmluvu, ktorú s nimi Jehova chcel uzavrieť. Ľudia očakávali túto udalosť s intenzívnou pozornosťou a chvejúcim sa srdcom. Napokon, ráno, na tretí deň, zahalil vrchol hory hustý mrak, blýskalo sa, predieralo horu a premenilo ju na pec zachvátenú plameňmi, hromy duneli, valili sa z útesu na útes a opakovali sa vo viacerých ozvenách. Zdalo sa, že celá príroda vyšla zo svojho obvyklého kurzu a čaká na niečo veľké. "A všetci ľudia sa triasli," a so zatajeným dychom hľadeli na ten majestátny a hrozný pohľad. Ale bez ohľadu na to, aké majestátne to bolo samotné predstavenie, ešte vznešenejšie boli slová, ktoré sa uprostred hromov a bleskov na vrchu, kde sa Mojžiš uchýlil, dostali do uší ľudí. Tieto slová boli jednoduché a verejne prístupné, no naplnené takým hlbokým významom, že tvorili základ všetkej morálky a celého zákonodarstva. Toto bolo slávne dekalóg, tých desať prikázaní, z ktorých každé zjavovalo večnú pravdu 88. V prvom z nich sa ľudu zjavil sám Jehova ako Boh, ktorého zázračné vedenie Izraeliti už poznali a ktorého moc sa prejavila kvôli nim: bol to On, kto ich vyviedol z Egypta, otvoril im cestu cez more a zvrhol moc faraóna a jeho armády. Nie je iba výmyslom fantázie, nie je obyčajným symbolom prírodných síl, ako sú modly pohanov; nie obyčajné rozptýlenie, ako bohovia Nílu, ktorí nie sú schopní súcitiť s človekom alebo s láskou zostúpiť k jeho potrebám a túžbam mysle a srdca; nie, už ukázal, akým mocným pomocníkom slúži tým, ktorí sa na Neho spoliehajú. Teraz bol s nimi a hovoril s nimi ľudskou rečou. Ale keďže je im taký blízky a milosrdný, keďže je jediným živým Bohom so všetkými vlastnosťami osobnej existencie, je neviditeľný a niet Mu žiadnej podoby ani v nebi, ani na zemi. Na rozdiel od modlárstva Egypťanov, na ktoré boli zvyknutí aj Izraeliti, je táto definícia (v druhom prikázaní) vyjadrená obzvlášť expresívne. Ľudia by si Ho nemali vykresľovať pod žiadnym idolom – ani pod maskou nebeských telies, ako to bolo väčšinou v pohanskom svete, ani pod maskou zvieracieho sveta, ako v Egypte, ani pod maskou rýb, ako to bolo čiastočne v Palestíne a Asýrii. Jehovovo meno je také sväté, že by sa nemalo vyslovovať nadarmo, tým menej by sa malo dať hociktorej z márnych prízračných modiel alebo pohanských bohov, pretože v porovnaní s Ním sú všetci ostatní bohovia len zbytočnosťou (tretie prikázanie). Zachovávanie soboty prerušením všetkých prác na siedmy deň bolo prastarým zvykom, ktorý sa datuje od Adama; ale teraz to bolo potvrdené legislatívnou silou ako nevyhnutné na posilnenie náboženského cítenia, periodické obnovenie sily a poskytnutie potrebného odpočinku človeku a zvieratám (štvrté prikázanie). Úcta k rodičom bola tiež dlho považovaná za morálnu povinnosť detí, no tento prirodzený cit ešte nemal vyššiu legislatívnu definíciu, a preto u väčšiny národov prevládalo nehorázne barbarstvo. Niektoré staroveké národy mali dokonca vo zvyku usmrtiť svojich starých rodičov alebo ich nechať bez pomoci. Medzi starovekými národmi mala matka vo všeobecnosti nižšie postavenie a po smrti svojho manžela sa stala podriadenou svojmu najstaršiemu synovi. Ale teraz bolo prikázané, že syn, aj keď sa stal hlavou rodiny, musí ctiť svoju matku rovnakým spôsobom, ako si ctil svojho otca (piate prikázanie). Ľudský život mal v dávnych dobách malú cenu, ale teraz bolo prikázanie: „Nezabiješ. Človek je stvorený na Boží obraz a preto musí byť jeho život posvätný (šieste prikázanie). Staroveký svet sa topil v žiadostivosti, celý jeho život bol otrávený jedom zvieracej zmyselnosti a samotní bohovia boli vykresľovaní ako ďaleko od vzorov cudnosti. Teraz hlas zo Sinaja prikázal: „Nescudzoložíš“ (siedme prikázanie). Majetok je vyhlásený za posvätný a krádež je označená za zločin (ôsme prikázanie), rovnako ako falošné svedectvo (deviate prikázanie). Ale nový zákon nielenže odsúdil vonkajší zlý skutok, ale prenikol hlbšie a odsúdil veľmi zlú myšlienku, keď prikázal: „Nepožiadaš“ po ničom, čo je v rozpore so základnými zákonmi morálky (desiate prikázanie). Sinajská legislatíva vo svojich základných princípoch bola daná pre všetky budúce časy. Položil základ skutočnej morálky a ľudskej dôstojnosti vo svete. Bola to hodina narodenia národa odlišného od všetkého, čo predtým v histórii existovalo. Jednoduché, ale hlboké a večné pravdy o duchovnom a osobnom Bohu, o úcte k rodičom, o cudnosti, o posvätnosti ľudského života a majetku, o čistote svedomia – všetky tieto pravdy boli objavené alebo ustanovené na Sinaji ako dedičstvo do všetkých nasledujúcich storočí. V dávnych dobách, samozrejme, existovali iskry najvyššieho morálneho učenia, ale zvyčajne boli majetkom iba niekoľkých najvyšších myslí a nikdy sa nedostali k masám, pretože sa kázali iba vo forme abstraktných návrhov a nemali božské schválenie. Dekalóg vyhlásil sám Boh s takou neodolateľnou veľkosťou a takou úžasnou jednoduchosťou, že pravdy v ňom hlásané sa okamžite stali majetkom celého ľudu, ktorý ich mal rozšíriť medzi celé ľudstvo. Ako celok je sinajská legislatíva vo svojom pôvode mimoriadna a zázračná v histórii ľudstva. Zakladá nielen pravdivé názory na Božstvo a postoj ľudstva k Nemu, ale zakladá aj vzájomné vzťahy medzi ľuďmi na úplne nových princípoch. Dovtedy v tomto smere existovali jediné zákony, v ktorých utláčateľ uvalil na svojich podriadených jarmo, silní a bohatí utláčali slabých a chudobných. Teraz boli prvýkrát vyhlásené zákony sociálnej rovnosti. Jehova oslobodil všetkých Izraelitov z egyptského otroctva, všetkých oslobodil, a preto by si medzi nimi mali byť všetci rovní. Aby tento zákon ľudu nebol vymazaný z pamäti a bol neustále na očiach, jeho hlavné princípy, a to desaťslov, boli vyryté na dvoch kamenných doskách alebo tabuľkách, ktoré sa mali uchovávať v Arche zmluvy, ktorá sa mala stať hlavnou svätyňou ľudu. O niečo neskôr, po uzavretí zmluvy s Jehovom, sa však stala udalosť, ktorá ukázala, aké ťažké je okamžite oživiť ľud, pozdvihnúť ho na najvyššiu úroveň náboženského života 89 . Dlhý pobyt v takej modloslužobnej krajine, akou je Egypt, mal nevyhnutne za následok, že Izraeliti čiastočne podľahli vplyvu modlárskeho kultu. A nielen v samotnom Egypte, ale aj na jeho perifériách, kde žili rôzni semitskí cudzinci, Izraeliti neustále videli to najhrubšie modlárstvo, kde bolo božstvo neustále reprezentované a uctievané pod viditeľnými symbolmi, zvieratami a modlami, a je veľa indícií, že na takomto modlárstve sa niekedy podieľali aj samotní Izraeliti. Keď mu osloboditeľ ľudu oznámil vznešenú myšlienku monoteizmu a vyzval ho, aby odteraz uznával iba Jehovu, jediného živého osobného Boha, potom, napriek starodávnej viere otcov zakorenenej v jeho vedomí, bolo pre neho ťažké okamžite pozdvihnúť sa na vrchol takejto abstraktnej viery. Nasledujúce dejiny mali postupne rozvíjať jeho náboženské vedomie a tie veľké udalosti, ktorých bol doteraz svedkom, ako zázračné vyslobodenie od mocného faraóna, zázračné vedenie a potrava na púšti a napokon majestátne vydanie zákona, mali privyknúť ľudí na vieru v neviditeľného Boha, ktorý nepotreboval žiadne viditeľné symboly, aby prejavil svoj vzťah k ľuďom. Aby sa vytvorila ostrejšia čiara medzi modlárstvom a pravým náboženstvom, druhé prikázanie osobitne výslovne zakazuje uchýliť sa k akýmkoľvek obrazom alebo modlám, aby ste v nich stelesnili predmet uctievania a modloslužby. Ale medzi ľuďmi, ktorí boli po stáročia obklopení najhrubšími formami modlárstva, a po všetkých výchovných a historických udalostiach, ktoré ich pripravili na najvyšší stupeň náboženského života, zostala prirodzená túžba mať nejaký viditeľný symbol aj v uctievaní Jehovu. A nepoľavil v napĺňaní tejto túžby, len čo sa naskytla vhodná príležitosť. Osobná prítomnosť Mojžiša bránila ľudu uspokojiť túto nezákonnú túžbu; keď sa však utiahol na posvätnú horu a zostal tam viac ako mesiac, vtedy bez vodcu, ktorý bol v ľudovom povedomí azda stotožňovaný s neviditeľným Božstvom, sa ľudia ocitli v bezradnej a zúfalej situácii. V tomto prípade bola, prirodzene, najsilnejšie pociťovaná potreba nejakého viditeľného symbolu božstva a ľudia začali požadovať, aby im Áron spravil boha, akého poznali v Egypte. Ľudia nemysleli modlárstvo v pravom slova zmysle a chceli zbožňovať Jehovu, ale iba v určitej forme, ktorá je pre ľudí prístupnejšia a je im známa. Pripravenosť, s akou ľudia na tento účel prinášali zlaté veci, ukazuje, aké ťažké bolo pre nich zostať dlhý čas bez zmyselnej nábožnosti a s akou silou sa jej potreba prejavovala. Áron v súlade s náboženskými názormi ľudí „urobil roztavené teľa“, čo sa stretlo so všeobecnou radosťou. A ak by mal Aaron rovnakú silu vôle ako jeho mladší brat, potom by, samozrejme, mohol ľahko presvedčiť ľudí, aby tento zločinný krok nerobili. Zbabelo však ustúpil požiadavkám ľudu a po chvíli bolo teľa pripravené a na jeho počesť bol určený celonárodný sviatok so zápalnou obeťou. "A ľudia si sadli, aby jedli a pili, a potom vstali a hrali." Tento náboženský sviatok sa čiastočne podobá tomu, ktorý sa zvyčajne slávil v Egypte pri príležitosti objavenia nového Apisa. Po hlbokom smútku spôsobenom smrťou bývalého Apisa sa začalo divoké radovanie. Ženy hrali na kastanety, muži na flauty, ľudia spievali a tlieskali rukami do rytmu hudby. Začal sa zmyselný tanec, víno sa pilo bez miery a celá oslava sa zmenila na divoké orgie zvieracích vášní a zmyselnosti. Táborom izraelského ľudu sa ozývalo nadšené veselie, ktorého ozveny sa ozývali pozdĺž roklín a útesov posvätnej hory zákonodarstva, na ktorej bol v posvätnej samote veľký vodca a zákonodarca ľudu. Keď Mojžiš dostal božskú inšpiráciu o nebezpečenstve a počul mimoriadny hluk v tábore, ponáhľal sa zostúpiť z vrchu. Cesta z nej viedla cez uzavretý priechod, takže až do zostupu do roviny nič nevidel. Keď zostupovali, hluk bol čoraz zreteľnejší a Jozua, ktorý bol s ním, vyjadril obavy, že na ľud mohol byť urobený nejaký nepriateľský útok, ale Mojžiš jasne rozpoznal, že to „nie je krik víťazov a nie krik zabitých“, ale „hlas tých, ktorí spievajú“. Keď úplne opustil horu a videl, čo sa deje, začalo v ňom vrieť vznešené rozhorčenie. Je tento ľud oslobodený oddávať sa divokým radovánkam modlárstva? A toto je po všetkých zázrakoch, ktoré boli vykonané, aby presvedčili tento ľud, aby veril v neviditeľného Jehovu ako jediného pravého Boha, po majestátnom zákone, ktorý zakazoval všetky modly a podoby! Aký význam potom mohli mať tie tabuľky, ktoré so sebou priniesol z posvätnej hory a na ktorých boli vyryté novo ohlásené prikázania, ktoré ľudia tak rýchlo a zločinne porušovali? Mojžiš ich impulzívne odhodil od neho a rozbili sa. Jeho objavenie sa v tábore bolo pre ľudí také nečakané, že sa zdalo, že všetci stuhli od strachu a úžasu. Nahnevaný vzhľad zákonodarcu a vodcu okamžite prebudil vo svedomí Izraelčanov pocit ich zločinnosti a s napätím očakávali, čo sa bude diať. Táto chvíľa bola kritická a Mojžiš ju využil, aby vrátil ľud na cestu skutočnej nábožnosti. Bolo potrebné ľuďom hmatateľne ukázať, že modla, ktorú vyrobil, nemá v sebe žiadnu božskú moc. Preto Mojžiš spálil modlu, prikázal ju rozdrviť na prášok a rozsypať do vody, ktorú ľudia museli piť. S modlou jednal tak, ako sa s ňou dalo zaobchádzať len s cieľom ponížiť ju a zároveň potrestať ľudí. Ale toto nestačilo. Hneď v zárodku bolo potrebné vyhubiť samotných vodcov modloslužby a priviesť ľudí najviac oddaných novej legislatíve, aby boli na stráži pravého náboženstva. Mojžiš zastal pri vchode do tábora a zavolal k sebe všetkých, ktorí horlili pre Jehovu. "Kto je z Pána, príď ku mne!" zakričal. Na jeho výzvu zareagoval iba kmeň Lévi, najmenší medzi ľuďmi. Ale bolo to silné v duchu a Mojžiš prikázal týmto verným Jehovovým synom, aby zničili modloslužobníkov. Celý tábor zachvátila hrôza, synovia Léviho ním prešli a „v ten deň padlo až tritisíc ľudí“. Len takou veľkou obeťou a ohnivým príhovorom Mojžiša sa ľud zbavil úplného zničenia a opustenia, ktoré mu hrozilo od Jehovu. Po tejto smutnej udalosti uplynulo štyridsať dní a až potom dostali Mojžišove modlitby odpoveď, v ktorej Jehova sľúbil, že ušetrí Áronov život a opäť privedie ľudí do zasľúbenej zeme. To sa rovnalo obnoveniu zmluvy, ktorá bola práve porušená, a prinavráteniu Mojžiša do jeho veľkého úradu vodcu. Vrátil sa preto na svoju doterajšiu funkciu. Ale tak ako pri horiacom kríku chcel mať nejaké viditeľné znamenie božskej priazne a nejakú záruku najvyššej pomoci vo veľkej veci, tak teraz, s túžbou po vízii Božstva charakteristického pre staroveku, požiadal, aby obnovenie zmluvy bolo potvrdené nejakým podobným znamením, a táto žiadosť bola splnená: dostal videnie slávy Pána. Stál v jednej zo sinajských štrbín a videl, ako okolo neho prechádza Jehova, a počul hlas, ktorý oznamoval Jeho hroznú prítomnosť. Od tejto chvíle začalo nové obdobie v službe Mojžiša. Novo vytesané tabuľky s vyrezaným dekalógom slúžili ako celonárodný znak obnovy zmluvy. Mojžiš sa opäť utiahol na posvätnú horu a zostal tam štyridsať dní, no tentoraz zostal ľud verný zmluve 90. Keď opäť zostúpil z vrchu, zjavila sa na ňom božská priazeň voči nemu v zvláštnej tajomnej vznešenosti a žiare, ktorá obklopovala jeho osobnosť. Z jeho tváre vychádzal zvláštny lesk, a tak musel mať na tvári špeciálny závoj. Tento lesk sa postupne vytrácal, ale všimli sme si, že sa obnovoval zakaždým, keď sa Mojžiš vrátil do tábora po tom, ako sa na hore zhováral s Bohom. S obnovením zmluvy bolo potrebné urýchliť zriadenie národnej svätyne, ktorá by bola miestom špeciálnej Božskej prítomnosti. Doteraz takou svätyňou bol Mojžišov stan, ale teraz bolo potrebné postaviť svätostánok alebo pojazdný chrám, ktorý by viac zodpovedal vysokému účelu, prispôsobený potrebám nepokojného a putujúceho ľudu 91. Svätostánok bol postavený podľa špeciálneho vzoru, záhadne ukázaného Mojžišovi na vrchu, a ako verejná svätyňa bola vytvorená so všetkým bohatstvom a bohatstvom Izraela. Ako pohyblivý chrám prirodzene nemohol byť veľký a mal 30 lakťov na dĺžku a 10 lakťov na šírku a výšku. Všetky jeho pevné časti - stĺpy, trámy, stožiare - boli vyrobené z dreva shittim alebo sinajských akácií, jediného stromu na polostrove, ktorý je vhodný na stavby a vyznačuje sa mimoriadnou pevnosťou a odolnosťou. Drevený rám bol potiahnutý rôznymi cennými látkami, ktoré žiarili jasom farieb, ako aj starostlivo oblečenými kožami, ktoré boli navzájom spojené elegantnými zlatými slučkami a háčikmi. Z východnej časti viedol otvor do vnútra svätostánku, kde udivoval bohatosťou výzdoby, medzi ktorými osobitnú pozornosť upútala látka, ktorá slúžila ako jeho strop, s vyšívanými cherubínmi a kde vo vnútornej časti (Svätých svätých) bola najvyššia svätyňa - Archa zmluvy s tabuľami Desatora, ktoré sú v nej obsiahnuté. Celý svätostánok bol obohnaný plotom postaveným z menej hodnotného materiálu. Všetok materiál na stavbu svätyne bol dodaný dobrovoľnými darmi ľudu. Požadovaný materiál bol hodnotný a elegantný a niektorí výskumníci pochybujú, či Izraeliti mohli mať takú veľkú zásobu drahých kovov. Zabúdajú však, že medzi Izraelitmi bolo veľa bohatých rodín a navyše pri odchode z Egypta, ako aj pri prechode egyptskými baňami, sa mohli výrazne zmocniť materiálu potrebného na stavbu svätostánku. Už samotná práca na stavbe svätostánku ukazuje, že stáročia otroctva Izraelitov v Egypte nezostali pre nich kultúrne bezvýsledné a odniesli si odtiaľ znalosti mnohých remesiel a výtvarného umenia, ktoré sa neskôr ukázali ako také potrebné a užitočné v náboženskom a spoločensko-štátnom živote. Izraeliti mohli byť hrdí na to, že elegantné a luxusné práce potrebné pri stavbe svätostánku vykonali ich vlastní architekti a remeselníci na čele so slávnymi staviteľmi Bezaleelom (z kmeňa Júda) a Aholiabom (z kmeňa Dan). So zriadením osobitného národného svätostánku sa vyžadovalo aj osobitné kňazstvo ako trieda špeciálnych služobníkov náboženstva. Táto potreba bola pociťovaná obzvlášť naliehavo vzhľadom na nedávny prípad odklonu ľudí od pravého uctievania Boha. Bolo potrebné vytvoriť triedu špeciálnych horlivcov, ktorí by neustále strážili záujmy pravého náboženstva. Dovtedy nebola medzi ľudom osobitná trieda kňazov; ak sa niekedy spomínajú „kňazi“, potom toto meno znamenalo jednoducho predstaviteľov rodín, ktorí podľa patriarchálneho zvyku vykonávali bohoslužby pre ľud bez zvláštneho zasvätenia. Prísnejšia a správnejšia sociálna štruktúra ľudí si teraz vyžadovala pridelenie nejakého kmeňa pre túto špeciálnu službu. Ktorý kmeň bol pre takúto službu najvhodnejší, odhalilo už množstvo historických faktov, ktoré ukázali, že Levino si najviac zaslúžil česť kňazstva; Vyznačovalo sa najväčšou oddanosťou pravému náboženstvu, pevnejšie sa držalo zmlúv a tradícií svojich otcov a dalo ľudu veľkého osloboditeľa, ktorý ich vyviedol z krajiny otroctva. Napokon, počas poslednej smutnej udalosti uctievania zlatého teľaťa prejavilo najväčšiu horlivosť pre Jehovovu zmluvu a na výzvu Mojžiša odvážne vystúpilo, aby potrestalo modloslužobníkov. Kňazská česť teda právom patrila tomuto kmeňu a bola mu skutočne udelená. Kňazstvo sa delilo na tri stupne – veľkňazský, kňazský a levitský. Prvý dostal priamo Áron, druhý jeho synom a potomkom a tretí celému kmeňu Lévi. Povýšenie do oboch hodností sa uskutočňovalo špeciálnymi rituálmi a obetami, ktoré mali zasvätencom zapôsobiť na vedomie dôležitosti ich služby. Na ten istý účel dostali špeciálne posvätné rúcha, ktoré museli nosiť počas bohoslužby. Najvyššiu svätosť novej služby, za ktorú bola zvolená Áronova rodina a celý kmeň Lévi, potvrdil hrozný osud Áronových synov – Nadaba a Abihua, ktorí sa k svojim povinnostiam nesprávali s náležitou úctou, za čo boli zabití „Božím ohňom“ 92. Svätostánok so všetkým príslušenstvom, ktorý je podrobne opísaný v knihe Exodus, bol dokončený za sedem mesiacov, a keď bola svätyňa ľudu takto pripravená a bolo vykonané jej slávnostné vysvätenie spolu so zasvätením Árona a jeho synov svätej službe, práca na náboženskej a spoločenskej organizácii ľudu bola dokončená, a preto nastal čas vydať sa na ďalšiu cestu. No posledné týždne tohto dlhého pobytu boli poznačené ešte dvoma dôležitými udalosťami. Tu sa po druhý raz slávila veľkonočná slávnosť a podľa pravidiel sa jedol veľkonočný baránok. Potom sa pred vystúpením spočítalo množstvo ľudí. Tento výpočet ukázal, že všetky kmene, okrem Leviho, zahŕňali celkovo 603 550 mužov vo veku od dvadsať rokov a viac, čo by pre celú populáciu predstavovalo najmenej dva milióny duší. Tento účet bol založený na výške dane vybratej od ľudí, pol šekela od každej mužskej duše, v prospech svätostánku, zatiaľ čo ženy a deti zostali bez akéhokoľvek sčítania. Zvyk takéhoto počítania sa následne medzi ľuďmi tak zakorenil, že pokus Rimanov za čias Herodesa zaviesť presnejší číselný systém viedol k ľudovému povstaniu. Špeciálny výpočet kmeňa Lévi ukázal, že mal 22 000 mužských duší starších ako jeden mesiac, a teda bol najmenší zo všetkých izraelských kmeňov. Teraz bolo všetko pripravené na ďalšiu cestu zo Sinaja. Na rovine Er-Raha takmer pred rokom táborili Izraeliti ako jednoduchý dav otrokov na úteku, takmer bez akejkoľvek štruktúry a len s nejasnými náboženskými predstavami. Počas tohto pobytu sa u nich udiala obrovská zmena. Nadobudli presvedčenie, že egyptskí bohovia sú bezvýznamní duchovia a že skutočným Bohom zeme je Jehova, neviditeľný a všemohúci Duch, ktorý je ich vodcom a patrónom. Keď zostúpil na posvätnú horu, zachvátila ich hrôza a hrôza, ale medzi hroznými javmi počuli slová lásky a dobrotivosti, ktoré tvorili základ zmluvy, ktorú prijali. Na základe tejto zmluvy sa stali vyvoleným ľudom, zvláštnym Jehovovým kráľovstvom. V súlade s tým sa mala formovať celá štruktúra ľudského života: mala podobu „teokracie“, Božej vlády, v ktorej všetky základné zákony pochádzali priamo od samotného Jehovu a všetci viditeľní vládcovia ľudu boli iba nástrojmi a vykonávateľmi Božej vôle v smerovaní života ľudí. Na uľahčenie samotnej vládnej činnosti si Mojžiš následne ustanovil osobitnú stálu radu alebo senát 70 starších, predstaviteľov kmeňov a generácií, ktorý sa následne stal základom celého systému vlády ľudu. Takto morálne a politicky znovuzrodený ľud Izraela sa v harmonickom, špeciálne vyvinutom poriadku opäť vydal na cestu – do zasľúbenej zeme. XX. Udalosti 38-ročného putovania púšťou. Dobytie východojordánskej krajiny. Posledné príkazy a napomenutia Mojžiša; jeho prorocké požehnanie ľudu a smrť Dvadsiateho dňa druhého mesiaca druhého roku po opustení Egypta sa nad príbytkom zdvihol oblak Pánovej prítomnosti na znak odchodu a samotný príbytok bol odstránený zo svojho miesta. Celým táborom sa ozýval zvuk dvoch strieborných trúb, pripravených práve na tento účel, a celý tábor v správnom vojenskom poradí, každý kmeň pod svojou osobitnou zástavou, vyrazil podľa pokynov oblaku. Hoci sám Mojžiš poznal cestu pozdĺž Sinajského polostrova, aby si bol v tomto smere ešte istejší, pozval si ako sprievodcu svojho švagra Hobaba, syna Jethro, ako domorodého obyvateľa, ktorý dôkladne a dokonale poznal celú oblasť, takže v tomto smere mohol byť „okom“ pre celý ľud (4 Moj 10,29–31). Archa zmluvy ako najvyššia svätyňa kráčala pred táborom a jej zdvihnutie a zastavenie sprevádzal slávnostný výkrik Mojžiša. "Keď bola archa vzatá na cestu, Mojžiš povedal: Vstaň, Pane, a tvoji nepriatelia sa rozpŕchnu a tí, čo ťa nenávidia, utečú pred tvojou tvárou!" (Čís. 10:35) A keď sa archa zastavila, povedal: „Vráť sa, Pane, k tisíckam desaťtisíckrát Izraela. 93 V tomto rozkaze sa tábor pohol smerom k zasľúbenej zemi. Od Sinaja k južným hraniciam Palestíny to nie je viac ako tristo míľ, a preto sa Izraelčania mohli veselo pozerať do budúcnosti a tešiť sa z nádeje, že čoskoro dosiahnu požehnanú zem oplývajúcu mliekom a medom. Ale táto nádej nebola predurčená naplniť sa. Do Palestíny nevedie žiadna priama cesta a kľukatí sa cez opustené rokliny a údolia polostrova, čo mimoriadne sužovalo ľudí, nútených pohybovať sa po takejto trase s obrovským vlakom a stádami. Priamo na sever bola cesta úplne zablokovaná pohorím prechádzajúcim cez polostrov, a preto bolo možné prejsť iba na severovýchod - na pobrežie Akabského zálivu, ktorý tvorí východnú vetvu Červeného mora, obmývajúcu východnú časť Sinajského polostrova 94. Ľudia počas svojho dlhého pobytu pri Sinaji už čiastočne zabudli na útrapy cesty v púšti, ako aj na všetky zázračné znamenia, ktoré ich na ceste sprevádzali, a preto, keď pred sebou opäť uvideli púšť, boli opäť nútení s neuveriteľným úsilím posunúť sa vpred po skalách a pieskoch - teraz šplhali po skalnatých kopcoch, teraz začali klesať do strmých roklín. vodca. Náročnosť cesty, ktorá odčerpávala sily, prirodzene vyvolala potrebu výživnejšieho a silnejšieho jedla, než aké mohli ľudia použiť v púšti (manna), a preto jedným z hlavných predmetov nespokojnosti bol práve nedostatok mäsitého jedla 95 . Reptanie sa najprv prejavilo medzi niektorými cudzincami, ktorí vyšli z Egypta s Izraelitmi, a potom sa preniesli aj na tých druhých. Vzhľadom na útrapy, ktoré prežívali, si spomenuli na Egypt. Trpkosť egyptského otroctva už bola výrazne vymazaná z ich pamäti a pri pohľade na strašné bremeno slobodného života si spomenuli len na to, ako tam jedli mäso z kotlíkov a k tomu ešte „ryby, uhorky a melóny a cibuľu a cibuľu a cesnak“. "A teraz," kričali, "naša duša chradne, v našich očiach nie je nič iné ako manna." Toto šialené mrmlanie spôsobilo opakovanie zázračného prísunu prepelíc medzi ľudí, no nasýtenie sa nimi bolo aj trestom pre nespokojných. Možno v dôsledku nadmernej konzumácie mäsa a tiež ako trest za reptanie sa medzi ľuďmi začala hrozná úmrtnosť. Toto rozhorčenie okrem iného viedlo k ustanoveniu rady sedemdesiatich vybraných starších ako zástupcov kmeňov (12) a generácií (58) s cieľom zmierniť Mojžišovu zodpovednosť. Tento tábor dostal názov „Kibrot-Gattaa-va“ – „rakvy žiadostivosti“. V tejto oblasti sú dodnes viditeľné pozostatky starovekého tábora, obklopeného mimoriadnym množstvom hrobov. O deň cesty ďalej sú stopy po ďalšom veľkom tábore, kde sú viditeľné aj miesta jednotlivých fariem s ohniskami a zariadeniami na prípravu jedla. Týmto miestom je nepochybne Asirof, kde táborili aj Izraelčania: Arabi ho v staroveku stále nazývali „pozorovacím bodom Asirofu“. Arabi si zároveň uchovávajú nejasnú legendu, že sa tu stratila karavána obdivovateľov a bola nútená putovať dlhé roky púšťou Tikh, od ktorej púšť dostala svoje meno („púšť putovania“). Keďže žiadna moslimská karavána idúca na bohoslužby do Mekky sa tu nikdy nemohla stratiť, je celkom prirodzené predpokladať, že arabská tradícia sa vzťahuje konkrétne na tunajšie putovanie Izraelčanov. Nakoniec, po ťažkých skúškach a súženiach, ktoré zatemnili ducha veľkého vodcu, ktorý bol nútený znášať problémy aj od svojej sestry Mariam, ktorá sa k nemu správala nepriateľsky a vyčítala mu, že sa oženil s nečistou Etiópčankou, Izraeliti dorazili do púšte Paran. Duch ľudu stále klesal, a preto ho bolo potrebné pozdvihnúť. Preto si Mojžiš na Boží príkaz vybral dvanásť ľudí a poslal ich ako špiónov do zasľúbenej zeme v nádeji, že ich správy o úrodnosti zeme a bohatstve prebudia v ľuďoch silu a túžbu rýchlo sa pohnúť smerom k nej, aby ju dobyli 96. Museli preskúmať pôdu, zásoby vody, podnebie, charakter obyvateľov a silu ich miest a pevností. Bolo to v júli alebo začiatkom augusta, keď dozrievajú prvé strapce hrozna. Úlohu úspešne splnili a po šiestich týždňoch sa vrátili do tábora. Ich informácie však neboli pre ľudí ani zďaleka upokojujúce. Nepopierali zázračnú úrodnosť zeme a na dôkaz toho priniesli obrovské strapce hrozna, no zároveň tak vystrašili palestínskych obyvateľov príbehmi o sile a gigantickom raste, nedostupnosti ich miest a pevností, že ich príbehy uvrhli celý tábor do zúfalstva. Bol to rozhodujúci moment v histórii ľudu a Izraelčania naň neboli pripravení. Namiesto toho, aby smelo a odvážne postupovali vpred, zbabelo prepadli zúfalstvu a plaču a boli pripravení zvoliť si nového vodcu, ktorý ich privedie späť do Egypta. Jozue a Káleb sa márne snažili udržať ľud veselý a nádejný na úspešné dobytie zasľúbenej zeme, len keby zostali verní Jehovovi a spoliehali sa na jeho všemohúcu pomoc – ľudia zúrili strachom, nechceli počúvať žiadne argumenty a dokonca boli pripravení odvážlivcov ukameňovať. Táto smutná udalosť rozhodla o osude ľudí. Hospodin sa hneval na zbabelú neveru Izraelitov a len ohnivý Mojžišov príhovor ho zachránil pred zničením. Ale potom sám Mojžiš videl, že ľudia, ktorých oslobodil, zostali aj po oslobodení zbabelými a nevernými otrokmi, a preto nie sú hodní zasľúbenej zeme a musia zahynúť na púšti. Iba ďalšia generácia, ktorá sa už narodila a vyrastala v slobode, uvidí a vezme si krajinu, ktorá bola pre jej nešťastných otcov iba snom. S ťažkým srdcom bol Mojžiš opäť nútený odviesť ľud späť do hlbín sinajských púští, aby ho tvrdou školou takmer štyridsaťročného putovania urobil hodnejšími vyššieho osudu. „Podľa počtu štyridsiatich dní,“ povedal Pán, v ktorom ste skúmali zem, budete niesť trest za svoje hriechy štyridsať rokov 97, rok za deň, aby ste vedeli, čo znamená byť Mnou opustený. Biblické rozprávanie poskytuje len málo informácií o histórii 38-ročného putovania. Bola to tichá škola práce a všetkých druhov skúšok, z ktorých ľudia museli vyjsť obnovení a znovuzrodení. Je ľahké získať predstavu o živote Izraelčanov v púšti zo života Arabov, ktorí sa teraz potulujú po Sinajskom polostrove. V závislosti od ročného obdobia sa so svojimi stádami presúvali na rôzne miesta polostrova, presúvali sa z jednej roviny na druhú a čiastočne sa zaoberali plodinami na malých rovinách, ktoré boli vhodné pre hospodárenie. Ťažkosti tohto života pre takých veľkých ľudí boli neuveriteľné. Buď ich spálila neznesiteľná horúčava, alebo ich oslepil piesok vražedného sirocca, a keď ich zima zachvátila vo výškach polostrova, ich tábor často pokrývali záveje snehu. Často musel byť nedostatok jedla a zdravej vody. Všetky tieto útrapy boli príčinou toho, že ľudí vôbec nepribúdalo, ale naopak, na konci cesty bolo mužských duší o dvetisíc menej, ako pri odchode zo Sinaja. Púšť, prirodzene, bola školou nielen telesnej, ale aj mravnej výchovy. Počas celej cesty platili nezvyčajne prísne zákony, ktoré nemilosrdne trestali každého porušovateľa náboženských či spoločenských predpisov. Netrestala sa len smrť napr. rúhanie, ale aj menej závažné zločiny. A tak jedného muža ukameňovali, pretože zbieral drevo v sobotu 98. Na presné plnenie zákona daného na Sinaji bolo potrebné zvyknúť ľudí, a preto boli všetci jeho porušovatelia nemilosrdne potrestaní. Ak boli takto trestaní jednotliví nedodržiavači zákona, tak samozrejme ešte väčšou prísnosťou mali byť potrestaní tí, ktorí sa vedome a zločinne vzbúrili a pobúrili ľudí proti ustanoveniam zákona. Tak to bolo v známom prípade Kóracha (z kmeňa Lévi), Dátana a Abirona (z kmeňa Rúben), ktorí sa otvorene rozhorčili proti zákonodarcovi a najmä proti zriadeniu kňazstva, ako zvláštnej dôstojnosti pridelenej len jednej triede 99. Žiadali uznanie všeobecného kňazstva. Náboženský protest, ako sa vždy stáva, sa rýchlo zmenil na politický a začali sa búriť proti samotnému vodcovi a odmietali ho poslúchať. Keď ich Mojžiš zavolal na svoj dvor, odvážne odpovedali: "Nepôjdeme. Nestačí, že si nás vyviedol z krajiny oplývajúcej mliekom a medom, aby si nás zničil v pustatine? a chceš nám ešte vládnuť? Tentoraz nabralo pobúrenie obrovské rozmery. K rebelom sa pridalo dvestopäťdesiat starších. Keď sa Mojžišovo napomenutie ukázalo, že ukľudňujúci národ sa ukázal ako neužitočný. ich nároky. Na Boží príkaz sa Mojžiš a Áron na jednej strane a Kórach so svojimi komplicmi na druhej strane mali objaviť pri vchode do svätostánku so svojimi kadidelnicami, a potom Boží hlas prikázal prvým, aby sa oddelili od národného zhromaždenia, aby ho zničili. "A padli na tvár a hovorili: Bože, Boh duchov každého tela. Jeden človek zhrešil a ty sa hneváš na celú obec?" Potom Pán prikázal odlúčiť sa iba od Kóracha a jeho komplicov a stihol ich hrozný Boží súd: „Zem sa pod nimi rozdelila a zem otvorila svoje ústa a pohltila ich, ich domy, všetok ľud Kóracha a celý ich majetok a zahynuli zo stredu komunity. Potom „vyšiel oheň od Pána a pohltil tých dvestopäťdesiat mužov, ktorí priniesli kadidlo“ s neoprávneným nárokom na kňazstvo. Keď ani potom neutíchli nepokoje medzi ľuďmi, ktorí začali viniť vodcov zo zničenia ľudu, potom ako trest za tento reptanie začala medzi ľuďmi zvláštna porážka, na ktorú zomrelo ďalších 14 700 ľudí. Tento incident ukázal, že ľudu nestačí jednoduché zriadenie; musí to byť potvrdené viditeľným znakom a toto znamenie bolo dané tým, že z dvanástich prútov predstaviteľov kmeňov rozkvitla iba Áronova palica, čo bolo jasným a zázračným potvrdením jeho veľkňazskej dôstojnosti 100 . Desaťročia prešli putovaním Sinajskou púšťou. Generácia privedená z Egypta postupne vymrela, zúfalá z dosiahnutia zasľúbenej zeme. Ukázalo sa, že je toho nehodné, a preto muselo ustúpiť novej generácii, vychovanej v námahe a ťažkostiach púšte. Iba taká generácia, umiernená v práci a poslušnosti zákona, mohla odvážne čeliť mnohým nepriateľom a vyčistiť od nich zasľúbenú zem. A Mojžiš nakoniec priviedol túto novú generáciu k hraniciam Kanaánu. Aké obrovské obdobie ho delilo od momentu, keď po prvý raz, v nádhernom paláci faraónov, prebleskla myšlienka na oslobodenie jeho ľudu! Potom žiaril nádejou a odvahou mladosti. Štyridsať rokov bol potom nútený žiť svoju veľkú nádej, až sa napokon naplnila. Vyviedol „svojich bratov“ z Egypta, z biedneho zástupu otrokov na úteku, premenil ich na ľud, dal im zákon a sociálnu štruktúru. Ale žiaľ, generácia, ktorú oslobodil, sa ukázala ako nehodná slobody a pôdy, ktorá bola určená na jeho vlastníctvo. A tak vodca, už bielovlasý, musel čakať ďalších štyridsať rokov, kým sa jeho nádej mohla uskutočniť. Pri početných skúškach a smútku zo strany tvrdohlavých a nevďačných ľudí s tvrdou šijou nie je prekvapujúce, že sa napokon otriasla kedysi jasná a nezničiteľná nádej v samotnom Mojžišovi. Keď jedného dňa (pri Kádeši, v púšti Čching) ľudia opäť začali proti nemu reptať pre nedostatok vody 101 a Mojžiš ju musel opäť zázračne vyliať zo skaly, jeho dôvera v možnosť zázraku sa už zmenila, a hoci naozaj vylial vodu zo skaly, urobil to s pocitom podráždenia a zúfalstva. Tento incident rozhodol o jeho osude a spolu s bratom Áronom a celou staršou generáciou ľudu museli zložiť svoje kosti na púšti. Novú generáciu musel viesť nový líder. Z tábora Kádeš, kde Mojžiš v podráždenej nedôvere zmaril všetky svoje nádeje palicou a kde zomrela aj jeho sestra Miriam, 102 viedol svoj ľud s ťažkým srdcom na hranice Palestíny, kam ani on sám nebol určený. A len čo sa vydal na cestu, odohrala sa smutná udalosť, ktorá bola smutnou predzvesťou blížiaceho sa vykonania Božieho súdu na ňom samom 103. Na severozápad od skalnatých ruín mesta Petra sa vysoko nad okolitými kopcami týči skalnatý vrch Or so svojimi dvoma hrotitými vrcholmi. Na jednom z týchto vrcholov poslednýkrát vydýchol veľký veľkňaz izraelského ľudu Áron v náručí svojho syna a nástupcu Eleazára a v prítomnosti skutočne milujúceho brata, ktorý bol pre neho po celý život hviezdou. Majestátna hora bola pre takého človeka dôstojným miestom na smrť. Bola symbolom veľkosti jeho duchovného života, ktorý bol celý zasvätený ľuďom. Z vrchu sa na púšť, kde sa nešťastní ľudia zdržiavali štyridsať rokov, otváralo úžasné divadlo a tam na severe, v nejasnej modrej diaľke, bolo vidieť aj kopcovitú pôdu zasľúbenej zeme. Chudobnú hrobku na vrchole tejto hory miestni Arabi uznávajú a uctievajú ako hrob Árona, aj keď existujú známky jej neskoršieho pôvodu. Po tridsaťdňovej zastávke pod baldachýnom hory Hor, ktorá sa stala hrobom Árona, sa ľudia museli opäť presunúť na juh, pričom obišli krajinu Edomitov, ktorí nesúhlasili s tým, aby Izraeliti prešli cez ich majetky. Tento obchvat bol nutne opäť ťažký a ľudia začali byť opäť „zbabelí“ a reptali proti Mojžišovi a za to boli potrestaní útokom jedovatých hadov, na ktorých uhryznutie zomrelo veľa ľudí 104 . Jediná záchrana z tejto katastrofy bola pre Izraelitov v znamení viery, zobrazenej pre nich v podobe medeného hada, ktorý bol podľa slov samotného Spasiteľa symbolom budúceho vyslobodenia: „a ako Mojžiš vyzdvihol hada na púšti, tak musí byť vyzdvihnutý aj Syn človeka, aby nezahynul každý, kto v Neho verí:1 (John, večný život)“ 15). Ale vychádzajúc z východného zálivu Červeného mora, s každým táborom sa Izraeliti posúvali bližšie a bližšie k hraniciam zasľúbenej zeme 105. Prešli teda cez krajiny Edom a Moab a priblížili sa k zemi Amorejcov, ktorí žili na východnej strane Mŕtveho mora, v priestore medzi riekami Arnon a Jabbok. Podľa zvyku k nim bolo vyslané veľvyslanectvo so žiadosťou, aby umožnili Izraelčanom prejsť ich krajinou, ale bojovný amorejský kráľ Sihon to rezolútne odmietol a vytiahol s armádou proti novým prišelcom. Stretnutie sa konalo v Jaaze a Sihon bol rozhodne porazený, takže Izraeliti obsadili všetky jeho mestá. Rovnaký osud postihol aj majiteľa ďalšej krajiny – Oga, kráľa Bášanu, ktorého krajinu sa Izraeliti tiež zmocnili. Celá krajina na východnej strane rieky Jordán tak pripadla Izraelitom a iba táto rieka ich oddelila od zasľúbenej zeme. Ale skôr, než sa definitívne zmocní táto krajina, muselo dôjsť ku konečnému konfliktu medzi vyvoleným ľudom a pohanským svetom – zrážke, ktorá mala definitívne rozhodnúť o osude oboch a vytvoriť definitívny vzťah medzi pravým náboženstvom a pohanstvom, ako aj medzi kráľovstvom Božím a kráľovstvom tohto sveta. Izrael sa musel naučiť, že pohanské národy nepredstavovali len nepriateľskú politickú silu voči nemu, ale aj to, že pohanstvo bolo svojou podstatou nepriateľské voči kráľovstvu Božiemu. Sú navzájom nezlučiteľné, a preto by Izrael nemal komunikovať s pohanstvom a nemôže ani tolerovať jeho samotnú prítomnosť na tej istej zemi. Túto hlboko dôležitú lekciu naučil izraelský ľud v predvečer svojho vstupu do zasľúbenej zeme pozoruhodný príbeh pohanského veštca Baláma106. Po rozhodujúcich víťazstvách nad kráľmi Sihonom a Ogom sa Izraelitom úplne otvoril vstup do zasľúbenej zeme. Nepriatelia, ktorí mohli zablokovať cestu do nej, boli buď zanechaní, alebo rozptýlení. A teraz „deti Izraela sa zastavili na moábskych pláňach, pri Jordáne, oproti Jerichu 107. Ale tento úspech Izraela napokon vyvolal extrémne podráždenie medzi Moábčanmi, ktorých kráľ Balák sa po pochybnej neutralite rozhodol postaviť proti novému ľudu, ktorý podľa jeho slov „teraz požieral všetko naokolo, ako vôl požierajúci poľnú trávu“. Ale zároveň, pamätajúc na osud kráľov Sihona a Oga, vedel, aké nebezpečné je postaviť sa Izraelitom so zbraňou v ruke. Preto sa uchýlil k novému prostriedku a v spojenectve s jedným z madianskych kmeňov sa obrátil na vtedy slávneho veštca Baláma a ponúkol mu obrovské dary, aby svojou magickou silou preklial Izrael a tým ho oslabil proti Balakovej zbrani. Balám žil v Pefore na rieke Eufrat v Abrahámovej vlasti, a preto si čiastočne zachoval poznanie pravého náboženstva a dokonca aj spomienku na zasľúbenie Abrahámovi a jeho semenu. Ale ako veštec bol predstaviteľom pohanského sveta a za bohaté dary napriek návrhom a varovaniam zhora súhlasil s Balákovým návrhom. Už na ceste do Valaku dostal Balám nové varovanie od nemého osla, ktorý ľudským hlasom „zastavil šialenstvo proroka“. Ale „miloval odmenu za nespravodlivosť“ (2. Petra 2:15,16) a bol pripravený ignorovať akékoľvek varovanie. Keď sa kráľ Balak dozvedel o jeho prístupe, vyšiel mu v ústrety a usporiadal na jeho počesť skvelú hostinu. Potom sa začalo dielo kliatby. Balák zaviedol veštca na horu zasvätenú Baalovi, odkiaľ bol výhľad na izraelský tábor. Bolo tam postavených sedem oltárov a bola prinesená bohatá obeta. Tesne pred kliatbou Balám stále váhal spáchať taký zlý skutok a prosil Boha, pričom sa odovzdal do Jeho úplnej vôle. A vôľa Božia zvíťazila nad milovníkom nespravodlivej odmeny. Namiesto kliatby Balám vyslovil Izraelu slávnostné požehnanie a svoje prvé slovo zakončil vznešeným želaním: „Nech moja duša zomrie smrťou spravodlivých a môj koniec nech je ako ich! Užasnutý a nahnevaný Balák, vyčítajúc veštcovi, ho odviedol na iný vrch, Pisgah, aby sa odtiaľ pokúsil prekliať svojich nepriateľov, ale Balám z tohto vrchu opäť vyslovil Izraelu požehnanie. Balák sa ešte raz pokúsil priviesť veštca na tretí vrch, na vrchol Peor, ale odtiaľ Balám vyslovil ešte vznešenejšie požehnanie, ktoré obsahovalo predpoveď, že „semeno izraelského ľudu bude ako pramenité vody, jeho kráľ prekoná Agag 108 a jeho kráľovstvo bude vznešené,“ a uzavrel slovami: „Prekliaty si a ty si prekliaty.“ A keď vzplanul hnev nešťastného Baláka, Balám uzavrel svoje nedobrovoľné požehnania výslovným proroctvom o príchode Mesiáša. „Vidím Ho,“ povedal inšpirovaný Balám, ale teraz ešte nie; Vidím Ho, ale nie blízko. Z Jákoba vychádza hviezda a z Izraela povstane palica a zbije moábske kniežatá a rozdrví všetkých Setových synov. Kto príde od Jakuba, zaujme mesto“ 109 . Po predpovedaní budúceho osudu historických národov tej doby sa Balám „vrátil na svoje miesto“ a Balák, ktorý úplne zlyhal vo svojom zákernom pláne, musel nájsť nové prostriedky na boj proti Izraelu. Ale opäť mu v tom pomohol Balám, ktorý keď v jednom prípade prišiel o svoj „nespravodlivý úplatok“, chcel ho očividne získať v inom. Na jeho radu sa Moábci pokúšali odvrátiť Izrael od svojej hlavnej pevnosti – Jehovu – pokušeniami zmyselnosti a pokušenie bolo príliš veľké pre taký nestály ľud 110. Úplne sa oddal zločineckej vášni a začal smilniť s dcérami Moába (a najmä s madiánskymi ženami) a táto zločinecká vášeň ho priviedla k tomu, že ich Izrael stiahol k idola. Baal-peor“, t. j. najhoršia forma pohanského nemravného modlárstva. Potom „bol zapálený hnev Hospodinov proti Izraelu“. Bolo potrebné očistiť izraelský tábor od takejto špiny. Pinchas, syn veľkňaza Eleazára, vnuk Áronovho, konal ako horlivec za pravdu a kopijou prebodol jedného arogantného smilníka spolu s Madiankou, po čom nasledovalo všeobecné zbitie všetkých smilníkov, z ktorých zomrelo 24 000 ľudí. Pinchas pre svoju zbožnú horlivosť dostal prísľub večného kňazstva vo svojich potomkoch. Ale čoskoro prišiel spravodlivý Boží súd na samotného radcu za jeho zlý skutok. Na Boží príkaz mali Izraeliti vyhubiť Madiančanov a pri následnom masakri bol Balám zabitý. Ale pred touto pomstou na zvádzajúcich ľuďoch už boli vykonané dôležité prípravy na vstup do zasľúbenej zeme. Za týmto účelom bol vykonaný nový súpis obyvateľstva, potrebný pre správnosť nadchádzajúceho delenia pôdy. Podľa tohto výpočtu sa ukázalo, že kmeň Levi sa zväčšil o sedemsto ľudí a všetkých ostatných sa počet znížil o 1820 ľudí, takže celkový počet ľudí bol určený na 601 710 mužov schopných vojny. Ale toto už bola nová generácia, ktorá sa narodila a vyrastala v púšti. Zo starej generácie prežili iba Jozua a Káleb – ako odmena za vernosť Božej zmluve. Na prahu zasľúbenej zeme si Mojžiš so smútkom spomenul, že on sám nie je predurčený do nej vstúpiť, a Boh mu oznámil svoju blížiacu sa smrť 111. Po nevypočutej modlitbe za zrušenie tohto Božieho nariadenia požiadal Mojžiš o nástupcu a na Boží pokyn udelil Jozuovi titul vodcu ľudu – v prítomnosti veľkňaza a ľudu. Potom boli vydané posledné príkazy na vlastníctvo a rozdelenie zasľúbenej zeme. Keďže kmene Rúben, Gád a polovica Manassesa, obzvlášť bohaté na dobytok, požiadali Mojžiša, aby im dovolil zostať na voľných pastvinách na ľavom brehu Jordánu, vodca vyhovel ich žiadosti a prinútil ich prisľúbiť pomoc ostatným kmeňom v boji proti spoločnému nepriateľovi. Zvyšné kmene po vstupe do Zasľúbenej zeme ju museli úplne očistiť od kanaánskych modloslužobníkov a zničiť ich modly a každému kmeňu bolo vopred pridelené osobitné sprisahanie na dedičné neodňateľné vlastníctvo. Štyridsaťosem miest bolo vyčlenených pre kmeň Lévi, ktorému nebol pridelený zvláštny pozemok, a z týchto šiestich miest sa stalo útočisko pre neúmyselných vrahov. Väčšina z týchto podrobných príkazov sa už zjavne uskutočnila pod vedením Jozuu a sám Mojžiš, ktorý už na sebe cítil dych smrti (hoci „jeho videnie nebolo otupené a sila v ňom nebola vyčerpaná“), sa pokojne oddával prorockej kontemplácii a vnútornému duchovnému životu, ktorý bol v ňom doteraz obmedzovaný starosťami každodennej práce. Pred svojou smrťou chcel ľudu ešte raz slávnostne zopakovať celý zákon, ktorý im dal Boh, a tiež zopakovať všetky milosti a zázraky, ktorých sa ľudu dostalo od vyslobodenia z egyptského otroctva. Po tomto veľkom legislatívnom a moralizujúcom rozhovore, aby ešte viac vštepil ľuďom dôležitosť Božích prikázaní, prikázal po prekročení Jordánska zapísať ich na oltár v tvare pamätníka na hore Ebal a na národnom stretnutí vysloviť na tomto vrchu kliatby proti priestupníkom a na vrchu Gerizim požehnanie pre strážcov zákona. Keď Mojžiš ešte raz dal ľuďom pokyny, „napísal tento zákon a dal ho kňazom, synom Léviho“ a prikázal, aby bola táto kniha zákona vložená do archy zmluvy ako večné svedectvo ľudu. Po rozhovore Mojžiš zaspieval prorockú pieseň: „Počúvaj, nebo, budem hovoriť, a počúvaj, zem, slová mojich úst. Zobrazuje všetky dobré skutky Božie, na ktoré ľud toľkokrát odpovedal hriechmi a zločinmi, a končí sa predpoveďou príchodu času, keď sa pohania budú radovať s Božím ľudom a spoločne oslavovať úžasné Božie diela „piesňou Mojžiša, služobníka Božieho, a piesňou Baránkovou“ (Zj 15,3). Teraz však prišiel koniec. Mojžiš sa musel rozlúčiť so svojím ľudom. Preto ho naposledy požehnal, pričom vo svojom požehnaní každému kmeňu vyjadril jeho budúci osud. V tomto požehnaní sa osobitný význam pripisuje kmeňu Lévi, ktorý bol vybraný pre posvätnú službu, a vo všeobecnosti sa opakuje to isté, čo vyjadril Jákob vo svojom umierajúcom požehnaní. Pred smrťou sa však chcel aspoň z diaľky pozrieť na zasľúbenú zem – predmet svojich dlhoročných nádejí. Preto z moábskych plání vystúpil na vrch Nebo, na vrch Pisga, ktorý sa týčil nad Jordánom pred Jerichom. Ponúkal majestátny výhľad. Na východe sa zvlnili kopce, tiahnuce sa do nekonečnej diaľky arabských stepí. Na juhozápade sa v pochmúrnych hlbinách trblietalo Mŕtve more a na severe sa Jordán vinul ako modrá stuha. Za riekou sa týčil vrchol hory Gerizim, za ňou ležala rovina Esdrilon, za ktorou sa na rôznych miestach týčili Tabor a Hermon ako obri a priamo na západe bolo vidieť dokonca aj záblesky veľkého Stredozemného mora. Tu je – zasľúbená zem, ktorú mu Pán ukázal celú. "A Pán mu povedal: Toto je krajina, o ktorej som prisahal Abrahámovi, Izákovi a Jakubovi, hovoriac: Dám ju tvojmu semenu. Nechal som ťa vidieť na vlastné oči, ale nevojdeš do nej. A Mojžiš, služobník Hospodinov, zomrel tam v krajine Moáb podľa Pánovho slova. A bol pochovaný v údolí v krajine Moáb, ani tento deň nikto nepozná jeho pohreb." Izraeliti teda stratili svojho veľkého vodcu a zákonodarcu a túto stratu smútili tridsať dní. Všetkých zachvátil pocit siroty. Bol nielen ich osloboditeľom, ale aj otcom a vychovávateľom. Svojou legislatívnou múdrosťou ich povýšil na úroveň usporiadaného spoločenského života, dal im zákony a náboženstvo, vďaka čomu sa stali duchovne svetlom pre národy antického sveta. Jeho láska k svojmu ľudu bola nekonečne nezištná. Mal právo o sebe povedať, že si ich váži tak, ako opatrovateľka opatruje dieťa. Jeho trpezlivosť pri riadení tvrdohlavého a nevďačného ľudu bola úžasná. Koľko smútkov a najprísnejších urážok musel znášať od ľudí, ktorých oslobodil; ale on bol „najmiernejší zo všetkých ľudí“ veľkoryso odložil všetko do zabudnutia a sám sa plamennými modlitbami snažil odvrátiť spravodlivý Jehovov hnev. Bol to duchovný obr, s obrovskou mysľou a nekonečnou láskavosťou a miernosťou srdca, veľký zákonodarca a svätý prorok. „A Izrael už nemal proroka ako Mojžiša, ktorého Hospodin poznal z tváre do tváre podľa všetkých znamení a zázrakov, ktoré ho Hospodin poslal robiť v Egyptskej krajine pred faraónom a nad všetkými jeho služobníkmi a nad celou jeho krajinou, mocnou rukou a veľkými zázrakmi, ktoré Mojžiš vykonal pred očami celého Izraela“ (Dt 34:10–12). Ale Mojžiš bol iba predstaviteľom náboženstva zákona – prípravného štádia pre dokonalejšie náboženstvo milosti. Preto svoje dielo a svoj zákon nepovažoval za konečný, ale priamo vo svojom prorockom vnuknutí predpovedal o inom, vyššom Prorokovi, ktorý ho nahradí evanjeliom novozákonného náboženstva milosti. „Proroka spomedzi vás, spomedzi vašich bratov, ako vám vzbudí Pán, váš Boh, povedal Mojžiš svojmu ľudu: Počúvajte ho. Spasiteľ sveta ukázal na toto miesto a povedal: „Mojžiš písal o mne“ (Ján 5:46). Vo svojom živote a diele bol Mojžiš ako prorok, zákonodarca a vodca starozákonnej cirkvi prototypom veľkého proroka, zákonodarcu a hlavy novozákonnej cirkvi – nášho Pána Ježiša Krista. XXI. Mojžišov zákon. Teokracia. Tabernákulum a pridružené inštitúcie Počas obdobia opísaných biblických dejín sa udiala veľmi dôležitá zmena tak v stave vyvolenej rasy, ako aj v Božom postoji k nej. Pred týmto obdobím sa vyvolená rasa skladala z jednotlivých patriarchov, ktorí si postupne odovzdávali zasľúbenia, ktoré dostali, a sľub pravého náboženstva, ktorý im bol zverený, a zároveň dostávali vysvetlenia, potvrdenia a dodatky v osobných zjaveniach a zjaveniach od Boha alebo Jeho svätých anjelov. Teraz sa vyvolená rodina rozmnožila na celkom početný ľud, ktorý jednak vplyvom egyptského otroctva a okolitého modloslužobníctva, jednak prirodzeným zhrubnutím svojich citov v dôsledku dlhodobého odcudzenia sa priamej komunikácii s Bohom svojich otcov, stratil schopnosť takejto komunikácie, a preto bolo potrebné nadviazať nový spôsob vzťahu. Za týmto účelom Pán Boh, ktorý sa zjavil Mojžišovi a prostredníctvom neho vzbudil v ľuďoch povedomie o pravom náboženstve a s ním spojených zasľúbeniach, po oslobodení ľudu z egyptského otroctva s ním opäť uzavrel zmluvu a vyjadrením tejto zmluvy s ľudom bola sinajská legislatíva. Účelom zmluvy bolo oddeliť izraelský ľud od zvyšku ľudstva a urobiť z neho vyvolené kráľovstvo, v ktorom by sa mohli uchovávať a pestovať semená spásy, ktoré sa následne rozšírili na celé ľudstvo. Keď bol ľud Izraela na úpätí posvätného vrchu, Pán k nim prostredníctvom Mojžiša prehovoril: „Videli ste, čo som urobil Egypťanom a ako som vás niesol ako na orlích krídlach a priviedol ku Mne. Ak teda poslúchnete môj hlas a dodržíte moju zmluvu, budete mojím zvláštnym vlastníctvom nad všetky národy, lebo celá zem bude mojím kráľovstvom a ty budeš mojím kráľovstvom. 19:3–6). „Všetci dnes stojíte pred Hospodinom, svojím Bohom, náčelníci svojich kmeňov, vaši starší (vaši sudcovia), vaši dozorcovia, všetci Izraeliti, vaše deti, vaše manželky a vaši cudzinci, ktorí sú vo vašom tábore, od toho, kto rúbe vaše drevo, až po toho, kto vám čerpá vodu, aby ste vstúpili do zmluvy Hospodina, svojho Boha, a aby ste s ním dnes uzavreli zmluvu, ktorú s ním Boh uzavriete. ľudí a on bude vaším Bohom“ (5 Moj 29,10-13). „Nech nie je medzi vami muž alebo žena, ani rod alebo kmeň, ktorých srdce sa teraz odvráti od Hospodina, vášho Boha, aby išiel slúžiť bohom pohanských národov“ (Dt 29:18). Hlavným cieľom zriadenia osobitného „Jehovovho kráľovstva“ je, ako vidno z vyššie uvedených pasáží, zachovanie pravého náboženstva, učenie o uctievaní jediného pravého Boha, v protiklade k modlárstvu iných národov. Aby Jehova zachoval pravé Božie učenie, uzatvára s ľudom dohodu takpovediac za podmienok, že On – Kráľ celej zeme – sa stane predovšetkým kráľom izraelského ľudu, získa nad ním najvyššiu moc, stane sa jeho zákonodarcom, ktorého rozhodnutiami je viazaný prijať ľudí a posvätne ich zachovať. Ak Izraelčania dobrovoľne súhlasia s tým, že uznajú Jehovu za svojho Pána a Kráľa, budú dodržiavať Jeho zmluvu a plniť zákony, uznávať Ho ako jediného pravého Boha a uctievať iba Jeho, potom Jehova, ako Boh a najvyšší vládca celého sveta, všetkých národov zeme, vezme izraelský ľud pod svoju osobitnú ochranu, bude mu vládnuť skutočnými zvláštnymi zákonmi, zaistí pre nich ako vzácne výhody a vôľu milovaným náboženstvom. ľudia medzi všetkými národmi zeme, všetky požehnania slobody, mieru a prosperity. Všetky takéto vzťahy medzi Jehovom a ľudom sú „teokraciou“ alebo „božskou vládou“ – v najvyššom náboženskom a morálnom význame tohto slova. Ako Vládca alebo Kráľ svojho vyvoleného ľudu musel mať Pán Boh zvláštne miesto svojej prítomnosti medzi ľuďmi a svätostánok sa takým miestom stal. Podľa štruktúry bol svätostánok rozdelený na tri časti: vonkajšie nádvorie, svätyňu a Svätyňu. Vonkajšie nádvorie bol pravidelný štvoruholník s priestorom 100 lakťov na dĺžku a 50 na šírku; bol zo všetkých strán obohnaný plotom vysokým päť lakťov a na východnej strane mal vchodové dvere. Vstupné dvere boli široké dvadsať lakťov a boli zakryté elegantne vyšívanými a pestrofarebnými závesmi. V prednej časti nádvoria bol oltár na zápaly, na ktorom sa prinášali všetky obete okrem obeti za hriech, ktorá sa prinášala vonku za táborom. Tento oltár bola schránka 5 štvorcových lakťov široká a 3 vysoká; bol vyrobený, ako všetky hlavné doplnky svätostánku, z dreva shittim, obložený tepanou meďou a vo vnútri mal medený rošt na palivové drevo a po stranách boli krúžky na nosenie na tyčiach. Mimoriadne dôležitým miestom boli vyvýšeniny vyčnievajúce v rohoch, takzvané „rohy“, ktorých držanie slúžilo ako vyjadrenie túžby úplne sa odovzdať Božiemu milosrdenstvu, ako aj zaisťovanie nedotknuteľnosti a bezpečia pre ľudí hľadajúcich záchranu pred pomstou. Medzi týmto oltárom a samotným svätostánkom sa nachádzal medený lavór, ktorý obsahoval vodu na umývanie kňazov. Potom viedli dvere do samotného svätostánku, presne do jeho prvého oddelenia, takzvaného svätostánku. Zaberal dve tretiny celého priestoru svätostánku a predstavoval druhý (po vonkajšom nádvorí) krok v postupnom približovaní sa k spoluprítomnosti s Bohom. Obsahoval tri špeciálne doplnky: 1) kadidlový oltár, ktorý sa nachádzal v samom strede svätyne, 2) jedlo vpravo a 3) lampu vľavo. Kadidlový oltár (ako stôl, 2 lakte vysoký a 1 lakeť široký a dlhý) bol obložený zlatom a po stranách mal krúžky na nosenie na tyči. V ňom každé ráno a večer prinášal kadidlo z vonných bylín – najprv Áron a jeho synovia, potom kňazi, ktorí sa striedali pri bohoslužbách, a pri najdôležitejších príležitostiach aj veľkňaz. Oheň kadidla bol odobratý z oltára na zápalné obete a jeho zapálenie bolo symbolom príhovoru kňaza pred Bohom za ľud, ktorý sa v tom čase modlil na nádvorí svätostánku. Prinášanie „cudzieho“ ohňa alebo svojvoľné privlastňovanie si tejto kňazskej služby sa považovalo za veľký zločin. Nadab a Abihu boli zabití práve za tento zločin. Jedlom bol podlhovastý stôl s nohami - 2 lakte na dĺžku, 1 na šírku a 1 l/2 na výšku. Na tomto stole bolo dvanásť chlebov posypaných kadidlom, šesť v rade. Tieto chleby, ktoré sa kvôli obetovaniu Jehovovi nazývali chlebom ukážkovým, kňazi každú sobotu opäť menili, keď tie staré jedli vo svätyni a nikto z nich nemal právo jesť. Na ľavej alebo južnej strane kadidlového oltára stála lampa z liateho tepaného zlata a vážila celý talent. Bol ako strom so šiestimi vetvami, ktoré spolu s hlavným kmeňom tvorili sedem samostatných svetiel. Lampy boli zapálené počas večernej obety a hlavná lampa bola nehasnúca. Lampa osvetľovala celý priestor svätostánku, jej svetlo však nepreniklo cez hustú oponu, ktorá oddeľovala druhú a najposvätnejšiu časť svätostánku od svätostánku – a to Svätyňu svätých, ktorá zaberala jednu tretinu celého priestoru svätostánku. Vnútro tohto oddelenia bolo ponorené do nepreniknuteľnej, tajomnej temnoty a obsahovalo iba jeden, no najposvätnejší predmet, a to Archu zmluvy. Bola tiež vyrobená zo shittimového dreva a bola to malá škatuľka (1 l/2 lakte na dĺžku a 1 l/2 na šírku a výšku), ktorá bola zvonku aj zvnútra vyložená čistým zlatom. Na obale z čistého zlata boli dvaja cherubíni s tvárami sklonenými k sebe a dotýkajúcimi sa krídlami a medzi nimi bol samotný Jehovov trón, „ktorý býval medzi cherubími“. Toto miesto sa nazývalo aj miesto zmierenia, pretože tam bol Jehova zjavený vo veľký deň zmierenia ako Boh, ktorý odpúšťa neprávosti, zločiny a hriechy. Vo vnútri archy boli tabuľky zmluvy a vedľa nich zlatá nádoba s mannou a Áronovou palicou, ktorá rozkvitla. Zlaté krúžky v dolných rohoch archy sa používali na nosenie na paliciach počas cestovania. Ako miesto spoluprítomnosti Boha bol svätostánok chrámom starozákonnej cirkvi a v dôsledku toho svojou celou štruktúrou jasne predstavoval Kristovu cirkev ako miesto, kde ľudstvo, vykúpené Kristom, vstúpilo do najužšej komunikácie a jednoty s Bohom. Už samotný vstup do svätostánku z východu znamenal, že starozákonná cirkev ešte len čakala na zjavenie sa slnka spravodlivosti – Krista. Spolu so Židmi a pohanmi mohli na jeho nádvorie vstúpiť aj pohania a to predznamenalo budúce povolanie do Kristovej cirkvi všetkých potomkov Adama, t. j. všetkých národov zeme. Oltár a lavór, ktoré stáli na nádvorí svätostánku, zobrazovali: prvý všeobecnú obetu – Krista, ktorý otvoril všetkým ľuďom vstup do nebeského kráľovstva, a druhý slúžil ako obraz prameňa krstu, cez ktorý vstupujeme do novozákonnej cirkvi. Svätyňa, v ktorej mohli stáť iba kňazi, zobrazovala skutočných kresťanských veriacich. Lampa, stôl s chlebom a kadidlový oltár stelesňovali Ježiša Krista, ktorý osvecuje, živí a pozdvihuje naše modlitby k Bohu Otcovi. Svätyňa svätých, do ktorej mohol len veľkňaz vstúpiť raz do roka s obetnou krvou, znamenala samotné nebo, kde za nás vstúpil Kristus Spasiteľ svojou krvou pred Božiu tvár. Archa zmluvy s tabuľami desiatich prikázaní bola akoby samotným trónom Pána Boha, ktorý ľuďom hovoril svoju svätú vôľu. Celá sinajská legislatíva slúžila ako vyjadrenie Božej vôle, ktorá sa v jednotlivých dekrétoch člení na náboženské zákony, mravné zákony a občianske zákony. Podstata náboženských zákonov je vyjadrená v prvých štyroch prikázaniach, ktoré tvoria prvú tabuľku. Definujú skutočný vzťah človeka k Bohu a na jeho posilnenie v ľudovom povedomí vznikli vonkajšie inštitúcie, ktoré sa zoskupili okolo svätostánku a pozostávali z posvätných osôb, časov a činov. Z vyvoleného ľudu boli vybrané posvätné osoby, aby ich zasvätili výlučnej službe Bohu. Tvorili celý kmeň Lévi a podľa troch častí svätostánku boli rozdelení do troch stupňov – levitov, kňazov a veľkňaza. Leviti boli jednoduchí duchovní, ktorí boli poverení opravovať nižšie povinnosti vo svätostánku. Pri sťahovaní museli prenášať bohostánok so všetkým príslušenstvom, sledovať poriadok, čistotu a bezpečnosť posvätných predmetov a nádob; pripraviť potrebné materiály na posvätný obrad a postarať sa o príjem riadneho príjmu na údržbu svätostánku a jeho inštitúcií. Všetci mužskí členovia kmeňa Lévi okrem Áronovej rodiny vo veku od 30 do 50 rokov boli považovaní za Levitov. Boli rozdelení do troch tried, podľa ich rodového pôvodu od troch synov Léviho – Gersona, Kohatha a Merariho a každej triede boli pridelené špeciálne povinnosti pri obsluhovaní a najmä pri premiestňovaní svätostánku. Do služby vstúpili zvláštnym zasvätením, ktoré pozostávalo z ich očistenia, vysviacky a obety. Všetci synovia a potom Áronovi potomkovia, ktorí si vďaka svojim morálnym a fyzickým vlastnostiam zaslúžili tento posvätný titul, boli kňazmi. Boli zasvätení svojej službe posypaním posvätnou myrhou zmiešanou s krvou. Mali zodpovednosť v určitých časoch prinášať obete na nádvorí svätostánku a kadidlo vo svätostánku, každý večer v ňom zapáliť lampu, každú sobotu meniť chlieb, trúbiť na trúby na zvolávanie ľudu, čistiť malomocenstvo a inú špinu podľa osobitného poriadku a vyučovať ľud v zákone Božom. Ako duchovní dostali špeciálne rúcho, v ktorom sa museli obliekať počas kňazskej služby. Ich odev pozostával z: 1) spodných ľanových šiat – nadrag – „na zakrytie telesnej nahoty od bedier po nohy“; 2) vonkajšie biele šaty, tunika, ktorá klesla na zem a v páse ju zdvihla biela - 3) opasok zdobený viacfarebnou výšivkou; potom toto rúcho dopĺňala okrúhla pokrývka hlavy - 4) turban - pre kňazov, ktorí nemali mať topánky, keďže posvätnosť miesta bohoslužby si vyžadovala vykonávať bohoslužbu bosými nohami. Na čele posvätných osôb bol veľkňaz, ktorého najvyššie postavenie bolo pridelené osobne Áronovi a potom najstaršiemu v jeho rodine nástupníctvom. Len jemu bolo dovolené vstúpiť do Svätyne svätých, čo robil raz za rok, v deň zmierenia, na pokropenie krvou. Dôstojnosť jeho najvyššej hodnosti mu na znak smútku nedovolila zúčastniť sa na pohrebe ani si roztrhnúť šaty. Zasvätenie do tejto hodnosti sa uskutočnilo hojným vyliatím masti uloženej vo svätostánku na hlavu zasvätenca, ktorý si zároveň obliekol špeciálny odev určený pre veľkňazskú hodnosť. Tieto odevy boli oveľa honosnejšie a prepracovanejšie ako tie kňazské. Okrem zvyčajného kňazského odevu nosili aj špeciálne rúcho bez rukávov alebo 1) vonkajší ornát, upletený z fialovomodrej vlny s elegantne strihaným golierom a v spodnej časti ozdobený rôznofarebnými jabĺčkami a zlatými zvončekmi. Okrem toho sa nosil 2) efod alebo špeciálny krátky odev so zlatými sponami na pleciach, z ktorých na každom bol ónyxový kameň s vytesanými menami dvanástich kmeňov, po šiestich na každom. Efód bol upevnený špeciálnym opaskom, identickým farebne aj spracovaním. Potom bol zvláštny 3) náprsník alebo náprsník, pripevnený modrými šnúrkami a zlatými krúžkami; trblietalo sa na ňom dvanásť drahých kameňov vsadených do zlata, tri v rade, na ktorých boli vytesané aj mená dvanástich kmeňov Izraela. V spojení s dôverníkom boli aj tajomné Urim a Thummim („rady a dokonalosti“), prostredníctvom ktorých sa veľkňazovi oznamovala Božia vôľa. 4) Hlavový turban veľkňaza sa od jednoduchého kňazského líšil nielen väčším luxusom, ale najmä tým, že na jeho prednej strane bola zlatá tabuľka s vytesaným nápisom: Svätyňa Pánova. Veľkňaz vyvoleného ľudu bol vo výške a veľkosti svojej služby typom „veľkého Veľkňaza, ktorý prešiel nebesia, Ježiša, Božieho Syna“ (Žid. 4:14). Okrem posvätných osôb podľa úradu existovali aj posvätné osoby na základe sľubu, takzvaní nazirejci, teda zasvätení službe Bohu. Od Nazarénov sa vyžadovalo, aby sa zdržali vína a hrozna, strihania vlasov a akejkoľvek nečistoty. Nazaritský sľub bol daný buď na doživotie, alebo len na určitý čas. V druhom prípade sa to vyriešilo trojnásobnou obetou a spálením vlasov na oltári. Posvätné časy ustanovené zákonom sú rozdelené do troch kategórií: 1) časy spojené s ustanovením soboty, 2) veľké historické sviatky a 3) deň zmierenia. 1) Sobota ako deň odpočinku je jednou z najprimitívnejších inštitúcií, ktorá sa datuje od stvorenia sveta: „A Boh požehnal siedmy deň a posvätil ho“ (Gn 2,3). Sinajské zákonodarstvo len potvrdilo jeho ustanovenie, ako ukazuje samotné prikázanie: „Pamätaj na deň sabatu, aby si ho svätil. Toto je posvätný odpočinok od každodennej tvrdej práce, ktorou bol človek nútený zarábať si na svoj každodenný chlieb, deň radostného odpočinku v spoločenstve s Bohom, ktorý sám „na siedmy deň odpočíval a občerstvil“ (Ex 31,17). Toto prikázanie nenabáda k nečinnej lenivosti, ale zakazuje iba prácu na sebecké účely slúžiace mamonu. Namiesto tejto práce by mala byť sobota zasvätená službe Bohu. V tento deň sa ľud zhromaždil vo svätostánku na bohoslužby, ktoré pozostávali z dvojitého prinášania obetí, a obnovovalo sa predstavenie. Slávenie sabatu slúžilo ako základ pre ďalšie slávnostné sviatky ustanovené v určitých, väčších časových obdobiach. Patria sem: a) slávnosť Nového mesiaca, ktorá sa slávila pri prvom objavení sa každého mesiaca, ktorý bol všetkým ľuďom oznámený dvoma striebornými trúbkami; sviatok pozostával z intenzívnych obetí, b) sviatok trúbenia, slávený v prvý deň mesiaca Tisri, ktorým sa začínal občiansky rok, ale ktorý bol siedmym, takpovediac, sobotným mesiacom posvätného roka. Keďže tento deň pripadal vždy na sobotu, samotné jeho zachovávanie malo charakter sabatu. Jeho ofenzívu ohlasovali trúbky, podľa čoho dostal aj svoje meno. Potom, s rozšírením kruhu sabatu, boli ustanovené veľké pravidelné sviatky, ktoré sa slávili niekoľkokrát do roka. To zahŕňa c) rok soboty. Tak ako bol zasvätený každý siedmy deň a siedmy mesiac, tak mal byť zasvätený každý siedmy rok. Zvláštnosťou sobotného roku bolo, že počas neho musela samotná zem, ako úplne patriaca Pánovi, dodržiavať sobotu, t. j. odpočívať od spracovania. Všetko ovocie, ktoré sami vyprodukovali, bolo dané chudobným a zvieratám na použitie. Sobotný rok sa nazýval aj „rokom odpustenia“, pretože veritelia boli počas tohto roka povinní odpustiť dlhy svojim dlžníkom (Dt 15:1–2). V tom istom roku dostal každý Izraelčan, ktorý upadol do otroctva, slobodu. Koniec siedmich sobotných rokov bol d) jubilejným rokom, ktorý sa konal každý päťdesiaty rok. Začalo sa to 10. dňa siedmeho mesiaca Tisri, vo veľký deň očistenia. Po slávnostných obetiach zaznel zvuk jubilejnej trúby, ktorá „ohlasovala slobodu na zemi všetkým jej obyvateľom“. Pôda nebola obrábaná ako v sabatnom roku. Všetky pozemky, ktoré chudobní za posledné polstoročie stratili, sa im opäť bezplatne vrátili do úplného vlastníctva. Všetci otroci boli oslobodení. Všetko bolo obnovené do tej istej podoby ako pri počiatočnom rozdelení zasľúbenej zeme. Jubilejný rok zavŕšil veľký kruh sabatných rokov, po ktorom sa v istom zmysle všetko obnovilo a ľudia akoby vstúpili do nového života. 2. Okrem okruhu sobotných sviatkov existovali tri špeciálne veľké historické sviatky, počas ktorých sa všetci mužskí ľudia museli ukázať pred Jehovovou tvárou (vo svätostánku alebo následne v chráme) so stanovenou obetou Bohu. Tieto sviatky neslúžili len na pripomenutie si veľkých udalostí v histórii izraelského ľudu, ale každý z nich mal svoj osobitný význam. Prvý z nich – Veľká noc – znamenal začiatok žatvy, druhý – Turíc – jej koniec a tretí – sviatok stánkov – čas zberu hrozna a všetkých plodov roka. Navzájom sa spájali tak, že tvorili jeden veľký kruh. Veľká noc bola v prvom mesiaci svätého roka; Po siedmich týždňoch prišli Letnice a v siedmom mesiaci Sviatok stánkov. Pesach slúžil Izraelitom ako spomienka na začiatok ich vyslobodenia z otroctva a vstupu do štátu slobodného ľudu; Letnice sú dávaním zákona a Sviatok stánkov pre nich predstavoval radostné porovnanie medzi usadnutým životom v úrodnej krajine a putovaním po púšti. a) Pesach, ktorý bol najslávnostnejším z troch výročných sviatkov, sa slávil sedem dní, počnúc večerom, ktorý končil štrnástym dňom Nissanu alebo Avivu, prvého mesiaca svätého roka. Bola založená v noci pred exodom Izraelitov z Egypta a hoci v priebehu času nastali v jej vykonávaní určité zmeny, vo všeobecnosti bola vykonaná rovnakým spôsobom, ako keď bola založená prvýkrát. Veľká noc mala najhlbší výchovný význam. Vo svojom pôvodnom zmysle to bola zároveň obeta, v ktorej sa obetovali najnevinnejšie zo zvieracej ríše na odčinenie za hriechy, a radostná oslava pri príležitosti vyslobodenia - oslava zároveň historická, a preto sa Veľká noc jedla s horkými bylinkami a nekvaseným chlebom (na pamiatku horkosti egyptského otroctva) príprava a vyslobodenie z otroctva na ich spôsobe egyptského otroctva. tulákov. Vo svojom najvyššom zmysle to bol jasný typ vykupiteľského diela Krista, ktorý sa ako „naša Veľká noc obetoval za nás“ (1 Kor. 5:7) a navyše zabitý práve v čase rituálnej Veľkej noci ako „Baránok bez vady a bez škvrny“ (1Pt 1:19). b) Letnice, sviatok žatvy, boli akoby doplnkom Veľkej noci. Trvalo to len jeden deň, 50 dní po Nissane, koncom mája. Prestávka medzi nimi bola ťažkým obdobím žatvy a v deň Turíc sa obetovali prvé bochníky čerstvo zozbieraného ovocia. S týmto sviatkom sa spájala aj spomienka na udelenie sinajského zákona, ku ktorému došlo 50 dní po vyslobodení z Egypta (po prekročení Červeného mora). c) Sviatok stánkov zavŕšil kruh výročných sviatkov a vyznačoval sa veľkým radovaním. Bolo to zároveň poďakovanie za úrodu a spomienka na časy, keď Izraeliti pri svojich potulkách púšťou bývali v búdkach či stanoch. Slávil sa na jeseň, keď už boli zozbierané všetky plody zeme, a trval sedem dní a končil sa ôsmym dňom „posvätného zhromaždenia“. Počas týchto siedmich dní (od 15. do 22. dňa mesiaca Tisri) ľudia bývali v chatrčiach vyrobených z konárov stromov, a preto dostal Sviatok stánkov svoj názov. 3. Celkom mimo týchto slávnostných sviatkov bol deň očisťovania, jediný deň pokánia a pôstu podľa Mojžišovho zákona. Dodržiaval sa päť dní pred sviatkom stánkov a mal charakter slávnostného sabatu, keď každý musel zastaviť svoju prácu a „pokoriť svoju dušu“ pod hrozbou vyhladzovania zo strany ľudí. Rituály ustanovené na tento deň znamenali ľútosť ľudu za hriechy spáchané v minulom roku a rozhrešenie, ktoré vykonal veľkňaz vo Svätyni, do ktorej práve v ten deň vstúpil. Všetky obete tohto dňa priniesol sám veľkňaz a skončili sa vyhnaním „obetného baránka“ na púšť, akoby so sebou sňal celé bremeno hriechov ľudu. Výchovný význam tohto symbolického obradu spočíval v tom, že konečné vykúpenie ľudskej rasy sa nedosiahne „krvou kôz a býkov“, ale „prostredníkom novej zmluvy“ Kristom. Posvätné obrady boli neoddeliteľne spojené s posvätnými časmi. Pozostávali takmer výlučne z obetí vypožičaných zo živočíšnej alebo rastlinnej ríše. Medzi nimi je jasný rozdiel medzi obeťami v pravom zmysle slova, keď bola obetovaná vec úplne alebo čiastočne zničená v obetnom ohni, a obeťami, keď bola obeta iba akoby posvätená pred Jehovovou tvárou a potom bola skonzumovaná obetujúcim. Obete boli rozdelené do piatich rodov. 1) Zápalná obeť, nazývaná tak, že všetko obetované bolo úplne spálené na oltári, znamenala, že ten, kto ju obetoval, úplne patril Bohu a že sa dušou i telom odovzdal do vôle Božej. Táto obeta mohla byť prinesená buď pre celý ľud, alebo pre jednotlivcov, ktorí museli obetovať obetné zviera z dobrej vôle a navyše pri dodržaní všetkých zákonných pravidiel pri výbere obetných zvierat, ktorými mohlo byť teľa, baran, koza, ba aj holubica či holubica. Tí, ktorí obetovali, položili ruky na obetné zviera pred oltárom na znak prenesenia svojich hriechov do neho. Potom bolo obetné zviera temperované, kňaz pokropil jeho krvou oltár a potom spálil obeť okrem kože, ktorú dostal kňaz. 2) Obeť za hriech bola ponúknutá na odčinenie hriechov spáchaných z nevedomosti alebo slabosti kňazom a ktorýmkoľvek ľudom, ako aj na ich očistenie od akéhokoľvek možného hriechu alebo poškvrny. 3) Obet viny bol ponúkaný za vedomé hriechy alebo zločiny, ako aj za všetky činy spojené s poškvrnou. Tieto dve obete sa líšili od zápalnej obety tým, že mäso obetovaných zvierat (okrem krvi a tuku) putovalo ku kňazom, ktorí ho konzumovali na nádvorí svätostánku. 4) Obeta pokoja bola ponúkaná buď ako prejav zvláštnej vďačnosti Bohu, alebo ako sľub, alebo ako zvláštna obeta radosti a lásky. Z toho, čo sa obetovalo, sa časť spálila, hrudník a plece boli poskytnuté kňazom a zvyšok mohol obetujúci skonzumovať. 5) Nekrvavá obeta spočívala v obetovaní múky, oleja, vína a kadidla. Tieto položky boli čiastočne pridané k prvým štyrom typom obetí. Tak ako prvé štyri druhy obetí znamenali obetovanie života Bohu, tak tento druh znamenal prinášanie plodov zeme. K tomuto poslednému druhu obety sa približujú obety rôznych druhov ovocia, ktorých prvotiny sa vždy posväcovali vo svätostánku alebo chráme, a potom sa začala ich všeobecná konzumácia ako jedla. Všetky tieto posvätné obrady vykonávali kňazi a sprevádzali ich modlitby a ustálené rituály, podrobne opísané v knihe Levitikus. Všetky opísané posvätné obrady mali za cieľ zachovanie svätosti v ľuďoch, ktorí ako vyvolení mali byť „svätým ľudom“. Na ten istý účel boli ustanovené špeciálne zákony a rituály, ktorých realizácia mohla pomôcť zachovať svätosť medzi ľuďmi. Toto sú morálne zákony. Ich podstata je vyjadrená v prikázaniach druhej tabuľky a spočíva v požadovaní od každého človeka tak osobnej mravnej a telesnej čistoty, ako aj pravdy a ľudomilnosti vo vzťahu k druhým. Patria sem najmä: 1) staroveký zákon obriezky, potvrdený zákonodarstvom Sinaja; 2) zákony o zasväcovaní prvorodených mužov; 3) o ochrane osobnej čistoty prostredníctvom zákazu kontaktu s nečistými predmetmi a 4) o rozdeľovaní zvierat na čisté a nečisté s povolením jesť len tie prvé ako potravu alebo obetu. XXII. Dekréty mojžišovského zákonodarstva o občianskom živote. Vzdelávanie. Knihy inšpirované Bohom. Chronológia „Božia vláda“, ako základ života izraelského ľudu, sa neobmedzovala len na náboženskú a morálnu oblasť, ale prenikla do celej štruktúry občianskeho života, štátneho, sociálneho a ekonomického. V tomto ohľade sa „božská vláda“ odráža v skutočnosti, že Jehova ako Kráľ a Sudca vyvoleného ľudu ustanovil vo svojom kráľovstve radom božsky múdrych zákonov takú spravodlivosť, akú okolité národy nepoznali a ktorá urobila z izraelského štátu vzor aj v tomto ohľade. To bude celkom zrejmé z krátkeho prehľadu základných princípov štátno-spoločenského života, ako sú uvedené v mojžišovskom zákonodarstve, v porovnaní s princípmi štátnosti iných starých národov Východu 112. Podstata štátnosti starovekých národov spočívala v ostrom rozdelení medzi vládcov a podriadených, vyjadrené v rozdelení národov do kást, z ktorých niektoré mali dominantné postavenie a požívali všetky práva a výhody tohto postavenia z občianskeho a ekonomického hľadiska, zatiaľ čo iné boli naopak bezmocnými nástrojmi prvých, slúžiacich len ako prostriedok na zabezpečenie ich najlepšieho postavenia. Takáto nespravodlivosť by nemala existovať v teokratickom štáte, kde už svojou podstatou nemohlo dôjsť k rozdeleniu ľudu na plnohodnotných vládcov a bezmocných podriadených, pretože všetci jeho členovia sú rovnako podriadení Najvyššiemu kráľovi - Jehovovi, preto sú si pred Ním všetci rovní, a preto sa na „prisahanej dohode s Ním“ všetci rovnako podieľali: vodcovia, čudáci, rody, rody rúbanie dreva na jedno naberanie vody (Dt 29:10–13). Ak sa takto všetci členovia ľudu podieľali rovnakou mierou na dohode s Jehovom, ktorá tvorila základ štátu, potom by prirodzene mali mať všetci rovnaké práva v pre nich novo zriadenom štáte, všetci by si mali byť rovní. Z toho vyplýva hlavný dôsledok vlády Boha pre štátny život – rovnosť všetkých v štáte. A táto rovnosť je základom celého života ľudí – v ekonomickej, rodinnej, sociálnej a štátnej rovine, rovnosť vo vlastníctve pôdy, v právach a povinnostiach. Zákonodarca položil poľnohospodárstvo za základ materiálneho blahobytu izraelského štátu. Voľba takejto nadácie alebo štátu prináleží skôr samotnému zákonodarcovi ako ľuďom, ktorí vo svojej doterajšej histórii vedeli o poľnohospodárstve len málo. Hoci už prví ľudia – Adam, Kain a Noe – sa zaoberali obrábaním pôdy, v nasledujúcom patriarchálnom období prevládal chov dobytka, čo je zrejmé okrem iného aj z histórie Abraháma. Existujú správy, že Izák a Jákob sa tiež zaoberali poľnohospodárstvom (1M 26:1, 2; 37:7), ale ich hlavným zamestnaním bol zjavne chov dobytka, takže po presťahovaní do Egypta, napriek averzii Egypťanov k chovu dobytka, Jozefovi bratia odpovedali na faraónovu otázku: aké je ich zamestnanie? - Odpovedali: „Tvoji služobníci sú pastiermi oviec, my aj naši otcovia“ (1 Moj 47,3). Chov dobytka zostal hlavným slobodným zamestnaním Izraelitov v Egypte, ako vidno z toho, že bratia požiadali faraóna o povolenie usadiť sa v krajine Gošen práve kvôli jej výhodnosti pre chov dobytka a boli známi ako najlepší chovatelia dobytka, takže si z nich sám faraón vyberal opatrovateľov svojich stád (Gn 47:4–6). Ľudia sa počas 40-ročného putovania púšťou nevyhnutne venovali aj chovu dobytka. Myšlienka vytvorenia štátu najmä v oblasti poľnohospodárstva teda patrí zákonodarcovi. Motiváciou k tomu boli tak geografické podmienky krajiny, ako aj vyššie štátne a ekonomické hľadiská. Palestína sa v staroveku vyznačovala mimoriadnou úrodnosťou, a preto už tým vyzývala svojich obyvateľov, aby využívali jej produkty na obrábanie pôdy. Úrodná pôda samozrejme poskytuje pohodlie pre chov dobytka; ale chov dobytka si vyžaduje aj veľké rozlohy pôdy, kým Palestína, určená na bývanie izraelského ľudu, s dvojmiliónovou populáciou, takéto vymoženosti pre chov dobytka neposkytovala. Súdiac podľa počtu ľudí, pozemky nemohli byť veľké, a preto, aby sa získalo dostatok ovocia na jedlo, bolo potrebné venovať sa obrábaniu pôdy, poľnohospodárstvu. Ale vyššie štátne hľadiská mali ešte väčší význam pri zakladaní štátu založeného na poľnohospodárstve. Dovtedy bol izraelský ľud nomádskym kmeňom, ktorý nemal pevné zásady občianstva – nachádzal sa v situácii, v ktorej nebol možný správny štátny život. Potom však dostal vyššie povolanie, stal sa „kráľovstvom“ Jehovu, vyvoleného ľudu, ktorý mal slúžiť ako strážca a šíriteľ pravého náboženstva a morálky vo svete. Preto kočovný život, ktorý vtedajší civilizovaný svet zanedbával (Gen. 46:34), nemohlo zodpovedať výške postavenia ľudí: museli začať nový, kultúrny život, a preto si namiesto kočovného, ​​nevyhnutne spojeného s chovom dobytka, museli zvoliť poľnohospodársky spôsob života, ktorý mal väčšie sklony k sociálnemu rozvoju. Poľnohospodárstvo poskytuje pre štátne účely neporovnateľne viac výhod ako chov dobytka: rozvíja lásku k práci - táto hlavná páka spoločenského rozvoja - pripútava človeka k obývanej krajine, a tak na jednej strane umožňuje nastoliť správny poriadok občianskeho života a na druhej strane rozvíja lásku ku krajine či vlastenectvo, ktoré tvorí dušu štátu - jedným slovom silu štátu a predstavuje všetky podmienky rozvoja. Na tieto podmienky zákonodarca zrejme myslel, keď zakladal svoj štát na poľnohospodárstve. Samotné poľnohospodárstvo však môže slúžiť skutočnému prospechu štátu len vtedy, keď je založené na spravodlivosti, na základe ktorej by mal každý člen štátu dostať pôdu do vlastníctva a plne využívať všetky produkty svojich rúk. Staroveké štáty nepoznali takú spravodlivosť: pôdu vlastnili spravidla iba privilegované kasty a zvyšok obyvateľstva, ktorý nemal pôdu, sa nevyhnutne stal otrokmi prvých, obrábali svoje pozemky a sami dostávali len mizerné zárobky. Preto tie úžasné extrémy bohatstva a chudoby, luxusu a biedy, s ktorými sa stretávame v starovekých východných štátoch aj v obdobiach ich najväčšieho rozkvetu. Jehovovo Kráľovstvo nepozná takúto nespravodlivosť. Po založení štátu na poľnohospodárstve ho zákonodarca zároveň vybavil takými predpismi, vďaka ktorým sa mohol stať zdrojom rovnakého blahobytu pre všetkých. Keďže na dohode s Jehovom sa podieľali všetci členovia ľudu a keďže jednou z podmienok dohody zo strany Jehovu bolo udelenie zasľúbenej zeme, museli všetci členovia štátu, prirodzene, využívať pôdu rovnako – nemalo dochádzať k svojvoľnému zabaveniu, žiadnym legalizovaným výhodám niektorých oproti iným. Na základe tohto teokratického princípu zákonodarca rozdelil zem rovnomerne medzi všetkých Izraelitov (s výnimkou kmeňa Lévi). Len veľké jednotky ľudí - kmene, kmene a rodiny - boli brané ako jednotka na rozdelenie pôdy, ale rozdelenie sa uskutočnilo tak, že ktorýkoľvek kmeň bol početnejší, dostal viac pôdy a naopak (4Mo 26:54, 55), aby nakoniec súkromným delením pozemkov, ktoré pripadli na podiel jedného alebo druhého kmeňa alebo hlavy Izraela, mohol získať rovnaký alebo iný kmeň ako hlavu jedného alebo druhého kmeňa. súkromná domácnosť. Podľa tohto poriadku vlastníctva pôdy bol každý Izraelita vlastníkom jemu známeho pozemku, z ktorého mohol získať celé množstvo produktov vyrobených svojou voľnou prácou. A keďže pôda mala slúžiť ako hlavný zdroj bohatstva, vzhľadom na rovnomerné rozdelenie pôdy medzi Izraelitov sa nevyhnutne predpokladala rovnosť v postavení či ekonomická rovnosť. V prípade porušenia rovnosti, ako sa prirodzene očakávalo v dôsledku rozdielov v usilovnosti a šetrnosti rôznych ľudí, ako aj mnohých iných nehôd, akými sú choroba a smrť hlavných pracovníkov rodiny, zákonodarca stanovil osobitné opatrenia na obnovenie tejto rovnosti. Na tento účel bol ustanovený zákon o nescudziteľnosti pôdy, práve na základe toho, že všetka pôda je výlučným vlastníctvom Jehovu a Izraeliti sú na nej len jednoduchými osadníkmi. „Zem je moja, hovorí Pán, ste cudzinci a ste u mňa cudzinci, preto sa krajina nesmie predať naveky“ (Lv 25:23) 113. Na základe tohto zákona mohol Izraelčan predať svoju parcelu len do určitého obdobia, do jubilejného roku, kedy bola predaná parcela opäť vrátená prvému vlastníkovi, čím bola obnovená rovnosť vo vlastníctve pôdy. Pri tomto poriadku sa rovnosť v bohatstve vôbec nedala výrazne narušiť a v žiadnom prípade nemohli vzniknúť extrémy bohatstva a chudoby, poľnohospodárska aristokracia a bezzemský proletariát, ako to bolo v iných štátoch východu a najmä v Egypte. K udržaniu tohto poriadku smerovalo mnoho ďalších dekrétov a inštitúcií v štáte Mojžiš, napr. ustanovenie sobotného roka, v ktorom sa požívanie plodov tohto roku udeľovalo výlučne chudobným vrstvám ľudu, povolenie pre chudobných zbierať klasy z polí bohatých, zákony na odpustenie dlhov v siedmom roku a pod. Ak by teda štát pozostával z rovnocenných vlastníkov pôdy, ktorí mali rovnaký zdroj blahobytu, potom by sa, samozrejme, nemohli vytvárať rôzne vrstvy ľudí, výrazne sa líšiace mierou blahobytu a sociálnym postavením. A v tomto smere mal izraelský štát predstavovať výrazný kontrast k iným starovekým štátom. V týchto posledných časoch bola výsledná nerovnosť upevnená zákonom, ktorý uznal za normálny systém spoločenského života, podľa ktorého niektoré triedy, ktoré uchopili všetku moc a všetku pôdu do svojich rúk, boli uznané, akoby sa narodili pre moc a bohatstvo, zatiaľ čo iné sa narodili buď z otroctva alebo chudoby. Z toho vyplýva vytváranie kást, ktoré predstavujú zjavné porušenie práv jednotlivca. Naopak, v Jehovovom kráľovstve sa každý podieľal na dohode s Bohom. Keď kráľ zakladal štát, všetci mali mať v tomto kráľovstve rovnaké práva. Tu boli všetci členovia štátu rovnako slobodnými a plnoprávnymi občanmi. Občianska rovnosť bola podmienená rovnosťou pred zákonom. Keďže zákonodarcom je Jehova, pred ktorým sú si všetci rovní, jeho zákony sú, samozrejme, rovnaké pre všetkých a táto rovnosť pred zákonom bola uplatňovaná s takou dôslednosťou, že bola uznaná pre osadníkov, ktorí žili medzi izraelským ľudom. „Jeden zákon a jedno právo,“ hovorí zákonodarca, „bude pre teba a pre cudzinca, ktorý býva u teba“ (4Mo 15:16, 29; 3Mo 24:22; 2M 12:49). V dôsledku toho v izraelskom štáte neexistovali ľudia bez práv, ako napr. sa predpokladajú podľa rímskych zákonov o otrokoch, ktorým tieto zákony úplne popierajú osobnosť a robia z nich vec a ktorí by boli úplne závislí na svojvôli iných, ako napr. Rimania mali manželky a deti, ktoré boli úplne závislé od svojich manželov a otcov. Tu naopak zákon uznával plnú osobnosť všetkých príslušníkov štátu a podľa toho rovnako zabezpečoval a chránil práva všetkých. Pán, ktorý týral svojho otroka, naňho stratil všetko právo a musel ho prepustiť. Rodičia tu nemali právo na životy svojich detí a moc otca bola na rozdiel od rímskych zákonov obmedzená do tej miery, že nemohol s dedičstvom ani nakladať podľa vôle, ale musel sa podriadiť niektorým zákonom o dedení. Vo všeobecnosti boli práva oboch pohlaví rovnaké a v každom prípade žena nebola v takom utláčanom a ponižovanom stave ako u iných starovekých národov, ale mala všetky práva, ktoré mala ako asistentka svojho manžela. Sociálna rovnosť sa uskutočňuje s takou dôslednosťou, že v izraelskom štáte nielenže neexistujú kasty vo východnom zmysle, ale dokonca neexistuje ani rozdelenie na triedy v zmysle privilegovaných a neprivilegovaných tried. Ani dedičná aristokracia a demokracia, ktoré existovali v starovekom Grécku, ani rozdelenie ľudu na plnohodnotných patricijov a politicky nerovných plebejcov, povolené rímskym zákonodarstvom, ani feudalizmus v stredovekom zmysle - sinajské zákonodarstvo nič také nepozná: je priznaná sociálna rovnosť všetkým občanom. Osobitnou triedou je len trieda kňazov a levitov, ktorí pochádzali výlučne z jedného kmeňa Lévi. Nemala však žiadne dominantné postavenie v krajine a po materiálnej stránke bola dokonca priamo závislá od ľudí, a preto vôbec nemala charakter privilegovanej kasty vo východnom zmysle slova 114. Rovnosť práv v štáte je nevyhnutne spojená s rovnosťou zodpovednosti voči nemu. Jehovovo kráľovstvo tu tiež predstavuje jasný protiklad k abnormálne rozvinutým pohanským štátom. V nich zvyčajne neexistovala korešpondencia medzi právami a povinnosťami, ako to vyžaduje štátna justícia, ale naopak, plnohodnotné triedy alebo kasty požívali úplnú slobodu od zodpovednosti a ťažkých štátnych povinností a bezmocné triedy niesli všetky bremená štátu. Tento poriadok vecí je nezlučiteľný s jednoduchou štátnou spravodlivosťou a ešte viac so začiatkom vlády Boha, ktorá oživila izraelský štát. V tomto štáte sa práve v tomto štáte realizovala spravodlivá korešpondencia práv a povinností – a keďže práva všetkých členov štátu boli rovnaké, boli si rovné aj povinnosti vo vzťahu k štátu. Prvou a najdôležitejšou povinnosťou vo vzťahu k štátu aj dnes, a ešte viac v staroveku, je povinnosť zachovať a brániť štát – preto je vojenská služba najdôležitejšou a zároveň najťažšou zo štátnych povinností a jej spravodlivé rozdelenie, vďaka jednoduchosti sociálnej štruktúry, bolo jednoduché: keďže všetci členovia štátu rovnako požívali práva dané štátom, tak ho, samozrejme, museli všetci brániť a chrániť. Preto univerzálna branná povinnosť: podliehal jej každý Izraelčan od 20 rokov a viac. Všeobecnosť vojenskej služby okrem štátnej spravodlivosti zapríčinili aj politické pomery stavu ľudu, keďže krajinu, ktorá im bola určená na obývanie, si museli osvojiť zbraňami; ale aj po dobytí a usadení sa v krajine museli byť ľudia, zo všetkých strán obklopení nepriateľmi, neustále pripravení brániť sa útokom, často nečakaným. Univerzálnosť tejto povinnosti však nevylučovala z nej niektoré výnimky. Tak boli od nej oslobodení leviti, ako aj všetky osoby, pre ktoré by vzhľadom na osobitné okolnosti ich rodinného života mohla byť táto povinnosť ťažšia ako pre ostatných. Prepustení boli aj tí, ktorí práve získali samostatný domov a domácnosť, novomanželia a dokonca aj „bojácni a zbabelí“ t. j. všetci tí, pre ktorých by bola bezpodmienečná rovnosť s ostatnými nespravodlivosťou. Rovnaká rovnosť sa dodržiava aj vo vzťahu k ostatným povinnostiam voči štátu. Popri vojenskej službe, uloženej občanom povinnosťou vonkajšej ochrany štátu, je povinnosťou zachovávať a zachovávať vnútorné inštitúcie v štáte aj ďalšia povinnosť - daňová služba. V izraelskom štáte táto povinnosť nebola uložená výlučne jednej triede ľudí, ale mala aj univerzálny charakter, ktorý sa rovnako rozšíril na všetkých členov štátu. Zdaňovanie však pre jednoduchosť štátnej štruktúry, ktorá nevybudovala také inštitúcie, ktoré by potrebovali podporu zvonku, nemalo za Mojžiša a dokonca ani za sudcov definitívne štátny charakter. Jedinou inštitúciou, ktorá v tom čase potrebovala údržbu a pre ktorú bolo zdaňovanie skutočne ustanovené zákonom, bola náboženská inštitúcia, svätostánok s klérom, ktorý k nemu bol pripojený: preto zdaňovanie malo výlučne náboženský charakter. K tomuto druhu cla patrila predovšetkým takzvaná výkupná daň, ktorú platil každý „vstupujúci do zúčtovania“, teda na zozname bojaschopných (číslo 1, číslo 2 a číslo 3). Pozostávalo z pol šekla striebra a išlo „na službu pri stánku stretávania“ (2M. 30:12–16). Potom prichádza desiatok zo všetkých plodov, ktoré sa dostávali k Levitom „na ich službu, pretože slúžia v stánku stretávania“ (Nm. 18:21), ďalší desiatok „z celej produkcie semien“, vína a oleja, stád a kŕdľov na národný sviatok (5M. 14:22, 23); prvé plody zo všetkých produktov, ktoré sa priniesli aj na organizáciu verejného festivalu, na ktorom sa mimochodom zúčastnili chudobní štátni príslušníci (Dt 26,1-15). Všetky tieto náboženské povinnosti boli rovnako povinné alebo všetky; zákon nerozdeľuje ľudí na zdaniteľných a nezdaniteľných. Ďalšou pozoruhodnosťou zákonov o zdaňovaní je, že daň, určovaná desiatkami, bola príjmom, teda nebola určená raz a navždy, ale neustále sa prispôsobovala výške príjmu a len malá výkupná daň vo výške pol šekela sa platila rovnako bohatým aj chudobným (Ex 30:15). Určité výnimky boli urobené aj z vojenskej a daňovej služby, kde boli spôsobené spravodlivosťou (pre mladomanželov). Na rovnako vysokých princípoch bola založená aj samotná správa izraelského štátu. Najvyšším vládcom a kráľom ľudu bol Jehova, ktorý vládol prostredníctvom zákonov a zvláštnych volených zástupcov ľudu, ako bol Mojžiš v čase vydávania zákonov; ale vo svojom vnútornom živote boli ľudia riadení v súlade s historicky ustálenými formami svojho života. V patriarchálnom období, keď bol izraelský ľud ešte bezvýznamným kmeňom, bol prirodzene riadený na základe kmeňového života, keď všetku moc – cirkevnú aj občiansku – sústreďoval v ich rukách hlava kmeňa, otec rodiny. Takéto riadenie existovalo za patriarchov Abraháma, Izáka a Jakuba. Ale už v Egypte, keď sa z jednej rodiny vytvorilo dvanásť rôznych kmeňov, ktoré sa uznali za nezávislé časti ľudu, sa ukázalo, že patriarchálny poriadok je zastaraný, nevhodný pre stupeň rozvoja ľudu, a ľudu už nevládla jedna hlava, ale zástupcovia kmeňov - takzvaní „starší (sekenim) detí Izraela“ (2M 4:296; Títo „starší“, pozostávajúci z ľudí múdrych životom a skúsenosťami, už boli hlavami jednotlivých kmeňov, nie v patriarchálnom zmysle, t. j. nie ako suverénni vládcovia kmeňov, ktorí mali moc, ktorá im bola pridelená len na základe ich prirodzenej nadvlády v klane, ale ako zástupcovia ľudu v spoločenskom zmysle, ako vyvolení a predstavitelia ich vôle. Zastúpenie v plnej sile sa prihlásilo už v Egypte. Vidíme teda, že Mojžiš so správou o oslobodení ľudu z otroctva oslovuje „starších detí Izraela“ v plnom presvedčení, že ich súhlas alebo rozhodnutie bude súhlasom a rozhodnutím celého ľudu. V skutočnosti sa to tak stalo, pretože v osobu starších „ľud uveril“ (2M 4:31). Na púšti sa z týchto starcov vytvorila špeciálna rada „sedemdesiatich mužov“, ktorí boli ako zástupcovia kmeňov a kmeňov (12 + 58 = 70) poverení niesť „bremeno vlády nad ľudom“ (4 Moj 11,16.17). Táto rada mala na starosti najvyššie záležitosti štátneho významu a na riadenie bežných záležitostí – súdnych a občianskych záležitostí – boli menovaní malí šéfovia alebo „sudcovia“ ľudu, takzvaní velitelia tisícok, velitelia stoviek, velitelia päťdesiatnikov a velitelia desiatok. Táto inštitúcia bola vytvorená na radu Jetra, múdreho Mojžišovho svokra (2M. 18:14–26). V prípade obzvlášť dôležitých záležitostí boli všetci títo starší a vodcovia zvolaní na národné zhromaždenie („celá spoločnosť“), ktoré rozhodovalo o otázkach vojny, mieru a iných dôležitých veciach, dokonca aj o forme samotnej vlády, ako to bolo neskôr pri nastolení kráľovskej moci. Izraelský štát mal teda vo svojej vnútornej štruktúre predstavovať formu ľudovej samosprávy pod najvyšším Jehovovým vedením. „Božská vláda“ v tomto prípade nie je žiadnou špeciálnou formou vlády – na rozdiel od monarchie, oligarchie či demokracie (ako sa Josephus mylne domnieval), ale existuje len všeobecné Božie vedenie, pod ktorým sa štátny život ľudu mohol slobodne rozvíjať a naberať najrôznejšie formy, ktoré sa ukázali byť užitočné alebo potrebné v dôsledku historických okolností v živote ľudu. Preto pri putovaní púšťou a dobývaní zasľúbenej zeme jej šéfujú vojenskí diktátori (Mojžiš a Jozua), potom sa objavia náhodní vodcovia a sudcovia (za čias sudcov) a následne vzniká monarchia. Všetky tieto formy vlády by sa dali rovnako zosúladiť s „vládou od Boha“, keby vládcovia konali podľa pokynov zákona a častých prejavov vôle Najvyššieho Kráľa ľudu, Jehovu. Sinajská legislatíva, najmä v skrátenom podaní svojich morálnych zásad v dekalógu, má vo svojich základných princípoch univerzálny význam a bola určená na vedenie celého ľudstva. Vzťah medzi ľuďmi zakladal na pravde, ktorú napokon potvrdil aj Zákonodarca Nového zákona, totiž na pravde: „Miluj svojho blížneho ako seba samého“ (Lv 19,18). Mnohé súkromné ​​dekréty sú zamerané na uvedenie tejto pravdy do povedomia ľudí. Ale na druhej strane, keďže táto legislatíva bola primárne určená pre samostatných ľudí, ktorí už mali svoje vlastné zakorenené zvyky a zvyky, stojace na nízkej úrovni morálneho a kultúrneho rozvoja, neschopné okamžite pozdvihnúť sa k výšinám im ponúkaných božských a univerzálnych právd, potom v mnohých ustanoveniach zákona nemožno nevidieť ústupky voči hlboko zakoreneným názorom izraelského ľudu, nízkej úrovni ich morálneho rozvoja, nízkej úrovni ich morálneho rozvoja. To vysvetľuje ustanovenie známeho zákona rovnakej odplaty: „oko za oko, zub za zub“ (2 Moj 21,24). A vôbec, vplyv tejto podmienky na zákonodarstvo je taký významný, že sa v mnohých prípadoch prispôsobuje skôr starým zvykom, než zavádza nové zákony, takže bez ohľadu na túto okolnosť by skutočný zmysel a význam toho či onoho zákona často zostal nejasný. Preto sa trest za synovskú neposlušnosť voči rodičom (kameňovanie – Dt 21:18–21) zdá byť krutý; ale ak vezmeme do úvahy vo všeobecnosti silu rodičovskej moci v období patriarchálneho štátu ľudu alebo vo všeobecnosti v raných obdobiach národnej existencie (ako napríklad v Ríme), potom Mojžišov zákon je už významným krokom vpred v oblasti ľudskosti a osobného práva, pretože obmedzuje svojvôľu rodičovskej moci postúpením prípadu verejnému súdu. Zákon o cudzoložstve (pozostávajúci z povinnosti brata alebo najbližšieho príbuzného „obnoviť semeno“ svojho zosnulého bezdetného brata alebo príbuzného) bol povolený aj vo forme ústupku zakorenenému zvyku. V minulosti tento zvyk zjavne existoval v širšom meradle medzi ázijskými národmi a v sinajskom zákonodarstve bol skôr obmedzovaný ako posvätený. Zákon krvavej pomsty je tiež príkladom rozumného obmedzenia a oslabenia dávneho barbarského zvyku, ktorý bol natoľko zakorenený vo zvykoch a mravoch ľudu, že ho nebolo možné úplne zničiť. Tento každodenný aspekt legislatívy sa vo všeobecnosti výrazne objavuje v zákonoch o trestaní za zločiny. Zákonodarca pri zaobchádzaní s tvrdošijným a svojvoľným ľudom nešetrí prútom pri učení týchto ľudí prísne dodržiavať tieto zákony a mnohé zločiny, najmä proti náboženstvu a mravnej čistote, sa trestajú smrťou. Bol to práve tento aspekt sinajského zákonodarstva, ktorý ukázal, že má len dočasný účel pripraviť ľud na prijatie iného vyššieho zákona, zákona milosti, daného Spasiteľom sveta na všetky časy. A jeho samotný príchod bol poznačený všetkými nariadeniami rituálneho zákona, ktorý bol tieňom toho, čo malo prísť, a preto musel skončiť zjavením sa samotnej veci, t. j. vykúpením v osobe Ježiša Krista, Božieho Syna. Sinajská legislatíva označuje čas, keď Izraelčania vstúpili do obdobia nezávislej národnej existencie. Ale zároveň slúži ako exponent novej etapy jeho duchovného rozvoja a civilizácie. Doteraz bolo úplne pod vplyvom egyptskej civilizácie a nemalo svoj vlastný písaný jazyk. Teraz má po prvý raz literatúru a k tomu sakrálnu historickú literatúru, ktorá opisuje jeho historický osud od samého stvorenia sveta. Táto literatúra má svoj pôvod v Mojžišovi, ktorý napísal päť kníh všeobecne známych ako Zákon alebo Pentateuch, konkrétnejšie ako Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri a Deuteronómium. Kniha Genezis opisuje osudy sveta a ľudstva od stvorenia sveta až po smrť Jakuba a Jozefa v Egypte. Zahŕňa obdobie 3800 rokov a napísal ju Mojžiš podľa židovskej tradície, keď bol ešte v krajine Midian, práve preto, aby v izraelskom ľude vzbudil spomienku na veľké zasľúbenia ich otcom. Kniha Exodus rozpráva príbeh o pobyte Izraelitov v Egypte, o exode z Egypta, o vydaní sinajského zákona a o stavbe svätostánku. Kniha Levitikus podrobne opisuje rituálnu stránku sinajského zákonodarstva a je tak pomenovaná, pretože vykonávanie všetkých týchto obradov bolo ponechané na kmeň Levi, ktorý bol vybraný pre posvätnú službu. Kniha čísel dostala svoj názov podľa počtu ľudí v nej opísaných a obsahuje príbeh štyridsaťročného putovania púšťou pred priblížením sa k Jordánu. Deuteronómium opisuje udalosti posledných dvoch mesiacov v divočine a svoj názov má podľa toho, že opakuje všetky predtým vydané zákony a zostavuje ich do dostupnejšej knihy zákonov. Končí sa opisom Mojžišovej smrti so záverečnou jeho chválou (34. kapitola). Všetky tieto knihy v úplnosti (okrem poslednej kapitoly Deuteronómia) napísal sám Mojžiš a ich zvitky boli uložené ako vzácne relikvie v Arche zmluvy. Ale Mojžiš nebol len zákonodarcom a historikom svojho ľudu, ale aj božsky inšpirovaným básnikom či žalmistom. Po ňom zostalo niekoľko božsky inšpirovaných piesní a modlitieb, z ktorých niektoré boli umiestnené v jeho historických knihách a jedna modlitba bola zahrnutá do knihy piesní alebo žalmov a tvorí 89. žalm, ako ukazuje jej nápis: „Modlitba Mojžiša, muža Božieho“. Začína to slovami. "Bože! Ty si naše útočisko na veky vekov. Predtým, ako sa zrodili hory, ty si stvoril zem a vesmír a od vekov až naveky si Boh." Mojžiš zomrel 120 rokov, z ktorých 80 uplynulo pred odchodom Izraelitov z Egypta a 40 po exode. Tieto čísla spolu so všeobecným údajom, že od zasľúbenia Abrahámovi k zákonu uplynulo 430 rokov (Gal. 3:17), slúžia ako základ pre výpočet tohto obdobia. Ak sa polovica posledného čísla zaráta do času stráveného v Egypte pred vydaním zákona (čo je celkom v súlade so svedectvom o Mojžišových rokoch, ako aj so skutočnosťou, že bol predstaviteľom tretej generácie po Lévim, t.j. jeho pravnukovi) a pripočítame 40 rokov putovania púšťou, potom súčet týchto čísel (215, štvrté obdobie približne z Biblie) určí históriu. Toto obdobie, ktoré by sa na základe údajov svetových dejín malo zaradiť do 17. – 15. storočia pred Kristom, bolo poznačené niektorými dôležitými udalosťami v živote zvyšku ľudstva. Z Egypta (možno v rovnakom čase ako Mojžiš) prišiel slávny Kekrops, ktorý ako prvý preniesol plody vysokej civilizácie starovekého Egypta na panenskú pôdu Grécka a založil následne slávne mesto Atény. Približne v rovnakom čase vstúpil do Tesálie Hellenus, syn bájneho Deukaliona, ktorý sa po vyhnaní Pelasgovcov v nej usadil a stal sa praotcom helénskeho ľudu. Na východnom brehu Stredozemného mora, v blízkosti Zasľúbenej zeme, bolo založené neskoršie slávne mesto Týr, ktoré svojho času sústreďovalo vo svojich rukách celosvetový námorný obchod a následne bolo v priateľskom zväzku s kráľmi izraelského ľudu. S vystúpením vyvoleného ľudu na poli svetových dejín tak na pole vstúpili aj nové národy, ktoré mali slúžiť ako predstavitelia pohanstva v jeho najvyššom rozvoji a sile. Vyvolený ľud ho mal poraziť silou pravého náboženstva a Božím zákonom. Ref. Kapitola 1 atď.; pozri našu Bibliu. história vo svetle najnovších výskumov a objavov,“ zväzok I, kapitola XXXII, s. 507 a nasl., Ebers, Egypten u Bicher Moses. Amram bol vnukom Léviho prostredníctvom Koháta, Jochebed bola jeho teta (2M. 6:18–20). Povolanie Mojžiša, Exod. Kapitola 3 Prvý mor, pr. 7:17–25. Druhý mor, pr. 8:2–14. Tretia pliaga, pr. 8:16–19. Štvrtý mor, Exod. 8:20–32. Piaty mor, pr. 9:1–7. Šiesty mor, pr. 9:8–11. Siedma mor, pr. 9:18–34. Ôsmy mor, pr. 10:3–19. Deviata mor, pr. 10:21–29. Ustanovenie Paschy, Exod. 12:1–28. Desiaty mor, býv. 12:29–33. Prechod cez Červené more, pr. 13:17–15:21. Pre tábory v púšti pozri prílohu. VI. Wadi je priehlbina, cez ktorú preteká potok počas obdobia dažďov a v lete vysychá. Úžasná výživa, napr. 16:4–35. Manu nájdete na konci knihy, v prílohe. VII. Bitka s Amalekitmi, Ex. 17:8–16. Stretnutie s Jetrom, Exod. 18:1–27. Ref. 19–32–40; Číslo Ch. 1–4 Dekalóg, pr. 20:1–17. Uctievanie zlatého teľaťa, pr. Kapitola 32 Stavba svätostánku, Exod. 35–40. Špióni, Num. Kapitola 13 a 14 Počítajúc dva roky, ktoré už Izraeliti putovali púšťou. Pobúriť Kórea, Num. Kapitola 16 Kvitnúca tyč, č. Kapitola 17 Smrť Árona, Num. 20:22–29. História Baláma, Num. 22-24. Pozri prílohu na konci knihy. VIII. Všeobecné meno kráľov Amalekitov, rovnako ako faraón je meno kráľov Egypta. Rozlúčka a smrť Mojžiša, Nem. 31-34. Viac podrobností nájdete v našej eseji: "Mojžišova legislatíva. Štúdia o Mojžišovej rodine, sociálnych a štátnych zákonoch s aplikáciou traktátu: Súd Ježiša Krista z právneho hľadiska." Petrohrad, 1882 Finančná situácia kmeňa Lévi bola vo všeobecnosti nasledovná: pri rozdeľovaní zasľúbenej zeme im nebol pridelený zvláštny prídel pôdy, aby sa mohli slobodnejšie venovať službe Bohu (4Mo 35:2–6; 5Mo 18:1–2, 5). Dostalo len štyridsaťosem miest na bývanie, vybraných spomedzi rôznych kmeňov s okolitým poľom dvetisíc lakťov. Z nich mali kňazi, synovia a potomkovia Áronovi trinásť miest, ktoré sa nachádzali v kmeňoch Júda, Simeon a Benjamín. Šesť zo 48 levitských miest bolo zároveň mestami útočišťa, menovite mestá Hebron, Sichem a Kedeš na západ od Jordánu a Golan, Rámot-gileád a Bezer na východ od neho (Jozua 20:7–8). Čo sa týka skutočných prostriedkov na živobytie, tie boli kmeňu Lévi dodávané vo forme desiatkov, čo spočívalo v tom, že všetci Izraeliti boli povinní platiť Levitom každý rok desatinu svojho príjmu – z pôdy a dobytka (4 Moj 18,11-13; 4M 14nn; 15,19; 278,2-15; 278,2-15; 32 – 34). Leviti zasa platili desiatky za vyživovanie kňazov. Títo druhí mali navyše podiel na väčšine obetí ľudu (Nm 5:9-15; Dt 18:3); všetky nahromadené dary a všetky prekliate veci, t. j. posvätené sľubom, sa stali ich vlastníctvom (4 Moj 18,10–14). Kňazi tiež dostali peniaze, ktoré boli obetiam vrátené na súde, ak neopustili dedičov (Nm 5:6–8). Mohlo by vás zaujímať: