Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Izraelczycy w Egipcie 59 W czasie, gdy Madianici sprzedali Józefa na targu niewolników, Egipt był już u szczytu dobrobytu i władzy. Na jego czele stało aż piętnaście rodzin lub dynastii królewskich, które sukcesywnie kontrolowały jego losy. Teraz panowała dynastia tak zwanych królów pasterskich, czyli Hyksów. Należał do obcego narodu, który siłą najechał Egipt i przejął tron ​​faraonów. Nie wiadomo dokładnie, skąd przybyli zdobywcy i do jakiego plemienia należeli; ale można pomyśleć, że byli to koczownicy, którzy żyli na stepach syryjskich i pustyniach arabskich i nieustannie niepokoili Egipt swoimi najazdami i atakami. Egipt musiał starannie chronić swoją północno-wschodnią granicę przed atakami ludów koczowniczych i w tym celu zbudowano tam kilka fortyfikacji oraz solidny mur na wzór chińskiego. Ale plemiona koczownicze nadal przedostały się za mur i za zgodą rządu egipskiego osiedliły się w północno-wschodnim krańcu kraju. Choć władza państwowa była silna, skutecznie odpierała ataki z zewnątrz i utrzymywała w niewoli cudzoziemców osiedlających się w Delcie; lecz przedstawiciele ostatnich dynastii ze względu na swoją słabość wypuścili władzę ze swoich rąk, kraj został podzielony na kilka niezależnych lenn, których władcy swoją rywalizacją osłabiali państwo. Hyksowie wykorzystali to, zaatakowali Egipt i przy pomocy cudzoziemców podbili kraj i objęli tron. Pierwszy okres rządów Hyxów naznaczony był wszelkiego rodzaju przejawami dzikiego barbarzyństwa, rabunków i morderstw; ale stopniowo oświecenie podbitego kraju wywarło swój cywilizacyjny wpływ na zdobywców, poddali się mu, a dwór nowej dynastii całkowicie przybrał zwykły egipski wygląd z całą pompą i luksusem faraonów. Hyksowie mieli własną religię, ale tolerowali także religię Egipcjan, a nawet oficjalnie jej patronowali. Sutekh, narodowy bóg zdobywców, utożsamiano z egipskim bogiem Setem i budowano dla niego cerkwie, podobnie jak inne egipskie bóstwa. Sfinksy pochodzące z tego czasu mają zupełnie unikalny typ twarzy, odmienny zarówno od egipskich, jak i żydowskich, i oczywiście reprezentują typ tego obcego ludu. Pod rządami jednego z przedstawicieli tej dynastii Józef najwyraźniej rządził Egiptem. Dopiero za faraona z dynastii pasterskiej można było sobie wyobrazić, że na stanowisko najwyższego władcy kraju mógł zostać mianowany nieistotny niewolnik, pochodzący od pasterzy pogardzanych przez naturalnych Egipcjan. Imię tego faraona to Apophi lub, w greckiej wymowie, Apophis. Pod jego rządami Egipt całkowicie podniósł się z zamieszania i ponownie cieszył się całkowitym dobrobytem wewnętrznym. Ale jednocześnie u naturalnych książąt egipskich, podporządkowanych faraonowi, zaczął zauważać ruch polityczny, mający na celu wyzwolenie kraju od obcokrajowców. Przewidując niebezpieczeństwo, dynastia pasterska w naturalny sposób dbała o wzmocnienie swojej pozycji i patronowała obcokrajowcom, rozdzielając im najlepsze działki pod osadnictwo, aby w razie potrzeby znaleźć w nich lojalnych sojuszników. Polityka ta może również tłumaczyć fakt, że faraon Apopis oddał nowo przybyłym osadnikom jedną z najbogatszych dzielnic kraju. Dynastia pasterska pod rządami Józefa osiągnęła najwyższy stopień dobrobytu i siły. Ale wkrótce, dokładnie pod koniec panowania Apopisa, w Tebach, starożytnej stolicy kraju, rozpoczął się ruch rodzimych książąt ku niepodległości, który za kolejnego faraona przekształcił się w otwarte powstanie, które za cel postawiło sobie obalenie obcej dynastii i narodowości. Rozpoczęła się uparta i długa walka. Hyksowie krok po kroku bronili swojej pozycji, lecz pod presją siły musiały wycofywać się coraz dalej na północny wschód, aż do całkowitego wygnania z Egiptu. Panowała nowa, osiemnasta dynastia, której przodkiem był Aames lub Amosis I. Na swoją siedzibę wybrała Teby jako centrum politycznej niezależności kraju, a Egiptowi dała szereg wielkich faraonów, pod którymi osiągnął szczyt swojej zewnętrznej potęgi i wewnętrznego dobrobytu. Panowanie tej dynastii było szczególnie naznaczone rozwojem potęgi militarnej. Duch militarny, podbudowany sukcesem w walce o niepodległość, nie poprzestał na tym samym sukcesie i szukał satysfakcji w podbojach. Egipcjanie, długo uciskani przez cudzoziemców, teraz zdawali się próbować zemścić się na wszystkich cudzoziemcach swoimi uciskami i podbojami. Znaczące rzesze Hyksów, którzy woleli niewolnictwo na brzegach Nilu od wygnania na pustynię, były poddawane wszelkiego rodzaju uciskowi i jako niewolnicy musieli wykonywać ciężkie prace ziemne i budowlane zlecone im przez nowy rząd. Niezadowoleni z tej zemsty w kraju, faraonowie próbowali odpokutować za wstyd obcego panowania splendorem podbojów w sąsiednich krajach. Pułki egipskie odważnie zaczęły penetrować północno-wschodnią granicę i utorowały czystą drogę w głąb Azji. W ciągu kilku rządów kraj rozbrzmiewał militarną chwałą. Łupy wojenne wzbogaciły kraj, ale bogactwo to w naturalny sposób skoncentrowało się w rękach rządu i klas wyższych, gdzie rozwinęły się one w skrajny luksus. Dla mas ludowych wszystkie te błyskotliwe kampanie były poważną katastrofą, ponieważ zwiększyły obowiązki wojskowe i inne obowiązki państwowe, które całkowicie spadły na niższe klasy ludowe. Sytuacja zwykłych ludzi w Egipcie zawsze była trudna. Na długo przed osiedleniem się synów Izraela w Egipcie brzegi Nilu rozbrzmiewały jękami uciśnionego ludu, a krwawe powstania przeciwko ich prześladowcom miały miejsce nie raz. Ostatnio odkryto wiele połamanych i zniekształconych posągów faraona Cheopsa, co oczywiście było wynikiem jednego z podobnych powstań uciskanego ludu przeciwko temu wielkiemu budowniczemu piramid. Ale oczywiście powstania pociągnęły za sobą jeszcze większy ucisk. Ludzi zabierano partiami do kopalni, zmuszano do kopania nowych kanałów, budowania nowych piramid. W tak przygnębionej sytuacji lud nie mógł znaleźć pocieszenia w religii, gdyż najlepsze prawdy tej ostatniej kapłani starannie ukrywali jako swoją wyłączną własność i dlatego szukali zaspokojenia w niemoralności. Mimo całej swojej wytrwałości w pracy i schludności życia Egipcjanie byli wyjątkowo niepowściągliwi w niskich namiętnościach. Wychowani pod niemoralnym wpływem egipskiego kultu religijnego, który polegał na ubóstwieniu zmysłowości, sami ludzie oddawali się niemoralnemu życiu. Wszelkiego rodzaju nienaturalne wady były w nim na porządku dziennym. Duże coroczne święta religijne odznaczały się zwykle najdzikszą hulanką zmysłowości, co szczególnie wyróżniały się niemoralnymi świętami w Bubaście i Denderze, i cieszyły się tak dużą popularnością, że gromadziły się na nich setki tysięcy ludzi. Izraelici żyli w Egipcie w takich warunkach politycznych i społecznych. Ale zajmowali wyjątkową pozycję w kraju. Jako plemię spokrewnione z dostojnikiem dworskim i znajdujące się pod patronatem dynastii pasterskiej, która dawała szczególne przywileje polityczne ludom pasterskim zamieszkującym północno-wschodnie obrzeża kraju, cieszyło się lepszą pozycją społeczną niż masa rdzennej ludności egipskiej. Na wolnych i żyznych polach Goszen szybko rosła ich liczba i bogactwo. Rodzina Jakuba rozrosła się do całego plemienia, które w zależności od liczby przodków zostało podzielone na dwanaście lub trzynaście plemion, które zachowały świadomość jedności swojej krwi. Prymat między nimi powinien słusznie należeć do pokolenia Rubena, ale Jakub w swym umierającym błogosławieństwie pozbawił go pierworodztwa, ponieważ „poszedł do łoża swego ojca i zbezcześcił jego łoże”. Prymat między nimi, naturalnie, zajmowały w Egipcie plemiona, których przodkami byli synowie Józefa - Efraim i Manasses, ale wśród nich szczególnie wzrosło plemię Lewiego, które bardziej niż inne zachowując tradycje swoich ojców, osiągnęło prymat moralny wśród swojego ludu, a następnie zajęło w swoim ludzie pozycję klasy kapłańskiej. Korzystając ze znacznej niezależności, Izraelczycy wypracowali własną formę samorządu, zgodną ze specyfiką ich życia plemiennego. Każde plemię miało na czele specjalnego przedstawiciela czyli księcia i zostało podzielone na kilka mniejszych grup, z których każda miała swojego specjalnego starszego. Życie w obcym kraju rozwinęło w nich poczucie jedności między sobą, co znalazło wyraz w spotkaniach przedstawicieli narodu. Przy każdym ważnym wydarzeniu wpływającym na ich życie przedstawiciele lub przywódcy plemion i mniejszych grup spotykali się na konferencji i omawiali swoje stanowisko w danych okolicznościach. Izraelczycy cieszyli się taką samą niezależnością pod względem religijnym. Trzeba mieć na uwadze, że od chwili śmierci patriarchy Jakuba, jako ostatniego wielkiego przedstawiciela ery patriarchalnej, na całe stulecia ustała wszelka bezpośrednia komunikacja z Bogiem: nie było objawień, wizji, proroctw – czyli wszystkich tych sposobów, którymi wola Boża była wcześniej przekazywana rasie wybranej. W takich okolicznościach dla synów Izraela pozostawało jedyne źródło wiedzy o Bogu – tradycja ich ojców, której niewątpliwie się trzymali. Głównymi przejawami tej patriarchalnej religii było obrzezanie, składanie ofiar i przestrzeganie sabatu, a istnieją ślady wskazujące, że Izraelici stanowczo je przestrzegali. Mamy bezpośrednie dowody na przestrzeganie rytuału obrzezania przez Izraelitów w Egipcie (Wj 4:24–26; ​​Jozuego 5:5). Jeśli chodzi o ofiary, na ich przestrzeganie wskazuje już sama prośba Mojżesza, aby wypuścić lud na pustynię, „aby złożyć ofiarę Panu Bogu”, choć jednocześnie istnieją dowody na to, że w tym względzie później bałwochwalcy Egipcjanie napotykali poważne przeszkody (Wj 8:25–28). Wreszcie wiele śladów wskazuje na przestrzeganie szabatu lub dnia odpoczynku, tak więc dekret zbiorowy m.in. manna na pustyni w piątki w podwójnej objętości, aby starczyło na sobotę, a także sama forma prawa dotyczącego szabatu w czwartym przykazaniu („pamiętajcie o dniu szabatu”) same w sobie sugerują, że szabat jako instytucja już istniał i był przestrzegany przez lud. Następnie w ustawodawstwie Synaju wiele przepisów prawnych wyraźnie wskazuje na istnienie w narodzie izraelskim wielu z tych religijnych i moralnych zwyczajów oraz instytucji, które zostały jedynie potwierdzone i wyjaśnione w tym ustawodawstwie. Widzimy więc dostatecznie, że podczas pobytu w obcym kraju Izraelici zachowali podstawowe prawdy i instytucje religii swoich ojców. Ale są też inne przesłanki, które pozwalają określić stopień żywotności wiary w nie, nie tylko wśród ogółu ludzi, ale także poszczególnych plemion, a nawet jednostek. Są to dokładnie imiona, jakie rodzice nadawali swoim dzieciom podczas długiego pobytu w egipskiej niewoli. Wiadomo, jaką wagę przywiązywano do imion w epoce patriarchalnej. Każde mniej lub bardziej ważne wydarzenie duchowe, religijno-moralne czy rodzinne z pewnością miało swoje odzwierciedlenie w imieniu nadawanym znanej osobie lub miejscu. – Czasami, w zależności od pozycji tej czy innej osoby w Bożej ekonomii, sam Bóg zmieniał imiona ludzi (jak wiadomo z historii Abrahama, Sary i Jakuba), a najczęściej nadawanie imion, zwłaszcza dzieciom, służyło bezpośredniemu wyrazowi tej czy innej duchowej dyspozycji rodziców, którzy w imionach nadawanych swoim dzieciom wyrażali albo uznanie najwyższej łaski i współobecności Boga, albo po prostu swoje uczucia, nadzieje i próby (co widać np. synów Józefa, Mojżesza itp.). W świetle tego niezwykła okoliczność, że wśród przedstawicieli plemion stale spotykane są takie imiona, jak Eliab (Bóg jest moim ojcem), Elizur (Bóg jest moją siłą), Eliasaf (Bóg jest moim zbieraczem) i inne tego samego rodzaju, wyraźnie pokazuje, jak głęboko tradycje ojcowskie były zakorzenione w sercach synów Izraela i jak żywo mieli pamięć o Bogu swoich ojców i Jego szczególnej opatrzności dla narodu wybranego. Szczególnie niezwykłe jest to, że takie imiona najczęściej występują w pokoleniu Lewiego. Są to imiona: Eliasaf – Bóg jest moim zbieraczem, Elizatan – Bóg jest moim obrońcą, Zuriel – Bóg jest moją skałą, Eliazar – Bóg jest moim pomocnikiem, Amram – krewny Najwyższego, Jochebed – Pan jest jej chwałą itd. Już sama ta okoliczność pokazuje, że plemię Lewiego wyróżniało się szczególnym przywiązaniem do tradycji swoich ojców i szczególnie mocno zachowało wiarę swoich ojców, dlatego zasłużyło na to, że stało się narzędziem opatrzności w wyzwoleniu i odrodzeniu ludu. Jednak szczególnie ważnym dla nich nabytkiem była sztuka pisania, o której znajomości nie wspomina się w czasach patriarchalnych, gdyż Mojżesz już po wyjściu z Egiptu napisał dla ludu prawa, które lud miał obowiązek czytać. Wiele egipskich słów weszło do samego języka. Żydowskie środki nazywane są egipskimi imionami. Nil, zgodnie ze zwyczajem egipskim, w tekście biblijnym nazywany jest po prostu yeor – rzeka; miesiąc Adar bardzo przypomina egipską nazwę także miesiąca Atyr; adon – nazwa Arki Przymierza i teba – nazwa kosza, w którym ocalał Mojżesz – są czysto egipskie, a wiele innych słów i zwyczajów ujawnia wpływ Egiptu na Izraelitów. Niestety wpływ Egiptu na Izraelczyków nie ograniczał się do życia zewnętrznego, lecz z czasem znalazł swoje odzwierciedlenie także w wewnętrznym życiu religijnym i moralnym. Zatem z niektórych późniejszych dekretów i faktów można niewątpliwie wywnioskować, że Izraelici po części ulegli niemoralnym zwyczajom, które wyróżniały zwykłych ludzi w Egipcie, a nawet przyjęli pewne formy bałwochwalstwa. Oczywiście to nie wspaniałe rytuały religijne, które wyróżniały życie religijne wyższych klas Egiptu, mogły wywrzeć na nie szczególny wpływ, ale te proste, często prymitywne rytuały egipskiej religii ludowej, których Izraelczycy często byli świadkami. Jako przykład możemy wskazać bałwochwalstwo złotego cielca na pustyni, a także bezpośredni zakaz, jaki miał miejsce po ofiarach w przybytku, składania ofiar bożkom (Kpł 17:7), zakaz później potwierdzony przez Jozuego, który wprost powiedział: „Wyrzeknijcie się bogów, którym służyli wasi ojcowie za rzeką i w Egipcie, a służcie Panu” (Jozuego 24:14). Zatem przebywanie na obczyźnie, które później doprowadziło do niewoli politycznej, groziło pogrążeniem Izraelczyków w niewoli duchowej. Bardzo trudno jest określić, jak długo po śmierci Józefa Izraelici cieszyli się pokojem i dobrobytem. Można jednak przypuszczać, że ich sytuacja uległa zmianie na gorsze wraz z wstąpieniem na tron ​​nowej, naturalnej dynastii egipskiej. „W Egipcie powstał nowy król, który nie znał Józefa”, a jednocześnie nie mógł uznać praw swoich potomków do tych szczególnych przywilejów, którymi cieszyli się za poprzedniej dynastii. Imię Józefa, jako dostojnika obalonej dynastii, mogło być mu nieznane (lub po prostu nie mógł rozpoznać jego zasług). Jednocześnie jasne jest, z jakimi uczuciami król na swoim stanowisku mógł odnosić się do Izraelczyków. Byli poddanymi uprzywilejowanymi, cieszącymi się szczególną łaską obalonej dynastii, pod którą byli właścicielami jednej z najważniejszych dzielnic Egiptu, władających podejściem do samego serca kraju. Naturalnie swoją nienawiść i wrogość wobec obalonej dynastii przeniósł na jej ukochane plemię. Ale inne, czysto polityczne okoliczności mogły również wpłynąć na rozwój szczególnej wrogości wobec Izraelczyków. Walka egipskich książąt z dynastią i narodowością pasterską toczyła się przede wszystkim w regionie Goszen, gdzie Hyksowie, okopani w ufortyfikowanych obozach, przez długi czas odpierali nacisk Egipcjan. W tej walce jakiś udział musieli wziąć także Izraelici i nie jest niewiarygodne, że poparli stronę Hyksów, jako ludu spokrewnionego z nimi cechami plemiennymi i jako dynastii, której tak wiele zawdzięczali. Nie mogli niczego oczekiwać od naturalnych Egipcjan, gdyż dla nich każdy pasterz był „obrzydliwością”, a wszystkie plemiona pasterskie były przez nich pogardzane. Ten sojusz między nimi a Hyksami uczynił ich politycznymi wrogami Egipcjan, a kiedy Hyksowie zostali ostatecznie wypędzeni z kraju, Izraelici musieli zapłacić naturalnym faraonom za zdradę niewolnictwa. Obawa faraona, że ​​Izraelici jako liczne i silne plemię, w razie wojny zdołają zjednoczyć się z wrogiem i uzbroić się przeciwko Egipcjanom, miała uzasadnione podstawy i znalazła potwierdzenie w dotychczasowej historii Egiptu. Hyksowie podbili Egipt właśnie przy pomocy plemion pasterskich, które podobnie jak Izraelici za zgodą faraonów osiedlili się w północno-wschodnich dzielnicach kraju i „sprzymierzyli się z wrogami podczas wojny”. I tak w interesie czysto państwowym rozpoczyna się wobec nich polityka nacisku i ucisku. Przede wszystkim oczywiście nowy rząd pozbawił Izraelczyków korzyści i swobód, którymi cieszyli się za poprzedniej dynastii; ale potem przeniosło się to na ich pozytywny ucisk i zaczęło „wyczerpywać ich ciężką pracą”. W tym przypadku nie było potrzeby sztucznego wymyślania tych dzieł: pojawiły się one jako naturalna potrzeba właśnie w miejscu, w którym mieszkali Izraelczycy. Po wypędzeniu Hyksów z Egiptu w przyszłości konieczne było zabezpieczenie kraju przed inwazją na wpół dzikich cudzoziemców, dlatego rząd uznał za konieczne zbudowanie kilku nowych fortyfikacji na tych obrzeżach, a do tych ciężkich robót ziemnych wykorzystano bezpłatną siłę roboczą Izraelczyków. Była to oczywiście ciężka praca, o której historyk biblijny mówi z goryczą. „Egipcjanie z okrucieństwem” – mówi – zmuszali dzieci Izraela do pracy i uprzykrzali im życie ciężką pracą przy glinie i cegłach oraz wszelkimi pracami polowymi, wszelkimi pracami, do których byli zmuszani z okrucieństwem. Dlatego „zbudowali faraona Pitoma i Ramzesa, miasta magazynowe”, czyli twierdze graniczne z magazynami zaopatrzenia wojskowego. Z każdym nowym panowaniem zwiększały się ciężary dla narodu, nie tylko izraelskiego, ale także egipskiego. Zdawało się, że faraonowie próbowali prześcignąć się swoją militarną chwałą oraz okazałymi budynkami i pałacami, którymi ozdabiali swoje rezydencje, a im sławniejszy był faraon, im wspanialsze jego panowanie, tym bardziej ludzie jęczeli pod jarzmem katorżniczej pracy i obowiązków. Wyczerpanych robotników zawożono partiami do kamieniołomów, zmuszano do wycinania ogromnych bloków granitu i ciągnięcia ich z niewiarygodnym wysiłkiem na plac budowy; zmuszano ich do kopania i układania nowych kanałów, wyrabiania cegieł oraz ugniatania gliny i wapna do wznoszonych budynków; do podnoszenia wody z Nilu do kanałów w celu nawadniania pól – co można jeszcze dziś zobaczyć na brzegach Nilu, gdzie nadzy robotnicy niczym maszyny pracują cały dzień w palącym słońcu, podnosząc wodę z rzeki, aby nieść ją przez pola. Jednym słowem „zmuszeni byli do wykonywania wszelkiego rodzaju pracy z okrucieństwem” pod nieuchronnymi uderzeniami laski nieuniknionych nadzorców. Pomimo jednak wszelkich ucisków ze strony rządu, młodzi ludzie szybko powiększyli się liczebnie i w siłę i być może pod wrażeniem ciągłych pochodów wojsk egipskich przez ziemię Goszen, rozwinęli w sobie pasję do wojowniczości, którą oddziały dzielnych myśliwych zadowalały najazdami na sąsiednie kraje. Zatem grupa z pokolenia Efraima najechała ziemie filistyńskie i ukradła bydło. Jest rzeczą oczywistą, że takie skłonności nie mogły nie budzić w rządzie obaw, że ten wojowniczy naród, rozgoryczony uciskiem, w razie wojny może spowodować wielkie trudności polityczne lub siłą opuścić kraj i pozbawić go wolnej siły roboczej. Widząc, że ta praca, najbardziej katorżnicza, nie jest w stanie zagrozić rozwojowi młodych ludzi, okrutny rząd faraona postanowił zastosować skrajne środki, do jakich zdolny jest wschodni despotyzm. Najpierw wydano położnym tajny rozkaz zabijania noworodków płci męskiej; gdy jednak polecenie to spotkało się z cichym protestem w poczuciu moralnym i sumieniu przedstawicieli położnictwa w starożytnym Egipcie i pozostało niespełnione, rozwścieczony faraon powtórzył to polecenie w imieniu całego ludu, a zwłaszcza królewskiej służby i detektywów. I tak jęki i krzyki matek dołączyły się do jęków ludu pod ciężarem pracy, ale wśród tych jęków i krzyków narodu izraelskiego narodził się ich wielki wybawiciel, Mojżesz. XV. Mojżesz, jego wychowanie w Egipcie i pobyt w ziemi Madianitów. Jego powołanie na górze Horeb 60 Wśród Izraelitów podczas pobytu w Egipcie plemię Lewiego, jak pokazano powyżej, pozostało szczególnie oddane wierze swoich ojców. Wśród tego plemienia żyła skromna rodzina Amrama i Jochebed 61 . Nie wyróżniali się niczym szczególnym, może poza tym, że zachowali wiarę swoich ojców silniejszą i bardziej całościową niż inni i bardziej niż inni starali się wprowadzić ją w swoje dzieci – dziewczynkę Mariam i chłopca Aarona. To był trudny czas dla wszystkich ludzi. Egipska polityka ucisku osiągnęła swój najwyższy rozwój. Despotyzm faraonów poszukiwał coraz to nowych środków, aby opóźnić rozwój młodych ludzi i złamać ich siły moralne, nie poprzestając na nieludzkości. Wydano nawet krwiożerczy dekret o zabijaniu nowonarodzonych chłopców, a kiedy zaczęto wykonywać ten dekret, Amramowi urodził się drugi syn, przynosząc straszliwy smutek rodzinny zamiast rodzinnej radości. Chłopiec był niezwykle przystojny, a nieszczęsna matka przez trzy miesiące ukrywała go przed krwiożerczym spojrzeniem sług faraona. Ale nie dało się tego dłużej ukrywać i zdecydowała się na desperacki krok. Zrobiła kosz z trzciny, pokryła go asfaltem i żywicą, aby nie przepuszczała wody, a wkładając do niego Dzieciątko, modlitwą i łzami opuściła cenny kosz do jednego z porośniętych trzciną kanałów Nilu, powierzając go Opatrzności i łatwemu opiece dwunastoletniej dziewczynki, siostry biednego chłopca. Trzcina papirusowa, obecnie występująca znacznie dalej na południe wzdłuż brzegów Białego Nilu, rosła w tym czasie także wzdłuż wszystkich szerokich kanałów północnej Delty, gdzie mieszkali Izraelici i gdzie w nowo wybudowanych miastach znajdowały się letnie rezydencje dworu faraona. Trzcina swoim ulistnieniem chroniła chłopca przed palącymi promieniami słońca, a jednocześnie zakrywając rzekę, zapewniała dogodne miejsce, w którym dworskie damy mogły się kąpać, nie umniejszając przy tym kobiecej skromności. Wszystkie te okoliczności posłużyły jako narzędzia najwyższej Opatrzności Bożej. W tym samym czasie córka faraona poszła się wykąpać i znalazła w trzcinach kosz z płaczącym dzieckiem. Dobre serce księżniczki zapadło się w bólu na widok nieszczęśliwego losu porzuconego dziecka. Zdała sobie sprawę, że był on niewinną ofiarą okrutnego dekretu jej ojca wobec Izraelczyków i opierając się na sile miłości ojca do siebie, postanowiła go uratować, a nawet adoptować. Wzięła pielęgniarkę od izraelskich kobiet, które okazały się matką dziecka Jochebed, i w ten sposób Opatrzność Boża skierowała codzienny koszyk dziecka na historyczną wielkość i światową sławę. Kiedy dziecko podrosło, księżniczka przyjęła je do swojego pałacu, oficjalnie adoptowała i nadała mu imię Mojżesz, „ponieważ – powiedziała – wyjęłam go z wody”. Narracja biblijna nie podaje żadnych szczegółów dotyczących wczesnego życia Mojżesza na dworze faraona, a tradycja zawiera jedynie słabe wzmianki. Dlatego Józef Flawiusz mówi, że już w wieku trzech lat był zaskakująco wysoki, tak że kiedy przechodził, wszyscy mimowolnie zatrzymywali się, aby na niego spojrzeć. Wiadomość o jego urodzie potwierdzają późniejsze świadectwa biblijne, że był „piękny przed Bogiem” (Dz 7,20). Jednocześnie był „wyuczony wszelkiej mądrości Egipcjan”, czyli otrzymał najwyższe wykształcenie, jakie było dostępne kapłanom i klasom wyższym w kraju, które utrzymywały w tajemnicy przed ludem wszelką wiedzę naukową i wyższą religijną oraz w ogóle „był mocny w słowach i czynach” (Dz 7–22). Mimo przynależności do rodu królewskiego Mojżesz nie pozostawał w stałych stosunkach z członkami rodziny królewskiej. Czas jego edukacji w słynnej szkole „mądrości egipskiej” przy cerkwi w Iliopolis, gdyby tylko tam studiował, oraz okresowe przenoszenia dworu do odległych Teb na długi czas i często oddzielały go od rodziny faraona. Jednak tym, co najbardziej oddalało go od tego dworu, było jego głębokie współczucie dla cierpiącego ludu. Z luksusowych komnat pałacu faraona jeszcze bardziej bolało go patrzenie na upokorzenie i niewolę, w jakich znajdował się jego półkrwi lud, a jęki jego braci były jeszcze wyraźniejsze. Na widok nieszczęść swego ludu przepych złoconych pałaców stał się dla niego obrzydliwy i udał się do nędznej chaty swoich rodziców, aby uspokoić burzę swego oburzonego ducha. „Wolał cierpieć z ludem Bożym, niż mieć tymczasowe, grzeszne przyjemności” i dlatego nawet „nie zgodził się, aby nazywano go synem córki faraona” (Hbr 11:25, 24). Ale wśród samych ludzi jeszcze bliżej dostrzegł ich cierpienie i pewnego dnia w przypływie oburzenia zabił egipskiego nadzorcę, który okrutnie karał izraelskiego robotnika, i zakopał go w piasku, próbując zatrzeć ślady jego mimowolnego morderstwa. Plotka jednak o tym rozeszła się i Mojżeszowi groziła kara śmierci przewidziana przez egipskie prawo za morderstwo. W rezultacie musiał uciekać z kraju. Aby łatwiej uniknąć pościgu detektywów faraona, Mojżesz najprawdopodobniej udał się do Pelusium lub innego miasta granicznego wzdłuż linii wielkiego muru obronnego i przez niego przedostał się na pustynię. Opuściwszy kraj, udał się do południowej części półwyspu Synaj, który jest górzystym trójkątem rozciągającym się na ponad 300 km z północy na południe. Północną część półwyspu zajęli Amalekici, a południową – Madianici, którzy wywodzili się od Abrahama przez Keturę. Związek wspólnego pochodzenia dodał mu pewności w uroczystym przyjęciu, a także być może wzbudził nadzieję na możliwość sojuszu przeciwko Egipcjanom, gdyby Izraelici próbowali wyzwolić się z niewoli. Dotarłszy do głównego obozu plemienia, który zwykle znajdował się w pobliżu jakiejś studni lub źródła, spotkał się z przyjacielskim przyjęciem ze strony wodza plemienia, którego córki, które z patriarchalną prostotą opiekowały się jego trzodą, okazywał uprzejmość i pomoc. Prostota środowiska, w którym się teraz znajdował, emanowała patriarchatem i wolnością. Jej właścicielem był zarówno szejk, jak i emir swojego plemienia, czyli jego przywódca cywilny i religijny, który w rezultacie nosił dwa imiona – Jethro i Raguel, zgodnie z obydwoma stanowiskami. „Mojżesz lubił tu mieszkać” i poślubił jedną z siedmiu córek Jetry, Cypporę. Ale imię, jakie nadał swojemu pierwszemu synowi z tego małżeństwa, wskazywało, że jego myśli były nad brzegiem Nilu, a jego serce tam, wśród uciśnionego i wzdychającego ludu. Synowi nadał imię Gersham, „ponieważ – jak powiedział – stałem się przybyszem w obcej krainie”. I dopiero drugi syn został nazwany na pamiątkę wybawienia Mojżesza z Egiptu, Eliezer, „ponieważ, jak mówił, Bóg mojego ojca był moim pomocnikiem i wybawił mnie od miecza faraona”. Kraj, w którym Mojżesz musiał spędzić wiele lat, a mianowicie górzysty półwysep Synaj, szczególnie nadawał się do tego, aby ukryć go przed światem zewnętrznym ze swoją odrębnością, a jednocześnie swoją dziką pustynią nastawić go na wzniosłe myśli i przygotować go do czekającej go wielkiej służby. Na jego północnych krańcach rozciągają się białe wapienne wzgórza. Na południu znajdują się wzgórza z piaskowca, zwykle średniej wysokości, ale uderzające niesamowitą różnorodnością i blaskiem kolorów, a także dziwacznością ich konturów. Jednak wzgórza wkrótce ustępują miejsca górom Synaj, które wypełniają południowy kraniec półwyspu, przedstawiając masy pierwotnych skał wznoszących się na szczytach na wysokość 3000 metrów nad powierzchnią morza. Ogólnie Półwysep Synaj jest jednym z najdzikszych krajów. Góry wznoszą się z daleka czerwonymi i szarymi masami, spiczastymi skałami z porfiru i granitu. Ze wszystkich stron leżą hałdy ciemnoszarego popiołu z wygasłych wulkanów lub fragmenty skał. Fale skał o zielonkawym połysku wznoszą się nago i groźnie; niezdarne, dzikie grzbiety, niczym wieże, wznoszą się nad czarnymi i brązowymi masami kamieni, które wydają się celowo rozbijane przez gigantyczne młoty gigantów. Południowy węzeł tych gór od dawna uważany jest za sanktuarium. Dlatego też góra Horeb, gdy Mojżesz przybył, aby się w jej pobliżu osiedlić, była już nazywana „górą Bożą”. W tym górskim sanktuarium, oczekując czasu, kiedy zgodnie z Bożymi planami Izrael będzie gotowy do podjęcia kroków ku wyzwoleniu, a jednocześnie nieświadomie przygotowując się do czekającego ich wielkiego wyczynu, Mojżesz spędził nie mniej niż czterdzieści lat. Podczas ciągłych marszów ze stadami teścia mógł poznać każdą dolinę i ścieżkę, każdy wąwóz, wzgórze i każdą górę całej krainy; z ludnością, zarówno tubylczą, jak i pracującą w egipskich kopalniach; z każdym źródłem i studnią oraz z wszelkiego rodzaju osobliwościami terenu, co razem stanowiło w najwyższym stopniu ważne przygotowanie do poprowadzenia ludu po wyzwoleniu z Egiptu do bezpiecznej przystani i wspaniałego sanktuarium przyszłego długiego pobytu. Ponadto w ciągu tych lat duchowego spokoju jego własny duch, dzięki oderwaniu od świata i bliskiej, samotnej komunikacji z Bogiem i naturą, stopniowo się wzmacniał i oczyszczał. Przygotowanie Mojżesza do swego wielkiego wyczynu, jak do każdego wzniosłego celu, odbywało się powoli i stopniowo. Ale potem przyszedł czas, gdy zgodnie z Bożymi zamysłami okazał się gotowy do wielkiego dzieła i został nagrodzony objawieniem 62. Pierwsze objawienie miało miejsce na pustyni Synaj, wśród gór Horeb („góry suche”, jak powszechnie nazywają się rozległe wyżyny grupy Synaj), kiedy pasł trzodę swego teścia. Góry, które według zeznań I. Flawiusza nawet w oczach plemion arabskich otaczała aura szczególnej świętości i nazywane były „górami Bożymi”, spoglądały na niego ze wszystkich stron z groźną wielkością. Podążał za swoim stadem owiec i kóz, wypatrując roślinności wzdłuż półek skalnych, w wąwozach wąskich dolin czy wzdłuż brzegów przypadkowych strumieni, nie zastanawiając się zbytnio, dokąd go to zaprowadzi. Dzikie akacje i wszelkiego rodzaju ciernie pokrywały tu i ówdzie nagie półki skalne i gorącą ziemię wąwozów. Ale nagle wśród gałęzi jednego z ciernistych krzewów przed nim pojawił się żar ognia, podobny do tego, który spalił Izraela w tyglu niewoli: Mojżesz patrzy ze zdziwieniem – „krzak cierniowy płonie ogniem, ale krzak nie płonie”. Kiedy podszedł bliżej, „żeby popatrzeć na to wielkie zjawisko”, z krzaka rozległ się głos, w którym mimowolnie rozpoznał głos Boga. Nakazując mu zdjąć sandały, gdyż miejsce, na którym stał, było święte, tajemniczy głos odsłonił mu nową i najściślejszą relację między Bogiem a Jego wybranym ludem i powierzył zdezorientowanemu pasterzowi straszliwe zadanie bycia Jego prorokiem i wybawicielem ludu z niewoli egipskiej. Ujawniwszy drżącemu Mojżeszowi swoje straszne imię „Jehowa” (Jehowa), Pan wysyła go do ludu z wieścią o zbliżającym się wyzwoleniu. „Idź do swoich braci i synów Izraela” – kontynuował Boski głos – „i powiedz im: Jehowa, Bóg waszych ojców, Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba posłał mnie do was. To jest moje imię na wieki, więc wołajcie mnie z pokolenia na pokolenie. Wszyscy inni bogowie są po prostu „elilim” – „nic”, nie istnieją i są jedynie wymysłem człowieka. Sam Jehowa samym swoim imieniem oznajmił, że jest jedynym istniejącym żywym Bogiem. Mojżesz musiał ogłosić swoim braciom, że ten Jehowa Bóg, pamiętając o swoim przymierzu z Abrahamem, jest gotowy uwolnić ich z niewoli i poprowadzić na górę, gdzie przemówił ten Boski głos, i tam nada im prawa jako swój lud, a następnie poprowadzi ich do dobrej ziemi, którą obiecał ich ojcom. Mimowolnie przestraszony zadaniem tak wzniosłym, a jednocześnie tak trudnym, Mojżesz w naturalny sposób pragnął uzyskać szczególne zapewnienie o współobecności Boga przy nim, zanim pojawi się przed potężnym faraonem lub będzie próbował obudzić uciśniony lud z apatii. Ale otrzymuje także to zapewnienie. Objawienie zostało mu potwierdzone dwoma znakami, które wskazywały, że stał przed obliczem nie tylko Jehowy, ale także Boga Wszechmogącego, i z których każdy miał szczególne znaczenie. Ręka dotknięta trądem, a następnie ponownie uzdrowiona, wskazywała na moc, dzięki której Mojżesz mógł uwolnić ludzi uznawanych przez Egipcjan za trędowatych. Laska pasterska, przemieniona najpierw w węża, co było egipskim symbolem złego ducha (Tyfona), a następnie ponownie przekształcona w swój poprzedni stan, stała się laską Mojżesza i laską Boga, niczym berło w zarządzaniu powierzonym mu ludem i narzędzie cudów, które przyczyniło się do wyzwolenia ludu i pokonania jego wrogów. To prawda, że ​​Mojżesz wyczuwa jeszcze jedną przeszkodę na drodze do pomyślnego ukończenia tego wielkiego dzieła. Nie jest elokwentny, ma język zawiązany. Ale nawet w tym przypadku otrzymuje zapewnienie, że jego brat Aaron będzie przemawiał przed faraonem zamiast przed nim i może działać jedynie przez niego jako przedstawiciel Boga. Będzie musiał jedynie przewodzić, a Aaron będzie wydawał swoje instrukcje właściwymi słowami. W stosunku do ludu był, że tak powiem, zastępował Boga, a w stosunku do Aarona był tym samym, czym Bóg jest w stosunku do swego proroka, którego natchnił. Ma zatem potężnego Obrońcę i Patrona, który będzie głównym Wybawicielem. Lud zostanie wybawiony nie dzięki umiejętnościom czy inteligencji przywódcy, lecz jedynie dzięki mocy Jehowy. To wybawienie musi być w tak dużym stopniu dziełem samego Jehowy, że ludzie przez wszystkie kolejne wieki muszą postrzegać je jako gwarancję, że wybrał ich na swój lud z czystej miłości i współczucia dla nich. Następnie Mojżesz postanowił wrócić nad brzeg Nilu, zwłaszcza że tam „wszyscy, którzy szukali jego duszy, już umarli”. Kiedy Mojżesz wyruszał w podróż, podczas której otrzymał straszliwą reprymendę za to, że nie obrzezał syna, spotkał swego brata Aarona na pustyni w pobliżu góry Horeb i to spotkanie dawno nie widzianych braci nie tylko dodało im otuchy na duchu, ale także napełniło ich serca radością i nadzieją w Bogu. Mojżesz powiedział swemu umiłowanemu bratu o boskim posłańcu, którego otrzymał w celu przeprowadzenia wielkiego przedsięwzięcia; ze swojej strony Aaron przekazał to samo. Ten ostatni, który stale żył ze swoim ludem i znał dokładnie jego życie i nastrój, mógł poinformować Mojżesza, że ​​Izraelici, ich bracia, w końcu po wielu latach ochłodzenia, znów zapłonęli zazdrością o wiarę swoich ojców, tak że można było liczyć na ich pomoc w realizacji każdego planu szybkiego wyzwolenia ich z niewoli egipskiej i bliskości znienawidzonego bałwochwalstwa. Na dowód tego nie trzeba było długo czekać. Wszyscy starsi Izraela, zgromadzeni na spotkaniu i otrzymawszy wiadomość o zbliżającym się wydarzeniu, z radością przyjęli tę wiadomość, a za ich pośrednictwem z prędkością błyskawicy rozeszła się ona po wszystkich pokoleniach, wszystkich pokoleniach i rodzinach, ludzie podnieśli głowy i byli przepełnieni radością. Starsi donieśli wielkim braciom, że „lud uwierzył” im i cieszyli się, że „Pan odwiedził dzieci Izraela” za pośrednictwem swoich wybranych posłańców i „skłonił się” z wdzięczną nadzieją. Potem pozostało już tylko przekazać faraonowi wolę Bożą i poprosić go o wyzwolenie ludu, a wyzwoleńcy bracia stanęli przed obliczem dumnego monarchy. XVI. Wstawiennictwo u faraona i egzekucje w Egipcie. Przygotowanie do wyniku. Wielkanoc 63 Kiedy Mojżesz ponownie pojawił się nad brzegiem Nilu, główny ciemiężyciel narodu izraelskiego już nie żył, a tron ​​​​przeszedł na jego następcę - pozbawionego kręgosłupa, ale okrutnego despotę, który swoim uporem sprowadził kraj na straszliwe nieszczęścia. Najbardziej ulubioną rezydencją faraona tamtych czasów było miasto Tanis lub Zoan, położone nad jednym z północnych kanałów Nilu, w regionie Goszen. Było to miasto kolumn, posągów, sfinksów i wszelkiego rodzaju dekoracji, które ogólnie wyróżniały rezydencję faraonów. We wspaniałych pałacach odbywały się nieustanne uczty dworskie i radości, co stanowiło jaskrawy kontrast wobec tego, co działo się za ich murami, gdzie ludzie jęczeli z powodu katorżniczej pracy i obowiązków. Mojżesz i jego brat Aaron przybyli do pałacu jako przedstawiciele tego ludu. Biorąc pod uwagę państwową nieostrożność faraona, który ledwie miał okazję poznać faktyczny stan swojego państwa i ocenić go jedynie na podstawie otaczającej go dworskiej pompatyczności i służalczości dworskich pochlebców, wychwalających chwałę i władzę tronu faraona, pojawienie się w pałacu niektórych śmiałych przedstawicieli nieistotnego, nikczemnego obcego plemienia mogło wywołać tylko uśmiech faraona z pogardą. Na prośbę Mojżesza i Aarona, aby wypuścili lud Izraela na pustynię, aby złożyć ofiarę Panu, faraon arogancko, choć nie bez samozadowolenia, odpowiedział, że nie zna żadnego ich Pana i radzi im, aby nie oddawali się bezczynnym niepokojom wśród ludu, ale poszli i zajęli się swoimi sprawami. "Dlaczego ty, Mojżeszu i Aaronie, odrywacie mój lud od jego pracy? Idźcie do swojej pracy" - powiedział i wysyłając orędowników za lud uciśniony. Faraon oczywiście nie rozumiał jeszcze w pełni znaczenia zbliżającego się wydarzenia, ale widział, że wśród ludu Izraela rozpoczął się jakiś nielegalny ruch. Ruch ten, sądził, wziął się z bezczynności i dlatego nakazał zwiększyć pracę i obowiązki. Egipskim nadzorcom zabroniono dawać robotnikom nawet słomę na cegły, a lud musiał sam ją znaleźć, marnując czas, a tymczasem zmuszano ich do wytwarzania tej samej przepisanej liczby cegieł, poddając ich dotkliwym biciem i karom za wszelkie wady. Lud krzyczał jeszcze bardziej i wyrażał oburzenie nawet na Mojżesza i Aarona, uważając ich za bezpośrednich winowajców wzmożonych cierpień. Następnie Bóg, odnawiając swą obietnicę wprowadzenia ludu do Ziemi Obiecanej, dał Mojżeszowi i Aaronowi ostateczne polecenie wstawiania się u faraona, ostrzegając ich przed sprzeciwem i uporem tego ostatniego, ale jednocześnie pokazując, że wszystko to posłuży jedynie objawieniu wszechmocy Boga i zmusi samych Egipcjan do uznania mocy Jehowy. I tak bracia wyzwoleńcy ponownie przybyli do pałacu, aby stanowczo zażądać uwolnienia ludu, potwierdzając swoje prawo niezwykłymi znakami. Tym razem faraon zwrócił większą uwagę na przedstawicieli Izraelitów, zwołując radę dworską, aby oficjalnie wysłuchać ich wypowiedzi. Aby udowodnić prawdziwość swoich twierdzeń, Aaron rzucił laskę na podłogę, a ona natychmiast zamieniła się w syczącego i wijącego się węża. Bez względu na to, jak cudowny był sam ten znak, nie było w nim nic niezwykłego dla Egiptu. Najwyraźniej faraonowi nie przeszkadzało to szczególnie. Nazwał swoich nadwornych magów Janniusem i Jambresem, a ich zaklęciami udało im się zrobić coś podobnego. Zatem pierwszym znakiem Mojżesz i jego brat nie mogli udowodnić niezwykłej natury swoich mocy, a laska Aarona jedynie pod tym względem przewyższała laski egipskich magów, że zamieniwszy się w węża, pochłonęła ich. Faraon oczywiście patrzył na tę – jego zdaniem – „sztuczkę” przedstawicieli plemienia izraelskiego jedynie z ciekawością oświeconego despoty i niewątpliwie był zadowolony z podobnej kunsztu swoich nadwornych magów. Nawet nie chciał myśleć o uwolnieniu ludzi. Następnie nad Egiptem wybuchła seria nieszczęść, które w swojej szybkości i skali nie miały sobie równych w historii kraju i słusznie otrzymały miano egipskich egzekucji. Kiedy faraon stanowczo odmówił spełnienia słusznej prośby Mojżesza, kraj spadł na pierwszą katastrofę; cała woda zamieniła się w krew 64. Wszystkie egzekucje w Egipcie nie mają jedynie charakteru spontanicznego, ale mają znaczenie religijne i moralne. Ich celem jest nie tylko przełamanie uporu okrutnego rządu, ale także podważenie znaczenia jego bogów w oczach ludzi. Pierwsza egzekucja skierowana była bezpośrednio przeciwko głównemu bóstwu kraju, Ozyrysowi, jako uosobieniu Nilu, który okazał się bezsilny, aby uchronić kraj przed tą katastrofą, a jego kapłani swoimi zaklęciami mogli jedynie zwiększyć katastrofę, także zamieniając wodę w krew, nie przywracając jej pierwotnych właściwości. Woda okazała się niezdatna do spożycia, ryby w niej zdechły, a Egipcjanie zmuszeni byli kopać nowe kanały, aby nie umrzeć z pragnienia. Druga plaga 65, zesłanie ropuch, miała także bezpośrednio na celu podkopanie egipskiego bałwochwalstwa, a mianowicie kultu bogini Hekt, „prześladowcy ropuch”, przedstawianej z głową ropuchy. W pewnych okresach ropuchy pojawiają się w Egipcie w dużych ilościach, zwłaszcza gdy Nil i jego kanały podczas wielkiej powodzi zalewają i zalewają wszystkie bagna i niziny, które zwykle wysychają. Ropuchy i żaby wszelkiego rodzaju rodzą się niezliczone, a starożytni Egipcjanie zwrócili się o pomoc do bogini Hekt. Stało się tak teraz w wyniku kary Bożej, ale w jeszcze straszniejszym, bezprecedensowym stopniu. „Łowca Ropuchów” okazał się bezsilny, by pomóc kłopotom, a ropuchy zapełniły nawet domy i łóżka, co było prawdziwą katastrofą dla tak wybrednego i czystego narodu, jak Egipcjanie. Mędrcy swoją sztuką tylko spotęgowali katastrofę, która oczywiście była na tyle niezwykła i dotkliwa, że ​​faraon zmuszony był zwrócić się o pomoc do Mojżesza i Aarona. Tutaj dał pierwsze oznaki uległości, która jednak wkrótce ponownie ustąpiła uporowi aroganckiego despoty. W ramach kary nastąpiła trzecia egzekucja66, w dodatku bez ostrzeżenia towarzyszącego dwóm pierwszym. Glebę brzegów Nilu, jak wszystko tam, uważano za świętą i czczono ją pod imieniem Seb, czyli ojciec bogów. Teraz trzeba było ją zbezcześcić. Cała ziemia zamieniła się w muszki i różne owady. „I na ludziach i na bydle były muszki”. Przez muszki (sknips) mamy oczywiście na myśli nie tylko nieszkodliwe, ale także jadowite owady, które powodowały straszliwe cierpienia nie tylko ludzi, ale koni i w ogóle zwierząt gospodarskich. Ale w rzeczywistości trujące owady pojawiły się w wyniku czwartej plagi 67, która sprowadziła do kraju „psie muchy”. Te złe i jadowite muchy wypełniły powietrze chmurami i były prawdziwą plagą dla ludzi i zwierząt. Była to straszna egzekucja, która oprócz spowodowania cierpień cielesnych, wraz z poprzednią, miała także na celu podważenie egipskiego bałwochwalstwa, które miało specjalnych „bogów much”, podobnie jak we wszystkich gorących krajach starożytnego świata pogańskiego. Bogowie ci byli uważani za obrońców kraju przed wszelkiego rodzaju jadowitymi owadami, a dwie ostatnie egzekucje udowodniły ich całkowitą bezsilność wobec katastrofy. Kraj ledwo zdążył odetchnąć po opisanej katastrofie, gdy nawiedziła go piąta plaga 68, a mianowicie zaraza nękająca zwierzęta gospodarskie. I tutaj znowu patroni bydła w Egipcie, Ozyrys i Izyda, a także inne bóstwa, okazali się bezsilni, aby zapobiec katastrofie, a Egipcjan z większą grozą nawiedziłoby, gdyby byk, którego ubóstwiali, Apis, również umarł z powodu wrzodu. W szóstej pladze 69 karząca ręka Boga zbliżyła się do samego ludu. Popiół rzucony przez Mojżesza wywołał zarazę, która dotknęła nie tylko bydło, ale także ludzi. Ta egzekucja była także skierowana przeciwko egipskiemu bałwochwalstwu. W różnych egipskich miastach poświęconych bogom Setowi lub Tyfonowi co roku składano w ofierze rudowłosych ludzi z obcych krajów, a wśród nich byli prawdopodobnie Izraelczycy. Po spaleniu ich żywcem na ołtarzu, ich prochy kapłani rozrzucili w powietrzu, jakby chcąc oczyścić atmosferę ze wszystkich szkodliwych pierwiastków. Popiół rzucony przez Mojżesza wywołał zupełnie odwrotny skutek i dotknął przesądnych Egipcjan, a zwłaszcza kapłanów, dla których nieszczęście z tego powodu było podwójne, gdyż zgodnie z prawem uczyniło ich nieczystymi i niezdolnymi do wykonywania obowiązków kapłańskich. Bez względu na to, jak poważne były te wszystkie nieszczęścia, nadal nie były w stanie przełamać uporu aroganckiego faraona i nie mogły zmusić go do spełnienia prośby Mojżesza. Wtedy zesłano siódmą plagę. 70 Było to mniej więcej w marcu. Jęczmień kłował, len kwitł, a pszenica, żyto i orkisz wciąż dopiero zieleniały. Nad polami przetoczyła się straszna burza, której towarzyszył niszczycielski grad. Zjawisko to było niezwykłe. Chociaż grzmoty i grad nie są obce w Egipcie wiosną, rzadko są silne, a obecna silna burza z niszczycielskim gradem powinna niezwykle zwiększyć podekscytowanie i strach ludzi przed groźnymi zjawiskami, które szybko następowały jedno po drugim i nawiedziły kraj różnymi katastrofami. Ósma plaga 71 nastąpiła poprzez wprowadzenie szarańczy, najstraszniejszej klęski dla kraju rolniczego, zwłaszcza takiego, który został już znacznie zniszczony przez grad. Od Arabii po Indie, od Morza Czerwonego i Nilu po Grecję i północne krańce Azji Mniejszej, szarańcza jest prawdziwą plagą rolnictwa. Lata w takich chmurach, że zasłania słońce i całkowicie pożera całą zieleń, która pojawia się na jej drodze. Nie mogąc zapanować nad swymi lotami, niesie ją wola wiatru i biada krajowi, na który spadnie. Okrywa ziemię jak śnieg; i nawet jeśli kraj ten był wcześniej Ogrodem Edenu, po nim stanie się jałową pustynią. Nic nie jest w stanie zatrzymać jej lotu. Rozpala się ognie, ale gaśnie z powodu masy jej martwych ciał, a żywe kontynuują swój lot niezliczonymi. Tysiącami tłoczy się w otwartych drzwiach i oknach i zjada wszystko, co jest wykonane z drewna. Taka straszna katastrofa spotkała Egipt; i dopiero gdy szarańcza dokonała swego niszczycielskiego dzieła, porwał ją silny wiatr znad Morza Śródziemnego i utopił w Morzu Czerwonym. Wydawało się, że wszystkie te katastrofy w końcu wstrząsnęły faraonem. Pośpiesznie przywołał do siebie Mojżesza i Aarona i tym razem z niezwykłą dla niego pokorą poprosił ich, aby przebaczyli mu odmowę ich prośby. Ale gdy tylko klęska ustała, ponownie odżyła w nim arogancja wschodniego despoty i uległ wpływowi kapłanów, którzy argumentowali, że wszystkie te katastrofy są zwykłymi zjawiskami naturalnymi i dlatego na ich podstawie państwo nie powinno być pozbawiane tak dużej siły roboczej, jaką Izraelici reprezentowali dla Egiptu. Jednak inni bliscy dostojnicy faraona, którzy lepiej rozumieli potrzeby i stan kraju, najwyraźniej zaczęli go namawiać, aby ustąpił na prośbę Mojżesza, gdyż w przeciwnym razie Egipt zginąłby. I faraon poszedł na ustępstwo, ale z zastrzeżeniem, że na święto na pustyni będą chodzić tylko mężczyźni, a reszta powinna pozostać w domu. „Jestem gotowy cię wypuścić, ale dlaczego z dziećmi? „Widzisz, masz złe zamiary” – powiedział i nakazał wypędzić Mojżesza z pałacu. Jednak egzekucja, która nastąpiła, zmusiła go do jeszcze większej uległości i już pozwolił wszystkim Izraelczykom wyjechać, o ile stada pozostały w domu, jako gwarancję, że wrócą z pustyni. Jednak negocjacje dyplomatyczne, które jednak wyjaśniły obu stronom, co tak naprawdę miały na myśli pod pretekstem trzydniowych obchodów na pustyni ku czci Jehowy, miały teraz przyjąć ostrzejszy i bardziej szczery obrót. Mojżesz odrzucił warunek faraona i oświadczył, że żąda wypuszczenia wszystkich Izraelitów wraz ze wszystkimi stadami do ostatniego kopyta, nie wspominając już o czasie trwania podróży. Tymczasem kraj dotknęła dziewiąta plaga 72. Słońce było najwyższym bóstwem Egiptu i ono także musiało ujawnić swoją bezsilność przed wszechmocnym i groźnym Jehową. Nieprzenikniona ciemność ogarnęła kraj na trzy dni, tak że ludzie nie mogli się widzieć, i trzeba było wstrzymać wszelki ruch i wszelką działalność. Przestraszony straszliwą ciemnością faraon po raz kolejny okazał uległość. Jednak żądanie Mojżesza, aby lud ponownie zabrał ze sobą całe swoje stado, obudziło upór rozwścieczonego despoty, a audiencja zakończyła się strasznymi groźbami faraona, że ​​zuchwały gwałciciel jego pokoju będzie musiał umrzeć, jeśli tylko ponownie zobaczy jego twarz. Ale wydarzenia przybrały już zupełnie decydujący obrót i Mojżesz mógł odpowiedzieć faraonowi z głęboką ironią, że tak naprawdę nie będzie już widział jego twarzy. Wielkie wydarzenia historyczne nie dzieją się jednocześnie. Minęło ponad pokolenie, odkąd Mojżesz w niekontrolowanym przypływie szlachetnego oburzenia zabił egipskiego nadzorcę za jego okrucieństwo wobec współplemieńców. Myślał, że „jego bracia zrozumieją, że Bóg przez jego rękę daje im zbawienie” (Dz 7,25) i oczywiście miał nadzieję, że to wydarzenie będzie dla nich sygnałem do powszechnego powstania w walce o wolność. Ale łańcuchy niewolnictwa wgryzły się, że tak powiem, w samą duszę tego narodu i byli głusi na wołanie wyzwoliciela, który sam musiał uciekać przed grożącą mu karą śmierci. To jednak nie zabiło jego nadziei. W odległych wąwozach Półwyspu Synaj, w godzinach pasterskiego wypoczynku, żył swoją wielką myślą, lecz na jej realizację musiał czekać wiele lat. Minęła cała jego młodość, a jego brodę pokrył śnieg starości i dopiero wtedy otrzymał boskie powołanie do wyzwolenia narodu z niewoli egipskiej, a potem dotarła do niego radosna wieść znad brzegów Nilu, że jego rdzenni mieszkańcy pod wpływem Aarona wreszcie otrząsnęli się i byli gotowi przyjąć misję wyzwoleńczą obu braci. Wtedy właśnie rozpoczęła się opisana powyżej walka pomiędzy przedstawicielami uciskanego narodu a despotycznym ciemiężycielem – walka, w której tak potężną rolę odegrały zewnętrzne katastrofy, które w krótkich odstępach czasu nawiedzały kraj. To ostatnie straszne zjawisko najbardziej przeraziło przesądnych Egipcjan, a najbliżsi dostojnicy bardziej niż kiedykolwiek błagali faraona o uwolnienie tych nikczemnych niewolników. Ale słaby, a jednocześnie arogancki despota, zgadzając się na poddanie, jednocześnie ponownie zmienił zdanie i czekał, aż na jego kraj spadnie nowa katastrofa, jeszcze straszniejsza niż wszystkie poprzednie, a w dodatku taka, która osobiście dotknęła samego faraona. Mojżesz przewidział już nieunikniony wynik walki i nakazał wszystkim przygotować się do działania. Ludzie musieli zaopatrzyć się we wszystko, czego mogli potrzebować na pustyni. Życie w Egipcie zapoznało Izraelczyków z rzemiosłem i zajęciami tego cywilizowanego kraju, dzięki czemu byli kulturowo znacznie wyżsi od prostych nomadów czy pasterzy i dzięki temu mogli od razu założyć w Palestynie dobrze uporządkowane państwo. Ale życie niewolników, oczywiście, nie mogło przyczynić się do dobrobytu ekonomicznego. Przez długi czas oni, będąc wolnymi robotnikami, nie otrzymywali żadnej zapłaty za swoją pracę, dlatego też, jeśli zdarzały się szczęśliwe wyjątki ludzi, którym udało się zgromadzić bogactwo, masy były wyjątkowo biedne. Teraz, przed opuszczeniem kraju, ludzie musieli, że tak powiem, natychmiast przyjąć od Egipcjan zapłatę za wielowiekową pracę i każdy musiał wyżebrać od swoich egipskich znajomych o wszystko, co mogło być potrzebne na pustyni – ubrania, biżuterię, naczynia i tym podobne. Izraelczycy żyli w przyjaznych stosunkach z masą właściwego narodu egipskiego, ponieważ prawie w równym stopniu znosili ciężki udział niewolnictwa, ale ostatnie wydarzenia zmusiły klasy wyższe do łagodniejszego i życzliwszego traktowania Izraelczyków, dlatego wszyscy chętnie oddawali im swoje rzeczy. Nadeszła ostatnia pamiętna noc, ostatnia noc niewoli przed świtem wolności. Pamięć o niej wymagała utrwalenia w świadomości ludzi 73 . Tej nocy ludzie musieli nie spać i odprawić uroczystą ceremonię na znak wyzwolenia. Niewątpliwie Izraelici już wcześniej obchodzili coroczne święta, które przypadały na wiosnę. Teraz ustanowiono nowe święto na znak wielkiego historycznego momentu w życiu rodzącego się narodu, a mianowicie święta Wielkanocnego, i Mojżesz nakazał je obchodzić z takimi rytuałami i w takim otoczeniu, które na zawsze zapisało się w pamięci ludu. Odtąd nowy rok miał rozpoczynać się w miesiącu Abib (Nisan), a Pascha miała być obchodzona corocznie czternastego dnia. Każdy dom musi to zrobić osobno, zabić baranka i zjeść go z przaśnikami i gorzkimi ziołami, aby razem poczuli słodycz wolności i gorycz doświadczonego niewolnictwa. Każdy musiał go zjeść gotowy do wyjścia, stojąc z laskami w rękach, w sandałach, paskach i torbach, jedząc „w pośpiechu”, jak tego wymagała specyfika historycznego momentu wyzwolenia ludu. Nikt nie musiał wychodzić z domu, ale bądźcie gotowi – na pierwszy znak zbierzcie się pod sztandarami swoich oddziałów, aby opuścić kraj niewoli. Straszliwą powagę tej nocy i tego rytuału potęgowały krwawe napisy na drzwiach, dające do zrozumienia, że ​​tej nocy nad despotycznym krajem zostanie dokonana ostatnia egzekucja. I odbyła się egzekucja. 74. Świt, który zajaśniał promieniami wolności dla Izraelczyków, oświetlił Egipcjan straszliwą katastrofę, która spotkała ich tej nocy. „I powstał wielki krzyk po całej ziemi egipskiej, bo nie było domu, w którym nie byłoby umarłego”, a w samym pałacu faraon opłakiwał swego następcę. Anioł śmierci dotknął wszystkich pierworodnych Egiptu, „od pierworodnego faraona, który zasiadał na jego tronie, aż do pierworodnego więźnia i wszystkich pierworodnych Egiptu”. Arogancja faraona nie wytrzymała ostatecznego ciosu. Dowiedziawszy się o strasznej katastrofie, która dotknęła kraj i jego dom, zawołał w nocy Mojżesza i Aarona i z rozpaczą powiedział do nich: „Wstańcie, wyjdźcie spośród mojego ludu, zabierzcie wszystko, idźcie i pobłogosławcie mnie” – dodał pogrążony w smutku faraon, jakby przez łzy. Teraz sami Egipcjanie, przerażeni, pośpieszyli Izraelczyków do opuszczenia kraju: w przeciwnym razie, jak mówili, „wszyscy zginiemy”. I lud wyruszył, gromadząc się pod sztandarami starszych i koncentrując się wokół głównego sztandaru, gdzie znajdowała się dusza całego ruchu - przywódca i wyzwoliciel ludu, Mojżesz. XVII. Wyjście z Egiptu. Przeprawa przez Morze Czerwone 75 Punktem wyjścia ruchu był Ramzes, jedno z tych „miast rezerwowych”, które zostały zbudowane ciężką pracą Izraelitów. Czując wolność, ludzie ochoczo wyruszyli w drogę. Miał jeszcze wszystkiego pod dostatkiem, nie miał pojęcia o trudach i potrzebach, jakie go czekały, a ożywiała go tylko myśl o tej ziemi obiecanej, która mlekiem i miodem płynie i chciałaby być prosto tam prowadzona. To ostatnie pragnienie najwyraźniej spełniło się, gdy po krótkim odpoczynku w obozie zbiorczym przywódcy poprowadzili lud bezpośrednio na drogę palestyńską i po przejściu około dwudziestu pięciu mil na wschód wzdłuż kanału ze słodką wodą prowadzącą do jednego z gorzkich jezior, zatrzymali się obozując w Sukkot lub Sukkot - „namiotach”, gdzie prawdopodobnie znajdował się obóz jakiegoś plemienia pasterskiego. Wody na całej trasie było pod dostatkiem, ale wiele kobiet zapewne już zostało w tyle, dzieci były wycieńczone i chore, bydło zostało wycieńczone i padło – zjawisko nieuniknione w masowym, a w dodatku pośpiesznym ruchu. Poza tym najwyraźniej nieśmiałość wkradła się do dusz mniej odważnych ludzi, gdy mimowolnie przypomnieli sobie, że przed nimi rozciąga się ufortyfikowany, solidny mur i zanim przedostaną się za niego na wolną pustynię, będą musieli spotkać się z dobrze uzbrojonymi i zdyscyplinowanymi żołnierzami strzegącymi tego ufortyfikowanego muru. Następnego dnia musieliśmy się zatrzymać, aby zobaczyć forty Etham, jedną z twierdz tego muru, „na skraju pustyni” o tej samej nazwie. Na widok potężnych bastionów twierdzy strach wzmógł się jeszcze bardziej i chociaż Izraelici byli jeszcze na ziemi egipskiej, dało się już słyszeć wśród nich głosy wyrażające żal, że opuścili Egipt: lepiej byłoby tam pracować jako niewolnik, niż umierać na pustyni. Mojżesz jednak znał nie tylko charakter swego ludu, ale także to, co musiał spotkać na swojej drodze. Przede wszystkim zostałby zaatakowany przez garnizony egipskiego ufortyfikowanego muru granicznego; gdyby jednak udało mu się przedrzeć przez ten mur, to po drugiej stronie nie zawahałby się zostać zaatakowany przez książąt filistyńskich, sprzymierzonych z Egiptem, którzy nie omieszkaliby skorzystać z tak dużego łupu. Tego wszystkiego należało unikać. Dlatego Mojżesz, prowadzony w cudowny sposób przez słup obłoku, który go poprzedzał za dnia, a słup ognia w nocy, skręcił na południe od Etam i poprowadził swój lud równolegle do muru, w pewnej odległości od niego. Ruch ten był niezwykle pospieszny, gdyż wojska twierdzy mogły w każdej chwili zaatakować, dlatego w czasie podróży musieli mieć mniej odpoczynku, niż powinni. W końcu niedaleko Morza Czerwonego dotarli do miejsca zwanego Pigahiroth – „miejsca, gdzie rośnie trzcina” („między Migdol i między morzem, przed Baal-Cefonem”). Tam mogli rozbić namioty i odpocząć wśród obfitych źródeł słodkiej wody i pięknych pastwisk. W takim ruchu widać głęboko przemyślany plan. Podejście do twierdzy Etham, a następnie szybki odwrót z niej i zniknięcie w pustynię mogło skłonić dowódców twierdz do założenia, że ​​Mojżesz porzucił zamiar przebicia się przez mur twierdzy, zabłądził i zabłądził na pustyni. Kiedy doniesiono o tym faraonowi, on również mógł założyć, że uciekający przed nim niewolnicy „zagubili się i zamknęła ich pustynia”. Wiadomości z twierdz granicznych powinny były jednocześnie pokazać faraonowi, że Mojżesz rzeczywiście miał zamiar ostatecznie wyprowadzić swój lud z Egiptu, a nie tylko tymczasowo przebywać na pustyni w celu odprawiania obrzędów religijnych i uroczystości, jak mógł sądzić po tym wszystkim, co zaszło między nim a Mojżeszem, ze swoim pogardliwym spojrzeniem na niezdolność plemienia niewolników do wzniosłej idei wolności. „Co zrobiliśmy?” – powiedział teraz ze złością do otaczających go dygnitarzy. „Dlaczego wypuścili Izraelczyków, żeby nie pracowali dla nas?” Ze skrajną niechęcią wypuścił ich nawet na pustynię na święto religijne – wypuścił ich tylko dlatego, że nie mógł się powstrzymać. Teraz, gdy wyszło na jaw, że ci niewolnicy postanowili całkowicie uciec z kraju, musimy ich powstrzymać, za wszelką cenę zapobiec. To prawda, że ​​byli już dość daleko; ale miał kawalerię, która mogła ich dogonić. Natychmiast zarządził więc pościg. Jako oddział natarcia wysłano sześćset najlepszych rydwanów, a za nimi szły główne siły. Egipscy faraonowie byli namiętnymi miłośnikami kawalerii, co było ich dumą i chwałą. Ponoszono na to ogromne wydatki, gdyż każdy wojownik miał specjalny rydwan ciągnięty przez parę pięknych, silnych i szybkich koni. Płonący żądzą zemsty wobec nikczemnych uciekinierów i oczekując przyjemności groźnego najazdu błyskawicznej kawalerii na ogarniętych przerażeniem Izraelitów, sam faraon ruszył na czele awangardy 76. Jednakże pomiędzy odejściem Izraelczyków a pościgiem za nimi musiało upłynąć sporo czasu. Egipcjanie darzyły zmarłych tak wielkim szacunkiem, że najważniejsze okoliczności państwowe nie mogły zakłócić całej rytualnej ceremonii, jakiej faraon dokonywał na cześć swego zmarłego syna-dziedzica. Ponadto w rodzinach wojowników podobnych rytuałów odprawiano także nad zmarłymi pierworodnymi. Według ceremonii sądowej opłakiwanie syna faraona trwało aż do siedemdziesięciu dwóch dni i w tym czasie wszystkie inne sprawy zostały odroczone. Ale jeśli faraon był zmuszony odłożyć pościg na długi czas, tym szybciej musiał wyruszyć w pogoń za zbiegłymi niewolnikami. Szybko wyposażył swoją potężną kawalerię, a rydwany bojowe pędziły jak wichura na wspaniałych koniach, które, jak mówi pewien starożytny egipski pomnik, „były szybkie jak szakale, z ognistymi oczami i z wściekłością jak huragan, niszcząc wszystko”. Los Izraelitów wydawał się nieunikniony. W międzyczasie rozbili obóz i powoli ruszyli w stronę Morza Czerwonego. Słychać było już szum fal na brzegu morza, gdy nagle na niebie za nimi pojawiły się kłęby kurzu, dając jasno do zrozumienia, że ​​są ścigani. Przerażenie ogarnęło wszystkich i znów rozległ się desperacki szmer tchórzy przeciwko ich przywódcy. W obliczu nieuniknionej śmierci szmer zamienił się w oskarżenia, w których zabrzmiał gorzki uśmiech rozpaczy. "Czy nie ma grobowców w Egipcie, bo sprowadziliście nas na śmierć na pustynię? - szemrał lud. Co nam uczyniliście, gdy nas wyprowadziliście z Egiptu? Czyż nie mówiliśmy wam w Egipcie: zostawcie nas, abyśmy pracowali dla Egipcjan? Lepiej jest dla nas być niewolnikami Egipcjan, niż umierać na pustyni." W tym szeptaniu słychać było złe tchórzostwo niewolników, dla których łańcuchy niewolnictwa są droższe niż wolność osiągnięta odwagą i odwagą. Można sobie wyobrazić, jak trudna była sytuacja Mojżesza. Ale wielki przywódca, spokojny nawet w obliczu straszliwego niebezpieczeństwa, zdążył w porę uspokoić niepokój, zanim przerodził się on w katastrofalną panikę. „Nie bój się, stój!” - powiedział grzmiącym głosem: „Pan będzie walczył za ciebie, a ty będziesz spokojny”. Słowa te podziałały uspokajająco na masy, które zaczęły czekać na swój los, który niewątpliwie wkrótce miał się rozstrzygnąć. Morze było wzburzone przed nimi, a z tyłu pojawiały się już zaawansowane szeregi pościgów. Niebezpieczeństwo było straszne, ale Pan usłyszał wołanie Mojżesza i nakazał ludowi iść naprzód pomimo szalejących fal, obiecując, że morze się przed nimi rozstąpi i udostępni szeroką drogę do przejścia. A pierwszą oznaką tej ochrony było to, że Anioł Pański i słup obłoku, poruszając się przed obozem, stanęli teraz za nim, aby chronić lud przed Egipcjanami. Nadeszła noc – ciemna i burzliwa. Na polecenie Boga Mojżesz wyciągnął rękę nad morze, a silny północno-wschodni wiatr zaczął pchać wodę z taką wściekłością, że morze zamieniło się w suchy ląd: "i wody się rozstąpiły. I synowie Izraela weszli do środka morza po suchym lądzie; wody były dla nich ścianą po prawej i lewej stronie", chroniąc boczne podejścia do przejścia. Burza wstrzymała wodę na tyle, że Izraelitom udało się wraz ze wszystkimi swoimi stadami przedostać się na drugą stronę morza, naturalnie śpiesząc się pod wpływem strachu przed zbliżającym się pościgiem. Bez wątpienia była to noc straszna, jak widać z jej opisu psalmisty, który po wiekach śpiewał o tym pamiętnym wydarzeniu: „Chmury wylały wodę, chmury grzmiały, leciały Twoje strzały, a głos Twojego gromu przetoczył się po niebie, błyskawica oświeciła świat, ziemia się zatrzęsła” (Psalm 76,17–19). Izraelczycy właśnie zdołali przenieść się na wschodni brzeg, gdy na zachodnim brzegu pojawili się Egipcjanie. Co mieli zrobić? Czy powinniśmy natychmiast ruszyć ścieżką obraną przez Izraelitów, czy też poszukać sposobu na przejęcie uciekinierów drogą lądową? Wojownicy i konie byli zmęczeni intensywnym marszem, a noc była straszliwie ciemna. Ale w obozie Izraelitów zajaśniał słup ognia, wskazując, że nie są daleko, i faraon postanowił natychmiast ścigać ofiarę. Myśląc, że burza na długo zatrzyma wodę i widząc ofiarę tak blisko, nie posłuchał rozwagi i wraz ze swą kawalerią rzucił się na brodę, kierując się wskazówkami straży sygnałowej, która miała wskazywać położenie samego przywódcy uciekinierów. Tymczasem, według opisu Józefa Flawiusza, rozpętała się straszliwa burzowa ulewa z grzmotami i błyskawicami, a wraz z porywistym wiatrem mimowolnie zdezorientowali się prześladowcy, którzy jednocześnie widząc wśród Izraelitów w różnych miejscach ognie wskazujące drogę poszczególnym jednostkom, stracili swój bezpośredni kierunek i w zamieszaniu jakoś po omacku ​​po omacku ​​szli po dnie. Kiedy jednak armia była już w połowie przejścia, wiatr cudownym poruszeniem ręki Mojżesza natychmiast zmienił kierunek i wiał z tą samą wściekłością od strony morza. Wstrzymywana od dłuższego czasu woda teraz jeszcze gwałtowniej płynęła w stronę brzegu, a spienione fale zaczęły zalewać przeprawę. Dlatego nie można było iść dalej; ale znowu to samo, bo koła utknęły i zapadły się w piasek; od silnych podmuchów rozwścieczonych koni złamały się osie i wojownicy wpadli do wody. Na widok nacierających fal Egipcjan ogarnęło przerażenie. Ale zbawienie nie było już możliwe. Południowo-zachodni wiatr wiał z dziką siłą znad wąwozów sąsiednich gór i wściekle gnał wodę, która coraz bardziej zalewała przejście. Egipcjanie walczyli o to w rozpaczy. Rozpaczliwe krzyki umierających ludzi i chrapanie spłoszonych koni, walczących bezradnie w uprzęży ugrzęźniętych w piasku rydwanów, przedstawiały (jak można by się naturalnie założyć) straszliwy obraz, spotęgowany nieprzeniknioną ciemnością nocy i rykiem rozgniewanych żywiołów. Ale walka nie trwała długo. Żywioły zwyciężyły i rano brzegi zasłane były ciałami zmarłych tej nocy Egipcjan, wśród których prawdopodobnie był sam faraon. W pobliżu miejsca, gdzie Izraelici dotarli do wschodniego brzegu Morza Czerwonego, od brzegu rozciągała się równina prowadząca do żyznej oazy, znanej do dziś jako Ayun Musa, „Źródła Mojżesza”, oddalonej o kwadrans drogi od brzegu. To tutaj prawdopodobnie osiedlili się Izraelczycy po cudownym przekroczeniu Morza Czerwonego. Cudowne wybawienie od straszliwego niebezpieczeństwa wprawiło ich w nieopisaną radość. Tego zbawienia w żaden sposób nie można przypisać nam samym; było to naprawdę cudowne i lud się radował, wysławiając Jehowę i swego dzielnego przywódcę Mojżesza. Jehowa jest najwyraźniej Bogiem wyższym i potężniejszym niż wszyscy bogowie. Wszystkie serca przepełniła wielka wdzięczność Bogu. W tak wielkich momentach historycznych dusza ludu wylewa się w przedziwnie poetyckich dziełach, a dusza narodu izraelskiego znalazła natchnienie w tej pieśni pochwalnej, która stała się historycznym testamentem narodu i posłużyła za podstawę jego poezji religijnej i obywatelskiej przez wszystkie kolejne stulecia. Mojżesz i synowie Izraela śpiewali Panu tę pieśń, Śpiewam Panu, bo On jest bardzo wywyższony, Wrzucił konia i jeźdźca do morza. Pan jest moją siłą i chwałą: On jest moim Bogiem i będę Go wielbił, Bóg mojego ojca i Ja Go wywyższę 77. Po zakończeniu tej wielkiej pieśni historycznej rozpoczęła się prosta, ludowa radość i świętowanie. Mariam, dostojna siostra wielkich braci-wyzwolicieli, układała okrągłe tańce i z tympanonem w dłoniach inspirowała kobiety i panny do tańca, śpiewu i zabawy. Był to najszczęśliwszy dzień w historii narodu wybranego. Takie niezwykłe wydarzenie nie mogło oczywiście pozostać niezauważone w ówczesnym świecie, a legendy o nim przez długi czas zachowały się wśród sąsiednich ludów. Jak twierdzi Diodorus Siculus, który przebywał w Egipcie na krótko przed narodzinami Chrystusa, plemiona na wschód od Morza Czerwonego „mają przekazywaną od wieków tradycję, według której pewnego dnia cała zatoka podczas silnego odpływu została wystawiona na działanie wody, która stanęła w ścianach po obu stronach, odsłaniając dno”. Grecko-żydowski pisarz Artapanus, który także żył na krótko przed narodzinami Chrystusa i napisał księgę o Żydach, której fragmenty zachował Euzebiusz z Cezarei, podaje, że "kapłani z Memfis zwykli mawiać, że Mojżesz dokładnie studiował czas przypływów i odpływów Morza Czerwonego i prowadził przez nie swój lud, gdy płycizny zostały całkowicie odsłonięte. Ale kapłani z Iliopolis opowiadają tę historię inaczej. Mówią, że kiedy król Egiptu ścigał Żydów, Mojżesz uderzył laską wody i rozdzieliły się, aby Izraelici mogli chodzić po suchym lądzie. Kiedy Egipcjanie zdecydowali się pójść tą niebezpieczną ścieżką, oślepił ich ogień z nieba, morze ruszyło w ich stronę i wszyscy zginęli, częściowo od pioruna, częściowo od fal. Słynny egiptolog Brugsch wysunął nową teorię dotyczącą miejsca exodusu, która wzbudziła spore zainteresowanie świata naukowego. Zakładał, że Izraelici nie podążali południową drogą do Morza Czerwonego, jak opisano powyżej, ale na północny wschód, w stronę Pelusium. Ba-al-Zephon, jego zdaniem, była cerkwią na górze Kasie, już za egipskim murem granicznym, w kierunku Kanaanu. Ponieważ droga ta nie prowadzi już przez Morze Czerwone, ale znacznie na północ od niego, to według Brugscha zamiast biblijnego „Morza Czerwonego” należy czytać „Morze Traw”, którym nazwano nie tylko zatoki Morza Czerwonego wypełnione algami, ale przede wszystkim szerokie i straszne bagna zwane jeziorami Sirbon, pomiędzy Pelusium i Goshen, u wybrzeży Morza Śródziemnego. Pomiędzy tymi jeziorami a Morzem Śródziemnym nadal znajduje się wąski pas wybrzeża, który najwyraźniej może służyć jako szlak komunikacyjny między Egiptem a Palestyną, ale podczas sztormów jest zalewany przez fale morskie. To właśnie tą drogą, zgodnie z jego założeniem, prowadzono Izraelitów, natomiast podczas przejścia armii faraona rozpętała się burza, która zaczęła zalewać pas wybrzeża, w wyniku czego armia popadła w zamieszanie i przerażenie, straciła swój prawdziwy kierunek i zginęła w falach. – Bez względu na to, jak genialna jest ta teoria sama w sobie, nie sposób jej zaakceptować, i to nie tylko dlatego, że bardzo odbiega od tekstu biblijnego, ale także dlatego, że najnowsze badania w ogóle jej nie potwierdzają. Faktem jest, że przejście wzdłuż tej linii brzegowej jest niemożliwe, ponieważ w niektórych miejscach jest całkowicie przerwane. Być może od tego czasu wybrzeże całkowicie się zmieniło; ale nawet w tym przypadku wydaje się niewiarygodne, że Mojżesz poprowadziłby swój lud w tę stronę, gdyż tutaj byłby zmuszony przebić się przez fortyfikacje Pelusium, które blokowały wyjście z kraju w tym miejscu. XVIII. Wędrówka Izraelitów po pustyni aż do grzechu 78 Opuściwszy swój obóz w Ayun Musa, lud Izraela pod ochroną Boga i przywództwem Mojżesza ruszył na południe – prawdopodobnie wzdłuż trasy, którą obecnie podróżują karawany z Egiptu na Synaj i do Arabii, niedaleko wybrzeża morskiego, wzdłuż opuszczonej drogi krzemiennej. Im dalej szliśmy, tym teren stawał się bardziej pofałdowany i górzysty. To była pustynia Sur. Przez trzy dni ludzie szli naprzód, orzeźwieni wodą przechowywaną w skórzanych skórach; ten jednak w końcu poczuł się wyczerpany i wszyscy zaczęli odczuwać pragnienie pragnienia. Był to rozczarowujący początek nowego życia w wolności i wyraźnie kontrastował z tym, czego prawdopodobnie oczekiwali Izraelici po cudownym wyzwoleniu z rąk faraona. W końcu dotarli do doliny Huwar, znanej wówczas jako Marah („Goryczka”), i znaleźli w niej wodę; ale okazało się, że jest za słony i gorzki 79 . Ich edukacja moralna już się rozpoczęła. Jehowa ocalił ich nad Morzem Czerwonym i chciał ich nauczyć ufać Mu w przyszłości. Ale była to trudna lekcja i lud ponownie zaczął głośno szemrać przeciwko Mojżeszowi. To była naprawdę straszna próba ich nadziei pokładanej w niewidzialnym Przywódcy i Patronie. Ale pomoc była blisko, gdyby tylko mieli więcej cierpliwości i samozaparcia. „Mojżesz wołał do Pana, a Pan pokazał mu drzewo i wrzucił je do wody, a woda stała się słodka”, tak że lud z przyjemnością zaspokoił swoje pragnienie. Kierując się stąd dalej na południe, Izraelici założyli swój kolejny obóz w Elim – „drzewach”, na obszarze tzw. z siedemdziesięciu palm daktylowych, nawadnianym przez dwanaście źródeł 80. Obszar ten utożsamiany jest z obecną doliną Gurundel, która nadal służy jako przyjemny przystanek dla karawan, napełniających swoje skórzane skóry świeżą źródlaną wodą i odpoczywających w cieniu palm. Dalsza podróż przebiegała przez goły, pagórkowaty i trudny teren, a ludzie cieszyli się, gdy przed nimi ukazało się błękitne morze, nad brzegiem którego znajdował się obóz. Kierunek ten został prawdopodobnie wybrany po części po to, aby ludzie mogli odetchnąć świeżym morskim powietrzem po palącym i dusznym upale pustyni, a także być może po to, aby skorzystać ze wszystkiego, co znajdujący się tu egipski port mógł oddać ludziom do dyspozycji – zapasy żywności i przedmiotów przydatnych na pustyni. Droga z obozu nadmorskiego biegła w pewnej odległości wzdłuż wybrzeża. Opuszczając wysokie kredowe klify wa-di-Taijibeh 81, Izraelici wkroczyli na równinę Murghab, zwaną w Księdze Wyjścia pustynią Sin, która rozciąga się wzdłuż wybrzeża; Jest to obszar krzemionkowy i prawie całkowicie pozbawiony jakiejkolwiek roślinności. Nawet zimą panuje tu straszny upał, choć Izraelici przeszli przez to już w pełni wiosny. Nawet Beduini, którzy zwykle z łatwością znoszą upały, czują się tu szczególnym ciężarem. Można sobie wyobrazić, z jakimi trudami wiązała się podróż tutaj dla ogromnej masy Izraelczyków, którzy znużeni wlekli się ze swoimi żonami, dziećmi, stadami wszelkiego rodzaju bydła i ogromnym pociągiem bagażowym. Na domiar złego zapasy pszenicy, mąki i wszelkiego rodzaju żywności wywiezionej z Egiptu (oczywiście ogromne, jeśli tak długo były przetrzymywane) w końcu zaczęły się wyczerpywać, mimo uzupełnień dokonywanych w czasie pobytu w egipskim porcie. Od przeprawy przez Morze Czerwone minęło już sześć tygodni, a oni nieustannie musieli znosić jedynie trudy na pustyni, gdzie marzyli o „wolności”. Do niedawna prawie umierali z pragnienia; Teraz groził im głód, a w obliczu nowego niebezpieczeństwa zapomniano o cudzie, który niedawno się przed nimi wydarzył. Znowu podniosły się gwałtowne krzyki przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, a wśród tłumu zaczęły słychać okrzyki gorzkiego żalu, że lud nie pozostał w niewoli na brzegach Nilu, gdzie siedział przy kotłach z mięsem i najedł się chlebem. Niewdzięczny i niegrzeczny lud, przyzwyczajony przez wieki niewoli do polegania na opiece swoich panów w zakresie pożywienia, nie chciał wiedzieć, że wolność wymaga od nich odwagi i inicjatywy oraz jest nierozerwalnie związana z próbami. Musiał jednak dopilnować, aby Mojżesz i tak nie wypuścił go na wolność, aby umarł z głodu na pustyni, i dlatego wkrótce objawił mu nowe, niezwykłe dla niego, cudowne źródła pożywienia. Wieczorem tego samego dnia cały teren wokół obozu pokryły się stadami przepiórek, a następnego ranka na całym otaczającym ich terenie pojawiła się manna 82. Odtąd manna służyła im za chleb powszedni aż do chwili wejścia do Ziemi Obiecanej. Na wieczną pamiątkę tego cudownego chleba umieszczono następnie przed Arką jedną miarę (gomor) manny, jako dowód dla przyszłych pokoleń cudownej opatrzności, jaką Bóg obdarzył swój lud wybrany na pustyni 83 . Zasady zbierania i używania manny miały uczyć ludzi, aby nie troszczyli się zbytnio o sprawy materialne, zdawali się na Opatrzność Bożą, a brak jej wypadania w soboty był sygnałem konieczności przestrzegania szabatu jako dnia odpoczynku, poświęconego służbie Bogu. Karmienie się manną było zjawiskiem na tyle niezwykłym, że później stało się synonimem karmienia Słowem Bożym, a sama manna stała się typem na Chrystusa, Słowo Boże, które przyszło z nieba jako chleb życia, aby dać życie wszystkim, którzy w Niego wierzą. Z pustyni Sin Mojżesz wyprowadził swój lud z dala od nadmorskiego brzegu. Teren ten jest jeszcze straszniejszy i bardziej opuszczony, tak że Rzymianie, przechodząc przez niego w czasie swoich kampanii wojennych, byli przerażeni opuszczoną dzikością tych nagich, skalistych gór. Ludzie musieli poruszać się wąskimi wąwozami, następnie wspinać się po skałach, a następnie schodzić do wąwozów - straszliwą drogą usłaną kamieniami. Ale trud ścieżki został nagrodzony celem, o którego osiągnięciu chodziło. Nieopodal góry Dofki, zwanej przez Egipcjan Ta-Mafną, znajdowały się słynne egipskie kopalnie, które były głównym źródłem srebra, złota i innych metali dla Egiptu. Kopalnie te powstały dzięki ciężkiej pracy zesłańców, których przysyłano tu partiami, zakutych w łańcuchy i zmuszanych do pracy przymusowej. Za czasów ciemiężących faraonów było ich pełno, a wśród nich niewątpliwie było wielu Izraelczyków, których okrutny rząd przysyłał tu partiami, aby osłabiać niebezpieczną dla państwa młodzież. Egipski historyk Manetho podaje, że faraon Amenofis zesłał w ten sposób do kopalni i kamieniołomów aż do osiemdziesięciu tysięcy „trędowatych”, jak niewątpliwie nazywano Izraelitów, którzy nie przestrzegali egipskich praw czystości. Dlatego też, udając się tutaj, Mojżesz mógł mieć na myśli nie tylko skorzystanie z egipskich zapasów i produkcji złota i srebra w tych kopalniach, ale przede wszystkim uwolnienie cierpiących braci. Mały garnizon egipski nie mógł oczywiście stawić większego oporu i musiał wycofać się, gdy zbliżał się lud. Z kopalń egipskich lud przeszedł doliną Mokatteb, gdzie obozował Alusz. Dolina ta znana jest z wielu napisów na skałach i całych obrazów przedstawiających obrazy wędrówek jakiegoś plemienia (a już starożytna legenda widziała naród izraelski w tym plemieniu). Duży obóz znajdował się wówczas w Refidim, którego nazwa (miejsce postoju) wskazuje na dłuższy pobyt w nim. Tutaj znów rozległ się szmer o braku wody i Mojżesz w cudowny sposób wylał ją ze skały uderzeniem laski. Cudem odkryte źródło najwyraźniej zagościło na stałe i Izraelici używali z niego wody przez cały swój pobyt na Synaju. Źródło to, zgodnie z nauką św. Pawła, było typem Chrystusa, z którego emanuje życie wieczne 84. Ale Izraelici musieli walczyć nie tylko z trudami podróży i wadami natury, ale także z wrogimi plemionami. Kiedy byli jeszcze w Refidim, niedaleko Doliny Feiran, miejscowi mieszkańcy zamierzali stawić im opór 85. Było to plemię Beduinów znane jako Amalekici, najpotężniejsze plemię na Półwyspie Synaj w tamtym czasie. Zimą zamieszkiwały zazwyczaj południowe krańce półwyspu, latem zaś przemieszczały się na północ, dokładnie w okolice doliny Feiran, gdzie znajdowały dobre pastwiska dla swoich stad. Dlatego też było dla nich skrajną, życiową koniecznością wypędzenie nowo najeźdźców, którzy mogliby im odebrać pastwiska. Będąc od dawna dopływami faraonów, połączyli się teraz z garnizonem egipskim, który wycofał się z kopalni Dofki, i wspólnie zaatakowali przybyszów. Czas i miejsce zostały dla nich wybrane wyjątkowo dobrze. Naród izraelski był niezwykle wyczerpany trudami podróży i przeciwnościami losu, a nawet został znacznie zdemoralizowany przez narzekanie i niezadowolenie wobec swojego przywódcy, któremu właśnie grozili nawet ukamienowaniem. Teren był wciśnięty przez granitowe skały, co utrudniało mniej lub bardziej poprawne prowadzenie działań wojennych, a upał był nie do zniesienia. Minuta była krytyczna. Co prawda Izraelitów było znacznie więcej niż ich wrogów, ale ich bardzo duża liczebność wraz z żonami, dziećmi i stadami była ich główną słabością, gdyż najprawdopodobniej mogła wywołać panikę wśród ludzi. Mojżesz szybko rozważył wszystkie okoliczności i nakazał pozostawienie całego konwoju wraz z żonami i dziećmi, a spośród plemion wybrał najsilniejszych i najodważniejszych wojowników, którzy mieli walczyć z Amalekitami. Oddział został oddany pod dowództwo Jozuego, którego imię pojawia się tu po raz pierwszy w annałach historii. Po zjednoczeniu się z bardziej przyjaznymi plemionami, które z kolei szukały sojuszu z Izraelitami przeciwko gnębiącym ich Amalekitom, mianowicie Kenitom i Madianitom, Izraelici zadali swoim wrogom całkowitą klęskę. Sam Mojżesz podczas bitwy stał na górze, obserwując przebieg bitwy i wznosząc ręce w cudowny sposób udzielał swoim żołnierzom sił, co oznaczało moc modlitwy i było obrazem mocy krzyża. W miejscu zwycięstwa Mojżesz wzniósł ołtarz zwany Jehowa Nissi (Pan jest moim sztandarem) i otrzymał obietnicę ostatecznej zagłady Amalekitów za ich zdradziecki atak na naród wybrany. Wkrótce po klęsce Amalekitów Mojżesz był zachwycony miłym spotkaniem, które miało go zachęcić do strasznych trudów i prób 86. Udając się do Egiptu, dla bezpieczeństwa zostawił żonę Seforę i dwóch synów u teścia Jetry. Teraz, gdy znów znalazł się w pobliżu świętej góry, musiał ponownie spotkać się ze swoją małą rodziną, którą przyprowadził mu teść. Dowiedziawszy się o jego podejściu, Mojżesz wyszedł mu na spotkanie, uklęknął przed nim, dotknął jego głowy do ziemi, najpierw ucałował go w rękę, a następnie wstając, ucałował go w oba policzki i pozdrawiając się zgodnie ze wszystkimi zasadami wschodniej uprzejmości, obaj weszli do namiotu. Następnie Mojżesz opowiedział Jetrze o wszystkich wydarzeniach, które towarzyszyły wyzwoleniu ludu i o wszystkich trudnościach, jakie napotkali po drodze. Złożono Bogu dziękczynną ofiarę całopalną, urządzono ucztę, podczas której w obecności Aarona i starszych zawarto formalne przymierze pomiędzy Izraelitami a Madianitami, łącząc oba narody więzami przyjaźni, które w dalszej historii rzadko były naruszane. Pobyt Jetry w izraelskim obozie naznaczony był ważną przemianą w strukturze cywilnej narodu. Do tego czasu ludzie w ogóle nie mieli systemu sądowniczego - do rozpatrywania spraw i powstałych sporów. Wszystkie sprawy kierowane były bezpośrednio do samego Mojżesza, który w związku z tym musiał zajmować się niekończącymi się sporami sądowymi i sprawami od rana do wieczora. Taki porządek rzeczy był niezwykle męczący dla wodza i niewygodny dla ludu. Doświadczone oko Jetry od razu dostrzegło nienormalność tej sytuacji i zaproponował Mojżeszowi takie ułożenie sprawy sądowej, aby docierały do ​​niego tylko najważniejsze sprawy. Musiał podzielić cały naród na pewne części i nad każdą częścią wyznaczyć dowódcę, do którego każda część zwracała się, aby załatwić sprawy w niej powstałe. W ten sposób pojawił się harmonijny system dziesiętny przywódców ludowych, który tak bardzo przyczynił się do prawidłowego życia społecznego ludu. Wybrano także dowódców tysięcy, dowódców setek, dowódców pięćdziesiątek i dowódców dziesiątek, którzy zajmowali się sprawami swoich oddziałów. Rozdzielczości Mojżesza poddawane były tylko sprawy najważniejsze, który w ten sposób uwolnił się od spraw błahych i mógł całkowicie poświęcić się najwyższym interesom życia ludu. Gdy Jetro wrócił do swego plemienia, lud izraelski ruszył dalej. W oddali widać było już majestatyczne szczyty gór Synaj, gdzie miało nastąpić wielkie wydarzenie nie tylko dla narodu izraelskiego, ale dla całej ludzkości, a mianowicie ogłoszenie i nadanie boskiego prawodawstwa Synaju. To właśnie na te wyżyny Mojżesz poprowadził teraz lud, który wyzwolił. XIX. Historia przyznania ustawodawstwa Synaj. Złoty cielec. Przybytek. Kapłaństwo. Liczba osób 87 Od Zatoki Sueskiej, gdzie Izraelici przekroczyli Morze Czerwone, do Synaju było tylko około dwustu pięćdziesięciu mil, licząc wszystkie zakręty na drodze, ale dopiero w trzecim miesiącu po opuszczeniu Egiptu mogli wreszcie rozbić namioty w cieniu świętej góry. Pod nazwą Synaj kryje się bowiem cała grupa gór, których poszczególne ostrogi noszą różne nazwy, a ustalenie, która z nich była górą legislacyjną, jest trudnym zagadnieniem naukowym. Najbardziej majestatyczną z nich jest góra Serbal, ale przed nią nie ma takiej równiny, na której ludzie mogliby obozować. Dlatego też ostatnio większość badaczy zaczyna skłaniać się ku górze zwanej Ras Safsafeh. Jest prawie tak majestatyczna jak Serbal, z tą różnicą, że przed nią rozciąga się rozległa równina Er-Raha („Paldon”), na której mogliby znajdować się ludzie, i ogólnie cechy tej góry są bardziej zgodne ze szczegółami narracji biblijnej. Z równiny Er-Rakh otwiera się majestatyczny spektakl, lepszy od tego, który trudno byłoby wybrać na wielkie wydarzenie - moralne odrodzenie ludu. Przed obozem wznosiła się w straszliwym majestacie święta góra, której granitowe skały wznoszą się niczym strome klify ku niebu, a z równiny przypominają gigantyczny ołtarz, nie do zdobycia tron ​​Najwyższego, którego głos słychać było daleko na całej równinie leżącej poniżej. U jej podstawy znajduje się tama aluwialna, dokładnie odpowiadająca „linii”, która miała zapobiegać „dotknięciu przez ludzi podstawy góry”, a sama podstawa jest tak pionowa i stroma, że ​​naprawdę można jej dotknąć jak ściany. Równina jest zamknięta i ograniczona ze wszystkich stron górami, ale w jednym miejscu stanowi dużą półkę skalną, za którą ludzie, nie mogąc znieść groźnych zjawisk na górze, mogli „wycofać się i stanąć w oddali”. Niewielkie wzniesienie przy wejściu na równinę nosi imię Aarona i według legendy właśnie stąd Aaron obserwował święto ku czci złotego cielca. Na szczyt góry prowadzi ścieżka, która ma cechę ściśle korespondującą z narracją biblijną, według której Mojżesz schodząc z góry usłyszał krzyk w obozie, ale nie widział samego obozu i tego, co się w nim działo. Rzeczywiście, każdy, kto schodzi z tej góry ścieżką wiodącą z niej na równinę, słyszy dźwięki rozchodzące się po cichej równinie, ale nie widzi samej równiny, dopóki w końcu nie opuści góry, jak to było dokładnie w przypadku Mojżesza. W pobliżu znajduje się źródło, które może być dokładnie „strumieniem”, do którego rozsypał się złoty cielec. Wreszcie sama równina, na której przez prawie cały rok obozowano ludność, również obfituje w pastwiska, które w przyległych dolinach (wadi) są szczególnie bogate. To właśnie tutaj Mojżesz, dla którego znane były tu wszystkie ścieżki i każde źródło, sprowadził swój lud. Wśród ludzi teren ten powinien był wzbudzić tym bardziej nabożny nastrój, że ta grupa gór od dawna uważana jest za świętą i nawet teraz co roku odbywają się wokół niej święta religijne miejscowych Arabów, nawiązujące do tradycji zamierzchłych czasów. Po rozbiciu obozu na tej równinie Izraelici, za natchnieniem Mojżesza, musieli przygotować się na wielkie wydarzenie. Jehowa wyzwolił ich z niewoli, otoczył ich szczególną opieką na pustyni, „nosił ich jak na skrzydłach orła i przywiódł do siebie” do swego sanktuarium, aby ich uświęcić i uczynić swoim „ludem wybranym”, „królestwem kapłanów i narodem świętym”, szczególnym przedstawicielem prawdziwej religii w świecie. Przez uświęcenie i ścisłą wstrzemięźliwość Izraelici mieli stać się godnymi i zdolnymi do przyjęcia przymierza, które Jehowa chciał z nimi zawrzeć. Ludzie czekali na to wydarzenie z wielką uwagą i drżącym sercem. Wreszcie rano, trzeciego dnia, gęsta chmura pokryła szczyt góry, błysnęła błyskawica, przeszyła górę i zamieniła ją w piec pochłonięty płomieniami, zagrzmiały grzmoty, toczące się od klifu do klifu i powtarzające się wielokrotnym echem. Wydawało się, że cała przyroda wyszła ze swojego zwykłego biegu i czekała na coś wielkiego. „I cały lud zadrżał” i z zapartym tchem patrzyli na majestatyczny i straszny widok. Ale niezależnie od tego, jak majestatyczny był sam spektakl, jeszcze bardziej wzniosłe były słowa, które wśród grzmotów i błyskawic na górze, gdzie Mojżesz się wycofał, dotarły do ​​uszu ludu. Słowa te były proste i powszechnie dostępne, ale pełne tak głębokiego znaczenia, że ​​stanowiły podstawę wszelkiej moralności i całego prawodawstwa. To był słynny dekalog, te dziesięć przykazań, z których każde objawiało wieczną prawdę 88. W pierwszym z nich sam Jehowa został objawiony ludowi jako Bóg, którego cudowne przywództwo Izraelici już znali i którego moc objawiła się dla nich: to On wyprowadził ich z Egiptu, otworzył im drogę przez morze i obalił władzę faraona i jego armii. Nie jest on jedynie wytworem wyobraźni, ani zwykłym symbolem sił natury, niczym bożki pogan; nie jest to zwykłe odwrócenie uwagi, jak bogowie Nilu, niezdolni do współczucia człowiekowi lub z miłością zniżania się do jego potrzeb i pragnień umysłu i serca; nie, On już pokazał, jak potężnego pomocnika służy tym, którzy na Nim polegają. Był teraz z nimi i rozmawiał z nimi ludzkim językiem. Będąc jednak tak blisko nich i miłosierny, będąc jedynym żywym Bogiem ze wszystkimi właściwościami osobowej egzystencji, jest On jednak niewidzialny i nie ma do Niego podobieństwa ani w niebie, ani na ziemi. W przeciwieństwie do bałwochwalstwa Egipcjan, do którego przyzwyczajeni byli także Izraelici, definicja ta wyrażona jest (w drugim przykazaniu) ze szczególną wyrazistością. Ludzie nie powinni przedstawiać Go sobie pod jakimkolwiek bożkiem – ani pod postacią ciał niebieskich, jak to miało miejsce głównie w świecie pogańskim, ani pod postacią świata zwierząt, jak w Egipcie, ani pod postacią ryby, jak miało to częściowo miejsce w Palestynie i Asyrii. Imię Jehowy jest tak święte, że nie powinno być wymawiane na próżno, a tym bardziej nie powinno być oddawane żadnemu z próżnych widmowych bożków lub pogańskich bogów, ponieważ w porównaniu z Nim wszyscy inni bogowie są niczym (trzecie przykazanie). Przestrzeganie sabatu poprzez zaprzestanie wszelkiej pracy siódmego dnia było starożytnym zwyczajem, sięgającym czasów Adama; ale teraz zostało to potwierdzone siłą ustawodawczą, jako konieczne dla wzmocnienia uczuć religijnych, okresowego przywracania sił i zapewnienia niezbędnego odpoczynku ludziom i zwierzętom (czwarte przykazanie). Szacunek dla rodziców był również od dawna uważany za moralny obowiązek dzieci, ale to naturalne uczucie nie miało jeszcze wyższej definicji prawnej i dlatego wśród większości narodów panowało rażące barbarzyństwo. Niektóre starożytne ludy miały nawet zwyczaj zabijania starszych rodziców lub pozostawiania ich bezbronnych. Wśród ludów starożytnych matka na ogół zajmowała niższą pozycję, a po śmierci męża została podporządkowana najstarszemu synowi. Ale teraz nakazano, aby syn, nawet będąc głową rodziny, szanował swoją matkę tak, jak szanował swojego ojca (piąte przykazanie). W starożytności życie ludzkie miało niewielką wartość, ale teraz przykazanie brzmiało: „Nie zabijaj”. Człowiek jest stworzony na obraz Boga i dlatego jego życie musi być święte (szóste przykazanie). Świat starożytny tonął w pożądaniu, całe jego życie było zatrute trucizną zwierzęcej lubieżności, a samych bogów przedstawiano jako dalekich od wzorców czystości. Teraz głos z Synaju nakazał: „Nie cudzołóż” (siódme przykazanie). Własność uznawana jest za świętą, a kradzież za przestępstwo (ósme przykazanie), podobnie jak fałszywe świadectwo (dziewiąte przykazanie). Ale nowe prawo nie tylko potępiło zewnętrzny zły uczynek, ale wniknęło głębiej i potępiło samą złą myśl, nakazując: „Nie pożądaj” niczego, co jest sprzeczne z podstawowymi prawami moralności (dziesiąte przykazanie). Ustawodawstwo Synaju w swoich podstawowych zasadach zostało dane na wszystkie przyszłe czasy. Położyła podwaliny pod prawdziwą moralność i godność człowieka w świecie. Była to godzina narodzin narodu innego niż wszystko, co istniało dotychczas w historii. Proste, ale głębokie i odwieczne prawdy o Bogu duchowym i osobowym, o szacunku dla rodziców, o czystości, o świętości życia i mienia ludzkiego, o czystości sumienia – wszystkie te prawdy zostały odkryte lub utrwalone na Synaju jako dziedzictwo na wszystkie kolejne stulecia. Oczywiście w starożytności istniały przebłyski najwyższej nauki moralnej, lecz zazwyczaj były one własnością tylko kilku najwyższych umysłów i nigdy nie docierały do ​​mas, ponieważ głoszono je jedynie w formie abstrakcyjnych twierdzeń i nie cieszyły się boską aprobatą. Dekalog został ogłoszony przez samego Boga z tak nieodpartą wielkością i tak zdumiewającą prostotą, że głoszone w nim prawdy natychmiast stały się własnością całego ludu, który miał je rozpowszechnić wśród całej ludzkości. Ogólnie rzecz biorąc, ustawodawstwo Synaju jest w swoich początkach niezwykłe i cudowne w historii ludzkości. Nie tylko ustala prawdziwe poglądy na Boskość i postawę ludzkości wobec Niego, ale także ustanawia wzajemne relacje między ludźmi na zupełnie nowych zasadach. Do tego czasu istniały jedyne prawa w tym zakresie, w których ciemięzca nakładał jarzmo na swoich podwładnych, silni i bogaci uciskali słabych i biednych. Teraz po raz pierwszy ogłoszono prawa równości społecznej. Jehowa wyzwolił wszystkich Izraelitów z niewoli egipskiej, uczynił wszystkich wolnymi i dlatego wszyscy powinni być sobie równi. Aby to prawodawstwo nie zostało wymazane z pamięci ludu i było stale przed jego oczami, jego główne zasady, czyli dziesięć słów, zostały wyryte na dwóch kamiennych tablicach lub tablicach, które miały być przechowywane w Arce Przymierza, która miała stać się głównym sanktuarium ludu. Nieco później jednak, po zawarciu przymierza z Jehową, miało miejsce wydarzenie, które pokazało, jak trudno jest od razu ożywić naród, wynieść go na najwyższy poziom życia religijnego 89 . Długi pobyt w tak bałwochwalczym kraju, jak Egipt, miał nieuniknione konsekwencje: Izraelici częściowo ulegli wpływowi bałwochwalczego kultu. I nie tylko w samym Egipcie, ale także na jego obrzeżach, gdzie mieszkali różni semiccy cudzoziemcy, Izraelici nieustannie byli świadkami najbardziej rażącego bałwochwalstwa, gdzie bóstwo było stale przedstawiane i czczone pod widzialnymi symbolami, zwierzętami i bożkami, i wiele wskazuje na to, że sami Izraelici czasami brali udział w takim bałwochwalstwie. Kiedy wyzwoliciel ludu oznajmił mu wzniosłą ideę monoteizmu i wezwał go, aby odtąd uznawał jedynie Jehowę, jedynego żywego, osobowego Boga, wówczas pomimo zakorzenionej w jego świadomości starożytnej wiary ojców, trudno było mu od razu wznieść się na wyżyny tak abstrakcyjnej wiary. Dalsze dzieje miały stopniowo rozwijać jego świadomość religijną, a wielkie wydarzenia, których był dotychczas świadkiem, jak cudowne wyzwolenie od potężnego faraona, cudowne przewodnictwo i pożywienie na pustyni, czy wreszcie majestatyczne nadanie prawa, miały przyzwyczaić lud do wiary w niewidzialnego Boga, który nie potrzebował żadnych widzialnych symboli, aby ukazać swój związek z ludźmi. Aby zaostrzyć granicę między bałwochwalstwem a prawdziwą religią, drugie przykazanie szczególnie wyraźnie zabrania odwoływania się do jakichkolwiek obrazów lub bożków, aby ucieleśnić w nich przedmiot kultu i bałwochwalstwa. Jednak wśród narodu, który przez wieki był otoczony najprostszymi formami bałwochwalstwa, po wszystkich wydarzeniach edukacyjnych i historycznych, które przygotowały go do najwyższego etapu życia religijnego, pozostało naturalne pragnienie posiadania jakiegoś widocznego symbolu nawet w oddawaniu czci Jehowie. I nie zwlekał ze spełnieniem tego pragnienia, gdy tylko pojawiła się sprzyjająca okazja. Osobista obecność Mojżesza powstrzymywała lud od zaspokojenia tego bezprawnego pragnienia; lecz kiedy udał się na świętą górę i pozostał tam ponad miesiąc, wówczas pod nieobecność przywódcy, który w powszechnej świadomości był być może utożsamiany z niewidzialnym Bóstwem, ludzie znaleźli się w bezradnej i rozpaczliwej sytuacji. W tym przypadku oczywiście najsilniej odczuwano potrzebę jakiegoś widocznego symbolu bóstwa i ludzie zaczęli żądać, aby Aaron uczynił dla nich boga podobnego do tych, których znali w Egipcie. Lud nie miał na myśli bałwochwalstwa we właściwym tego słowa znaczeniu i chciał ubóstwiać Jehowę, ale tylko w jakiejś formie bardziej dostępnej dla świadomości ludu i mu bliskiej. Gotowość, z jaką ludzie przynosili w tym celu złote rzeczy, pokazuje, jak trudno było im długo pozostać bez zmysłowej religijności i z jaką siłą manifestowała się jej potrzeba. Aaron, zgodnie z poglądami religijnymi ludu, „uczynił stopionego cielca”, co spotkało się z powszechną radością. A gdyby Aaron miał taką samą siłę woli jak jego młodszy brat, to oczywiście mógłby z łatwością przekonać ludzi, aby nie podejmowali tego zbrodniczego kroku. Ten jednak tchórzliwie ustąpił żądaniom ludu i po chwili cielę było gotowe i na jego cześć urządzono ogólnokrajowe święto z całopaleniem. „I lud usiadł, aby jeść i pić, a potem wstał, aby się bawić”. To święto religijne częściowo przypomina to, które zwykle obchodzono w Egipcie z okazji odkrycia nowego Apisa. Po głębokiej żałobie spowodowanej śmiercią dawnego Apisa rozpoczęła się dzika radość. Kobiety grały na kastanietach, mężczyźni na fletach, ludzie śpiewali i klaskali w rytm muzyki. Rozpoczęły się zmysłowe tańce, wypito wino bez miary, a cała uroczystość zamieniła się w dziką orgię zwierzęcych namiętności i zmysłowości. Obóz narodu izraelskiego rozbrzmiewał entuzjastyczną radością, której echa słychać było wzdłuż wąwozów i skał świętej góry prawodawstwa, na której wielki przywódca i ustawodawca ludu przebywał w świętej samotności. Otrzymawszy boskie natchnienie o niebezpieczeństwie i usłyszawszy niezwykły hałas w obozie, Mojżesz pospieszył zejść z góry. Ścieżka prowadziła od niego przez zamknięte przejście, tak że aż do zejścia na równinę nie było nic widać. W miarę jak schodzili, hałas stawał się coraz wyraźniejszy, a towarzyszący mu Jozue wyraził zaniepokojenie, że na lud mógł nastąpić jakiś wrogi atak, lecz Mojżesz wyraźnie rozpoznał, że „nie był to krzyk zwycięzców ani krzyk poległych”, lecz „głos tych, którzy śpiewają”. Kiedy całkowicie opuścił górę i zobaczył, co się dzieje, zaczął wrzeć szlachetnym oburzeniem. Czy ten naród jest wyzwolony i może oddawać się dzikiemu hulankowi bałwochwalstwa? I to po tych wszystkich cudach, których dokonano, aby przekonać ten lud do wiary w niewidzialnego Jehowę jako jedynego prawdziwego Boga, po majestatycznym ustawodawstwie, które zabraniało wszelkich bożków i podobizny! Jakie zatem znaczenie miały tablice, które przyniósł ze sobą ze świętej góry i na których wyryto nowo ogłoszone przykazania, tak szybko i zbrodniczo pogwałcone przez lud? Mojżesz pod wpływem impulsu odrzucił ich od siebie, a oni pękli. Jego pojawienie się w obozie było dla ludzi tak nieoczekiwane, że wszyscy zamarli ze strachu i zdumienia. Wściekłe pojawienie się ustawodawcy i przywódcy natychmiast obudziło w sumieniu Izraelczyków poczucie ich przestępczości, którzy z niepokojem czekali na to, co się wydarzy. Moment był krytyczny i Mojżesz wykorzystał go, aby przywrócić lud na ścieżkę prawdziwej religijności. Trzeba było namacalnie pokazać ludziom, że stworzony przez niego bożek nie ma w sobie żadnej boskiej mocy. Dlatego Mojżesz spalił bożka ogniem, rozkazał go zmielić na proszek i rozsypał go w wodzie, którą lud miał pić. Postępował z bożkiem tak, jak można było z nim postępować tylko w celu upokorzenia go i zarazem ukarania ludu. Ale to nie wystarczyło. Należało wytępić w zarodku samych przywódców bałwochwalstwa i wystawić ludzi najbardziej oddanych nowemu prawodawstwu, aby postawili ich na straży prawdziwej religii. Stojąc więc u wejścia do obozu, Mojżesz przywołał do siebie wszystkich, którzy byli gorliwi dla Jehowy. „Kto jest z Pana, przyjdźcie do mnie!” – krzyknął. Na jego wezwanie odpowiedziało jedynie plemię Lewiego, najmniejsze z ludu. Ale był mocny duchem i Mojżesz nakazał tym wiernym synom Jehowy, aby zniszczyli bałwochwalców. Cały obóz ogarnął strach, synowie Lewiego przeszli przez niego i „tego dnia poległo aż do trzech tysięcy ludu”. Tylko dzięki tak wielkiej ofierze i ognistemu wstawiennictwu Mojżesza lud pozbył się całkowitego zniszczenia i opuszczenia, które groziło im ze strony Jehowy. Od tego smutnego wydarzenia minęło czterdzieści dni i dopiero wtedy modlitwy Mojżesza otrzymały odpowiedź, w której Jehowa obiecał oszczędzić życie Aarona i ponownie poprowadzić lud do Ziemi Obiecanej. Było to równoznaczne z odnowieniem właśnie zerwanego przymierza i przywróceniem Mojżesza na jego wspaniały urząd przywódcy. Wrócił zatem na swoje poprzednie stanowisko. Ale tak jak przy płonącym krzaku chciał mieć jakiś widzialny znak Bożej łaski i jakąś gwarancję najwyższej pomocy w wielkiej sprawie, tak teraz, pragnąc ujrzeć Boską cechę charakterystyczną dla starożytności, poprosił, aby odnowienie przymierza zostało potwierdzone jakimś podobnym znakiem i prośba ta została spełniona: otrzymał wizję chwały Pana. Stojąc w jednej z rozpadlin Synaju, ujrzał przechodzącą obok niego wielkość Jehowy i usłyszał głos oznajmiający Jego straszliwą obecność. Od tego momentu rozpoczął się nowy okres w posłudze Mojżesza. Nowo ciosane tablice z wyrytym na nich dekalogiem były ogólnokrajowym znakiem odnowienia przymierza. Mojżesz ponownie udał się na świętą górę i pozostał tam przez czterdzieści dni, ale tym razem lud pozostał wierny przymierzu 90. Kiedy ponownie zszedł z góry, objawiła mu się łaska Boża w szczególnej tajemniczej wielkości i blasku, który otaczał jego osobowość. Z jego twarzy emanował szczególny blask, dlatego musiał nosić na twarzy specjalny welon. Blask ten stopniowo zanikał, ale zauważono, że odnawiał się za każdym razem, gdy Mojżesz wracał do obozu po rozmowie z Bogiem na górze. Wraz z przywróceniem przymierza należało przyspieszyć utworzenie narodowego sanktuarium, które byłoby miejscem szczególnej obecności Boga. Do tego czasu takim sanktuarium był namiot Mojżesza, teraz jednak konieczne było zbudowanie przybytku lub cerkwi ruchomej bardziej odpowiadającej wzniosłemu celowi, dostosowanej do potrzeb niespokojnego i wędrującego ludu 91. Przybytek zbudowano według specjalnego modelu, w tajemniczy sposób pokazanego Mojżeszowi na górze, i jako sanktuarium publiczne, stworzono go z całą łaską i bogactwem, jakie tylko Izraelici mogli posiadać. Jako cerkiew ruchoma nie mogła być oczywiście zbyt duża, miała 30 łokci długości i 10 łokci szerokości i wysokości. Wszystkie jego solidne części – filary, belki, słupy – wykonano z drewna sytymowego lub akacji synajskiej, jedynego drzewa na półwyspie nadającego się do celów budowlanych i wyróżniającego się niezwykłą wytrzymałością i trwałością. Drewniany stelaż pokryty był różnymi cennymi tkaninami, lśniącymi blaskiem barw, a także starannie wykończonymi skórami, połączonymi ze sobą eleganckimi złotymi pętelkami i haczykami. Od strony wschodniej do wnętrza przybytku prowadził otwór, gdzie zachwycał bogactwem dekoracji, wśród których szczególną uwagę zwrócono na tkaninę służącą za jego strop, na której wyhaftowano cheruby, oraz gdzie w części wewnętrznej (Miejscu Najświętszym) znajdowała się najwyższa cerkiew – Arka Przymierza, z zawartymi w niej tablicami Dziesięciu Przykazań. Całe tabernakulum otaczało ogrodzenie zbudowane z mniej wartościowego materiału. Cały materiał do budowy cerkwi pochodził z dobrowolnych datków ludności. Wymagany materiał był cenny i elegancki, a niektórzy badacze wątpią, czy Izraelici mogli dysponować tak dużymi zapasami metali szlachetnych. Zapominają jednak, że wśród Izraelitów było wiele bogatych rodzin, a ponadto wychodząc z Egiptu, a także podczas przeprawy przez egipskie kopalnie, mogli dokonać znacznych konfiskat materiałów potrzebnych do przybytku. Już same prace przy budowie przybytku pokazują, że wielowiekowa niewola Izraelitów w Egipcie nie pozostała dla nich kulturowo bezowocna, a stamtąd wynieśli oni wiedzę o wielu rzemiosłach i sztukach pięknych, która później okazała się im tak potrzebna i przydatna w życiu religijnym i państwowym. Izraelici mogli być dumni, że wszystkie eleganckie i luksusowe prace wymagane przy budowie przybytku zostały wykonane przez ich własnych architektów i rzemieślników, pod przewodnictwem słynnych budowniczych Bezaleela (z plemienia Judy) i Aholiaba (z plemienia Dana). Wraz z ustanowieniem specjalnego sanktuarium narodowego wymagane było także specjalne kapłaństwo, jako klasa specjalnych szafarzy religii. Potrzebę tę odczuwano ze szczególnym naciskiem w świetle niedawnego incydentu odejścia ludu od prawdziwego wielbienia Boga. Należało stworzyć klasę specjalnych zelotów, którzy stale staliby na straży interesów religii prawdziwej. Do tego czasu nie było wśród ludu żadnej szczególnej klasy kapłanów; jeśli czasami wspomina się o „kapłanach”, to imię to oznaczało po prostu przedstawicieli rodzin, którzy zgodnie ze zwyczajem patriarchalnym pełnili nabożeństwa dla ludu, bez specjalnego poświęcenia. Teraz bardziej rygorystyczna i prawidłowa struktura społeczna ludu wymagała przydzielenia jakiegoś plemienia do tej specjalnej służby. Które plemię było najbardziej odpowiednie do takiej służby, ujawniło już szereg faktów historycznych, które wykazały, że Levino był jak najbardziej godny zaszczytu kapłaństwa; Wyróżniała się największym oddaniem prawdziwej religii, mocniej trzymała się przymierzy i tradycji swoich ojców i dała ludziom wielkiego wyzwoliciela, który wyprowadził ich z ziemi niewoli. Wreszcie podczas ostatniego smutnego wydarzenia związanego z kultem złotego cielca wykazała się największą gorliwością o przymierze Jehowy i na wezwanie Mojżesza odważnie wyszła, by ukarać bałwochwalców. Zatem zaszczyt kapłaństwa słusznie należał do tego plemienia i rzeczywiście został mu nadany. Kapłaństwo dzieliło się na trzy stopnie – arcykapłana, kapłańskiego i lewickiego. Pierwsze zostało przyznane bezpośrednio Aaronowi, drugie jego synom i potomkom, a trzecie całemu pokoleniu Lewiego. Awans do obu stopni odbywał się poprzez specjalne rytuały i ofiary, które miały utwierdzić wtajemniczonych w świadomości wagi ich służby. W tym samym celu otrzymali specjalne święte szaty, które musieli nosić podczas nabożeństwa. Najwyższą świętość nowej posługi, na którą wybrano rodzinę Aarona i całe plemię Lewiego, potwierdził straszliwy los synów Aarona – Nadaba i Abihu, którzy nie traktowali swoich obowiązków z należną czcią, za co zostali zabici „ogniem Bożym” 92. Przybytek wraz ze wszystkimi jego akcesoriami, szczegółowo opisany w Księdze Wyjścia, został ukończony w ciągu siedmiu miesięcy, a kiedy sanktuarium ludu było już gotowe i dokonano jego uroczystego poświęcenia wraz z oddaniem Aarona i jego synów do świętej służby, wówczas prace nad organizacją religijną i społeczną ludu zostały zakończone i dlatego przyszedł czas na wyruszenie w dalszą podróż. Jednak ostatnie tygodnie tego długiego pobytu upłynęły pod znakiem jeszcze dwóch ważnych wydarzeń. Tutaj po raz drugi obchodzono święto Paschy i spożywano baranka paschalnego zgodnie z obowiązującymi przepisami. Następnie przed występem przeliczono liczbę osób. Obliczenia te wykazały, że wszystkie plemiona, z wyjątkiem Lewiego, liczyły ogółem 603 550 mężczyzn w wieku od dwudziestu lat wzwyż, co w przeliczeniu na całą populację stanowiło co najmniej dwa miliony dusz. Rachunek ten opierał się na kwocie podatku pobranego od ludu, po pół szekla od każdej duszy męskiej, na rzecz przybytku, podczas gdy kobiety i dzieci pozostawiono bez spisu ludności. Zwyczaj takich obliczeń zakorzenił się później w społeczeństwie tak bardzo, że podejmowana za czasów Heroda przez Rzymian próba wprowadzenia dokładniejszego systemu liczbowego doprowadziła do powstania ludowego. Specjalne obliczenia dotyczące pokolenia Lewiego wykazały, że liczyło ono 22 000 dusz męskich w wieku od jednego miesiąca wzwyż, a zatem było najmniejsze ze wszystkich plemion Izraela. Wszystko było już gotowe do dalszej podróży z Synaju. Prawie rok wcześniej na równinie Er-Raha Izraelici rozbili obóz jako zwykły tłum zbiegłych niewolników, prawie bez żadnej struktury i jedynie z niejasnymi koncepcjami religijnymi. Podczas tego pobytu zaszła w nich ogromna zmiana. Utwierdzili się w przekonaniu, że egipscy bogowie to nic nie znaczące duchy, a prawdziwym Bogiem ziemi jest Jehowa, niewidzialny i wszechmocny Duch, który jest ich przywódcą i patronem. Kiedy zstąpił na świętą górę, ogarnęło ich drżenie i przerażenie, ale wśród strasznych zjawisk usłyszeli słowa miłości i życzliwości, które stały się podstawą przymierza, które przyjęli. Na mocy tego przymierza stali się narodem wybranym, szczególnym królestwem Jehowy. Zgodnie z tym powinna była ukształtować się cała struktura życia ludzi: przybrała ona formę „teokracji”, rządu Bożego, w którym wszystkie podstawowe prawa pochodziły bezpośrednio od samego Jehowy, a wszyscy widzialni władcy ludu byli jedynie narzędziami i wykonawcami woli Bożej w kierowaniu życiem ludzi. Aby ułatwić faktyczne działania rządu, Mojżesz następnie utworzył dla siebie specjalną stałą radę, czyli senat złożony z 70 starszych, przedstawicieli plemion i pokoleń, który później stał się podstawą całego systemu rządów ludowych. Odrodzony w ten sposób moralnie i politycznie, naród Izraela, w harmonijnym, specjalnie ukształtowanym porządku, ponownie wyruszył w drogę – ku Ziemi Obiecanej. XX. Wydarzenia z 38-letniej wędrówki po pustyni. Podbój kraju wschodniojordańskiego. Ostatnie rozkazy i napomnienia Mojżesza; jego prorocze błogosławieństwo ludu i śmierci Dwudziestego dnia drugiego miesiąca drugiego roku po opuszczeniu Egiptu obłok obecności Pana uniósł się nad przybytkiem na znak odejścia, a sam przybytek został usunięty ze swojego miejsca. W całym obozie rozległ się dźwięk dwóch srebrnych trąb, przygotowanych w tym celu, i cały obóz, zgodnie z właściwym porządkiem wojskowym, każde plemię pod swoim specjalnym sztandarem, wyruszył zgodnie z poleceniem obłoku. Choć sam Mojżesz znał trasę wzdłuż Półwyspu Synaj, aby mieć w tym jeszcze większą pewność, zaprosił swojego szwagra Hobaba, syna Jetry, jako przewodnika, jako tubylca, który dokładnie i doskonale znał całą okolicę, aby w tym względzie mógł być „okiem” dla całego ludu (Lb 10,29–31). Arka Przymierza, niczym najwyższa cerkiew, szła przed obóz, a jej podnoszeniu i zatrzymywaniu towarzyszył uroczysty krzyk Mojżesza. „Gdy arka została zabrana w podróż, Mojżesz powiedział: Powstań, Panie, a Twoi wrogowie rozproszą się, a ci, którzy Cię nienawidzą, uciekną przed Twoim obliczem”. (Liczba 10:35) A gdy arka się zatrzymała, powiedział: „Wróć, Panie, do tysięcy i dziesięciu tysięcy czasów Izraela”. W tej kolejności obóz przemieszczał się w stronę ziemi obiecanej. Od Synaju do południowych granic Palestyny ​​uważa się, że nie jest dalej niż trzysta mil, dlatego Izraelczycy mogli z radością patrzeć w przyszłość i cieszyć się nadzieją szybkiego dotarcia do błogosławionej ziemi mlekiem i miodem płynącej. Ale ta nadzieja nie miała się spełnić. Nie ma bezpośredniej drogi do Palestyny, a wije się ona przez opuszczone wąwozy i doliny półwyspu, co niezwykle niepokoiło ludzi, zmuszonych do poruszania się taką trasą z ogromnym pociągiem i stadami. Bezpośrednio na północ ścieżkę całkowicie blokowało pasmo górskie biegnące przez półwysep, w związku z czym możliwe było przemieszczanie się jedynie na północny wschód – do brzegu Zatoki Akaba, która tworzy wschodnią odnogę Morza Czerwonego, obmywającą wschodnią część Półwyspu Synaj 94. Podczas długiego pobytu w pobliżu Synaju ludzie częściowo zapomnieli już o trudach wędrówki przez pustynię, a także o wszystkich cudownych znakach, które towarzyszyły im w drodze, dlatego też, gdy ponownie ujrzeli przed sobą pustynię, ponownie z niewiarygodnym wysiłkiem zmuszeni byli iść naprzód po skałach i piaskach - to wspinając się po skalistych wzgórzach, to schodząc do stromych wąwozów, znowu rozległ się wśród nich tchórzliwy szmer. lider. Surowość podróży, wyczerpująca siły, w naturalny sposób powodowała potrzebę pożywienia bardziej pożywnego i mocnego, niż to, co ludzie mogli spożyć na pustyni (manna), dlatego też jednym z głównych obiektów niezadowolenia był właśnie brak pożywienia mięsnego 95 . Szemranie ujawniło się przede wszystkim wśród niektórych cudzoziemców, którzy wyszli z Egiptu wraz z Izraelitami, a następnie przeszło na nich. Ze względu na trudy, jakie znosili, przypomnieli sobie Egipt. Gorycz niewoli egipskiej została już znacząco wymazana z ich pamięci, a na widok straszliwego ciężaru wolnego życia przypomnieli sobie jedynie, jak jedli tam mięso z kotłów, a w dodatku „ryby, ogórki i melony oraz cebulę, i cebulę, i czosnek”. „A teraz” – zawołali – „dusza nasza marnieje, w oczach naszych nie ma nic prócz manny”. Ten szalony szmer spowodował powtórkę cudownego zaopatrzenia ludności w przepiórki, ale nasycenie nimi było także karą dla niezadowolonych. Być może w wyniku nadmiernego spożycia mięsa, a także jako kara za narzekanie, zaczęła się straszliwa śmiertelność wśród ludzi. To oburzenie doprowadziło między innymi do ustanowienia rady składającej się z siedemdziesięciu wybranych starszych, jako przedstawicieli plemion (12) i pokoleń (58), w celu złagodzenia odpowiedzialności Mojżesza. Obóz ten otrzymał nazwę „Kibrot-Gattaa-va” – „Trumny Pożądania”. Na tym terenie nadal widoczne są pozostałości starożytnego obozu, otoczone niezwykłą liczbą grobów. Dzień drogi dalej natrafiamy na ślady kolejnego dużego obozu, gdzie widoczne są nawet miejsca poszczególnych gospodarstw z kominkami i urządzeniami do przygotowywania posiłków. Tym miejscem jest niewątpliwie Asirof, w którym obozowali także Izraelczycy: w starożytności Arabowie nadal nazywają to miejsce „punktem obserwacyjnym Asirofa”. Jednocześnie Arabowie pielęgnują niejasną legendę, że zaginęła tu karawana wielbicieli i zmuszona była przez wiele lat wędrować po pustyni Tich, od której wzięła się nazwa pustyni („pustynia wędrówki”). Ponieważ żadna karawana muzułmańska udająca się na nabożeństwo do Mekki nie mogłaby się tu zgubić, całkiem naturalne jest założenie, że tradycja arabska odnosi się konkretnie do wędrówek Izraelczyków tutaj. Wreszcie, po trudnych próbach i udrękach, które zaciemniły ducha wielkiego przywódcy, który był zmuszony znosić kłopoty nawet ze strony swojej siostry Mariam, która była do niego wrogo nastawiona i wyrzucała mu, że poślubił nieczystą Etiopkę, Izraelici przybyli na pustynię Paran. Duch ludu upadał i dlatego trzeba było go podnieść. Dlatego Mojżesz na rozkaz Boga wybrał dwanaście osób i wysłał ich jako szpiegów do ziemi obiecanej, mając nadzieję, że wieść o urodzajności ziemi i bogactwie obudzi w ludziach wigor i chęć szybkiego ruszenia w jej stronę, aby ją zdobyć 96. Musieli zbadać glebę, zaopatrzenie w wodę, klimat, charakter mieszkańców oraz siłę ich miast i twierdz. Był lipiec lub początek sierpnia, kiedy dojrzewały pierwsze kiście winogron. Zadanie wykonali pomyślnie i po sześciu tygodniach wrócili do obozu. Jednak ich informacje wcale nie były pocieszające dla ludzi. Nie zaprzeczali cudownej urodzajności ziemi i na dowód przywieźli ogromne kiście winogron, ale jednocześnie tak straszyli palestyńskich mieszkańców opowieściami o sile i gigantycznym rozroście, niedostępności ich miast i twierdz, że ich historie pogrążyły cały obóz w rozpaczy. To był decydujący moment w historii narodu, a Izraelczycy nie byli na to przygotowani. Zamiast odważnie i odważnie iść naprzód, tchórzliwie poddali się rozpaczy i płaczowi i byli gotowi wybrać nowego przywódcę, który poprowadzi ich z powrotem do Egiptu. Daremnie Jozue i Kaleb starali się zachować w narodzie pogodę ducha i nadzieję na pomyślne zdobycie ziemi obiecanej, gdyby tylko pozostali wierni Jehowie i zdawali się na Jego wszechmocną pomoc - lud szalał ze strachu, nie chciał słuchać żadnych argumentów, a nawet śmiałków był gotowy ukamienować. To smutne wydarzenie zadecydowało o losach ludzi. Pan rozgniewał się na tchórzliwą niewiarę Izraelitów i tylko ogniste wstawiennictwo Mojżesza uratowało go przed zagładą. Ale potem sam Mojżesz zobaczył, że wyzwolony przez niego lud nawet po wyzwoleniu pozostał tchórzliwymi i niewiernymi niewolnikami i dlatego był niegodny ziemi obiecanej i musiał zginąć na pustyni. Dopiero następne pokolenie, już urodzone i wychowane w wolności, zobaczy i zabierze ziemię, która była jedynie marzeniem jej nieszczęsnych ojców. Z ciężkim sercem Mojżesz był ponownie zmuszony zaprowadzić lud z powrotem w głąb pustyni Synaj, aby poprzez trudną szkołę prawie czterdziestoletniej tułaczki uczynić go bardziej godnym wyższego przeznaczenia. „Według liczby czterdziestu dni” – powiedział Pan, podczas których badaliście ziemię, będziecie ponosić karę za swoje grzechy przez czterdzieści lat, rok za dzień, abyście poznali, co to znaczy być opuszczonym przeze Mnie. Narracja biblijna dostarcza niewiele informacji na temat historii 38-letniej tułaczki. Była to cicha szkoła pracy i wszelkiego rodzaju prób, z których ludzie musieli wyjść odnowieni i odrodzeni. Życie Izraelczyków na pustyni łatwo jest zrozumieć na podstawie życia Arabów wędrujących obecnie po Półwyspie Synaj. W zależności od pory roku przemieszczali się ze swoimi stadami w różne miejsca półwyspu, przemieszczali się z jednej równiny na drugą i częściowo zajmowali się uprawami na małych równinach, dogodnych do uprawy. Trudy życia tak dużego człowieka były niewiarygodne. Albo spalili ich nieznośny upał, albo oślepił ich piasek morderczego sirocco, a gdy zima złapała ich na wysokościach półwyspu, ich obóz często pokrywały zaspy śniegu. Często musiało brakować żywności i zdrowej wody. Wszystkie te trudności sprawiły, że liczba ludzi wcale się nie zwiększyła, wręcz przeciwnie, pod koniec podróży było o dwa tysiące mniej dusz męskich niż wtedy, gdy wyruszali z Synaju. Pustynia była oczywiście szkołą nie tylko wychowania fizycznego, ale także moralnego. Przez całą podróż obowiązywały niezwykle surowe prawa, bezlitośnie karzące każdego łamiącego przepisy religijne czy społeczne. Nie tylko śmierć była karana np. bluźnierstwo, ale nawet mniej poważne przestępstwa. I tak pewnego człowieka ukamienowano za to, że w dzień szabatu zbierał drewno 98 . Należało przyzwyczaić lud do dokładnego wypełniania prawa danego na Synaju, dlatego też wszyscy, którzy go gwałcili, byli bezlitośnie karani. Jeżeli w ten sposób karano poszczególnych nieprzestrzegających prawa, to oczywiście jeszcze surowiej należało karać tych, którzy świadomie i przestępczie buntowali się i oburzali lud przeciwko przepisom prawa. Tak było w znanym przypadku Koracha (z pokolenia Lewiego), Datana i Abirona (z pokolenia Rubena), którzy otwarcie oburzyli się na ustawodawcę, a zwłaszcza na ustanowienie kapłaństwa, jako szczególnej godności przypisanej tylko jednej klasie 99. Domagali się uznania kapłaństwa powszechnego. Protest religijny, jak to zawsze bywa, szybko przerodził się w polityczny, a oni zaczęli buntować się przeciwko samemu przywódcy, odmawiając mu posłuszeństwa. Kiedy Mojżesz wezwał ich na swój dwór, odważnie odpowiedzieli: "Nie pójdziemy. Czy nie wystarczy, że nas wyprowadziliście z ziemi płynącej mlekiem i miodem, aby nas zniszczyć na pustyni? A czy nadal chcecie nami rządzić? Tym razem zniewaga przybrała ogromne rozmiary. Do buntowników przyłączyło się dwustu pięćdziesięciu starszych. Kiedy napomnienie Mojżesza okazało się bezużyteczne w pacyfikacji buntowników, zarządził ogólnokrajowy test mający na celu sprawdzenie poprawności ich roszczenia. Na rozkaz Boga Mojżesz i Aaron z jednej strony oraz Korach ze swoimi wspólnikami z drugiej mieli stanąć u wejścia do przybytku ze swoimi kadzielnicami, po czym głos Boży nakazał pierwszym odłączyć się od zgromadzenia narodowego w celu jego zniszczenia. "I upadli na twarz, i mówili: Boże, Boże duchów wszelkiego ciała. Jedna osoba zgrzeszyła, a Ty gniewasz się na całą społeczność?" Wtedy Pan nakazał odłączyć się jedynie od Koracha i jego wspólników, i spotkał ich straszliwy wyrok Boży: „Ziemia rozdzieliła się pod nimi, a ziemia otworzyła swoją paszczę i pochłonęła ich wraz z ich domami, całym ludem Koracha i całym ich majątkiem, i wyginęli spośród społeczności”. Następnie „wyszedł ogień od Pana i pochłonął dwustu pięćdziesięciu mężczyzn, którzy przynieśli kadzidło”, co spowodowało nieuprawnione roszczenie do kapłaństwa. Kiedy nawet po tym niepokoje wśród ludu nie ucichły, który zaczął obwiniać przywódców za zniszczenie ludu, wówczas za karę za to szemranie rozpoczęła się szczególna porażka wśród ludu, z powodu której zginęło kolejnych 14 700 osób. To wydarzenie pokazało, że ludziom nie wystarczy prosty zakład; musi to potwierdzać widzialny znak, a znakiem tym był fakt, że z dwunastu lasek przedstawicieli plemion wykwitła jedynie laska Aarona, co było wyraźnym i cudownym potwierdzeniem jego arcykapłańskiej godności 100 . Minęły dziesięciolecia wędrówki po pustyni Synaj. Pokolenie wyprowadzone z Egiptu stopniowo wymarło, zwątpiwszy w dotarcie do ziemi obiecanej. Okazała się tego niegodna i dlatego musiała ustąpić miejsca nowemu pokoleniu, wychowanemu w trudach i trudach pustyni. Tylko takie pokolenie, zahartowane w pracy i posłuszeństwie prawu, mogło odważnie stawić czoła licznym wrogom i oczyścić z nich Ziemię Obiecaną. I Mojżesz w końcu poprowadził to nowe pokolenie do granic Kanaanu. Jakiż ogromny okres dzielił go od chwili, gdy po raz pierwszy, w wspaniałym pałacu faraonów, błysnęła myśl o wyzwoleniu swego ludu! Potem zajaśniał nadzieją i odwagą młodości. Przez czterdzieści lat zmuszony był żyć swą wielką nadzieją, aż w końcu się spełniła. Wyprowadził z Egiptu „swoich braci” z nędznej gromady zbiegłych niewolników, przekształcił ich w naród, nadał im prawo i strukturę społeczną. Ale niestety, pokolenie, które uwolnił, okazało się niegodne wolności i ziemi, która była przeznaczona na jego posiadanie. I tak siwy już przywódca musiał poczekać kolejne czterdzieści lat, zanim jego nadzieja mogła się spełnić. Nic dziwnego, że w obliczu licznych prób i smutków ze strony upartych i niewdzięcznych ludzi o twardym karku, w końcu zachwiała się niegdyś jasna i niezniszczalna nadzieja w samym Mojżeszu. Kiedy pewnego dnia (w pobliżu Kadesz, na pustyni Qing) ludzie ponownie zaczęli szemrać przeciwko niemu z powodu braku wody 101 i Mojżesz ponownie musiał cudownie wylać ją ze skały, jego wiara w możliwość cudu już się zmieniła i chociaż rzeczywiście wylał wodę ze skały, zrobił to z uczuciem irytacji i rozpaczy. To wydarzenie zadecydowało o jego losie i on wraz ze swoim bratem Aaronem i całym starszym pokoleniem ludu musiał złożyć swoje kości na pustyni. Nowe pokolenie musiało być kierowane przez nowego przywódcę. Z obozu w Kadesz, gdzie Mojżesz w irytacji i nieufności przekreślił laską wszystkie swoje nadzieje i gdzie umarła także jego siostra Miriam, 102 z ciężkim sercem poprowadził swój lud do granic Palestyny, do których jemu samemu nie było przeznaczone. A gdy tylko wyruszył w podróż, miało miejsce smutne wydarzenie, które było smutną zapowiedzią rychłego wykonania wyroku Bożego na nim 103. Na północny zachód od skalistych ruin miasta Petra, wysoko nad okolicznymi wzgórzami wznosi się skalista Góra Or z dwoma spiczastymi szczytami. Na jednym z tych szczytów wielki arcykapłan ludu izraelskiego Aaron wydał ostatnie tchnienie w ramionach swego syna i następcy Eleazara, w obecności prawdziwie kochającego brata, który był dla niego gwiazdą przewodnią przez całe życie. Majestatyczna góra była godnym miejscem śmierci takiej osoby. Była symbolem wielkości jego życia duchowego, które było całkowicie poświęcone ludowi. Z góry roztaczał się cudowny widok na pustynię, która była miejscem czterdziestoletniego pobytu nieszczęsnego ludu, a tam, na północy, w niewyraźnym błękicie oddali, widać było nawet pagórkowatą ziemię ziemi obiecanej. Biedny grób na szczycie tej góry jest uznawany i czczony przez miejscowych Arabów jako grób Aarona, chociaż istnieją oznaki jego późniejszego pochodzenia. Po trzydziestodniowym postoju pod baldachimem góry Hor, która stała się grobem Aarona, lud musiał ponownie ruszyć na południe, omijając ziemię Edomitów, którzy nie zgodzili się na przepuszczenie Izraelitów przez swoje posiadłości. Ta obwodnica z konieczności znów była trudna, a ludzie znów zaczęli „tchórzliwie” i szemrać przeciwko Mojżeszowi, za co zostali ukarani atakiem jadowitych węży, od ukąszeń których wielu ludzi zginęło 104 . Jedynym ratunkiem dla Izraelitów od tej katastrofy był znak wiary, ukazany dla nich w postaci miedzianego węża, który według słów samego Zbawiciela był symbolem przyszłego wybawienia: „I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak musi być wywyższony Syn Człowieczy, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,14, 15). Ale zaczynając od wschodniej części Zatoki Morza Czerwonego, z każdym obozem Izraelici zbliżali się coraz bardziej do granic ziemi obiecanej 105. Przeszli więc przez ziemie Edomu i Moabu i zbliżyli się do ziemi Amorytów, którzy mieszkali po wschodniej stronie Morza Martwego, w przestrzeni między rzekami Arnon i Jabbok. Zgodnie ze zwyczajem wysłano do nich ambasadę z prośbą o zezwolenie Izraelczykom na przejście przez ich ziemię, ale wojowniczy król Amorytów Sichon stanowczo odmówił i pomaszerował z armią przeciwko nowym przybyszom. Spotkanie odbyło się w Jaaz i Sichon został ostatecznie pokonany, tak że Izraelici zajęli wszystkie jego miasta. Ten sam los spotkał właściciela kolejnej ziemi – Oga, króla Baszanu, którego ziemię również objęli Izraelici. W ten sposób cały kraj po wschodniej stronie rzeki Jordan przypadł Izraelitom i tylko ta rzeka oddzielała ich od Ziemi Obiecanej. Zanim jednak ta ziemia została przejęta w ostateczne posiadanie, musiał nastąpić ostateczny konflikt pomiędzy narodem wybranym a światem pogańskim – zderzenie, które miało ostatecznie zadecydować o losach obu i ustanowić określony związek pomiędzy prawdziwą religią a pogaństwem, a także pomiędzy królestwem Bożym a królestwem tego świata. Izrael musiał się nauczyć, że narody pogańskie nie tylko reprezentowały wobec niego wrogą siłę polityczną, ale także, że pogaństwo ze swej istoty było wrogie królestwu Bożemu. Są one ze sobą niezgodne i dlatego Izrael nie powinien mieć żadnego kontaktu z pogaństwem, a nawet nie może tolerować jego obecności na tej samej ziemi. Tej niezwykle ważnej lekcji udzielił naród Izraela w przededniu jego wejścia do Ziemi Obiecanej niezwykła historia pogańskiego wróżbity Balaama 106 . Po zdecydowanych zwycięstwach nad królami Sichonem i Ogiem wejście do Ziemi Obiecanej zostało dla Izraelitów całkowicie otwarte. Wrogowie, którzy mogli zablokować drogę do niego, zostali albo pozostawieni w tyle, albo rozproszeni. I teraz „dzieci Izraela zatrzymały się na równinach Moabu, w pobliżu Jordanu, naprzeciw Jerycha 107. Ale ten sukces Izraela w końcu wzbudził skrajną irytację wśród Moabitów, których król Balak, po wątpliwej neutralności, postanowił przeciwstawić się przybyszowi, który według jego słów „teraz pochłonął wszystko dookoła, jak wół pożerający trawę na polu”. Ale jednocześnie, mając w pamięci los królów Sichona i Oga, wiedział, jak niebezpieczne jest przeciwstawienie się Izraelitom z bronią w ręku. Dlatego sięgnął po nowy środek i w sojuszu z jednym z plemion Madianitów zwrócił się do słynnego wówczas wróżbity Balaama, ofiarowując mu ogromne dary, aby swoją magiczną mocą przeklął Izrael i tym samym osłabił go przed bronią Balaka. Balaam mieszkał w Peforze nad rzeką Eufrat, w ojczyźnie Abrahama, dlatego zachował częściowo wiedzę o prawdziwej religii, a nawet pamięć o obietnicy danej Abrahamowi i jego potomstwu. Jednak jako wróżbita był przedstawicielem świata pogańskiego i dla bogatych darów, pomimo sugestii i ostrzeżeń z góry, zgodził się na propozycję Balaka. Już w drodze do Valak Balaam otrzymał nowe ostrzeżenie od niemego osła, który przemawiając ludzkim głosem „powstrzymał szaleństwo proroka”. Jednak „umiłował zapłatę za nieprawość” (2 Piotra 2:15,16) i był gotowy zlekceważyć wszelkie ostrzeżenia z tego tytułu. Dowiedziawszy się o jego podejściu, król Balak wyruszył mu na spotkanie i wyprawił wspaniałą ucztę na jego cześć. Wtedy rozpoczęło się dzieło klątwy. Balak poprowadził wróżbitę na górę poświęconą Baalowi, skąd roztaczał się widok na obóz izraelski. Zbudowano tam siedem ołtarzy i złożono bogatą ofiarę. Tuż przed klątwą Balaam wciąż wahał się przed popełnieniem tak złego czynu i prosił Boga, oddając się całkowicie Jego woli. I wola Boża zatriumfowała nad miłośnikiem niesprawiedliwej nagrody. Zamiast przekląć, Balaam wygłosił uroczyste błogosławieństwo dla Izraela, a swoje pierwsze słowo zakończył wzniosłym życzeniem: „Niech moja dusza umrze śmiercią sprawiedliwych i niech mój koniec będzie taki jak ich!” Zdumiony i rozgniewany Balak, wyrzucając wróżbitę, zabrał go na inną górę, do Pisga, aby stamtąd próbował przeklinać swoich wrogów, ale Balaam z tej góry ponownie błogosławił Izraela. Balak ponownie próbował zaprowadzić wróżbitę na trzecią górę, na szczyt Peor, ale stamtąd Balaam wygłosił jeszcze bardziej wzniosłe błogosławieństwo, zawierające przepowiednię, że „nasienie ludu izraelskiego będzie jak wody źródlane, jego król przewyższy Agag 108, a jego królestwo będzie wywyższone” i zakończył słowami: „Błogosławiony jest ten, kto cię błogosławi, a kto cię przeklina, przeklęty”. A kiedy rozpalił się gniew nieszczęsnego Balaka, Balaam zakończył swoje mimowolne błogosławieństwa wyraźnym proroctwem o przyjściu Mesjasza. „Widzę Go” – powiedział natchniony Balaam, ale jeszcze nie teraz; Widzę Go, ale nie blisko. Gwiazda wschodzi z Jakuba, a laska powstaje z Izraela i uderza w książąt Moabu, i miażdży wszystkich synów Seta. Ten, który pochodzi od Jakuba, obejmie miasto” 109 . Przepowiadając przyszłe losy historycznych ludów tamtych czasów, Balaam „wrócił na swoje miejsce”, a Balak, który poniósł całkowitą porażkę w swoim podstępnym planie, musiał znaleźć nowe sposoby walki z Izraelem. Ale Balaam ponownie mu w tym pomógł, który straciwszy „niesprawiedliwą łapówkę” w jednym przypadku, najwyraźniej chciał ją zdobyć w innym. Za jego radą Moabici próbowali odwieść Izraela od swojej głównej twierdzy – Jehowy – pokusami zmysłowości, a pokusa była zbyt wielka dla tak kapryśnego ludu 110. Całkowicie oddał się zbrodniczej namiętności i zaczął cudzołożyć z córkami Moabu (a zwłaszcza z Madianitkami), a ta zbrodnicza namiętność doprowadziła go do bałwochwalstwa, tak że Izrael „skłonił się swoim bogom i przylgnął do Baal-Peora”, tj. najgorsza forma pogańskiego rozpasanego bałwochwalstwa. Wtedy „zapalił się gniew Pana na Izraela”. Należało oczyścić obóz izraelski z takiego brudu. Pinchas, syn arcykapłana Eleazara, wnuk Aarona, okazał się fanatykiem prawdy i przebił włócznią jednego aroganckiego rozpustnika wraz z Madianitką, po czym nastąpiło ogólne bicie wszystkich rozpustników, z których zginęło 24 000 osób. Pinchas za swą pobożną gorliwość otrzymał obietnicę wiecznego kapłaństwa w swoich potomkach. Ale wkrótce sprawiedliwy wyrok Boży spadł na samego doradcę za jego zły uczynek. Na rozkaz Boga Izraelici mieli wytępić Madianitów, w wyniku czego podczas masakry zginął Balaam. Jednak przed zemstą na zwodzących ludziach poczyniono już ważne przygotowania do wejścia do Ziemi Obiecanej. W tym celu przeprowadzono nowy spis ludności, niezbędny dla prawidłowości przyszłego podziału gruntów. Według tych obliczeń okazało się, że plemię Lewiego powiększyło się o siedemset osób, a liczebność całej reszty zmniejszyła się o 1820 osób, tak że całkowitą liczbę ludu ustalono na 601 710 mężczyzn nadających się do wojny. Ale to było już nowe pokolenie, urodzone i wychowane na pustyni. Ze starego pokolenia przeżyli jedynie Jozue i Kaleb – w nagrodę za wierność przymierzu Bożemu. U progu ziemi obiecanej Mojżesz ze smutkiem przypomniał sobie, że jemu samemu nie było przeznaczone do niej wejść, a Bóg zapowiedział mu rychłą śmierć 111. Po niewysłuchanej modlitwie o zniesienie tego dekretu Bożego Mojżesz poprosił o następcę i na polecenie Boga nadał Jozuemu tytuł przywódcy ludu – w obecności arcykapłana i ludu. Następnie wydano ostateczne rozkazy dotyczące posiadania i podziału ziemi obiecanej. Ponieważ plemiona Rubena, Gada i połowy Manassesa, szczególnie bogate w bydło, poprosiły Mojżesza, aby pozwolił im pozostać na wolnych pastwiskach na lewym brzegu Jordanu, wódz raczył spełnić ich prośbę, nakładając obietnicę pomocy innym plemionom w walce ze wspólnym wrogiem. Pozostałe plemiona wchodząc do Ziemi Obiecanej musiały ją całkowicie oczyścić z kananejskich bałwochwalców i zniszczyć ich bożki, a każdemu plemieniu przydzielono z góry specjalną działkę na dziedziczną, niezbywalną własność. Pokoleniu Lewiego wydzielono czterdzieści osiem miast, któremu nie przydzielono żadnej specjalnej działki, i z tych sześciu miast uczyniono miejsca schronienia dla niezamierzonych morderców. Większość tych szczegółowych rozkazów najwyraźniej miała już miejsce pod przewodnictwem Jozuego, a sam Mojżesz, czując już na sobie tchnienie śmierci (choć „jego wzrok nie został przytępiony i nie wyczerpały się w nim siły”), spokojnie oddawał się proroczej kontemplacji i wewnętrznemu życiu duchowemu, które dotychczas ograniczały go troski codziennej pracy. Przed śmiercią chciał jeszcze raz uroczyście powtórzyć ludowi całe prawo dane mu przez Boga, a także dokonać przeglądu wszelkich łask i cudów, jakich lud doznał od czasu wyzwolenia z niewoli egipskiej. Po tej wielkiej rozmowie legislacyjnej i moralizującej, aby jeszcze bardziej wpoić ludowi wagę przykazań Bożych, rozkazał po przekroczeniu Jordanu wypisać je na pomniku w kształcie ołtarza na górze Ebal i na zgromadzeniu narodowym wygłosić na tej górze przekleństwa wobec przestępców, a na górze Garizim błogosławieństwa dla stróżów prawa. Po ponownym wydaniu ludowi poleceń Mojżesz „spisał to prawo i dał je kapłanom, synom Lewiego” i nakazał, aby ta księga prawa została złożona w Arce Przymierza jako wieczne świadectwo dla ludu. Po rozmowie Mojżesz zaśpiewał proroczą pieśń: „Słuchaj, niebo, będę mówił i słuchaj, ziemio, słów moich ust”. Przedstawia wszystkie dobre uczynki Boże, na które ludzie wielokrotnie odpowiadali grzechami i zbrodniami, a kończy się zapowiedź nadejścia czasu, kiedy poganie będą się radować z ludem Bożym i wspólnie wysławiać cudowne dzieła Boże „pieśnią Mojżesza, sługi Bożego, i pieśnią Baranka” (Ap 15,3). Ale teraz nadszedł koniec. Mojżesz musiał rozstać się ze swoim ludem. Dlatego pobłogosławił je po raz ostatni, wyrażając w swym błogosławieństwie każdemu plemieniu jego przyszły los. W tym błogosławieństwie szczególne znaczenie przywiązuje się do pokolenia Lewiego, jako wybranego do świętej służby, i ogólnie rzecz biorąc powtarza się to samo, co Jakub wyraził w swoim błogosławieństwie umierającym. Jednak przed śmiercią chciał choć z daleka przyjrzeć się Ziemi Obiecanej, będącej przedmiotem jego wieloletnich nadziei. Dlatego z równin Moabu wspiął się na górę Nebo, na szczyt góry Pisga, która wznosiła się nad Jordanem naprzeciw Jerycha. Oferował majestatyczny widok. Na wschodzie falowały wzgórza, rozciągając się w nieskończoną odległość arabskich stepów. Na południowym zachodzie Morze Martwe błyszczało w ponurych głębinach, a na północy Jordan wił się niczym niebieska wstążka. Za rzeką wznosił się szczyt góry Garizim, dalej rozciągała się równina Esdrilon, za którą Tabor i Hermon wznosiły się jak olbrzymy w różnych miejscach, a bezpośrednio na zachodzie widać było nawet przebłyski wielkiego Morza Śródziemnego. Oto ona – ziemia obiecana, którą Pan mu wszystkim pokazał. "I rzekł do niego Pan: To jest kraj, o którym przysiągłem Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi, mówiąc: Dam go potomstwu twojemu. Pozwolę ci go zobaczyć na własne oczy, ale nie wejdziesz do niego. I Mojżesz, sługa Pana, umarł tam w ziemi Moabu, zgodnie ze słowem Pana, i został pochowany w dolinie w ziemi Moabu, naprzeciw Bethegor, i nikt nie zna miejsca jego pochówku aż do dnia dzisiejszego. W ten sposób Izraelici stracili swego wielkiego przywódcę i prawodawcę i opłakiwali tę stratę przez trzydzieści dni. Wszystkich ogarnęło poczucie sieroctwa. Był nie tylko ich wyzwolicielem, ale także ojcem i wychowawcą. Swoją mądrością legislacyjną wyniósł ich do poziomu uporządkowanego życia społecznego, nadał im prawa i religię, dzięki czemu stali się duchowym światłem dla ludów starożytnego świata. Jego miłość do swego ludu była bezgraniczna i bezinteresowna. Miał prawo powiedzieć o sobie, że pielęgnował je tak, jak pielęgniarka kocha dziecko. Jego cierpliwość w rządzeniu upartym i niewdzięcznym ludem była niesamowita. Ile smutków i najcięższych zniewag musiał znosić ze strony ludzi, których wyzwolił; on jednak, będąc „najcichszym ze wszystkich ludzi”, hojnie rzucił wszystko w zapomnienie i sam żarliwymi modlitwami próbował odwrócić sprawiedliwy gniew Jehowy. Był duchowym olbrzymem, o gigantycznym umyśle i nieskończonej dobroci i łagodności serca, wielkim prawodawcą i świętym prorokiem. „A Izrael nie miał już proroka takiego jak Mojżesz, którego Pan znał twarzą w twarz, przez wszystkie znaki i cuda, które Pan posłał go, aby czynił w ziemi egipskiej przed faraonem i nad wszystkimi jego sługami, i po całej jego ziemi, i przez potężną rękę, i przez wielkie cuda, które Mojżesz czynił na oczach całego Izraela” (Deut. 34:10-12). W opisanym okresie historii biblijnej nastąpiła niezwykle istotna zmiana zarówno w stanie samego narodu wybranego, jak i w stosunku Boga do niego. Przed tym okresem rasa wybrana składała się z indywidualnych patriarchów, którzy sukcesywnie przekazywali sobie nawzajem otrzymane obietnice i powierzoną im przysięgę prawdziwej religii, otrzymując jednocześnie wyjaśnienia, potwierdzenia i uzupełnienia w osobistych objawieniach i objawieniach Boga lub Jego świętych aniołów. Teraz ród wybrany rozmnożył się w cały, liczny naród, który częściowo pod wpływem niewoli egipskiej i otaczającego ją bałwochwalstwa, a częściowo w wyniku naturalnego skrzywienia uczuć w wyniku długotrwałej wyobcowania od bezpośredniego kontaktu z Bogiem swoich ojców, utracił zdolność do takiego porozumiewania się i dlatego konieczne było ustanowienie nowego sposobu relacji. W tym celu Pan Bóg, który ukazał się Mojżeszowi i przez niego wzbudził w ludzie świadomość prawdziwej religii i obietnic z nią związanych, po wyzwoleniu ludu z niewoli egipskiej ponownie zawarł z nim przymierze, a wyrazem tego przymierza z ludem było ustawodawstwo Synaju. Celem przymierza było oddzielenie ludu Izraela od reszty ludzkości i uczynienie z niego wybranego królestwa, w którym można było zachować i wyhodować nasiona zbawienia, które później miały zostać rozprzestrzenione na całą ludzkość. Kiedy lud izraelski znajdował się u podnóża świętej góry, Pan przemówił do nich przez Mojżesza: "Widzieliście, co uczyniłem Egipcjanom i jak niosłem was na skrzydłach orła i przywiodłem do siebie. Dlatego jeśli będziecie słuchać mojego głosu i przestrzegać mojego przymierza, będziecie moją szczególną własnością ponad wszystkie narody, bo cała ziemia jest moja. I będziecie dla mnie królestwem kapłanów i narodem świętym" (Wj 19:3-6). „Stańcie dziś wszyscy przed Panem, Bogiem waszym, przełożeni waszych plemion, wasi starsi (twoi sędziowie), wasi przełożeni, wszyscy Izraelici, wasze dzieci, wasze żony i obcy, którzy są w waszym obozie, od tego, który rąbie wasze drewno do tego, który czerpie waszą wodę, aby wejść w przymierze Pana, Boga waszego, i przymierze z Nim pod przysięgą, które Pan, Bóg wasz, zawiera z wami dzisiaj, abyście dzisiaj byli Jego ludem, i On będzie waszym Bogiem” (Deut. 29:10–13). „Niech nie będzie wśród was mężczyzny ani kobiety, ani rodu, ani plemienia, którego serce odwróci się teraz od Pana, Boga waszego, aby pójść służyć bogom narodów pogańskich” (Deut. 29:18). Głównym celem ustanowienia specjalnego „królestwa Jehowy” jest, jak wynika z powyższych fragmentów, zachowanie religii prawdziwej, nauczanie o kulcie jedynego prawdziwego Boga, w przeciwieństwie do bałwochwalstwa innych narodów. Aby zachować prawdziwą naukę Boga, Jehowa zawiera umowę z ludem pod pewnymi warunkami, że On – Król całej ziemi – stanie się przede wszystkim królem narodu izraelskiego, otrzyma nad nim najwyższą władzę, stanie się jego prawodawcą, którego decyzjami jest związany, przyjmie naród i zachowa go w sposób święty. Jeżeli Izraelczycy dobrowolnie zgodzą się uznać Jehowę za swojego Pana i Króla, będą przestrzegać Jego przymierza i wypełniać prawa, uznają Go za jedynego prawdziwego Boga i będą oddawać cześć wyłącznie Jemu, to Jehowa, będąc Bogiem i najwyższym władcą całego świata, wszystkich narodów ziemi, weźmie naród Izraela pod swoją szczególną opiekę, będzie rządził nim specjalnymi prawami, zapewni mu korzystanie z bezcennych dobrodziejstw prawdziwej religii i odda go jako umiłowanego i wybranego narodowi spośród wszystkich narodów ziemi wszelkie błogosławieństwa wolności, pokoju i dobrobytu. Całość takich relacji między Jehową a ludem to „teokracja”, czyli „boskie panowanie” – w najwyższym religijnym i moralnym znaczeniu tego słowa. Jako Władca czy Król swego wybranego ludu, Pan Bóg musiał mieć szczególne miejsce swojej obecności wśród ludu i takim miejscem stał się przybytek. Tabernakulum, zgodnie ze swoją konstrukcją, dzieliło się na trzy części: dziedziniec zewnętrzny, sanktuarium i Miejsce Najświętsze. Dziedziniec zewnętrzny miał kształt regularnego czworokąta o długości 100 łokci i szerokości 50; otoczona była ze wszystkich stron ogrodzeniem wysokim na pięć łokci i miała drzwi wejściowe od strony wschodniej. Drzwi wejściowe miały dwadzieścia łokci szerokości i były zasłonięte elegancko haftowanymi, wielobarwnymi zasłonami. Przed dziedzińcem znajdował się ołtarz całopalenia, na którym składano wszystkie ofiary z wyjątkiem ofiary za grzech, którą składano poza obozem. Ołtarz ten był skrzynią o szerokości 5 łokci kwadratowych i wysokości 3; wykonany był, jak wszystkie główne wyposażenie przybytku, z drewna sytym, wyłożony kutą miedzią i posiadał wewnątrz miedziany ruszt na drewno opałowe, a po bokach znajdowały się kółka do noszenia go na drążkach. Miejscem szczególnie ważnym były wystające w narożach wzniesienia, tzw. „rogi”, których trzymanie było wyrazem pragnienia całkowitego poddania się miłosierdziu Bożemu, a także zapewnienia nienaruszalności i bezpieczeństwa ludziom szukającym zbawienia od zemsty. Pomiędzy tym ołtarzem a samym przybytkiem znajdowała się miedziana kadź, w której znajdowała się woda do mycia dla kapłanów. Następnie drzwi prowadziły do ​​samego tabernakulum, a dokładnie do jego pierwszej komory, tzw. sanktuarium. Zajmowała dwie trzecie całej przestrzeni tabernakulum i stanowiła drugi (po zewnętrznym dziedzińcu) krok w stopniowym zbliżaniu się do współobecności z Bogiem. Zawierała trzy specjalne akcesoria: 1) ołtarz kadzenia, znajdujący się w samym środku sanktuarium, 2) posiłek po prawej stronie i 3) lampę po lewej stronie. Ołtarz kadzenia (podobny do stołu, wysoki na 2 łokcie i szeroki i długi na 1 łokieć) był pokryty złotem i miał po bokach pierścienie do noszenia go na drążkach. Do niego każdego ranka i wieczora wnoszono kadzidło z pachnących ziół – najpierw Aaron i jego synowie, następnie kapłani, którzy na zmianę odprawiali swoje nabożeństwa, a w najważniejszych przypadkach – arcykapłan. Ogień kadzidła zdejmowano z ołtarza całopalenia, a jego zapalenie było symbolem wstawiennictwa kapłana przed Bogiem za ludem, który w tym czasie modlił się na dziedzińcu przybytku. Za wielką zbrodnię uznawano wnoszenie „obcego” ognia lub samowolne przywłaszczanie sobie tej posługi kapłańskiej. Nadab i Abihu zostali zabici za tę właśnie zbrodnię. Posiłkiem był podłużny stół z nogami o długości 2 łokci, szerokości 1 i wysokości 1 l/2. Na tym stole leżało dwanaście usypanych kadzidłem bochenków, po sześć w rzędzie. Chleby te, zwane chlebami pokładnymi ze względu na ofiarę składaną Jehowie, w każdą sobotę były ponownie wymieniane przez kapłanów, którzy jedli stare w cerkwi, i nikt nie miał prawa z nich jeść. Na pokrywie wykonanej ze szczerego złota widniały dwa cherubiny, których twarze były pochylone ku sobie i stykały się skrzydłami, a pomiędzy nimi znajdował się tron ​​Jehowy, „który mieszkał między cherubinami”. Miejsce to nazywano także miejscem przebłagania, gdyż tam w wielkim dniu pojednania objawił się Jehowa jako Bóg, który przebacza nieprawość, zbrodnię i grzech. Wewnątrz arki znajdowały się tablice przymierza, a obok nich złote naczynie z manną i kwitła laska Aarona. Do noszenia arki na drążkach podczas podróży używano złotych pierścieni w dolnych rogach arki. Tabernakulum, jako miejsce współobecności Boga, było cerkwią Kościoła starotestamentowego, w związku z czym całą swoją strukturą wyraźnie reprezentowało Kościół Chrystusowy, jako miejsce, w którym ludzkość odkupiona przez Chrystusa weszła w najściślejszą komunikację i jedność z Bogiem. Samo wejście do przybytku od wschodu oznaczało, że starotestamentowy kościół wciąż oczekiwał na pojawienie się słońca sprawiedliwości – Chrystusa. Wraz z Żydami i poganami na jego dziedziniec mogli wchodzić poganie, co zapowiadało przyszłe powołanie do Kościoła Chrystusowego wszystkich potomków Adama, czyli wszystkich ludów ziemi. Ołtarz i kadź, które stały na dziedzińcu tabernakulum, przedstawiały: pierwszą powszechną ofiarę – Chrystusa, który otworzył wszystkim ludziom wejście do królestwa niebieskiego, a druga była obrazem chrzcielnicy, przez którą wchodzimy do Kościoła nowotestamentowego. Sanktuarium, w którym mogli przebywać wyłącznie księża, przedstawiało prawdziwych wierzących chrześcijan. Lampa, stół z chlebami pokładnymi i ołtarz kadzenia symbolizowały Jezusa Chrystusa, który oświeca, karmi i zanosi nasze modlitwy do Boga Ojca. Miejsce Najświętsze, do którego raz w roku mógł wejść tylko najwyższy kapłan z krwią ofiarną, oznaczało samo niebo, do którego wszedł Chrystus Zbawiciel ze swoją krwią za nas przed obliczem Boga. Arka Przymierza z tablicami Dziesięciu Przykazań była jakby tronem Pana Boga, który głosił ludziom swoją świętą wolę. Wyrazem woli Bożej było całe ustawodawstwo Synaju, które w swoich poszczególnych dekretach dzieli się na prawa religijne, moralne i prawa cywilne. Istotę praw religijnych wyrażają pierwsze cztery przykazania, które tworzą pierwszą tablicę. Określają one prawdziwą relację człowieka do Boga, a dla ugruntowania jej w powszechnej świadomości powołano instytucje zewnętrzne, na które skupione wokół tabernakulum składały się święte osoby, czasy i czyny. Do służby weszli poprzez specjalną inicjację, która polegała na oczyszczeniu, święceniach i poświęceniu. Wszyscy synowie, a następnie potomkowie Aarona, godni tego świętego tytułu ze względu na swoje przymioty moralne i fizyczne, byli kapłanami. Oddawali się swojej służbie przez pokropienie świętą mirrą zmieszaną z krwią. Do ich obowiązków należało składanie ofiar w określonych porach na dziedzińcu przybytku i kadzidło w sanktuarium, zapalanie w nim lampy co wieczór, zmiana chlebów pokładnych w każdy szabat, trąbienie w trąby w celu zwołania ludu, oczyszczanie trądu i innych brudów według specjalnego zarządzenia oraz nauczanie ludu prawa Bożego. Jako duchowni otrzymali specjalną szatę, w której musieli nosić podczas posługi kapłańskiej. Strój ich składał się z: 1) niższej lnianej sukni – nadrag – „zakrywającej nagość ciała od lędźwi do nóg”; 2) białą suknię zewnętrzną, tunikę sięgającą do ziemi, podwiązaną w pasie białą - 3) pasek ozdobiony wielobarwnym haftem; następnie okrągłe nakrycie głowy - 4) turban - dopełniało ten strój dla kapłanów, którym nie wolno było nosić butów, gdyż świętość miejsca kultu wymagała odprawiania posługi z bosymi stopami. Na czele świętych osób stał arcykapłan, którego najwyższe stanowisko było przydzielone osobiście Aaronowi, a następnie w drodze sukcesji najstarszemu w jego rodzinie. Tylko jemu pozwolono wejść do Miejsca Najświętszego, co czynił raz w roku, w dniu pojednania, w celu pokropienia krwią. Godność jego najwyższej rangi nie pozwalała mu uczestniczyć w pochówku ani rozdzierać szat na znak smutku. Wtajemniczenie do tego stopnia dokonywało się poprzez obfite wylanie maści przechowywanej w tabernakulum na głowę wtajemniczonego, który jednocześnie zakładał specjalne ubranie przypisane do rangi najwyższego kapłaństwa. Ubrania te były znacznie wspanialsze i bardziej wyszukane niż stroje kapłanów. Oprócz zwykłego stroju kapłańskiego nosili także specjalną szatę bez rękawów lub 1) ornat zewnętrzny, dziany z fioletowo-niebieskiej wełny, z elegancko obszytym kołnierzem i ozdobiony u dołu wielobarwnymi jabłkami i złotymi dzwoneczkami. Na to noszono 2) efod lub specjalną krótką szatę ze złotymi sprzączkami na ramionach, na każdym z nich znajdował się onyksowy kamień z wyrytymi imionami dwunastu plemion, po sześć na każdym. Efod zapinany był specjalnym pasem, identycznym kolorem i wykonaniem. Potem był specjalny 3) napierśnik lub napierśnik, przymocowany niebieskimi sznurowadłami i złotymi pierścieniami; lśniło na nim dwanaście drogich kamieni, oprawionych w złoto, trzy w rzędzie, z wyrytymi na nich także imionami dwunastu pokoleń Izraela. W związku z powiernikiem istniały także tajemnicze Urim i Tummim („rady i doskonałości”), przez które wola Boża przekazywana była arcykapłanowi. 4) Turban na głowę arcykapłana różnił się od prostego kapłańskiego nie tylko większym luksusem, ale przede wszystkim tym, że z przodu znajdowała się złota tablica z wyrytym napisem: Miejsce Święte Pana. Arcykapłan ludu wybranego w swej wielkości i wielkości swojej posługi był typem „wielkiego Arcykapłana, który przeszedł przez niebiosa, Jezusa, Syna Bożego” (Hbr 4:14). Oprócz osób sakralnych ze względu na urząd istniały także osoby sakralne ze względu na ślub, tzw. nazirejczycy, czyli oddani służbie Bożej. Nazarejczycy byli zobowiązani do powstrzymywania się od wina i winogron, od obcinania włosów i od wszelkiego skalania. Ślub nazarejczyka został złożony albo na całe życie, albo tylko na określony czas. W tym drugim przypadku rozwiązano sprawę poprzez złożenie potrójnej ofiary i spalenie włosów na ołtarzu. Święte czasy ustanowione przez prawo dzielą się na trzy kategorie: 1) czasy związane z ustanowieniem szabatu, 2) wielkie święta historyczne i 3) dzień pojednania. 1) Szabat, jako dzień odpoczynku, jest jedną z najbardziej pierwotnych instytucji, sięgającą czasów stworzenia świata: „I pobłogosławił Bóg dzień siódmy i poświęcił go” (Rdz 2,3). Ustawodawstwo Synaju jedynie potwierdziło jego ustanowienie, jak wskazuje samo przykazanie: „Pamiętajcie o dniu szabatu, aby go święcić”. Jest to święty odpoczynek od codziennej ciężkiej pracy, dzięki któremu człowiek był zmuszony zapracować na chleb powszedni, dzień radosnego odpoczynku w jedności z Bogiem, który sam „siódmego dnia odpoczął i wypoczął” (Wj 31,17). Przykazanie to nie zachęca do bezczynnego lenistwa, a jedynie zabrania pracy w celach egoistycznych, w służbie mamonie. Zamiast tej pracy szabat powinien być poświęcony służbie Bogu. W tym dniu lud gromadził się w tabernakulum na nabożeństwo, które polegało na podwójnym składaniu ofiar i odnawianiu chlebów pokładnych. Celebracja szabatu stała się podstawą innych uroczystych świąt, ustanawianych w określonych, większych okresach czasu. Należą do nich: a) Święto Nowiu Księżyca, które obchodzono podczas pierwszego pojawienia się każdego księżyca i ogłaszano je całemu ludowi za pomocą dwóch srebrnych trąb; święto polegało na intensywnych ofiarach, b) Święto Trąbek, obchodzone pierwszego dnia miesiąca Tisri, rozpoczynającego rok cywilny, ale będącego, że tak powiem, siódmym miesiącem sabatowym roku świętego. Ponieważ dzień ten zawsze wypadał w sobotę, samo jego przestrzeganie miało charakter szabatu. Ofensywę obwieściły trąby i stąd wzięła się jego nazwa. Następnie wraz z rozszerzeniem kręgu szabatu ustanowiono wielkie święta okresowe, obchodzone kilka razy w roku. Obejmuje to c) rok sabatu. Podobnie jak każdy siódmy dzień i siódmy miesiąc był uświęcony, tak każdy siódmy rok powinien być uświęcony. Osobliwością roku szabatowego było to, że w jego trakcie sama ziemia, jako całkowicie należąca do Pana, musiała przestrzegać szabatu, czyli odpoczywać od obróbki. Wszystkie owoce, które same wyprodukowały, oddano biednym i zwierzętom na użytek. Rok sabatu nazywano także „rokiem przebaczenia”, ponieważ wierzyciele byli zobowiązani w tym roku odpuścić długi swoim dłużnikom (Pwt 15:1–2). W tym samym roku każdy Izraelczyk, który wpadł w niewolę, uzyskał wolność. Koniec siedmiu lat szabatowych był d) rokiem jubileuszowym, który odbywał się co pięćdziesiąt lat. Rozpoczęło się 10 dnia siódmego miesiąca Tisri, w wielkim dniu oczyszczenia. Po uroczystych ofiarach rozległ się dźwięk trąby jubileuszowej, „ogłaszającej wolność na ziemi wszystkim jej mieszkańcom”. Ziemia nie była uprawiana jak w roku szabatowym. Wszystkie ziemie utracone przez biednych w ciągu ostatniego półwiecza zostały im ponownie i bezpłatnie zwrócone jako pełna własność. Wszyscy niewolnicy zostali uwolnieni. Wszystko zostało przywrócone do stanu, w jakim było podczas pierwotnego podziału Ziemi Obiecanej. Rok Jubileuszowy zamknął wielki krąg lat szabatowych, po których w pewnym sensie wszystko się odnowiło, a ludzie wkroczyli niejako w nowe życie. 2. Oprócz kręgu świąt szabatowych istniały trzy szczególne wielkie święta historyczne, w które wszyscy mężczyźni musieli stawić się przed obliczem Jehowy (w przybytku lub później w cerkwi) z ustaloną ofiarą dla Boga. Święta te nie tylko służyły upamiętnieniu wielkich wydarzeń w historii narodu izraelskiego, ale każde z nich miało swoje szczególne znaczenie. Pierwsza z nich – Wielkanoc – oznaczała początek żniw, druga – Pięćdziesiątnica – jej koniec, a trzecia – Święto Namiotów – czas zbierania winogron i wszystkich owoców roku. Połączyły się ze sobą tak, że utworzyły jeden wielki krąg. Wielkanoc przypadała w pierwszym miesiącu roku świętego; Po siedmiu tygodniach nastała Pięćdziesiątnica, a w siódmym miesiącu Święto Namiotów. Pascha była dla Izraelitów upamiętnieniem początku wyzwolenia z niewoli i wejścia do państwa wolnego narodu; Pięćdziesiątnica jest nadaniem prawa, a Święto Namiotów stanowiło dla nich radosne porównanie pomiędzy osiadłym życiem na żyznej ziemi a wędrówką po pustyni. a) Paschę, która była najbardziej uroczystym z trzech dorocznych świąt, obchodzono przez siedem dni, począwszy od wieczoru kończącego czternasty dzień Nissana lub Awiwu, pierwszego miesiąca roku świętego. Ustanawiano go w noc poprzedzającą wyjście Izraelitów z Egiptu i choć z biegiem czasu zaszły pewne zmiany w jego wykonaniu, to generalnie odbywało się to w taki sam sposób, jak za pierwszym razem. Wielkanoc miała najgłębsze znaczenie edukacyjne. W swym pierwotnym znaczeniu była to jednocześnie ofiara, w której składano najbardziej niewinne z królestwa zwierząt na przebłaganie za winnych grzechu, i radosna uroczystość z okazji wybawienia – uroczystość jednocześnie historyczna, dlatego też Wielkanoc spożywano z gorzkimi ziołami i przaśnym chlebem (na pamiątkę goryczy egipskiej niewoli i pospiesznych przygotowań do wybawienia z niej) oraz na miejscu spieszących w drodze wędrowców. W swym najwyższym znaczeniu był to wyraźny obraz odkupieńczego dzieła Chrystusa, który podobnie jak „nasza Pascha został za nas ofiarowany” (1 Kor. 5:7), a ponadto zabity już w momencie rytualnej Paschy, jako „baranek bez skazy i bez zmazy” (1 Piotra 1:19). b) Zesłanie Ducha Świętego, święto żniw, było niejako dopełnieniem Wielkanocy. Trwało to tylko jeden dzień, 50 dni po Nissanie, pod koniec maja. Przerwą między nimi był trudny czas żniw i w dniu Pięćdziesiątnicy składano w ofierze pierwsze bochenki nowo zebranego owocu. Święto to wiązało się także z pamiątką nadania Prawa Synaj, które miało miejsce 50 dni po wyzwoleniu z Egiptu (po przekroczeniu Morza Czerwonego). c) Święto Namiotów zamykało krąg corocznych świąt i odznaczało się wielką radością. Było to jednocześnie dziękczynienie za żniwa i wspomnienie czasów, gdy Izraelici podczas swojej wędrówki po pustyni mieszkali w szałasach lub namiotach. Obchodzono je jesienią, kiedy zostały już zebrane wszystkie płody ziemi, i trwało siedem dni, kończąc się ósmym dniem „świętego spotkania”. Przez te siedem dni (od 15 do 22 dnia miesiąca Tisri) ludzie mieszkali w chatach zbudowanych z gałęzi drzew i stąd wzięła się nazwa Święta Namiotów. 3. Oprócz tych uroczystych świąt był dzień oczyszczenia, jedyny dzień pokuty i postu według prawa Mojżesza. Obchodzono je na pięć dni przed Świętem Namiotów i miało ono charakter uroczystego szabatu, podczas którego wszyscy musieli przerwać pracę i „ukorzyć swą duszę”, pod groźbą eksterminacji ze strony ludu. Ustanowione na ten dzień rytuały polegały na skrusze ludu za grzechy popełnione w ubiegłym roku i rozgrzeszeniu dokonywanym przez arcykapłana w Miejscu Najświętszym, do którego wchodził tego samego dnia. Wszystkie ofiary tego dnia zostały złożone przez samego arcykapłana i zakończyły się wygnaniem „kozła ofiarnego” na pustynię, jakby zabierał ze sobą cały ciężar grzechów ludu. Wychowawcze znaczenie tego symbolicznego obrzędu polegało na tym, że ostateczne odkupienie rodzaju ludzkiego zostanie dokonane „nie przez krew kozłów i byków”, lecz przez „pośrednika nowego przymierza” przez Chrystusa. Święte obrzędy były nierozerwalnie związane z czasami sakralnymi. Składały się prawie wyłącznie z ofiar zapożyczonych z królestwa zwierząt lub roślin. Istnieje między nimi wyraźna różnica między ofiarami we właściwym znaczeniu, gdy ofiarowana rzecz została całkowicie lub częściowo zniszczona w ogniu ofiarnym, a ofiarami, gdy ofiara była jedynie jakby poświęcona przed obliczem Jehowy, a następnie skonsumowana przez składającego ofiarę. Ofiary podzielono na pięć rodzajów. 1) Ofiara całopalna, tzw. ponieważ wszystko, co było ofiarowane, zostało całkowicie spalone na ołtarzu, oznaczało, że osoba składająca ją całkowicie należała do Boga i że poddała duszę i ciało woli Bożej. Ofiara ta mogła być złożona albo za cały lud, albo za pojedyncze osoby, które musiały złożyć zwierzę ofiarne ze względu na swoją dobrą wolę, a ponadto zachowując wszystkie zasady ustanowione przez prawo przy wyborze zwierząt ofiarnych, którymi mogło być cielę, baran, koza, a nawet gołębica lub gołębica. Ci, którzy składali ofiarę, kładli ręce na zwierzę ofiarne przed ołtarzem na znak przeniesienia na nie swoich grzechów. Następnie zahartowano zwierzę ofiarne, kapłan pokropił ołtarz jego krwią i następnie spalił ofiarę z wyjątkiem skóry, którą oddano kapłanowi. 2) Ofiara za grzech była składana w celu odpokutowania za grzechy popełnione z niewiedzy lub słabości zarówno przez kapłana, jak i kogokolwiek z ludu, a także w celu oczyszczenia ich z wszelkich możliwych grzechów i skalań. 3) Ofiara za grzechy była składana za świadome grzechy lub przestępstwa, a także za wszelkie czyny związane ze skalaniem. Te dwie ofiary różniły się od ofiary całopalnej tym, że mięso ofiarowanych zwierząt (z wyjątkiem krwi i tłuszczu) trafiało do kapłanów, którzy je spożywali na dziedzińcu przybytku. 4) Ofiara pokoju była składana albo jako wyraz szczególnej wdzięczności Bogu, albo jako ślubowanie, albo jako szczególny dar radości i miłości. Z tego, co ofiarowano, część spalono, klatkę piersiową i ramiona oddano kapłanom, a resztę mógł spożyć ofiarujący. 5) Bezkrwawa ofiara polegała na ofiarowaniu mąki, oliwy, wina i kadzidła. Części te zostały dodane do pierwszych czterech typów ofiar. Tak jak pierwsze cztery rodzaje ofiar oznaczały ofiarowanie życia Bogu, tak ten rodzaj ofiary oznaczał przyniesienie Mu owoców ziemi. Ofiary z różnych owoców, których pierwociny zawsze poświęcano w przybytku lub cerkwi, zbliżają się do tego ostatniego rodzaju ofiary i wtedy rozpoczyna się ich powszechne spożywanie jako pożywienia. Wszystkie te święte obrzędy były sprawowane przez kapłanów i towarzyszyły im modlitwy oraz ustalone rytuały, szczegółowo opisane w Księdze Kapłańskiej. Celem wszystkich opisanych obrzędów sakralnych było zachowanie świętości ludu, który jako wybrańcy miał być „ludem świętym”. W tym samym celu ustanowiono specjalne prawa i rytuały, których przestrzeganie mogło pomóc w utrzymaniu świętości wśród ludzi. To są prawa moralne. Ich istota wyraża się w przykazaniach drugiej tablicy i polega na żądaniu od każdego człowieka zarówno osobistej czystości moralnej i cielesnej, jak i prawdy i filantropii w stosunku do innych. Należą do nich w szczególności: 1) starożytne prawo obrzezania, potwierdzone ustawodawstwem Synaju; 2) ustawy o inicjacji pierworodnych mężczyzn; 3) o ochronie czystości osobistej poprzez zakaz kontaktu z przedmiotami nieczystymi oraz 4) o podziale zwierząt na czyste i nieczyste, z zezwoleniem na spożywanie wyłącznie tych pierwszych jako pożywienia lub ofiary. XXII. Dekrety ustawodawstwa Mojżeszowego dotyczące życia cywilnego. Edukacja. Książki natchnione przez Boga. Chronologia „Boskie panowanie”, jako podstawa życia narodu izraelskiego, nie ograniczało się jedynie do obszaru religijno-moralnego, ale przenikało całą strukturę życia obywatelskiego, zarówno państwowego, społecznego, jak i gospodarczego. Pod tym względem „boskie panowanie” znajduje odzwierciedlenie w fakcie, że Jehowa, jako Król i Sędzia ludu wybranego, ustanowił w swoim królestwie poprzez szereg bosko mądrych praw taką sprawiedliwość, jakiej nie znały okoliczne narody, i która uczyniła państwo izraelskie wzorem nawet pod tym względem. Stanie się to całkiem jasne po krótkim przeglądzie podstawowych zasad życia państwowo-społecznego, określonych w ustawodawstwie mojżeszowym, w porównaniu z zasadami państwowości innych starożytnych ludów Wschodu 112. Istota państwowości ludów starożytnych polegała na ostrym podziale na władców i podwładnych, wyrażającym się w podziale narodów na kasty, z których jedni zajmowali pozycję dominującą i cieszyli się wszystkimi prawami i wygodami tej pozycji w sensie cywilnym i gospodarczym, inni zaś, wręcz przeciwnie, byli bezsilnymi narzędziami tego pierwszego, służącymi jedynie do zapewnienia sobie jak najlepszej pozycji. Taka niesprawiedliwość nie powinna istnieć w państwie teokratycznym, gdzie ze swej istoty nie może być podziału narodu na pełnoprawnych władców i bezsilnych podwładnych, gdyż wszyscy jego członkowie są jednakowo podporządkowani Najwyższemu Królowi – Jehowie, zatem wszyscy są przed Nim równi, dlatego też wszyscy jednakowo uczestniczyli w „przysiędze z Nim”: przywódcy plemion, starsi, nadzorcy, żony, dzieci i obcy, od wycinającego drewno do jedno czerpanie wody (Deut. 29:10–13). Jeżeli w ten sposób wszyscy członkowie ludu uczestniczyli jednakowo w porozumieniu z Jehową, które stanowiło podstawę państwa, wówczas w sposób naturalny wszyscy powinni mieć te same prawa w nowo ustanowionym dla nich państwie, wszyscy powinni być równi. Z tego wynika główna konsekwencja panowania Boga dla życia państwa – równość wszystkich w państwie. I ta równość jest podstawą całego życia ludzi - pod względem gospodarczym, rodzinnym, społecznym i państwowym, równości w zakresie własności ziemi, praw i obowiązków. Ustawodawca umieścił rolnictwo jako podstawę dobrobytu materialnego państwa izraelskiego. Wybór takiej fundacji czy państwa należy raczej do samego ustawodawcy niż do narodu, który w swojej dotychczasowej historii niewiele wiedział o rolnictwie. Choć pierwsi ludzie – Adam, Kain i Noe – zajmowali się już uprawą ziemi, w kolejnym okresie patriarchalnym dominował hodowla bydła, co widać m.in. w historii Abrahama. Istnieją wieści, że Izaak i Jakub zajmowali się także rolnictwem (Rdz 26,1, 2; 37,7), jednak najwyraźniej ich głównym zajęciem nadal była hodowla bydła, więc po przeprowadzce do Egiptu, pomimo niechęci Egipcjan do hodowli bydła, bracia Józefa odpowiedzieli na pytanie faraona: czym się zajmują? - Odpowiedzieli: „Twoi słudzy są pasterzami owiec, zarówno my, jak i nasi ojcowie” (Rdz 47:3). Hodowla bydła pozostała głównym wolnym zajęciem Izraelitów w Egipcie, o czym świadczy fakt, że bracia prosili faraona o pozwolenie na osiedlenie się w ziemi Goszen właśnie ze względu na dogodność do hodowli bydła i słynęli z tego, że byli najlepszymi hodowcami bydła, tak że sam faraon wybierał spośród nich opiekunów własnych stad (Rdz 47,4–6). Ludzie z konieczności zajmowali się także hodowlą bydła podczas swojej 40-letniej wędrówki po pustyni. Tym samym pomysł utworzenia państwa opartego głównie na rolnictwie należy do ustawodawcy. Motywacją były zarówno uwarunkowania geograficzne kraju, jak i wyższe względy państwowe i ekonomiczne. Palestyna w czasach starożytnych wyróżniała się niezwykłą żyznością i dlatego już przez to wzywała swoich mieszkańców do korzystania z jej produktów poprzez uprawę ziemi. Żyzna gleba zapewnia oczywiście wygodę hodowli bydła; ale hodowla bydła wymaga również dużych połaci ziemi, podczas gdy Palestyna, wyznaczona na mieszkanie narodu izraelskiego, ze swoją dwumilionową populacją, nie zapewniała takich udogodnień dla hodowli bydła. Sądząc po liczbie ludności, działki nie mogły być duże, dlatego aby uzyskać wystarczającą ilość owoców na żywność, konieczne było uprawianie ziemi, rolnictwo. Jednak przy tworzeniu państwa opartego na rolnictwie jeszcze większe znaczenie miały względy państwowe. Do tego czasu naród izraelski był plemieniem koczowniczym, które nie miało silnych zasad obywatelstwa – znajdował się w sytuacji, w której niemożliwe było prawidłowe życie państwowe. Potem jednak otrzymał wyższe powołanie, stał się „królestwem” Jehowy, ludem wybranym, który miał służyć jako stróż i krzewiciel prawdziwej religii i moralności w świecie. Dlatego też życie koczownicze, zaniedbywane przez ówczesny cywilizowany świat (1 Mojż. 46:34), nie mogła odpowiadać wysokości pozycji ludu: musieli rozpocząć nowe, kulturalne życie, dlatego w miejsce koczowniczego, koniecznie kojarzonego z hodowlą bydła, musieli wybrać rolniczy tryb życia, jako mający większe skłonności do rozwoju społecznego. Rolnictwo dla celów państwa przynosi nieporównanie więcej korzyści niż hodowla bydła: rozwija miłość do pracy – tę główną dźwignię rozwoju społecznego – przywiązuje człowieka do zamieszkałej ziemi, a tym samym z jednej strony umożliwia ustalenie prawidłowego porządku życia obywatelskiego, z drugiej zaś rozwija miłość do ojczyzny, czyli patriotyzm, który stanowi duszę państwa – słowem reprezentuje wszelkie warunki rozwoju i siły państwa. Te przesłanki najwyraźniej miał na myśli ustawodawca, gdy opierał swoje państwo na rolnictwie. Ale samo rolnictwo może służyć prawdziwej korzyści państwa tylko wtedy, gdy opiera się na sprawiedliwości, na mocy której każdemu członkowi państwa powinna zostać przyznana własność ziemi i pełne korzystanie ze wszystkich wytworów swoich rąk. Starożytne państwa nie znały takiej sprawiedliwości: z reguły tylko kasty uprzywilejowane posiadały ziemię, a reszta ludności, nie mając ziemi, koniecznie stała się niewolnikami tej pierwszej, uprawiała swoje ziemie i sama otrzymywała jedynie skromne zarobki. Stąd zdumiewające skrajności bogactwa i biedy, luksusu i nędzy, z którymi spotykamy się w starożytnych państwach Wschodu nawet w okresach ich największego dobrobytu. Królestwo Jehowy nie zna takiej niesprawiedliwości. Opierając państwo na rolnictwie, ustawodawca wyposażył je jednocześnie w takie regulacje, dzięki którym mogło stać się źródłem równego dobrobytu dla wszystkich. Skoro wszyscy członkowie ludu brali udział w porozumieniu z Jehową i skoro jednym z warunków porozumienia ze strony Jehowy było przyznanie ziemi obiecanej, to naturalnie wszyscy członkowie państwa musieli korzystać z tej ziemi w równy sposób – nie powinno być żadnych arbitralnych konfiskat, żadnej zalegalizowanej przewagi jednych nad drugimi. W oparciu o tę teokratyczną zasadę ustawodawca podzielił ziemię równo pomiędzy wszystkich Izraelitów (z wyjątkiem pokolenia Lewiego). Za jednostkę podziału ziemi przyjmowano tylko duże jednostki ludowe – plemiona, plemiona i rodziny – ale podział został przeprowadzony w taki sposób, że którekolwiek plemię było liczniejsze, otrzymało więcej ziemi i odwrotnie (Lb 26:54, 55), tak że ostatecznie przy prywatnym podziale działek przypadających na jedno lub drugie plemię lub pokolenie, można było uzyskać równe działki lub każdy Izraelczyk (mężczyzna) jako głowa prywatnego domu. Zgodnie z tym porządkiem własności ziemi każdy Izraelita był właścicielem znanej mu działki, z której mógł otrzymywać całą ilość produktów wytworzonych swoją darmową pracą. A ponieważ głównym źródłem bogactwa miała być ziemia, wobec równomiernego podziału ziemi wśród Izraelitów koniecznie zakładano równość statusu lub równość ekonomiczną. W przypadku naruszenia równości, czego naturalnie oczekiwano ze względu na różnicę w pracowitości i oszczędności różnych osób, a także wielu innych wypadków, takich jak choroba i śmierć głównych pracowników rodziny, ustawodawca przewidział specjalne środki w celu przywrócenia tej równości. W tym celu ustanowiono prawo niezbywalności ziemi, właśnie na tej podstawie, że cała ziemia jest wyłączną własnością Jehowy, a Izraelici są na niej jedynie prostymi osadnikami. „Do mnie należy ta ziemia, mówi Pan, jesteście ze Mną obcymi i przychodniami, dlatego ziemi nie wolno sprzedawać na zawsze” (Kapł. 25:23) 113. Na mocy tego prawa Izraelczyk mógł sprzedać swoją działkę tylko do pewnego czasu, aż do roku jubileuszowego, w którym sprzedana działka ponownie wróciła do pierwszego właściciela i tym samym przywrócono równość własności gruntów. Przy takim porządku rzeczy równość bogactwa nie mogła zostać w żaden sposób znacząco zakłócona, a w każdym razie nie mogły powstać skrajności bogactwa i ubóstwa, arystokracja rolnicza i bezrolny proletariat, jak to miało miejsce w innych krajach Wschodu, a zwłaszcza w Egipcie. Zachowaniu tego porządku służyło na przykład wiele innych dekretów i instytucji w państwie mojżeszowym. ustanowienie roku szabatowego, w którym korzystanie z owoców tego roku było dozwolone wyłącznie dla biednych warstw ludu, zezwolenie biednym na zbieranie kłosów z pól bogatych, przepisy dotyczące umorzenia długów w siódmym roku i tak dalej. Gdyby zatem państwo składało się z równych właścicieli ziemskich, którzy mieli równe źródło dobrobytu, wówczas oczywiście nie można byłoby utworzyć różnych klas ludzi, znacznie różniących się stopniem dobrobytu i statusu społecznego. I pod tym względem państwo izraelskie miało stanowić uderzający kontrast w stosunku do innych starożytnych państw. W tych ostatnich czasach wynikająca z tego nierówność została utrwalona przez prawo, które uznawało za normalny ten system życia społecznego, zgodnie z którym niektóre klasy, po przejęciu w swoje ręce całej władzy i całej ziemi, były uznawane za urodzone dla władzy i bogactwa, podczas gdy inne zrodziły się albo z niewoli i biedy. Stąd powstawanie kast, co stanowi rażące pogwałcenie praw jednostki. W królestwie Jehowy natomiast wszyscy uczestniczyli w porozumieniu z Bogiem. Kiedy król zakładał państwo, wszyscy powinni cieszyć się równymi prawami w tym królestwie. Tutaj wszyscy członkowie państwa byli jednakowo wolnymi i pełnoprawnymi obywatelami. Równość obywatelska warunkowana była równością wobec prawa. Ponieważ prawodawcą jest Jehowa, przed którym wszyscy są równi, to oczywiście Jego prawa są dla wszystkich takie same, a ta równość wobec prawa była przestrzegana z taką konsekwencją, że została uznana dla osadników żyjących wśród narodu izraelskiego. „Jedno prawo i jedno prawo” – mówi prawodawca – „będzie należeć do was i do obcego, który z wami przebywa” (Lb 15:16, 29; Kpł 24:22; Wj 12:49). W rezultacie w państwie izraelskim nie było ludzi pozbawionych praw, takich jak np. zakładane są zgodnie z rzymskimi prawami dotyczącymi niewolników, którym te prawa całkowicie zaprzeczają osobowości i czynią z nich rzecz, a która byłaby całkowicie uzależniona od arbitralności innych, jak np. Rzymianie mieli żony i dzieci, które były całkowicie zależne od swoich mężów i ojców. Wręcz przeciwnie, prawo uznawało pełną osobowość wszystkich członków państwa i w związku z tym w równym stopniu zapewniało i chroniło prawa wszystkich. Pan, który źle traktował swego niewolnika, utracił do niego wszelkie prawa i musiał go uwolnić. Tutaj rodzice nie mieli prawa do życia swoich dzieci, a władza ojca, w przeciwieństwie do praw rzymskich, została ograniczona do tego stopnia, że ​​nie mógł on nawet dowolnie rozporządzać spadkiem, lecz musiał przestrzegać określonych praw dotyczących dziedziczenia. Ogólnie rzecz biorąc, prawa płci były równe, a w każdym razie kobieta nie znajdowała się w tak ucisku i upokorzeniu, jak wśród innych starożytnych ludów, ale cieszyła się wszystkimi prawami, jakie były dla niej możliwe jako asystentka męża. Równość społeczna realizowana jest z taką konsekwencją, że w państwie izraelskim nie tylko nie ma kast w sensie wschodnim, ale nie ma nawet podziału na klasy w sensie klas uprzywilejowanych i nieuprzywilejowanych. Ani dziedziczna arystokracja i demokracja, które istniały w starożytnej Grecji, ani podział narodu na pełnoprawnych patrycjuszy i politycznie nierównych plebejuszy, dozwolony przez ustawodawstwo rzymskie, ani feudalizm w średniowiecznym znaczeniu - ustawodawstwo Synaju nie zna niczego takiego: zapewnia równość społeczną wszystkim obywatelom. Szczególną klasą jest jedynie klasa kapłanów i Lewitów, którzy wywodzili się wyłącznie z jednego pokolenia Lewiego. Nie miała jednak w kraju żadnej pozycji dominującej, a materialnie była wręcz uzależniona bezpośrednio od ludu, w związku z czym nie miała wcale charakteru kasty uprzywilejowanej we wschodnim znaczeniu tego słowa 114. Równość praw w państwie nieuchronnie wiąże się z równością odpowiedzialności wobec niego. Królestwo Jehowy również tutaj stanowi wyraźny kontrast w stosunku do nienormalnie rozwiniętych państw pogańskich. Nie było w nich zwykle żadnej zgodności praw i obowiązków, jak tego wymagała sprawiedliwość państwowa, wręcz przeciwnie, pełnoprawne klasy lub kasty cieszyły się całkowitą wolnością od odpowiedzialności i ciężkich obowiązków państwowych, a klasy bezsilne dźwigały wszelkie ciężary państwa. Taki porządek rzeczy jest nie do pogodzenia ze zwykłą sprawiedliwością państwową, a tym bardziej z początkiem panowania Bożego, które ożywiało państwo izraelskie. W tym państwie właśnie w tym państwie realizowała się sprawiedliwa zgodność praw i obowiązków – a skoro prawa wszystkich członków państwa były równe, to i obowiązki wobec państwa były równe. Pierwszym i najważniejszym obowiązkiem w stosunku do państwa już dziś, a tym bardziej w świecie starożytnym, jest obowiązek zachowania i obrony państwa – stąd służba wojskowa jest najważniejszym i zarazem najtrudniejszym z obowiązków państwowych, a jej sprawiedliwy podział, dzięki prostocie struktury społecznej, był prosty: skoro wszyscy członkowie państwa w równym stopniu korzystali z praw nadanych przez państwo, to oczywiście każdy musiał go bronić i chronić. Stąd powszechny pobór do wojska, któremu podlegał każdy Izraelczyk od 20. roku życia. Powszechność służby wojskowej, oprócz sprawiedliwości państwowej, spowodowana była także politycznymi warunkami państwa ludowego, gdyż kraj, który był im przydzielony do zamieszkania, musieli zdobywać za pomocą broni; ale nawet po podboju i zasiedleniu kraju ludzie, otoczeni ze wszystkich stron przez wrogów, musieli być stale gotowi do obrony przed atakami, często nieoczekiwanymi. Powszechność tego obowiązku nie wykluczała jednak pewnych wyjątków od niego. W ten sposób zwolnieni byli z niego Lewici, a także wszystkie osoby, dla których ze względu na szczególne okoliczności życia rodzinnego obowiązek ten mógł być cięższy niż dla innych. Zwolnieni zostali także ci, którzy właśnie zdobyli samodzielny dom i gospodarstwo domowe, nowożeńcy, a nawet „lękający się i tchórzliwi”, czyli tzw. wszystkich, dla których bezwarunkowa równość z innymi byłaby niesprawiedliwością. Tę samą równość obserwuje się w odniesieniu do innych obowiązków wobec państwa. Obok służby wojskowej, nałożonej na obywateli przez obowiązek zewnętrznej ochrony państwa, istnieje jeszcze inny obowiązek, nałożony przez obowiązek utrzymania i zachowania instytucji wewnętrznych w państwie – służba podatkowa. W państwie izraelskim obowiązek ten nie był nałożony wyłącznie na jedną klasę ludzi, ale miał także charakter uniwersalny, rozciągający się w równym stopniu na wszystkich członków państwa. Podatki jednak ze względu na prostotę struktury państwa, która nie wykształciła instytucji wymagających wsparcia z zewnątrz, nie miały charakteru definitywnie państwowego za czasów Mojżesza, a nawet sędziów. Jedyną instytucją wymagającą wówczas utrzymania i dla której ustawa faktycznie ustanowiła podatki, była instytucja religijna, tabernakulum z przynależnym do niej duchowieństwem, zatem opodatkowanie miało charakter wyłącznie religijny. Do tego rodzaju cła zaliczał się przede wszystkim tzw. podatek od odkupu, który płacił każdy, kto „wchodził w rozrachunek”, czyli znajdował się na liście zdolnych do wojny (nr 1, 2 i 3). Składał się z połowy sykla srebra i był przeznaczony „na służbę przybytku spotkania” (Wj 30:12–16). Potem przychodzi dziesięcina ze wszystkich owoców, która trafiała do Lewitów „za ich służbę, ponieważ pełnią obowiązki w Namiocie Spotkania” (Lb 2:1). 18:21), kolejna dziesięcina „z całego plonu nasion”, wina i oliwy, bydła i owiec na święto narodowe (Deut. 14:22, 23); pierwociny ze wszystkich produktów, które przyniesiono także w celu zorganizowania publicznego święta, w którym, nawiasem mówiąc, brali udział ubodzy członkowie państwa (Deut. 26:1-15). Wszystkie te obowiązki religijne były równie obowiązkowe lub wszystkie; prawo nie dzieli ludzi na podatników i niepodlegających opodatkowaniu. Inną niezwykłą rzeczą w przepisach podatkowych jest to, że podatek ustalany na podstawie dziesięciny był dochodem, tj. nie był ustalany raz na zawsze, ale był stale dostosowywany do kwoty dochodu, a jedynie niewielki podatek okupowy w wysokości pół szekla był płacony w równych częściach zarówno bogatym, jak i biednym (Wj 30:15). Dokonano także wyjątków zarówno w służbie wojskowej, jak i podatkowej, gdzie były one spowodowane względami sprawiedliwości (dla nowożeńców). Administracja samego państwa izraelskiego opierała się na tych samych wysokich zasadach. Najwyższym Władcą i Królem ludu był Jehowa, sprawujący władzę poprzez prawa i specjalnie wybranych przedstawicieli ludu, tak jak Mojżesz w czasie nadawania prawa; lecz w życiu wewnętrznym ludzie byli rządzeni zgodnie z historycznie ustalonymi formami życia. W okresie patriarchalnym, kiedy naród izraelski był jeszcze mało znaczącym plemieniem, rządy w sposób naturalny opierały się na życiu plemiennym, kiedy cała władza – zarówno religijna, jak i cywilna – była skupiona w ich rękach przez głowę plemienia, ojca rodziny. Takie zarządzanie istniało za patriarchów Abrahama, Izaaka i Jakuba. Ale już w Egipcie, kiedy z jednej rodziny utworzyło się dwanaście różnych plemion, uznając się za niezależne części ludu, porządek patriarchalny okazał się przestarzały, nieodpowiedni do stopnia rozwoju ludu, a ludem nie rządziła już jedna głowa, ale przedstawiciele plemion - tzw. „starsi (sekenim) synów Izraela” (Wj 3:16; 4:29). Ci „starsi”, złożeni z ludzi mądrych życiowo i doświadczalnie, byli już głowami poszczególnych plemion, nie w sensie patriarchalnym, czyli nie jako suwerenni władcy plemion, mający władzę przyznaną im jedynie na mocy ich naturalnej supremacji w klanie, ale jako przedstawiciele ludu w sensie społecznym, jako wybrańcy i wyraziciele jego woli. Przedstawicielstwo z pełną mocą zadeklarowało się już w Egipcie. Widzimy zatem, że Mojżesz z wieść o wyzwoleniu ludu z niewoli zwraca się do „starszych synów Izraela” z pełnym przekonaniem, że ich zgoda lub decyzja będzie zgodą i decyzją całego narodu. Rzeczywiście tak się stało, gdyż w osobę starszych „lud uwierzył” (Wj 4,31). Na pustyni utworzono specjalną radę złożoną z „siedemdziesięciu mężów” spośród tych starszych, jako przedstawicieli plemion i plemion (12 + 58 = 70), którym powierzono dźwiganie „ciężaru rządów nad ludem” (Lb 11:16, 17). Rada ta zajmowała się najważniejszymi sprawami państwa, a do zarządzania sprawami zwyczajnymi - sprawami sądowymi i cywilnymi - powoływano małych szefów, czyli „sędziów” ludu, tzw. Dowódców tysięcy, dowódców setek, dowódców pięćdziesiątek i dowódców dziesiątek. Instytucja ta została podjęta za radą Jetry, mądrego teścia Mojżesza (Wj 18,14-26). W sprawach szczególnie ważnych wszyscy ci starsi i przywódcy zwoływali się na zgromadzenie narodowe („całe społeczeństwo”), które decydowało o sprawach wojny, pokoju i innych ważnych sprawach, a nawet o samej formie rządu, jak to miało miejsce później w przypadku ustanowienia władzy królewskiej. Zatem w swojej strukturze wewnętrznej państwo izraelskie miało reprezentować formę samorządu ludowego, pod najwyższym przywództwem Jehowy. „Boski rząd” w tym przypadku nie jest żadną specjalną formą rządów - w przeciwieństwie do monarchii, oligarchii czy demokracji (jak błędnie sądził Józef Flawiusz), ale istnieje jedynie ogólne przywództwo Boże, pod którym życie państwowe ludu mogłoby się swobodnie rozwijać i przybierać najróżniejsze formy, które okazały się przydatne lub konieczne ze względu na historyczne okoliczności w życiu ludu. Dlatego podczas wędrówki po pustyni i podboju Ziemi Obiecanej na jej czele stoją dyktatorzy wojskowi (Mojżesz i Jozue), następnie pojawiają się przypadkowi przywódcy i sędziowie (w czasach sędziów), a następnie zostaje ustanowiona monarchia. Wszystkie te formy rządów można by w równym stopniu pogodzić z „rządami Boga”, gdyby tylko władcy postępowali zgodnie z instrukcjami prawa i częstym przejawem woli Najwyższego Króla ludu, Jehowy. W swoich podstawowych zasadach ustawodawstwo Synaju, zwłaszcza w skróconym przedstawieniu zasad moralnych w Dekalogu, ma znaczenie uniwersalne i miało służyć jako przewodnik dla całej ludzkości. Opierała relację między ludźmi na prawdzie, która ostatecznie została potwierdzona przez Prawodawcę Nowego Testamentu, a mianowicie na prawdzie: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Kpł 19,18). Wiele prywatnych dekretów ma na celu wprowadzenie tej prawdy do świadomości ludu. Ale z drugiej strony, skoro ustawodawstwo to było przeznaczone przede wszystkim dla odrębnego narodu, mającego już swoje głęboko zakorzenione obyczaje i przyzwyczajenia, stojącego na niskim poziomie rozwoju moralnego i kulturalnego, niezdolnego od razu wznieść się na wyżyny oferowanych im prawd boskich i uniwersalnych, to w wielu przepisach prawa nie sposób nie dostrzec ustępstw wobec głęboko zakorzenionych poglądów narodu izraelskiego, niskiego poziomu jego rozwoju moralnego, słowem, jego „okrucieństwa”. Wyjaśnia to ustanowienie dobrze znanego prawa równej kary: „oko za oko, ząb za ząb” (Wj 21:24). I w ogóle wpływ tego warunku na ustawodawstwo jest tak znaczący, że w wielu przypadkach dostosowuje się on do starożytnych zwyczajów, zamiast wprowadzać nowe prawa, tak że bez uwzględnienia tej okoliczności prawdziwe znaczenie i znaczenie tego czy innego prawa często pozostawałoby niejasne. Tym samym kara za synowskie nieposłuszeństwo wobec rodziców (ukamienowanie – Pwt 21,18–21) wydaje się okrutna; jeśli jednak weźmiemy pod uwagę w ogóle siłę władzy rodzicielskiej w okresie patriarchalnego państwa ludu, czy w ogóle w pierwszych okresach istnienia narodu (jak na przykład w Rzymie), to prawo Mojżesza jest już znaczącym krokiem naprzód w dziedzinie człowieczeństwa i prawa osobowego, ogranicza bowiem arbitralność władzy rodzicielskiej, przekazując sprawę sądowi publicznemu. Prawo cudzołóstwa (polegające na obowiązku brata lub najbliższego krewnego „przywrócenia potomstwa” zmarłego bezdzietnego brata lub krewnego) zostało również dopuszczone w formie ustępstwa na zakorzeniony zwyczaj. W dawnych czasach zwyczaj ten najwyraźniej istniał na szerszą skalę wśród ludów azjatyckich, a w ustawodawstwie Synaju raczej ograniczano go niż uświęcano. Prawo krwawej zemsty jest także przykładem rozsądnego ograniczenia i osłabienia starożytnego barbarzyńskiego zwyczaju, tak zakorzenionego w obyczajach i moralności ludu, że nie dało się go całkowicie zniszczyć. Ten codzienny aspekt prawodawstwa jest na ogół wyraźnie widoczny w przepisach dotyczących karania za przestępstwa. Mając do czynienia z ludem o twardym karku i samowolnym, ustawodawca nie szczędzi rózgi w uczeniu tego narodu ścisłego przestrzegania tych praw, a wiele przestępstw, szczególnie przeciwko religii i czystości moralnej, karanych jest śmiercią. To właśnie ten aspekt ustawodawstwa Synaju pokazał, że miało ono jedynie tymczasowy cel, aby przygotować ludzi na przyjęcie innego wyższego prawa, prawa łaski, danego przez Zbawiciela świata na zawsze. A samo Jego przyjście naznaczone było wszystkimi postanowieniami prawa rytualnego, które było cieniem tego, co miało nadejść i dlatego musiało zakończyć się pojawieniem się samej rzeczy, czyli odkupienia w osobie Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. Ustawodawstwo Synaju wyznacza czas, w którym Izraelczycy weszli w okres niezależnej egzystencji narodowej. Ale jednocześnie służy jako wykładnik nowego etapu jego duchowego rozwoju i cywilizacji. Dotychczas znajdowało się ono całkowicie pod wpływem cywilizacji egipskiej i nie posiadało własnego języka pisanego. Teraz po raz pierwszy ma do czynienia z literaturą, i to sakralną literaturą historyczną, która opisuje jego losy historyczne od stworzenia świata. Literatura ta ma swoje korzenie w Mojżeszu, który napisał pięć ksiąg znanych ogólnie jako Prawo lub Pięcioksiąg, a dokładniej jako Księga Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa. Księga Rodzaju opisuje losy świata i ludzkości od stworzenia świata aż do śmierci Jakuba i Józefa w Egipcie. Obejmuje okres 3800 lat i został napisany przez Mojżesza, zgodnie z tradycją żydowską, gdy przebywał on jeszcze w ziemi Madianitów, właśnie w celu obudzenia wśród ludu Izraela pamięci o wielkich obietnicach danych ich ojcom. Ale Mojżesz był nie tylko prawodawcą i historykiem swego ludu, ale także natchnionym przez Boga poetą lub psalmistą. Po nim pozostało kilka natchnionych przez Boga pieśni i modlitw, z których część została umieszczona w jego księgach historycznych, a jedna modlitwa została włączona do księgi pieśni lub Psalmów i stanowi 89. psalm, jak wynika z inskrypcji: „Modlitwa Mojżesza, męża Bożego”. Zaczyna się od słów. „Boże! Ty jesteś naszą ucieczką na wieki wieków. Zanim narodziły się góry, stworzyłeś ziemię i wszechświat i od wieków na wieki jesteś Bogiem.” Mojżesz umarł 120 lat, z czego 80 minęło przed opuszczeniem Egiptu przez Izraelitów i 40 po wyjściu. Liczby te, wraz z ogólną informacją, że od przekazania obietnicy Abrahamowi Prawu upłynęło 430 lat (Gal. 3:17), stanowią podstawę obliczenia tego okresu. Jeśli połowę tej ostatniej liczby doliczymy do czasu spędzonego w Egipcie przed nadaniem Prawa (co jest w miarę zgodne ze świadectwem dotyczącym lat Mojżesza, a także z faktem, że był on przedstawicielem trzeciego pokolenia po Lewim, czyli jego prawnukiem) i dodamy 40 lat tułaczki po pustyni, to suma tych liczb (215 + 40 = 255) będzie w przybliżeniu określać czas trwania czwartego okresu historii biblijnej. Naród wybrany miał go pokonać mocą prawdziwej religii i prawa Bożego. Nr ref. Rozdział 1 itd.; zobacz naszą Biblię. historia w świetle najnowszych badań i odkryć”, t. I, rozdz. XXXII, s. 507 i nast.; Ebers, Egypten u Bicher Moses. Amram był wnukiem Lewiego poprzez Kehata, Jochebed była jego ciotką (Wj 6:18–20). Powołanie Mojżesza, Wj. Rozdział 3 Pierwsza plaga, np. 7:17–25. Druga plaga, np. 8:2–14. Trzecia plaga, np. 8:16–19. Czwarta plaga, Wyjścia. 8:20–32. Piąta plaga, np. 9:1–7. Szósta plaga, np. 9:8–11. Siódma plaga, wyd. 9:18–34. Ósma plaga, np. 10:3–19. Dziewiąta Plaga, Ex. 10:21–29. Ustanowienie Paschy, Wj. 12:1–28. Dziesiąta plaga, np. 12:29–33. Przeprawa przez Morze Czerwone, np. 13:17–15:21. Informacje na temat obozów na pustyni można znaleźć w załączniku. VI. Wadi to zagłębienie, przez które w porze deszczowej przepływa strumień, a latem wysycha. Cudowne pożywienie, np. 16:4–35. Informacje na temat manny można znaleźć na końcu książki, w załączniku. VII. Bitwa z Amalekitami, Wyj. 17:8–16. Spotkanie z Jetro, Wj. 18:1–27. Nr ref. 19–32–40; Numer rozdz. 1–4 Dekalog, np. 20:1–17. Kult Złotego Cielca, Ex. Rozdział 32 Budowa Przybytku, Wj. 35–40. Szpiedzy, Num. Rozdziały 13 i 14 Licząc dwa lata, które Izraelici wędrowali już po pustyni. Wściekłość w Korei, Num. Rozdział 16 Ci ostatni mieli ponadto udział w większości ofiar składanych przez lud (Lb 5:9-15; Deut. 18:3); wszystkie zgromadzone dary i wszystkie rzeczy przeklęte, czyli poświęcone ślubem, stały się ich własnością (Lb 18:10–14). Kapłani otrzymywali także pieniądze, które ofiarom zwracano w sądzie, jeśli nie pozostawiły one spadkobierców (Lb 5,6–8). Może zainteresuje Cię: