Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

Додека државната моќ беше силна, таа успешно ги одби надворешните напади и ги држеше во потчинување странците кои се населиле во Делтата; но претставниците на последните династии поради својата слабост ја ослободиле власта од нивните раце, земјата била поделена на неколку независни фела, чии владетели со своето ривалство ја ослабувале државата. Хиксите го искористија тоа, го нападнаа Египет и со помош на странци ја освоија земјата и го зазедоа тронот. Првиот период на владеењето на Хикс беше обележан со секакви манифестации на диво варварство, грабежи и убиства; но малку по малку просветителството на освоената земја го изврши своето цивилизациско влијание врз освојувачите, тие му се потчинија, а дворот на новата династија целосно го доби вообичаениот египетски изглед со сета раскош и раскош на фараоните. Хиксите имале своја религија, но ја толерирале и религијата на Египќаните, па дури и официјално ја покровителство. Сутех, националниот бог на освојувачите, бил поистоветен со египетскиот бог Сет и му биле изградени храмови, како и другите египетски божества. Сфингите кои датираат од тоа време имаат сосема уникатен тип на лице, различен и од египетскиот и од еврејскиот и, очигледно, го претставуваат типот на овој туѓ народ. Под еден од претставниците на оваа династија, Јосиф очигледно владеел со Египет. Само под фараонот на овчарската династија можеше да се замисли дека на функцијата врховен владетел на земјата може да се назначи безначаен роб, кој потекнува од овчарите презрени од природните Египќани. Името на овој фараон е Апофи или, на грчки изговор, Апофис. Под него, Египет целосно се опорави од превирањата и повторно уживаше во целосна внатрешна благосостојба. Но, во исто време, кај природните египетски кнезови, кои му биле подредени на фараонот, почнало да се забележува политичко движење, насочено кон ослободување на земјата од странците. Предвидувајќи ја опасноста, овчарската династија природно се грижела за зајакнување на својата позиција и ги покровител странците, делејќи им ги најдобрите парцели за населување со цел да најде лојални сојузници во нив во случај на потреба. Оваа политика може да го објасни и фактот дека фараонот Апофис им подарил на новодојдените доселеници една од најбогатите области во земјата. Овчарската династија под водство на Јосиф го достигнала својот највисок степен на просперитет и сила. Но, набргу потоа, токму кон крајот на владеењето на Апофис, во Теба, античкиот главен град на земјата, започна движењето на домородните кнезови кон независност, а под наредниот фараон тоа се претвори во отворено востание, кое како своја цел постави соборување на туѓа династија и националност. Започна тврдоглава и долга борба. Хиксите ја бранеа својата позиција чекор по чекор, но под притисок силите мораа да се повлекуваат понатаму и подалеку на североисток, сè додека не беа целосно протерани од Египет. Семејството на Јаков прераснало во цело племе, кое, според бројот на своите предци, било поделено на дванаесет или тринаесет племиња, кои ја задржале свеста за своето крвно единство. Приматот меѓу нив со право требаше да му припадне на племето на Рувим, но Јаков, во неговиот благослов за умирање, го лиши од неговото првородство, затоа што „ојде во креветот на својот татко и го осквернави неговиот кревет“. Приматот меѓу нив, како што е природно, го заземаа во Египет племињата чии предци биле синовите на Јосиф - Ефрем и Манасија, но меѓу нив особено се издигна племето Леви, кое, зачувувајќи ги традициите на своите татковци повеќе од другите, постигна морален примат меѓу својот народ и последователно ја зазеде позицијата на својот свештеник. Што се однесува до жртвите, на нивното почитување укажува самото барање на Мојсеј да го ослободи народот во пустината „за да Му принесе жртва на Господа Бога“, иако во исто време постојат докази дека во тој поглед последователно имало сериозни пречки од идолопоклоничките Египќани (2. Мој. 8:25–28). Конечно, многу траги укажуваат на почитување на сабота или ден за одмор, така што декретот за собирање на пр. мана во пустината во петок во двојна големина, за да има доволно за сабота, како и самата форма на законот во сабота во четвртата заповед („сети се на саботниот ден“) самите сугерираат дека саботата, како институција, веќе постоела и ја почитувал народот. Потоа, во законодавството на Синај, многу законски одредби јасно укажуваат на постоењето во израелскиот народ на многу од оние верски и морални обичаи и институции кои беа само потврдени и разјаснети во оваа легислатива. Така, доволно гледаме дека за време на нивниот престој во туѓа земја, Израелците ги зачувале основните вистини и институции на религијата на нивните татковци. Но, постојат и други индикации кои овозможуваат да се одреди степенот на виталност на верата во нив, не само кај луѓето воопшто, туку и кај поединечни племиња, па дури и поединци. Токму тоа се имињата што родителите им ги дале на своите деца за време на нивниот долг престој во египетското ропство. Со оглед на ова, извонредната околност што меѓу претставниците на племињата постојано се среќаваат имиња како Елиаб (Бог е мојот татко), Елизур (Бог е мојата сила), Елијасаф (Бог е мојот собирач) и други од истиот вид, јасно покажува колку длабоко татковските традиции биле вкоренети во срцата на синовите на Израел и колку живописно го обезбедувале неговото сеќавање на Бога. избрана раса. Особено е впечатливо што ваквите имиња најчесто се среќаваат во племето Леви. Ова се имињата: Елијасаф - Бог е мојот собирач, Елизатан - Бог е мојот заштитник, Зуриел - Бог е мојата карпа, Елијазар - Бог е мојот помошник, Амрам - роднина на Севишниот, Јохавед - Господ е нејзината слава итн. татковци и со тоа го заслужи фактот што стана орудие на промисла во ослободувањето и преродбата на народот. Но, особено важна придобивка за нив била уметноста на пишување, чие знаење не се споменува во патријархалната ера, додека Мојсеј, по напуштањето на Египет, веќе напишал закони за народот, кои народот бил должен да ги чита. Многу египетски зборови влегле во самиот јазик. Еврејските мерки се нарекуваат со египетски имиња. Нил, според египетскиот обичај, во библискиот текст едноставно се нарекува јор - река; месецот Адар многу наликува на египетското име и за месецот Атир; адон - името на ковчегот на заветот и теба - името на кошницата во која е спасен Мојсеј - се чисто египетски, а многу други зборови и обичаи го откриваат египетското влијание врз Израелците. За жал, египетското влијание врз Израелците не беше ограничено само на надворешниот живот, туку со текот на времето делумно се одрази и на внатрешниот религиозен и морален живот. Така, од некои последователни декрети и факти, несомнено може да се заклучи дека Израелците, делумно, подлегнале на неморалните обичаи со кои се разликувале обичните луѓе во Египет, па дури и прифатиле некои облици на идолопоклонство. Многу е тешко да се одреди колку долго Израелците уживале мир и просперитет по смртта на Јосиф. Но, веројатно може да се помисли дека нивната ситуација се променила на полошо со доаѓањето на тронот на нова природна египетска династија. „Во Египет се појави нов крал кој не го познаваше Јосиф“, а во исто време не можеше да ги признае правата на неговите потомци на оние посебни привилегии што ги уживаа во претходната династија. Името на Јосиф, како достоинство на соборената династија, може да му биде непознато (или едноставно да не ги препознае неговите заслуги). Во исто време, јасно е со какви чувства може да се поврзе кралот на неговата позиција со Израелците. Тие беа привилегирани поданици, уживајќи во посебната наклонетост на соборената династија, под која тие поседуваа една од најважните области на Египет, управувајќи со пристапот до самото срце на земјата. Нормално, својата омраза и непријателство кон соборената династија ја префрлил на нејзиното сакано племе. Стравот на фараонот дека Израелците, како многубројно и силно племе, во случај на војна би можеле да се обединат со непријателот и да се вооружат против Египќаните, имал валидна основа и бил потврден од минатото историја на Египет. Хиксите го освоиле Египет токму со помош на овчарски племиња, кои, како и Израелците, со дозвола на фараоните, се населиле во североисточните области на земјата и „се здружиле со непријателите за време на војната“. И така, за чисто државни интереси, кон нив започнува политика на притисок и угнетување. гранични тврдини со магацини за воени резерви. Со секое ново владеење, товарот за народот се зголемуваше, а не само израелскиот, туку и египетскиот. Се чинеше дека фараоните се обидуваа да се надминат еден со друг со својата воена слава и грандиозните градби и палати со кои ги украсуваа своите резиденции, а колку е попознат фараонот, толку побрилијантно е неговото владеење, толку повеќе народот стенкаше под јаремот на кршење на грбот и должности. Исцрпените работници беа носени во серии во каменоломите, принудени да исечат огромни блокови од гранит и да ги влечат со неверојатни напори до градилиштето; беа принудени да копаат и да поставуваат нови канали, да прават тули и да месат глина и вар за зградите што се подигаат; да се крева вода од Нил во канали за да се наводнуваат полињата - како што и денес може да се види на брегот на Нил, каде голите работници, како машини, работат цел ден под жешкото сонце, кревајќи вода од реката за да ја пренесат низ полињата. Со еден збор, „биле принудени да вршат секаква работа со суровост“, под ударите на неизбежните надгледници. Меѓу Израелците за време на нивниот престој во Египет, племето Леви, како што е прикажано погоре, останало особено посветено на верата на нивните татковци. Меѓу ова племе живеело скромното семејство на Амрам и Јохавед 61 . Тие не се истакнаа во ништо посебно, освен, можеби, со тоа што верата на нивните татковци ја сочуваа посилна и посеопфатна од другите и се трудеа повеќе од другите да ја воведат во своите деца - девојчето Маријам и момчето Арон. Ова беше тешко време за сите луѓе. Египетската политика на угнетување го достигна својот највисок развој. Деспотизмот на фараоните бараше сè повеќе нови средства за да го забави растењето на младите и да ја скрши нивната морална сила, а не застана на нечовечноста. Беше издаден дури и крволочен декрет за убивање на новородени момчиња, а кога овој декрет почна да се спроведува, на Амрам му се роди втор син, кој донесе ужасна семејна тага наместо семејна радост. Момчето било необично згодно, а несреќната мајка три месеци го криела од крволочниот поглед на слугите на фараонот. Љубезното срце на принцезата потона од болка пред глетката на несреќната судбина на напуштеното дете. Таа сфатила дека тој е невина жртва на суровиот декрет на нејзиниот татко против Израелците и, потпирајќи се на силата на љубовта на нејзиниот татко кон себе, решила да го спаси, па дури и да го посвои. Таа зеде медицинска сестра од Израелките, која се покажа дека е мајка на детето Јохавед, и на тој начин Промислата Божја ја насочи секојдневната корпа на детето кон историска големина и светска слава. Кога бебето порасна, принцезата го одведе во својата палата, официјално го посвои и му го даде името Мојсеј, „бидејќи, рече таа, го извадив од водата“. Библискиот наратив не дава детали за раниот живот на Мојсеј во дворот на фараонот, а во традицијата има само слаби индикации. Така, Јосиф вели дека и на три години бил изненадувачки висок, така што кога поминувал, сите неволно застанале да го погледнат. Веста за неговата убавина е потврдена со подоцнежно библиско сведоштво дека тој бил „убав пред Бога“ (Дела 7:20). Во исто време, тој бил „поучен за сета мудрост на Египќаните“, т.е. го добил највисокото образование што им било достапно на свештениците и повисоките класи на земјата, кои ги чувале во тајност сите научни и повисоки религиозни знаења од народот и воопшто „биле силни во зборови и дела“ (Дела 7-22). За полесно да избега од потерата на фараоните детективи, Мојсеј, по секоја веројатност, се упатил кон Пелусиум или некој друг пограничен град по линијата на големиот утврден ѕид и преку него продрел во пустината. Откако ја напушти земјата, тој се упати кон јужниот дел на Синајскиот Полуостров, кој е планински триаголник повеќе од 200 милји во правец од север кон југ. Северниот дел на полуостровот бил окупиран од Амалиците, а јужниот дел од Мадијамците, кои дошле од Авраам преку Кетурах. Врската со заедничко потекло му даде доверба во церемонијалниот прием, а исто така, можеби, ја разбуди надежта за можноста за сојуз против Египќаните, ако Израелците се обидат да се ослободат од ропството. Откако стигна до главниот логор на племето, кој обично се наоѓаше во близина на некој бунар или извор, тој всушност наиде на пријателски пречек од поглаварот на племето, на чии ќерки, кои го чуваа неговото стадо со патријархална едноставност, покажа учтивост и помош. Земјата во која Мојсеј мораше да помине многу години, имено планинскиот полуостров Синај, беше особено погодна да го сокрие од надворешниот свет со својата одред, а во исто време, со својата дива пустина, да го постави за возвишени мисли и да го подготви за големата служба што му претстоеше. На нејзините северни граници се протегаат бели варовнички ридови. На југ има ридови од песочник, обично со средна висина, но впечатливи по нивната неверојатна разновидност и сјај на бои, заедно со бизарноста на нивните контури. Но, ридовите наскоро им го отстапуваат местото на планините на Синај, кои го исполнуваат јужниот крај на полуостровот, прикажувајќи маси од исконски карпи кои се издигнуваат на нивните врвови на 9.000 стапки над површината на морето. Како целина, Синајскиот Полуостров е една од најдивите земји. Планините се издигнуваат од далечина во црвени и сиви маси, зашилени карпи од порфир и гранит. На сите страни лежат купишта темно сива пепел од изгаснати вулкани или фрагменти од карпи. Но, одеднаш огнената жештина, слична на онаа што го изгоре Израел во ропскиот сад, се појави меѓу гранките на една од грмушките од трње пред него: Мојсеј гледа изненадено - „грмушката трн гори со оган, но грмушката не гори“. Кога се приближил „да го погледне овој голем феномен“, од грмушката се слушнал глас, во кој неволно го препознал Божјиот глас. Заповедајќи му да ги соблече сандалите, бидејќи местото на кое стоеше беше свето, мистериозен глас му откри нов и најблизок однос меѓу Бога и Неговиот избран народ и му ја довери на збунетиот пастир страшната задача да биде Негов пророк и избавувач на народот од ропството на Египет. Откако на растреперениот Мојсеј му го откри неговото страшно име „Јехова“ (Јехова), Господ го испраќа кај народот со вести за претстојното ослободување. „Одете кај своите браќа и синовите Израилеви“, продолжи Божествениот глас, „и кажи им: Господ, Богот на вашите татковци, Богот на Авраам, Богот на Исак и Богот на Јаков, ме испрати кај вас. Ова е Моето име засекогаш; затоа викајте Ме од колено на колено. Не е артикулиран, јазикот е врзан. Но, дури и во ова му се дава уверување дека неговиот брат Арон ќе зборува пред фараонот наместо него, и тој може да дејствува само преку него како претставник на Бога. Тој ќе треба само да води, а Арон ќе ги изрази своите упатства со соодветни зборови. Во однос на луѓето тој беше, така да се каже, да го замени Бога, а во однос на Арон да биде ист како Бог е во однос на Неговиот пророк, кого Тој го вдахнува. Така, тој има моќен бранител и покровител, кој ќе биде главен Избавувач. Луѓето ќе бидат избавени не со вештината или интелигенцијата на водачот, туку само со моќта на Јехова. Ова избавување мора да биде толку многу дело само на Јехова, што луѓето мора, во сите наредни векови, да гледаат на тоа како гаранција дека Тој ги избрал за свој народ од чиста љубов и сочувство кон нив. Тогаш Мојсеј решил да се врати на брегот на Нил, особено затоа што таму „сите што ја барале неговата душа веќе биле умрени“. Кога Мојсеј тргнал на патување, при што добил страшна опомена затоа што не го обрежал синот, го сретнал својот брат Арон во пустината кај планината Хорив, а оваа средба на браќата кои не се виделе толку долго не само што взаемно го охрабри нивниот дух, туку и ги исполни нивните срца со радост и надеж во Бога. Мојсеј му рекол на својот сакан брат за божествениот гласник што го примил да изврши голем потфат; од своја страна, Арон го пренесе истото. Последниот, кој постојано живееше со својот народ и одблиску го познаваше нивниот живот и расположение, можеше да го извести Мојсеј дека Израелците, нивните браќа, конечно, по долги години ладење, повторно изгореа од љубомора за верата на нивните татковци, така што може да се надеваме на нивна помош во извршувањето на каков било план за нивно брзо ослободување од египетското ропство и омраза од идолското ропство. Немаше потреба долго да се чека за доказ за ова. Кога Мојсеј повторно се појави на брегот на Нил, главниот угнетувач на народот на Израел веќе не беше жив и престолот му припадна на неговиот наследник - безрбетниот, но суров деспот, кој со својата тврдоглавост ја подложи земјата на страшни катастрофи. Најомилената резиденција на фараонот од ова време бил градот Танис или Зоан, кој лежел на еден од северните канали на Нил, во областа Гошен. Тоа бил град на колони, статуи, сфинги и украси од секаков вид, што генерално ја разликувало резиденцијата на фараоните. Величествените палати беа место на постојани дворски гозби и веселби, кои беа во целосна спротивност со она што се случуваше надвор од нивните ѕидини, каде што луѓето стенкаа од кршење на грбот и должности. Мојсеј и неговиот брат Арон дојдоа во палатата како претставник на овој народ. Ова движење, мислеше, доаѓа од безделничење и затоа нареди да се зголемат работата и должностите. На египетските надгледници им било забрането да им даваат дури и слама за тули на работниците, а самите луѓе морале да си ја најдат, губејќи време, а во меѓувреме, од нив се барало да изработат ист пропишан број тули, подложувајќи ги на жестоки ќотек и казни за секој недостаток на нив. Народот уште повеќе извика и изрази огорченост дури и кон Мојсеј и Арон, сметајќи ги за директни виновници за нивното зголемено страдање. Тогаш Бог, обновувајќи го своето ветување дека ќе ги води луѓето во Ветената земја, им ја дал на Мојсеј и Арон последната задача да посредуваат кај фараонот, предупредувајќи ги на противењето и тврдоглавоста на вториот, но истовремено покажувајќи дека сето тоа само ќе послужи за откривање на семоќноста на Бога и за принудување на самите Египќани да ја препознаат моќта на Јехова. И така, браќата ослободители повторно дојдоа во палатата за одлучно да побараат ослободување на луѓето, потврдувајќи го нивното право да го сторат тоа со вонредни знаци. Потоа над Египет избувнаа низа катастрофи, кои по својата брзина и големина беа неспоредливи во историјата на земјата и со право го добија името на египетските егзекуции. Кога фараонот решително одби да го задоволи праведното барање на Мојсеј, првата катастрофа ја снајде земјата; целата вода се претвори во крв 64. Сите египетски егзекуции не се само спонтани по природа, туку имаат религиозно и морално значење. Тие имаат за цел не само да го скршат тврдоглавоста на суровата влада, туку и да ја поткопаат важноста на нејзините богови во очите на луѓето. Првата егзекуција беше директно насочена против главното божество на земјата, Озирис, како олицетворение на Нил, кој се покажа дека е немоќен да ја заштити земјата од оваа катастрофа, а неговите свештеници со своите магии можеа само да ја зголемат катастрофата, исто така, претворајќи ја водата во крв, а не враќајќи ги нејзините оригинални својства. Водата се покажала несоодветна за конзумирање, рибата угинала во неа, а Египќаните биле принудени да копаат нови канали за да не умрат од жед. Втората чума 65, испраќањето жаби, исто така била директно насочена кон поткопување на египетското идолопоклонство, имено култот на божицата Хект, „прогонителот на жабите“, прикажан со глава на жаба. Во одредени периоди, жабите се појавуваат во голем број во Египет, особено кога Нил и неговите канали, за време на голема поплава, ги поплавуваат и поплавуваат сите мочуришта и низини кои обично се сушат. Жабите и жабите од секаков вид се раѓаат во огромен број, а старите Египќани се обратиле до божицата Хект за помош. Тоа беше случај сега како резултат на Божјата казна, но во уште пострашен, невиден степен. Се покажа дека „бркачот на жаби“ е немоќен да помогне во неволјата, а жабите ги исполнија дури и куќите и креветите, што беше вистинска катастрофа за толку префинет и чист народ како Египќаните. Магите со својата уметност само ја засилиле катастрофата, која, очигледно, била толку необична и тешка што фараонот бил принуден да им се обрати на Мојсеј и Арон за помош. Овде го покажа првиот знак на покорност, кој, сепак, набрзо повторно отстапи пред тврдоглавоста на арогантен деспот. Во наказание за ова последователно третья казнь 66 и притом уже без предостереженија, которым сопровождались први две. Почва берегов Нила, как и все там, считалась священною, и ее боготворили под именем Себ или отца богов. Сега таа мораше да биде осквернавена. Целата земја се претвори во мушички и разни инсекти. „И имаше мушички на луѓето и на добитокот“. Под мошками (скнипы), очевидно, разумно не толку безвредни, но и ядовитые насекомые, причините за страшната болка не толку љубезна, но лошадям и вообще скоту. Но, собственно, ядовитые насекомые явились вследствие четвертой казни 67 , наведшей на страну «песьих мух». Эти злые и ядовитые мухи тучами наполнили воздух и были истинным бичом для людей и для животных. Это была ужасная казнь и кроме нанесения телесных страдани, она што вметнавме со предыдущею направлялась также к подрыву египетского идолопоклонети, во котором были и специалных вохные страна», древнего языческого мира. Во шестата чума 69, Божјата казнувачка рака се приближила до самите луѓе. Пепелта што ја фрли Мојсеј предизвика чума што ги погоди не само добитокот, туку и луѓето. Оваа егзекуција била насочена и против египетското идолопоклонство. Во различни египетски градови посветени на боговите Сет или Тајфон, секоја година се жртвувале црвенокоси луѓе од странски земји, а меѓу нив веројатно имало и Израелци. Откако живи беа изгорени на олтарот, нивната пепел свештениците ја расфрлаа во воздухот, како да ја исчистат атмосферата од сите штетни елементи. Сега пепелта што ја фрли Мојсеј имаше сосема спротивен ефект и ги погоди со чума суеверните Египќани, а особено свештениците, за кои несреќата од неа беше двојна, бидејќи според законот ги направи нечисти и неспособни да ги извршуваат своите свештенички должности. Колку и да беа тешки сите овие несреќи, тие сепак не можеа да го скршат тврдоглавоста на арогантниот фараон и не можеа да го принудат да го исполни барањето на Мојсеј. Потоа беше испратена седмата чума. 70 Ова беше околу месец март. Јачменот обетка, ленот цветаше, а пченицата, 'ржта и спелта сè уште стануваа зелени. Страшна бура со грмотевици ги зафати полињата, придружена со разорен град. Овој феномен беше извонреден. Иако пролетта во Египет не се непознати грмотевици и град, тие ретко се силни, а сегашната силна бура со разурнувачки град требаше крајно да ја зголеми возбудата и стравот кај луѓето од застрашувачките појави кои брзо следеа еден по друг и ја погодија земјата со разни катастрофи. Осмата чума 71 беше изведена преку внесување на скакулци, најстрашната катастрофа за една земјоделска земја, особено онаа што веќе беше значително опустошена од град. Од Арабија до Индија и од Црвеното Море и Нил до Грција и северните краишта на Мала Азија, скакулците се вистинското зло на земјоделството. Лета во такви облаци што го затскрива сонцето и целосно го проголтува сето зеленило што ѝ доаѓа на патот. Не можејќи да ги контролира своите летови, ја носи волјата на ветрот и тешко на земјата во која паѓа. Ја покрива земјата како снег; па дури и ако земјата претходно била рајска градина, после неа ќе биде пуста пустина. Ништо не може да го спречи нејзиниот лет. Се палат огнови, но се гаснат поради масата на нејзините мртви тела, а живите го продолжуваат својот лет во огромен број. Се собира во отворени врати и прозорци по илјадници и јаде се што е направено од дрво. Таква страшна катастрофа го снајде Египет; и дури кога скакулците ја завршија својата разорна работа, силен ветер од Средоземното Море ги однесе и ги удави во Црвеното Море. Сите овие катастрофи конечно како да го потресоа фараонот. Тој набрзина ги повикал Мојсеј и Арон кај себе и овојпат, со невообичаена за него понизност, ги замолил да му простат што го одбиле нивното барање. Но, штом катастрофата престана, во него повторно оживеа ароганцијата на источниот деспот и тој подлегна на влијанието на свештениците, кои тврдеа дека сите овие катастрофи се едноставни природни феномени и затоа, врз основа на нив, државата не треба да биде лишена од толку голема работна сила како што ја претставувале Израелците за Египет. Меѓутоа, други блиски достоинственици на фараонот, кои подобро ги разбирале потребите и состојбата на земјата, очигледно почнале да го убедуваат да попушти на барањето на Мојсеј, бидејќи во спротивно Египет ќе загине. И фараонот навистина направи отстапка, но со ограничување дека само мажи ќе одат на фестивалот во пустината, а останатите треба да останат дома. „Подготвен сум да те пуштам, но зошто со децата?“ „Гледаш, имаш лоша намера“, рече тој и нареди да го избркаат Мојсеј од палатата. Егзекуцијата што следеше, сепак, го принуди да стане уште попопустлив, а тој веќе им дозволи на сите Израелци да си одат, се додека стадата останаа дома, како гаранција дека ќе се вратат од пустината. Но, дипломатските преговори, кои, сепак, јасно им ставија до знаење на двете страни што всушност се значеше под изговор за тридневна прослава во пустината во чест на Јехова, сега требаше да добијат поостар и поискрен пресврт. Мојсеј го отфрлил условот на фараонот и рекол дека тој бара ослободување на сите Израелци со сите нивни стада до последното копито, а да не зборуваме за времетраењето на патувањето. Во меѓувреме, земјата ја претрпе деветтата чума 72. Сонцето беше врховното божество на Египет, а исто така мораше да ја открие својата немоќ пред семоќниот и застрашувачки Јехова. Непробојна темнина ја зафати земјата, која траеше три дена, така што луѓето не можеа да се видат, а мораше да се прекине секое движење и секаква активност. Исплашен од страшната темнина, фараонот уште еднаш покажал покорност. Но, барањето на Мојсеј народот повторно да го земе со себе целото стадо, ја разбуди тврдоглавоста на разбеснетиот деспот, а публиката заврши со ужасните закани на фараонот дека смелиот нарушувач на неговиот мир ќе мора да умре ако само повторно му го види лицето. Но, настаните веќе добија сосема одлучувачки тек и Мојсеј можеше да му одговори на фараонот со длабока иронија дека тој навистина повеќе нема да го види неговото лице. Целата негова младост помина, а брадата му беше покриена со снегот на староста, и дури тогаш доби божествен повик да го ослободи народот од египетското ропство, а потоа од брегот на Нил му стигна радосната вест дека неговиот роден народ, под влијание на Арон, конечно се разбудил и е подготвен да ја прифати ослободителната мисија на двајцата браќа. Тогаш започна борбата опишана погоре меѓу претставниците на угнетениот народ и деспотскиот угнетувач - борба во која надворешните катастрофи што брзо последователно ја погодија земјата одиграа таква огромна улога. Последниот страшен феномен најмногу ги преплаши суеверните Египќани, а најблиските достоинственици повеќе од кога било го молеа фараонот да ги ослободи овие одвратни робови. Но, слабата волја и, во исто време, арогантен деспот, кој се согласи да попушти, во исто време повторно се премисли и чекаше да ѝ падне на земјата нова катастрофа, уште пострашна од сите претходни, и, згора на тоа, онаа што лично го погоди самиот фараон. Дојде последната кобна ноќ, последната ноќ на ропството пред зората на слободата. Нејзиното сеќавање требаше да се овековечи во свеста на народот 73 . Народот мораше да остане буден таа ноќ и да изврши свечена церемонија во знак на своето ослободување. Несомнено, Израелците претходно имаа годишни празници кои се одржуваа на пролет. Сега се воспостави нов празник во знак на еден голем историски момент во животот на новородениот народ, имено празникот Велигден, а Мојсеј заповеда да се празнува со такви обреди и во таква средина што засекогаш ќе остане втисната во сеќавањето на народот. Отсега, новата година требаше да започне во месецот Абиб (нисан), а Пасхата требаше да се слави секоја година на неговиот четиринаесетти ден. Секоја куќа мора да го прави тоа посебно, да убие јагне и да го јаде со бесквасен леб и горчливи билки за заедно да се почувствуваат сладоста на слободата и горчината на искусното ропство. Секој мораше да го јаде подготвен за поаѓање, стоејќи со стапови во рацете, облечен во сандали, појаси и чанти, јадејќи „набрзина“, како што налагаат особеностите на историскиот момент на ослободувањето на народот. Никој не мораше да ја напушти куќата, но бидете подготвени - на првиот знак, соберете се под знамињата на нивните единици за да ја напуштите земјата на ропството. Страшната свеченост на оваа ноќ и овој ритуал беше засилена со крвави знаци на вратите, со што беше јасно дека во оваа ноќ ќе биде извршена последната егзекуција над деспотската земја. А егзекуцијата се случи 74. Зората, која блесна со зраците на слободата за Израелците, им ја осветли на Египќаните страшната катастрофа што ги избувна таа ноќ. „И се слушна голем вик по целата египетска земја, зашто немаше куќа во која немаше мртовец“, и во самата палата фараонот го оплакуваше својот наследник. Ангелот на смртта ги погоди сите првородени во Египет, „од првородениот фараон, кој седеше на неговиот престол до првородениот на затвореникот и сите првородени египетски“. Почетната точка на движењето беше Рамезес, еден од оние „резервни градови“ кои беа изградени со макотрпна работа на Израелците. Чувствувајќи ја слободата, народот весело тргна по својот пат. Имаше сè уште многу, немаше поим за тешкотиите и потребите што го чекаа и беше анимиран од единствената мисла за таа ветена земја што тече со млеко и мед и би сакал да го одведат право таму. Оваа последна желба, очигледно, се исполни кога, по краткиот одмор во собирниот логор, водачите го водеа народот право на палестинскиот пат и, откако одеа кон исток дваесет и пет милји по линијата на каналот со свежа вода што води до едно од горчливите езера, тие застанаа во логор во Сукот или во Суккот. Имаше доволно вода по целата траса, но многу жени веројатно веќе заостанаа, децата беа исцрпени и болни, стоката беше исцрпена и умрена - неизбежен феномен во масовното и, згора на тоа, избрзано движење. Освен тоа, очигледно, плашливоста се вовлекла во душите на помалку храбрите луѓе кога неволно се сетиле дека пред нив се протегал утврден цврст ѕид и пред да навлезат надвор од него во слободната пустина, ќе мораат да се сретнат со добро вооружени и дисциплинирани трупи кои го чуваат овој утврден ѕид. Следниот ден моравме да застанеме пред очите на тврдините Етам, една од тврдините на овој ѕид, „на работ на пустината“ со исто име. Гледајќи ги застрашувачките бастиони на тврдината, стравот се зголеми уште повеќе, и иако Израелците сè уште беа на египетска почва, меѓу нив веќе се слушаа гласови кои изразија жалење што го напуштиле Египет: подобро ќе беше да робуваа таму отколку да умреа во пустината. Меѓутоа, Мојсеј не го знаел само карактерот на својот народ, туку и она што треба да го сретне на патот. Пред сè, тој ќе биде нападнат од гарнизоните на египетскиот утврден граничен ѕид; но ако успееше да го пробие овој ѕид, тогаш од другата страна немаше да се двоуми да биде нападнат од Филистејските кнезови кои беа во сојуз со Египет, кои немаше да пропаднат да профитираат од толку голем плен. Сето ова требаше да се избегне. Затоа, Мојсеј, воден чудесно од столбот од облак што му претходеше дење и огнениот столб ноќе, се сврте кон југ од Етам и го поведе својот народ паралелно со ѕидот, на одредено растојание од него. Ова движење беше крајно избрзано, бидејќи трупите на тврдината можеа да нападнат во секое време, и затоа за време на патувањето мораа да имаат помалку одмор отколку што требаше. Конечно, недалеку од Црвеното Море, стигнале до местото наречено Пигахирот - „местото каде што растат трските“ („помеѓу Мигдол и меѓу морето, пред Баал-сефон“). Таму можеа да подигнат шатори и да ја одморат својата сила меѓу изобилните извори на свежа вода и прекрасните пасишта. Во таквото движење видлив е длабоко осмислен план. Приближувањето до тврдината Етам, а потоа брзото повлекување од неа и исчезнувањето во пустината може да ги натера командантите на тврдините да претпостават дека Мојсеј ја напуштил намерата да го пробие ѕидот на тврдината, го загубил патот и се изгубил во пустината. Кога ова му било кажано на фараонот, и тој можеби претпоставил дека робовите што побегнале од него „се изгубиле и пустината ги затворила“. Вестите од граничните тврдини во исто време требаше да му покажат на фараонот дека Мојсеј навистина имал намера конечно да го изведе својот народ надвор од Египет, а не само привремено да остане во пустината заради вршење верски обреди и прослави, бидејќи тој, со својот презирен поглед на неспособноста на племето робови на возвишената идеја за сè што се случило меѓу него и по слободата, можело да се случи како сè по слободата. „Што направивме? сега налутено им рече на великодостојниците што го опкружуваа. „Зошто ги пуштија Израелците за да не работат за нас? Со крајна неподготвеност ги пушти дури и во пустината на верски празник - ги пушти само затоа што не можеше да не ги пушти. Сега, кога се дозна дека овие робови решиле целосно да избегаат од земјата, ние мора да ги спречиме, да ги спречиме по секоја цена. Точно, тие веќе беа доста далеку; но имал коњаница која можела да ги престигне. Така тој брзо нареди потера. Шестотини најдобри коли беа испратени како напреден одред, а потоа и главните сили. Египетските фараони биле страсни љубители на коњаницата, што било нивна гордост и слава. На него беа направени огромни трошоци, бидејќи секој воин имаше посебна кочија што ја влечеа пар убави, силни и брзи коњи. Горејќи од одмазда кон одвратните бегалци и очекувајќи го задоволството од заканувачки напад на молскавична коњаница врз ужасните Израелци, самиот фараон тргна на чело на авангардата 76. Помеѓу заминувањето на Израелците и потера по нив, сепак, мораше да помине значително време. Египќаните имаа толку голема почит кон мртвите што најважните државни околности не можеа да ја нарушат целата ритуална церемонија што ја извршил фараонот во чест на неговиот починат син-наследник. Покрај тоа, во семејствата на воините, слични ритуали се вршеле и над починатите првородени. Според судската церемонија, биле потребни до седумдесет и два дена да се оплакува синот на фараонот, а за тоа време сите други работи биле одложени. Но, ако фараонот беше принуден да ја одложи потерата долго време, сега толку побрзо требаше да тргне во потера по робовите кои беа во бегство. Тој брзо ја опреми својата застрашувачка коњаница, а воените коли јурнаа како виор со своите прекрасни коњи, кои, според зборовите на еден древен египетски споменик, „биле брзи како чакали, со огнени очи и со бес како ураган, уништувајќи сè“. Маките на Израелците изгледаа неизбежни. Во меѓувреме, тие се улогорија и полека тргнаа кон Црвеното Море. Веќе можеше да се слушне кршењето на брановите на морскиот брег, кога одеднаш на небото позади се појавија облаци од прашина, што јасно стави до знаење дека се гонат. Ужас ги зафати сите и повторно започна очајничкиот жубор на кукавиците против нивниот водач. Со оглед на неизбежната смрт, жуборот се претвори во обвинувања, во кои се огласи горчлива насмевка на очај. „Нема ли гробници во Египет затоа што нè доведовте да умреме во пустина? народот негодуваше. Што ни направи кога нè изведовте од Египет? Нели ви рековме во Египет: оставете нè, ​​да работиме за Египќаните? Зашто е подобро за нас да бидеме робови на Египќаните отколку да умреме во пустината. Во ова мрморење можеше да се слушне злобната кукавичлук на робовите, на кои синџирите на ропството им се помили од слободата постигната со храброст и храброст. Може да се замисли колку е тешка положбата на Мојсеј. Но, големиот водач, смирен и во присуство на страшна опасност, успеа навреме да ја смири вознемиреноста пред таа да се претвори во катастрофална паника. „Не плашете се, застанете! - рече тој со громогласен глас: „Господ ќе се бори за вас, а вие бидете мирни“. Овие зборови имаа смирувачки ефект врз масите и тие почнаа да ја чекаат својата судбина, која, несомнено, наскоро требаше да се реши. Морето беше бурно напред, а напредните редови на гонителите веќе се појавуваа зад себе. Опасноста беше страшна, но Господ го слушна плачот на Мојсеј и им заповеда на народот да оди напред, и покрај бесните бранови, ветувајќи дека морето ќе се раздели пред нив и ќе обезбеди широк пат за премин. И првиот знак на оваа заштита беше дека Ангелот Господов и столбот од облак, движејќи се пред логорот, сега стоеја зад него за да го засолнат народот од Египќаните. Несомнено, тоа беше страшна ноќ, како што може да се види од описите за неа на псалмистот, кој пеел за овој незаборавен настан со векови подоцна: „Облаците излеаа вода, облаците грмеа, и Твоите стрели летаа, а гласот на Твојот гром беше во кругот на небото, молњата го осветли светот на земјата. 76:17–19). Израелците штотуку успеаја да се преселат на источниот брег кога Египќаните се појавија на западниот брег. Што требаше да направат? Треба ли веднаш да брзаме по патот по кој тргнале Израелците или да бараме решение за да ги преземеме бегалците по копно? Воините и коњите беа уморни од интензивниот марш, а ноќта беше ужасно темна. Но, во логорот на Израелците светна огнен столб, покажувајќи дека тие не се далеку, и фараонот реши веднаш да го гони пленот. Мислејќи дека бурата долго ќе ја задржува водата и гледајќи го пленот толку блиску, не ја послуша разумноста и со својата коњаница се упати кон Форд, следејќи ги упатствата на сигналниот оган, кој требаше да ја означи локацијата на самиот водач на бегалците. Во меѓувреме, според описот на Јосиф Флавиј, избувна страшен бурен дожд, со грмежи и молњи, а заедно со силен ветар, неволно се збунија гонителите, кои, во исто време, гледајќи запалени огнови на различни места меѓу Израелците за да го означат патот до одделните единици, го изгубија директниот правец, некако по дното и во збунетост. Но, кога војската веќе беше во средината на транзицијата, ветрот, со чудесен бран на раката на Мојсеј, веднаш го промени правецот и дуваше со истиот бес од правецот на морето. Водата која долго време беше задржана, сега уште посилно се нафрли кон брегот, а пенести бранови почнаа да го поплавуваат преминот. Затоа беше невозможно да се оди напред; но истото се случи и назад, бидејќи тркалата се заглавија и се посеаа во песокот; од силните налети на разбеснетите коњи, оските се скршиле и воините паднале во водата. Во поглед на напредните бранови, ужас ги зафати Египќаните. Но, спасот повеќе не беше возможен. Југозападниот ветер со дива сила дуваше од клисурите на соседните планини и бесно ја тераше водата која се повеќе го поплавуваше преминот. Во близина на местото каде што Израелците стигнале до источниот брег на Црвеното Море, од брегот тече рамнина која води до плодна оаза, која и денес е позната како Ајун Муса, „Изворите на Мојсеј“, на четвртина час патување од брегот. Овде веројатно се населиле Израелците по чудесното преминување на Црвеното Море. Чудесното избавување од страшната опасност ги довело во неописливо задоволство. Ова спасение никако не може да ни се припише на самите нас; беше навистина прекрасно, а народот се радуваше, славејќи го Јехова и нивниот храбар водач Мојсеј. Јехова, очигледно, е Бог над и помоќен од сите богови. Сите срца беа исполнети со восхитена благодарност кон Бога. Во такви големи историски моменти, душата на народот се излева во чудесни поетски творби, а душата на израелскиот народ инспирирано се изразува во таа пофална песна, која стана историски тестамент на народот и служеше како основа за неговата религиозна и граѓанска поезија во сите наредни векови. Мојсеј и синовите Израилеви му ја пееја оваа песна на Господа, Му пеам на Господа, зашто Тој е многу возвишен, Ги фрли коњот и јавачот во морето. Господ е мојата сила и слава: Тој е мојот Бог, и јас ќе Го славам, Бог на мојот татко и јас ќе Го воздигнам 77. На крајот на големата историска песна, започна едноставната народна веселба и веселба. Маријам, достојната сестра на големите браќа ослободители, формирала тркалезни ора и со тимпан во рацете ги инспирирала жените и девојките да играат, да пеат и да играат. Тоа беше најсреќниот ден во историјата на избраниот народ. Таков несекојдневен настан, се разбира, не можеше да остане незабележан во тогашниот свет, а легендите за него беа зачувани долго време кај соседните народи. Племињата источно од Црвеното Море, вели Диодор Сикулус, кој бил во Египет непосредно пред раѓањето на Христос, „имаат традиција, пренесена со векови, дека еден ден целиот залив, за време на силна плима, бил изложен на вода, која стоела во ѕидовите од двете страни, правејќи го дното видливо“. Грчко-еврејскиот писател Артапанус, кој исто така живеел непосредно пред раѓањето на Христос и напишал книга за Евреите, чии извадоци ги зачувал Евзебиј од Кесареја, вели дека „свештениците од Мемфис велеле дека Мојсеј внимателно го проучувал времето на одливот и протокот на Црвеното Море и го водел својот народ низ него, но најпознатите луѓе ќе бидат раскажани низ него. поинаку велат дека кога египетскиот цар ги гонел Евреите, Мојсеј удрил во водите со својот стап и тие се разделиле за да можат Израелците да одат по суво. Кога Египќаните решија да тргнат по овој опасен пат, тие беа заслепени од оган од небото, морето се упати кон нив и сите загинаа, делумно од гром, делумно од бранови. Познатиот египтолог Бригш изнесе нова теорија за местото на егзодусот, која предизвика значителен интерес во научниот свет. Тој претпоставил дека Израелците не тргнале по јужниот пат кон Црвеното Море, како што е опишано погоре, туку кон североисток, кон Пелусиум. Ба-ал-Зефон, според неговото мислење, бил храм на планината Касие, веќе зад египетскиот пограничен ѕид, во правец на Ханаан. Бидејќи овој пат повеќе не води низ Црвеното Море, туку многу северно од него, тогаш, според Бругш, наместо библиското „Црвено Море“ треба да се прочита „Море од трева“, кое име го добило не само заливите на Црвеното Море исполнети со алги, туку и, главно, до широките и страшни мочуришта, познати како езерата на Кошен и помеѓу Синлур. Средоземното Море. Помеѓу овие езера и Средоземното Море сè уште постои тесен крајбрежен појас, кој, очигледно, може да послужи како рута за комуникација помеѓу Египет и Палестина, но за време на бури е поплавен од брановите на морето. Откако го напуштија својот логор во Ајун Муса, народот на Израел, под заштита на Бога и водството на Мојсеј, се движеше кон југ - веројатно по трасата што сега ја минуваат караваните од Египет до Синај и Арабија, недалеку од морскиот брег, по напуштениот кремен пат. Колку подалеку одевме, теренот стануваше по брановиден и попланински. Ова беше пустината Сур. Три дена луѓето силно се движеа напред, освежени од водата складирана во кожни кожи; но вториот конечно беше исцрпен и болките од жед почнаа да го земаат својот данок на сите. Ова беше разочарувачки почеток на нов живот на слобода и беше во целосна спротивност со она што веројатно го очекуваа Израелците по нивното чудесно избавување од фараонот. Конечно стигнале во долината Хувар, тогаш позната како Мара („Горчина“), и нашле вода во неа; но испадна дека е премногу солено и горчливо 79 . Нивното морално образование е веќе започнато. Јехова ги спасил на Црвеното Море и сакал да ги научи да имаат доверба во него во иднина. Но, ова беше тешка лекција и народот повторно пукна во гласно мрморење против Мојсеј. Упатувајќи се оттука по југ, Израелците го поставија својот следен логор во Елим - „дрвја“, во областа таканаречена од седумдесет палми од урми, наводнувана од дванаесет извори 80. Оваа област е идентификувана со сегашната долина Гурундел, која сè уште служи како пријатна станица за караваните, исполнувајќи ги нивните кожени кожи со свежа изворска вода и релаксација. Понатамошното патување минуваше низ гол, ридски и тежок терен, а на луѓето им беше мило кога напред се појави синото море, на чиј брег се наоѓаше кампот. Овој правец веројатно бил избран делумно за да може луѓето да дишат свеж морски воздух по врелата и загушлива топлина на пустината, а исто така, можеби, со цел да го искористат сето она што египетското пристаниште што се наоѓа овде може да го стави на располагање на луѓето - залихи на храна и предмети што може да бидат корисни во пустината. До неодамна тие за малку ќе умреа од жед; Сега им се закануваше гладот, а со оглед на новата опасност, чудото што неодамна беше направено пред нив беше заборавено. Повторно се кренаа жестоки извици против Мојсеј и Арон, а од толпата почнаа да се слушаат извици на горко жалење дека народот не останува во ропство на брегот на Нил, каде што седеше покрај котлите со месо и јадеше леб. Неблагодарниот и безобразен народ, навикнат на вековното ропство да се потпира на грижата на своите господари за својата храна, не сакаше да знае дека слободата бара храброст и иницијатива од него и дека е неразделна од искушенија. Но, тој мораше да се погрижи Мојсеј, во секој случај, да не го ослободи да умре од глад во пустината и затоа наскоро му откри нови, необични за него, чудесни извори на храна. Вечерта истиот ден, целата област околу логорот беше покриена со стада потполошки, а следното утро се појави мана низ целата област околу нив 82. Мана отсега им служеше како леб за секој ден додека не влегоа во Ветената земја. Но, Израелците морале да се борат не само со тешкотиите на патувањето и недостатоците на природата, туку и со непријателските племиња. Кога сè уште биле во Рефидим, во близина на долината Феиран, локалните жители имале намера да им се спротивстават 85. Ова било племе Бедуинско познато како Амалики, најмоќното племе на Синајскиот Полуостров во тоа време. Зимно време тие најчесто живееле во јужните делови на полуостровот, а во лето се преселувале на север, токму во околината на долината Феиран, каде наоѓале добри пасишта за своите стада. Затоа, за нив беше екстремна, витална неопходност да ги избркаат новонападнатиот народ, кој можеше да им ги одземе пасиштата. Бидејќи долго време биле притоки на фараоните, тие сега се обединиле со египетскиот гарнизон, кој се повлекол од рудниците на Дофки, и заедно ги нападнале дојденците. Времето и местото беа избрани исклучително добро за нив. Народот на Израел беше крајно исцрпен од тешкотиите на патувањето и неволјите, па дури беше значително деморализиран од негодувањето и незадоволството против својот водач, кого штотуку претходно се закануваше дека ќе го каменува. Самиот Мојсеј за време на битката стоел на планината, набљудувајќи го напредокот на битката и давајќи им чудесна сила на своите војници со кревање раце, што ја означува моќта на молитвата и ја означува моќта на крстот. На местото на победата, Мојсеј подигнал олтар наречен Јехова Ниси (Господ е моето знаме) и го добил ветувањето за конечното уништување на Амалиците за нивниот предавнички напад врз избраниот народ. Набргу по поразот на Амаликијците, Мојсеј бил воодушевен од една пријатна средба, која требало да го охрабри на страшни трудови и искушенија 86. Одејќи во Египет, тој ги оставил сопругата Сефора и двата сина со својот свекор Јетро за безбедност. Сега, кога повторно беше во близина на светата планина, мораше повторно да го види своето мало семејство, кое му го донесе свекорот. Откако дозна за неговото приближување, Мојсеј излезе да го пречека, клекна пред него, ја допре неговата глава до земја, прво му ја бакна раката, а потоа, станувајќи, го бакна во двата образи и, поздравувајќи се еден со друг според сите правила на источната учтивост, и двајцата влегоа во шаторот. Тогаш Мојсеј му кажа на Јетрона за сите настани што го придружуваа избавувањето на народот и за сите тешкотии на кои наидоа на патот. На Бога му била принесена паленица за благодарност, била организирана гозба, на која, во присуство на Арон и старешините, бил склучен формален сојуз меѓу Израелците и Мадијамците, поврзувајќи ги двата народа со врски на пријателство кои ретко биле нарушени во текот на понатамошната историја. Од рамнината Ер-Рах се отвора величествен спектакл, подобар од кој би било тешко да се избере за голем настан - морална преродба на луѓето. Пред логорот, со страшна величественост се издигна света планина, чии гранитни карпи се издигнуваат како проѕирни карпи до небото и од рамнината се појавуваат како огромен олтар, несоборливиот престол на Севишниот, чиј глас се слушаше далеку низ целата рамнина што лежи долу. Во неговото подножје има алувијална брана, точно што одговара на „линијата“ што требаше да ги спречи луѓето да „го допрат до подножјето на планината“, а самата основа е толку вертикална и стрмна што навистина можете да ја допрете како ѕид. Рамнината е затворена и ограничена со планини од сите страни, но на едно место претставува голем раб, зад кој луѓето, не можејќи да ги поднесат заканувачките појави на планината, можеле „да се повлечат и да застанат во далечина“. Мала височина на влезот во рамнината го носи името на Арон, а според легендата ова е самото место од каде Арон го гледал фестивалот во чест на златното теле. Патека води до врвот на планината и има карактеристика која многу одговара на библискиот наратив, според кој Мојсеј, слегувајќи од планината, слушнал крик во логорот, но не го видел самиот логор и што се случува во него. Навистина, секој што се спушта од оваа планина по патеката што води од неа до рамнината може да слушне звуци што се шират низ тивката рамнина, но не ја гледа самата рамнина додека конечно не ја напушти планината, како што беше токму случајот со Мојсеј. Потоа, во близина има извор, кој би можел да биде токму „потокот“ во кој златното теле беше расфрлено во прав. Конечно, самата рамнина, која беше место на народен логор речиси цела година, изобилува со пасишта, кои во соседните долини (вади) се особено богати. Тука Мојсеј, кому тука му беа познати секоја патека и секој извор, го донесе својот народ. Меѓу луѓето, оваа област требаше да предизвика многу попочитувано расположение, бидејќи оваа група планини долго време се сметаше за света, па дури и сега, годишно околу неа се одржуваат религиозни фестивали на локалните Арапи, поддржувајќи ги традициите од античките времиња. Откако логоруваа на оваа рамнина, Израелците, по инспирација на Мојсеј, мораа да се подготват за голем настан. Јехова ги избави од ропството, имаше посебна грижа за нив во пустината, „ги носеше како на орлови крилја и ги донесе кај Себе“, во Неговото светилиште, за да ги освети и да ги направи Свој „избран народ“, „царство на свештеници и свет народ“, посебен претставник на вистинскиот свет. Со осветување и строго воздржување, Израелците требало да се удостојат и способни да го прифатат заветот што Јехова сакал да го склучи со нив. Народот го очекуваше овој настан со интензивно внимание и растреперени срца. Конечно, утрото, на третиот ден, густ облак го покри врвот на планината, молњите блеснаа, ја пробија планината и ја претворија во печка зафатена од пламен, татнеа громови, се тркалаа од карпа на карпа и се повторуваа во повеќе одгласи. Се чинеше дека целата природа излезе од својот вообичаен тек и чекаше нешто големо. „И сиот народ трепереше“, и со задушен здив ја погледнаа величествената и страшна глетка. Но, колку и да беше самиот спектакл, уште повозвишени беа зборовите што среде громот и молњите на планината каде што Мојсеј се повлече, стигнаа до ушите на луѓето. Овие зборови беа едноставни и јавно достапни, но исполнети со толку длабоко значење што ја сочинуваа основата на целиот морал и на целото законодавство. Ова беше познатиот декалог, тие десет заповеди, од кои секоја откриваше вечна вистина 88. Во првиот од нив, Самиот Јехова му бил откриен на народот како Бог, чие чудесно водство Израелците веќе го знаеле и чија моќ се покажала заради нив: токму Тој ги изведе од Египет, им го отвори патот преку морето и ја собори моќта на фараонот и неговата војска. Тој не е обичен изум на имагинацијата, не е обичен симбол на силите на природата, како идолите на паганите; не е само одвраќање, како боговите на Нил, неспособни да сочувствуваат со човекот или со љубов да се спуштат на неговите потреби и потреби на умот и срцето; не, Тој веќе покажа каков моќен помошник им служи на оние кои се потпираат на Него. Тој сега беше со нив и им зборуваше на човечки јазик. Но, бидејќи е толку близок со нив и милостив, како единствен жив Бог со сите својства на личното постоење, Тој е, сепак, невидлив и нема сличност со Него ниту на небото, ниту на земјата. За разлика од идолопоклонството на Египќаните, на кое биле навикнати и Израелците, оваа дефиниција е изразена (во втората заповед) со особена експресивност. Народот не треба да го прикаже за себе под никаков идол - ниту под маската на небесните тела, како што беше најчесто случајот во паганскиот свет, ниту под маската на животинскиот свет, како во Египет, ниту под маската на рибите, како што беше делумно случајот во Палестина и Асирија. Името на Јехова е толку свето што не треба да се изговара залудно, а уште помалку да се дава на некој од суетните духовни идоли или пагански богови, бидејќи во споредба со Него сите други богови се обична ништожност (трета заповед). Празнувањето на саботата со прекин на секоја работа на седмиот ден беше древен обичај, кој датира од Адам; но сега тоа е потврдено со законодавна сила, како што е неопходно за зајакнување на религиозните чувства, периодично враќање на силата и обезбедување на потребниот одмор на луѓето и животните (четвртата заповед). Почитувањето на родителите исто така долго време се сметало за морална должност на децата, но ова природно чувство сè уште немало повисока законодавна дефиниција и затоа кај повеќето народи преовладувала бесрамна варварство. Некои древни народи дури имале обичај да ги убиваат своите постари родители или да ги оставаат беспомошни. Кај античките народи, мајката генерално заземала пониска позиција и, по смртта на нејзиниот сопруг, станала подредена на нејзиниот најстар син. Но, сега беше заповедано синот, дури и откако станал глава на семејството, да ја почитува мајка си на ист начин како што го почитувал својот татко (петта заповед). Човечкиот живот имал мала вредност во античките времиња, но сега заповедта била: „Не убивај“. Човекот е создаден според Божјиот лик и затоа неговиот живот мора да биде свет (шеста заповед). Античкиот свет се давел во страста, целиот негов живот бил отруен со отровот на животинската сладострасност, а самите богови биле прикажани како далеку од модели на целомудрие. Сега гласот од Синај заповеда: „Не прави прељуба“ (седмата заповед). Имотот се прогласува за свет, а кражбата е означена како кривично дело (осма заповед), како и лажниот сведок (деветта заповед). Но, новиот закон не само што го осуди надворешното зло дело, тој навлезе подлабоко и ја осуди самата зла мисла, заповедајќи: „Не посакувај“ ништо што е спротивно на основните закони на моралот (десеттата заповед). Синајското законодавство во неговите основни принципи беше дадено за сите идни времиња. Тоа ги постави темелите на вистинскиот морал и човечкото достоинство во светот. Ова беше часот на раѓање на народ различен од сето она што претходно постоело во историјата. Едноставни, но длабоки и вечни вистини за духовниот и личен Бог, за почитта кон родителите, за целомудрието, за светоста на човечкиот живот и имот, за чистотата на совеста - сите овие вистини беа откриени или воспоставени на Синај како наследство на сите следни векови. Во старите времиња, се разбира, имало искри на највисокото морално учење, но тие обично биле сопственост на само неколку највисоки умови и никогаш не допирале до масите, бидејќи се проповедале само во форма на апстрактни предлози и немале божествено одобрување. Декалогот беше прогласен од Самиот Бог со таква неодолива величина и таква неверојатна едноставност што вистините објавени во него веднаш станаа сопственост на целиот народ, кој требаше да ги пренесе на целото човештво. Земано како целина, законодавството на Синај е, по своето потекло, извонредно и чудесно во историјата на човештвото. Тоа не само што ги утврдува вистинските погледи на Божественото и односот на човештвото кон Него, туку и воспоставува меѓусебни односи меѓу луѓето на сосема нови принципи. Дотогаш постоеја единствените закони во овој поглед во кои угнетувачот наметнува јарем на своите подредени, силните и богатите ги угнетуваа слабите и сиромашните. Сега за прв пат беа прогласени законите за социјална еднаквост. Јехова ги ослободил сите Израелци од египетското ропство, ги ослободил сите и затоа меѓу нив сите треба да бидат еднакви еден со друг. За оваа легислатива да не биде избришана од меморијата на народот и постојано да биде пред нивните очи, нејзините главни принципи, имено десет зборови, беа врежани на две камени плочи или плочи, кои требаше да се сочуваат во Ковчегот на заветот, кој требаше да стане главно светилиште на народот. Меѓутоа, малку подоцна, по склучувањето на заветот со Јехова, се случи настан кој покажа колку е тешко веднаш да се оживее еден народ, да се издигне на највисокото ниво на религиозниот живот 89 . Долготрајниот престој во таква идолопоклоничка земја како Египет имал неизбежна последица што Израелците делумно биле подлегнати на влијанието на идолопоклоничкиот култ. И не само во самиот Египет, туку и во неговите периферии, каде што живееле разни семитски странци, Израелците постојано го гледале најгрубото идолопоклонство, каде што божеството постојано било претставено и обожувано под видливи симболи, животни и идоли, а има многу индикации дека и самите Израелци понекогаш учествувале во таквото идолопоклонство. Кога ослободителот на народот му ја објави возвишената идеја за монотеизам и го повика отсега да го препознае само Јехова, единствениот жив личен Бог, тогаш, и покрај древното верување на татковците вкоренето во неговата свест, му беше тешко веднаш да се издигне до висината на таквото апстрактно верување. Понатамошната историја требаше постепено да ја развива неговата религиозна свест, а оние големи настани на кои тој дотогаш беше сведок, како што се чудесното ослободување од моќниот фараон, чудесното водство и хранење во пустината и, конечно, величественото давање на законот, требаше да го навикне народот на вера во невидливиот Бог, на кој не му требаше некаков вид видлив однос кон народот. Со цел да се повлече поостра линија помеѓу идолопоклонството и вистинската религија, втората заповед особено експлицитно забранува прибегнување кон какви било слики или идоли за да се отелотвори во нив предмет на обожување и идолизирање. Но, меѓу народот кој со векови бил опкружен со најгруби облици на идолопоклонство, и по сите образовни и историски настани што го подготвиле за највисоката фаза од религиозниот живот, останала природна желба да има некој видлив симбол дури и во обожавањето на Јехова. И тој не беше бавен во исполнувањето на оваа желба, штом се појави поволна прилика. Личное присутствие Моисея сдерживало народ од удовлетворенија этого незаконного желанија; но кога он удался на священную гору и останувался там повеќе месяца, што при отсутствии вождя, кој во народните сознанија, быть может, отчаянном положении. При этом случае, естественно, сильнее всего сказалась потребность во каком-нибудь видимом символе божества, и народот стал требовать, чтобы Аарон направил од него бога наподобие тех, што е имли известны. Народ не е имел в виду идолопоклонства во собственном смысле и хотел боготворить Иегову, но только под какою-нибудь повеќе доступною народному сознанию и знакомою ему форма. Таквата готовност, со которою народот принесува за ова време, покажува како тяжело было за него долго останува без чувствителни религиозности, и со какою силою заявляла о себе си неопходен во неј. Арон, во согласност со религиозните гледишта на луѓето, „направил стопено теле“, што наишло на општа радост. Откако добил божествена инспирација за опасноста и слушајќи извонреден шум во логорот, Мојсеј побрза да се спушти од планината. Патеката водеше од неа преку затворен премин, така што тој не можеше да види ништо до спуштањето во рамнината. Како што слегуваа, вревата стануваше сè појасна, а Исус Навин, кој беше со него, изрази загриженост дека можеби бил извршен некаков непријателски напад врз народот, но Мојсеј јасно забележал дека тоа не е „викот на победниците и не плачот на убиените“, туку „гласот на оние што пеат“. Кога целосно ја напушти планината и виде што се случува, почна да зоврива со благородна огорченост. Дали овој народ е ослободен да се препушти на дивата веселба на идолопоклонството? И ова е после сите чуда што беа направени за да се убеди овој народ да верува во невидливиот Јехова како единствен вистински Бог, по величествениот закон што ги забрануваше сите идоли и подобие! После ова, какво значење можеле да имаат тие табли што ги донел со себе од светата планина и на кои биле врежани новонајавените заповеди, толку брзо и криминално прекршени од народот? Мојсеј импулсивно ги фрли од себе и тие се скршија. Неговото појавување во логорот беше толку неочекувано за луѓето што изгледаше дека сите се смрзнаа од страв и чудење. Налутеното појавување на законодавецот и лидерот веднаш го разбуди во совеста на Израелците чувство за нивната криминалност и тие нестрпливо чекаа што ќе се случи. Моментот бил критичен, а Мојсеј го искористил за да го врати народот на патот на вистинската религиозност. Требаше опипливо да им се покаже на луѓето дека идолот што тој го направи нема во себе никаква божествена моќ. Затоа Мојсеј го запали идолот на оган, нареди да го сомелат во прав и го расфрли во водата што народот требаше да ја пие. Тој се справи со идолот бидејќи само со него можеше да се справи со цел да го понижи, а во исто време да ги казни луѓето. Но, ова не беше доволно. Беше неопходно да се истребат самите водачи на идолопоклонството во пупка и да се изведат луѓето најпосветени на новата легислатива за да се стават на стража над вистинската религија. Затоа, стоејќи на влезот во логорот, Мојсеј ги повика кај себе сите оние што беа ревносни за Јехова. „Кој е од Господа, дојде кај мене! викна тој. Само племето Леви, најмалото меѓу народот, се одзвало на неговиот повик. Но, тој беше силен по дух, и Мојсеј им заповеда на овие верни синови на Јехова да ги уништат идолопоклониците. Целиот логор беше обземен од страв, синовите на Леви поминаа низ него и „тој ден паднаа до три илјади од народот“. Само преку толку голема жртва и огнено посредување на Мојсеј, народот се ослободил од целосното уништување и напуштање што им се заканувало од Јехова. Поминаа 40 дена по овој тажен настан, и дури тогаш молитвите на Мојсеј добија одговор, во кој Јехова вети дека ќе го поштеди животот на Арон и повторно ќе го одведе народот во Ветената земја. Ова беше еднакво на обновување на заветот што штотуку прекршен и враќање на Мојсеј на неговата голема функција како водач. Затоа тој ја продолжи својата поранешна позиција. Но, како што на запалената грмушка сакаше да има некаков видлив знак на божествена наклонетост и некаква гаранција за врвна помош во голема цел, така и сега, со желба за видение за Божествената карактеристика на антиката, тој побара обновувањето на заветот да биде потврдено со некој сличен знак, и ова барање беше исполнето: му беше доделена визија за славата Господова. Стоејќи во една од процепите на Синај, ја видел величината на Јехова како поминува покрај него и слушнал глас кој го објавува Неговото страшно присуство. Од овој момент започна нов период во службата на Мојсеј. Новоизделканите плочи со врежан декалог на нив служеле како сенароден знак на обновувањето на заветот. Повторно Мојсеј се повлече на светата гора и таму остана четириесет дена, но овој пат народот му остана верен на заветот 90. Кога повторно слезе од планината, му се појави божествена милост кон него во посебна мистериозна величественост и сјај што ја опкружуваше неговата личност. Посебен сјај излегуваше од неговото лице, па мораше да носи посебен превез на лицето. Овој сјај постепено избледе, но се забележуваше дека се обновува секој пат кога Мојсеј се враќал во логорот откако комуницирал со Бога на планината. Со возобновувањето на заветот, неопходно беше да се забрза со формирање на национално светилиште, кое ќе биде место на посебно присуство на Божественото. Досега, такво светилиште беше шаторот на Мојсеј, но сега беше неопходно да се изгради скинија или подвижен храм поконзистентен со висока цел, приспособен на потребите на немирниот и скитник народ 91. Шаторот бил изграден според посебен модел, мистериозно покажан на Мојсеј на планината, и како јавно светилиште што можевме да го поседуваме Израел беше создадено со сета негова благодат. Како подвижен храм, тој природно не можеше да биде голем по големина, и беше долг 30 лакти и 10 лакти во ширина и висина. Сите негови цврсти делови - столбови, греди, столбови - беа направени од шитимно дрво или синајски багреми, единственото дрво на полуостровот погодно за градби и се одликуваше со својата извонредна цврстина и издржливост. Дрвената рамка беше покриена со разни вредни ткаенини, кои блескаа со сјајот на боите, како и внимателно облечени кожи, поврзани една со друга со помош на елегантни златни јамки и куки. Од источниот дел во внатрешноста на шаторот водеше отвор, каде што воодушевуваше со богатството на неговата декорација, меѓу кои посебно внимание привлече ткаенината што му служеше како таван, на која беа извезени херувими, а во внатрешниот дел (Светињата над светињите) беше највисокото светилиште - Ковчегот на заветот, со плочите на Заповедта. Целиот табернакул бил опкружен со ограда изградена од помалку вреден материјал. Целиот материјал за изградба на светилиштето бил обезбеден со доброволни приноси на луѓето. Потребниот материјал бил вреден и елегантен, а некои истражувачи се сомневаат дали Израелците можеле да имаат толку голема залиха на благородни метали. Но, тие забораваат дека меѓу Израелците имало многу богати семејства, а згора на тоа, при напуштањето на Египет, како и при минување низ египетските рудници, можеле да направат значителни заплени на материјалите потребни за скинијата. Самата работа на изградбата на скинијата покажува дека вековното ропство на Израелците во Египет не им останало културно залудно и тие оттаму го зеле знаењето за многу занаети и ликовни уметности, кои подоцна се покажале како толку неопходни и корисни за нив во религиозниот и општествено-државниот живот. Израелците можеле добро да се гордеат што елегантната и луксузна работа што била потребна при изградбата на шаторот ја извршиле нивните сопствени архитекти и занаетчии, предводени од познатите градители Везалеил (од племето на Јуда) и Олиав (од племето Дан). Со формирањето на посебно национално светилиште се барало и посебно свештенство, како класа на посебни проповедници. Оваа потреба се почувствува со особено инсистирање со оглед на неодамнешниот инцидент со отстапувањето на луѓето од вистинското обожавање на Бога. Беше неопходно да се создаде класа на посебни ревносни кои постојано ќе ги чуваа интересите на вистинската религија. Дотогаш меѓу народот немаше посебна класа на свештеници; ако понекогаш се спомнуваат „свештеници“, тогаш ова име значело едноставно претставници на семејства кои, според патријархалниот обичај, вршеле божествени служби за народот, без да имаат некоја посебна посветеност. Сега, построгата и коректна општествена структура на луѓето бараше да се распредели некое племе за оваа посебна служба. Кое племе било најпогодно за таква служба веќе е откриено со голем број историски факти, кои покажале дека Левино бил најдостоен за честа на свештенството; Се одликуваше со најголемата посветеност на вистинската религија, поцврсто се држеше за заветите и традициите на своите татковци и му даде на народот голем ослободител кој ги изведе од земјата на ропството. Конечно, за време на последниот тажен настан од обожавањето на златното теле, тоа покажа најголема ревност за заветот на Јехова и, на повикот на Мојсеј, храбро излезе да ги казни идолопоклониците. Така, честа на свештенството со право му припаѓаше на ова племе, и навистина му беше доделена. Свештенството било поделено на три чинови - првосвештенички, свештенички и левитски. Првиот му беше доделен директно на Арон, вториот на неговите синови и потомци, а третиот на целото племе Левиј. Издигнувањето во двата чинови се вршеше со посебни ритуали и жртви, кои требаше да ја втиснат свеста на иницијаторите за важноста на нивната служба. За истата цел им биле дадени посебни свети одежди, кои морале да ги носат за време на службата. Највисоката светост на новата служба, за која беше избрано семејството на Арон и целото племе Леви, беше потврдена со ужасната судбина на синовите на Арон - Надаб и Абиху, кои не ги третираа своите должности со должна почит, за што беа убиени „од Божјиот оган“ 92. Шаторот со сите негови додатоци, детално опишани во книгата Излез, бил завршен за седум месеци, и кога народното светилиште на тој начин било подготвено и неговото свечено осветување било извршено заедно со посветувањето на Арон и неговите синови на света служба, тогаш работата на религиозното и општественото организирање на народот била завршена и затоа дошло времето за нивното понатамошно патување. Но, последните недели од овој долг престој ги одбележаа уште два важни настани. Овде по втор пат се празнуваше Пасха, а според правилата се јадеше јагнето Пасха. Потоа, пред настапот се изброи голем број луѓе. Оваа пресметка покажа дека сите племиња, без Леви, вклучиле вкупно 603.550 мажи од дваесет години па нагоре, што за целото население би било најмалку два милиони души. Оваа сметка се засновала на износот на данокот собран од народот, половина шекел од секоја машка душа, во корист на скинијата, додека жените и децата останале без попис. Обичајот за такво пресметување подоцна станал толку вкоренет меѓу луѓето што обидот на Римјаните во времето на Ирод да воведат попрецизен систем на броеви довел до народно востание. Посебното пресметување на племето Леви покажало дека има 22.000 машки души од еден месец па нагоре, и затоа било најмалото од сите племиња на Израел. Сега сè беше подготвено за понатамошното патување од Синај. Во рамнината Ер-Раха, речиси една година пред тоа, Израелците се логоруваа како обична толпа од забегани робови, речиси без никаква структура и само со нејасни религиозни концепти. За време на овој престој им се случи огромна промена. Тие се увериле дека египетските богови се безначајни духови и дека вистинскиот Бог на земјата е Јехова, невидливиот и семоќен Дух, кој бил нивниот водач и покровител. Кога се спуштил на светата планина, биле обземени од трепет и ужас, но меѓу страшните појави слушнале зборови на љубов и добронамерност, кои биле основата на заветот што го прифатиле. По силата на овој завет тие станаа избран народ, посебно Јеховино царство. Во согласност со ова, целата структура на животот на луѓето требаше да се обликува: таа доби форма на „теократија“, влада Божја, во која сите основни закони доаѓаа директно од Самиот Јехова и сите видливи владетели на народот беа само инструменти и извршители на божествената волја во насока на животот на луѓето. За да ги олесни вистинските владини активности, Мојсеј подоцна за себе основал посебен постојан совет или сенат од 70 старешини, претставници на племиња и генерации, кои подоцна станале основа на целиот систем на владеење на народот. Откако се прероди морално и политички, народот на Израел, во хармоничен, посебно развиен поредок, повторно тргна на патот - кон Ветената земја. XX. Настани од 38-годишно талкање во пустината. Освојување на источнојорданската земја. Последните наредби и опомени на Мојсеј; неговиот пророчки благослов на народот и смртта За време на нивниот долг престој во близина на Синај, луѓето веќе делумно заборавија на тешкотиите на патувањето во пустината, како и на сите чудесни знаци што ги придружуваа на патот, и затоа, кога повторно ја видоа пустината пред себе, повторно беа принудени со неверојатни напори да се движат напред по карпите и песоците - сега се качуваат по карпестиот рид, сега се качуваат по карпестиот рид, сега се качуваат по карпестиот рид, и се качуваат во карпестиот рид, сега се искачуваат по карпестиот рид, и се качуваат по карпестиот рид, сега се качуваат по карпестите ридови, кои ги придружуваа на патот, и кога повторно ја видоа пустината пред себе. меѓу нив повторно почна слабо срце шум. лидер. Тежината на патувањето, кое ја исцрпуваше силата, природно предизвика потреба од похранлива и посилна храна од онаа што луѓето можеа да ја користат во пустината (мана), и затоа еден од главните предмети на незадоволство беше токму недостатокот на месна храна 95 . Мрморењето најпрво се манифестирало кај некои странци кои излегле од Египет со Израелците, а потоа се пренесувало и на вторите. Со оглед на тешкотиите што ги преживеале, се сетиле на Египет. Конечно, по тешките искушенија и неволји кои го помрачиле духот на големиот водач, кој бил принуден да трпи неволји дури и од неговата сестра Маријам, која била во непријателство со него и го прекорувала затоа што се омажила за нечиста Етиопјанка, Израелците пристигнале во пустината Паран. Духот на луѓето постојано паѓаше и затоа беше неопходно да се подигне. Затоа, Мојсеј, по Божја заповед, избра дванаесет луѓе и ги испрати како шпиони во ветената земја, надевајќи се дека нивните вести за плодноста на земјата и богатството ќе разбудат во народот енергија и желба брзо да се придвижат кон неа за да ја освојат 96. Тие мораа да ја испитаат почвата, резервите на вода, климата, карактерот на тврдините на нивните градови и тврдините на нивните жители. Тоа беше во јули или почетокот на август, кога зрееа првите гроздови грозје. Успешно ја извршиле задачата и по шест недели се вратиле во кампот. Но, нивните информации беа далеку од утешни за луѓето. Тие не ја негираа чудесната плодност на земјата и донесоа огромни гроздови за да го докажат тоа, но во исто време толку ги исплашија палестинските жители со приказни за силата и огромниот раст, непристапноста на нивните градови и тврдини, што нивните приказни го потопија целиот логор во очај. Ова беше одлучувачки момент во историјата на народот, а Израелците не беа подготвени за тоа. Наместо смело и храбро да одат напред, тие кукавички попуштија на очајот и плачењето и беа подготвени да изберат нов водач кој ќе ги одведе назад во Египет. Залудно Исус Навин и Калеб се обидуваа да го одржат народот весел и да се надева на успешното освојување на ветената земја, само кога би му останале верни на Јехова и би се потпирале на неговата семоќна помош - луѓето биле луди од страв, не сакале да слушаат никакви аргументи, па дури биле подготвени да ги каменуваат смелите. Овој тажен настан ја реши судбината на луѓето. Господ се налутил на кукавичкото неверување на Израелците и само огненото посредување на Мојсеј го спасило од уништување. Библискиот наратив дава само малку информации за историјата на 38-годишното талкање. Тоа беше тивко училиште за труд и секакви искушенија, од кои народот требаше да излезе обновен и прероден. Лесно е да се добие идеја за животот на Израелците во пустината од животот на Арапите кои сега талкаат на Синајскиот Полуостров. Во зависност од годишното време, тие со своите стада се движеле на различни места на полуостровот, се движеле од една во друга рамнина и делумно се занимавале со земјоделски култури на мали рамнини кои биле погодни за земјоделство. Тешкотиите на овој живот за толку голем народ беа неверојатни. Или беа изгорени од неподнослива топлина, или заслепени од песокот на убиствен сироко, а кога зимата ги зароби на височините на полуостровот, нивниот логор често беше покриен со наноси од снег. Сигурно често имало недостиг од храна и здрава вода. Сите овие неволји беа причина што бројот на луѓето воопшто не се зголеми, туку напротив, до крајот на патувањето имаше две илјади помалку машки души отколку што имаше при тргнувањето од Синај. Пустината, природно, беше училиште на не само физичко, туку и морално образование. За време на целото патување важеле невообичаено строги закони кои безмилосно го казнувале секој прекршител на верските или општествените прописи. Не се казнуваше само смртта, на пример. богохулење, но уште помалку тешки кривични дела. Така еден човек бил каменуван затоа што собирал дрва во сабота 98 . Беше неопходно да се навикне народот на точното исполнување на законот даден на Синај, и затоа сите негови прекршители беа безмилосно казнети. Доколку вака се казнуваа поединечни непочитувачи на законот, тогаш, секако, со уште поголема строгост требаше да бидат казнети оние кои свесно и криминално се побунија и го налутија народот против одредбите на законот. Така беше и во добро познатиот случај на Кореј (од племето Леви), Датан и Авирон (од племето Рувим), кои отворено се налутија против законодавецот и, особено против воспоставувањето на свештенството, како посебно достоинство доделено само на една класа 99. Тие бараа признавање на универзалниот свештеник. Верскиот протест, како и секогаш се случува, брзо се претвори во политички, а тие почнаа да се бунтуваат против самиот водач, одбивајќи да го послушаат. Кога Мојсеј ги повика во својот двор, тие храбро одговорија: „Нема да одиме. тој назначил тест низ целата земја за да ја потврди исправноста на нивните тврдења. По Божја заповед, Мојсеј и Арон, од една страна, и Кореј со нивните соучесници, од друга страна, требаше да се појават на влезот во скинијата со кадилниците, а потоа гласот Божји им заповеда на првите да се одвојат од народното собрание за да го уништат. „И тие паднаа ничкум и рекоа: Боже, Боже на духовите на секое тело. Едно лице згреши, а ти се лутиш на целата заедница? Тогаш Господ заповеда да се одвојат само од Кореј и неговите соучесници, и ги снајде страшниот Божји суд: „Земјата се подели под нив, и земјата ја отвори устата и ги проголта нив, и нивните куќи, и сиот народ на Кореј и сиот нивен имот, и тие исчезнаа од средината на заедницата“. Потоа „излезе оган од Господа и ги проголта двесте и педесетте мажи што носеа темјан“ со неовластено тврдење за свештенството. Кога и по ова не стивнаа немирите меѓу народот, кој почна да ги обвинува водачите за уништувањето на народот, тогаш како казна за овој мрморење започна посебен пораз меѓу народот од кој загинаа уште 14.700 луѓе. Овој инцидент покажа дека на луѓето не им е доволен обичен естаблишмент; тоа мора да биде потврдено со видлив знак, а овој знак беше даден со фактот дека од дванаесетте прачки на претставниците на племињата, процвета само Ароновиот стап, што беше јасна и чудесна потврда за неговото првосвештеничко достоинство 100 . Поминаа децении талкајќи низ пустината Синај. Генерацијата изнесена од Египет постепено изумре, очајувајќи да стигне до ветената земја. Таа се покажа недостојна за тоа, и затоа мораше да ѝ отстапи место на новата генерација, воспитана во трудот и неволјите на пустината. Само таква генерација, калена во труд и послушност кон законот, можела храбро да се соочи со бројните непријатели и да ја исчисти ветената земја од нив. И Мојсеј конечно ја поведе оваа нова генерација до границите на Ханаан. Каков огромен период го одвои од моментот кога за прв пат, назад во блескавата палата на фараоните, блесна помислата да го ослободи својот народ! Потоа блесна од надежта и храброста на младоста. Четириесет години потоа беше принуден да ја живее својата голема надеж, додека конечно не се оствари. Тој ги изведе „своите браќа“ од Египет, од бедна толпа забегани робови, ги преобрази во народ, им даде закон и општествена структура. Но, за жал, генерацијата што ја ослободи се покажа недостојна за слободата и земјата што беше наменета за негово поседување. И така, лидерот, веќе белокосиот, мораше да чека уште четириесет години пред да се оствари неговата надеж. Со многубројните искушенија и таги од тврдоглавиот и неблагодарен, вкочанет врат, не е чудно што конечно се разниша некогашната светла и неуништлива надеж во самиот Мојсеј. Кога еден ден (во близина на Кадеш, во пустината Кинг) луѓето повторно почнаа да мрморат против него поради недостиг на вода, 101 и Мојсеј повторно мораше чудесно да ја истури од карпата, неговата доверба во можноста за чудо веќе беше променета, и иако навистина истураше вода од карпата, тој го направи тоа со чувство на иритација и очај. Овој инцидент ја реши неговата судбина и тој, заедно со неговиот брат Арон и со целата постара генерација на народот, мораа да ги положат своите коски во пустината. Новата генерација мораше да биде предводена од нов лидер. Од логорот Кадеш, каде што Мојсеј со иритирана недоверба ги скрши сите свои надежи со стапот, и каде што умрела и неговата сестра Миријам, 102 тој со тешко срце го водел својот народ до границите на Палестина, во кои и самиот не бил предодреден да влезе. И штом тргна на пат, се случи тажен настан, кој беше тажен предвесник на неизбежното спроведување на Божјиот суд врз себе 103. Северозападно од карпестите урнатини на градот Петра, карпестата планина Ор со своите два зашилени врва се издигнува високо над околните ридови. На еден од овие врвови, големиот првосвештеник на народот на Израел, Арон, издивна, во прегратките на неговиот син и наследник Елеазар и во присуство на вистински љубезен брат, кој беше ѕвезда водилка за него во текот на неговиот живот. Величествената планина беше достојно место да умре таков човек. Таа беше симбол на големината на неговиот духовен живот, кој целосно му беше посветен на народот. Од планината се отвори прекрасен спектакл кон пустината, каде што четириесетгодишниот престој на несреќните луѓе, и таму, на север, во нејасното синило на далечината, се гледаше дури и ридската почва на ветената земја. Сиромашната гробница на врвот на оваа планина е препознаена и почитувана од локалните Арапи како гробница на Арон, иако има знаци за неговото подоцнежно потекло. По триесетдневната застој под крошната на планината Хор, која стана гроб на Арон, народот мораше повторно да се пресели на југ, заобиколувајќи ја земјата на Едомците, кои не се согласија да ги пуштат Израелците да минат низ нивниот имот. Оваа обиколница, нужно, повторно била тешка, и народот повторно почнал да се „кукавички“ и да мрмори против Мојсеј и поради тоа бил казнет со напад на змии отровни, од чие каснување загинале многу луѓе 104 . Единственото спасение од оваа катастрофа за Израелците беше во знакот на верата, прикажан за нив во форма на месингана змија, која беше симбол на идното избавување, според зборовите на самиот Спасител: „и како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така и Синот Човечки треба да се подигне, за да не биде вечен живот, но секој што верува во животот“ 3:14, 15). Но, почнувајќи од источниот залив на Црвеното Море, со секој логор Израелците се приближуваа сè поблиску до границите на ветената земја 105. Така тие поминаа низ земјата на Едом и Моав и се приближија до земјата на Аморејците, кои живееја на источната страна на Мртвото Море, во просторот помеѓу реките Арнон и Јабок. Според обичајот, до нив била испратена амбасада со барање да им се дозволи на Израелците да поминат низ нивната земја, но воинствениот аморејски крал Сион решително го одбил тоа и со војска тргнал против новодојдените. Состанокот се одржа во Јаас, а Сихон беше одлучно поразен, така што Израелците ги зазедоа сите негови градови. Истата судбина го снајде и сопственикот на следната земја - Ог, кралот на Басан, чија земја ја зазедоа и Израелците. Така, целата земја на источната страна на реката Јордан паднала во рацете на Израелците и само оваа река ги одвоила од Ветената земја. По решавачките победи над царевите Сион и Ог, влезот во Ветената земја бил целосно отворен за Израелците. Непријателите кои можеа да го блокираат патот во неа, беа или оставени или расфрлани. И сега „синовите на Израел застанаа на Моавските рамнини, во близина на Јордан, спроти Ерихон 107. Но, овој успех на Израел конечно предизвика екстремна иритација кај Моавците, чиј цар Валак, по сомнителна неутралност, реши да му се спротивстави на новодојдениот народ, кој, според неговите зборови, „сега проголта сè наоколу, како вол што го проголта полето“. Но, во исто време, имајќи ја на ум судбината на царевите Сихон и Ог, знаел колку е опасно да се спротивстави на Израелците со оружје во рака. Затоа, тој прибегна кон ново средство и во сојуз со едно од мадијанските племиња, се сврте кон тогаш познатиот бајач Валаам, нудејќи му огромни подароци за да го проколне Израел со својата магична моќ и со тоа да го ослабне против оружјето на Валак. Валаам живеел во Пефора, на реката Еуфрат, во татковината на Авраам, и затоа го задржал, делумно, знаењето за вистинската религија, па дури и сеќавањето на ветувањето на Авраам и неговото потомство. Но, како гатач, тој беше претставник на паганскиот свет и за богати подароци, и покрај сугестиите и предупредувањата одозгора, се согласи со предлогот на Балак. Веќе на самиот пат кон Валак, Валаам доби ново предупредување од неми магаре, кое, зборувајќи со човечки глас, „го запре лудилото на пророкот“. Но, тој „ја сакаше платата на неправедноста“ (2. Петрово 2:15,16) и беше подготвен да го игнорира секое предупредување за тоа. Откако дознал за неговото приближување, царот Валак тргнал да го пречека и приреди брилијантна гозба во негова чест. Тогаш започна работата на проклетството. Балак го одвел гатачот до планината посветена на Ваал, од каде што имало поглед на израелскиот логор. Таму биле изградени седум олтари и била принесена богата жртва. Непосредно пред проклетството, Валаам сè уште се двоумел да направи такво погрешно дело и го замолил Бога, предавајќи се на Неговата целосна волја. И волјата Божја победи над љубителот на неправедната награда. Наместо проклетство, Валаам му кажал свечен благослов на Израел и го завршил својот прв збор со возвишена желба: „Душата моја да умре со смртта на праведниците и мојот крај да биде како нивниот!“ Зачудениот и лут Валак, прекорувајќи го гатачот, го однел на друга планина, Писга, за оттаму да се обиде да ги проколне своите непријатели, но Валаам од оваа планина повторно му изговорил благослов на Израел. Валак се обиде уште еднаш да го одведе гатачот до третата планина, до врвот Феор, но оттаму Валаам изговори уште повозвишен благослов, содржејќи го предвидувањето дека „семето на израелскиот народ ќе биде како изворски води, неговиот цар ќе го надмине Агаг 108 и неговото царство ќе биде возвишено“, и заклучи: „Безблажен е тој што е со зборовите. проколнат“. И кога се разгори гневот на несреќниот Валак, Валаам ги завршил своите неволни благослови со експлицитно пророштво за доаѓањето на Месијата. „Го гледам Него“, рекол вдахновениот Валаам, но сега сè уште не; Го гледам, но не блиску. Ѕвезда изгрева од Јаков, и прачка од Израил, и порази ги Моавските кнезови и ги скрши сите синови на Сет. Кој доаѓа од Јаков, ќе го заземе градот“ 109 . Откако ја предвиде идната судбина на историските народи од тоа време, Валаам „се врати на своето место“, а Валак, откако претрпе целосен неуспех во неговиот подмолен план, мораше да најде нови средства за борба против Израел. Но, во тоа повторно му помогнал Валаам, кој, откако го изгубил својот „неправеден поткуп“ во еден случај, очигледно сакал да го добие во друг. По негов совет, Моавците се обидоа да го одвратат Израел од нивната главна тврдина - Јехова - со искушенија на сензуалност, а искушението беше преголемо за таквиот непостојан народ 110. Тој целосно се препушти на криминалната страст и почна да врши блуд со ќерките на Моав (а особено со мадијамските жени), а оваа страст го спушти до нивната злосторничка страст. и се залепи за Баал-пеор“, т.е. најлошата форма на паганско развратно идолопоклонство. Тогаш „Гневот Господов се разгори против Израел“. Беше неопходно да се исчисти израелскиот логор од таква нечистотија. Финес, синот на првосвештеникот Елеазар, внук на Арон, се однесуваше како ревносен за вистината и прободе со копје еден арогантен блудник заедно со една жена Мадијамка, по што следеше општо тепање на сите блудници, од кои умреа 24.000 луѓе. Финес, поради неговата побожна ревност, добил ветување за вечно свештенство кај неговите потомци. Но, набргу праведниот Божји суд дојде врз самиот советник за неговото злодело. По Божја заповед, Израелците требало да ги истребат Мадијамците, а во масакрот што следел Валаам бил убиен. На прагот на ветената земја, Мојсеј со тага се сети дека тој самиот не е предодреден да влезе во неа, а Бог му ја објави неговата неизбежна смрт 111. По нечуената молитва за укинување на оваа Божја уредба, Мојсеј побара наследник и, по Божји наредби, му ја додели на Исус Навин титулата водач на народот и највисокиот свештеник - во присуство на народот. Потоа беа направени конечни наредби за поседување и поделба на ветената земја. Бидејќи племињата на Рувим, Гад и половина од Манасија, особено богати со добиток, побарале од Мојсеј да им дозволи да останат на слободните пасишта на левиот брег на Јордан, водачот се удостоил на нивното барање, терајќи ги да ветат дека ќе им помогнат на другите племиња во борбата против заедничкиот непријател. Останатите племиња, по влегувањето во ветената земја, морале целосно да ја исчистат од ханаанските идолопоклоници и да ги уништат нивните идоли, а на секое племе однапред му била доделена посебна парцела за наследно неотуѓиво поседување. Повеќето од овие детални наредби, очигледно, веќе беа извршени под водство на Исус Навин, а самиот Мојсеј, веќе чувствувајќи го здивот на смртта врз себе (иако „неговата визија не беше затапена и силата во него не беше исцрпена“), смирено се препушти на пророчката контемплација и на тој внатрешен духовен живот, кој дотогаш беше оптоварен во секојдневието на него од работата. Пред неговата смрт, тој сакаше уште еднаш свечено да му го повтори на народот целиот закон што му го дал Бог, а исто така да ги разгледа сите милости и чуда што ги добил народот од нивното ослободување од египетското ропство. По овој голем законодавен и морализирачки разговор, за дополнително да ја всади во народот важноста на Божјите заповеди, тој заповеда, откако ќе го премине Јордан, да ги впише на споменикот во облик на олтар на планината Евал и на народниот собир да изрече проклетство на оваа планина против престапниците, а на планината Геризим, благослов на чуварите на законот. Откако повторно му дал упатства на народот, Мојсеј „го напиша овој закон и им го даде на свештениците, синовите на Леви“, и заповеда оваа книга на законот да се стави во ковчегот на заветот како вечно сведоштво за народот. По разговорот, Мојсеј пеел една пророчка песна: „Слушај, небо, ќе зборувам и слушај, земјо, зборовите на мојата уста“. Ги прикажува сите Божји добри дела, на кои народот толку пати одговорил со гревови и злосторства, а завршува со претскажување на доаѓањето на времето кога незнабошците ќе се радуваат со Божјиот народ и заеднички ќе ги слават чудесните Божји дела „со песната на Мојсеј, Божјиот слуга, и песната на Јагнето“ (Откровение 15:3). Но, сега дојде крајот. Мојсеј морал да се раздели со својот народ. Затоа, го благослови за последен пат, изразувајќи го во својот благослов на секое племе неговата идна судбина. Во овој благослов, посебно значење му се придава на племето Леви, како избрано за света служба, и генерално се повторува истото што го изразил Јаков во неговиот благослов на умирање. Но, пред неговата смрт, тој сакаше барем оддалеку да ја погледне ветената земја - тема на неговите долгогодишни надежи. Затоа, од Моавските рамнини се искачи на планината Нево, до врвот Писга, кој се издигна над Јордан пред Ерихон. Понудуваше величествен поглед. На исток ридовите се брануваа, се протегаа во бескрајното растојание на арапските степи. На југозапад, Мртвото Море блескаше во мрачните длабочини, а на север, Јордан меандираше како сина лента. Надвор од реката се издигна врвот на планината Геризим, отаде лежеше рамнината Есдрилон, зад која Тавор и Хермон се издигнаа како џинови на различни места, а директно на запад се гледаа дури и погледи на големото Средоземно Море. Еве ја - ветената земја, која Господ му ја покажа на сите. „И Господ му рече: „Ова е земјата за која им се заколнав на Авраам, Исак и Јаков, велејќи: „На твоето потомство ќе ја дадам. Ти дозволувам да ја видиш со твоите очи, но нема да влезеш во неа.“ И умре Мојсеј, слугата Господов, во земјата Моав, според зборовите на Господа. местото на неговото погребување и до денес“. Така, Израелците го загубија својот голем водач и законодавец и тагуваа по оваа загуба триесет дена. Сите ги обзеде чувството на сираче. Тој не беше само нивни ослободител, туку и татко и просветител. Со својата законодавна мудрост ги издигнал на ниво на уреден општествен живот, им дал закони и религија, благодарение на кои тие духовно станале светлина за народите од античкиот свет. Неговата љубов кон својот народ била бескрајно несебична. Имаше право за себе да каже дека ги негува како што медицинската сестра негува дете. Неговото трпение во управувањето со тврдоглав и неблагодарен народ беше неверојатно. Колку таги и најтешки навреди мораше да поднесе од народот што го ослободи; но тој, бидејќи бил „најкроткиот од сите луѓе“, великодушно оставил сè на заборав и самиот, со огнени молитви, се обидел да го одврати праведниот гнев на Јехова. Тој беше духовен џин, со џиновски ум и бескрајна добрина и кроткост на срцето, голем законодавец и свет пророк. „И Израел веќе немаше пророк како Мојсеј, кого Господ го познаваше лице в лице, по сите знаци и чудеса што Господ го испрати да ги прави во египетската земја пред фараонот и над сите негови слуги, и над целата негова земја, и со моќната рака и со големите чуда што ги направи Мојсеј пред очите на целиот Израел“ (5. Мојсеева 30–3121). Но, Мојсеј бил само претставник на религијата на законот - подготвителна фаза за посовршената благодатна религија. Затоа, тој не го сметаше своето дело и неговиот закон за конечни, туку директно во своето пророчко вдахновение предвиде за друг, виш пророк кој ќе го замени со евангелието на новозаветната благодатна религија. „Пророк од вас, од вашите браќа, како што ќе ви подигне Господ, вашиот Бог, му рече Мојсеј на својот народ: „Послушајте го! Посочувајќи на ова место, Спасителот на светот рече: „Мојсеј напиша за Мене“ (Јован 5:46). Во својот живот и дело Мојсеј, како пророк, законодавец и водач на старозаветната црква, бил прототип на големиот Пророк, Законодавец и Поглавар на новозаветната црква - нашиот Господ Исус Христос. XXI. Мојсеевиот закон. Теократија. Табернакул и придружните институции Во текот на опишаниот период на библиската историја, се случи длабоко важна промена и во состојбата на самата избрана раса и во односот на Бог кон неа. Пред овој период, избраниот род се состоеше од поединечни патријарси, кои последователно си ги пренесуваа ветувањата што ги добија и залогот на вистинската религија што им беше доверен, добивајќи во исто време објаснувања, потврди и дополнувања во личните појави и откровенија на Бога или Неговите свети ангели. Сега избраното семејство се размножи во цела многубројни луѓе, кои делумно под влијание на египетското ропство и околното идолопоклонство, а делумно од природното грубост во нивните чувства како резултат на долгогодишното отуѓување од директната комуникација со Богот на нивните татковци, ја изгубија способноста за таква комуникација, и затоа беше неопходно да се воспостави нов начин на врска. За таа цел, Господ Бог, кој му се јави на Мојсеј и преку него ја разбуди кај народот свеста за вистинската религија и ветувањата поврзани со неа, откако го ослободи народот од египетското ропство, повторно склучи завет со него, а израз на овој завет со народот беше Синајското законодавство. Целта на заветот беше да се издвои народот на Израел од останатиот дел од човештвото и да се направи од нив избрано царство во кое семето на спасението може да се зачува и расте, кое потоа ќе биде предодредено да се шири на целото човештво. Кога народот на Израел беше во подножјето на светата планина, Господ им рече преку Мојсеј: „Вие видовте што им направив на Египќаните и како те носев како на орелски крилја и те доведов кај мене. Затоа, ако го слушаш Мојот глас и го пазиш Мојот завет, ќе бидеш Мој посебен имот над сите народи, зашто целата земја ќе биде мој народ, а ти ќе биде мој народ“. (2. Мој. 19:3–6). „Сите вие денес стоите пред Господа, вашиот Бог, началниците на вашите племиња, вашите старешини (вашите судии), вашите надгледници, сите Израелци, вашите деца, вашите жени и вашите странци што се во вашиот логор, од оној што ви ги сече дрвата до оној што ви ја вади водата, за да влезете во заветот на Господа, вашиот Бог, и заветот што го склучува со вас денес со вас Господ е со вас, народ, и Тој ќе ви биде Бог“ (5. Мој. 29:10-13). „Нека нема меѓу вас ниту еден маж, ниту жена, ниту род, ниту племе, чие срце сега ќе се одврати од Господа, вашиот Бог, за да им служи на боговите на незнабошците“ (5. Мој. 29:18). Како што може да се види од горенаведените пасуси, главната цел на воспоставувањето на посебно „Јеховино царство“ е зачувување на вистинската религија, учење за обожавање на единствениот вистински Бог, наспроти идолопоклонството на другите народи. За да го зачува вистинското Божјо учење, Јехова склучува договор со народот за условите, така да се каже, Тој - Царот на целата земја - да стане првенствено крал на израелскиот народ, да добие врвна моќ над нив, да стане нивен законодавец, чии одлуки е обврзан да го прифати народот и да го чува свето. Ако Израелците доброволно се согласат да го признаат Јехова како свој Господ и Цар, ќе го држат Неговиот завет и ќе ги исполнат законите, ќе Го признаат како единствен вистински Бог и ќе го обожаваат само Него, тогаш Јехова, како Бог и врховен владетел на целиот свет, на сите народи на земјата, ќе го земе народот на Израел под своја посебна заштита, ќе ги завладее со посебна вистинска волја за нивна употреба. нив, како сакани и избрани на луѓето меѓу сите народи на земјата, сите благослови на слобода, мир и просперитет. Севкупноста на таквите односи меѓу Јехова и народот е „теократија“ или „божествено владеење“ - во највисокото религиозно и морално значење на зборот. Како Владетел или Цар на Својот избран народ, Господ Бог морал да има посебно место на Своето присуство меѓу народот и скинијата станала такво место. Според неговата структура, Шаторот бил поделен на три дела: надворешниот двор, светилиштето и Светилиштето над светињите. Надворешниот двор беше правилен четириаголник, со простор од 100 лакти во должина и 50 во ширина; од сите страни беше опкружен со ограда висока пет лакти и имаше влезна врата од источната страна. Влезната врата беше широка дваесет лакти и беше покриена со елегантно извезени и разнобојни завеси. На предниот дел од дворот имаше жртвеникот за паленици, на кој се принесуваа сите жртви освен жртвата за грев, која се принесуваше надвор од логорот. Овој жртвеник беше кутија широка 5 квадратни лакти и висока 3; беше направен, како и сите главни прибори на скинијата, од ситимно дрво, обложено со бипан бакар и внатре имаше бакарна решетка за огревно дрво, а од страните имаше прстени за носење на столбови. Висините што излегуваа на аглите, таканаречените „рогови“, беа особено важно место, држејќи се за кои служеа како израз на желбата целосно да се предадеме на милоста Божја, како и обезбедување неповредливост и сигурност за луѓето кои бараат спас од одмазда. Помеѓу овој жртвеник и самиот скинија имало бакарен сад, во кој имало вода за миење на свештениците. Потоа вратата водеше до самиот скинија, токму до неговата прва преграда, таканареченото светилиште. Тој зафаќаше две третини од целиот простор на скинијата и го претставуваше вториот (по надворешниот двор) чекор во постепениот пристап кон соприсутноста со Бога. Содржеше три посебни прибори: 1) олтар за темјан, кој се наоѓа во самата средина на светилиштето, 2) оброк од десната страна и 3) светилка од левата страна. Кадилниот жртвеник (како маса, висок 2 лакти, широк и долг 1 лакот) беше обложен со злато и имаше прстени на страните за носење на столбови. Во него, секое утро и навечер, темјанот од миризливи билки го носеле - прво Арон и неговите синови, а потоа свештениците, кои наизменично ја извршувале својата богослужба, а во најважните прилики - првосвештеникот. Темјанот беше земен од олтарот на палениците, а неговото палење беше симбол на посредништвото на свештеникот пред Бога за луѓето, кои во тоа време се молеа во дворот на скинијата. Донесувањето „вонземски“ оган или самоволното присвојување на оваа свештеничка служба се сметало за големо злосторство. Надаб и Абиху беа убиени токму за ова злосторство. Оброкот беше долгнавеста маса со ногарки - 2 лакти должина, 1 ширина и 1 л/2 висина. На оваа маса имало дванаесет леба расфрлани со темјан, шест по ред. Овие лебови, кои поради принесувањето на Јехова се нарекуваа лебови за прикажување, свештениците повторно ги менуваа секоја сабота, кои ги јадеа старите во светилиштето и никој немаше право да јаде од нив. На левата или јужната страна на жртвеникот за темјан стоеше светилка направена од леано биено злато и тежеше цел талент. Тоа беше како дрво со шест гранки, кои заедно со главното стебло сочинуваа седум посебни светла. Светилките се палеле за време на вечерната принесување, а главната светилка била неизгаслива. Светилката го осветлуваше целиот простор на светилиштето, но нејзината светлина не навлезе низ густата завеса што го одвојуваше вториот и најсветиот дел на скинијата од светилиштето - имено Светињата над светињите, која зафаќаше една третина од целиот простор на скинијата. Внатрешноста на оваа преграда била потопена во непробојна, мистериозна темнина и содржела само еден, но најсветиот предмет, имено Ковчегот на заветот. Беше направен и од шитим дрво и беше мала кутија (1 l/2 лакти во должина и 1 l/2 ширина и висина), која беше обложена со чисто злато однадвор и одвнатре. На корицата направена од чисто злато имаше два херувима со лица наведнати еден кон друг и крилја се допираа, а меѓу нив беше самиот престол на Јехова, „кој живееше меѓу херувимите“. Ова место било наречено и место на помирување, бидејќи таму на големиот ден на помирувањето се открил Јехова како Бог кој простува беззаконија, злосторства и гревови. Внатре во ковчегот имаше плочи на заветот, а до нив златен сад со мана и Аронова прачка што процвета. Златните прстени на долните агли на ковчегот се користеле за носење на столбови додека патувале. Како место на Божјо соприсуство, скинијата беше храм на старозаветната црква и како резултат на тоа, со целата нејзина структура, јасно ја претставуваше Христовата Црква, како место каде што човештвото, откупено од Христос, влезе во најблиската комуникација и единство со Бога. Самиот влез во скинијата од исток значеше дека старозаветната црква сè уште го чека појавувањето на сонцето на правдата - Христос. Заедно со Евреите и незнабошците, во неговиот двор можеа да влезат и незнабошците, а тоа го навестуваше идното повикување во Христовата црква на сите потомци на Адам, односно на сите народи на земјата. Олтарот и лагерот што стоеја во дворот на скинијата прикажуваа: првата универзалната жртва - Христос, кој го отвори влезот во царството небесно за сите луѓе, а втората служеше како слика на фонтот на крштевањето, преку кој влегуваме во новозаветната црква. Светилиштето, во кое можеа да стојат само свештеници, ги прикажуваше вистинските христијански верници. Кандилото, трпезата со лебот за излагање и жртвеникот за темјан го претставуваа Исус Христос, кој ги просветлува, храни и ги воздигнува нашите молитви кон Бога Отецот. Светилиштето над светињите, во кое само првосвештеникот можеше да влезе еднаш годишно со жртвена крв, значеше само небо, каде Христос Спасителот влезе со Својата крв за нас пред лицето Божјо. Ковчегот на заветот со плочите на Десетте заповеди беше, како да се каже, самиот престол на Господ Бог, кој им ја кажал на луѓето Својата света волја. Целото синајско законодавство служеше како израз на волјата Божја, која во своите поединечни декрети е поделена на религиозни закони, морални закони и граѓански закони. Суштината на религиозните закони е изразена во првите четири заповеди, кои ја сочинуваат првата плоча. Тие го дефинираат вистинскиот однос на човекот кон Бога, а за да го зацврстат во народната свест, беа воспоставени надворешни институции, кои, групирани околу скинијата, се состоеја од свети личности, времиња и дејствија. Светите личности беа избрани од избраниот народ за да ги посветат на исклучителната служба на Бога. Тие го сочинуваа целото племе на Леви и, соодветно на трите дела на скинијата, беа поделени на три степени - левити, свештеници и првосвештеник. Левитите биле едноставни свештеници кои биле назначени да ги поправаат пониските должности во скинијата. Кога се движеле, тие морале да го носат скинијата со сите негови додатоци, да го следат редот, чистотата и безбедноста на светите предмети и садови; подгответе ги потребните материјали за светата церемонија и погрижете се за добивање на соодветни приходи за одржување на скинијата и неговите институции. Сите машки членови на племето Левиј, освен семејството на Арон, на возраст меѓу 30 и 50 години се сметале за левити. Тие беа поделени во три класи, според нивното потекло од предците од тројцата синови на Леви - Герсон, Каат и Мерари, и на секој клас му беа доделени посебни должности во служењето и особено во преместувањето на скинијата. 4) Чалмата за глава на првосвештеникот се разликуваше од едноставниот свештенички не само по својот поголем луксуз, туку особено по тоа што на предната страна имаше златна плоча на која беше издлабен натписот: Светилиште Господово. Првосвештеникот на избраниот народ, во висината и големината на својата служба, беше тип на „големиот Првосвештеник кој помина низ небесата, Исус, Синот Божји“ (Евр. 4:14). Покрај светите лица по функција, имало и свети лица по завет, таканаречените назири, т.е. посветени на службата на Бога. Од Назареците се барало да се воздржуваат од вино и грозје, од сечење на косата и од секаква нечистотија. Назарискиот завет бил даден или доживотно, или само на одредено време. Во вториот случај, тоа било решено со тројна жртва и палење на влакна на олтарот. Светите времиња утврдени со законот се поделени во три категории: 1) времиња поврзани со воспоставувањето на саботата, 2) големи историски празници и 3) денот на помирувањето. 1) Саботата, како ден за одмор, е една од најпримитивните институции, која датира уште од создавањето на светот: „И Бог го благослови седмиот ден и го освети“ (1. Мој. 2:3). Законодавството на Синај само го потврди неговото воспоставување, како што покажува самата заповед: „Запомни го саботниот ден, за да го свети“. Ова е свет одмор од секојдневната напорна работа, со која човекот бил принуден да го заработува својот секојдневен леб, ден на радосен одмор во заедница со Бога, кој Самиот „во седмиот ден се одмори и се освежи“ (2. Мој. 31,17). Оваа заповед не поттикнува мрзеливост без работа, туку само забранува работа за себични цели, служење на мамон. Наместо овој труд, саботата треба да биде посветена на службата на Бога. На овој ден, народот се собрал во скинијата на богослужба, која се состоела од двојна жртва на жртви, а лебот за прикажување бил обновен. Празнувањето на саботата служеше како основа за други свечени празници воспоставени во одредени, поголеми временски периоди. Тука спаѓаат: а) Фестивалот на младата месечина, кој се славел при првото појавување на секоја месечина, кој им бил објавен на сите луѓе со две сребрени труби; празникот се состоел од интензивни жртви, б) празникот Трубите, кој се празнувал на првиот ден од месецот Тисри, кој ја започнувал граѓанската година, но кој бил седми, така да се каже, саботен месец од светата година. Бидејќи овој ден секогаш се паѓаше во сабота, самото негово празнување имаше карактер на сабота. Нејзината офанзива ја најавуваа трубите, па така и го добило името. Потоа, со проширувањето на кругот на саботата, беа воспоставени големи периодични празници, кои се празнуваа неколку пати годишно. Ова ја вклучува в) саботната година. Како што се осветуваше секој седми ден и седми месец, така и секоја седма година требаше да биде осветена. Особеноста на саботната година беше тоа што за време на неа самата земја, како целосно на Господа, мораше да ја празнува саботата, односно одмор од обработка. Сите плодови што самите ги произведувале им биле давани на сиромашните и на животните. Саботната година беше наречена и „година на простување“ затоа што од доверителите се бараше да им ги простат долговите на своите должници во текот на оваа година (5. Мојсеева 15:1–2). Истата година, секој Израелец кој паднал во ропство добил слобода. Крајот на седумте саботни години беше г) јубилејна година, која се случуваше секоја педесетта година. Започна на 10-тиот ден од седмиот месец Тисри, на големиот ден на очистувањето. По свечените жртви, се слушна звукот на јубилејната труба која „ја објавува слободата на земјата на сите нејзини жители“. Земјата не се обработуваше, како во саботната година. Сите земји што сиромашните ги изгубиле во изминатиот половина век повторно им биле вратени како целосна сопственост бесплатно. Сите робови беа ослободени. Сè беше вратено во истата форма како што беше за време на првичната поделба на Ветената земја. Јубилејната година го заокружи големиот круг на саботните години, по што, во извесна смисла, сè се обнови, а народот влезе, како да се каже, во нов живот. 2. Покрај кругот на саботните празници, имало три посебни големи историски празници, на кои сите машки луѓе морале да се појават пред лицето на Јехова (во скинијата или подоцна во храмот) со утврдениот принос на Бога. Овие празници не служеа само за одбележување на големите настани во историјата на израелскиот народ, туку секој од нив имаше свое посебно значење. Првиот од нив - Велигден - го означи почетокот на жетвата, вториот - Духовден - неговиот крај, а третиот - празникот Скинија - времето на собирање грозје и сите плодови од годината. Тие се поврзаа едни со други така што формираа еден голем круг. Велигден беше во првиот месец од светата година; По седум седмици дојде Педесетница, а во седмиот месец дојде празникот Скинија. Пасха служеше како комеморација за Израелците на почетокот на нивното ослободување од ропството и влегувањето во државата на слободен народ; Духовден е давање на законот, а празникот Скинија за нив претставувал радосна споредба помеѓу населениот живот во плодна земја и талкањето во пустината. а) Пасхата, која била најсвечената од трите годишни празници, се празнувала седум дена, почнувајќи од вечерта која завршувала на четиринаесеттиот ден од Нисан или Авив, првиот месец од светата година. Таа била основана ноќта пред егзодусот на Израелците од Египет, и иако со текот на времето се случиле одредени промени во неговото извршување, генерално се изведува на ист начин како и првиот пат кога бил воспоставен. Велигден имаше најдлабоко воспитно значење. Во својата првобитна смисла, тоа беше истовремено жртва, во која најневиното од животинското царство се принесуваше како помирување за виновниците, и радосна прослава по повод избавувањето - прослава во исто време и историска, па затоа Велигден се јадеше со горчливи билки и бесквасен леб (во спомен на египетската подготовка од горчината) во положбата на оние кои брзаат по пат скитници. Во своето највисоко значење, тоа беше јасен тип на искупителното дело на Христос, кој, како „нашата Пасха, беше жртвувана за нас“ (1 Кор. в) Празникот Скинија го заокружи кругот на годишните празници и се одликуваше со голема радост. Во исто време тоа било благодарност за жетвата и сеќавање на времето кога Израелците живееле во кабини или шатори за време на нивното талкање во пустината. Се празнуваше наесен, кога веќе беа собрани сите плодови на земјата и траеше седум дена, завршувајќи со осмиот ден од „светата средба“. Во текот на овие седум дена (од 15-ти до 22-ри во месецот Тисри) луѓето живееле во колиби направени од гранки од дрвја, поради што празникот Сеници го добил своето име. 3. Сосема освен овие свечени празници беше денот на очистувањето, единствениот ден на покајание и пост според Мојсеевиот закон. Се празнуваше пет дена пред празникот Сеници и имаше карактер на свечена сабота, кога секој мораше да престане со својата работа и да ги „смири своите души“, под болка на истребување од народот. Воспоставените ритуали за овој ден го одбележаа покајанието на народот за гревовите направени во изминатата година и ослободувањето што го изврши првосвештеникот во Светињата над светињите, во која влезе токму тој ден. Сите жртви на овој ден ги направи самиот првосвештеник и заврши со протерување на „жртвено јагне“ во пустината, како да го одзема со себе целиот товар на гревовите на луѓето. Едукативното значење на овој симболичен обред беше дека конечното откупување на човечкиот род ќе биде постигнато „не со крвта на козите и биковите“, туку преку „посредникот на новиот завет“ од Христос. Светите обреди биле нераскинливо поврзани со светите времиња. Тие се состоеле речиси исклучиво од жртви позајмени од животинското или растителното царство. Помеѓу нив постои јасна разлика помеѓу жртвите во правилна смисла, кога принесеното нешто било целосно или делумно уништено во жртвениот оган, и приносите, кога жртвата била само посветена пред лицето на Јехова, а потоа и консумирана од жртвувачот. Жртвите биле поделени на пет рода. 1) Паленицата, т.н. затоа што сè што е принесено било целосно изгорено на жртвеникот, значело дека тој што го принел целосно му припаѓа на Бога и дека тој се предал душата и телото на волјата Божја. Оваа жртва можеше да се направи или за целиот народ, или за поединци кои мораа да принесат жртвено животно од својата добра волја и, згора на тоа, во согласност со сите правила утврдени со законот при изборот на жртвени животни, а тоа може да биде теле, овен, коза, па дури и гулаб или гулаб. Оние кои принесуваа жртва ги положија рацете на жртвеното животно пред олтарот во знак на пренесување на своите гревови во него. Потоа жртвеното животно го калеле, свештеникот ја попрскал со крвта на олтарот и потоа ја запалил жртвата, освен кожата, која му ја давале на свештеникот. 2) Жртвата за грев била принесена за да се искупат гревовите направени од незнаење или слабост и од свештеникот и од кој било од луѓето, како и да се исчистат од секој можен грев или нечистотија. 3) Приносот за вина се принесуваше за свесни гревови или злосторства, како и за сите дејствија поврзани со валкање. Овие две жртви се разликувале од палениците по тоа што месото од жртвуваните животни (освен крв и маснотии) оделе кај свештениците, кои го консумирале во дворот на скинијата. 4) Жртвата на мирот се принесуваше или како израз на посебна благодарност кон Бога, или како завет, или како посебен принос на радост и љубов. Од понуденото, дел беше изгорено, градите и рамото им беа дадени на свештениците, а остатокот можеше да го консумира принесувачот. 5) Безкрвната жртва се состоела од принесување брашно, масло, вино и темјан. Овие предмети, делумно, беа додадени на првите четири типа на жртви. Како што првите четири видови на жртви значеа принесување живот на Бога, така и овој вид означуваше принесување на земните плодови кај Него. Принесувањето на различни плодови, чии први плодови секогаш биле осветувани во скинијата или храмот, се приближуваат до овој последен вид жртва, а потоа започнало нивното општо консумирање како храна. Сите овие свети обреди ги извршувале свештеници и биле придружени со молитви и воспоставени ритуали, детално опишани во книгата Левит. Сите опишани свети обреди имале за цел одржување на светоста кај народот, кој, како избрани, требало да биде „свет народ“. За истата цел, беа воспоставени посебни закони и ритуали, чие спроведување може да помогне во одржувањето на светоста меѓу луѓето. Тоа се морални закони. Нивната суштина е изразена во заповедите од втората табела и се состои во барање од секој човек и лична морална и телесна чистота, како и вистина и филантропија во однос на другите. Тие особено вклучуваат: 1) античкиот закон за обрежување, потврден со законодавството на Синај; 2) закони за покренување на првородени машки пол; 3) за заштита на личната чистота преку забрана за допир со нечисти предмети и 4) за одвојување на животните на чисти и нечисти, со дозвола да се јадат само првите како храна или жртва. XXII. Декрети на Мозаичкото законодавство во врска со граѓанскиот живот. Образование. Божествено инспирирани книги. Хронологија „Божественото владеење“, како основа на животот на израелскиот народ, не беше ограничено само на религиозната и моралната област, туку навлезе во целата структура на граѓанскиот живот, како државен, социјален и економски. Во овој поглед, „божественото владеење“ се одразува во фактот дека Јехова, како Цар и Судија на избраниот народ, воспоставил во Неговото царство преку низа божествено мудри закони, каква што правдата каква што не знаеле околните народи и кои ја направиле израелската држава модел дури и во овој поглед. Тоа ќе биде сосема јасно од краток преглед на основните принципи на државно-општествениот живот, како што се поставени во Мозаичкото законодавство, во споредба со принципите на државноста на другите древни народи на Истокот 112. Суштината на државноста на древните народи се состоеше во остра поделба меѓу владетелите и подредените, изразена во поделбата на народите на касти, од кои некои заземаа доминантна позиција и ги уживаа сите права и погодности на оваа позиција во граѓанска и економска смисла, додека други, напротив, беа немоќни алатки на првите кои им служат само како најдобро. Таква неправда не требаше да постои во една теократска држава, каде што, по својата суштина, не можеше да има поделба на народот на полноправни владетели и немоќни подредени, бидејќи сите нејзини членови се подеднакво подредени на Врховниот Цар - Јехова, затоа, сите се еднакви пред Него, поради што сите подеднакво учествуваа во договорот за „заколнатите водачи на тријците“ со заколнатиот водач. жени, деца и странци, од оној што сече дрва до оној што влече вода (5. Мој. 29:10–13). Ако на овој начин сите членови на народот учествувале подеднакво во договорот со Јехова, кој ја сочинувал основата на државата, тогаш нормално дека сите тие би требало да ги имаат истите права во новоформираната држава за нив, сите да бидат еднакви. Од ова произлегува главната последица на владеењето на Бога за државниот живот - еднаквоста на сите во државата. И оваа еднаквост е основата на целиот живот на луѓето - во економска, семејна, социјална и државна смисла, еднаквост во сопственоста на земјиштето, во права и одговорности. Законодавецот го поставил земјоделството како основа за материјалната благосостојба на израелската држава. Изборот на таква фондација или држава повеќе му припаѓа на самиот законодавец отколку на народот, кој во својата претходна историја малку знаел за земјоделството. Иако првите луѓе - Адам, Каин и Ное - веќе се занимавале со обработување на земјата, во подоцнежниот патријархален период доминантно занимање било сточарството, што е очигледно, меѓу другото, и од историјата на Авраам. Има вести дека Исак и Јаков се занимавале и со земјоделство (1. Мој. 26:1, 2; 37:7), но, очигледно, нивното главно занимање сè уште било сточарството, така што откако се преселиле во Египет, и покрај одбивноста на Египќаните кон сточарството, браќата на Јосиф одговориле на прашањето: „Што е нивниот фараон? - Тие одговорија: „Вашите слуги се пастири на овците, и ние и нашите татковци“ (1. Мој. 47:3). Сточарството останало главно слободно занимање на Израелците во Египет, како што може да се види од фактот дека браќата побарале дозвола од фараонот да се населат во земјата Госен токму поради нејзината погодност за сточарство и биле познати како најдобри сточари, така што самиот фараон од нив избрал нејзини чувари (7:6-6). Народот, по потреба, се занимавал и со сточарство во текот на своето 40-годишно талкање низ пустината. Така, идејата за формирање држава главно за земјоделство му припаѓа на законодавецот. Мотивацијата за тоа беа и географските услови на земјата и повисоките државни и економски размислувања. Палестина во античко време се одликувала со својата извонредна плодност и затоа, со тоа, веќе ги повикувала нејзините жители да ги користат нејзините производи преку обработување на земјата. Плодната почва, се разбира, обезбедува погодност за сточарството; но сточарството бара и големи пространства земја, додека Палестина, назначена за населување на израелскиот народ, со своите два милиони жители, не обезбеди такви погодности за сточарството. Судејќи според бројот на луѓе, земјишните парцели не можеле да бидат големи, и затоа, за да се добие доволно овошје за храна, неопходно било да се занимаваме со обработка на земјата, земјоделство. Но, повисоките државни размислувања беа од уште поголемо значење при формирањето на држава заснована на земјоделството. Дотогаш израелскиот народ беше номадско племе кое немаше силни принципи на државјанство - тие беа во ситуација во која коректниот државен живот беше невозможен. Но, тогаш тој добил повисок повик, станал „царството“ на Јехова, избраниот народ, кој требало да служи како чувар и ширење на вистинската религија и морал во светот. Затоа, номадскиот живот, кој бил запоставен од тогашниот цивилизиран свет (Бит. 46:34), не можеше да одговара на висината на положбата на луѓето: тие мораа да започнат нов, културен живот, и затоа, на местото на номадскиот, нужно поврзан со сточарството, тие мораа да изберат земјоделски начин на живот, бидејќи имаат повеќе склоности за општествен развој. За државни цели, земјоделството дава неспоредливо повеќе бенефиции од сточарството: развива љубов кон работата - овој главен лост на општествениот развој - го врзува човекот со населената земја и на тој начин, од една страна, овозможува воспоставување правилен ред на граѓанскиот живот, а од друга, развива љубов кон земјата или патриотизам, што ја претставува состојбата за развој во сите услови на душата. држава. Законодавецот очигледно ги имал предвид овие услови кога ја основал својата држава на земјоделството. Но, самото земјоделство може да служи само за вистинската придобивка на државата кога се заснова на правдата, врз основа на која на секој член на државата треба да му се даде сопственост на земјата и целосно да ги користи сите производи од неговите раце. Античките држави не знаеја таква правда: по правило, само привилегираните касти поседуваа земја, а остатокот од населението, немајќи земја, нужно станаа робови на првите, ја обработуваа својата земја, а самите добиваа само слаба заработка. Оттука произлегуваат неверојатните екстреми на богатство и сиромаштија, луксуз и беда, со кои се среќаваме во древните источни држави дури и во периодите на нивниот најголем просперитет. Јеховиното Царство не познава таква неправда. Основајќи ја државата на земјоделството, законодавецот во исто време ја опреми со такви прописи, благодарение на кои таа може да стане извор на еднаква благосостојба за сите. Бидејќи сите членови на народот учествуваа во договорот со Јехова, и бидејќи еден од условите на договорот од страна на Јехова беше давање на ветената земја, тогаш, нормално, сите членови на државата мораа да ја користат земјата подеднакво - не требаше да има произволни заплени, да нема легализирани предности на некои над другите. Врз основа на овој теократски принцип, законодавецот ја подели земјата подеднакво меѓу сите Израелци (со исклучок на племето Леви). Само големите единици на народот - племиња, племиња и семејства - беа земени како единица за поделба на земјата, но поделбата беше извршена на тој начин што кое племе беше побројно добиваше повеќе земја, и обратно (Бр. 26:54, 55), така што, на крајот, со приватната поделба на парцелите што паѓаа на делот на едно или на друго племе, може да се добие дел од една или друга парцела. како глава на приватно домаќинство. Според овој редослед на сопственост на земјиштето, секој Израелец бил сопственик на парцела позната нему, од која можел да ја добие целата количина на производи произведени од неговиот бесплатен труд. И бидејќи земјата требаше да служи како главен извор на богатство, со оглед на рамномерната распределба на земјата меѓу Израелците, нужно се претпоставуваше еднаквост во статусот или економска еднаквост. Во случај на повреда на еднаквоста, како што природно се очекуваше поради нееднаквоста во трудољубивоста и штедливоста на различни луѓе, како и многу други несреќи, како што се болеста и смртта на главните работници во семејството, законодавецот предвидел посебни мерки за враќање на оваа еднаквост. За таа цел е воспоставен законот за неотуѓивост на земјиштето, токму врз основа на тоа дека целата земја е исклучива сопственост на Јехова, а Израелците се само едноставни доселеници на неа. „Земјата е моја, вели Господ, вие сте туѓинци и приселеници кај мене, затоа земјата не смее да се продава засекогаш“ (Лев. 25:23) 113. Согласно овој закон, Израелецот можел да ја продаде својата парцела само до одреден период, до јубилејната година, во која продадената парцела повторно му била вратена на првиот сопственик и со тоа била вратена еднаквоста во сопственоста на земјиштето. Со овој редослед на нештата, еднаквоста во богатството воопшто не можеше значително да се наруши и, во секој случај, не можеа да се појават екстремни богатства и сиромаштија, земјоделска аристократија и пролетаријат без земја, како што беше случајот во другите држави на Истокот, а особено во Египет. Многу други декрети и институции во државата Мозаик беа насочени кон одржување на овој поредок, на пример. воспоставување на саботна година, во која уживањето во плодовите од оваа година им се даваше исклучиво на сиромашните класи на народот, дозвола за сиромашните да собираат класје од полињата на богатите, закони за простување на долговите во седмата година итн. Ако, според тоа, државата се состоеше од еднакви земјопоседници кои имаа еднаков извор на благосостојба, тогаш, се разбира, не можеше да се формираат различни класи на луѓе, кои остро се разликуваа во степенот на благосостојба и социјален статус. И во овој поглед, израелската држава требаше да претставува впечатлив контраст со другите антички држави. Во овие последни времиња, произлезената нееднаквост беше консолидирана со закон кој го признава како нормален тој систем на општествено живеење, според кој некои класи, откако ја зазедоа сета власт и целата земја во свои раце, беа признати како да се родени за моќ и богатство, додека други се родени или од ропство и од сиромаштија. Оттука и формирањето на касти, кои претставуваат флагрантно кршење на индивидуалните права. Во Јеховиното царство, напротив, сите учествувале во договор со Бог. Кога кралот ја основал државата, сите требало да уживаат еднакви права во ова кралство. Овде сите членови на државата беа подеднакво слободни и полноправни граѓани. Граѓанската еднаквост беше условена со еднаквост пред законот. Бидејќи законодавецот е Јехова, пред кого сите се еднакви, тогаш, се разбира, Неговите закони се исти за сите, и оваа еднаквост пред законот беше спроведена со таква доследност што беше призната за доселениците кои живееја меѓу израелскиот народ. „Еден е закон и едно право“, вели законодавецот, „ќе биде за вас и за странецот што престојува кај вас“ (4. Мој. 15:16, 29; 3. Мој. 24:22; Излез. 12:49). Како резултат на тоа, во израелската држава немаше луѓе без права, како на пример. се претпоставуваат според римските закони за робовите, за кои овие закони целосно ја негираат личноста и ги прават ствар, а кои би биле целосно зависни од самоволието на другите, како на пример. Римјаните имале жени и деца кои биле целосно зависни од своите сопрузи и татковци. Овде, напротив, законот ја призна целосната личност на сите членови на државата и, соодветно, подеднакво ги обезбеди и ги штитеше правата на сите. Господарот што го малтретирал својот роб го изгубил сето право со него и морал да го ослободи. Овде родителите немале право на животот на своите деца, а моќта на таткото, за разлика од римските закони, била ограничена до тој степен што тој не можел ни да располага со наследството по волја, туку морал да почитува одредени закони за наследување. Општо земено, правата на половите беа еднакви и, во секој случај, жената не беше во толку угнетена и понижена состојба како кај другите древни народи, туку ги уживаше сите права што и беа можни како помошник на нејзиниот сопруг. Општествената еднаквост се спроведува со таква доследност што во израелската држава не само што нема касти во источна смисла, туку нема ниту поделба на класи во смисла на привилегирани и непривилегирани класи. Ниту наследната аристократија и демократија што постоеле во античка Грција, ниту поделбата на народот на полноправни патрици и политички нееднакви плебејци, дозволени со римското законодавство, ниту феудализмот во средновековна смисла - законодавството на Синај не знае ништо од тој вид: им се дава социјална еднаквост на сите граѓани. Посебна класа е само класата на свештеници и левити, кои потекнуваат исклучиво од едно племе на Леви. Но, таа немала никаква доминантна позиција во земјата, а во материјална смисла дури била и директно зависна од народот и затоа воопшто немала карактер на привилегирана каста во источна смисла на зборот 114. Еднаквоста на правата во државата е нужно поврзана со еднаквоста на одговорностите кон неа. Јеховиното Царство овде претставува и светла контраст со ненормално развиените пагански држави. Во нив обично немаше кореспонденција меѓу правата и должностите, како што бара државната правда, туку напротив, полноправните класи или касти уживаа целосна слобода од одговорности и тешки државни должности, а немоќните класи ги носеа сите товари на државата. Овој ред на нештата е некомпатибилен со едноставната државна правда, а уште повеќе, со почетокот на владеењето на Бога што ја анимираше израелската држава. Во оваа држава, токму во оваа држава се реализираше правична кореспонденција на правата и должностите - и бидејќи правата на сите членови на државата беа еднакви, тогаш и должностите во однос на државата беа еднакви. Првата и најважна должност во однос на државата дури и сега, а уште повеќе во античкиот свет, е должноста да се зачува и брани државата - затоа воената служба е најважната и во исто време најтешката од државните должности, а нејзината правична распределба, благодарение на едноставноста на општествената структура, беше едноставна: бидејќи сите членови на државата подеднакво ги уживаа правата дадени од државата. Оттука и универзалната регрутација: секој Израелец од 20-годишна возраст па нагоре бил подложен на него. Универзалноста на воената служба, покрај државната правда, беше предизвикана и од политичките услови на состојбата на народот, бидејќи земјата што им беше доделена да ја населат, тие мораа да ја стекнат со оружје; но и по освојувањето и населувањето во земјата, народот, опкружен од сите страни со непријатели, постојано мораше да биде подготвен да се брани од напади, честопати неочекувани. Универзалноста на оваа должност, сепак, не исклучува некои исклучоци од неа. Така, од него биле изземени левитите, како и сите оние лица на кои, поради посебните околности на нивниот семеен живот, оваа должност би можела да биде потешка отколку за другите. Ослободени беа и оние кои штотуку стекнаа самостоен дом и домаќинство, младенците, па дури и „страшните и кукавиците“, т.е. сите оние за кои безусловната еднаквост со другите би била неправда. Истата еднаквост се забележува и во однос на другите должности кон државата. Заедно со воениот рок, наметнат на граѓаните со должноста за надворешна заштита на државата, постои уште една должност наметната од должноста за одржување и зачувување на внатрешните институции во државата - даночната служба. Во израелската држава оваа должност не беше наметната исклучиво на една класа луѓе, туку беше и од универзален карактер, подеднакво се протегаше на сите членови на државата. Оданочувањето, пак, поради едноставноста на државната структура, која не разви такви институции на кои ќе им треба поддршка однадвор, немаше дефинитивно државен карактер кај Мојсеј, па дури и кај судиите. Единствената институција на која во тоа време и требаше одржување и за која всушност беше воспоставено оданочување со закон беше религиозна институција, скинијата со свештенството приклучено кон неа: затоа оданочувањето имаше исклучиво религиозна природа. Овој вид на давачки го вклучуваше, пред сè, таканаречениот данок на откуп, кој го плаќаа сите што „влегуваа во пресметката“, т.е. на списокот на оние кои се погодни за војна (Броеви 1, Броеви 2 и Броеви 3). Се состоеше од половина шекел сребро и одеше „за служба во Шаторот на средбата“ (2. Мој. 30:12–16). Потоа доаѓа десетокот од сите плодови, кои оделе кај левитите „за нивна служба, бидејќи тие служат во Шаторот на средбата“ (Бр. 18:21), уште еден десеток „од целото производство на семиња“, вино и масло, стада и стада за националниот празник (5. Мој. 14:22, 23); првите плодови од сите производи, кои беа донесени и за организирање на јавен празник, на кој, патем, учествуваа сиромашните членови на државата (5. Мој. 26, 1-15). Сите овие верски должности беа подеднакво задолжителни или сите; законот не го дели народот на даночен и неоданочен. Друга впечатлива работа во законите за оданочување е тоа што данокот, определен со десеток, бил приход, односно не се одредувал еднаш засекогаш, туку постојано се прилагодувал на висината на приходот, а само мал данок на откуп од половина шекел се плаќал подеднакво и на богатите и на сиромашните (2. Мој. 30,15). Некои исклучоци беа направени и од воената и од даночната служба, каде што беа предизвикани од правдата (за младенците). На истите високи принципи се засноваше и самата администрација на израелската држава. Врховен владетел и крал на народот бил Јехова, кој владеел преку закони и специјални избрани претставници на народот, како што бил Мојсеј во времето на донесувањето на законите; но во нивниот внатрешен живот со народот се управувало во согласност со историски утврдените облици на нивниот живот. Во патријархалниот период, кога израелскиот народ сè уште беше незначително племе, природно се управуваше врз основа на племенскиот живот, кога целата моќ - и религиозна и граѓанска - беше концентрирана во нивни раце од страна на поглаварот на племето, таткото на семејството. Такво управување постоело во времето на патријарсите Авраам, Исак и Јаков. Но, веќе во Египет, кога се формираа дванаесет различни племиња од едно семејство, признавајќи се себеси како независни делови од народот, патријархалниот поредок се покажа како застарен, несоодветен за степенот на развојот на народот, а луѓето повеќе не беа управувани од еден поглавар, туку од претставници на племињата - таканаречените „старешини (секеним) на Израел (29:4. Овие „старешини“, составени од луѓе мудри во животот и искуството, веќе беа поглавари на поединечни племиња, не во патријархална смисла, т.е. не како суверени владетели на племињата, на кои им беше доделена моќта само врз основа на нивната природна надмоќ во кланот, туку како претставници на народот во социјална смисла, како избраници на нивната волја и изразување. Репрезентацијата во полна сила се изјасни веќе во Египет. Така, гледаме дека Мојсеј, со веста за ослободувањето на народот од ропството, им се обраќа на „старешините на синовите Израилеви“ со целосно уверување дека нивната согласност или одлука ќе биде согласност и одлука на целиот народ. Тоа всушност се покажа дека е така, бидејќи во личноста на старешините „народот поверува“ (2. Мој. 4:31). Во пустината, од овие старешини беше формиран специјален совет од „седумдесет луѓе“, како претставници на племиња и племиња (12 + 58 = 70), ним им беше доверено да го носат „бремето на народната власт“ (4. Мој. 11:16, 17). Овој совет беше задолжен за највисоките работи од државно значење, а за управување со обичните работи - судските и граѓанските работи - беа назначени мали газди или „судии“ на народот, таканаречените команданти на илјадници, команданти на стотици, команданти на педесеттите и команданти на десетици. Оваа институција е направена по совет на Јетро, ​​мудриот свекор на Мојсеј (2. Мој. 18:14–26). Во случај на особено важни прашања, сите овие старешини и водачи беа свикани на национално собрание („целото општество“), кое одлучуваше за прашања за војна, мир и други важни работи, дури и за самата форма на владеење, како што беше подоцна случајот со воспоставувањето на кралската власт. Така, во својата внатрешна структура, израелската држава требаше да претставува форма на народно самоуправување, под врховното водство на Јехова. „Божествената влада“ во овој случај не е некоја посебна форма на владеење - за разлика од монархијата, олигархијата или демократијата (како што погрешно мислеше Јосиф Флавиј), туку постои само општото водство на Бога, под кое државниот живот на луѓето можеше слободно да се развива и да има секакви форми што се покажаа корисни или неопходни поради историските околности во животот на народот. Затоа, за време на талкањето во пустината и освојувањето на ветената земја, на чело на неа се воени диктатори (Мојсеј и Исус Навин), потоа се појавуваат случајни водачи и судии (во времето на судиите) и потоа се воспоставува монархија. Сите овие облици на владеење би можеле подеднакво да се помират со „владеењето од Бога“, само ако владетелите постапуваат според упатствата на законот и честото покажување на волјата на Врховниот Цар на народот, Јехова. Во своите основни принципи, синајското законодавство, особено во скратеното прикажување на неговите морални принципи во декалогот, има универзално значење и беше наменето за водство на целото човештво. Односот меѓу луѓето го засноваше на вистината, што конечно беше потврдено од Законодавецот на Новиот Завет, имено вистината: „Љуби го својот ближен како себеси“ (3. Мој. 19:18). Многу приватни декрети имаат за цел да ја внесат оваа вистина во свеста на народот. Но, од друга страна, бидејќи оваа легислатива првенствено беше наменета за посебен народ кој веќе имал свои вкоренети обичаи и навики, стоејќи на ниско ниво на морален и културен развој, неспособни веднаш да се издигнат до височините на божествените и универзални вистини што им се нудат, тогаш во многу одредби на законот не може а да не се видат отстапки за ниското ниво на нивниот морален развој. „суровост“. Ова го објаснува воспоставувањето на добро познатиот закон за еднаква одмазда: „око за око, заб за заб“ (2. Мој. 21:24). И воопшто, влијанието на оваа состојба врз законодавството е толку значајно што во многу случаи се прилагодува на древните обичаи наместо да воведува нови закони, така што без оглед на оваа околност, вистинското значење и значење на овој или оној закон честопати остануваат нејасни. Така, казната за синовска непослушност кон родителите (каменување - 5. Мој. 21:18–21) изгледа сурова; но, ако ја земеме предвид генерално силата на родителската моќ за време на периодот на патријархалната држава на народот, или воопшто во раните периоди на националното постоење (како, на пример, во Рим), тогаш законот на Мојсеј е веќе значаен чекор напред на полето на човештвото и личното право, бидејќи го ограничува самоволието на родителската моќ со пренесување на случајот на јавен суд. Законот за прељуба (кој се состои од должност на брат или најблизок роднина да го „врати семето“ на неговиот починат брат или роднина без деца) исто така бил дозволен во форма на отстапка за вкоренетиот обичај. Во поранешните времиња, овој обичај очигледно постоел во пошироки размери меѓу азиските народи, а во синајското законодавство поверојатно е да биде ограничен отколку осветен. Законот за крвава одмазда е и пример за разумно ограничување и слабеење на еден древен варварски обичај, кој бил толку вкоренет во обичаите и моралот на народот што не можел целосно да биде уништен. Овој секојдневен аспект на законодавството генерално се појавува силно во законите за казнување за кривични дела. Кога се работи со вкочанет и самоволен народ, законодавецот не ја штеди шипката во поучувањето на овој народ строго да се придржува кон овие закони, а многу злосторства, особено против религијата и моралната чистота, се казнуваат со смрт. Синајското законодавство го означува времето кога Израелците влегоа во период на независно национално постоење. Но, во исто време служи како експонент на нова етапа од неговиот духовен развој и цивилизација. Досега беше целосно под влијание на египетската цивилизација и немаше свој пишан јазик. Сега за прв пат има литература, а притоа и света историска литература која ја опишува неговата историска судбина од самото создавање на светот. Оваа литература потекнува од Мојсеј, кој напишал пет книги општо познати како Закон или Петокниниј, и поконкретно како Битие, Излез, Левит, Броеви и Второзаконие. Книгата Битие ја опишува судбината на светот и човештвото од создавањето на светот до смртта на Јаков и Јосиф во Египет. Опфаќа период од 3.800 години и го напишал Мојсеј, според еврејската традиција, уште додека бил во земјата Мадијам, токму со цел кај народот на Израел да го разбуди споменот за големите ветувања на нивните татковци. Книгата Излез ја раскажува приказната за престојот на Израелците во Египет, егзодусот од Египет, давањето на синајското законодавство и изградбата на скинијата. Книгата Левит детално ја изложува ритуалната страна на синајското законодавство и е наречена така затоа што извршувањето на сите овие обреди му било оставено на племето Леви, избрано за света служба. Книгата на броевите го добива своето име според бројот на луѓе опишани во неа и ја содржи приказната за четириесетгодишното талкање низ пустината пред да се приближи до Јордан. Второзаконие ги опишува настаните од последните два месеца во дивината, а името го добила поради тоа што ги повторува сите претходно издадени закони и ги составува во попристапна правна книга. Завршува со опис на смртта на Мојсеј со последната пофалба за него (поглавје 34). Сите овие книги во целост (освен последното поглавје од Второзаконие) биле напишани од самиот Мојсеј, а нивните свитоци биле чувани како скапоцени мошти во Ковчегот на заветот. Но, Мојсеј не бил само законодавец и историчар на својот народ, туку и божествено инспириран поет или псалмист. По него, останале неколку божествено вдахновени песни и молитви, од кои некои биле ставени во неговите историски книги, а една молитва била вклучена во книгата песни или Псалми и го сочинува 89-тиот псалм, како што покажува неговиот натпис: „Молитвата на Мојсеј, Божјиот човек“. Започнува со зборови. „Боже! Ти си наше прибежиште засекогаш и засекогаш. Пред да се родат планините, Ти ги формираше земјата и вселената, и од век до век Ти си Бог“. Мојсеј умрел 120 години, од кои 80 поминале пред Израелците да го напуштат Египет и 40 по егзодусот. Овие бројки, заедно со општите индикации дека поминале 430 години од давањето на ветувањето на Авраам до законот (Гал. 3:17), служат како основа за пресметување на овој период. Ако половина од последната бројка се стави во времето поминато во Египет пред да се даде законот (што е сосема во согласност со сведочењето во врска со годините на Мојсеј, како и со фактот дека тој бил претставник на третата генерација по Леви, т.е. неговиот правнук) и се додадат 40 години талкање во пустината, тогаш збирот од овие бројки ќе го одреди приближно 1 + 5 цифри (42) четврти период од библиската историја. Овој период, кој, врз основа на податоците од светската историја, треба да се припише на 17-15 век п.н.е., го одбележаа некои важни настани од животот на остатокот од човештвото. Од Египет (можеби во исто време со Мојсеј) дошол познатиот Кекропс, кој прв ги пренел плодовите на високата цивилизација на древниот Египет на девственото тло на Грција и го основал потоа познатиот град Атина. Отприлика во истото време, Хелен, синот на митскиот Деукалион, влегол во Тесалија и откако ги протерал Пелазгите оттаму, се населил во неа и станал предок на хеленскиот народ. На источниот брег на Средоземното Море, во близина на Ветената земја, беше основан подоцна познатиот град Тир, кој своевремено ја концентрираше светската поморска трговија во свои раце и, последователно, беше во пријателски сојуз со кралевите на народот на Израел. Така, со појавувањето на избраните луѓе на полето на светската историја, на терен стапија и нови народи, кои требаше да служат како претставници на паганството во неговиот највисок развој и моќ. Избраниот народ требало да го порази со силата на вистинската религија и Божјиот закон. Уп. Поглавје 1 итн.; види ја нашата Библија. историјата во светлината на најновите истражувања и откритија“, том I, поглавје XXXII, стр. 507 и понатаму; Ebers, Egypten u Bicher Moses. Амрам бил внук на Леви преку Каат, Јохаведа му била тетка (2. Мој. 6:18–20). Повикот на Мојсеј, Излез. Поглавје 3 Прва чума, пр. 7:17–25. Втора чума, Пр. 8:2–14. Трета чума, Пр. 8:16–19. Четврта чума, Излез. 8:20–32. Петта чума, пр. 9:1–7. Шеста чума, пр. 9:8–11. Седмата чума, Пр. 9:18–34. Осма чума, Пр. 10:3–19. Деветта чума, пр. 10:21–29. Воспоставување на Пасха, Излез. 12:1–28. Десетта чума, пр. 12:29–33. Премин низ Црвеното Море, пр. 13:17–15:21. За кампови во пустината, видете го додатокот. VI. Вади е вдлабнатина низ која тече поток за време на дождовната сезона и се суши во лето. Прекрасна храна, Пр. 16:4–35. За мана, видете го крајот на книгата, додаток. VII. Битка со Амалиците, Пр. 17:8–16. Средба со Јетро, Излез. 18:1–27. Уп. 19–32–40; Број Гл. 1–4 Декалог, Пр. 20:1–17. Обожување на златното теле, Пр. Поглавје 32 Градење на Табернакулот, Излез. 35–40. Шпиони, Бр. Поглавја 13 и 14 Сметајќи ги двете години кога Израелците веќе талкале во пустината. Незадоволство Кореја, Бр. Поглавје 16 Расцутена прачка, Бр. Поглавје 17 Смртта на Арон, Бр. 20:22–29. Историја на Валаам, Бр. 22–24. Види на крајот од книгата, прилог. VIII. Општото име на кралевите на Амаликијците, исто како што фараонот е името на египетските кралеви. Збогум и смрт на Мојсеј, 5. Мој. 31–34. За повеќе детали, видете го нашиот есеј: „Законодавството на Мојсеј. Студија на семејните, социјалните и државните закони на Мојсеј, со примена на трактат: Судот на Исус Христос од правна гледна точка“. Санкт Петербург, 1882 година Финансиската состојба на племето Леви генерално била следна: при поделбата на ветената земја, не им била дадена посебна распределба на земјиштето за да можат послободно да се посветат на служење на Бога (4. Мој. 35:2–6; 5. Мој. 18:1–2, 5). Доби само четириесет и осум градови за живеење, избрани од различни племиња со околно поле од две илјади лакти. Од нив, свештениците, синовите и потомците на Арон имаа тринаесет градови, лоцирани во племињата на Јуда, Симеон и Венијамин. Шест од 48-те левитски градови во исто време биле градови засолниште, имено градовите Хеврон, Сихем и Кедеш западно од Јордан и Голан, Рамот Галад и Везер на исток од него (Исус Навин 20:7–8). Што се однесува до вистинските средства за егзистенција, тие му беа доставени на племето Леви во форма на десеток, што се состоеше во тоа што сите Израелци беа обврзани да им плаќаат на левитите секоја година една десетина од нивниот приход - од земја и добиток (4. Мој. 18:11-13; 5. Мој. 14 дод; 15:24; 15:24; 21; 7:7-15, 32-34). Левитите, пак, плаќале десеток за одржување на свештениците. Овие вториве имаа, дополнително, удел во повеќето жртви што ги принесуваше народот (4. Мој. 5:9-15; 5. Мој. 18:3); сите натрупани дарови и сите проклети, т.е. осветени со завет, станаа нивна сопственост (4. Мој. 18:10–14). Свештениците ги добивале и парите што им биле вратени на жртвите на суд доколку не оставале наследници (4. Мој. 5:6–8). Можеби ќе ве интересира: