Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Israéliens en Egypte 59 À l’époque où les Madianites vendaient Joseph sur le marché aux esclaves, l’Égypte était déjà à un niveau élevé de prospérité et de puissance. Elle était dirigée par jusqu'à quinze familles royales ou dynasties, qui contrôlaient successivement ses destinées. Maintenant régnait la dynastie des soi-disant rois bergers ou Hykses. Il appartenait à un peuple étranger qui envahit de force l’Égypte et s’empara du trône des pharaons. On ne sait pas exactement d'où venaient les conquérants et à quelle tribu ils appartenaient ; mais on peut penser qu'il s'agissait de nomades qui vivaient dans les steppes syriennes et les déserts arabes et dérangeaient constamment l'Égypte par leurs raids et leurs attaques. L'Égypte devait soigneusement protéger sa frontière nord-est des attaques des peuples nomades, et à cet effet plusieurs fortifications et un mur solide comme celui des Chinois y furent construits. Mais les tribus nomades pénétrèrent toujours au-delà du mur et, avec la permission du gouvernement égyptien, s'installèrent dans le nord-est du pays. Même si le pouvoir de l'État était fort, il a réussi à repousser les attaques extérieures et à maintenir sous la domination les étrangers installés dans le Delta ; mais les représentants des dernières dynasties, en raison de leur faiblesse, libérèrent le pouvoir de leurs mains, le pays fut divisé en plusieurs fiefs indépendants, dont les dirigeants affaiblirent l'État par leur rivalité. Les Hyx en profitèrent, attaquèrent l'Egypte et, avec l'aide des étrangers, conquirent le pays et prirent possession du trône. La première période du règne Hyx fut marquée par toutes sortes de manifestations de barbarie sauvage, de vols et de meurtres ; mais peu à peu les lumières du pays conquis exercèrent son influence civilisatrice sur les conquérants, ils s'y soumettèrent, et la cour de la nouvelle dynastie prit complètement l'aspect égyptien habituel avec toute la pompe et le luxe des pharaons. Les Hyx avaient leur propre religion, mais ils toléraient également la religion des Égyptiens et la patronnaient même officiellement. Les régiments égyptiens ont courageusement commencé à pénétrer au-delà de la frontière nord-est et ont ouvert une route dégagée vers l'Asie profonde. Au cours de plusieurs règnes, le pays rayonna de gloire militaire. Le butin de guerre enrichit le pays, mais cette richesse se concentra naturellement entre les mains du gouvernement et des classes supérieures, où elles développèrent un luxe extrême. Pour les masses populaires, toutes ces campagnes brillantes constituèrent un grave désastre, car elles augmentèrent les obligations militaires et autres obligations de l'État, qui incombaient entièrement aux classes inférieures du peuple. La situation des gens ordinaires a toujours été difficile en Égypte. Bien avant l'installation des fils d'Israël en Égypte, les rives du Nil résonnaient des gémissements du peuple opprimé, et des soulèvements sanglants contre leurs oppresseurs eurent lieu plus d'une fois. Récemment, de nombreuses statues brisées et défigurées du pharaon Khéops ont été découvertes, ce qui était évidemment le résultat d'un des soulèvements similaires du peuple opprimé contre ce grand bâtisseur de pyramides. Mais bien entendu, les soulèvements ont entraîné une oppression encore plus grande. Les gens ont été emmenés par lots vers les mines, obligés de creuser de nouveaux canaux et de construire de nouvelles pyramides. Dans une situation aussi déprimée, le peuple ne pouvait pas trouver de consolation dans la religion, car les meilleures vérités de cette dernière étaient soigneusement cachées par les prêtres comme leur propriété exclusive, et c'est pourquoi ils cherchaient une satisfaction dans l'immoralité. Malgré toute leur endurance au travail et leur propreté dans la vie, les Égyptiens étaient extrêmement incontinents dans les basses passions. Élevé sous l'influence immorale du culte religieux égyptien, qui consistait en la déification de la sensualité, le peuple lui-même se livrait à une vie immorale. Toutes sortes de vices contre nature étaient monnaie courante chez lui. Les grandes fêtes religieuses annuelles étaient généralement marquées par les réjouissances les plus folles de la sensualité, particulièrement distinguées par les fêtes immorales de Bubasta et de Dendérah, et elles étaient si populaires que des centaines de milliers de personnes s'y rassemblaient. Les Israélites vivaient en Égypte dans de telles conditions politiques et sociales. Mais ils occupaient une position exceptionnelle dans le pays. En tant que tribu liée à un dignitaire de la haute cour et sous le patronage d'une dynastie pastorale, qui accordait des privilèges politiques spéciaux aux peuples pasteurs habitant la périphérie nord-est du pays, ils jouissaient d'une meilleure position sociale que la masse de la population égyptienne indigène. Dans les champs libres et fertiles de Goshen, ils croissèrent rapidement en nombre et en richesse. La famille de Jacob devint une tribu entière qui, selon le nombre de ses ancêtres, était divisée en douze ou treize tribus, qui conservaient la conscience de leur unité de sang. La primauté entre eux devrait légitimement appartenir à la tribu de Ruben, mais Jacob, dans sa bénédiction mourante, l'a privé de son droit d'aînesse, parce qu'il "est monté sur le lit de son père et a profané son lit". La primauté entre eux, comme naturellement, était occupée en Égypte par les tribus dont les ancêtres étaient les fils de Joseph - Éphraïm et Manassé, mais parmi elles s'est particulièrement levée la tribu de Lévi, qui, préservant plus que d'autres les traditions de ses pères, a atteint la primauté morale parmi son peuple et a ensuite pris la position de classe sacerdotale parmi son peuple. Profitant d'une indépendance significative, les Israéliens ont développé leur propre forme d'autonomie gouvernementale conformément aux caractéristiques de leur vie tribale. Chaque tribu avait à sa tête un représentant spécial ou prince et était divisée en plusieurs groupes plus petits, chacun ayant son propre ancien spécial. La vie dans un pays étranger a développé chez eux un sentiment d'unité entre eux, qui s'est exprimé dans les réunions des représentants du peuple. Lors de chaque événement important affectant leur vie, les représentants ou chefs des tribus et des petits groupes se réunissaient en conférence et discutaient de leur position compte tenu des circonstances. Les Israéliens jouissaient de la même indépendance religieuse. Il faut garder à l'esprit qu'à partir de la mort du patriarche Jacob, en tant que dernier grand représentant de l'ère patriarcale, toute communication directe avec Dieu a cessé pendant des siècles entiers : il n'y a eu ni révélations, ni visions, ni prophéties - c'est-à-dire toutes ces voies par lesquelles la volonté de Dieu était auparavant communiquée à la race élue. Dans de telles circonstances, la seule source de connaissance de Dieu restait pour les fils d'Israël : la tradition de leurs pères, à laquelle ils adhéraient sans aucun doute. Les principales manifestations de cette religion patriarcale étaient la circoncision, le sacrifice et l'observance du sabbat, et il existe des traces qui indiquent que les Israélites les maintenaient fermement. Nous avons des preuves directes de l’observance du rite de la circoncision par les Israélites en Égypte (Ex. 4 : 24-26 ; ​​​​Josué 5 : 5). Quant aux sacrifices, leur observance est indiquée par la demande même de Moïse de relâcher le peuple dans le désert « pour offrir un sacrifice au Seigneur Dieu », bien qu'en même temps il y ait des preuves qu'à cet égard, il y eut par la suite de sérieux obstacles de la part des Égyptiens idolâtres (Ex. 8 : 25-28). On sait quelle importance était généralement accordée aux noms à l'époque patriarcale. Tout événement spirituel, religieux, moral ou familial plus ou moins important se reflétait certainement dans le nom donné à une personne ou à un lieu célèbre. – Parfois, selon la position de l'une ou l'autre personne dans l'économie de Dieu, Dieu lui-même changeait les noms des gens (comme le montre l'histoire d'Abraham, Sarah et Jacob), et pour la plupart, l'attribution d'un nom, en particulier aux enfants, servait d'expression directe de l'une ou l'autre disposition spirituelle des parents, qui exprimaient dans les noms donnés à leurs enfants soit la reconnaissance de la plus haute faveur et de la coprésence de Dieu, soit simplement leurs sentiments, leurs espoirs et leurs épreuves (comme cela est visible, par exemple, dans les noms des fils). de Joseph, Moïse, etc.). Ainsi, tant en termes de lieu d'installation dans une région éloignée que de par la nature de l'ensemble de leur vie sociale et religieuse, les Israélites vivaient à l'écart du reste de la population égyptienne. Néanmoins, le temps les a nécessairement rapprochés des autochtones, et les traces de ce rapprochement se sont reflétées dans de nombreux aspects de leur vie. La haute civilisation égyptienne a progressivement conquis les nouveaux arrivants nomades, qui se sont peu à peu habitués à la vie sédentaire et se sont lancés dans l'agriculture et l'artisanat. Dans le même temps, les sciences et les arts égyptiens pénètrent dans leur environnement, dont les traces apparaissent clairement tout au long de leur vie historique ultérieure. En Égypte, ils ont emprunté des connaissances en géométrie et en médecine, et ont également appris l'art de fabriquer divers articles de mercerie à partir d'or, d'argent, de bois et de pierre, de préparer des tissus coûteux et multicolores, de couper et de tailler des pierres précieuses. Il est très difficile de déterminer combien de temps les Israélites ont connu la paix et la prospérité après la mort de Joseph. Mais on peut sans doute penser que leur situation s'est dégradée avec l'accession au trône d'une nouvelle dynastie égyptienne naturelle. « Un nouveau roi s'est levé en Égypte, qui ne connaissait pas Joseph », et en même temps il ne pouvait pas reconnaître les droits de ses descendants aux privilèges spéciaux dont ils jouissaient sous la dynastie précédente. Le nom de Joseph, en tant que dignitaire de la dynastie renversée, pourrait lui être inconnu (ou simplement ne pas reconnaître ses mérites). Dans le même temps, il est clair avec quels sentiments le roi, dans sa position, pourrait se rapporter aux Israéliens. C'étaient des sujets privilégiés, bénéficiant de la faveur particulière de la dynastie renversée, sous laquelle ils possédaient l'un des districts les plus importants de l'Égypte, dominant l'approche du cœur même du pays. Naturellement, il a transféré sa haine et son inimitié envers la dynastie déchue sur sa tribu bien-aimée. Mais d’autres circonstances, purement politiques, pourraient également influencer le développement d’une hostilité particulière à l’égard des Israéliens. La lutte des princes égyptiens contre la dynastie et la nationalité des bergers s'est déroulée principalement dans la région de Goshen, où les Hyks, retranchés dans des camps fortifiés, ont longtemps repoussé la pression des Égyptiens. Dans cette lutte, les Israélites ont également dû prendre une part, et il n'est pas incroyable qu'ils aient soutenu le côté des Hykses, en tant que peuple qui leur était apparenté par des caractéristiques tribales, et en tant que dynastie à laquelle ils devaient tant. Ils ne pouvaient rien attendre des Égyptiens naturels, car pour eux tout berger était une « abomination » et toutes les tribus de bergers étaient méprisées par eux. Cette alliance entre eux et les Hyx en faisait des ennemis politiques des Égyptiens, et lorsque les Hyx furent finalement expulsés du pays, les Israélites durent payer les pharaons naturels pour leur trahison par l'esclavage. La crainte de Pharaon que les Israélites, en tant que tribu nombreuse et forte, pourraient, en cas de guerre, s'unir à l'ennemi et s'armer contre les Égyptiens, était fondée et confirmée par l'histoire passée de l'Égypte. Les Hyxes ont conquis l’Égypte précisément avec l’aide de tribus de bergers qui, comme les Israélites, avec la permission des pharaons, se sont installées dans les districts du nord-est du pays et « se sont alliés aux ennemis pendant la guerre ». C’est ainsi que, dans l’intérêt purement de l’État, commence à leur égard une politique de pression et d’oppression. Tout d’abord, bien sûr, le nouveau gouvernement a privé les Israéliens des avantages et des libertés dont ils jouissaient sous la dynastie précédente ; mais ensuite il est passé à leur oppression positive et a commencé à « les épuiser par un travail acharné ». Dans ce cas, il n’était pas nécessaire d’inventer artificiellement ces œuvres : elles sont apparues comme un besoin naturel là même où vivaient les Israéliens. Après l'expulsion des Hyks d'Egypte, il fallut à l'avenir protéger le pays de l'invasion d'étrangers semi-sauvages, et c'est pourquoi le gouvernement jugea nécessaire de construire plusieurs nouvelles fortifications dans cette périphérie, et la main-d'œuvre gratuite des Israéliens fut utilisée pour ces lourds travaux de terrassement. Le travail était évidemment un dur labeur, et l’historien biblique parle de ces travaux avec amertume. « Les Égyptiens, avec cruauté », dit-il, ont forcé les enfants d'Israël à travailler et ont rendu leur vie amère à cause des durs travaux sur l'argile et les briques, et de tous les travaux des champs, de tous les travaux auxquels ils étaient forcés avec cruauté. Ils « bâtirent donc le pharaon Pithom et Ramsès, des villes pour les magasins », c'est-à-dire Cependant, malgré toute l'oppression de la part du gouvernement, les jeunes augmentèrent rapidement en nombre et en force, et sous l'impression, peut-être, des processions militaires constantes des troupes égyptiennes à travers le pays de Goshen, ils développèrent une passion pour la belligérance, que les troupes de braves chasseurs satisfaisèrent en incursant dans les pays voisins. Ainsi, un groupe de la tribu d’Éphraïm attaqua les terres des Philistins et vola du bétail. Il est clair que de telles inclinations ne pouvaient qu'inspirer au gouvernement la crainte que ce peuple belliqueux, aigri par l'oppression, ne provoque de grandes difficultés politiques en cas de guerre, ou ne quitte de force le pays et le prive de travail libre. Voyant que le travail, le travail le plus éreintant, était impuissant à nuire à la croissance des jeunes, le gouvernement cruel du pharaon a décidé de recourir à la mesure extrême dont est capable le despotisme oriental. Premièrement, un ordre secret a été donné aux sages-femmes de tuer les nouveau-nés de sexe masculin ; mais lorsque cet ordre rencontra une protestation silencieuse dans le sens moral et la conscience des représentants de l'obstétrique dans l'Egypte ancienne et resta inexécuté, le Pharaon enragé répéta cet ordre pour le peuple tout entier et en particulier pour les serviteurs royaux et les détectives. Ainsi, les gémissements et les cris des mères se sont joints aux gémissements du peuple sous le poids du travail, mais parmi ces gémissements et cris du peuple israélien, est né leur grand libérateur, Moïse. XV. Moïse, son éducation en Égypte et son séjour au pays de Madian. Sa vocation au mont Horeb 60 Parmi les Israélites lors de leur séjour en Égypte, la tribu de Lévi, comme indiqué ci-dessus, resta particulièrement dévouée à la foi de leurs pères. Parmi cette tribu vivait l'humble famille d'Amram et de Jochebed 61 . Ils ne se sont distingués par rien de spécial, à l'exception peut-être du fait qu'ils ont préservé la foi de leurs pères plus forte et plus holistique que les autres et ont essayé plus que d'autres de l'introduire chez leurs enfants - la fille Mariam et le garçon Aaron. Ce fut une période difficile pour tout le monde. La politique égyptienne d’oppression a atteint son plus haut développement. Le despotisme des pharaons cherchait de plus en plus de moyens nouveaux pour retarder la croissance des jeunes et briser leur force morale, et ne s'arrêtait pas à l'inhumanité. Un décret sanguinaire a même été publié concernant le meurtre de garçons nouveau-nés, et lorsque ce décret a commencé à être exécuté, un deuxième fils est né à Amram, apportant un terrible chagrin familial au lieu de la joie familiale. Le garçon était exceptionnellement beau et la malheureuse mère le cacha du regard sanguinaire des serviteurs du pharaon pendant trois mois. Mais il était impossible de le cacher plus longtemps et elle décida de prendre une décision désespérée. Elle fit un panier avec des roseaux, l'enduit d'asphalte et de résine pour qu'il ne laisse pas passer l'eau, et, y plaçant le bébé, avec des prières et des larmes, elle descendit le précieux panier dans l'un des canaux du Nil, envahis de roseaux, le confiant à la Providence et à la surveillance facile d'une fille de douze ans, la sœur du pauvre garçon. Le roseau à papyrus, que l'on ne trouve aujourd'hui que beaucoup plus au sud sur les rives du Nil Blanc, poussait également à cette époque le long de tous les larges canaux du delta nord, où vivaient les Israélites et où se trouvaient les résidences d'été de la cour du Pharaon dans les villes nouvellement construites. Avec son feuillage, le roseau pouvait protéger le garçon des rayons brûlants du soleil et, en même temps, couvrant la rivière, il offrait un endroit pratique où les dames de la cour pouvaient se baigner, sans compromettre la pudeur féminine. Toutes ces circonstances ont servi d’instruments à la providence suprême de Dieu. A ce moment précis, la fille de Pharaon sortit pour se baigner et trouva dans les roseaux un panier avec un bébé qui pleurait. Le récit biblique ne donne aucun détail sur les débuts de la vie de Moïse à la cour du Pharaon, et il n'y a que de faibles indications dans la tradition. Ainsi, Josèphe dit que même à l'âge de trois ans, il était étonnamment grand, de sorte que lorsqu'il passait, tout le monde s'arrêtait involontairement pour le regarder. La nouvelle de sa beauté est confirmée par un témoignage biblique ultérieur selon lequel il était « beau devant Dieu » (Actes 7 : 20). En même temps, il fut « instruit dans toute la sagesse des Égyptiens », c'est-à-dire reçut la plus haute éducation dont disposaient les prêtres et les classes supérieures du pays, qui gardaient secrètes toutes les connaissances scientifiques et religieuses supérieures du peuple, et en général « était fort en paroles et en actes » (Actes 7-22). Malgré son appartenance à la maison royale, Moïse n’entretenait pas constamment des relations étroites avec les membres de la famille royale. L’époque de son éducation à la célèbre école de « sagesse égyptienne » à l’église d’Iliopolis, si seulement il y étudiait, et les déplacements périodiques de la cour vers la lointaine Thèbes le séparaient longtemps et souvent de la famille du pharaon. Mais ce qui l'éloignait le plus de cette cour était sa profonde sympathie pour son peuple qui souffrait. Depuis les chambres luxueuses du palais du pharaon, il lui était encore plus douloureux de regarder l'humiliation et l'esclavage dans lesquels se trouvait son peuple de sang-mêlé, et le gémissement de ses frères se faisait plus clairement entendre. A la vue des malheurs de son peuple, la splendeur des palais dorés lui devint dégoûtant, et il se rendit dans la misérable cabane de ses parents pour calmer la tempête de son esprit indigné. Il « préférait souffrir avec le peuple de Dieu plutôt que d’éprouver des plaisirs temporaires et coupables », et c’est pourquoi il « refusa même d’être appelé fils de la fille de Pharaon » (Héb. 11 : 25, 24). Pour échapper plus facilement à la poursuite des détectives de Pharaon, Moïse, selon toute vraisemblance, se dirigea vers Péluse ou dans une autre ville frontalière le long de la grande muraille fortifiée, et pénétra à travers elle dans le désert. Après avoir quitté le pays, il s'est dirigé vers la partie sud de la péninsule du Sinaï, qui est un triangle montagneux de plus de 200 milles de direction du nord au sud. La partie nord de la péninsule était occupée par les Amalécites et la partie sud par les Madianites, descendants d'Abraham par Ketura. La connexion d'origine commune lui a donné confiance dans une réception cérémonielle et a peut-être aussi suscité l'espoir de la possibilité d'une alliance contre les Égyptiens, si les Israélites tentaient de se libérer de l'esclavage. Arrivé au camp principal de la tribu, qui était généralement situé près d'un puits ou d'une source, il rencontra en fait un accueil amical de la part du chef de la tribu, dont les filles, qui s'occupaient de son troupeau avec une simplicité patriarcale, il fit preuve de courtoisie et d'aide. La simplicité de l’environnement dans lequel il se trouvait désormais respirait le patriarcat et la liberté. Son propriétaire était à la fois un cheikh et un émir de sa tribu, c'est-à-dire son chef civil et religieux, qui portait donc deux noms - Jethro et Raguel, selon les deux positions. « Moïse aimait vivre » ici et épousa l’une des sept filles de Jethro, Séphora. Mais le nom qu'il donna à son premier fils issu de ce mariage montrait que ses pensées étaient tournées vers les rives du Nil, là-bas son cœur, parmi son peuple opprimé et gémissant. Il a nommé son fils Gersham, « parce que, dit-il, je suis devenu un étranger dans un pays étranger ». Et seul le deuxième fils a été nommé en souvenir du salut de Moïse d'Egypte, Eliézer, « parce que, dit-il, le Dieu de mon père était mon aide et m'a délivré de l'épée de Pharaon ». Le pays dans lequel Moïse a dû passer de nombreuses années, à savoir la péninsule montagneuse du Sinaï, était particulièrement adapté pour le cacher du monde extérieur avec son détachement et en même temps, avec son désert sauvage, pour le préparer à des pensées sublimes et le préparer au grand service qui l'attendait. A ses limites nord s'étendent des collines de calcaire blanc. Au sud se trouvent des collines de grès, généralement de hauteur moyenne, mais frappantes par leur étonnante variété et l'éclat de leurs couleurs, ainsi que par la bizarrerie de leurs contours. Mais les collines cèdent bientôt la place aux montagnes du Sinaï, qui remplissent l'extrémité sud de la péninsule, présentant des masses de roches primitives s'élevant à leurs sommets à 9 000 pieds au-dessus de la surface de la mer. Dans son ensemble, la péninsule du Sinaï est l’un des pays les plus sauvages. Les montagnes s'élèvent au loin en masses rouges et grises, rochers pointus de porphyre et de granit. De tous côtés se trouvent des tas de cendres gris foncé provenant de volcans éteints ou de fragments de roche. Des vagues de rochers, aux reflets verdâtres, s'élèvent nues et menaçantes ; des crêtes maladroites et sauvages, comme des tours, s'élèvent au-dessus de masses de pierres noires et brunes, qui semblent délibérément brisées par les marteaux géants des géants. Le nœud sud de ces montagnes a longtemps été considéré comme un sanctuaire. Ainsi, le mont Horeb, lorsque Moïse arriva pour s’installer à proximité, était déjà appelé « la montagne de Dieu ». Dans ce sanctuaire des montagnes, attendant le moment où, selon les desseins de Dieu, Israël serait mûr pour avancer vers sa libération, et en même temps, se préparant inconsciemment au grand exploit qui l'attendait, Moïse passa pas moins de quarante ans. Au cours de ses constantes marches avec les troupeaux de son beau-père, il pouvait se familiariser avec chaque vallée et chaque sentier, chaque gorge, colline et chaque montagne de tout le pays ; avec sa population, tant indigène que celle qui travaillait dans les mines égyptiennes ; avec chaque source et chaque puits, et avec les particularités de toutes sortes présentées par le terrain, qui tous ensemble constituaient, au plus haut degré, une préparation importante pour conduire le peuple, après sa libération de l'Égypte, vers un havre sûr et un grand sanctuaire pour le futur long séjour. De plus, au cours de ces années de paix spirituelle, son propre esprit, grâce au détachement du monde et à une communication solitaire et étroite avec Dieu et la nature, s'est progressivement renforcé et purifié. Mais soudain, parmi les branches d'un des buissons épineux devant lui, apparut une chaleur de feu, semblable à celle qui brûla Israël dans le creuset de l'esclavage : Moïse regarde avec surprise - « le buisson épineux brûle de feu, mais le buisson ne brûle pas ». Lorsqu'il s'est approché « pour regarder ce grand phénomène », une voix s'est fait entendre du buisson, dans laquelle il a involontairement reconnu la voix de Dieu. Lui ordonnant d'enlever ses sandales, car le lieu sur lequel il se tenait était saint, une voix mystérieuse lui révéla une relation nouvelle et plus étroite entre Dieu et son peuple élu et confia au berger confus la terrible tâche d'être son prophète et libérateur du peuple de l'esclavage de l'Égypte. Après avoir révélé à Moïse tremblant son terrible nom de « Jéhovah » (Jéhovah), le Seigneur l'envoie au peuple avec la nouvelle de la libération prochaine. " Allez vers vos frères et les enfants d'Israël, continua la voix divine, et dites-leur : Jéhovah, le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, m'a envoyé vers vous. Tel est mon nom pour toujours ; appelez-moi donc de génération en génération. " Tous les autres dieux sont simplement « Elilim » – « rien », n’ont aucune existence et ne sont qu’une invention de l’homme. Jéhovah seul, par son nom même, a proclamé qu’il est le seul Dieu vivant existant. Moïse dut annoncer à ses frères que ce Jéhovah Dieu, se souvenant de son alliance avec Abraham, était prêt à les libérer de l'esclavage et à les conduire à la montagne où c'était cette voix divine qui parlait ainsi, et là, il leur donnerait des lois comme son peuple, puis les conduirait au bon pays qu'il avait promis à leurs pères. Involontairement effrayé par une mission aussi élevée et en même temps si difficile, Moïse souhaitait naturellement recevoir une assurance particulière de la co-présence de Dieu avec lui avant de se présenter devant le puissant Pharaon ou de tenter de réveiller le peuple opprimé de l’apathie. Mais cette assurance lui est également donnée. La révélation lui fut confirmée par deux signes, qui montraient qu'il se tenait en présence non seulement de Jéhovah, mais aussi de Dieu Tout-Puissant, et dont chacun contenait une signification particulière. La main, frappée par la lèpre puis guérie à nouveau, indiquait la puissance avec laquelle Moïse pouvait libérer le peuple considéré comme lépreux par les Égyptiens. Le bâton du berger, d'abord transformé en serpent, qui était le symbole égyptien du mauvais esprit (Typhon), puis transformé à nouveau dans son état antérieur, est devenu le bâton de Moïse et le bâton de Dieu, comme un sceptre dans la gestion du peuple qui lui était confié et un instrument de miracles qui ont contribué à la libération du peuple et à vaincre ses ennemis. Il est vrai que Moïse sent un autre obstacle à la réussite de la grande œuvre. Il ne s'exprime pas bien, il est muet. Mais même en cela, il reçoit l'assurance que son frère Aaron parlera devant Pharaon à sa place, et il ne peut agir par son intermédiaire qu'en tant que représentant de Dieu. Il n'aura qu'à diriger, et Aaron exprimera ses instructions avec des mots appropriés. Il devait, pour ainsi dire, remplacer Dieu par rapport au peuple, et être par rapport à Aaron ce que Dieu est par rapport à son prophète qu'il inspire. Ainsi, il dispose d’un puissant Défenseur et Patron, qui sera le principal Libérateur. Le peuple ne sera pas délivré par l’habileté ou l’intelligence du dirigeant, mais uniquement par la puissance de Jéhovah. Cette délivrance doit être tellement l’œuvre de Jéhovah seul, que le peuple devra, dans tous les âges ultérieurs, y voir une garantie qu’il les a choisis comme son peuple par pur amour et compassion pour eux. Moïse décide alors de retourner sur les rives du Nil, d’autant plus que là « tous ceux qui cherchaient son âme étaient déjà morts ». Lorsque Moïse partit en voyage, au cours duquel il reçut une terrible réprimande pour ne pas avoir circoncis son fils, il rencontra son frère Aaron dans le désert près du mont Horeb, et cette rencontre de frères qui ne s'étaient pas vus depuis si longtemps encourageait non seulement mutuellement leur esprit, mais remplissait aussi leurs cœurs de joie et d'espérance en Dieu. Moïse parla à son frère bien-aimé du messager divin qu'il avait reçu pour accomplir une grande entreprise ; de son côté, Aaron a transmis la même chose. Ce dernier, qui vivait constamment avec son peuple et connaissait de près sa vie et son humeur, pouvait informer Moïse que les Israélites, leurs frères, enfin, après de nombreuses années de refroidissement, brûlaient à nouveau de jalousie pour la foi de leurs pères, de sorte qu'on pouvait espérer leur aide dans l'exécution de tout plan pour leur libération rapide de l'esclavage égyptien et de la proximité de l'idolâtrie détestée. Il n’était pas nécessaire d’attendre longtemps pour en avoir la preuve. Lorsque Moïse réapparut sur les rives du Nil, le principal oppresseur du peuple d'Israël n'était plus en vie et le trône passa à son héritier - un despote veule mais cruel, qui, avec son entêtement, soumit le pays à de terribles désastres. La résidence préférée du pharaon de cette époque était la ville de Tanis ou Zoan, située sur l'un des canaux nord du Nil, dans la région de Goshen. C'était une ville de colonnes, de statues, de sphinx et de décorations de toutes sortes, qui distinguaient généralement la résidence des pharaons. Les magnifiques palais étaient le lieu de fêtes et de réjouissances constantes à la cour, qui contrastaient fortement avec ce qui se passait à l'extérieur de leurs murs, où les gens gémissaient à cause d'un travail et de devoirs éreintants. Moïse et son frère Aaron vinrent au palais en tant que représentants de ce peuple. Compte tenu de l'insouciance étatique du pharaon, qui avait à peine l'occasion de connaître l'état réel de son état et de le juger uniquement par le faste de la cour qui l'entourait et la servilité des flatteurs de la cour qui vantaient la gloire et la puissance du trône du pharaon, l'apparition dans le palais de quelques représentants audacieux d'une tribu étrangère insignifiante et méprisable ne pouvait que faire sourire le pharaon avec mépris. À la demande de Moïse et d'Aaron de libérer le peuple d'Israël dans le désert pour qu'il sacrifie au Seigneur, Pharaon répondit avec arrogance, bien que non sans complaisance, qu'il ne connaissait aucun de leur Seigneur et qu'il leur conseillerait de ne pas se livrer à de vaines agitations parmi le peuple, mais d'aller s'occuper de leurs propres affaires. "Pourquoi vous, Moïse et Aaron, détournez-vous mon peuple de son travail ? Allez à votre travail", dit-il, et sur ce, il envoya les intercesseurs pour le peuple opprimé. Pharaon, évidemment, ne comprenait pas encore toute l'importance de l'événement imminent, mais il voyait qu'une sorte de mouvement illégal avait commencé parmi le peuple d'Israël. Ce mouvement, pensait-il, venait de l'oisiveté, et c'est pourquoi il ordonna d'augmenter le travail et les devoirs. Il était interdit aux surveillants égyptiens de donner même de la paille pour les briques aux ouvriers, et les gens eux-mêmes devaient la trouver eux-mêmes, perdant du temps, et pendant ce temps, ils étaient tenus de fabriquer le même nombre prescrit de briques, les soumettant à de sévères coups et à des punitions pour tout défaut de celles-ci. Le peuple cria encore plus et exprima son indignation même contre Moïse et Aaron, les considérant comme les coupables directs de leurs souffrances accrues. Alors Dieu, renouvelant sa promesse de conduire le peuple vers la Terre promise, donna à Moïse et à Aaron la mission finale d'intercéder auprès de Pharaon, les avertissant de l'opposition et de l'entêtement de ce dernier, mais montrant en même temps que tout cela ne servirait qu'à révéler la toute-puissance de Dieu et à forcer les Égyptiens eux-mêmes à reconnaître la puissance de Jéhovah. C'est ainsi que les frères libérateurs sont de nouveau venus au palais pour exiger de manière décisive la libération du peuple, confirmant par des signes extraordinaires leur droit de le faire. Cette fois, Pharaon fut plus attentif aux représentants des Israélites, convoquant un conseil judiciaire pour écouter officiellement leurs déclarations. Pour prouver la véracité de ses affirmations, Aaron jeta son bâton sur le sol, et celui-ci se transforma instantanément en serpent, sifflant et se tordant. Aussi merveilleux que soit ce signe en lui-même, il n’avait rien d’inhabituel pour l’Égypte. Apparemment, cela ne dérangeait pas particulièrement le pharaon. Il appela ses magiciens de cour Jannius et Jambrès, et grâce à leurs sorts, ils réussirent à faire quelque chose de similaire. Ainsi, avec leur premier signe, Moïse et son frère ne purent prouver la nature extraordinaire de leurs pouvoirs, et le bâton d’Aaron ne surpassa les bâtons des magiciens égyptiens qu’en ce sens que, s’étant transformés en serpent, il les dévora. Pharaon, évidemment, n'a regardé ce «truc» – à son avis – des représentants de la tribu israélienne qu'avec la curiosité d'un despote éclairé et était sans aucun doute satisfait de l'art similaire de ses magiciens de cour. Il ne voulait même pas penser à libérer les gens. Ensuite, une série de désastres ont éclaté en Égypte, qui par leur rapidité et leur ampleur étaient sans précédent dans l'histoire du pays et ont reçu à juste titre le nom d'exécutions égyptiennes. Lorsque Pharaon refusa résolument de satisfaire la juste demande de Moïse, le premier désastre s'abattit sur le pays ; toute l'eau s'est transformée en sang 64. Toutes les exécutions égyptiennes ne sont pas seulement de nature spontanée, mais ont une signification religieuse et morale. Ils visent non seulement à briser l’entêtement d’un gouvernement cruel, mais aussi à saper l’importance de ses dieux aux yeux du peuple. La première exécution était directement dirigée contre la divinité principale du pays, Osiris, en tant que personnification du Nil, qui s'est avérée impuissante à protéger le pays de ce désastre, et ses prêtres, avec leurs sorts, ne pouvaient qu'aggraver le désastre, transformant également l'eau en sang et ne rétablissant pas ses propriétés d'origine. L'eau s'est avérée impropre à la consommation, les poissons y sont morts et les Égyptiens ont été contraints de creuser de nouveaux canaux pour ne pas mourir de soif. The second plague 65, the sending of toads, was also directly aimed at undermining Egyptian idolatry, namely the cult of the goddess Hekt, “the persecutor of toads,” depicted with the head of a toad. At certain periods, toads appear in large numbers in Egypt, especially when the Nile and its canals, during a high flood, flood and flood all the swamps and lowlands that usually dry out. Les crapauds et les grenouilles de toutes sortes naissent par myriades, et les anciens Égyptiens se tournèrent vers la déesse Hekt pour obtenir de l'aide. C’était le cas aujourd’hui à la suite du châtiment de Dieu, mais à un degré encore plus terrible et sans précédent. The “Toad Chaser” turned out to be powerless to help the trouble, and toads filled even houses and beds, which was a true disaster for such a fastidious and clean people as the Egyptians. The Magi, with their art, only intensified the disaster, which, obviously, was so unusual and severe that Pharaoh was forced to turn to Moses and Aaron for help. Il montra ici les premiers signes de complaisance, qui cédèrent cependant bientôt la place à l'entêtement d'un despote arrogant. Ces dieux étaient considérés comme les protecteurs du pays contre les insectes venimeux de toutes sortes, et les deux dernières exécutions prouvèrent leur totale impuissance face au désastre. Le pays a à peine eu le temps de pousser un soupir après le désastre décrit qu'il a subi le cinquième fléau 68, à savoir une peste sur le bétail. Encore une fois, les patrons du bétail en Égypte, Osiris et Isis, ainsi que d'autres divinités, se sont révélés impuissants à conjurer le désastre, et cela aurait dû frapper les Égyptiens avec d'autant plus d'horreur si le taureau qu'ils idolâtraient, Apis, était également mort de l'ulcère. In the sixth plague 69, the punishing hand of God came closer to the people themselves. The ashes thrown by Moses produced a plague that affected not only livestock, but also people. Cette exécution était également dirigée contre l'idolâtrie égyptienne. Dans diverses villes égyptiennes dédiées aux dieux Set ou Typhon, des personnes aux cheveux roux venus de pays étrangers étaient sacrifiées chaque année, et parmi eux se trouvaient probablement des Israéliens. Après avoir été brûlés vifs sur l'autel, leurs cendres étaient dispersées par les prêtres dans l'air, comme pour purifier l'atmosphère de tous les éléments nocifs. Or, les cendres jetées par Moïse eurent l'effet inverse et frappèrent d'un fléau les Égyptiens superstitieux, et surtout les prêtres, pour lesquels le désastre en fut double, puisque, selon la loi, elle les rendait impurs et incapables d'accomplir leurs devoirs sacerdotaux. Aussi graves que soient tous ces désastres, ils ne parvenaient toujours pas à briser l’entêtement de l’arrogant Pharaon ni à le forcer à répondre à la demande de Moïse. Puis la septième plaie fut envoyée. 70 C'était vers le mois de mars. L'orge épiait, le lin fleurissait et le blé, le seigle et l'épeautre commençaient tout juste à verdir. Un terrible orage s'abat sur les champs, accompagné d'une grêle dévastatrice. Ce phénomène était extraordinaire. Bien que le tonnerre et la grêle ne soient pas inconnus en Égypte au printemps, ils sont rarement forts, et le fort orage actuel avec une grêle dévastatrice aurait dû augmenter considérablement l'excitation et la peur de la population face aux phénomènes menaçants qui se sont rapidement succédés et ont frappé le pays avec diverses catastrophes. La huitième plaie 71 a été provoquée par l'introduction de criquets, le désastre le plus terrible pour un pays agricole, surtout s'il avait déjà été considérablement dévasté par la grêle. De l’Arabie à l’Inde et de la mer Rouge et du Nil à la Grèce et au nord de l’Asie Mineure, les criquets sont le véritable fléau de l’agriculture. She flies in such clouds that she obscures the sun and completely devours all the greenery that comes her way. Unable to control her flights, she is carried by the will of the wind, and woe to the country upon which she falls. Il couvre la terre comme la neige ; and even if the country had previously been a Garden of Eden, after it it will be a barren desert. Rien ne peut arrêter sa fuite. Fires are lit, but they go out due to the mass of her dead bodies, and the living ones continue their flight in myriads. It crowds into open doors and windows by the thousands and eats everything made of wood. Un désastre si terrible est arrivé à l’Égypte ; et seulement lorsque les criquets eurent accompli leur œuvre destructrice, un fort vent venant de la Méditerranée les emporta et les noya dans la mer Rouge. Tous ces désastres semblèrent finalement ébranler le pharaon. Il appela à la hâte Moïse et Aaron et cette fois, avec une humilité inhabituelle pour lui, il leur demanda de lui pardonner d'avoir refusé leur demande. Mais dès que le désastre a cessé, l'arrogance d'un despote oriental a ressuscité en lui, et il a succombé à l'influence des prêtres, qui ont soutenu que tous ces désastres étaient de simples phénomènes naturels et que, par conséquent, sur la base d'eux, l'État ne devrait pas être privé d'une main-d'œuvre aussi importante que celle représentée par les Israélites pour l'Égypte. Cependant, d’autres proches dignitaires de Pharaon, qui comprenaient mieux les besoins et l’état du pays, commencèrent apparemment à le convaincre de céder à la demande de Moïse, car sinon l’Égypte périrait. Et le pharaon fit une concession, mais avec la restriction que seuls les hommes iraient à la fête dans le désert et que les autres resteraient tous à la maison. "Je suis prêt à te laisser partir, mais pourquoi avec les enfants ? "Tu vois, tu as une mauvaise intention", dit-il en ordonnant que Moïse soit chassé du palais. Les grands événements historiques ne se produisent pas d’un seul coup. Plus d’une génération s’était écoulée depuis que Moïse, dans un accès incontrôlable de noble indignation, avait tué le surveillant égyptien pour sa cruauté envers ses compatriotes. Il pensait que « ses frères comprendraient que Dieu leur donne le salut par sa main » (Actes 7, 25), et il espérait évidemment que cet incident leur servirait de signal pour une montée générale dans la lutte pour la liberté. Mais les chaînes de l'esclavage rongeaient pour ainsi dire l'âme même de ce peuple, et il resta sourd à l'appel du libérateur, qui dut lui-même fuir la peine de mort qui le menaçait. Mais cela n’a pas tué son espoir. Dans les gorges reculées de la péninsule du Sinaï, pendant les heures de loisir du berger, il vécut sa grande pensée, mais il dut attendre de nombreuses années pour qu'elle se réalise. Moïse avait déjà prévu l’issue inévitable de la lutte et ordonna à chacun de se préparer à l’action. Les gens devaient s’approvisionner en tout ce dont ils pouvaient avoir besoin dans le désert. La vie en Égypte a fait découvrir aux Israéliens les métiers et les occupations de ce pays civilisé, de sorte qu'ils étaient culturellement bien plus élevés que de simples nomades ou bergers, et ont donc pu établir immédiatement un État bien ordonné en Palestine. Mais la vie d’esclave ne pouvait naturellement pas contribuer au bien-être économique. Pendant longtemps, en tant que travailleurs libres, ils n'ont reçu aucun paiement pour leur travail et, par conséquent, s'il y avait quelques heureuses exceptions de personnes qui parvenaient à accumuler des richesses, les masses étaient extrêmement pauvres. Désormais, avant de quitter le pays, les gens devaient, pour ainsi dire, immédiatement se faire payer par les Égyptiens pour leur travail séculaire, et chacun devait mendier auprès de ses connaissances égyptiennes tout ce qui pouvait être nécessaire dans le désert - vêtements, bijoux, vaisseaux, etc. La dernière nuit fatidique est arrivée, la dernière nuit d’esclavage avant l’aube de la liberté. Son souvenir devait être perpétué dans la conscience du peuple 73 . Les gens devaient rester éveillés cette nuit-là et accomplir une cérémonie solennelle en signe de leur libération. Sans aucun doute, les Israélites avaient auparavant des vacances annuelles qui avaient lieu au printemps. Maintenant, une nouvelle fête a été établie comme signe d'un grand moment historique dans la vie du peuple naissant, à savoir la fête de Pâques, et Moïse a ordonné de la célébrer avec de tels rituels et dans un tel environnement qui resteraient à jamais gravés dans la mémoire du peuple. Désormais, la nouvelle année devait commencer au mois d’Abib (Nisan), et la Pâque devait être célébrée chaque année le quatorzième jour. Chaque maison doit le faire séparément, tuer un agneau et le manger avec du pain sans levain et des herbes amères pour qu'ensemble se ressentent la douceur de la liberté et l'amertume de l'esclavage vécu. Tout le monde devait le manger prêt au départ, debout, bâtons à la main, portant des sandales, des ceintures et des sacs, mangeant « en toute hâte », comme l'exigent les particularités du moment historique de la libération du peuple. Personne n'était obligé de quitter la maison, mais soyez prêt - au premier signe, rassemblez-vous sous les bannières de leurs unités pour quitter le pays de l'esclavage. La terrible solennité de cette nuit et de ce rituel était renforcée par des panneaux sanglants sur les portes, indiquant clairement que cette nuit-là, la dernière exécution aurait lieu dans le pays despotique. Et l'exécution eut lieu 74. L'aube, qui brillait de rayons de liberté pour les Israéliens, illumina pour les Egyptiens le terrible désastre qui éclata sur eux cette nuit-là. « Et il y eut un grand cri dans tout le pays d'Égypte : car il n'y avait pas une maison où il n'y avait pas un mort », et dans le palais même, le Pharaon pleura son héritier. L’ange de la mort frappa tous les premiers-nés de l’Égypte, « depuis le premier-né du Pharaon qui était assis sur son trône jusqu’au premier-né du prisonnier, et tous les premiers-nés de l’Égypte ». L’arrogance du pharaon ne put résister au coup final. Ayant appris le terrible désastre qui frappait le pays et sa propre maison, il appela Moïse et Aaron la nuit et leur dit avec désespoir : « Lève-toi, sors du milieu de mon peuple, prends tout et va me bénir », ajouta le Pharaon affligé, comme s'il pleurait. Maintenant, les Égyptiens eux-mêmes, frappés par l’horreur, ont pressé les Israéliens de quitter le pays : sinon, disaient-ils, « nous mourrons tous ». Et le peuple partit, se rassemblant sous les bannières de ses aînés et se concentrant autour de la bannière principale, où se trouvait l'âme de tout le mouvement - le chef et libérateur du peuple, Moïse. XVII. Exode d'Egypte. Traversée de la Mer Rouge 75 Le point de départ du mouvement fut Ramsès, une de ces « villes de réserve » construites grâce au dur labeur des Israélites. Sentant la liberté, les gens se mirent en route joyeusement. Il avait encore beaucoup de tout, il n'avait aucune idée des difficultés et des besoins qui l'attendaient, et était animé par la seule pensée de cette terre promise où coulent le lait et le miel, et il aimerait y être conduit directement. Ce dernier désir, apparemment, s'est réalisé lorsque, après un court repos dans le camp de rassemblement, les dirigeants ont conduit le peuple directement sur la route palestinienne et, après avoir marché vers l'est environ vingt-cinq milles le long d'un canal avec de l'eau douce menant à l'un des lacs amers, ils se sont arrêtés pour camper à Succoth ou Souccot - des « tentes », où, probablement, se trouvait le camp d'une tribu de bergers. Il y avait suffisamment d'eau tout au long du parcours, mais de nombreuses femmes étaient probablement déjà à la traîne, les enfants étaient épuisés et malades, le bétail était épuisé et mourait - un phénomène inévitable dans un mouvement massif et, de plus, précipité. De plus, apparemment, la timidité s'est glissée dans l'âme des hommes moins courageux lorsqu'ils se sont souvenus involontairement qu'un mur solide et fortifié s'étendait devant eux, et avant de pénétrer au-delà dans le désert libre, ils devraient rencontrer des troupes bien armées et disciplinées gardant ce mur fortifié. Le lendemain, nous devions nous arrêter en vue des forts d'Etham, une des forteresses de cette muraille, « aux confins du désert » du même nom. A la vue des formidables bastions de la forteresse, la peur grandit encore, et bien que les Israélites soient toujours sur le sol égyptien, des voix se faisaient déjà entendre parmi eux, exprimant le regret d'avoir quitté l'Egypte : il eût mieux valu y être esclave que de mourir dans le désert. Moïse, cependant, connaissait non seulement le caractère de son peuple, mais aussi ce qu'il devait rencontrer en chemin. Tout d’abord, il serait attaqué par les garnisons du mur frontalier fortifié égyptien ; mais s'il avait réussi à percer ce mur, alors de l'autre côté il n'aurait pas hésité à se faire attaquer par les princes philistins alliés de l'Egypte, qui n'auraient pas manqué de profiter d'un si gros butin. Tout cela aurait dû être évité. Par conséquent, Moïse, conduit miraculeusement par la colonne de nuée qui le précédait le jour et la colonne de feu la nuit, se tourna vers le sud depuis Etham et conduisit son peuple parallèlement au mur, à une certaine distance de celui-ci. Ce mouvement était extrêmement précipité, car les troupes de la forteresse pouvaient attaquer à tout moment et devaient donc avoir moins de repos qu'elles n'auraient dû pendant le voyage. Finalement, non loin de la mer Rouge, ils atteignirent un endroit appelé Pigahiroth - « l'endroit où poussent les roseaux » (« entre Migdol et entre la mer, avant Baal-zephon »). Là, ils pouvaient planter des tentes et reposer leurs forces parmi les abondantes sources d’eau douce et les magnifiques pâturages. Dans un tel mouvement, un plan profondément réfléchi est visible. L'approche de la forteresse d'Etham, puis une retraite rapide et une disparition dans le désert pourraient faire supposer aux commandants des forteresses que Moïse a abandonné son intention de percer le mur de la forteresse, s'est égaré et s'est perdu dans le désert. Lorsque cela a été rapporté à Pharaon, il aurait pu supposer lui aussi que les esclaves qui s’enfuyaient « se sont perdus et que le désert les a enfermés ». Les pharaons égyptiens étaient des amoureux passionnés de la cavalerie, qui faisait leur fierté et leur gloire. D'énormes dépenses y étaient engagées, puisque chaque guerrier possédait un char spécial tiré par une paire de chevaux beaux, forts et rapides. Brûlant de vengeance envers les méprisables fugitifs et anticipant le plaisir d'un raid menaçant d'une cavalerie ultra-rapide sur les Israélites frappés par la terreur, Pharaon lui-même partit à la tête de l'avant-garde 76. Mais entre le départ des Israéliens et leur poursuite, il a fallu nécessairement un temps considérable. Les Égyptiens avaient un tel respect pour les morts que les circonstances d'État les plus importantes ne pouvaient pas perturber toute la cérémonie rituelle accomplie par le pharaon en l'honneur de son fils-héritier décédé. De plus, dans les familles de guerriers, des rituels similaires étaient également pratiqués sur les premiers-nés décédés. Selon la cérémonie judiciaire, il fallait jusqu'à soixante-douze jours pour pleurer le fils de Pharaon, et pendant ce temps toutes les autres affaires étaient reportées. Mais si le pharaon était contraint de retarder longtemps la poursuite, il devait désormais se lancer d'autant plus vite à la poursuite des esclaves fugitifs. Il équipa rapidement sa formidable cavalerie, et les chars de guerre se précipitèrent comme un tourbillon avec leurs magnifiques chevaux qui, selon les mots d'un ancien monument égyptien, « étaient rapides comme des chacals, avec des yeux de feu et avec une fureur comme un ouragan, détruisant tout ». Le sort des Israéliens semblait inévitable. "N'ayez pas peur, levez-vous!" - il dit d'une voix tonitruante : "Le Seigneur combattra pour toi, et sois calme." Ces paroles eurent un effet calmant sur les masses, et elles commencèrent à attendre leur sort, qui, sans doute, allait bientôt être décidé. La mer était agitée devant, et les rangs avancés des poursuivants apparaissaient déjà derrière. Le danger était terrible, mais le Seigneur entendit le cri de Moïse et ordonna au peuple d'avancer, malgré les vagues déchaînées, promettant que la mer s'ouvrirait devant eux et leur fournirait un large chemin de passage. Et le premier signe de cette protection fut que l'Ange du Seigneur et la colonne de nuée, se déplaçant devant le camp, se tenaient maintenant derrière lui pour protéger le peuple des Egyptiens. La nuit arriva – sombre et orageuse. Sous la direction de Dieu, Moïse étendit la main sur la mer, et un fort vent du nord-est commença à chasser l'eau avec une telle fureur que la mer devint une terre ferme : "et les eaux se divisèrent. Et les enfants d'Israël montèrent au milieu de la mer sur la terre ferme ; les eaux étaient pour eux une muraille à droite et à gauche", protégeant les approches latérales du passage. La tempête a tellement retenu l'eau que les Israélites ont réussi à se déplacer de l'autre côté de la mer avec tous leurs troupeaux, se dépêchant naturellement sous l'influence de la peur d'une poursuite imminente. Ce fut sans aucun doute une nuit terrible, comme le montrent les descriptions du psalmiste, qui chanta cet événement mémorable des siècles plus tard : « Les nuages ​​répandirent de l’eau, les nuages ​​firent du tonnerre, et tes flèches volèrent, et la voix de ton tonnerre retentit dans le cercle des cieux, les éclairs éclairèrent le monde ; la terre trembla et trembla » (Psaume 76 : 17-19). Les Israéliens venaient tout juste de réussir à se déplacer vers la rive est lorsque les Egyptiens apparurent sur la rive ouest. Qu'étaient-ils censés faire ? Devrions-nous immédiatement nous précipiter sur le chemin emprunté par les Israélites, ou chercher une solution de contournement pour reprendre les fugitifs par voie terrestre ? Les guerriers et les chevaux étaient fatigués par cette marche intense et la nuit était terriblement sombre. Mais dans le camp des Israélites, une colonne de feu brillait, indiquant qu'ils n'étaient pas loin, et Pharaon décida de poursuivre immédiatement la proie. Pensant que la tempête retiendrait l'eau pendant longtemps et voyant la proie si proche, il n'écouta pas la prudence et avec sa cavalerie se précipita à gué, suivant les instructions du feu de signalisation, qui était censé indiquer lui-même l'emplacement du chef des fugitifs. Pendant ce temps, selon la description de Josèphe, une terrible averse orageuse éclata, avec du tonnerre et des éclairs, et avec un vent violent, les persécuteurs furent involontairement confus, qui, en même temps, voyant des feux allumés en divers endroits parmi les Israélites pour indiquer le chemin aux unités individuelles, perdirent leur direction directe et, dans la confusion, se frayèrent un chemin à tâtons le long du fond. Mais alors que l'armée était déjà au milieu de la transition, le vent, par un geste miraculeux de la main de Moïse, changea instantanément de direction et souffla avec la même fureur du côté de la mer. L'eau, longtemps retenue, se précipita maintenant avec encore plus de violence vers le rivage et des vagues écumeuses commencèrent à inonder le point de passage. Il était donc impossible d'avancer ; mais la même chose s'est produite à l'époque, parce que les roues se sont coincées et se sont enfoncées dans le sable ; à cause de fortes rafales de chevaux enragés, les essieux se sont cassés et les guerriers sont tombés à l'eau. A la vue des vagues qui avançaient, l'horreur s'empara des Egyptiens. Mais le salut n'était plus possible. Le vent du sud-ouest soufflait avec une force sauvage depuis les gorges des montagnes voisines et chassait furieusement l'eau, qui inondait de plus en plus le point de passage. Les Égyptiens s'y battirent désespérés. Les cris désespérés des mourants et les ronflements des chevaux effrayés, luttant impuissants dans les harnais des chars coincés dans le sable, présentaient (comme on pourrait naturellement le supposer) un tableau terrible, intensifié par l'obscurité impénétrable de la nuit et le rugissement des éléments en colère. Mais la lutte ne dura pas longtemps. Les éléments prédominaient et, le matin, les rivages étaient jonchés de cadavres des Égyptiens morts cette nuit-là, parmi lesquels se trouvait probablement le pharaon lui-même. Bien entendu, un événement aussi extraordinaire ne pouvait passer inaperçu dans le monde de cette époque et les légendes à son sujet ont longtemps été conservées parmi les peuples voisins. Les tribus situées à l’est de la mer Rouge, dit Diodorus Siculus, qui se trouvait en Égypte peu avant la naissance du Christ, « ont une tradition, transmise depuis des siècles, selon laquelle un jour toute la baie, lors d’une forte marée basse, fut exposée à l’eau, qui se dressa en murs des deux côtés, rendant le fond visible ». L'écrivain juif grec Artapanus, qui a également vécu peu avant la naissance du Christ et a écrit un livre sur les Juifs, dont des extraits ont été conservés par Eusèbe de Césarée, dit que "les prêtres de Memphis disaient que Moïse étudiait soigneusement le temps du flux et du reflux de la mer Rouge et conduisait son peuple à travers elle lorsque les bas-fonds étaient complètement exposés. Mais les prêtres d'Iliopolis racontent cette histoire différemment. Ils disent que lorsque le roi d'Égypte poursuivait les Juifs, Moïse frappa les eaux avec sa verge et ils se séparèrent pour que les Israélites puissent marcher sur la terre ferme. Lorsque les Égyptiens décidèrent d'emprunter ce chemin dangereux, ils furent aveuglés par le feu venu du ciel, la mer se précipita vers eux et ils moururent tous, en partie à cause de la foudre, en partie à cause des vagues. Le célèbre égyptologue Brugsch a avancé une nouvelle théorie sur le lieu de l'exode, qui a suscité un intérêt considérable dans le monde scientifique. Il supposait que les Israélites n’empruntaient pas la route du sud vers la mer Rouge, comme décrit ci-dessus, mais celle du nord-est, en direction de Péluse. Ba-al-Zephon, selon lui, était une église sur le mont Kasie, déjà au-delà du mur frontalier égyptien, en direction de Canaan. Puisque cette route ne traverse plus la mer Rouge, mais beaucoup plus au nord de celle-ci, alors, selon Brugsch, au lieu de la « mer Rouge » biblique, il faudrait lire « mer d'herbe », nom donné non seulement aux baies de la mer Rouge remplies d'algues, mais aussi, principalement, aux vastes et terribles marécages connus sous le nom de lacs Sirbon, entre Pelusium et Goshen, au large de la mer Méditerranée. Entre ces lacs et la mer Méditerranée, il existe encore une étroite bande côtière qui, apparemment, peut servir de voie de communication entre l'Égypte et la Palestine, mais lors des tempêtes, elle est inondée par les vagues de la mer. C’est sur cette voie que, selon son hypothèse, les Israélites furent conduits, tandis que lors du passage de l’armée de Pharaon, une tempête éclata, qui commença à inonder la bande côtière, à la suite de quoi l’armée tomba dans la confusion et l’horreur, perdit sa véritable direction et mourut dans les vagues. – Aussi ingénieuse que soit cette théorie en elle-même, il est impossible de l’accepter, non seulement parce qu’elle s’écarte grandement du texte biblique, mais aussi parce que les recherches les plus récentes ne la confirment pas du tout. Le fait est que le passage le long de ce littoral est impossible, car à certains endroits il est complètement interrompu. Peut-être que la côte a complètement changé depuis cette époque ; mais même dans ce cas, il semble incroyable que Moïse ait conduit son peuple de cette façon, puisqu'ici il serait obligé de percer les fortifications de Péluse, qui bloquaient la sortie du pays à cet endroit. XVIII. Les pérégrinations des Israélites dans le désert jusqu'à Sin 78 Ce fut vraiment une terrible épreuve pour leur espoir en un leader et un patron invisible. Mais l’aide était proche, si seulement ils faisaient preuve de plus de patience et d’abnégation. «Moïse a crié au Seigneur, et le Seigneur lui a montré un arbre, et il l'a jeté dans l'eau, et l'eau est devenue douce», de sorte que le peuple étanche sa soif avec plaisir. En partant d'ici plus au sud, les Israélites installèrent leur prochain camp à Elim - "arbres", dans une zone ainsi appelée à cause de soixante-dix palmiers dattiers, irriguée par douze sources 80. Cette zone est identifiée avec l'actuelle vallée de Gurundel, qui sert encore d'arrêt agréable aux caravanes, remplissant leurs peaux de cuir d'eau de source fraîche et se reposant à l'ombre des palmiers. Le voyage ultérieur a traversé un terrain dénudé, vallonné et difficile, et les gens étaient heureux lorsque la mer bleue est apparue devant eux, sur les rives de laquelle se trouvait le camp. Cette direction a probablement été choisie en partie pour que les gens puissent respirer l'air frais de la mer après la chaleur torride et étouffante du désert, et aussi, peut-être, pour profiter de tout ce que le port égyptien situé ici pouvait mettre à la disposition des gens - des réserves de nourriture et des articles qui pourraient être utiles dans le désert. La route qui partait du camp balnéaire longeait la côte à une certaine distance. Quittant les hautes falaises de craie du wa-di-Taijibeh 81, les Israélites entrèrent dans la plaine de Murghab, appelée dans le livre de l'Exode le désert de Sin, qui s'étend le long de la côte ; Il s’agit d’une zone siliceuse et presque totalement dépourvue de toute végétation. Même en hiver, la chaleur ici est terrible, mais les Israélites la traversaient déjà au plein printemps. Même les Bédouins, qui supportent généralement facilement la chaleur, ressentent ici un fardeau particulier. On peut imaginer les difficultés que le voyage impliquait pour l'immense masse d'Israéliens, qui traînaient avec lassitude leurs femmes, leurs enfants, des troupeaux de toutes sortes de bétail et un énorme train de bagages. Pour ajouter aux difficultés générales, les réserves de blé, de farine et de denrées alimentaires de toutes sortes capturées en Égypte (évidemment énormes si elles avaient été conservées si longtemps) commencèrent finalement à s'épuiser, malgré les réapprovisionnements effectués pendant le séjour au port égyptien. Six semaines s'étaient déjà écoulées depuis la traversée de la mer Rouge, et ils ne devaient endurer que des épreuves dans le désert, où ils rêvaient de « liberté ». Jusqu’à récemment, ils mouraient presque de soif ; Maintenant, la faim les menaçait, et devant le nouveau danger, le miracle qui venait de s'accomplir devant eux fut oublié. Des cris féroces s'élevèrent de nouveau contre Moïse et Aaron, et des cris d'amer regret commencèrent à s'entendre de la foule parce que le peuple ne restait pas en esclavage sur les rives du Nil, où il s'asseyait près des chaudrons de viande et mangeait à satiété du pain. Un peuple ingrat et grossier, habitué par des siècles d'esclavage à compter sur les soins de ses maîtres pour sa nourriture, ne voulait pas savoir que la liberté exigeait de sa part du courage et de l'initiative et était indissociable des épreuves. Mais il devait s'assurer que Moïse, en tout cas, ne le laissait pas mourir de faim dans le désert et lui révélait donc bientôt de nouvelles sources de nourriture miraculeuses, inhabituelles pour lui. Le soir du même jour, toute la zone autour du camp était couverte de troupeaux de cailles, et le lendemain matin, la manne apparaissait dans toute la zone qui les entourait 82. La manne leur servit désormais de pain quotidien jusqu'à leur entrée en Terre promise. En souvenir éternel de ce pain merveilleux, une mesure (gomor) de manne fut ensuite placée devant l'arche, comme preuve aux générations futures de la merveilleuse providence que Dieu avait pour son peuple élu dans le désert 83 . Les règles de collecte et d'utilisation de la manne étaient censées apprendre aux gens à ne pas trop se soucier des choses matérielles, à compter sur la providence de Dieu, et l'absence de sa chute le samedi servait d'indication sur la nécessité d'observer le sabbat comme un jour de repos dédié au service de Dieu. Se nourrir de manne était un phénomène si inhabituel qu'il est devenu plus tard synonyme de se nourrir de la parole divine, et la manne elle-même est devenue un type du Christ, la Parole de Dieu, venue du ciel comme pain de vie pour donner la vie à tous ceux qui croient en Lui. Le grand camp se trouvait alors à Rephidim, dont le nom même (lieu d'arrêt) indique un long séjour dans celui-ci. Ici encore, on murmura à propos du manque d'eau, et Moïse la versa miraculeusement du rocher d'un coup de verge. La source miraculeusement découverte est apparemment devenue permanente et les Israélites en ont utilisé l’eau tout au long de leur séjour au Sinaï. Cette source, selon les enseignements de saint Paul, était un type du Christ qui respire la vie éternelle 84. Un holocauste d'action de grâce fut offert à Dieu, une fête fut organisée au cours de laquelle, en présence d'Aaron et des anciens, une alliance formelle fut conclue entre les Israélites et les Madianites, liant les deux peuples par des liens d'amitié rarement violés au cours de l'histoire ultérieure. Et des commandants de milliers, des commandants de centaines, des commandants de cinquantaines et des commandants de dizaines furent élus, qui étaient chargés des affaires de leurs unités. Seules les affaires majeures étaient soumises à la résolution de Moïse, qui était ainsi libéré des affaires insignifiantes et pouvait se consacrer entièrement aux intérêts les plus élevés de la vie du peuple. Après le retour de Jéthro dans sa tribu, le peuple d’Israël s’en alla. Au loin, on pouvait déjà voir les hauteurs majestueuses des montagnes du Sinaï, où un grand événement devait avoir lieu non seulement pour le peuple israélien, mais pour toute l'humanité, à savoir la proclamation et l'octroi de la législation divine du Sinaï. C’est vers ces hauteurs que Moïse conduisait désormais le peuple qu’il avait libéré. XIX. Histoire de l'octroi de la législation du Sinaï. Veau d'or. Tabernacle. Prêtrise. Nombre de personnes 87 Du golfe de Suez, où les Israélites traversèrent la mer Rouge, jusqu'au Sinaï, il n'y a qu'environ deux cent cinquante milles, en comptant tous les détours de la route, mais ce n'est que le troisième mois après avoir quitté l'Égypte qu'ils purent enfin planter leurs tentes à l'ombre de la montagne sacrée. Sous le nom de Sinaï, en fait, il y a tout un groupe de montagnes dont les éperons individuels portent des noms différents, et déterminer laquelle d'entre elles était la montagne de la législation est une question scientifique difficile. Le plus majestueux d'entre eux est le mont Serbal, mais devant lui il n'y a pas de plaine sur laquelle les gens pourraient camper. C'est pourquoi, récemment, la plupart des chercheurs commencent à se pencher en faveur de la montagne appelée Ras Safsafeh. Elle est presque aussi majestueuse que Serbal, mais avec la différence que devant elle se trouve la vaste plaine d'Er-Raha (« Paldon »), sur laquelle les gens pourraient être localisés, et en général, les caractéristiques de cette montagne sont plus cohérentes avec les détails du récit biblique. Un chemin mène au sommet de la montagne et présente une caractéristique qui correspond étroitement au récit biblique, selon lequel Moïse, descendant de la montagne, entendit un cri dans le camp, mais ne vit pas le camp lui-même ni ce qui s'y passait. En effet, quiconque descend de cette montagne par le chemin qui mène de celle-ci à la plaine peut entendre les sons se propager à travers la plaine silencieuse, mais ne voit la plaine elle-même que lorsqu'il quitte enfin la montagne, comme ce fut précisément le cas de Moïse. Ensuite, il y a une source à proximité, qui pourrait être exactement le « ruisseau » dans lequel le veau d’or a été dispersé en poussière. Enfin, la plaine elle-même, qui fut le campement du peuple pendant presque une année entière, regorge également de pâturages, particulièrement riches dans les vallées adjacentes (oueds). C'est ici que Moïse, dont tous les chemins et toutes les sources étaient connus ici, a amené son peuple. Parmi la population, cette région aurait dû susciter une humeur d'autant plus respectueuse que ce groupe de montagnes a longtemps été considéré comme sacré, et même aujourd'hui, des fêtes religieuses des Arabes locaux ont lieu chaque année autour d'elle, soutenant les traditions des temps anciens. Ayant campé dans cette plaine, les Israélites, sous l'inspiration de Moïse, durent se préparer à un grand événement. Jéhovah les délivra de l’esclavage, prit particulièrement soin d’eux dans le désert, « les porta comme sur des ailes d’aigle et les amena à lui », dans son sanctuaire, afin de les sanctifier et d’en faire son « peuple élu », « un royaume de prêtres et une nation sainte », un représentant spécial de la vraie religion dans le monde. Par la sanctification et la stricte abstinence, les Israélites devaient se rendre dignes et capables d’accepter l’alliance que Jéhovah voulait conclure avec eux. Les gens attendaient cet événement avec une attention intense et le cœur tremblant. Enfin, le matin du troisième jour, un épais nuage recouvrit le sommet de la montagne, des éclairs éclatèrent, perçant la montagne et la transformant en une fournaise engloutie par les flammes, des coups de tonnerre grondaient, roulant de falaise en falaise et se répétant en de multiples échos. Il semblait que toute la nature avait quitté son cours habituel et attendait quelque chose de grand. "Et tout le peuple trembla", et en retenant leur souffle, ils regardèrent le spectacle majestueux et terrible. Mais si majestueux que soit le spectacle lui-même, plus sublimes encore étaient les paroles qui, au milieu du tonnerre et des éclairs sur la montagne où Moïse s'était retiré, parvenaient aux oreilles du peuple. Ces mots étaient simples et accessibles au public, mais remplis d'une signification si profonde qu'ils formaient la base de toute morale et de toute législation. Ce fut le fameux décalogue, ces dix commandements dont chacun révélait une vérité éternelle 88. Dans le premier d’entre eux, Jéhovah lui-même s’est révélé au peuple comme Dieu, dont les Israélites connaissaient déjà la direction miraculeuse et dont la puissance s’est manifestée pour eux : c’est Lui qui les a fait sortir d’Égypte, leur a ouvert la voie à travers la mer et a renversé la puissance de Pharaon et de son armée. Il n'est pas une simple invention de l'imagination, ni un simple symbole des forces de la nature, comme les idoles des païens ; pas une simple distraction, comme les dieux du Nil, incapables de sympathiser avec l'homme ou de descendre avec amour vers ses besoins et ses désirs de l'esprit et du cœur ; non, Il a déjà montré quelle puissante aide Il sert à ceux qui comptent sur Lui. Il était maintenant avec eux et leur parlait en langage humain. Mais étant si proche d’eux et miséricordieux, étant l’unique Dieu vivant possédant toutes les propriétés de l’existence personnelle, il est cependant invisible et il n’y a de ressemblance avec lui ni au ciel ni sur la terre. Contrairement à l'idolâtrie des Égyptiens, à laquelle les Israélites étaient également habitués, cette définition est exprimée (dans le deuxième commandement) avec une expressivité particulière. Certains peuples anciens avaient même l’habitude de mettre à mort leurs parents âgés ou de les laisser sans défense. Chez les peuples anciens, la mère occupait généralement une position inférieure et, à la mort de son mari, devenait subordonnée à son fils aîné. Mais maintenant, il était ordonné que le fils, même devenu chef de famille, devait honorer sa mère de la même manière qu'il honorait son père (cinquième commandement). La vie humaine avait peu de valeur dans les temps anciens, mais aujourd’hui le commandement était : « Tu ne tueras pas ». L'homme est créé à l'image de Dieu et donc sa vie doit être sacrée (sixième commandement). Le monde antique était noyé dans la luxure, sa vie entière était empoisonnée par le poison de la volupté animale et les dieux eux-mêmes étaient dépeints comme étant loin d'être des modèles de chasteté. Or, une voix venant du Sinaï commandait : « Tu ne commettras pas d’adultère » (le septième commandement). La propriété est déclarée sacrée et le vol est qualifié de crime (huitième commandement), tout comme le faux témoignage (neuvième commandement). Mais la nouvelle loi ne condamnait pas seulement les mauvaises actions extérieures, elle pénétrait plus profondément et condamnait la pensée même mauvaise, ordonnant : « Tu ne convoiteras pas » quoi que ce soit qui soit contraire aux lois fondamentales de la moralité (dixième commandement). La législation du Sinaï, dans ses principes fondamentaux, a été donnée pour toutes les époques futures. Elle a jeté les bases d’une véritable moralité et de la dignité humaine dans le monde. C’était l’heure de la naissance d’un peuple différent de tout ce qui avait existé auparavant dans l’histoire. Des vérités simples, mais profondes et éternelles sur le Dieu spirituel et personnel, sur le respect des parents, sur la chasteté, sur le caractère sacré de la vie et des biens humains, sur la pureté de la conscience - toutes ces vérités ont été découvertes ou établies au Sinaï comme héritage de tous les siècles ultérieurs. Dans les temps anciens, bien sûr, il y avait des éclats de l'enseignement moral le plus élevé, mais ils étaient généralement la propriété de quelques esprits les plus élevés et n'atteignaient jamais les masses, parce qu'ils n'étaient prêchés que sous forme de propositions abstraites et n'avaient pas l'approbation divine. Le Décalogue a été proclamé par Dieu lui-même avec une grandeur si irrésistible et une simplicité si étonnante que les vérités qui y sont proclamées sont immédiatement devenues la propriété du peuple tout entier, qui devait les diffuser à toute l'humanité. Prise dans son ensemble, la législation du Sinaï est, dans ses origines, extraordinaire et miraculeuse dans l’histoire de l’humanité. Cela établit non seulement les véritables vues du Divin et l'attitude de l'humanité à son égard, mais établit également des relations mutuelles entre les personnes sur des principes complètement nouveaux. Jusqu'alors, il existait à cet égard les seules lois dans lesquelles l'oppresseur imposait un joug à ses subordonnés, les forts et les riches opprimaient les faibles et les pauvres. C'est alors que furent proclamées pour la première fois les lois de l'égalité sociale. Jéhovah a libéré tous les Israélites de l'esclavage égyptien, a rendu tout le monde libre, et donc parmi eux, tous devraient être égaux les uns aux autres. Pour que cette législation ne soit pas effacée de la mémoire du peuple et soit constamment sous ses yeux, ses grands principes, à savoir les dix mots, furent gravés sur deux tablettes ou tablettes de pierre, qui devaient être conservées dans l'Arche d'Alliance, qui devait devenir le sanctuaire principal du peuple. Mais un peu plus tard, après la conclusion de l'alliance avec Jéhovah, survint un événement qui montra combien il est difficile de ressusciter immédiatement un peuple, de l'élever au plus haut niveau de la vie religieuse 89 . Un long séjour dans un pays aussi idolâtre que l'Égypte avait pour conséquence inévitable que les Israélites succombaient en partie à l'influence du culte idolâtre. Et non seulement en Égypte même, mais aussi dans sa périphérie, où vivaient divers étrangers sémitiques, les Israélites étaient constamment témoins de l'idolâtrie la plus grossière, où la divinité était constamment représentée et vénérée sous des symboles visibles, des animaux et des idoles, et il existe de nombreuses indications que les Israélites eux-mêmes participaient parfois à une telle idolâtrie. Lorsque le libérateur du peuple lui annonça l’idée sublime du monothéisme et l’appela à ne reconnaître désormais que Jéhovah, le Dieu unique et personnel vivant, alors, malgré l’ancienne croyance des pères enracinée dans sa conscience, il lui fut difficile de s’élever immédiatement à la hauteur d’une croyance aussi abstraite. L'histoire ultérieure devait progressivement développer sa conscience religieuse, et les grands événements dont il avait été témoin jusqu'à présent, tels que la délivrance miraculeuse du puissant Pharaon, la direction et la nourriture miraculeuses dans le désert et, enfin, le don majestueux de la loi, devaient habituer le peuple à la foi dans le Dieu invisible, qui n'avait besoin d'aucun symbole visible pour manifester sa relation avec les hommes. Afin de tracer une ligne plus nette entre l'idolâtrie et la vraie religion, le deuxième commandement interdit notamment expressément de recourir à des images ou des idoles pour incarner en elles l'objet d'adoration et d'idolâtrie. Mais parmi un peuple qui, pendant des siècles, avait été entouré des formes les plus grossières d’idolâtrie, et après tous les événements éducatifs et historiques qui l’avaient préparé au stade le plus élevé de la vie religieuse, il subsistait un désir naturel d’avoir un symbole visible même dans le culte de Jéhovah. Et il ne tarda pas à réaliser ce désir, dès qu'une occasion favorable se présentait. La présence personnelle de Moïse empêchait le peuple de satisfaire ce désir illégal ; mais lorsqu'il se retira sur la montagne sacrée et y resta plus d'un mois, alors en l'absence d'un chef, qui dans la conscience populaire était peut-être identifié à la Divinité invisible, le peuple se trouva dans une situation d'impuissance et de désespoir. Dans ce cas, naturellement, le besoin d'un symbole visible de la divinité se faisait le plus fortement sentir, et le peuple commença à exiger qu'Aaron leur fasse un dieu semblable à ceux qu'ils connaissaient en Égypte. Les gens ne parlaient pas d’idolâtrie au sens propre du terme et voulaient idolâtrer Jéhovah, mais seulement sous une forme plus accessible à leur conscience et qui leur était familière. La promptitude avec laquelle les gens apportaient des objets en or à cet effet montre combien il leur était difficile de rester longtemps sans religiosité sensuelle et avec quelle force le besoin s'en manifestait. Aaron, conformément aux opinions religieuses du peuple, « fit un veau en fusion », ce qui suscita une joie générale. Et si Aaron avait la même volonté que son jeune frère, alors, bien sûr, il pourrait facilement convaincre les gens de ne pas prendre cette mesure criminelle. Mais il céda lâchement à la demande du peuple, et après un certain temps, le veau était prêt, et une fête nationale avec un holocauste fut organisée en son honneur. "Et les gens s'asseyaient pour manger et boire, puis se levaient pour jouer." Cette fête religieuse ressemble en partie à celle qui était habituellement célébrée en Egypte à l'occasion de la découverte d'un nouvel Apis. Après le profond deuil provoqué par la mort de l’ancien Apis, de folles réjouissances commencèrent. Les femmes jouaient des castagnettes, les hommes jouaient de la flûte, les gens chantaient et battaient des mains au rythme de la musique. Des danses voluptueuses ont commencé, du vin a été bu sans mesure et toute la célébration s'est transformée en une orgie sauvage de passions animales et de sensualité. Le camp du peuple israélien résonnait d'une joie enthousiaste, dont les échos se faisaient entendre le long des gorges et des falaises de la montagne sacrée de la législation, sur laquelle se trouvait dans une solitude sacrée le grand chef et législateur du peuple. Ayant reçu une inspiration divine sur le danger et entendant un bruit extraordinaire dans le camp, Moïse s'empressa de descendre de la montagne. Le chemin partait de là par un passage fermé, de sorte qu'il ne pouvait rien voir jusqu'à la descente dans la plaine. À mesure qu’ils descendaient, le bruit devenait de plus en plus clair, et Josué, qui était avec lui, exprimait sa crainte qu’une attaque hostile ait pu être lancée contre le peuple, mais Moïse discerna clairement qu’il ne s’agissait « ni du cri des vainqueurs ni du cri des tués », mais « de la voix de ceux qui chantent ». Lorsqu'il quitta complètement la montagne et vit ce qui se passait, il commença à bouillonner d'une noble indignation. Ce peuple est-il libéré pour se livrer aux réjouissances sauvages de l’idolâtrie ? Et cela après tous les miracles qui ont été accomplis pour convaincre ce peuple de croire en Jéhovah invisible comme le seul vrai Dieu, après la législation majestueuse qui interdisait toutes les idoles et toutes ressemblances ! Après cela, quelle signification auraient pu avoir ces tablettes qu'il avait rapportées avec lui de la montagne sacrée et sur lesquelles étaient gravés les commandements nouvellement annoncés, si rapidement et si criminellement violés par le peuple ? Il était nécessaire de montrer concrètement au peuple que l’idole qu’il avait fabriquée ne contenait aucun pouvoir divin. Moïse brûla donc l’idole, ordonna de la réduire en poudre et la dispersa dans l’eau que le peuple devait boire. Il a traité l'idole comme il était possible de le faire, dans le but de l'humilier et en même temps de punir le peuple. Mais cela ne suffisait pas. Il fallait exterminer dans l'œuf les chefs mêmes de l'idolâtrie et mettre en avant les gens les plus dévoués à la nouvelle législation, afin de les mettre en garde contre la vraie religion. Debout à l’entrée du camp, Moïse appela donc à lui tous ceux qui étaient zélés pour Jéhovah. « Quiconque appartient au Seigneur, venez à moi ! » il a crié. Seule la tribu de Lévi, la plus petite du peuple, répondit à son appel. Mais son esprit était fort, et Moïse ordonna à ces fils fidèles de Jéhovah de détruire les idolâtres. Tout le camp fut saisi de terreur, les fils de Lévi le traversèrent, et « jusqu’à trois mille personnes tombèrent ce jour-là ». Ce n’est que grâce à un si grand sacrifice et à l’intercession ardente de Moïse que le peuple s’est débarrassé de la destruction totale et de l’abandon qui le menaçaient de la part de Jéhovah. Une fois de plus Moïse se retira sur la montagne sacrée et y resta quarante jours, mais cette fois le peuple resta fidèle à l'alliance 90. Lorsqu'il redescendit de la montagne, la faveur divine à son égard apparut sur lui dans une grandeur et un rayonnement mystérieux particuliers qui entouraient sa personnalité. Un éclat particulier émanait de son visage, il devait donc porter un voile spécial sur son visage. Cet éclat s'estompa progressivement, mais on remarqua qu'il se renouvelait à chaque fois que Moïse revenait au camp après avoir communiqué avec Dieu sur la montagne. Avec le rétablissement de l'alliance, il fallait se hâter de créer un sanctuaire national, qui serait un lieu de présence particulière du Divin. Jusqu'à cette époque, un tel sanctuaire était la tente de Moïse, mais il fallait maintenant construire un tabernacle ou une église mobile plus conforme à un objectif élevé, adapté aux besoins d'un peuple agité et errant 91. Le tabernacle a été construit selon un modèle spécial, mystérieusement montré à Moïse sur la montagne, et en tant que sanctuaire public, il a été créé avec toute la grâce et la richesse que pouvaient posséder les Israélites. En tant que église mobile, il ne pouvait naturellement pas être de grande taille et mesurait 30 coudées de longueur et 10 coudées de largeur et de hauteur. Toutes ses parties solides - piliers, poutres, poteaux - étaient en bois de shittim ou acacias du Sinaï, le seul arbre de la péninsule adapté à la construction et se distinguant par son extraordinaire résistance et durabilité. La structure en bois était recouverte de divers tissus précieux, brillants de l'éclat des couleurs, ainsi que de cuirs soigneusement habillés, reliés entre eux au moyen d'élégantes boucles et crochets dorés. De la partie orientale, une ouverture menait à l'intérieur du tabernacle, où il émerveillait par la richesse de sa décoration, parmi lesquelles une attention particulière était portée au tissu qui servait de plafond, avec des chérubins brodés dessus, et où dans la partie intérieure (le Saint des Saints) se trouvait le sanctuaire le plus haut - l'Arche d'Alliance, avec les tablettes des Dix Commandements qu'elle contenait. Le tabernacle tout entier était entouré d’une clôture construite avec des matériaux de moindre valeur. Tous les matériaux nécessaires à la construction du sanctuaire ont été fournis par les offrandes volontaires de la population. Le matériau requis était précieux et élégant, et certains chercheurs doutent que les Israélites aient pu disposer d’une si grande quantité de métaux précieux. Mais ils oublient que parmi les Israélites il y avait de nombreuses familles riches, et de plus, en quittant l'Egypte, ainsi que lors du passage par les mines égyptiennes, ils pouvaient faire d'importantes saisies des matériaux nécessaires au tabernacle. Le travail même sur la construction du tabernacle montre que les siècles d'esclavage des Israélites en Égypte ne sont pas restés culturellement infructueux pour eux, et ils en ont tiré la connaissance de nombreux métiers et beaux-arts, qui se sont ensuite révélés si nécessaires et utiles pour eux dans la vie religieuse et sociale. Les Israélites pouvaient bien être fiers que les travaux élégants et luxueux requis pour la construction du tabernacle aient été entièrement réalisés par leurs propres architectes et artisans, dirigés par les célèbres bâtisseurs Bezaleel (de la tribu de Juda) et Aholiab (de la tribu de Dan). Avec l'établissement d'un sanctuaire national spécial, un sacerdoce spécial était également requis, en tant que classe de ministres spéciaux du culte. Ce besoin s'est fait sentir avec une insistance particulière à la lumière du récent incident de déviation du peuple par rapport au véritable culte de Dieu. Il était nécessaire de créer une classe de fanatiques spéciaux qui veilleraient constamment aux intérêts de la vraie religion. Jusqu’alors, il n’existait pas de classe particulière de prêtres parmi le peuple ; si « prêtres » sont parfois mentionnés, alors ce nom désignait simplement des représentants de familles qui, selon la coutume patriarcale, accomplissaient des services divins pour le peuple, sans avoir de dévouement particulier. Désormais, la structure sociale plus stricte et plus correcte du peuple exigeait l'affectation d'une tribu à ce service spécial. Quelle tribu était la plus apte à un tel service a déjà été révélée par un certain nombre de faits historiques, qui montraient que Levino était le plus digne de l'honneur du sacerdoce ; Elle se distingua par la plus grande dévotion à la vraie religion, s'accrocha plus fermement aux alliances et aux traditions de ses pères et donna au peuple un grand libérateur qui le fit sortir du pays de l'esclavage. Enfin, lors du dernier triste événement du culte du veau d'or, il montra le plus grand zèle pour l'alliance de Jéhovah et, à l'appel de Moïse, s'avança courageusement pour punir les idolâtres. Ainsi l’honneur du sacerdoce appartenait de droit à cette tribu, et il lui était effectivement conféré. Le sacerdoce était divisé en trois rangs : grand prêtre, sacerdotal et lévitique. Le premier fut accordé directement à Aaron, le second à ses fils et descendants, et le troisième à toute la tribu de Lévi. L'élévation aux deux rangs s'effectuait au moyen de rituels et de sacrifices spéciaux, censés faire prendre conscience aux initiés de l'importance de leur service. Dans le même but, ils recevaient des robes sacrées spéciales qu'ils devaient porter pendant le service. La plus haute sainteté du nouveau ministère, pour lequel la famille d'Aaron et toute la tribu de Lévi ont été élues, a été confirmée par le sort terrible des fils d'Aaron - Nadab et Abihu, qui n'ont pas traité leurs devoirs avec le respect qui leur était dû, pour lesquels ils ont été tués « par le feu de Dieu » 92. Le tabernacle avec tous ses accessoires, décrits en détail dans le livre de l'Exode, fut achevé en sept mois, et lorsque le sanctuaire du peuple fut ainsi prêt et que sa consécration solennelle fut accomplie avec la consécration d'Aaron et de ses fils au service sacré, alors le travail sur l'organisation religieuse et sociale du peuple fut achevé, et donc le moment était venu de poursuivre leur voyage. Mais les dernières semaines de ce long séjour furent marquées par deux autres événements importants. Ici, la célébration de la Pâque était célébrée pour la deuxième fois et l'agneau pascal était mangé selon les règles. Puis, avant la représentation, un certain nombre de personnes ont été comptées. Ce calcul montrait que toutes les tribus, à l'exclusion de Lévi, comprenaient un total de 603 550 hommes âgés de vingt ans et plus, ce qui pour l'ensemble de la population serait d'au moins deux millions d'âmes. Ce compte était basé sur le montant de l'impôt perçu auprès du peuple, un demi-shekel sur chaque âme masculine, en faveur du tabernacle, tandis que les femmes et les enfants étaient laissés sans aucun recensement. Tout était maintenant prêt pour la suite du voyage depuis le Sinaï. Dans la plaine d'Er-Raha, près d'un an auparavant, les Israélites campaient comme une simple foule d'esclaves en fuite, presque sans aucune structure et avec seulement de vagues conceptions religieuses. Durant ce séjour, un énorme changement leur est arrivé. Ils furent convaincus que les dieux égyptiens étaient des fantômes insignifiants et que le véritable Dieu de la terre était Jéhovah, l’Esprit invisible et omnipotent, qui était leur chef et leur patron. Lorsqu'il descendit sur la montagne sacrée, ils furent submergés d'inquiétude et d'horreur, mais parmi les phénomènes terribles, ils entendirent des paroles d'amour et de bienveillance, qui constituèrent la base de l'alliance qu'ils acceptèrent. En vertu de cette alliance, ils sont devenus un peuple élu, un royaume spécial de Jéhovah. Conformément à cela, toute la structure de la vie des gens aurait dû prendre forme : elle a pris la forme d'une « théocratie », un gouvernement de Dieu, dans lequel toutes les lois fondamentales venaient directement de Jéhovah lui-même et tous les dirigeants visibles du peuple n'étaient que des instruments et des exécuteurs de la volonté divine dans la direction de la vie des gens. Pour faciliter les activités gouvernementales réelles, Moïse s'est ensuite créé un conseil permanent spécial ou un sénat de 70 anciens, représentants des tribus et des générations, qui est ensuite devenu la base de tout le système de gouvernement du peuple. Ayant ainsi renaît moralement et politiquement, le peuple d'Israël, dans un ordre harmonieux et spécialement développé, s'est remis en route vers la Terre promise. XX. Événements d'une errance de 38 ans dans le désert. Conquête du pays de Jordanie orientale. Les derniers ordres et avertissements de Moïse ; sa bénédiction prophétique sur le peuple et la mort Le vingtième jour du deuxième mois de la deuxième année après avoir quitté l'Égypte, la nuée de la présence du Seigneur s'éleva au-dessus du tabernacle en signe de départ, et le tabernacle lui-même fut retiré de sa place. Le son de deux trompettes d'argent, préparées à cet effet, se fit entendre dans tout le camp, et tout le camp, dans l'ordre militaire correct, chaque tribu sous sa propre bannière spéciale, se mit en route, selon les directives de la nuée. Bien que Moïse lui-même connaisse la route qui longe la péninsule du Sinaï, pour être encore plus sûr à cet égard, il a invité son beau-frère Hobab, fils de Jéthro, comme guide, en tant qu'habitant indigène qui connaissait parfaitement et à fond toute la région, afin qu'à cet égard, il puisse être un « œil » pour tout le peuple (Nombres 10 : 29-31). L'Arche d'Alliance, comme le sanctuaire le plus élevé, marchait devant le camp, et son élévation et son arrêt étaient accompagnés d'un cri solennel de Moïse. « Lorsque l'arche fut chargée de son voyage, Moïse dit : Lève-toi, Seigneur, et tes ennemis se disperseront, et ceux qui te haïssent fuiront devant ta présence ! » (Num. 10:35) Et quand l’arche s’arrêta, il dit : « Retourne, ô Seigneur, vers les milliers et dix mille fois d’Israël. » 93 Dans cet ordre, le camp se dirigea vers la terre promise. Du Sinaï aux frontières sud de la Palestine, on estime qu'il n'y a pas plus de trois cents milles, et c'est pourquoi les Israéliens pourraient regarder l'avenir avec joie et jouir de l'espoir d'atteindre bientôt la terre bénie où coulent le lait et le miel. Mais cet espoir n’était pas destiné à se réaliser. Il n'y a pas de route directe vers la Palestine, et elle serpente à travers les gorges et les vallées désertes de la péninsule, ce qui a extrêmement affligé les gens, obligés de suivre une telle route avec un énorme train et des troupeaux. Directement au nord, le chemin était complètement bloqué par une chaîne de montagnes traversant la péninsule et il n'était donc possible de se déplacer que vers le nord-est - jusqu'à la rive du golfe d'Aqaba, qui constitue la branche orientale de la mer Rouge, baignant la partie orientale de la péninsule du Sinaï 94. Au cours de leur long séjour près du Sinaï, les gens avaient déjà en partie oublié les difficultés du voyage dans le désert, ainsi que tous les signes miraculeux qui les accompagnaient sur le chemin, et donc, lorsqu'ils revoyèrent le désert devant eux, ils furent de nouveau forcés avec des efforts incroyables d'avancer le long des rochers et du sable - tantôt en escaladant des collines rocheuses, tantôt en descendant dans des ravins abrupts, un murmure timide recommença parmi eux. chef. La rigueur du voyage, qui épuisait les forces, provoquait naturellement le besoin d'une nourriture plus nutritive et plus forte que celle que les gens pouvaient utiliser dans le désert (manne), et donc l'un des principaux objets de mécontentement était précisément le manque de nourriture carnée 95 . Le murmure s'est d'abord manifesté chez quelques étrangers sortis d'Egypte avec les Israélites, puis s'est transmis à ces derniers. Compte tenu des épreuves qu’ils ont endurées, ils se sont souvenus de l’Égypte. Une journée plus loin, on trouve les traces d'un autre grand camp, où l'on peut même voir les emplacements de fermes individuelles avec des cheminées et des appareils pour préparer la nourriture. Cet endroit est sans aucun doute Asirof, où campaient également les Israéliens : il est encore appelé par les Arabes dans l’Antiquité « le point d’observation d’Asirof ». Dans le même temps, les Arabes conservent une vague légende selon laquelle une caravane d'admirateurs s'est perdue ici et a été forcée d'errer pendant de nombreuses années dans le désert de Tikh, d'où le désert lui-même tire son nom (« désert de l'errance »). Puisqu’aucune caravane musulmane allant adorer à La Mecque ne pourrait jamais se perdre ici, il est tout à fait naturel de supposer que la tradition arabe se réfère spécifiquement aux pérégrinations des Israéliens ici. Ils n'ont pas nié la fertilité miraculeuse de la terre et ont apporté d'énormes grappes de raisin pour le prouver, mais en même temps, ils ont tellement effrayé les habitants palestiniens avec des histoires sur la force et la croissance gigantesque, l'inaccessibilité de leurs villes et de leurs forteresses, que leurs histoires ont plongé tout le camp dans le désespoir. Il s’agissait d’un moment décisif dans l’histoire du peuple, auquel les Israéliens n’étaient pas préparés. Au lieu d’avancer avec audace et courage, ils ont lâchement cédé au désespoir et aux pleurs et étaient prêts à élire un nouveau dirigeant qui les ramènerait en Égypte. Josué et Caleb ont essayé en vain de garder le peuple joyeux et plein d'espoir pour la conquête réussie de la terre promise, s'ils restaient fidèles à Jéhovah et comptaient sur son aide toute-puissante - le peuple était fou de peur, ne voulait écouter aucun argument et était même prêt à lapider les casse-cou. Ce triste événement décida du sort du peuple. Le Seigneur était en colère contre la lâche incrédulité des Israélites, et seule l'intercession ardente de Moïse l'a sauvé de la destruction. Mais après cela, Moïse lui-même a vu que le peuple qu’il avait libéré restait des esclaves lâches et infidèles même après la libération, et que par conséquent ils étaient indignes de la terre promise et devaient périr dans le désert. Seule la prochaine génération, déjà née et élevée dans la liberté, verra et prendra possession de la terre qui n'était qu'un rêve pour ses pères malheureux. Le cœur lourd, Moïse fut de nouveau contraint de ramener le peuple dans les profondeurs des déserts du Sinaï, afin de le rendre plus digne d'une destinée plus élevée à travers la dure école de près de quarante ans d'errance. "Selon le nombre de quarante jours", dit le Seigneur, pendant lesquels vous avez sondé la terre, vous supporterez le châtiment de vos péchés quarante ans 97, par an pour un jour, afin que vous sachiez ce que signifie être abandonné de Moi. Le récit biblique ne fournit que peu d’informations sur l’histoire de ces 38 années d’errance. C'était une école silencieuse de travail et d'épreuves de toutes sortes, dont le peuple devait sortir renouvelé et renaître. Il est facile de se faire une idée de la vie des Israéliens dans le désert à partir de la vie des Arabes errant désormais dans la péninsule du Sinaï. Selon la période de l'année, ils se déplaçaient avec leurs troupeaux vers différents endroits de la péninsule, se déplaçaient d'une plaine à l'autre et s'occupaient en partie de cultures dans de petites plaines propices à l'agriculture. Les difficultés de cette vie pour un si grand peuple étaient incroyables. Soit ils étaient brûlés par une chaleur insupportable, soit aveuglés par le sable d'un sirocco meurtrier, et lorsque l'hiver les capturait sur les hauteurs de la presqu'île, leur camp était souvent couvert de congères. Il a dû souvent y avoir un manque de nourriture et d’eau saine. Toutes ces difficultés étaient la raison pour laquelle le nombre de personnes n'augmentait pas du tout, mais au contraire, à la fin du voyage, il y avait deux mille âmes masculines de moins qu'au départ du Sinaï. Le désert, bien entendu, était une école d’éducation non seulement physique, mais aussi morale. Pendant tout le voyage, des lois particulièrement strictes étaient en vigueur, punissant sans pitié tout contrevenant aux réglementations religieuses ou sociales. Par exemple, la mort n’était pas la seule à être punie. blasphème, mais crimes encore moins graves. Ainsi, un homme a été lapidé parce qu'il ramassait du bois le jour du sabbat 98 . Il était nécessaire d'habituer le peuple à l'accomplissement exact de la loi donnée au Sinaï, et c'est pourquoi tous les contrevenants étaient punis sans pitié. Si les individus qui ne respectent pas la loi étaient punis de cette manière, alors, bien sûr, ceux qui se sont rebellés consciemment et criminellement et ont indigné le peuple contre les dispositions de la loi auraient dû être punis avec encore plus de sévérité. Ce fut le cas dans le cas bien connu de Koré (de la tribu de Lévi), Dathan et Abiron (de la tribu de Ruben), qui s'indignèrent ouvertement contre le législateur et, surtout contre l'instauration du sacerdoce, comme dignité spéciale assignée à une seule classe 99. Ils réclamèrent la reconnaissance du sacerdoce universel. La protestation religieuse, comme cela arrive toujours, s'est rapidement transformée en protestation politique et ils ont commencé à se rebeller contre le leader lui-même, refusant de lui obéir. Lorsque Moïse les appela à sa cour, ils répondirent hardiment : " Nous n'irons pas. Ne suffit-il pas que vous nous ayez fait sortir d'un pays où coulent le lait et le miel pour nous détruire dans le désert ? et voulez-vous toujours nous gouverner ? Cette fois, l'indignation a pris des proportions énormes. Deux cent cinquante anciens se sont joints aux rebelles. Lorsque l'avertissement de Moïse s'est avéré inutile pour apaiser les rebelles, il a ordonné un test à l'échelle nationale pour vérifier l'exactitude de leurs revendications. Par ordre de Dieu, Moïse et Aaron, d'une part, et Coré avec leurs complices, de l'autre, devaient se présenter à l'entrée du tabernacle avec leurs encensoirs, puis la voix de Dieu ordonna au premier de se séparer de l'assemblée nationale afin de la détruire. "Et ils tombèrent sur leurs faces et dirent : Dieu, Dieu des esprits de toute chair. Un seul a péché, et tu es en colère contre toute la communauté ?" Alors le Seigneur ordonna de ne se séparer que de Coré et de ses complices, et le terrible jugement de Dieu leur tomba dessus : « la terre fut divisée sous eux, et la terre ouvrit sa bouche et les engloutit, eux et leurs maisons, et tout le peuple de Coré, et tous leurs biens, et ils périrent du milieu de la communauté. » Alors « un feu sortit de l’Éternel et consuma les deux cent cinquante hommes qui apportaient de l’encens » avec une prétention non autorisée au sacerdoce. Lorsque même après cela, les troubles ne se sont pas apaisés parmi le peuple, qui a commencé à accuser les dirigeants de la destruction du peuple, alors, en guise de punition pour ce murmure, une défaite spéciale a commencé parmi le peuple, à la suite de laquelle 14 700 autres personnes sont mortes. Cet incident a montré qu'un simple établissement ne suffit pas au peuple ; il doit être confirmé par un signe visible, et ce signe a été donné dans le fait que des douze bâtons des représentants des tribus, seul le bâton d'Aaron a fleuri, ce qui était une confirmation claire et miraculeuse de sa dignité de grand prêtre 100 . Des décennies se sont écoulées à errer dans le désert du Sinaï. La génération sortie d’Egypte s’éteignit peu à peu, désespérant d’atteindre la terre promise. Elle s'en montra indigne et dut donc céder la place à une nouvelle génération, élevée dans les travaux et les rigueurs du désert. Seule une telle génération, tempérée par le travail et l'obéissance à la loi, pourrait courageusement affronter de nombreux ennemis et débarrasser d'eux la terre promise. Et Moïse conduisit finalement cette nouvelle génération jusqu’aux frontières de Canaan. Quelle période immense le séparait du moment où pour la première fois, de retour dans le brillant palais des pharaons, l'idée de libérer son peuple surgit ! Puis il rayonnait de l’espoir et du courage de la jeunesse. Pendant quarante ans, il fut alors contraint de vivre son grand espoir, jusqu'à ce qu'il se réalise enfin. Il a fait sortir d'Egypte « ses frères », d'une foule misérable d'esclaves en fuite, il les a transformés en un peuple, leur a donné une loi et une structure sociale. Mais hélas, la génération qu’il a libérée s’est révélée indigne de la liberté et de la terre qui lui était destinée. Le leader, déjà aux cheveux blancs, dut donc attendre encore quarante ans avant que son espoir se réalise. Avec de nombreuses épreuves et chagrins de la part d’un peuple obstiné, ingrat et au cou raide, il n’est pas surprenant que finalement l’espoir autrefois brillant et indestructible en Moïse lui-même ait été ébranlé. Lorsqu'un jour (près de Kadesh, dans le désert Qing) les gens commencèrent à nouveau à murmurer contre lui à cause du manque d'eau, 101 et que Moïse dut à nouveau miraculeusement la vider du rocher, sa confiance dans la possibilité d'un miracle avait déjà changé, et bien qu'il ait effectivement versé de l'eau du rocher, il le fit avec un sentiment d'irritation et de désespoir. Cet incident décida de son sort et lui, avec son frère Aaron et toute l'ancienne génération du peuple, dut déposer ses os dans le désert. La nouvelle génération devait être dirigée par un nouveau leader. Du camp de Kadesh, où Moïse avait anéanti tous ses espoirs avec son bâton dans une méfiance irritée, et où sa sœur Miriam était également morte102, il conduisit son peuple le cœur lourd jusqu'aux frontières de la Palestine, où lui-même n'était pas destiné à entrer. Et dès qu'il partit en voyage, un triste événement se produisit, triste signe avant-coureur de l'exécution imminente du jugement de Dieu sur lui-même 103. Au nord-ouest des ruines rocheuses de la ville de Pétra, le mont rocheux Or avec ses deux pics pointus s'élève au-dessus des collines environnantes. Sur l’un de ces sommets, le grand souverain sacrificateur du peuple d’Israël, Aaron, a rendu son dernier soupir, dans les bras de son fils et successeur Éléazar et en présence d’un frère véritablement aimant, qui a été pour lui une étoile directrice tout au long de sa vie. La montagne majestueuse était un endroit digne pour qu’une telle personne meure. Elle était un symbole de la grandeur de sa vie spirituelle, entièrement dédiée au peuple. Après un arrêt de trente jours sous la canopée du mont Hor, qui devint le tombeau d'Aaron, le peuple dut se déplacer à nouveau vers le sud, contournant le pays des Édomites, qui n'acceptèrent pas de laisser passer les Israélites dans leurs possessions. Ce contournement, nécessairement, était à nouveau difficile, et le peuple a recommencé à être « lâche » et à murmurer contre Moïse, et pour cela, il a été puni par l'attaque de serpents venimeux, de la morsure desquels de nombreuses personnes sont mortes 104 . Le seul salut de ce désastre pour les Israélites résidait dans le signe de la foi, représenté pour eux sous la forme d'un serpent d'airain, symbole de la délivrance future, selon les paroles du Sauveur lui-même : « et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l'homme doit être élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 14, 15). Mais, partant du golfe oriental de la mer Rouge, les Israélites se rapprochaient de chaque camp de plus en plus des frontières de la terre promise 105. Ils traversèrent donc les pays d'Edom et de Moab et approchèrent du pays des Amoréens, qui vivaient à l'est de la mer Morte, dans l'espace entre les rivières de l'Arnon et du Jabbok. Selon la coutume, une ambassade leur fut envoyée avec une demande de permettre aux Israéliens de traverser leur pays, mais le roi guerrier amoréen Sihon refusa résolument et marcha avec une armée contre les nouveaux arrivants. La réunion eut lieu à Jaaz, et Sihon fut définitivement vaincu, de sorte que les Israélites prirent possession de toutes ses villes. Le même sort est arrivé au propriétaire du pays suivant - Og, roi de Basan, dont les Israélites ont également pris possession du pays. Ainsi, tout le pays situé sur la rive orientale du Jourdain tomba aux mains des Israélites, et ce fleuve seul les séparait de la Terre promise. Mais avant que la possession définitive de cette terre ne soit prise, il devait y avoir un conflit final entre le peuple élu et le monde païen - un conflit qui devait finalement décider du sort des deux et établir une relation définie entre la vraie religion et le paganisme, ainsi qu'entre le royaume de Dieu et le royaume de ce monde. Israël a dû apprendre que les peuples païens représentaient non seulement une force politique hostile à son égard, mais aussi que le paganisme, par essence même, était hostile au royaume de Dieu. Ils sont incompatibles les uns avec les autres et, par conséquent, Israël ne devrait avoir aucune communication avec le paganisme et ne peut même pas tolérer sa présence même sur le même territoire. Cette leçon profondément importante a été enseignée au peuple d'Israël à la veille de son entrée dans la Terre promise par l'histoire remarquable du devin païen Balaam 106 . Après des victoires décisives sur les rois Sihon et Og, l’entrée de la Terre promise fut entièrement ouverte aux Israélites. Les ennemis qui auraient pu bloquer l’accès ont été soit laissés sur place, soit dispersés. Et maintenant « les enfants d’Israël s’arrêtèrent dans les plaines de Moab, près du Jourdain, en face de Jéricho 107. Mais ce succès d’Israël finit par susciter une extrême irritation chez les Moabites, dont le roi Balak, après une neutralité douteuse, décida de s’opposer au peuple nouveau venu, qui, selon ses propres mots, « dévorait désormais tout autour, comme un bœuf dévorant l’herbe des champs ». Mais en même temps, compte tenu du sort des rois Sihon et Og, il savait combien il était dangereux de s’opposer aux Israélites les armes à la main. Par conséquent, il a eu recours à un nouveau moyen et, en alliance avec l'une des tribus madianites, il s'est tourné vers le célèbre devin Balaam, lui offrant d'énormes cadeaux afin qu'il maudisse Israël avec son pouvoir magique et l'affaiblisse ainsi contre l'arme de Balak. Balaam vivait à Péphora, sur l'Euphrate, dans la patrie d'Abraham, et c'est pourquoi il conserva, en partie, la connaissance de la vraie religion et même le souvenir de la promesse faite à Abraham et à sa postérité. Mais en tant que devin, il était un représentant du monde païen et, pour de riches dons, malgré les suggestions et les avertissements d’en haut, il accepta la proposition de Balak. Déjà sur le chemin de Valak, Balaam reçut un nouvel avertissement d'un âne muet qui, parlant d'une voix humaine, « arrêta la folie du prophète ». Mais il « aimait le salaire de l’injustice » (2 Pierre 2 : 15,16) et était prêt à ignorer tout avertissement à ce sujet. Ayant appris son approche, le roi Balak partit à sa rencontre et organisa un brillant festin en son honneur. Alors l’œuvre de la malédiction commença. Balak conduisit le devin jusqu'à une montagne dédiée à Baal, d'où l'on avait une vue sur le camp israélien. Sept autels y furent construits et un riche sacrifice y fut offert. Juste avant la malédiction, Balaam hésitait encore à commettre une telle mauvaise action et demanda à Dieu, s'abandonnant à sa volonté totale. Et la volonté de Dieu a triomphé de celui qui aime les récompenses injustes. Au lieu d’une malédiction, Balaam prononça une bénédiction solennelle à Israël et concluit sa première parole par un vœu sublime : « que mon âme meure de la mort des justes, et que ma fin soit comme la leur ! » Balak étonné et en colère, reprochant au devin, l'emmena sur une autre montagne, Pisgah, afin que de là il essaie de maudire ses ennemis, mais Balaam de cette montagne poussa de nouveau une bénédiction à Israël. Balak tenta une fois de plus de conduire le devin jusqu'à la troisième montagne, au sommet de Peor, mais de là Balaam prononça une bénédiction encore plus sublime, contenant la prédiction que « la postérité du peuple israélite sera comme des eaux de source, son roi surpassera Agag 108 et son royaume sera exalté », et conclut par ces mots : « Celui qui te bénit est béni et celui qui te maudit est maudit. » Et lorsque la colère du malheureux Balak s’enflamma, Balaam conclut ses bénédictions involontaires par une prophétie explicite sur la venue du Messie. «Je le vois», dit Balaam inspiré, mais pas encore; Je le vois, mais pas de près. Une étoile s'élève de Jacob, et une verge s'élève d'Israël, et frappent les princes de Moab et écrasent tous les fils de Seth. Celui qui vient de Jacob prendra possession de la ville" 109 . Ayant prédit le sort futur des peuples historiques de cette époque, Balaam « retourna à sa place » et Balak, ayant subi un échec complet dans son plan insidieux, dut trouver de nouveaux moyens pour combattre Israël. Mais Balaam l'a de nouveau aidé dans ce domaine, qui, ayant perdu son « pot-de-vin injuste » dans un cas, voulait évidemment l'obtenir dans un autre. Sur ses conseils, les Moabites essayèrent de détourner Israël de leur principale forteresse - Jéhovah - avec les tentations de la sensualité, et la tentation était trop grande pour un peuple aussi inconstant 110. Il se livra complètement à une passion criminelle et commença à commettre la fornication avec les filles de Moab (et surtout avec les femmes madianites), et cette passion criminelle le conduisit à l'idolâtrie, de sorte qu'Israël « se prosterna devant leurs dieux et s'accrocha à Baal-Peor », c'est-à-dire le pire. forme d’idolâtrie païenne licencieuse. Alors « la colère de l’Éternel s’enflamma contre Israël ». Il était nécessaire de nettoyer le camp israélien de ces saletés. Phinées, fils d'Éléazar, le grand prêtre, petit-fils d'Aaron, se comporta comme un fanatique de la vérité et transperça avec une lance un fornicateur arrogant ainsi qu'une femme madianite, après quoi il y eut un passage à tabac général de tous les fornicateurs, dont 24 000 personnes moururent. Phinées, pour son zèle pieux, reçut la promesse d'un sacerdoce éternel parmi ses descendants. Mais bientôt le juste jugement de Dieu tomba sur le conseiller lui-même pour sa mauvaise action. Par ordre de Dieu, les Israélites devaient exterminer les Madianites et, lors du massacre qui suivit, Balaam fut tué. Mais avant cette vengeance contre le peuple séducteur, d’importants préparatifs avaient déjà été faits pour entrer en Terre Promise. A cet effet, un nouveau recensement de la population a été réalisé, nécessaire à l'exactitude du prochain partage des terres. D'après ce calcul, il s'est avéré que la tribu de Lévi s'est accrue de sept cents personnes, et que tous les autres ont diminué en nombre de 1 820 personnes, de sorte que le nombre total de la population a été déterminé à 601 710 hommes aptes à la guerre. Mais c’était déjà une nouvelle génération, née et élevée dans le désert. De l’ancienne génération, seuls Josué et Caleb ont survécu – en récompense de leur fidélité à l’alliance de Dieu. Quarante-huit villes furent réservées à la tribu de Lévi, à laquelle aucun terrain particulier ne fut attribué, et parmi ces six villes furent constituées des lieux de refuge pour les meurtriers involontaires. La plupart de ces ordres détaillés, apparemment, avaient déjà eu lieu sous la direction de Josué, et Moïse lui-même, sentant déjà le souffle de la mort sur lui (même si « sa vision n'était pas émoussée et la force en lui n'était pas épuisée »), se livrait calmement à la contemplation prophétique et à cette vie spirituelle intérieure, qui avait jusqu'ici été contrainte en lui par les soucis du travail quotidien. Avant sa mort, il voulut répéter solennellement au peuple toute la loi que Dieu lui avait donnée, et aussi passer en revue toutes les miséricordes et les miracles que le peuple avait reçus depuis sa libération de l'esclavage égyptien. Après ce grand entretien législatif et moralisateur, afin d’inculquer davantage au peuple l’importance des commandements de Dieu, il ordonna, après avoir traversé le Jourdain, de les inscrire sur un monument en forme d’autel sur le mont Ebal et, lors d’une assemblée nationale, de prononcer sur cette montagne des malédictions contre les transgresseurs, et sur le mont Garizim, des bénédictions sur les gardiens de la loi. Après avoir de nouveau donné des instructions au peuple, Moïse « écrivit cette loi et la remit aux prêtres, fils de Lévi », et ordonna que ce livre de la loi soit placé dans l'arche de l'alliance comme témoignage éternel pour le peuple. Après la conversation, Moïse a chanté un chant prophétique : « Écoute, ô ciel, je vais parler ; et écoute, ô terre, les paroles de ma bouche. » Il dépeint toutes les bonnes actions de Dieu, auxquelles le peuple a tant de fois répondu par des péchés et des crimes, et il se termine par une prédiction de l'arrivée du temps où les païens se réjouiront avec le peuple de Dieu et glorifieront ensemble les merveilles de Dieu « avec le chant de Moïse, le serviteur de Dieu, et le chant de l'Agneau » (Apocalypse 15 : 3). Mais maintenant, la fin est venue. Moïse a dû se séparer de son peuple. Il la bénit donc pour la dernière fois, exprimant dans sa bénédiction à chaque tribu son destin futur. Dans cette bénédiction, une signification particulière est attachée à la tribu de Lévi, comme choisie pour le service sacré, et en général la même chose est répétée qui a été exprimée par Jacob dans sa bénédiction finale. Mais avant sa mort, il souhaitait jeter un coup d'œil, au moins de loin, sur la terre promise, objet de ses espoirs de longue date. C'est pourquoi, depuis les plaines de Moab, il monta jusqu'au mont Nébo, jusqu'au sommet du Pisgah, qui dominait le Jourdain, devant Jéricho. Elle offrait une vue majestueuse. À l’est, les collines ondulaient, s’étendant à l’infini jusqu’aux steppes arabes. Au sud-ouest, la mer Morte scintillait dans les profondeurs sombres, et au nord, le Jourdain serpentait comme un ruban bleu. Au-delà du fleuve s'élevait le sommet du mont Garizim, au-delà s'étendait la plaine d'Esdrilon, derrière laquelle le Tabor et l'Hermon se dressaient comme des géants en différents endroits, et directement à l'ouest on pouvait même apercevoir la grande mer Méditerranée. La voici : la terre promise que le Seigneur lui a montrée à tous. "Et l'Éternel lui dit : C'est ici le pays que j'ai juré à Abraham, Isaac et Jacob, en disant : Je le donnerai à ta postérité. Je te le laisse voir de tes yeux, mais tu n'y entreras pas. Et Moïse, le serviteur de l'Éternel, mourut là, au pays de Moab, selon la parole de l'Éternel. Et il fut enterré dans une vallée du pays de Moab, en face de Bethegor, et personne ne connaît encore aujourd'hui le lieu de sa sépulture. " Ainsi, les Israélites ont perdu leur grand chef et législateur, et ils ont pleuré cette perte pendant trente jours. Un sentiment d’orphelin les a tous saisis. Il fut non seulement leur libérateur, mais aussi leur père et leur éducateur. Avec sa sagesse législative, il les éleva au niveau d'une vie sociale bien ordonnée, leur donna des lois et une religion, grâce auxquelles ils devinrent spirituellement une lumière pour les peuples du monde antique. Son amour pour son peuple était infiniment altruiste. Il avait le droit de dire de lui-même qu'il les chérissait comme une nourrice chérit un enfant. Sa patience à gouverner un peuple obstiné et ingrat était étonnante. Combien de chagrins et d'insultes les plus sévères il a dû endurer de la part du peuple qu'il a libéré ; mais lui, étant “ le plus doux de tous les peuples ”, a généreusement tout relégué dans l’oubli et lui-même, avec des prières enflammées, a essayé de détourner la juste colère de Jéhovah. C'était un géant spirituel, doté d'un esprit gigantesque, d'une bonté et d'une douceur de cœur infinies, un grand législateur et un saint prophète. Au cours de la période de l’histoire biblique décrite, un changement profondément important s’est produit à la fois dans l’état de la race élue elle-même et dans l’attitude de Dieu à son égard. Avant cette période, la race élue était composée de patriarches individuels, qui se transmettaient successivement les promesses qu'ils avaient reçues et le gage de la vraie religion qui leur avait été confié, recevant en même temps des explications, des confirmations et des ajouts dans les apparitions personnelles et les révélations de Dieu ou de ses saints anges. Maintenant, la famille élue s'est multipliée en un tout un peuple nombreux qui, en partie sous l'influence de l'esclavage égyptien et de l'idolâtrie environnante, et en partie à cause de l'endurcissement naturel de leurs sentiments à la suite d'une aliénation à long terme de la communication directe avec le Dieu de leurs pères, avait perdu la capacité d'une telle communication, et il était donc nécessaire d'établir un nouveau mode de relation. À cette fin, le Seigneur Dieu, qui est apparu à Moïse et à travers lui a éveillé chez le peuple la conscience de la vraie religion et des promesses qui y sont associées, après avoir libéré le peuple de l'esclavage égyptien, a de nouveau conclu une alliance avec lui, et l'expression de cette alliance avec le peuple était la législation du Sinaï. Le but de l’alliance était de distinguer le peuple d’Israël du reste de l’humanité et d’en faire un royaume choisi dans lequel les graines du salut pourraient être préservées et cultivées, destinées ensuite à se propager à toute l’humanité. Lorsque le peuple d'Israël était au pied de la montagne sacrée, le Seigneur leur parla par l'intermédiaire de Moïse : " Vous avez vu ce que j'ai fait aux Égyptiens, et comment je vous ai portés comme sur des ailes d'aigle et vous ai amenés à moi. C'est pourquoi, si vous obéissez à ma voix et si vous gardez mon alliance, vous serez ma possession privilégiée entre toutes les nations, car toute la terre est à moi. Et vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte " (Ex. 19 : 3-6). « Vous vous présentez tous aujourd’hui devant l’Éternel, votre Dieu, les chefs de vos tribus, vos anciens (vos juges), vos surveillants, tous les Israélites, vos enfants, vos femmes et les étrangers qui sont dans votre camp, depuis celui qui coupe votre bois jusqu’à celui qui puise votre eau, pour entrer dans l’alliance de l’Éternel, votre Dieu, et l’alliance par serment avec lui, que l’Éternel, votre Dieu, conclut aujourd’hui avec vous, pour que vous soyez aujourd’hui son peuple, et il sera votre Dieu. » (Deut. 29 : 10-13). « Qu'il n'y ait parmi vous aucun homme, ni femme, ni clan, ni tribu, dont le cœur se détourne désormais de l'Éternel, votre Dieu, pour aller servir les dieux des nations païennes » (Deut. 29 : 18). Le principal objectif de l’établissement d’un « royaume de Jéhovah » spécial est, comme le montrent les passages ci-dessus, la préservation de la vraie religion, l’enseignement du culte du seul vrai Dieu, par opposition à l’idolâtrie des autres nations. Afin de préserver le véritable enseignement de Dieu, Jéhovah conclut un accord avec le peuple aux conditions, pour ainsi dire, qu'Il - le Roi de la terre entière - devienne avant tout le roi du peuple israélien, reçoive le pouvoir suprême sur lui, devienne son législateur, dont il est tenu par les décisions, d'accepter le peuple et de le préserver de manière sacrée. Si les Israéliens acceptent volontairement de reconnaître Jéhovah comme leur Seigneur et Roi, s'ils respectent son alliance et accomplissent les lois, le reconnaissent comme le seul vrai Dieu et n'adorent que lui, alors Jéhovah, étant Dieu et le souverain suprême du monde entier, de toutes les nations de la terre, prendra le peuple d'Israël sous sa protection spéciale, le gouvernera avec des lois spéciales, lui assurera l'utilisation des avantages inestimables de la vraie religion et le donnera, comme aimé et choisi au peuple parmi tous les peuples de la terre, toutes les bénédictions de la liberté, de la paix et de la prospérité. L’ensemble de ces relations entre Jéhovah et le peuple relève de la « théocratie » ou du « règne divin » – au sens religieux et moral le plus élevé du terme. En tant que souverain ou roi de son peuple élu, le Seigneur Dieu devait avoir une place spéciale de sa présence parmi le peuple, et le tabernacle est devenu un tel lieu. Selon sa structure, le tabernacle était divisé en trois parties : le parvis extérieur, le sanctuaire et le Saint des Saints. Le parvis extérieur était un quadrilatère régulier, d'un espace de 100 coudées de longueur et 50 de largeur ; elle était entourée de tous côtés par une clôture haute de cinq coudées et avait une porte d'entrée du côté est. La porte d'entrée mesurait vingt coudées de large et était recouverte de rideaux élégamment brodés et multicolores. Devant la cour se trouvait l'autel des holocaustes, sur lequel étaient offerts tous les sacrifices, à l'exception du sacrifice pour le péché, qui était offert hors du camp. Cet autel était une boîte de 5 coudées carrées de large et 3 de haut ; il était fabriqué, comme tous les principaux accessoires du tabernacle, en bois de shittim, doublé de cuivre battu et avait à l'intérieur une grille en cuivre pour le bois de chauffage, et sur les côtés il y avait des anneaux pour le porter sur des perches. Les élévations saillantes aux angles, appelées « cornes », étaient un lieu particulièrement important, auquel s'accrocher servait d'expression du désir de s'abandonner complètement à la miséricorde de Dieu, ainsi que d'assurer l'inviolabilité et la sécurité des personnes en quête de salut contre la vengeance. Entre cet autel et le tabernacle lui-même, il y avait une cuve de cuivre qui contenait de l'eau pour que les prêtres puissent se laver. Ensuite, la porte menait au tabernacle lui-même, précisément à son premier compartiment, ce qu'on appelle le sanctuaire. Il occupait les deux tiers de tout l’espace du tabernacle et représentait la deuxième étape (après le parvis extérieur) dans l’approche progressive de la coprésence avec Dieu. Il contenait trois accessoires spéciaux : 1) un autel d'encens, situé en plein milieu du sanctuaire, 2) un repas à droite et 3) une lampe à gauche. L'autel des parfums (comme une table, de 2 coudées de haut et 1 coudée de large et de long) était recouvert d'or et avait des anneaux sur les côtés pour le porter sur des perches. Chaque matin et chaque soir, l'encens aux herbes odorantes y était apporté - d'abord par Aaron et ses fils, puis par les prêtres, qui accomplissaient leur culte à tour de rôle, et dans les occasions les plus importantes - par le grand prêtre. Le feu d’encens était retiré de l’autel des holocaustes et son allumage était un symbole de l’intercession du prêtre devant Dieu pour le peuple qui, à ce moment-là, priait dans la cour du tabernacle. Apporter un feu « étranger » ou s'approprier arbitrairement ce service sacerdotal était considéré comme un grand crime. Nadab et Abihu ont été tués pour ce crime précis. Le repas était une table oblongue avec des pieds – 2 coudées de longueur, 1 de largeur et 1 1/2 de hauteur. Sur cette table se trouvaient douze pains parsemés d'encens, six à la suite. Ces pains, appelés pains de proposition à cause de leur offrande à Jéhovah, étaient changés chaque samedi par les prêtres, qui mangeaient les anciens dans le sanctuaire, et personne n'avait le droit d'en manger. Sur le côté gauche ou sud de l'autel des parfums se trouvait une lampe en or battu et coulé pesant un talent entier. C'était comme un arbre à six branches qui, avec le tronc principal, formaient sept lumières distinctes. Les lampes étaient allumées pendant l’offrande du soir et la lampe principale ne s’éteignait pas. La lampe illuminait tout l'espace du sanctuaire, mais sa lumière ne pénétrait pas à travers le rideau dense qui séparait la deuxième et la plus sainte partie du tabernacle du sanctuaire - à savoir le Saint des Saints, qui occupait un tiers de tout l'espace du tabernacle. L’intérieur de ce compartiment était plongé dans une obscurité impénétrable et mystérieuse et ne contenait qu’un seul objet, mais le plus sacré, à savoir l’Arche d’Alliance. Il était également fait de bois de merde et était une petite boîte (1 1/2 coudées de longueur et 1 1/2 de largeur et de hauteur), qui était doublée d'or pur à l'extérieur et à l'intérieur. Sur un couvercle en or pur se trouvaient deux chérubins, les visages inclinés l’un vers l’autre et les ailes se touchant, et entre eux se trouvait le trône même de Jéhovah, “ qui habitait entre les chérubins ”. Ce lieu était également appelé lieu de propitiation, car c'est là que Jéhovah s'est révélé, le grand jour des expiations, comme le Dieu qui pardonne l'iniquité, le crime et le péché. À l'intérieur de l'arche se trouvaient les tablettes de l'alliance, et à côté d'elles un vase d'or contenant la manne et le bâton d'Aaron qui fleurissait. Des anneaux d'or aux coins inférieurs de l'arche étaient utilisés pour la transporter sur des poteaux pendant le voyage. En tant que lieu de co-présence de Dieu, le tabernacle était l’église de l'Église de l'Ancien Testament et, par conséquent, avec toute sa structure, il représentait clairement l'Église du Christ, comme un lieu où l'humanité, rachetée par le Christ, entrait dans la communication et l'unité les plus étroites avec Dieu. L'entrée même du tabernacle par l'est signifiait que l'église de l'Ancien Testament attendait toujours l'apparition du soleil de justice - Christ. Avec les Juifs et les païens, les païens pouvaient entrer dans sa cour, ce qui préfigurait l'appel futur à l'Église du Christ de tous les descendants d'Adam, c'est-à-dire de tous les peuples de la terre. L'autel et la cuve qui se trouvaient dans la cour du tabernacle représentaient : le premier le sacrifice universel - le Christ, qui a ouvert l'entrée du royaume des cieux à tous les hommes, et le second servait d'image des fonts baptismaux, à travers lesquels nous entrons dans l'Église du Nouveau Testament. Le sanctuaire, dans lequel seuls les prêtres pouvaient se tenir, représentait de vrais croyants chrétiens. La lampe, la table avec les pains de proposition et l'autel des parfums symbolisaient Jésus-Christ, qui éclaire, nourrit et élève nos prières vers Dieu le Père. Le Saint des Saints, dans lequel seul le souverain sacrificateur pouvait entrer une fois par an avec du sang sacrificiel, signifiait le ciel lui-même, où le Christ Sauveur est entré pour nous avec son sang devant la face de Dieu. L'Arche d'Alliance avec les tablettes des Dix Commandements était, pour ainsi dire, le trône même du Seigneur Dieu, qui exprimait sa sainte volonté aux hommes. L'ensemble de la législation du Sinaï servait d'expression de la volonté de Dieu, qui dans ses décrets individuels est divisée en lois religieuses, lois morales et lois civiles. L'essence des lois religieuses est exprimée dans les quatre premiers commandements, qui constituent la première tablette. Ils définissent la véritable relation de l'homme avec Dieu, et pour la renforcer dans la conscience populaire, des institutions extérieures ont été établies, qui, regroupées autour du tabernacle, étaient constituées de personnes, de temps et d'actions sacrés. Les personnes sacrées étaient choisies parmi le peuple élu pour les consacrer au service exclusif de Dieu. Ils constituaient toute la tribu de Lévi et, correspondant aux trois parties du tabernacle, étaient divisés en trois degrés : Lévites, prêtres et grand prêtre. Les Lévites étaient de simples ecclésiastiques nommés pour corriger les tâches inférieures du tabernacle. Lors de leurs déplacements, ils devaient transporter le tabernacle avec tous ses accessoires, surveiller l'ordre, la propreté et la sécurité des objets et vases sacrés ; préparer le matériel nécessaire à la cérémonie sacrée et veiller à la perception de revenus adéquats pour l'entretien du tabernacle et de ses institutions. Tous les membres masculins de la tribu de Lévi, à l’exception de la famille d’Aaron, âgés de 30 à 50 ans étaient considérés comme des Lévites. Ils étaient divisés en trois classes, selon leur origine ancestrale issue des trois fils de Lévi - Gerson, Kohath et Merari, et chaque classe se voyait confier des tâches spéciales dans le service et surtout dans le déplacement du tabernacle. Ils entraient dans le ministère par une initiation spéciale, qui consistait en leur purification, leur ordination et leur sacrifice. Tous les fils puis les descendants d'Aaron, dignes de ce titre sacré en raison de leurs qualités morales et physiques, étaient prêtres. Ils se consacraient à leur service en les aspergeant de myrrhe sacrée mêlée de sang. Ils avaient la responsabilité d'offrir des sacrifices à certaines heures dans la cour du tabernacle et de l'encens dans le sanctuaire, d'y allumer une lampe tous les soirs, de changer les pains de proposition chaque sabbat, de sonner des trompettes pour convoquer le peuple, de purifier la lèpre et autres souillures selon un ordre spécial, et d'enseigner au peuple la loi de Dieu. En tant que membres du clergé, ils recevaient une robe spéciale qu'ils devaient porter pendant le service sacerdotal. Leur tenue vestimentaire consistait en : 1) une robe inférieure en lin - nadrag - « pour couvrir la nudité corporelle des reins jusqu'aux jambes » ; 2) une robe extérieure blanche, une tunique qui descendait jusqu'au sol et était relevée à la taille par une blanche - 3) une ceinture ornée de broderies multicolores ; puis un couvre-chef rond - 4) un turban - complétait ce vêtement pour les prêtres, qui n'étaient pas censés avoir de chaussures, puisque le caractère sacré du lieu de culte exigeait d'accomplir le service pieds nus. A la tête des personnes sacrées se trouvait le grand prêtre, dont la position la plus élevée était attribuée personnellement à Aaron, puis à l'aîné de sa famille par succession. Lui seul était autorisé à entrer dans le Saint des Saints, ce qu'il faisait une fois par an, le jour des expiations, pour l'aspersion du sang. La dignité de son rang le plus élevé ne lui permettait pas de participer à l'enterrement ni de déchirer ses vêtements en signe de tristesse. L'initiation à ce rang s'accomplissait par une abondante effusion de l'onguent conservé au tabernacle sur la tête de l'initié, qui revêtait en même temps les vêtements spéciaux attribués au rang de grand sacerdoce. Ces vêtements étaient bien plus magnifiques et élaborés que ceux des prêtres. En plus des vêtements sacerdotaux habituels, ils portaient également une robe spéciale sans manches ou 1) une chasuble extérieure, tricotée en laine bleu-violet avec un col élégamment garni et décorée en bas de pommes multicolores et de cloches dorées. En plus de cela, on portait 2) un éphod ou un vêtement court spécial avec des fermoirs en or sur les épaules, sur chacun desquels il y avait une pierre d'onyx avec les noms des douze tribus gravés dessus, six sur chacune. L'éphod était attaché avec une ceinture spéciale, de couleur et de fabrication identiques. Ensuite, il y avait un 3) plastron ou plastron spécial, attaché avec des lacets bleus et des anneaux dorés ; douze pierres précieuses y brillaient, serties d'or, trois rangées, avec les noms des douze tribus d'Israël gravés dessus. En relation avec le confident, il y avait aussi les mystérieux Urim et Thummim (« conseils et perfections »), par lesquels la volonté de Dieu était communiquée au grand prêtre. 4) Le turban du grand prêtre différait d'un simple turban sacerdotal non seulement par son plus grand luxe, mais surtout par le fait que sur le devant il y avait une tablette d'or sur laquelle était gravée l'inscription : Lieu Saint du Seigneur. Le Souverain Sacrificateur du peuple élu, dans la hauteur et la grandeur de son ministère, était un type du « grand Souverain Sacrificateur qui traversa les cieux, Jésus, le Fils de Dieu » (Hébreux 4 : 14). En plus des personnes sacrées par fonction, il y avait aussi des personnes sacrées par vœu, les soi-disant Naziréens, c'est-à-dire voués au service de Dieu. Les Nazaréens devaient s’abstenir de vin et de raisin, de se couper les cheveux et de toute souillure. Le vœu nazaréen était prononcé soit pour la vie, soit seulement pour une certaine durée. Dans ce dernier cas, le problème était résolu en faisant un triple sacrifice et en brûlant les cheveux sur l’autel. Les temps sacrés établis par la loi sont divisés en trois catégories : 1) les temps associés à l'établissement du sabbat, 2) les grandes fêtes historiques et 3) le jour des expiations. 1) Le sabbat, en tant que jour de repos, est l'une des institutions les plus primitives, remontant à la création du monde : « Et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia » (Gen. 2 : 3). La législation du Sinaï n’a fait que confirmer son établissement, comme le montre le commandement lui-même : « Souviens-toi du jour du sabbat, pour le sanctifier ». Il s'agit d'un repos sacré du dur labeur quotidien, avec lequel une personne était obligée de gagner son pain quotidien, un jour de repos joyeux en communion avec Dieu, qui lui-même « se reposa et se reposa le septième jour » (Ex. 31 : 17). Ce commandement n’encourage pas la paresse oisive, mais interdit seulement le travail à des fins égoïstes, au service de Mammon. Au lieu de ce travail, le sabbat devrait être consacré au service de Dieu. Ce jour-là, le peuple se rassemblait dans le tabernacle pour un culte, qui consistait en une double offrande de sacrifices, et les pains de proposition étaient renouvelés. La célébration du sabbat servait de base à d'autres fêtes solennelles établies à des périodes spécifiques et plus longues. Ceux-ci incluent : a) la fête de la Nouvelle Lune, qui était célébrée à la première apparition de chaque lune, et qui était annoncée à tout le peuple avec deux trompettes d'argent ; la fête consistait en des sacrifices intensifs, b) la Fête des Trompettes, célébrée le premier jour du mois Tisri, qui commençait l'année civile, mais qui était, pour ainsi dire, le septième mois sabbatique de l'année sacrée. Puisque ce jour tombait toujours un samedi, son observation même avait le caractère de sabbat. Son offensive fut annoncée par les trompettes, d'où son nom. Puis, avec l’expansion du cercle du sabbat, de grandes fêtes périodiques furent instituées, célébrées plusieurs fois par an. Cela inclut c) l'année sabbatique. Tout comme chaque septième jour et septième mois était sanctifié, de même chaque septième année aurait dû être sanctifiée. L'année jubilaire complétait le grand cercle des années sabbatiques, après quoi, dans un certain sens, tout se renouvelait et le peuple entrait pour ainsi dire dans une vie nouvelle. 2. En plus du cercle des fêtes du sabbat, il y avait trois grandes fêtes historiques spéciales, au cours desquelles tous les hommes devaient se présenter devant la face de Jéhovah (dans le tabernacle ou ensuite dans l’église) avec l'offrande établie à Dieu. Ces fêtes servaient non seulement à commémorer de grands événements de l’histoire du peuple israélien, mais chacune d’elles avait sa propre signification particulière. Le premier d'entre eux - Pâques - marquait le début des vendanges, le second - la Pentecôte - sa fin, et le troisième - la Fête des Tabernacles - le moment de la cueillette des raisins et de tous les fruits de l'année. Ils se connectaient les uns aux autres pour former un grand cercle. Pâques était le premier mois de l'année sainte ; Sept semaines plus tard, la Pentecôte arrivait et le septième mois, la Fête des Tabernacles. La Pâque servait de commémoration pour les Israélites du début de leur délivrance de l'esclavage et de leur entrée dans l'état d'un peuple libre ; La Pentecôte est le don de la loi, et la Fête des Tabernacles représentait pour eux une joyeuse comparaison entre la vie sédentaire dans une terre fertile et l'errance dans le désert. a) La Pâque, qui était la plus solennelle des trois fêtes annuelles, était célébrée pendant sept jours, commençant par la soirée qui terminait le quatorzième jour de Nissan ou Aviv, le premier mois de l'année sainte. Il a été établi la nuit précédant l'exode des Israélites d'Égypte, et bien que certains changements se soient produits dans son exécution au fil du temps, en général, il a été exécuté de la même manière que la première fois. Pâques avait la signification éducative la plus profonde. Dans son sens originel, c'était à la fois un sacrifice, dans lequel le plus innocent du règne animal était offert en expiation pour les coupables du péché, et une célébration joyeuse à l'occasion de la délivrance - une fête en même temps historique, et c'est pourquoi Pâques était mangée avec des herbes amères et du pain sans levain (en souvenir de l'amertume de l'esclavage égyptien et des préparatifs hâtifs pour s'en délivrer) et dans la position de ceux qui se dépêchaient de partir. Dans son sens le plus élevé, il s’agissait d’un type clair de l’œuvre rédemptrice du Christ, qui, comme « notre Pâque, a été sacrifiée pour nous » (1 Cor. 5 :7), et de plus, immolé au moment même de la Pâque rituelle, comme « un agneau sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1 :19). b) La Pentecôte, fête des moissons, était en quelque sorte un complément à Pâques. Cela n'a duré qu'une journée, 50 jours après Nissan, fin mai. L'intervalle entre eux était la période difficile de la récolte, et le jour de la Pentecôte, les premiers pains des fruits nouvellement récoltés étaient sacrifiés. Cette fête était également associée au souvenir du don de la loi du Sinaï, qui a eu lieu 50 jours après la délivrance d'Egypte (après la traversée de la mer Rouge). c) La Fête des Tabernacles complétait le cercle des fêtes annuelles et se distinguait par de grandes réjouissances. C'était à la fois une action de grâce pour la moisson et un souvenir du temps où les Israélites vivaient dans des tentes ou des tentes lors de leurs pérégrinations dans le désert. Elle était célébrée à l’automne, lorsque tous les fruits de la terre avaient déjà été récoltés, et durait sept jours, se terminant par le huitième jour de la « rencontre sacrée ». Durant ces sept jours (du 15 au 22 du mois de Tisri), les gens vivaient dans des cabanes faites de branches d'arbres, d'où son nom de Fête des Tabernacles. 3. Indépendamment de ces fêtes solennelles, il y avait le jour de la purification, le seul jour de repentance et de jeûne selon la loi de Moïse. Elle était observée cinq jours avant la Fête des Tabernacles et avait le caractère d'un sabbat solennel, où chacun devait arrêter son travail et « humilier son âme », sous peine d'extermination de la part du peuple. Les rituels établis pour ce jour marquaient la contrition du peuple pour les péchés commis au cours de l'année écoulée et l'absolution accomplie par le grand prêtre dans le Saint des Saints, dans lequel il entra ce jour-là. Tous les sacrifices de cette journée étaient faits par le grand prêtre lui-même et se terminaient par l'expulsion du « bouc émissaire » dans le désert, comme s'il emportait avec lui tout le fardeau des péchés du peuple. La signification éducative de ce rite symbolique était que la rédemption finale de la race humaine serait accomplie « non par le sang des boucs et des taureaux », mais par « le médiateur d’une nouvelle alliance » par le Christ. Les rites sacrés étaient inextricablement liés aux temps sacrés. Il s'agissait presque exclusivement de sacrifices empruntés au règne animal ou végétal. Entre eux, il y a une distinction claire entre les sacrifices au sens propre, lorsque la chose offerte a été complètement ou partiellement détruite dans le feu sacrificiel, et les offrandes, lorsque l'offrande était seulement, pour ainsi dire, consacrée devant la face de Jéhovah puis consommée par le sacrificateur. Les sacrifices étaient divisés en cinq genres. 1) L'holocauste, ainsi appelé parce que tout ce qui était offert était entièrement brûlé sur l'autel, signifiait que celui qui l'offrait appartenait entièrement à Dieu et qu'il s'abandonnait âme et corps à la volonté de Dieu. Ce sacrifice pouvait être fait soit pour le peuple tout entier, soit pour des individus qui devaient offrir un animal sacrificiel par bonne volonté et, de plus, dans le respect de toutes les règles établies par la loi lors du choix des animaux sacrificiels, qui pouvaient être un veau, un bélier, une chèvre et même une colombe ou une colombe. Ceux qui offraient un sacrifice posaient les mains sur l'animal sacrificiel devant l'autel en signe d'y transférer leurs péchés. Ensuite, l'animal sacrificiel était trempé, le prêtre aspergeait son sang sur l'autel puis brûlait la victime à l'exception de la peau, qui était remise au prêtre. 2) Le sacrifice pour le péché était offert pour expier les péchés commis par ignorance ou par faiblesse à la fois par le prêtre et par n'importe quel membre du peuple, ainsi que pour les purifier de tout péché ou souillure possible. 3) L'offrande de culpabilité était offerte pour les péchés ou crimes conscients, ainsi que pour toutes les actions associées à la souillure. Ces deux sacrifices différaient de l'holocauste en ce que la viande des animaux sacrifiés (sauf le sang et la graisse) allait aux prêtres, qui la consommaient dans la cour du tabernacle. 4) Le sacrifice de la paix était offert soit comme une expression de gratitude particulière envers Dieu, soit comme un vœu, soit comme une offrande spéciale de joie et d'amour. De ce qui était offert, une partie était brûlée, la poitrine et l'épaule étaient fournies aux prêtres et le reste pouvait être consommé par l'offrant. 5) Le sacrifice sans effusion de sang consistait en l'offrande de farine, d'huile, de vin et d'encens. Ces éléments ont été en partie ajoutés aux quatre premiers types de victimes. Tout comme les quatre premières sortes de sacrifices signifiaient l'offrande de la vie à Dieu, de même cette sorte signifiait l'apport des fruits de la terre. Les offrandes de fruits divers, dont les prémices étaient toujours consacrées dans le tabernacle ou l’église, se rapprochent de ce dernier type de sacrifice, puis commença leur consommation générale comme nourriture. Tous ces rites sacrés étaient accomplis par des prêtres et étaient accompagnés de prières et de rituels établis, décrits en détail dans le livre du Lévitique. Tous les rites sacrés décrits avaient pour but de maintenir la sainteté du peuple, qui, en tant qu’élu, était censé être un « peuple saint ». Dans le même but, des lois et des rituels spéciaux ont été établis, dont la mise en œuvre pourrait contribuer à maintenir la sainteté parmi le peuple. Ce sont des lois morales. Leur essence s'exprime dans les commandements de la deuxième table, et elle consiste à exiger de chacun à la fois la pureté morale et corporelle personnelle, ainsi que la vérité et la philanthropie par rapport aux autres. Il s'agit notamment : 1) de l'ancienne loi de la circoncision, confirmée par la législation du Sinaï ; 2) les lois sur l'initiation des premiers-nés mâles ; 3) sur la protection de la pureté personnelle par l'interdiction d'entrer en contact avec des objets impurs, et 4) sur la séparation des animaux en animaux propres et impurs, avec la permission de manger uniquement les premiers comme nourriture ou sacrifice. XXII. Décrets de la législation mosaïque concernant la vie civile. Éducation. Des livres d'inspiration divine. Chronologie La « règle divine », en tant que base de la vie du peuple israélien, ne se limitait pas seulement au domaine religieux et moral, mais pénétrait dans toute la structure de la vie civile, tant étatique que sociale et économique. À cet égard, le « règne divin » se reflète dans le fait que Jéhovah, en tant que Roi et Juge du peuple élu, a établi dans Son royaume par une série de lois divinement sages une justice que les nations environnantes ne connaissaient pas et qui ont fait de l’État d’Israël un modèle même à cet égard. Cela ressort clairement d'un bref examen des principes fondamentaux de la vie sociale et étatique, tels qu'ils sont énoncés dans la législation mosaïque, en comparaison avec les principes de l'État d'autres peuples anciens d'Orient 112. L'essence de l'État des peuples anciens consistait en une division nette entre dirigeants et subordonnés, exprimée dans la division des peuples en castes, dont certains occupaient une position dominante et jouissaient de tous les droits et commodités de cette position en termes civils et économiques, tandis que d'autres, au contraire, étaient des outils impuissants des premiers, servant uniquement de moyen d'assurer leur meilleure position. Une telle injustice n'aurait pas dû exister dans un État théocratique, où, par essence même, il ne pouvait y avoir de division du peuple en dirigeants à part entière et subordonnés impuissants, car tous ses membres sont également subordonnés au Roi Suprême - Jéhovah, donc, tout le monde est égal devant Lui, c'est pourquoi tout le monde a également participé à « l'accord juré avec Lui » : les chefs des tribus, les anciens, les surveillants, les épouses, les enfants et les étrangers, de celui qui coupe du bois à celui qui puise de l'eau ( Deut. 29 : 10-13). Si de cette manière tous les membres du peuple participaient également à l'accord avec Jéhovah, qui constitue la base de l'État, alors naturellement ils devraient tous avoir les mêmes droits dans l'État nouvellement établi pour eux, ils devraient tous être égaux. De là découle la principale conséquence du règne de Dieu pour la vie de l'État : l'égalité de tous dans l'État. Et cette égalité est la base de toute la vie du peuple - en termes économiques, familiaux, sociaux et étatiques, égalité en matière de propriété foncière, en droits et responsabilités. Le législateur a placé l’agriculture comme base du bien-être matériel de l’État israélien. Le choix d'une telle fondation ou d'un tel État appartient plutôt au législateur lui-même qu'au peuple qui, dans son histoire, connaissait peu l'agriculture. Même si les premiers peuples - Adam, Caïn et Noé - s'occupaient déjà de la culture de la terre, au cours de la période patriarcale qui suivit, l'activité prédominante était l'élevage, ce qui ressort notamment de l'histoire d'Abraham. Il y a des nouvelles selon lesquelles Isaac et Jacob étaient également engagés dans l’agriculture (Gen. 26 :1, 2 ; 37 :7), mais, apparemment, leur activité principale était toujours l’élevage de bétail, de sorte qu’après avoir déménagé en Égypte, malgré l’aversion des Égyptiens pour l’élevage de bétail, les frères de Joseph ont répondu à la question de Pharaon : quelle est leur activité ? - Ils répondirent : « Vos serviteurs sont les bergers, nous et nos pères » (Gen. 47 : 3). L'élevage de bétail restait la principale occupation libre des Israélites en Égypte, comme le montre le fait que les frères demandèrent à Pharaon la permission de s'installer dans le pays de Goshen précisément en raison de sa commodité pour l'élevage de bétail, et étaient réputés comme les meilleurs éleveurs de bétail, de sorte que Pharaon lui-même choisit parmi eux les gardiens de ses propres troupeaux (Genèse 47 : 4-6). Les gens, par nécessité, se sont également engagés dans l'élevage de bétail au cours de leurs 40 années d'errance à travers le désert. Ainsi, l’idée de former un État principalement basé sur l’agriculture appartient au législateur. La motivation en était à la fois les conditions géographiques du pays et des considérations étatiques et économiques supérieures. La Palestine dans les temps anciens se distinguait par son extraordinaire fertilité et, par conséquent, appelait déjà ses habitants à utiliser ses produits à travers la culture de la terre. Un sol fertile, bien entendu, facilite l’élevage du bétail ; mais l'élevage de bétail nécessite également de vastes étendues de terre, alors que la Palestine, destinée à l'habitation du peuple israélien, avec ses deux millions d'habitants, n'offrait pas de telles commodités pour l'élevage de bétail. À en juger par le nombre de personnes, les parcelles de terrain ne pouvaient pas être grandes et, par conséquent, pour obtenir suffisamment de fruits pour se nourrir, il était nécessaire de se lancer dans la culture de la terre, l'agriculture. Mais les considérations étatiques supérieures étaient encore plus importantes lors de la création d’un État basé sur l’agriculture. Jusqu’alors, le peuple israélien était une tribu nomade qui n’avait pas de principes de citoyenneté solides – il se trouvait dans une situation dans laquelle une vie étatique correcte était impossible. Mais il reçut ensuite un appel plus élevé et devint le « royaume » de Jéhovah, le peuple élu, qui devait servir de gardien et de diffuseur de la vraie religion et de la vraie morale dans le monde. Par conséquent, la vie nomade, négligée par le monde civilisé de l’époque (Gen. 46 : 34), ne pouvait pas correspondre à la hauteur de la position du peuple : il devait commencer une nouvelle vie culturelle, et donc, à la place du nomade, nécessairement associé à l'élevage, il devait choisir un mode de vie agricole, car ayant plus de penchants pour le développement social. Aux fins de l'État, l'agriculture apporte incomparablement plus de bénéfices que l'élevage : elle développe l'amour du travail - ce principal levier du développement social - lie l'homme à la terre habitée, et ainsi, d'une part, permet d'établir le bon ordre de la vie civile, et d'autre part, développe l'amour de la patrie ou le patriotisme, qui constitue l'âme de l'État - en un mot, elle représente toutes les conditions du développement et de la force de l'État. Le législateur avait apparemment ces conditions à l’esprit lorsqu’il a fondé son État sur l’agriculture. Mais l'agriculture elle-même ne peut servir le véritable bénéfice de l'État que lorsqu'elle est fondée sur la justice, en vertu de laquelle chaque membre de l'État doit recevoir la propriété de la terre et la pleine jouissance de tous les produits de ses mains. Les États anciens ne connaissaient pas une telle justice : en règle générale, seules les castes privilégiées possédaient la terre, et le reste de la population, n'ayant pas de terre, devenait nécessairement esclave des premières, cultivait leurs terres et ne recevait lui-même que de maigres revenus. D’où les extrêmes étonnants de richesse et de pauvreté, de luxe et de misère, que nous rencontrons dans les anciens États orientaux, même pendant les périodes de leur plus grande prospérité. Le Royaume de Jéhovah ne connaît pas une telle injustice. Après avoir fondé l'État sur l'agriculture, le législateur l'a en même temps doté de telles réglementations grâce auxquelles il pouvait devenir une source de bien-être égal pour tous. Selon cet ordre de propriété foncière, chaque Israélite était propriétaire d'une parcelle de terre qu'il connaissait, à partir de laquelle il pouvait recevoir la totalité des produits issus de son travail libre. Et puisque la terre était censée constituer la principale source de richesse, compte tenu de la répartition équitable des terres entre les Israélites, l’égalité de statut ou l’égalité économique était nécessairement supposée. En cas de violation de l'égalité, comme on pouvait s'y attendre en raison de la disparité dans la diligence et la frugalité des différentes personnes, ainsi que de nombreux autres accidents, comme la maladie et la mort des principaux travailleurs de la famille, le législateur a prévu des mesures spéciales pour restaurer cette égalité. À cette fin, la loi de l’inaliénabilité des terres a été établie, précisément sur la base que toute terre est la propriété exclusive de Jéhovah et que les Israélites n’y sont que de simples colons. « Le pays est à moi, dit l'Éternel ; vous êtes des étrangers et des voyageurs avec moi, c'est pourquoi le pays ne doit pas être vendu pour toujours » (Lév. 25 :23) 113. En vertu de cette loi, un Israélien ne pouvait vendre sa parcelle que jusqu'à une certaine période, jusqu'à l'année du jubilé, au cours de laquelle la parcelle vendue était à nouveau restituée au premier propriétaire, et ainsi l'égalité en matière de propriété foncière était rétablie. Dans cet ordre de choses, l’égalité des richesses ne pouvait en aucun cas être perturbée de manière significative et, en tout cas, des extrêmes de richesse et de pauvreté, une aristocratie agricole et un prolétariat sans terre ne pouvaient pas surgir, comme c’était le cas dans d’autres États de l’Est et notamment en Égypte. De nombreux autres décrets et institutions de l’État mosaïque visaient par exemple à maintenir cet ordre. l'établissement d'une année sabbatique, au cours de laquelle la jouissance des fruits de cette année était accordée exclusivement aux classes pauvres du peuple, la permission pour les pauvres de cueillir des épis dans les champs des riches, des lois pour l'annulation des dettes la septième année, et ainsi de suite. Si, par conséquent, l'État était composé de propriétaires fonciers égaux disposant d'une source égale de bien-être, alors, bien sûr, différentes classes de personnes ne pourraient pas être formées, différant fortement en termes de degré de bien-être et de statut social. Et à cet égard, l’État israélien devait représenter un contraste frappant avec les autres États anciens. Dans ces derniers temps, l'inégalité qui en a résulté a été consolidée par une loi qui a reconnu comme normal ce système de vie sociale, selon lequel certaines classes, s'étant emparées de tout le pouvoir et de toutes les terres, étaient reconnues comme nées pour le pouvoir et la richesse, tandis que d'autres étaient nées de l'esclavage et de la pauvreté. D’où la formation de castes, qui constituent une violation flagrante des droits individuels. Dans le royaume de Jéhovah, au contraire, chacun participait à un accord avec Dieu. Lorsque le roi fonda l’État, tout le monde aurait dû jouir des mêmes droits dans ce royaume. Ici, tous les membres de l’État étaient des citoyens également libres et à part entière. Ici, les parents n'avaient pas droit à la vie de leurs enfants et le pouvoir du père, contrairement aux lois romaines, était limité au point qu'il ne pouvait même pas disposer de l'héritage à volonté, mais devait obéir à certaines lois sur l'héritage. En général, les droits des sexes étaient égaux et, de toute façon, la femme n’était pas dans un état d’oppression et d’humiliation aussi grand que chez d’autres peuples anciens, mais jouissait de tous les droits qui lui étaient possibles en tant qu’assistante de son mari. L'égalité sociale est réalisée avec une telle cohérence que dans l'État israélien non seulement il n'y a pas de castes au sens oriental du terme, mais il n'y a même pas de division en classes au sens de classes privilégiées et non privilégiées. Ni l'aristocratie héréditaire et la démocratie qui existaient dans la Grèce antique, ni la division du peuple en patriciens à part entière et en plébéiens politiquement inégaux, autorisée par la législation romaine, ni la féodalité au sens médiéval - la législation du Sinaï ne connaît rien de tel : ils accordent l'égalité sociale à tous les citoyens. Une classe spéciale est uniquement la classe des prêtres et des Lévites, issus exclusivement d'une tribu de Lévi. Mais elle n'avait aucune position dominante dans le pays, et matériellement elle était même rendue directement dépendante du peuple, et n'avait donc pas du tout le caractère d'une caste privilégiée au sens oriental du terme 114. L'égalité des droits dans l'État est nécessairement associée à l'égalité des responsabilités à son égard. Le Royaume de Jéhovah représente ici également un contraste frappant avec les États païens anormalement développés. En eux, il n'y avait généralement pas de correspondance entre les droits et les devoirs, comme l'exige la justice de l'État, mais au contraire, les classes ou castes à part entière jouissaient d'une totale liberté par rapport aux responsabilités et aux lourds devoirs de l'État, et les classes impuissantes supportaient tous les fardeaux de l'État. Cet ordre de choses est incompatible avec la simple justice étatique, et plus encore avec le début du règne de Dieu qui a animé l’État israélien. Dans cet État, c'est précisément dans cet État qu'une juste correspondance des droits et des devoirs a été réalisée - et puisque les droits de tous les membres de l'État étaient égaux, alors les devoirs envers l'État étaient également égaux. Le devoir premier et le plus important par rapport à l'État, encore aujourd'hui, et plus encore dans le monde antique, est le devoir de préserver et de défendre l'État - c'est pourquoi le service militaire est le plus important et en même temps le plus difficile des devoirs de l'État, et sa répartition équitable, grâce à la simplicité de la structure sociale, était simple : puisque tous les membres de l'État jouissaient également des droits accordés par l'État, alors, bien sûr, chacun devait le défendre et le protéger. D’où la conscription universelle : tout Israélien à partir de 20 ans y était soumis. L'universalité du service militaire, outre la justice d'État, était également due aux conditions politiques de l'état du peuple, puisque le pays qu'il lui était assigné d'habiter, il devait l'acquérir avec des armes ; mais même après la conquête et la colonisation du pays, le peuple, entouré de tous côtés par des ennemis, devait constamment être prêt à se défendre contre des attaques, souvent inattendues. L'universalité de ce devoir n'en excluait cependant pas quelques exceptions. Ainsi, les Lévites en étaient exemptés, ainsi que toutes ces personnes pour qui, en raison des circonstances particulières de leur vie familiale, cette obligation pouvait être plus lourde que pour les autres. Ceux qui venaient d’acquérir une maison et un foyer indépendants, les jeunes mariés et même les « craintifs et lâches », c’est-à-dire, ont également été libérés. tous ceux pour qui l’égalité inconditionnelle avec les autres serait une injustice. La même égalité s'observe pour les autres devoirs envers l'État. Outre le service militaire, imposé aux citoyens par le devoir de protection extérieure de l'État, il existe un autre devoir imposé par le devoir de maintenir et de préserver les institutions internes de l'État : le service des impôts. Dans l’État israélien, ce devoir n’était pas imposé exclusivement à une catégorie de personnes, mais était également de nature universelle, s’étendant également à tous les membres de l’État. Cependant, la fiscalité, en raison de la simplicité de la structure étatique, qui ne développait pas d'institutions qui auraient besoin d'un soutien extérieur, n'avait pas un caractère définitivement étatique sous Moïse et même sous les juges. La seule institution qui avait alors besoin d'entretien et pour laquelle l'impôt était effectivement établi par la loi était une institution religieuse, le tabernacle auquel était attaché le clergé : l'impôt était donc de nature exclusivement religieuse. Ce type de droits comprenait tout d’abord ce qu’on appelle l’impôt de rachat, qui était payé par tous ceux qui « entraient en compte », c’est-à-dire ceux qui figuraient sur la liste de ceux qui étaient aptes à la guerre (Numéros 1, Numéros 2 et Numéros 3). Il s’agissait d’un demi-sicle d’argent et était destiné « au service du tabernacle d’assignation » (Ex. 30 : 12-16). Vient ensuite la dîme de tous les fruits, qui allait aux Lévites « pour leur service, parce qu’ils officient dans la tente d’assignation » (Nb. 18 :21), une autre dîme « de toute la production de semences », de vin et d'huile, de gros et de petits troupeaux pour la fête nationale (Deut. 14 :22, 23) ; les prémices de tous les produits, qui étaient également apportés pour l'organisation d'une fête publique, à laquelle participaient d'ailleurs les pauvres membres de l'État (Deut. 26 : 1-15). Tous ces devoirs religieux étaient également obligatoires ou tous ; la loi ne divise pas les gens en imposables et non imposables. Une autre chose remarquable à propos des lois sur l'impôt est que l'impôt, déterminé par la dîme, était un revenu, c'est-à-dire qu'il n'était pas déterminé une fois pour toutes, mais était constamment ajusté au montant du revenu, et seule une petite taxe de rançon d'un demi-shekel était payée également aux riches et aux pauvres (Ex. 30 : 15). Certaines exceptions ont également été faites dans le service militaire et fiscal, où elles ont été causées par la justice (pour les jeunes mariés). L’administration de l’État israélien lui-même reposait sur les mêmes principes élevés. Le Souverain suprême et Roi du peuple était Jéhovah, gouvernant par des lois et des représentants élus spéciaux du peuple, comme Moïse l'était au moment de l'adoption de la législation ; mais dans sa vie intérieure, le peuple était gouverné conformément aux formes historiquement établies de sa vie. À l’époque patriarcale, lorsque le peuple israélien était encore une tribu insignifiante, il était naturellement gouverné sur la base de la vie tribale, lorsque tout le pouvoir – tant religieux que civil – était concentré entre ses mains par le chef de la tribu, le père de famille. Une telle gestion existait sous les patriarches Abraham, Isaac et Jacob. Mais déjà en Égypte, lorsque douze tribus différentes se formèrent à partir d'une même famille, se reconnaissant comme parties indépendantes du peuple, l'ordre patriarcal s'avéra dépassé, inapproprié au degré de développement du peuple, et le peuple n'était plus gouverné par un seul chef, mais par des représentants des tribus - les soi-disant « anciens (sekenim) des enfants d'Israël » (Ex. 3 :16 ; 4 :29). Ces « anciens », constitués de personnes sages dans leur vie et leur expérience, étaient déjà à la tête de tribus individuelles, non pas au sens patriarcal, c'est-à-dire non pas en tant que dirigeants souverains des tribus, auxquels le pouvoir leur était attribué uniquement en vertu de leur suprématie naturelle dans le clan, mais en tant que représentants du peuple au sens social, en tant qu'élus et représentants de sa volonté. La représentation en pleine force s'est déjà déclarée en Egypte. Ainsi, nous voyons que Moïse, avec la nouvelle de la libération du peuple de l’esclavage, s’adresse aux « anciens des enfants d’Israël » avec la pleine conviction que leur consentement ou leur décision sera le consentement et la décision du peuple tout entier. Cela s’est effectivement avéré être le cas, car en la personne des anciens « le peuple a cru » (Ex. 4 : 31). Dans le désert, un conseil spécial de « soixante-dix hommes » fut formé à partir de ces anciens, en tant que représentants des tribus et des tribus (12 + 58 = 70), ils furent chargés de porter le « fardeau du gouvernement du peuple » (Nombres 11 :16, 17). Ce conseil était chargé des plus hautes affaires d'importance de l'État, et pour gérer les affaires ordinaires - judiciaires et civiles - de petits chefs ou « juges » du peuple étaient nommés, les soi-disant commandants de milliers, commandants de centaines, commandants de cinquantaine et commandants de dizaines. Cette institution a été créée sur les conseils de Jéthro, le sage beau-père de Moïse (Ex. 18 : 14-26). Dans le cas de questions particulièrement importantes, tous ces anciens et dirigeants étaient convoqués pour une assemblée nationale (« la société entière »), qui décidait des questions de guerre, de paix et d'autres questions importantes, voire de la forme de gouvernement elle-même, comme ce fut plus tard le cas pour l'établissement du pouvoir royal. Ainsi, dans sa structure interne, l’État israélien était censé représenter une forme d’autonomie populaire, sous la direction suprême de Jéhovah. Le « gouvernement divin » dans ce cas n'est pas une forme particulière de gouvernement - contrairement à la monarchie, à l'oligarchie ou à la démocratie (comme le pensait à tort Josèphe), mais il n'y a que la direction générale de Dieu, sous laquelle la vie étatique du peuple pourrait se développer librement et prendre toutes sortes de formes qui se sont révélées utiles ou nécessaires en raison des circonstances historiques de la vie du peuple. Ainsi, lors de l'errance dans le désert et de la conquête de la Terre promise, il est dirigé par des dictateurs militaires (Moïse et Josué), puis des dirigeants et des juges aléatoires apparaissent (à l'époque des juges), puis une monarchie est établie. Toutes ces formes de gouvernement pourraient également être conciliées avec le “ gouvernement par Dieu ”, si seulement les dirigeants agissaient conformément aux instructions de la loi et aux manifestations fréquentes de la volonté du Roi suprême du peuple, Jéhovah. Dans ses principes fondamentaux, la législation du Sinaï, en particulier dans la présentation abrégée de ses principes moraux dans le décalogue, a une signification universelle et était destinée à guider l'humanité toute entière. Elle basait les relations entre les hommes sur la vérité, qui fut finalement confirmée par le législateur du Nouveau Testament, à savoir la vérité : « Aime ton prochain comme toi-même » (Lév. 19, 18). De nombreux décrets privés visent à introduire cette vérité dans la conscience du peuple. Mais d’un autre côté, puisque cette législation était principalement destinée à un peuple distinct qui avait déjà ses propres coutumes et habitudes enracinées, se situant à un faible niveau de développement moral et culturel, incapable de s’élever immédiatement à la hauteur des vérités divines et universelles qui lui étaient offertes, alors dans de nombreuses dispositions de la loi, on ne peut s’empêcher de voir des concessions aux opinions profondément enracinées du peuple israélien, au faible niveau de son développement moral, en un mot, à sa « cruauté ». Ceci explique l'établissement de la loi bien connue de l'égalité de rétribution : « œil pour œil, dent pour dent » (Ex. 21 : 24). Et en général, l'influence de cette condition sur la législation est si significative que, dans de nombreux cas, elle s'adapte aux coutumes anciennes plutôt qu'elle n'introduit de nouvelles lois, de sorte que, sans tenir compte de cette circonstance, le véritable sens et la signification de telle ou telle loi resteraient souvent flous. Ainsi, la punition pour la désobéissance filiale envers les parents (lapidation - Deut. 21 : 18-21) semble cruelle ; mais si l'on prend en compte en général la force du pouvoir parental pendant la période de l'état patriarcal du peuple, ou en général dans les premières périodes de l'existence nationale (comme, par exemple, à Rome), alors la loi de Moïse est déjà un pas en avant significatif dans le domaine de l'humanité et du droit personnel, puisqu'elle limite l'arbitraire du pouvoir parental en transférant l'affaire à un tribunal public. La loi sur l'adultère (consistant en l'obligation pour un frère ou un parent le plus proche de « restituer la postérité » de son frère ou parent décédé sans enfant) était également autorisée sous la forme d'une concession à une coutume enracinée. Autrefois, cette coutume existait apparemment à une plus grande échelle parmi les peuples asiatiques et, dans la législation du Sinaï, elle était plus susceptible d'être restreinte que sanctifiée. La loi de la vengeance sanglante est également un exemple de limitation raisonnable et d'affaiblissement d'une ancienne coutume barbare, si enracinée dans les coutumes et les mœurs du peuple qu'elle ne pouvait être complètement détruite. Cet aspect quotidien de la législation apparaît généralement fortement dans les lois sur la répression des délits. Face à un peuple au cou raide et volontaire, le législateur n'épargne pas la verge pour apprendre à ce peuple à se conformer strictement à ces lois, et de nombreux crimes, notamment contre la religion et la pureté morale, sont punis de mort. C’est précisément cet aspect de la législation du Sinaï qui montrait qu’elle n’avait qu’un objectif temporaire : préparer le peuple à l’acceptation d’une autre loi supérieure, la loi de la grâce, donnée pour toujours par le Sauveur du monde. Et sa venue même était marquée par tous les décrets de la loi rituelle, qui n'était qu'une ombre de ce qui allait arriver et devait donc se terminer par l'apparition de la chose elle-même, c'est-à-dire la rédemption dans la personne de Jésus-Christ, le Fils de Dieu. La législation du Sinaï marque le moment où les Israéliens sont entrés dans une période d’existence nationale indépendante. Mais en même temps, il représente une nouvelle étape de son développement spirituel et de sa civilisation. Jusqu'alors, elle était entièrement sous l'influence de la civilisation égyptienne et ne possédait pas sa propre langue écrite. Aujourd’hui, pour la première fois, il possède de la littérature, et en plus de la littérature historique sacrée, qui décrit son destin historique depuis la création même du monde. Cette littérature trouve son origine dans Moïse, qui a écrit cinq livres connus généralement sous le nom de Loi ou Pentateuque, et plus particulièrement sous le nom de Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome. Le livre de la Genèse décrit le sort du monde et de l’humanité depuis la création du monde jusqu’à la mort de Jacob et Joseph en Égypte. Il couvre une période de 3 800 ans et a été écrit par Moïse, selon la tradition juive, alors qu'il était encore au pays de Madian, précisément dans le but d'éveiller chez le peuple d'Israël le souvenir des grandes promesses faites à ses pères. Le livre de l'Exode raconte l'histoire du séjour des Israélites en Égypte, de l'exode d'Égypte, de l'adoption de la législation sur le Sinaï et de la construction du tabernacle. Le livre du Lévitique expose en détail le côté rituel de la législation du Sinaï, et il est ainsi nommé parce que l'accomplissement de tous ces rites était laissé à la tribu de Lévi, choisie pour le service sacré. Le Livre des Nombres tire son nom du nombre de personnes qui y sont décrites et contient l'histoire d'une errance de quarante ans à travers le désert avant de s'approcher du Jourdain. Le Deutéronome décrit les événements des deux derniers mois dans le désert et tire son nom du fait qu'il répète toutes les lois publiées précédemment et les compile dans un livre de lois plus accessible. Il se termine par une description de la mort de Moïse avec un dernier éloge à son égard (chapitre 34). Tous ces livres dans leur intégralité (à l’exception du dernier chapitre du Deutéronome) ont été écrits par Moïse lui-même, et leurs rouleaux ont été conservés comme de précieuses reliques dans l’Arche d’Alliance. Mais Moïse n’était pas seulement un législateur et un historien de son peuple, mais aussi un poète ou un psalmiste d’inspiration divine. Après lui, plusieurs chants et prières d'inspiration divine sont restés, dont certains ont été placés dans ses livres historiques, et une prière a été incluse dans le livre des chants ou Psaumes, et constitue le 89e psaume, comme le montre son inscription : « La prière de Moïse, l'homme de Dieu ». Cela commence par des mots. "Dieu ! Tu es notre refuge pour toujours et à jamais. Avant la naissance des montagnes, Tu as formé la terre et l'univers, et d'éternité en éternité Tu es Dieu." Moïse est mort 120 ans, dont 80 avant que les Israélites ne quittent l'Égypte et 40 après l'exode. Ces chiffres, ainsi que l'indication générale selon laquelle 430 ans se sont écoulés depuis la promesse faite à Abraham à la loi (Galates 3:17), servent de base pour calculer cette période. Si l'on ajoute la moitié du dernier chiffre au temps passé en Egypte avant le don de la loi (ce qui est tout à fait cohérent avec le témoignage concernant les années de Moïse, ainsi qu'avec le fait qu'il était un représentant de la troisième génération après Lévi, c'est-à-dire son arrière-petit-fils) et qu'on y ajoute 40 ans d'errance dans le désert, alors la somme de ces chiffres (215 + 40 = 255) déterminera approximativement la durée de la quatrième période de l'histoire biblique. Le peuple élu devait le vaincre par le pouvoir de la vraie religion et de la loi de Dieu. Réf. Chapitre 1, etc. ; voir notre Bible. l'histoire à la lumière des dernières recherches et découvertes », vol. I, ch. XXXII, pp. 507 et suiv.; Ebers, Egypten u Bicher Moses. Amram était le petit-fils de Lévi par l'intermédiaire de Kehath, Jokébed était sa tante (Ex. 6 : 18-20). Appel de Moïse, Exode. Chapitre 3 Première peste, Ex. 7 : 17-25. Deuxième peste, Ex. 8 : 2-14. Troisième peste, Ex. 8 : 16-19. Quatrième peste, Exode. 8h20-32. Cinquième Plaie, Ex. 9 : 1-7. Sixième peste, Ex. 9 : 8-11. La Septième Peste, Ex. 9 : 18-34. Huitième peste, Ex. 10 : 3-19. Neuvième Plaie, Ex. 10 : 21-29. Établissement de la Pâque, Exode. 12 :1-28. Dixième peste, Ex. 12 :29-33. Passage par la Mer Rouge, Ex. 13h17-15h21. Pour les camps dans le désert, voir annexe. VI. Un oued est un creux dans lequel coule un ruisseau pendant la saison des pluies et s'assèche en été. Nourriture merveilleuse, Ex. 16 :4-35. Pour la manne, voir fin du livre, annexe. VII. Bataille avec les Amalécites, Ex. 17 : 8-16. Rencontre avec Jethro, Exode. 18 : 1-27. Réf. 19-32-40 ; Numéro Ch. 1 à 4 Décalogue, Ex. 20 : 1-17. Culte du Veau d'Or, Ex. Chapitre 32 Construire le Tabernacle, Exode. 35-40. Espions, Nb. Chapitres 13 et 14 En comptant les deux années que les Israélites avaient déjà erré dans le désert. Indignation Corée, Num. Chapitre 16 Tige fleurie, Num. Chapitre 17 Mort d'Aaron, Nb. 20 : 22-29. Histoire de Balaam, Nb. 22-24. Voir à la fin du livre, annexe. VIII. Le nom général des rois des Amalécites, tout comme Pharaon est le nom des rois d'Égypte. Adieu et mort de Moïse, Deut. 31-34. Pour plus de détails, voir notre essai : "La Législation de Moïse. Une étude des lois familiales, sociales et étatiques de Moïse, avec l'application d'un traité : Le Jugement de Jésus-Christ d'un point de vue juridique." Saint-Pétersbourg, 1882 La situation financière de la tribu de Lévi en général était la suivante : lors du partage de la terre promise, ils n'ont pas reçu d'attribution de terre spéciale afin qu'ils puissent se consacrer plus librement au service de Dieu (Nombres 35 :2-6 ; Deut. 18 :1-2, 5). Elle ne reçut que quarante-huit villes pour habitation, choisies parmi les différentes tribus ayant un champ environnant de deux mille coudées. Parmi ceux-ci, les prêtres, fils et descendants d'Aaron avaient treize villes, situées dans les tribus de Juda, Siméon et Benjamin. Six des 48 villes lévitiques étaient en même temps des villes de refuge, à savoir les villes d'Hébron, Sichem et Kedesh à l'ouest du Jourdain et du Golan, Ramoth de Galaad et Bezer à l'est (Josué 20 : 7-8). Quant aux moyens de subsistance réels, ils étaient livrés à la tribu de Lévi sous forme de dîme, qui consistait dans le fait que tous les Israélites étaient obligés de payer aux Lévites chaque année le dixième de leurs revenus - provenant de la terre et du bétail (Nombres 18 : 11-13 ; Deut. 14 et suivants ; 15 : 19 ; 18 : 4 ; 26 : 2-12 ; Lév. 7 : 7-15, 32-34). ). Les Lévites, à leur tour, payaient la dîme pour l’entretien des prêtres. Ces derniers avaient en outre part à la majorité des sacrifices consentis par le peuple (Nombres 5:9-15 ; Deut. 18:3) ; tous les dons entassés et toutes les choses maudites, c'est-à-dire consacrées par vœu, devinrent leur propriété (Nombres 18 : 10-14). Les prêtres recevaient également l'argent qui était restitué aux victimes au tribunal si elles ne laissaient pas d'héritiers (Nombres 5 : 6-8). Vous pourriez être intéressé par :