Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Israelíes en Egipto 59 En el momento en que los madianitas vendieron a José en el mercado de esclavos, Egipto ya se encontraba en un alto nivel de prosperidad y poder. Estuvo dirigida por hasta quince familias reales o dinastías, que controlaron sucesivamente sus destinos. Ahora reinaba la dinastía de los llamados reyes pastores o hicsos. Pertenecía a un pueblo extranjero que invadió Egipto por la fuerza y ​​se apoderó del trono de los faraones. No se sabe exactamente de dónde procedían los conquistadores ni a qué tribu pertenecían; pero se puede pensar que se trataba de nómadas que vivían en las estepas sirias y los desiertos árabes y perturbaban constantemente a Egipto con sus incursiones y ataques. Egipto tuvo que proteger cuidadosamente su frontera nororiental de los ataques de los pueblos nómadas, y para ello se construyeron allí varias fortificaciones y una sólida muralla como la china. Pero las tribus nómadas todavía penetraron más allá del muro y, con el permiso del gobierno egipcio, se establecieron en el extremo noreste del país. Si bien el poder estatal era fuerte, repelió con éxito los ataques externos y mantuvo en sujeción a los extranjeros que se establecieron en el Delta; pero los representantes de las últimas dinastías, debido a su debilidad, liberaron el poder de sus manos, el país se dividió en varios feudos independientes, cuyos gobernantes debilitaron al estado con su rivalidad. Los Hyxes aprovecharon esto, atacaron Egipto y, con la ayuda de extranjeros, conquistaron el país y tomaron posesión del trono. El primer período del gobierno de Hyx estuvo marcado por todo tipo de manifestaciones de barbarie salvaje, robos y asesinatos; pero poco a poco la ilustración del país conquistado ejerció su influencia civilizadora sobre los conquistadores, se sometieron a ella y la corte de la nueva dinastía adquirió por completo el habitual aspecto egipcio con toda la pompa y el lujo de los faraones. Los Hyx tenían su propia religión, pero también toleraban la religión de los egipcios e incluso la patrocinaban oficialmente. Sutekh, el dios nacional de los conquistadores, fue identificado con el dios egipcio Set, y se le construyeron iglesias, al igual que otras deidades egipcias. Las esfinges que datan de esta época tienen un tipo de rostro completamente único, diferente tanto del egipcio como del judío, y, obviamente, representan el tipo de este pueblo extranjero. Bajo uno de los representantes de esta dinastía, José aparentemente gobernó Egipto. Sólo bajo el faraón de la dinastía de los pastores era concebible que un esclavo insignificante, proveniente de los pastores despreciados por los egipcios naturales, pudiera ser nombrado para el puesto de gobernante supremo del país. El nombre de este faraón es Apophi o, en pronunciación griega, Apophis. Bajo su mando, Egipto se recuperó por completo de la agitación y volvió a disfrutar de un completo bienestar interno. Pero al mismo tiempo, entre los príncipes egipcios naturales, que estaban subordinados al faraón, comenzó a notarse un movimiento político destinado a liberar al país de los extranjeros. Anticipándose al peligro, la dinastía de los pastores, naturalmente, se preocupó por fortalecer su posición y patrocinó a los extranjeros, distribuyéndoles las mejores parcelas de tierra para su asentamiento con el fin de encontrar en ellos aliados leales en caso de necesidad. Esta política también puede explicar el hecho de que el faraón Apofis entregara uno de los distritos más ricos del país a los colonos recién llegados. La dinastía de pastores bajo José alcanzó su más alto grado de prosperidad y fuerza. Pero pronto, precisamente hacia el final del reinado de Apofis, en Tebas, la antigua capital del país, comenzó el movimiento de los príncipes nativos hacia la independencia, y bajo el siguiente faraón se convirtió en un levantamiento abierto, cuyo objetivo era el derrocamiento de una dinastía y nacionalidad extranjeras. Comenzó una lucha tenaz y prolongada. Los Hyx defendieron su posición paso a paso, pero bajo presión las fuerzas tuvieron que retirarse cada vez más hacia el noreste, hasta que fueron completamente expulsados ​​de Egipto. Reinó una nueva dinastía XVIII, cuyo antepasado fue Aames o Amosis I. Eligió Tebas como su residencia como centro de la independencia política del país y le dio a Egipto una serie de grandes faraones, bajo los cuales alcanzó la cima de su poder externo y prosperidad interna. El reinado de esta dinastía estuvo especialmente marcado por el desarrollo del poder militar. El espíritu militar, alentado por el éxito en la lucha por la independencia, no se detuvo sólo en este éxito y buscó satisfacción en las conquistas. Oprimidos durante mucho tiempo por los extranjeros, los egipcios ahora parecían estar tratando de vengarse de todos los extranjeros con sus opresiones y conquistas. Importantes masas de hyxes, que preferían la esclavitud en las orillas del Nilo al exilio en el desierto, fueron sometidas a todo tipo de opresión y tuvieron que realizar pesados ​​trabajos de terraplén y construcción que les encomendó el nuevo gobierno como esclavos. No contentos con esta venganza dentro del país, los faraones intentaron expiar la vergüenza del dominio extranjero con el esplendor de las conquistas en los países vecinos. Los regimientos egipcios valientemente comenzaron a penetrar más allá de la frontera nororiental y allanaron un camino despejado hacia Asia. A lo largo de varios reinados, el país resonó de gloria militar. El botín de guerra enriqueció al país, pero esta riqueza se concentró naturalmente en manos del gobierno y las clases altas, donde desarrollaron un lujo extremo. Para las masas populares, todas estas brillantes campañas fueron un grave desastre, ya que aumentaron los deberes militares y otros deberes estatales, que recaían enteramente en las clases más bajas del pueblo. La situación de la gente común siempre ha sido difícil en Egipto. Mucho antes del asentamiento de los hijos de Israel en Egipto, las orillas del Nilo resonaban con los gemidos del pueblo oprimido, y más de una vez se produjeron levantamientos sangrientos contra sus opresores. Recientemente, se han descubierto muchas estatuas rotas y desfiguradas del faraón Keops, lo que, obviamente, fue el resultado de uno de los levantamientos similares de los pueblos oprimidos contra este gran constructor de las pirámides. Pero, por supuesto, los levantamientos implicaron una opresión aún mayor. La gente fue llevada en grupos a las minas, obligada a cavar nuevos canales y construir nuevas pirámides. En una situación tan deprimida, la gente no podía encontrar consuelo en la religión, porque los sacerdotes ocultaban cuidadosamente las mejores verdades de esta última como propiedad exclusiva y, por lo tanto, buscaban satisfacción en la inmoralidad. A pesar de toda su resistencia en el trabajo y pulcritud en la vida, los egipcios eran extremadamente incontinentes en las bajas pasiones. Criados bajo la influencia inmoral del culto religioso egipcio, que consistía en la deificación de la sensualidad, el pueblo mismo se entregaba a una vida inmoral. En él eran habituales todo tipo de vicios antinaturales. Las grandes fiestas religiosas anuales solían estar marcadas por la más salvaje juerga de sensualidad, que se distinguía especialmente por las fiestas inmorales en Bubasta y Dendera, y eran tan populares que cientos de miles de personas se reunían en ellas. Los israelitas vivían en Egipto en medio de esas condiciones políticas y sociales. Pero ocuparon una posición excepcional en el país. Como tribu relacionada con un dignatario de la corte superior y bajo el patrocinio de una dinastía pastoral, que otorgaba privilegios políticos especiales a los pueblos pastores que habitaban las afueras del noreste del país, disfrutaban de una mejor posición social que la masa de la población nativa egipcia. En los campos libres y fértiles de Goshen rápidamente crecieron en número y riqueza. La familia de Jacob creció hasta convertirse en una tribu completa que, según el número de sus antepasados, se dividió en doce o trece tribus, que conservaron la conciencia de su unidad de sangre. La primacía entre ellos debería pertenecer legítimamente a la tribu de Rubén, pero Jacob, en su bendición moribunda, lo privó de su primogenitura, porque "subió al lecho de su padre y profanó su lecho". La primacía entre ellos, como es natural, la ocuparon en Egipto las tribus cuyos antepasados ​​​​eran los hijos de José: Efraín y Manasés, pero entre ellas se levantó especialmente la tribu de Leví, que, preservando las tradiciones de sus padres más que otras, logró la primacía moral entre su pueblo y posteriormente tomó la posición de la clase sacerdotal en su pueblo. Aprovechando una importante independencia, los israelíes desarrollaron su propia forma de autogobierno de acuerdo con las características de su vida tribal. Cada tribu tenía a la cabeza un representante especial o príncipe y estaba dividida en varios grupos más pequeños, cada uno de los cuales tenía su propio anciano especial. La vida en un país extranjero desarrolló en ellos un sentimiento de unidad entre ellos, que encontró expresión en las reuniones de representantes del pueblo. En cada acontecimiento importante que afectaba a sus vidas, los representantes o jefes de las tribus y grupos más pequeños se reunían en conferencia y discutían su posición dadas las circunstancias. Los israelíes disfrutaron de la misma independencia en términos religiosos. Hay que tener en cuenta que desde el momento de la muerte del patriarca Jacob, como último gran representante de la era patriarcal, toda comunicación directa con Dios cesó durante siglos enteros: no hubo revelaciones, visiones, profecías, es decir, todas aquellas formas a través de las cuales la voluntad de Dios se comunicaba previamente a la raza elegida. En tales circunstancias, la única fuente de conocimiento de Dios permaneció para los hijos de Israel: la tradición de sus padres, a la que sin duda se adhirieron. Las principales manifestaciones de esta religión patriarcal fueron la circuncisión, el sacrificio y la observancia del sábado, y hay vestigios que indican que los israelitas las mantuvieron firmemente. Tenemos evidencia directa de la observancia del rito de la circuncisión por parte de los israelitas en Egipto (Éxodo 4:24-26; Josué 5:5). En cuanto a los sacrificios, su observancia está indicada por la misma petición de Moisés de liberar al pueblo en el desierto “para ofrecer sacrificios al Señor Dios”, aunque al mismo tiempo hay evidencia de que a este respecto hubo posteriormente serios obstáculos por parte de los idólatras egipcios (Éxodo 8:25-28). Finalmente, muchas huellas indican la observancia del sábado o día de descanso, de modo que el decreto de recolección, p. maná en el desierto los viernes en tamaño doble, para que hubiera suficiente para el sábado, así como la forma misma de la ley sobre el sábado en el cuarto mandamiento (“acordaos del día de reposo”) sugieren que el sábado, como institución, ya existía y era observado por el pueblo. Luego, en la legislación del Sinaí, muchas disposiciones legales indican claramente la existencia en el pueblo israelí de muchas de esas costumbres e instituciones religiosas y morales que sólo fueron confirmadas y aclaradas en esta legislación. Así, vemos suficientemente que durante su estancia en tierra extranjera los israelitas preservaron las verdades e instituciones fundamentales de la religión de sus padres. Pero hay también otros indicios que permiten determinar el grado de vitalidad de la fe en ellos, no sólo entre el pueblo en general, sino también entre tribus individuales e incluso entre individuos. Estos son exactamente los nombres que los padres dieron a sus hijos durante su larga estancia en la esclavitud egipcia. Se sabe la importancia que generalmente se concedía a los nombres en la era patriarcal. Cada acontecimiento espiritual, religioso-moral o familiar más o menos importante ciertamente se reflejaba en el nombre dado a una persona o lugar famoso. – A veces, de acuerdo con la posición de una u otra persona en la economía de Dios, Dios mismo cambiaba los nombres de las personas (como se sabe por la historia de Abraham, Sara y Jacob), y en la mayoría de los casos, la asignación de un nombre, especialmente a los niños, servía como expresión directa de una u otra disposición espiritual de los padres, quienes expresaban en los nombres dados a sus hijos o el reconocimiento del mayor favor y copresencia de Dios, o simplemente sus sentimientos, esperanzas y pruebas (como se nota, por ejemplo, en los nombres de los hijos de José, Moisés, etc.). En vista de esto, la notable circunstancia de que entre los representantes de las tribus se encuentren constantemente nombres como Eliab (Dios es mi padre), Elizur (Dios es mi fuerza), Eliasaf (Dios es mi recolector) y otros del mismo tipo, muestra claramente cuán profundamente arraigadas estaban las tradiciones paternales en los corazones de los hijos de Israel, y cuán vívidamente tenían el recuerdo del Dios de sus padres y su especial providencia para la raza elegida. Es especialmente notable que tales nombres se encuentren con mayor frecuencia en la tribu de Leví. Estos son los nombres: Eliasaph - Dios es mi recolector, Elizatán - Dios es mi protector, Zuriel - Dios es mi roca, Eliazar - Dios es mi ayudador, Amram - pariente del Altísimo, Jocabed - el Señor es su gloria, etc. Esta circunstancia por sí sola muestra suficientemente que la tribu de Leví se distinguió por su especial devoción a las tradiciones de sus padres y conservó especialmente firmemente la fe de sus padres, y por lo tanto mereció el hecho de que se convirtió en un instrumento de providencia en la liberación y renacimiento del pueblo. Así, tanto en términos del lugar de asentamiento en un distrito remoto como en la naturaleza de toda su vida social y religiosa, los israelitas vivían separados del resto de la población egipcia. Sin embargo, el tiempo necesariamente los acercó a los nativos, y las huellas de este acercamiento se reflejaron en muchos aspectos de sus vidas. La alta civilización de Egipto conquistó gradualmente a los recién llegados nómadas, que gradualmente se acostumbraron a la vida sedentaria y se dedicaron a la agricultura y la artesanía. Al mismo tiempo, las ciencias y las artes egipcias penetraron en su entorno, cuyas huellas aparecen claramente a lo largo de su vida histórica posterior. En Egipto, tomaron prestados conocimientos de geometría y medicina, y también aprendieron el arte de fabricar diversos artículos de mercería con oro, plata, madera y piedra, preparar telas caras y multicolores, cortar y tallar piedras preciosas. Pero una adquisición particularmente importante para ellos fue el arte de escribir, cuyo conocimiento no se menciona en la era patriarcal, mientras que Moisés, al salir de Egipto, ya escribía leyes para el pueblo, que el pueblo estaba obligado a leer. Muchas palabras egipcias han entrado en el propio idioma. Las medidas judías reciben nombres egipcios. El Nilo, según la costumbre egipcia, en el texto bíblico se llama simplemente yeor - río; el mes Adar se parece mucho al nombre egipcio también del mes Atyr; adon - el nombre del arca de la alianza y teba - el nombre de la canasta en la que Moisés fue salvo - son puramente egipcios, y muchas otras palabras y costumbres revelan la influencia egipcia sobre los israelitas. Desafortunadamente, la influencia egipcia sobre los israelíes no se limitó a la vida externa, sino que con el tiempo se reflejó, en parte, en la vida religiosa y moral interna. Así, de algunos decretos y hechos posteriores, se puede indudablemente concluir que los israelitas, en parte, sucumbieron a las costumbres inmorales que distinguían a la gente común en Egipto, e incluso adoptaron algunas formas de idolatría. Por supuesto, no fueron los magníficos rituales religiosos que distinguían la vida religiosa de las clases altas de Egipto los que podrían haber tenido una influencia especial en ellas, sino aquellos rituales simples, a menudo toscos, de la religión popular egipcia, de los que los israelíes a menudo presenciaban. Como ejemplo, podemos señalar la idolatría del becerro de oro en el desierto, así como la prohibición directa que tuvo lugar después de los sacrificios en el tabernáculo de ofrecer sacrificios a los ídolos (Lev. 17:7), prohibición confirmada más tarde por Josué, quien directamente dijo: “negad los dioses a quienes sirvieron vuestros padres al otro lado del río y en Egipto, y servid a Jehová” (Josué 24:14). Por lo tanto, estar en una tierra extranjera, lo que posteriormente condujo a la esclavitud política, amenazaba con hundir a los israelíes en la esclavitud espiritual. Es muy difícil determinar cuánto tiempo disfrutaron los israelitas de paz y prosperidad después de la muerte de José. Pero probablemente se pueda pensar que su situación empeoró con el ascenso al trono de una nueva dinastía natural egipcia. “Un nuevo rey surgió en Egipto que no conocía a José”, y al mismo tiempo no podía reconocer los derechos de sus descendientes a esos privilegios especiales que disfrutaban bajo la dinastía anterior. El nombre de José, como dignatario de la dinastía derrocada, podría serle desconocido (o simplemente no reconocer sus méritos). Al mismo tiempo, está claro qué sentimientos podría tener el rey en su posición hacia los israelíes. Eran súbditos privilegiados, que disfrutaban del favor especial de la dinastía derrocada, bajo la cual poseían uno de los distritos más importantes de Egipto, dominando el acceso al corazón mismo del país. Naturalmente, transfirió su odio y enemistad hacia la dinastía depuesta a su amada tribu. Pero otras circunstancias puramente políticas también podrían influir en el desarrollo de una hostilidad especial hacia los israelíes. La lucha de los príncipes egipcios con la dinastía y la nacionalidad de los pastores tuvo lugar principalmente en la región de Goshen, donde los hicsos, atrincherados en campamentos fortificados, repelieron durante mucho tiempo la presión de los egipcios. En esta lucha, los israelitas también tuvieron que tomar parte, y no es increíble que apoyaran al bando de los hicsos, como pueblo emparentado con ellos en características tribales y como dinastía a la que tanto debían. No podían esperar nada de los egipcios naturales, ya que para ellos todo pastor era una “abominación”, y despreciaban a todas las tribus de pastores. Esta alianza entre ellos y los Hyx los convirtió en enemigos políticos de los egipcios, y cuando los Hyx fueron finalmente expulsados ​​del país, los israelitas tuvieron que pagar a los faraones naturales por su traición con la esclavitud. El temor del faraón de que los israelitas, como tribu numerosa y fuerte, en caso de guerra pudieran unirse con el enemigo y armarse contra los egipcios, tenía fundamentos válidos y fue confirmado por la historia pasada de Egipto. Los Hyx conquistaron Egipto precisamente con la ayuda de tribus de pastores que, como los israelitas, con el permiso de los faraones, se establecieron en los distritos nororientales del país y “se aliaron con los enemigos durante la guerra”. Y así, en intereses puramente estatales, se inicia una política de presión y opresión hacia ellos. En primer lugar, por supuesto, el nuevo gobierno privó a los israelíes de las ventajas y libertades de las que disfrutaron bajo la dinastía anterior; pero luego pasó a su opresión positiva y comenzó a “agotarlos con el trabajo duro”. En este caso, no hubo necesidad de inventar artificialmente estas obras: aparecieron como una necesidad natural en el mismo lugar donde vivían los israelíes. Después de la expulsión de los hicsos de Egipto, en el futuro era necesario proteger al país de la invasión de extranjeros semisalvajes y, por lo tanto, el gobierno consideró necesario construir varias fortificaciones nuevas en estas afueras, y el trabajo gratuito de los israelíes se utilizó para estos pesados ​​movimientos de tierra. El trabajo fue obviamente un trabajo duro, y el historiador bíblico habla de estos trabajos con amargura. “Los egipcios con crueldad”, dice, obligaron a los hijos de Israel a trabajar y les amargaron la vida con el duro trabajo del barro y los ladrillos, y con todo trabajo del campo, de todo trabajo al que fueron obligados con crueldad. Entonces "construyeron al faraón Pitón y a Ramsés, ciudades para almacenes", es decir. fortalezas fronterizas con almacenes para suministros militares. Con cada nuevo reinado, las cargas para el pueblo aumentaban, y no sólo para el israelí, sino también para el egipcio. Los faraones parecían intentar superarse unos a otros con su gloria militar y los grandiosos edificios y palacios con los que decoraban sus residencias, y cuanto más famoso era el faraón, más brillante era su reinado, más gemía el pueblo bajo el yugo de trabajos y deberes agotadores. Los trabajadores exhaustos fueron llevados en grupos a las canteras, obligados a cortar enormes bloques de granito y arrastrarlos con increíbles esfuerzos hasta el lugar de construcción; se vieron obligados a cavar y tender nuevos canales, fabricar ladrillos y amasar arcilla y cal para los edificios que se estaban construyendo; llevar agua del Nilo a canales para irrigar los campos, como todavía se puede ver hoy en las orillas del Nilo, donde trabajadores desnudos, como máquinas, trabajan todo el día bajo el sol abrasador, sacando agua del río para transportarla a través de los campos. En una palabra, “fueron obligados a realizar todo tipo de trabajos con crueldad”, bajo los bastones de los inevitables capataces. Sin embargo, a pesar de toda la opresión por parte del gobierno, los jóvenes aumentaron rápidamente en número y fuerza, y bajo la impresión, tal vez, de las constantes procesiones militares de las tropas egipcias a través de la tierra de Goshen, desarrollaron una pasión por la beligerancia, que tropas de valientes cazadores satisfacían con incursiones en los países vecinos. Entonces, un grupo de la tribu de Efraín invadió las tierras filisteas y robó ganado. Está claro que tales inclinaciones no podían dejar de inspirar en el gobierno el temor de que este pueblo guerrero, amargado por la opresión, pudiera causar grandes dificultades políticas en caso de guerra, o abandonar el país por la fuerza y ​​privarlo de mano de obra gratuita. Al ver que el trabajo, el más agotador, no podía socavar el crecimiento de los jóvenes, el cruel gobierno del faraón decidió recurrir a las medidas extremas de las que es capaz el despotismo oriental. Primero, se dio una orden secreta a las parteras para que mataran a los varones recién nacidos; pero cuando esta orden encontró una protesta silenciosa en el sentido moral y la conciencia de los representantes de la obstetricia en el antiguo Egipto y no se cumplió, el faraón enfurecido repitió esta orden para todo el pueblo y especialmente para los sirvientes y detectives reales. Y así, los gemidos y llantos de las madres se unieron a los gemidos del pueblo bajo el peso del trabajo, pero entre estos gemidos y llantos del pueblo israelí nació su gran libertador, Moisés. XV. Moisés, su crianza en Egipto y su estancia en la tierra de Madián. Su llamamiento en el monte Horeb 60 Entre los israelitas durante su estancia en Egipto, la tribu de Leví, como se muestra arriba, permaneció especialmente devota a la fe de sus padres. Entre esta tribu vivía la humilde familia de Amram y Jocabed 61 . No se destacaron en nada especial, excepto, quizás, por el hecho de que preservaron la fe de sus padres más fuerte y más holística que otros y trataron más que otros de inculcarla en sus hijos: la niña Mariam y el niño Aaron. Este fue un momento difícil para todo el pueblo. La política egipcia de opresión ha alcanzado su máximo desarrollo. El despotismo de los faraones buscó cada vez más medios nuevos para retardar el crecimiento de los jóvenes y quebrantar su fuerza moral, y no se limitó a la inhumanidad. Incluso se emitió un decreto sediento de sangre sobre el asesinato de niños recién nacidos, y cuando este decreto comenzó a implementarse, a Amram le nació un segundo hijo, lo que trajo un terrible dolor familiar en lugar de alegría familiar. El niño era inusualmente guapo y la desafortunada madre lo ocultó de la mirada sanguinaria de los sirvientes del faraón durante tres meses. Pero ya era imposible ocultarlo más y decidió dar un paso desesperado. Hizo una cesta de juncos, la recubrió con asfalto y resina para que no dejara pasar el agua y, colocando en ella al niño, entre oraciones y lágrimas bajó la preciosa cesta a uno de los canales del Nilo, cubiertos de juncos, confiándola a la Providencia y a la fácil vigilancia de una niña de doce años, hermana del pobre niño. La caña de papiro, que ahora se encuentra mucho más al sur a lo largo de las orillas del Nilo Blanco, en aquella época también crecía a lo largo de todos los anchos canales del delta septentrional, donde vivían los israelitas y donde se encontraban las residencias de verano de la corte del faraón en las ciudades recién construidas. Con su follaje, la caña podía proteger al niño de los abrasadores rayos del sol y, al mismo tiempo, cubriendo el río, proporcionaba un lugar conveniente donde las damas de la corte podían bañarse, sin comprometer la modestia femenina. Todas estas circunstancias sirvieron como instrumentos de la suprema providencia de Dios. En ese mismo momento, la hija del faraón salió a bañarse y encontró entre los juncos una cesta con un niño llorando. El bondadoso corazón de la princesa se hundió de dolor al ver el desafortunado destino del niño abandonado. Se dio cuenta de que él era una víctima inocente del cruel decreto de su padre contra los israelíes y, confiando en la fuerza del amor de su padre por ella misma, decidió salvarlo e incluso adoptarlo. Tomó una enfermera entre las mujeres israelíes, que resultó ser la madre del niño Jocabed, y así la Providencia de Dios dirigió la canasta diaria del niño hacia la grandeza histórica y la fama mundial. Cuando el bebé creció, la princesa lo llevó a su palacio, lo adoptó oficialmente y le puso el nombre de Moisés, “porque, dijo, lo saqué del agua”. La narración bíblica no da detalles de la vida temprana de Moisés en la corte de Faraón, y sólo hay débiles indicios en la tradición. Así, Josefo dice que incluso a los tres años era sorprendentemente alto, de modo que cuando pasaba, todos involuntariamente se detenían a mirarlo. La noticia de su belleza es confirmada por un testimonio bíblico posterior de que era “hermoso delante de Dios” (Hechos 7:20). Al mismo tiempo, fue "enseñado en toda la sabiduría de los egipcios", es decir, recibió la más alta educación disponible para los sacerdotes y las clases altas del país, quienes mantuvieron en secreto todo conocimiento científico y religioso superior del pueblo y, en general, "fue fuerte en palabras y hechos" (Hechos 7-22). A pesar de pertenecer a la casa real, Moisés no mantuvo constantemente relaciones estrechas con los miembros de la familia real. El tiempo de su educación en la famosa escuela de "sabiduría egipcia" en la iglesia de Iliópolis, si tan solo estudiara allí, y los traslados periódicos de la corte a la lejana Tebas durante mucho tiempo y a menudo lo separaron de la familia del faraón. Pero lo que más lo alejó de este tribunal fue su profunda simpatía por su pueblo que sufría. Desde las lujosas cámaras del palacio del faraón, le resultaba aún más doloroso contemplar la humillación y esclavitud en la que se encontraba su pueblo mestizo, y el gemido de sus hermanos se escuchaba con mayor claridad. Al ver las desgracias de su pueblo, el esplendor de los palacios dorados le resultó repugnante, y acudió a la miserable choza de sus padres para calmar la tormenta de su espíritu indignado. Él “prefería sufrir con el pueblo de Dios que tener placeres temporales y pecaminosos”, y por eso incluso “rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón” (Heb. 11:25, 24). Pero entre la gente misma vio su sufrimiento aún más de cerca, y un día, en un ataque de indignación, mató a un capataz egipcio que estaba castigando cruelmente a un trabajador israelí y lo enterró en la arena, tratando de ocultar las huellas de su asesinato involuntario. Sin embargo, el rumor sobre esto logró difundirse, y Moisés fue amenazado con la pena de muerte, prescrita por las leyes egipcias para el asesinato. Como resultado, tuvo que huir del país. Para escapar más fácilmente de la persecución de los detectives del faraón, Moisés, con toda probabilidad, se dirigió a Pelusium o alguna otra ciudad fronteriza a lo largo de la línea de la gran muralla fortificada y a través de ella penetró en el desierto. Habiendo abandonado el país, se dirigió a la parte sur de la península del Sinaí, que es un triángulo montañoso de más de 200 millas de norte a sur. La parte norte de la península estaba ocupada por los amalecitas y la parte sur por los madianitas, que descendían de Abraham a través de Ketura. La conexión de origen común le dio confianza en una recepción ceremonial y también, quizás, despertó la esperanza de la posibilidad de una alianza contra los egipcios, si los israelitas intentaban liberarse de la esclavitud. Al llegar al campamento principal de la tribu, que generalmente estaba ubicado cerca de algún pozo o manantial, recibió una bienvenida amistosa por parte del jefe de la tribu, a cuyas hijas, que cuidaban su rebaño con sencillez patriarcal, mostró cortesía y ayuda. La sencillez del entorno en el que se encontraba ahora exudaba patriarcado y libertad. Su dueño era a la vez jeque y emir de su tribu, es decir, su jefe civil y religioso, que como resultado llevaba dos nombres: Jetro y Raguel, según ambas posiciones. “Moisés disfrutó vivir” aquí y se casó con una de las siete hijas de Jetro, Séfora. Pero el nombre que le dio al primer hijo de este matrimonio mostraba que sus pensamientos estaban en las orillas del Nilo, su corazón allí, entre su pueblo oprimido y gimiente. Llamó a su hijo Gersham, “porque, dijo, me he convertido en un extranjero en tierra extraña”. Y sólo el segundo hijo fue nombrado en memoria de la salvación de Moisés de Egipto, Eliezer, "porque, dijo, el Dios de mi padre fue mi ayudador y me libró de la espada de Faraón". El país en el que Moisés tuvo que pasar muchos años, es decir, la península montañosa del Sinaí, era especialmente adecuado para ocultarlo del mundo exterior con su desapego y, al mismo tiempo, con su salvaje desierto, preparándolo para pensamientos sublimes y preparándolo para el gran servicio que le esperaba. En su límite norte se extienden colinas de piedra caliza blanca. Al sur hay colinas de arenisca, generalmente de altura media, pero que sorprenden por su asombrosa variedad y brillo de colores, junto con la extrañeza de sus contornos. Pero las colinas pronto dan paso a las montañas del Sinaí, que llenan el extremo sur de la península y presentan masas de rocas primitivas que se elevan en sus cimas a 9.000 pies sobre la superficie del mar. En su conjunto, la península del Sinaí es uno de los países más salvajes. Las montañas se elevan a lo lejos en masas rojas y grises, rocas puntiagudas de pórfido y granito. Por todos lados hay montones de cenizas de color gris oscuro procedentes de volcanes extintos o fragmentos de rocas. Olas de rocas, con un brillo verdoso, se levantan desnudas y amenazadoras; Crestas torpes y salvajes, como torres, se elevan sobre masas de piedras negras y marrones, que parecen ser deliberadamente rotas por gigantescos martillos de gigantes. El nodo sur de estas montañas ha sido considerado durante mucho tiempo un santuario. Por eso, el monte Horeb, cuando Moisés llegó para establecerse cerca de él, ya era llamado “el monte de Dios”. En este santuario de las montañas, esperando el momento en que, según los planes destinados por Dios, Israel estuviera maduro para avanzar hacia su liberación, y al mismo tiempo, preparándose inconscientemente para la gran hazaña que se avecinaba, Moisés pasó no menos de cuarenta años. Durante sus constantes marchas con los rebaños de su suegro, pudo familiarizarse con cada valle y camino, cada quebrada, cerro y cada montaña de todo el país; con su población, tanto nativa como la que trabajaba en las minas egipcias; con cada manantial y pozo, y con las peculiaridades de todo tipo presentadas por el terreno, que en conjunto constituyeron, en el más alto grado, una preparación importante para conducir al pueblo, después de su liberación de Egipto, a un refugio seguro y un gran santuario para la futura larga estancia. Además, durante estos años de paz espiritual, su propio espíritu, gracias al desapego del mundo y a la estrecha comunicación solitaria con Dios y la naturaleza, poco a poco se fortaleció y purificó. La preparación de Moisés para su gran hazaña, como para cualquier objetivo elevado, se llevó a cabo lenta y gradualmente. Pero luego llegó el momento en que, según las intenciones de Dios, resultó estar listo para una gran obra, y fue recompensado con la revelación 62. La primera revelación le tuvo lugar en el desierto del Sinaí, entre las montañas de Horeb (montañas “secas”, como generalmente se llaman las vastas alturas del grupo del Sinaí), cuando cuidaba el rebaño de su suegro. Las montañas, que, según el testimonio de I. Flavio, incluso a los ojos de las tribus árabes estaban rodeadas de un aura de santidad especial y eran llamadas "montañas de Dios", lo miraban con grandeza amenazadora desde todos lados. Siguió a su rebaño de ovejas y cabras, buscando vegetación a lo largo de los salientes de las rocas, en las gargantas de valles estrechos o a lo largo de las orillas de arroyos aleatorios, sin pensar mucho en adónde lo llevaría. Acacias silvestres y espinas de todo tipo cubrían aquí y allá los salientes desnudos y el suelo caliente de los barrancos. Pero de repente, entre las ramas de una de las zarzas frente a él, apareció el calor del fuego, similar al que quemó a Israel en el crisol de la esclavitud: Moisés mira sorprendido: “la zarza arde con fuego, pero la zarza no arde”. Cuando se acercó “para contemplar este gran fenómeno”, se escuchó una voz desde el arbusto, en la que involuntariamente reconoció la voz de Dios. Mandándole que se quitara las sandalias, porque el lugar en el que se encontraba era santo, una voz misteriosa le reveló una relación nueva y más estrecha entre Dios y su pueblo elegido y encomendó al confundido pastor la terrible tarea de ser su profeta y libertador del pueblo de la esclavitud de Egipto. Habiendo revelado al tembloroso Moisés su terrible nombre de “Jehová” (Jehová), el Señor lo envía al pueblo con la noticia de la próxima liberación. "Ve a tus hermanos y a los hijos de Israel", continuó la voz divina, "y diles: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre; así llámame de generación en generación". Todos los demás dioses son simplemente "elilim" - "nada", no tienen existencia y son sólo invención del hombre. Sólo Jehová, por Su mismo nombre, se proclamó a sí mismo que Él es el único Dios Vivo Existente. Moisés tuvo que anunciar a sus hermanos que este Jehová Dios, acordándose de Su pacto con Abraham, estaba listo para liberarlos de la esclavitud y conducirlos al monte donde era esta voz Divina la que así hablaba, y allí les daría leyes como Su pueblo, para luego conducirlos a la buena tierra que prometió a sus padres. Involuntariamente asustado por una tarea tan elevada y al mismo tiempo tan difícil, Moisés naturalmente quiso recibir una seguridad especial de la copresencia de Dios con él antes de presentarse ante el poderoso Faraón o intentar despertar de la apatía al pueblo oprimido. Pero también se le da esta seguridad. La revelación le fue confirmada por dos señales que mostraban que estaba en la presencia no sólo de Jehová, sino también de Dios Todopoderoso, y cada una de las cuales contenía un significado especial. La mano, afectada por la lepra y luego sanada nuevamente, indicaba el poder con el que Moisés podía liberar al pueblo que los egipcios consideraban leprosos. El cayado del pastor, primero transformado en serpiente, que era el símbolo egipcio del espíritu maligno (Tifón), y nuevamente transformado en su estado anterior, se convirtió en la vara de Moisés y la vara de Dios, como un cetro en el gobierno del pueblo que le fue confiado y un instrumento de milagros que contribuyó a la liberación del pueblo y derrotó a sus enemigos. Es cierto que Moisés percibe otro obstáculo para la culminación exitosa de la gran obra. No habla, está mudo. Pero incluso en esto se le da la seguridad de que su hermano Aarón hablará ante Faraón en lugar de él, y él sólo podrá actuar a través de él como representante de Dios. Sólo tendrá que liderar y Aarón expresará sus instrucciones con palabras adecuadas. En relación con el pueblo, él debía, por así decirlo, reemplazar a Dios, y en relación con Aarón ser lo mismo que Dios es en relación con su profeta, a quien inspira. Por lo tanto, tiene un poderoso Defensor y Patrón, que será el principal Libertador. El pueblo no será liberado por la habilidad o la inteligencia del líder, sino únicamente por el poder de Jehová. Esta liberación debe ser en gran medida obra de Jehová únicamente, que el pueblo, en todas las épocas posteriores, debe considerarla como una garantía de que Él los había elegido como Su pueblo por puro amor y compasión por ellos. Entonces Moisés decidió regresar a las orillas del Nilo, sobre todo porque allí “ya habían muerto todos los que buscaban su alma”. Cuando Moisés emprendió un viaje, durante el cual recibió una terrible reprimenda por no circuncidar a su hijo, se encontró con su hermano Aarón en el desierto cerca del monte Horeb, y este encuentro de hermanos que no se habían visto durante tanto tiempo no sólo animó mutuamente su espíritu, sino que también llenó sus corazones de alegría y esperanza en Dios. Moisés le habló a su amado hermano del mensajero divino que había recibido para llevar a cabo una gran empresa; Por su parte, Aarón transmitió lo mismo. Este último, que vivía constantemente con su pueblo y conocía de cerca su vida y su estado de ánimo, pudo informar a Moisés que los israelitas, sus hermanos, finalmente, después de muchos años de enfriamiento, nuevamente ardían de celos por la fe de sus padres, de modo que se podía esperar su ayuda en la ejecución de cualquier plan para su rápida liberación de la esclavitud egipcia y de la proximidad de la odiada idolatría. No hubo necesidad de esperar mucho para tener pruebas de ello. Todos los ancianos de Israel, reunidos para una reunión y habiendo recibido la noticia del acontecimiento que se avecinaba, aceptaron con alegría esta noticia, y a través de ellos, con la velocidad del rayo, se extendió por todas las tribus, todas las tribus y familias, el pueblo levantó la cabeza y se llenó de alegría. Los ancianos informaron a los grandes hermanos que “el pueblo les creyó” y se regocijaron de que “el Señor visitó a los hijos de Israel” a través de sus mensajeros elegidos y “se postró” con agradecida esperanza. Entonces sólo quedó comunicar la voluntad de Dios al Faraón y pedirle la liberación del pueblo, y los hermanos libertadores acudieron ante el rostro del orgulloso monarca. XVI. Intercesión ante el faraón y ejecuciones egipcias. Preparándose para el resultado. Pascua 63 Cuando Moisés apareció nuevamente en las orillas del Nilo, el principal opresor del pueblo de Israel ya no estaba vivo y el trono pasó a su heredero, un déspota cobarde pero cruel, que con su terquedad sometió al país a terribles desastres. La residencia favorita del faraón de esta época era la ciudad de Tanis o Zoan, que se encontraba en uno de los canales del norte del Nilo, en la región de Goshen. Era una ciudad de columnas, estatuas, esfinges y decoraciones de todo tipo, que generalmente distinguían la residencia de los faraones. Los magníficos palacios eran lugar de constantes fiestas y regocijos de la corte, que contrastaban marcadamente con lo que ocurría fuera de sus muros, donde la gente gemía por el trabajo y los deberes agotadores. Moisés y su hermano Aarón llegaron al palacio como representantes de este pueblo. Teniendo en cuenta el descuido estatal del faraón, que apenas tuvo la oportunidad de conocer el estado real de su estado y lo juzgó solo por la pompa de la corte que lo rodeaba y el servilismo de los aduladores de la corte que ensalzaban la gloria y el poder del trono del faraón, la aparición en el palacio de algunos representantes atrevidos de una tribu extranjera insignificante y despreciable solo pudo hacer que el faraón sonriera con desprecio. A la petición de Moisés y Aarón de liberar al pueblo de Israel en el desierto para sacrificar al Señor, Faraón con arrogancia, aunque no sin complacencia, respondió que no conocía a nada de su Señor y que les aconsejaría que no se entregaran a disturbios vanos entre el pueblo, sino que se fueran y se ocuparan de sus propios asuntos. "¿Por qué vosotros, Moisés y Aarón, distraéis a mi pueblo de su trabajo? Id a vuestro trabajo", dijo, y con eso envió a los intercesores por el pueblo oprimido. Faraón, obviamente, aún no entendía toda la importancia del evento inminente, pero vio que había comenzado algún tipo de movimiento ilegal entre el pueblo de Israel. Este movimiento, pensó, procedía de la ociosidad, y por eso ordenó aumentar el trabajo y las obligaciones. A los capataces egipcios se les prohibió dar incluso paja para los ladrillos a los trabajadores, y la gente misma tenía que encontrarla por sí mismos, perdiendo el tiempo, y mientras tanto, se les exigía que hicieran la misma cantidad prescrita de ladrillos, sometiéndolos a severas palizas y castigos por cualquier defecto en ellos. El pueblo gritó aún más y expresó indignación incluso contra Moisés y Aarón, considerándolos los culpables directos de su mayor sufrimiento. Entonces Dios, renovando su promesa de conducir al pueblo a la Tierra Prometida, dio a Moisés y Aarón el encargo final de interceder ante Faraón, advirtiéndoles de la oposición y terquedad de este último, pero mostrando al mismo tiempo que todo esto sólo serviría para revelar la omnipotencia de Dios y obligar a los propios egipcios a reconocer el poder de Jehová. Y así los hermanos libertadores acudieron nuevamente a palacio para exigir decididamente la liberación del pueblo, confirmando con señales extraordinarias su derecho a hacerlo. Esta vez, el faraón estuvo más atento a los representantes de los israelitas y convocó un consejo judicial para escuchar oficialmente sus declaraciones. Para probar la verdad de su afirmación, Aarón arrojó su bastón al suelo, y éste instantáneamente se convirtió en una serpiente, siseando y retorciéndose. No importa cuán maravilloso fuera este signo en sí mismo, no tenía nada de inusual para Egipto. Al parecer, esto no molestó especialmente al faraón. Llamó a los magos de su corte Jannius y Jambres, y con sus hechizos lograron hacer algo similar. Así, con su primera señal, Moisés y su hermano no pudieron probar la naturaleza extraordinaria de sus poderes, y la vara de Aarón sólo superó a las varas de los magos egipcios en ese aspecto, que, habiéndose convertido en serpiente, los devoró. El faraón, evidentemente, sólo miró este –en su opinión– “truco” de los representantes de la tribu israelí con la curiosidad de un déspota ilustrado y, sin duda, quedó satisfecho con el arte similar de los magos de su corte. Ni siquiera quería pensar en liberar a la gente. Entonces estalló sobre Egipto una serie de desastres que, por su velocidad y magnitud, no tenían paralelo en la historia del país y recibieron con razón el nombre de ejecuciones egipcias. Cuando Faraón se negó resueltamente a satisfacer la justa petición de Moisés, el primer desastre sobrevino al país; toda el agua se convirtió en sangre 64. Todas las ejecuciones egipcias no son sólo de naturaleza espontánea, sino que tienen un significado religioso y moral. Su objetivo no sólo es romper la terquedad de un gobierno cruel, sino también socavar la importancia de sus dioses a los ojos del pueblo. La primera ejecución estuvo directamente dirigida contra la deidad principal del país, Osiris, como personificación del Nilo, quien resultó ser impotente para proteger al país de este desastre, y sus sacerdotes con sus hechizos solo pudieron aumentar el desastre, convirtiendo también el agua en sangre y sin restaurar sus propiedades originales. El agua resultó no apta para el consumo, los peces murieron en ella y los egipcios se vieron obligados a cavar nuevos canales para no morir de sed. La segunda plaga 65, el envío de sapos, también tenía como objetivo directo socavar la idolatría egipcia, es decir, el culto a la diosa Hekt, "la perseguidora de los sapos", representada con cabeza de sapo. En determinadas épocas, los sapos aparecen en gran número en Egipto, especialmente cuando el Nilo y sus canales, durante una gran crecida, inundan e inundan todos los pantanos y tierras bajas que normalmente se secan. Los sapos y ranas de todo tipo nacen en miríadas, y los antiguos egipcios acudieron a la diosa Hekt en busca de ayuda. Éste era el caso ahora como resultado del castigo de Dios, pero en un grado aún más terrible y sin precedentes. El "cazador de sapos" resultó incapaz de solucionar el problema, y ​​los sapos llenaron incluso las casas y las camas, lo que fue un verdadero desastre para un pueblo tan exigente y limpio como los egipcios. Los magos con su arte solo intensificaron el desastre, que, obviamente, fue tan inusual y grave que el faraón se vio obligado a pedir ayuda a Moisés y Aarón. Aquí dio el primer signo de conformidad, que, sin embargo, pronto dio paso nuevamente a la terquedad de un déspota arrogante. Como castigo a ello siguió una tercera ejecución, 66 y, además, sin el aviso que acompañó a las dos primeras. El suelo de las orillas del Nilo, como todo lo que allí había, se consideraba sagrado y se idolatraba bajo el nombre de Seb o padre de los dioses. Ahora había que profanarla. Toda la tierra se convirtió en mosquitos y varios insectos. "Y había mosquitos en las personas y en el ganado". Por mosquitos (sknips), obviamente, nos referimos no solo a insectos inofensivos, sino también venenosos, que causaron un sufrimiento terrible no solo a las personas, sino también a los caballos y al ganado en general. Pero, de hecho, los insectos venenosos aparecieron como resultado de la cuarta plaga 67, que trajo al país las “moscas de los perros”. Estas malvadas y venenosas moscas llenaban el aire de nubes y eran un verdadero azote para las personas y los animales. Esta fue una ejecución terrible y, además de causar sufrimiento corporal, junto con la anterior, también tenía como objetivo socavar la idolatría egipcia, que tenía "dioses de las moscas" especiales, como en todos los países cálidos del antiguo mundo pagano. Estos dioses eran considerados los protectores del país contra insectos venenosos de todo tipo, y las dos últimas ejecuciones demostraron su total impotencia ante el desastre. El país apenas tuvo tiempo de respirar por el desastre descrito cuando sufrió la quinta plaga 68, es decir, una pestilencia sobre el ganado. Una vez más, los protectores del ganado en Egipto, Osiris e Isis, así como otras deidades, resultaron impotentes para protegerse del desastre, y los egipcios deberían haber sentido un horror aún mayor si el toro que idolatraban, Apis, también muriera a causa de la úlcera. En la sexta plaga del año 69, la mano castigadora de Dios se acercó al pueblo mismo. Las cenizas arrojadas por Moisés produjeron una plaga que afectó no sólo al ganado, sino también a las personas. Esta ejecución también estaba dirigida contra la idolatría egipcia. En varias ciudades egipcias dedicadas a los dioses Set o Tifón, se sacrificaban anualmente personas pelirrojas de países extranjeros, y entre ellos probablemente se encontraban israelíes. Después de ser quemados vivos en el altar, los sacerdotes esparcieron sus cenizas en el aire, como para limpiar la atmósfera de todos los elementos nocivos. Ahora bien, las cenizas arrojadas por Moisés tuvieron el efecto contrario y golpearon con una plaga a los supersticiosos egipcios, y especialmente a los sacerdotes, para quienes el desastre fue doble, ya que según la ley los hacía inmundos e incapaces de realizar sus deberes sacerdotales. No importa cuán severos fueran todos estos desastres, aún así no pudieron quebrar la terquedad del arrogante Faraón y no pudieron obligarlo a cumplir la petición de Moisés. Entonces fue enviada la séptima plaga. 70 Esto fue alrededor del mes de marzo. La cebada estaba brotando, el lino florecía y el trigo, el centeno y la espelta todavía estaban verdes. Una terrible tormenta azotó los campos, acompañada de un devastador granizo. Este fenómeno fue extraordinario. Aunque los truenos y el granizo no son desconocidos en Egipto en primavera, rara vez son fuertes, y la fuerte tormenta actual con granizo devastador debería haber aumentado enormemente la emoción y el miedo de la gente ante los fenómenos amenazadores que rápidamente se sucedieron uno tras otro y azotaron al país con varios desastres. La octava plaga 71 se llevó a cabo mediante la introducción de langostas, el desastre más terrible para un país agrícola, especialmente uno que ya había sido devastado significativamente por el granizo. Desde Arabia hasta la India y desde el Mar Rojo y el Nilo hasta Grecia y los confines septentrionales de Asia Menor, la langosta es el verdadero flagelo de la agricultura. Vuela en tales nubes que oscurece el sol y devora por completo toda la vegetación que se le presenta. Incapaz de controlar sus vuelos, se deja llevar por la voluntad del viento, y ¡ay del país sobre el que cae! Cubre la tierra como nieve; y aunque el país hubiera sido antes un Jardín del Edén, después será un desierto árido. Nada puede detener su vuelo. Se encienden hogueras, pero se apagan por la masa de sus cadáveres, y los vivos continúan su huida en miríadas. Se apiña en puertas y ventanas abiertas por miles y se come todo lo que esté hecho de madera. Un desastre tan terrible le sobrevino a Egipto; y sólo cuando las langostas habían hecho su trabajo destructivo, un fuerte viento del Mediterráneo se las llevó y las ahogó en el Mar Rojo. Todos estos desastres finalmente parecieron sacudir al faraón. Rápidamente llamó a Moisés y a Aarón y esta vez, con una humildad inusual en él, les pidió que lo perdonaran por rechazar su pedido. Pero tan pronto como cesó el desastre, la arrogancia del déspota oriental revivió en él nuevamente y sucumbió a la influencia de los sacerdotes, quienes argumentaron que todos estos desastres eran simples fenómenos naturales y, por lo tanto, sobre la base de ellos, el estado no debería verse privado de una fuerza laboral tan grande como la que representaban los israelitas para Egipto. Sin embargo, otros dignatarios cercanos a Faraón, que entendían mejor las necesidades y el estado del país, aparentemente comenzaron a convencerlo de que cediera a la petición de Moisés, ya que de lo contrario Egipto perecería. Y el faraón sí hizo una concesión, pero con la restricción de que sólo los hombres irían a la fiesta en el desierto, y el resto se quedaría en casa. "Estoy dispuesto a dejarte ir, pero ¿por qué con los niños? "Verás, tienes malas intenciones", dijo y ordenó que expulsaran a Moisés del palacio. Sin embargo, la ejecución que siguió lo obligó a volverse aún más dócil y ya permitió que todos los israelíes se fueran, siempre y cuando los rebaños permanecieran en casa, como garantía de que regresarían del desierto. Pero se suponía que las negociaciones diplomáticas, que, sin embargo, dejaron claro a ambas partes lo que en realidad se quería decir con el pretexto de una celebración de tres días en el desierto en honor de Jehová, tomarían un giro más agudo y más franco. Moisés rechazó la condición de Faraón y dijo que exigía la liberación de todos los israelitas con todos sus rebaños hasta el último casco, sin mencionar nada sobre la duración del viaje. Mientras tanto, el país padecía la novena plaga 72. El sol era la deidad suprema de Egipto, y también tuvo que revelar su impotencia ante el omnipotente y formidable Jehová. Una oscuridad impenetrable cubrió el país durante tres días, de modo que la gente no podía verse y hubo que suspender todo movimiento y toda actividad. Asustado por la terrible oscuridad, el faraón una vez más mostró sumisión. Pero la exigencia de Moisés de que el pueblo se llevara consigo todos sus rebaños volvió a despertar la obstinación del enfurecido déspota, y la audiencia terminó con las terribles amenazas del Faraón de que el atrevido violador de su paz tendría que morir si volvía a ver su rostro. Pero los acontecimientos ya habían dado un giro completamente decisivo, y Moisés pudo responder al faraón con profunda ironía que realmente ya no volvería a ver su rostro. Los grandes acontecimientos históricos no ocurren todos a la vez. Había pasado más de una generación desde que Moisés, en un ataque incontrolable de noble indignación, mató al capataz egipcio por su crueldad hacia sus compañeros de la tribu. Pensó que “sus hermanos entenderán que Dios les da la salvación por su mano” (Hechos 7:25), y obviamente esperaba que este incidente les sirviera como señal para un levantamiento general en la lucha por la libertad. Pero las cadenas de la esclavitud devoraron, por así decirlo, el alma misma de este pueblo, y fueron sordos al llamado del libertador, quien tuvo que huir de la pena de muerte que lo amenazaba. Esto, sin embargo, no acabó con sus esperanzas. En las remotas gargantas de la península del Sinaí, durante las horas de ocio del pastor, vivió su gran pensamiento, pero tuvo que esperar muchos años para su realización. Toda su juventud pasó y su barba se cubrió con la nieve de la vejez, y solo entonces recibió un llamado divino para liberar al pueblo de la esclavitud egipcia, y luego le llegó desde las orillas del Nilo la alegre noticia de que su pueblo nativo, bajo la influencia de Aarón, finalmente se había animado y estaba listo para aceptar la misión de liberación de los dos hermanos. Fue entonces cuando comenzó la lucha descrita anteriormente entre los representantes del pueblo oprimido y el opresor despótico, una lucha en la que los desastres externos que azotaron al país en rápida sucesión jugaron un papel formidable. El último fenómeno terrible aterrorizó sobre todo a los supersticiosos egipcios, y los dignatarios más cercanos rogaron más que nunca al faraón que liberara a estos despreciables esclavos. Pero el déspota de voluntad débil y, al mismo tiempo, arrogante, accediendo a ceder, al mismo tiempo volvió a cambiar de opinión y esperó que su país sufriera un nuevo desastre, aún más terrible que todos los anteriores y, además, uno que afectó personalmente al propio faraón. Moisés ya había previsto el resultado inevitable de la lucha y ordenó a todos que se prepararan para la acción. La gente tuvo que abastecerse de todo lo que pudiera necesitar en el desierto. La vida en Egipto introdujo a los israelíes en los oficios y ocupaciones de este país civilizado, de modo que culturalmente eran mucho más elevados que los simples nómadas o pastores y, por lo tanto, pudieron establecer inmediatamente un estado bien ordenado en Palestina. Pero la vida de esclavo, naturalmente, no podía contribuir al bienestar económico. Durante mucho tiempo ellos, siendo trabajadores libres, no recibieron ningún pago por su trabajo y, por lo tanto, si hubo algunas felices excepciones de personas que lograron acumular riqueza, las masas eran extremadamente pobres. Ahora, antes de abandonar el país, la gente tenía que, por así decirlo, recibir inmediatamente el pago de los egipcios por su trabajo centenario, y todos tenían que mendigar a sus conocidos egipcios todo lo que pudiera ser necesario en el desierto: ropa, joyas, vasijas y cosas por el estilo. Los israelíes vivían en términos amistosos con la masa del pueblo egipcio propiamente dicho, ya que soportaban casi por igual la pesada parte de la esclavitud, pero los acontecimientos recientes obligaron a las clases altas a tratar a los israelíes con más indulgencia y amabilidad y, por lo tanto, todos les entregaron voluntariamente sus cosas. Ha llegado la última noche fatídica, la última noche de esclavitud antes del amanecer de la libertad. Su memoria necesitaba perpetuarse en la conciencia del pueblo 73 . El pueblo tuvo que permanecer despierto esa noche y realizar una ceremonia solemne en señal de su liberación. Sin duda, los israelitas anteriormente tenían vacaciones anuales que tenían lugar en la primavera. Ahora se estableció una nueva festividad como signo de un gran momento histórico en la vida del pueblo naciente, a saber, la festividad de Pascua, y Moisés ordenó celebrarla con tales rituales y en un ambiente tal que quedaría grabado para siempre en la memoria del pueblo. De ahora en adelante, el nuevo año comenzaría en el mes de Abib (Nisán) y la Pascua se celebraría anualmente en su decimocuarto día. Cada casa debe hacerlo por separado, matar un cordero y comerlo con pan sin levadura y hierbas amargas para que juntas se sientan la dulzura de la libertad y la amargura de la esclavitud vivida. Todos debían comerlo listo para la partida, de pie con bastones en la mano, con sandalias, cinturones y bolsos, comiendo "a toda prisa", como lo exigían las peculiaridades del momento histórico de la liberación del pueblo. Nadie tenía que salir de casa, pero estar preparado: a la primera señal, reunirse bajo las pancartas de sus unidades para abandonar el país de la esclavitud. La terrible solemnidad de esta noche y de este ritual se vio intensificada por carteles sangrientos en las puertas, que dejaban claro que esa noche se llevaría a cabo la última ejecución en el país despótico. Y la ejecución tuvo lugar 74. El amanecer, que brilló con rayos de libertad para los israelíes, iluminó para los egipcios el terrible desastre que se desató sobre ellos esa noche. “Y hubo un gran clamor en toda la tierra de Egipto, porque no había casa donde no hubiera un muerto”, y en el palacio mismo el Faraón lloró a su heredero. El ángel de la muerte hirió a todos los primogénitos de Egipto, “desde el primogénito de Faraón que se sentaba en su trono hasta el primogénito del prisionero, y todo primogénito de Egipto”. La arrogancia del faraón no pudo resistir el golpe final. Al enterarse del terrible desastre que azotó al país y a su propia casa, llamó a Moisés y a Aarón por la noche y les dijo desesperado: “Levántense, salgan de entre mi pueblo, tomen todo y vayan a bendecirme”, añadió el afligido Faraón, como entre lágrimas. Ahora los propios egipcios, horrorizados, apresuraron a los israelíes a abandonar el país: de lo contrario, dijeron, "todos moriremos". Y el pueblo partió, reuniéndose bajo los estandartes de sus mayores y concentrándose alrededor del estandarte principal, donde se ubicaba el alma de todo el movimiento: el líder y libertador del pueblo, Moisés. XVII. Éxodo de Egipto. Cruzando el Mar Rojo 75 El punto de partida del movimiento fue Ramsés, una de esas “ciudades de reserva” que fueron construidas con el duro trabajo de los israelitas. Sintiendo la libertad, la gente alegremente emprendió su camino. Todavía le sobraba de todo, no tenía idea de las dificultades y necesidades que le esperaban, y le animaba el solo pensamiento de esa tierra prometida que mana leche y miel, y le gustaría ser conducido directamente hacia allí. Este último deseo, aparentemente, se cumplió cuando, después de un breve descanso en el campamento de reunión, los líderes condujeron al pueblo directamente hacia el camino palestino y, habiendo caminado hacia el este unas veinticinco millas a lo largo de la línea de un canal con agua dulce que conducía a uno de los lagos amargos, se detuvieron acampados en Sucot o Sucot - "tiendas de campaña", donde, probablemente, había un campamento de alguna tribu de pastores. Había suficiente agua a lo largo de toda la ruta, pero probablemente muchas mujeres ya se estaban quedando atrás, los niños estaban agotados y enfermos, el ganado estaba agotado y moría, un fenómeno inevitable en un movimiento masivo y, además, apresurado. Además, aparentemente, la timidez se apoderó de las almas de los hombres menos valientes cuando involuntariamente recordaron que ante ellos se extendía un sólido muro fortificado, y antes de penetrar más allá del desierto libre, tendrían que encontrarse con tropas bien armadas y disciplinadas que custodiaran este muro fortificado. Al día siguiente tuvimos que detenernos a la vista de los fuertes de Etham, una de las fortalezas de esta muralla, “al borde del desierto” del mismo nombre. Al ver los formidables bastiones de la fortaleza, el miedo creció aún más, y aunque los israelitas todavía estaban en suelo egipcio, ya se escuchaban entre ellos voces que expresaban su pesar por haber abandonado Egipto: hubiera sido mejor ser esclavo allí que morir en el desierto. Moisés, sin embargo, conocía no sólo el carácter de su pueblo, sino también lo que tenía que encontrar en el camino. En primer lugar, sería atacado por las guarniciones del muro fronterizo fortificado de Egipto; pero si hubiera logrado atravesar este muro, al otro lado no habría dudado en ser atacado por los príncipes filisteos que estaban aliados con Egipto, quienes no habrían dejado de aprovechar un botín tan grande. Todo esto debería haberse evitado. Por lo tanto, Moisés, guiado milagrosamente por la columna de nube que lo precedía de día y la columna de fuego de noche, giró hacia el sur desde Etam y condujo a su pueblo paralelo al muro, a cierta distancia de él. Este movimiento fue sumamente apresurado, ya que las tropas de la fortaleza podían atacar en cualquier momento, por lo que durante el viaje debían descansar menos de lo debido. Finalmente, no lejos del Mar Rojo, llegaron a un lugar llamado Pigahiroth, "el lugar donde crecen las cañas" ("entre Migdol y entre el mar, delante de Baal-zefón"). Allí pudieron montar tiendas de campaña y descansar sus fuerzas entre abundantes manantiales de agua dulce y hermosos pastos. En tal movimiento se ve un plan profundamente pensado. El acercamiento a la fortaleza de Etam y luego una rápida retirada de ella y la desaparición en el desierto podrían hacer que los comandantes de las fortalezas supongan que Moisés abandonó su intención de atravesar el muro de la fortaleza, se extravió y se perdió en el desierto. Cuando se le informó esto al faraón, él también podría haber supuesto que los esclavos que huyeron de él “se perdieron y el desierto los encerró”. Al mismo tiempo, las noticias de las fortalezas fronterizas deberían haber mostrado al faraón que Moisés realmente tenía la intención de sacar finalmente a su pueblo de Egipto, y no solo permanecer temporalmente en el desierto con el fin de realizar ritos y celebraciones religiosas, como él, con su mirada desdeñosa a la incapacidad de la tribu esclava ante la sublime idea de la libertad, podía suponer después de todo lo que sucedió entre él y Moisés. “¿Qué hicimos?” dijo ahora enojado a los dignatarios que lo rodeaban. “¿Por qué dejaron ir a los israelíes para que no trabajaran para nosotros?” Con extrema desgana, incluso los dejó ir al desierto para una fiesta religiosa; los dejó ir sólo porque no podía evitar dejarlos ir. Ahora que se supo que estos esclavos decidieron huir completamente del país, debemos detenerlos, impedirlos a toda costa. Es cierto que ya estaban bastante lejos; pero tenía caballería que podía alcanzarlos. Así que rápidamente ordenó una persecución. Se enviaron seiscientos de los mejores carros como destacamento de avanzada, seguidos por las fuerzas principales. Los faraones egipcios eran apasionados amantes de la caballería, que era su orgullo y gloria. Se incurrió en enormes gastos, ya que cada guerrero tenía un carro especial tirado por un par de hermosos, fuertes y veloces caballos. Ardiendo de venganza hacia los despreciables fugitivos y anticipando el placer de una amenazadora incursión de una veloz caballería contra los aterrorizados israelitas, el propio Faraón partió al frente de la vanguardia 76. Sin embargo, entre la partida de los israelíes y su persecución tuvo que pasar necesariamente una cantidad de tiempo considerable. Los egipcios tenían un respeto tan grande por los muertos que las circunstancias estatales más importantes no podían alterar toda la ceremonia ritual que realizaba el faraón en honor a su hijo-heredero fallecido. Además, en las familias de guerreros también se realizaban rituales similares sobre los primogénitos fallecidos. Según la ceremonia de la corte, se necesitaron hasta setenta y dos días para llorar al hijo del faraón, y durante este tiempo se pospusieron todos los demás asuntos. Pero si el faraón se vio obligado a posponer la persecución durante mucho tiempo, ahora tuvo que partir más rápido en busca de los esclavos fugitivos. Rápidamente equipó a su formidable caballería, y los carros de guerra se lanzaron como un torbellino con sus magníficos caballos que, en palabras de un antiguo monumento egipcio, “eran rápidos como chacales, con ojos de fuego y con una furia como un huracán, destruyéndolo todo”. La difícil situación de los israelitas parecía inevitable. Mientras tanto, acamparon y avanzaron lentamente hacia el Mar Rojo. Ya se escuchaba el romper de las olas en la orilla del mar, cuando de repente aparecieron nubes de polvo en el cielo detrás, dejando claro que estaban siendo perseguidos. El horror se apoderó de todos, y nuevamente comenzó el murmullo desesperado de los cobardes contra su líder. Ante la muerte inevitable, los murmullos se convirtieron en acusaciones, en las que sonaba una amarga sonrisa de desesperación. "¿No hay tumbas en Egipto porque nos trajisteis a morir en el desierto? refunfuñó el pueblo. ¿Qué nos hicisteis cuando nos sacasteis de Egipto? ¿No os dijimos en Egipto: Déjanos, trabajemos para los egipcios? Porque mejor nos es ser esclavos de los egipcios que morir en el desierto". En este murmullo se podía escuchar la malvada cobardía de los esclavos, para quienes las cadenas de la esclavitud son más caras que la libertad alcanzada con coraje y valentía. Uno puede imaginar cuán difícil era la posición de Moisés. Pero el gran líder, tranquilo incluso en presencia de un peligro terrible, logró calmar la ansiedad a tiempo antes de que se convirtiera en un pánico desastroso. “¡No tengas miedo, levántate!” - dijo con voz atronadora: “El Señor luchará por ti y tú estarás tranquilo”. Estas palabras tuvieron un efecto tranquilizador sobre las masas, que empezaron a esperar su destino, que, sin duda, pronto se decidiría. El mar estaba tormentoso delante y las filas avanzadas de los perseguidores ya aparecían detrás. El peligro era terrible, pero el Señor escuchó el clamor de Moisés y ordenó al pueblo que siguiera adelante, a pesar de las furiosas olas, prometiendo que el mar se abriría ante ellos y les abriría un camino ancho para el paso. Y la primera señal de esta protección fue que el ángel del Señor y la columna de nube, moviéndose frente al campamento, ahora estaban detrás de él para proteger al pueblo de los egipcios. Llegó la noche, oscura y tormentosa. Por orden de Dios, Moisés extendió su mano sobre el mar, y un fuerte viento del noreste comenzó a empujar el agua con tal furia que el mar se convirtió en tierra seca: "y las aguas se partieron. Y los hijos de Israel subieron en medio del mar en tierra seca; las aguas eran para ellos un muro a derecha y a izquierda", protegiendo los accesos laterales al paso. La tormenta retuvo tanto el agua que los israelitas lograron pasar al otro lado del mar con todos sus rebaños, apresurándose naturalmente bajo la influencia del miedo a la inminente persecución. Sin duda, fue una noche terrible, como se desprende de la descripción que de ella hizo el salmista, quien siglos después cantó sobre este memorable acontecimiento: “Las nubes derramaron agua, las nubes hicieron truenos, y tus flechas volaron, y la voz de tu trueno estuvo en el círculo de los cielos, los relámpagos iluminaron la tierra; la tierra tembló y se estremeció” (Salmo 76:17-19). Los israelíes acababan de avanzar hacia la orilla oriental cuando los egipcios aparecieron en la orilla occidental. ¿Qué se suponía que debían hacer? ¿Deberíamos apresurarnos inmediatamente por el camino que tomaron los israelitas o buscar una solución alternativa para apoderarnos de los fugitivos por tierra? Los guerreros y los caballos estaban cansados ​​por la intensa marcha y la noche era terriblemente oscura. Pero en el campamento de los israelitas brilló una columna de fuego, mostrando que no estaban muy lejos, y Faraón decidió perseguir inmediatamente a la presa. Pensando que la tormenta retendría el agua durante mucho tiempo y viendo la presa tan cerca, no hizo caso de la prudencia y con su caballería se apresuró a vadear, siguiendo las instrucciones de la señal de fuego, que debía indicar la ubicación del propio líder de los fugitivos. Mientras tanto, según la descripción de Josefo, se desató un terrible aguacero tormentoso, con truenos y relámpagos, y junto con un viento racheado, los perseguidores se confundieron involuntariamente, quienes, al mismo tiempo, al ver fuegos encendidos en varios lugares entre los israelitas para indicar el camino a las unidades individuales, perdieron la dirección directa y, confundidos, de alguna manera tantearon el fondo. Pero cuando el ejército ya estaba en medio de la transición, el viento, por un movimiento milagroso de la mano de Moisés, instantáneamente cambió de dirección y sopló con la misma furia desde la dirección del mar. El agua que había estado retenida durante mucho tiempo ahora se precipitó hacia la orilla con aún más violencia y olas espumosas comenzaron a inundar el punto de cruce. Por tanto, era imposible seguir adelante; pero volvió a pasar lo mismo, porque las ruedas se atascaron y se sembraron en la arena; por fuertes ráfagas de caballos enfurecidos, los ejes se rompieron y los guerreros cayeron al agua. Al ver el avance de las olas, el horror se apoderó de los egipcios. Pero la salvación ya no era posible. El viento del suroeste soplaba con fuerza salvaje desde las gargantas de las montañas vecinas y empujaba furiosamente el agua, que inundaba cada vez más el paso. Los egipcios lucharon desesperados. Los gritos desesperados de los moribundos y los ronquidos de los caballos asustados, luchando impotentes en los arreos de los carros atrapados en la arena, presentaban (como se podría suponer naturalmente) un cuadro terrible, intensificado por la impenetrable oscuridad de la noche y el rugido de los elementos enojados. Pero la lucha no duró mucho. Los elementos prevalecieron, y por la mañana las costas estaban sembradas de los cadáveres de los egipcios que murieron esa noche, entre los que, probablemente, se encontraba el propio faraón. Cerca del lugar donde los israelitas llegaron a la costa oriental del Mar Rojo, una llanura corre desde la orilla y conduce a un oasis fértil, todavía conocido hoy como Ayun Musa, “Las Fuentes de Moisés”, a un cuarto de hora de viaje desde la costa. Probablemente aquí se establecieron los israelíes después del milagroso cruce del Mar Rojo. La milagrosa liberación del terrible peligro les produjo un deleite indescriptible. Esta salvación de ninguna manera podría atribuirse a nosotros mismos; fue verdaderamente maravilloso, y el pueblo se regocijó, glorificando a Jehová y a su valiente líder Moisés. Jehová, obviamente, es Dios por encima y más poderoso que todos los dioses. Todos los corazones se llenaron de entusiasta gratitud a Dios. En momentos históricos tan importantes, el alma del pueblo se derrama en maravillosas creaciones poéticas, y el alma del pueblo israelí se expresó inspiradamente en ese canto de alabanza, que se convirtió en el testamento histórico del pueblo y sirvió de base para su poesía religiosa y civil en todos los siglos posteriores. Moisés y los hijos de Israel cantaron este cántico al Señor, Canto al Señor, porque es ensalzado en gran manera, Arrojó al mar su caballo y su jinete. El Señor es mi fuerza y mi gloria: Él es mi Dios y yo le glorificaré, Dios de mi padre, y yo lo exaltaré 77. Al finalizar el gran canto histórico, comenzó el sencillo regocijo y celebración popular. Mariam, la digna hermana de los grandes hermanos libertadores, formó danzas circulares y, con un tímpano en las manos, inspiró a mujeres y doncellas a bailar, cantar y jugar. Fue el día más feliz en la historia del pueblo elegido. Un evento tan extraordinario, por supuesto, no podía pasar desapercibido en el mundo de esa época, y las leyendas al respecto se conservaron durante mucho tiempo entre los pueblos vecinos. Las tribus al este del Mar Rojo, dice Diodorus Siculus, que estuvo en Egipto poco antes del nacimiento de Cristo, “tienen una tradición, transmitida durante siglos, de que un día toda la bahía, durante una fuerte marea baja, quedó expuesta al agua, que se formaba en paredes a ambos lados, haciendo visible el fondo”. El escritor greco-judío Artapanus, que también vivió poco antes del nacimiento de Cristo y escribió un libro sobre los judíos, extractos del cual fue conservado por Eusebio de Cesarea, dice que "los sacerdotes de Menfis solían decir que Moisés estudió cuidadosamente el tiempo de reflujo y flujo del Mar Rojo y guió a su pueblo a través de él cuando los bajíos quedaron completamente expuestos. Pero los sacerdotes de Iliópolis cuentan esta historia de otra manera. Dicen que cuando el rey de Egipto perseguía a los judíos, Moisés golpeó las aguas con su vara y se separaron para que los israelitas pudieran caminar sobre tierra seca. Cuando los egipcios decidieron tomar este camino peligroso, fueron cegados por el fuego del cielo, el mar se precipitó hacia ellos y todos murieron, en parte por los rayos y en parte por las olas”. El famoso egiptólogo Brugsch propuso una nueva teoría sobre el lugar del éxodo, que despertó un considerable interés en el mundo científico. Supuso que los israelitas no tomaron la ruta sur hacia el Mar Rojo, como se describió anteriormente, sino hacia el noreste, hacia Pelusium. Ba-al-Zephon, en su opinión, era una iglesia en el monte Kasie, ya más allá del muro fronterizo egipcio, en dirección a Canaán. Dado que este camino ya no atraviesa el Mar Rojo, sino mucho más al norte, entonces, según Brugsch, en lugar del bíblico “Mar Rojo” debería leerse “Mar de Hierba”, nombre que se le dio no sólo a las bahías del Mar Rojo llenas de algas, sino también, principalmente, a los anchos y terribles pantanos conocidos como los lagos Sirbon, entre Pelusium y Goshen, frente a la costa del Mar Mediterráneo. Entre estos lagos y el mar Mediterráneo todavía hay una estrecha franja costera que, aparentemente, puede servir como vía de comunicación entre Egipto y Palestina, pero durante las tormentas se inunda con las olas del mar. Fue por este camino que, según su suposición, fueron conducidos los israelitas, mientras que durante el paso del ejército de Faraón se desató una tormenta que comenzó a inundar la franja costera, a raíz de lo cual el ejército cayó en confusión y horror, perdió su verdadera dirección y murió en las olas. – Por muy ingeniosa que sea esta teoría en sí misma, es imposible aceptarla, y no sólo porque se desvía mucho del texto bíblico, sino también porque las últimas investigaciones no la confirman en absoluto. El caso es que el paso por este litoral es imposible, ya que en algunos lugares está completamente interrumpido. Quizás la costa haya cambiado completamente desde entonces; pero incluso en este caso parece increíble que Moisés condujera a su pueblo por este camino, ya que aquí se vería obligado a atravesar las fortificaciones de Pelusium, que bloqueaban la salida del país en este lugar. XVIII. Los vagabundeos de los israelitas en el desierto hasta el pecado 78 Habiendo abandonado su campamento en Ayun Musa, el pueblo de Israel, bajo la protección de Dios y el liderazgo de Moisés, avanzó hacia el sur, probablemente a lo largo de la ruta que ahora toman las caravanas desde Egipto al Sinaí y Arabia, no lejos de la costa del mar, a lo largo de un camino desierto de pedernal. Cuanto más avanzábamos, más ondulado y montañoso se volvía el terreno. Este era el desierto del Sur. Durante tres días la gente avanzó pesadamente, refrescada por el agua almacenada en pieles de cuero; pero éste finalmente se agotó, y los dolores de la sed empezaron a pasar factura a todos. Este fue un comienzo decepcionante para una nueva vida de libertad y contrastaba marcadamente con lo que probablemente esperaban los israelitas después de su milagrosa liberación del Faraón. Finalmente llegaron al valle de Huwar, entonces conocido como Marah ("Amargura"), y encontraron agua en él; pero resultó demasiado salado y amargo 79 . Su educación moral ya ha comenzado. Jehová los salvó en el Mar Rojo y quiso enseñarles a confiar en Él en el futuro. Pero esta fue una dura lección y el pueblo nuevamente estalló en fuertes murmullos contra Moisés. Esta fue verdaderamente una prueba terrible de su esperanza en el Líder y Patrón invisible. Pero la ayuda estaba cerca, si tan sólo tuvieran más paciencia y abnegación. “Moisés clamó al Señor, y el Señor le mostró un árbol, y lo arrojó al agua, y el agua se volvió dulce”, de modo que el pueblo apagó su sed con placer. Desde aquí, más al sur, los israelitas establecieron su siguiente campamento en Elim - "árboles", en un área llamada así por setenta palmeras datileras, irrigadas por doce manantiales 80. Esta área se identifica con el actual valle de Gurundel, que todavía sirve como una agradable parada para las caravanas, llenando sus pieles de cuero con agua fresca de manantial y relajándose bajo la sombra de las palmeras. El viaje posterior transcurrió por un terreno pelado, montañoso y difícil, y la gente se alegró cuando apareció ante ellos el mar azul, en cuyas orillas estaba ubicado el campamento. Esta dirección probablemente se eligió en parte para que la gente pudiera respirar el aire fresco del mar después del calor abrasador y sofocante del desierto, y también, quizás, para aprovechar todo lo que el puerto egipcio ubicado aquí podía poner a disposición de la gente: suministros de alimentos y artículos que podrían ser útiles en el desierto. El camino desde el campamento junto al mar discurría a cierta distancia a lo largo de la costa. Dejando atrás los altos acantilados calcáreos de wa-di-Taijibeh 81, los israelitas entraron en la llanura de Murghab, llamada en el libro del Éxodo el desierto de Sin, que se extiende a lo largo de la costa; Se trata de una zona silícea y casi completamente desprovista de vegetación. Incluso en invierno el calor aquí es terrible, pero los israelitas ya pasaron por allí en plena primavera. Incluso los beduinos, que normalmente soportan fácilmente el calor, sienten aquí una carga especial. Se pueden imaginar las dificultades que supuso el viaje hasta aquí para la enorme masa de israelíes, que arrastraban con fatiga a sus esposas, hijos, rebaños de todo tipo de ganado y un enorme tren de equipajes. Para agravar las penurias generales, los suministros de trigo, harina y alimentos de todo tipo capturados en Egipto (evidentemente enormes si se hubieran conservado durante tanto tiempo) finalmente comenzaron a agotarse, a pesar de las reposiciones realizadas durante la estancia en el puerto egipcio. Ya habían pasado seis semanas desde el cruce del Mar Rojo, y constantemente tenían que soportar sólo penurias en el desierto, donde soñaban con la “libertad”. Hasta hace poco casi morían de sed; Ahora el hambre los amenazaba, y ante el nuevo peligro, el milagro que recientemente se había realizado ante ellos quedó en el olvido. De nuevo surgieron gritos feroces contra Moisés y Aarón, y de la multitud comenzaron a escucharse gritos de amargo arrepentimiento porque el pueblo no permanecía en esclavitud a orillas del Nilo, donde se sentaban junto a los calderos de carne y comían hasta saciarse de pan. Un pueblo ingrato y rudo, acostumbrado por siglos de esclavitud a depender del cuidado de sus amos para su alimentación, no quería saber que la libertad exigía de ellos coraje e iniciativa y era inseparable de las pruebas. Pero tenía que asegurarse de que Moisés, en cualquier caso, no lo liberara para que muriera de hambre en el desierto y, por lo tanto, pronto le reveló nuevas, inusuales para él y milagrosas fuentes de alimento. En la tarde del mismo día, toda la zona alrededor del campamento se cubrió de bandadas de codornices, y a la mañana siguiente apareció maná en toda la zona que los rodeaba 82. En adelante, el maná les sirvió de pan de cada día hasta que entraron en la Tierra Prometida. En recuerdo eterno de este pan maravilloso, posteriormente se colocó una medida (gomor) de maná delante del arca, como prueba para las generaciones futuras de la maravillosa providencia que Dios tuvo para su pueblo elegido en el desierto 83 . Se suponía que las reglas para recolectar y usar maná enseñarían a la gente a no preocuparse mucho por las cosas materiales, a confiar en la providencia de Dios, y la ausencia de su caída los sábados sirvió como una indicación de la necesidad de observar el sábado como un día de descanso, dedicado al servicio de Dios. Ser alimentado con maná era un fenómeno tan inusual que luego se convirtió en sinónimo de alimentarse con la palabra divina, y el maná mismo se convirtió en un tipo de Cristo, la Palabra de Dios, que vino del cielo como pan de vida para dar vida a todos los que creen en Él. Desde el desierto de Sin, Moisés condujo a su pueblo lejos de la orilla del mar. Esta zona es aún más terrible y desolada, por lo que los romanos, al pasar por ella durante sus campañas militares, se horrorizaron ante la naturaleza desierta y salvaje de estas montañas desnudas y rocosas. La gente tuvo que atravesar estrechos desfiladeros, luego escalar rocas y luego descender a barrancos, a lo largo de un terrible camino sembrado de piedras. Pero las dificultades del camino se vieron recompensadas por el objetivo cuyo logro se tenía en mente. Cerca de allí, cerca del monte Dofki, llamado Ta-Mafna por los egipcios, se encontraban las famosas minas egipcias, que servían como principal fuente de plata, oro y otros metales para Egipto. Estas minas fueron desarrolladas gracias al duro trabajo de los exiliados que fueron enviados aquí en lotes, encadenados y obligados a realizar trabajos forzados. En la época de los faraones opresores, estaban repletos de presos y entre ellos, sin duda, había muchos israelíes, a quienes el cruel gobierno envió aquí en lotes para debilitar a los jóvenes, que se estaban volviendo peligrosos para el Estado. El historiador egipcio Manetón dice que el faraón Amenofis exilió a las minas y canteras hasta ochenta mil “leprosos”, como sin duda se llamaba a los israelitas, que no observaban las leyes egipcias de pureza. Por tanto, al dirigirse hacia aquí, Moisés podría tener en mente no sólo aprovechar las provisiones egipcias y la producción de oro y plata de estas minas, sino también, sobre todo, liberar a sus hermanos sufrientes. La pequeña guarnición egipcia, por supuesto, no pudo ofrecer mucha resistencia y tuvo que marcharse cuando la gente se acercó. Desde las minas egipcias, la gente pasó a lo largo del valle de Mokatteb, donde estaba acampado Alush. Este valle es conocido por muchas inscripciones en las rocas e imágenes enteras que representan imágenes de los vagabundeos de alguna tribu (y ya una antigua leyenda veía al pueblo israelí en esta tribu). El gran campamento estaba entonces en Refidim, cuyo mismo nombre (lugar de parada) indica una larga estancia en él. Aquí nuevamente hubo un murmullo por la falta de agua, y Moisés milagrosamente la derramó de la roca con un golpe de su vara. El manantial milagrosamente descubierto aparentemente se volvió permanente, y los israelitas usaron agua de él durante su estancia en el Sinaí. Esta fuente, según las enseñanzas de San Pablo, era un tipo de Cristo que rezuma vida eterna 84. Pero los israelitas tuvieron que luchar no sólo con las dificultades del viaje y las deficiencias de la naturaleza, sino también con tribus hostiles. Cuando todavía estaban en Refidim, cerca del valle de Feiran, los residentes locales intentaron resistirlos 85. Se trataba de una tribu beduina conocida como los amalecitas, la tribu más poderosa de la península del Sinaí en ese momento. En invierno vivían habitualmente en el extremo sur de la península, y en verano se trasladaban al norte, precisamente en las proximidades del valle de Feiran, donde encontraban buenos pastos para sus rebaños. Por lo tanto, era para ellos una necesidad extrema y vital ahuyentar a los nuevos invasores, que podían quitarles sus pastos. Habiendo sido durante mucho tiempo afluentes de los faraones, ahora se unieron a la guarnición egipcia, que se había retirado de las minas de Dofki, y juntos atacaron a los recién llegados. El momento y el lugar fueron elegidos muy bien para ellos. El pueblo de Israel estaba extremadamente agotado por las dificultades del viaje y la adversidad, e incluso significativamente desmoralizado por las quejas y el descontento contra su líder, a quien antes habían amenazado con apedrear. La zona estaba apretada por rocas graníticas, lo que dificultaba una acción militar más o menos correcta, y el calor era insoportable. El minuto fue crítico. Es cierto que los israelitas eran mucho más numerosos que sus enemigos, pero su gran número con sus esposas, hijos y rebaños era su principal debilidad, porque lo más probable era que causara pánico entre la gente. Moisés sopesó rápidamente todas las circunstancias y ordenó dejar atrás todo el convoy con sus esposas e hijos, y de las tribus eligió a los guerreros más fuertes y valientes que debían luchar contra los amalecitas. El destacamento quedó bajo el mando de Josué, cuyo nombre aparece aquí por primera vez en los anales de la historia. Habiéndose unido con algunas tribus más amigas, quienes, a su vez, buscaron una alianza con los israelitas contra los amalecitas que los oprimieron, es decir, los ceneos y madianitas, los israelitas infligieron una derrota completa a sus enemigos. El mismo Moisés estuvo en la montaña durante la batalla, observando el progreso de la batalla y dando fuerza milagrosa a sus soldados al levantar las manos, lo que significaba el poder de la oración y tipificaba el poder de la cruz. En el lugar de la victoria, Moisés erigió un altar llamado Jehová Nissi (el Señor es mi estandarte) y recibió la promesa de la destrucción final de los amalecitas por su ataque traicionero contra el pueblo elegido. Poco después de la derrota de los amalecitas, Moisés quedó encantado con un encuentro agradable, que se suponía lo alentaría en terribles trabajos y pruebas 86. Al ir a Egipto, dejó a su esposa Séfora y a sus dos hijos con su suegro Jetro por seguridad. Ahora que estaba nuevamente cerca de la montaña sagrada, tenía que volver a ver a su pequeña familia, traída por su suegro. Al enterarse de su llegada, Moisés salió a su encuentro, se arrodilló ante él, tocó su cabeza en el suelo, primero le besó la mano y luego, levantándose, lo besó en ambas mejillas y, saludándose según todas las reglas de la cortesía oriental, ambos entraron en la tienda. Entonces Moisés le contó a Jetro todos los acontecimientos que acompañaron la liberación del pueblo y todas las dificultades que encontraron en el camino. Se ofreció un holocausto de acción de gracias a Dios, se organizó una fiesta en la que, en presencia de Aarón y los ancianos, se concluyó una alianza formal entre los israelitas y los madianitas, uniendo a ambos pueblos con lazos de amistad que rara vez fueron violados durante la historia posterior. La estancia de Jetro en el campo israelí estuvo marcada por una importante transformación en la estructura civil del pueblo. Hasta ese momento, la gente no tenía ningún sistema judicial para la investigación de los casos y litigios que surgieran. Todos los asuntos estaban directamente dirigidos al propio Moisés, quien por lo tanto tenía que lidiar con litigios y asuntos interminables desde la mañana hasta la noche. Este orden de cosas era sumamente fastidioso para el líder e inconveniente para el pueblo. El ojo experimentado de Jetro vio inmediatamente la anormalidad de esta situación, y le propuso a Moisés una estructura del caso judicial tal que solo los casos más importantes llegaran a él. Tuvo que dividir a todo el pueblo en ciertas partes y colocar un comandante sobre cada parte, a quien cada parte recurría para tratar los asuntos que surgieran en ella. Así surgió ese armonioso sistema decimal de líderes populares, que tanto contribuyó a la correcta vida social del pueblo. Y se eligieron comandantes de miles, comandantes de cientos, comandantes de cincuenta y comandantes de decenas, que estaban a cargo de los asuntos de sus unidades. Sólo los asuntos importantes se sometieron a la resolución de Moisés, quien así quedó libre de asuntos menores y pudo dedicarse por completo a los intereses más elevados de la vida del pueblo. Después de que Jetro regresó a su tribu, el pueblo de Israel siguió adelante. A lo lejos ya se podían ver las majestuosas alturas de las montañas del Sinaí, donde iba a tener lugar un gran acontecimiento no sólo para el pueblo de Israel, sino para toda la humanidad: la proclamación y concesión de la divina legislación del Sinaí. Fue a estas alturas a donde Moisés condujo ahora al pueblo que había liberado. XIX. Historia de la concesión de la legislación del Sinaí. Becerro de oro. Tabernáculo. Sacerdocio. Número de personas 87 Desde el Golfo de Suez, por donde los israelitas cruzaron el Mar Rojo, hasta el Sinaí hay sólo unas doscientas cincuenta millas, contando todas las vueltas y vueltas del camino, pero sólo al tercer mes después de salir de Egipto pudieron finalmente plantar sus tiendas a la sombra de la montaña sagrada. Bajo el nombre de Sinaí, de hecho, se esconde todo un grupo de montañas, cuyas estribaciones individuales llevan diferentes nombres, y determinar cuál de ellas era la montaña de la legislación es una cuestión científica difícil. El más majestuoso de ellos es el monte Serbal, pero frente a él no existe ninguna llanura donde la gente pueda acampar. Por eso, últimamente, la mayoría de los investigadores están empezando a inclinarse a favor de la montaña llamada Ras Safsafeh. Es casi tan majestuoso como Serbal, pero con la diferencia de que frente a él se encuentra la vasta llanura de Er-Raha ("Paldon"), en la que podría ubicarse la gente, y en general, las características de esta montaña son más consistentes con los detalles de la narración bíblica. Desde la llanura de Er-Rakh se abre un espectáculo majestuoso, mejor que sería difícil elegir para un gran evento: el renacimiento moral del pueblo. Frente al campamento se alzaba con terrible majestuosidad una montaña sagrada, cuyas rocas de granito se elevan como escarpados acantilados hacia el cielo y desde la llanura parecen un altar gigantesco, el trono inexpugnable del Altísimo, cuya voz se podía oír a lo lejos en toda la llanura que se extendía debajo. En su base hay una presa aluvial, que corresponde exactamente a la “línea” que se suponía impedía que la gente “tocara la base de la montaña”, y la base en sí es tan vertical y empinada que realmente puedes tocarla como si fuera una pared. La llanura está cerrada y limitada por montañas por todos lados, pero en un lugar representa una gran cornisa, detrás de la cual la gente, incapaz de soportar los fenómenos amenazadores en la montaña, podía “retirarse y permanecer en la distancia”. Una pequeña elevación a la entrada de la llanura lleva el nombre de Aarón y, según la leyenda, este es el mismo lugar desde donde Aarón presenció la fiesta en honor del becerro de oro. Un camino conduce a la cima de la montaña y tiene una característica que corresponde estrechamente a la narración bíblica, según la cual Moisés, descendiendo de la montaña, escuchó un grito en el campamento, pero no vio el campamento en sí ni lo que estaba sucediendo en él. De hecho, cualquiera que descienda de esta montaña por el camino que conduce desde ella a la llanura puede oír los sonidos que se extienden a través de la llanura silenciosa, pero no ve la llanura misma hasta que finalmente abandona la montaña, como fue precisamente el caso de Moisés. Luego hay una fuente cercana, que podría ser exactamente el "arroyo" en el que el becerro de oro fue esparcido hasta convertirse en polvo. Por último, la propia llanura, que durante casi un año albergó el campamento del pueblo, también abunda en pastos, que en los valles adyacentes (wadis) son especialmente ricos. Fue aquí donde Moisés, para quien todos los caminos y todas las fuentes eran conocidas, trajo a su pueblo. Entre la gente, esta zona debería haber despertado un ambiente aún más reverente porque este grupo de montañas ha sido considerado sagrado durante mucho tiempo, y aún hoy en su alrededor se celebran anualmente festivales religiosos de los árabes locales, que apoyan las tradiciones de la antigüedad. Habiendo acampado en esta llanura, los israelitas, inspirados por Moisés, tuvieron que prepararse para un gran acontecimiento. Jehová los libró de la esclavitud, tuvo especial cuidado por ellos en el desierto, “los llevó como sobre alas de águila y los trajo a sí mismo”, a Su santuario, para santificarlos y convertirlos en Su “pueblo escogido”, “un reino de sacerdotes y una nación santa”, un representante especial de la religión verdadera en el mundo. Mediante la santificación y la abstinencia estricta los israelitas debían hacerse dignos y capaces de aceptar el pacto que Jehová quería hacer con ellos. El pueblo esperaba este acontecimiento con intensa atención y con el corazón tembloroso. Finalmente, en la mañana del tercer día, una espesa nube cubrió la cima de la montaña, los relámpagos destellaron, perforaron la montaña y la convirtieron en un horno envuelto en llamas, los truenos retumbaron, rodando de acantilado en acantilado y repitiéndose en múltiples ecos. Parecía que toda la naturaleza se había salido de su curso habitual y esperaba algo grande. “Y todo el pueblo tembló”, y con gran expectación contemplaron el majestuoso y terrible espectáculo. Pero por majestuoso que fuera el espectáculo en sí, aún más sublimes fueron las palabras que, en medio de los truenos y relámpagos en la montaña donde Moisés se había retirado, llegaron a oídos del pueblo. Estas palabras eran simples y accesibles al público, pero llenas de un significado tan profundo que formaban la base de toda moral y de toda legislación. Este fue el famoso decálogo, esos diez mandamientos, cada uno de los cuales revelaba una verdad eterna 88. En el primero de ellos, Jehová mismo se reveló al pueblo como Dios, cuyo liderazgo milagroso los israelitas ya conocían y cuyo poder se manifestó por ellos: fue Él quien los sacó de Egipto, les abrió el camino a través del mar y derrocó el poder de Faraón y su ejército. No es una mera invención de la imaginación, ni un mero símbolo de las fuerzas de la naturaleza, como los ídolos de los paganos; no una mera distracción, como los dioses del Nilo, incapaces de simpatizar con el hombre o descender amorosamente a sus necesidades y anhelos de mente y corazón; no, Él ya ha demostrado cuán poderoso ayudante sirve para aquellos que confían en Él. Ahora estaba con ellos y les hablaba en lenguaje humano. Pero, siendo tan cercano a ellos y misericordioso, siendo el único Dios vivo con todas las propiedades de la existencia personal, es, sin embargo, invisible y no hay semejanza con Él ni en el cielo ni en la tierra. A diferencia de la idolatría de los egipcios, a la que también estaban acostumbrados los israelitas, esta definición se expresa (en el segundo mandamiento) con particular expresividad. El pueblo no debería representarse a Él bajo ningún ídolo, ni bajo la apariencia de cuerpos celestes, como ocurría principalmente en el mundo pagano, ni bajo la apariencia del mundo animal, como en Egipto, ni bajo la apariencia de peces, como ocurría en parte en Palestina y Asiria. El nombre de Jehová es tan santo que no debe pronunciarse en vano, y mucho menos debe dársele a alguno de los vanos ídolos fantasmales o dioses paganos, porque en comparación con Él todos los demás dioses son mera nada (tercer mandamiento). La observancia del sábado cesando todo trabajo en el séptimo día era una costumbre antigua que se remontaba a Adán; pero ahora ha sido confirmado por la fuerza legislativa, como necesario para fortalecer los sentimientos religiosos, restaurar periódicamente las fuerzas y proporcionar el descanso necesario al hombre y a los animales (el cuarto mandamiento). El respeto a los padres también se ha considerado durante mucho tiempo un deber moral de los niños, pero este sentimiento natural aún no tenía una definición legislativa más alta y, por lo tanto, entre la mayoría de los pueblos prevalecía una flagrante barbarie. Algunos pueblos antiguos incluso tenían la costumbre de matar a sus padres ancianos o dejarlos indefensos. Entre los pueblos antiguos, la madre generalmente ocupaba una posición inferior y, tras la muerte de su marido, quedaba subordinada a su hijo mayor. Pero ahora se ordenó que el hijo, incluso habiendo llegado a ser cabeza de familia, debía honrar a su madre de la misma manera que honraba a su padre (quinto mandamiento). La vida humana tenía poco valor en la antigüedad, pero ahora el mandamiento era: “No matarás”. El hombre es creado a imagen de Dios y por tanto su vida debe ser sagrada (sexto mandamiento). El mundo antiguo se ahogaba en la lujuria, toda su vida estaba envenenada por el veneno de la voluptuosidad animal y los propios dioses eran retratados como lejos de ser modelos de castidad. Ahora una voz desde el Sinaí ordenó: “No cometerás adulterio” (el séptimo mandamiento). La propiedad se declara sagrada y el robo se considera delito (octavo mandamiento), al igual que el falso testimonio (noveno mandamiento). Pero la nueva ley no sólo condenó la mala acción externa, sino que penetró más profundamente y condenó el mismo pensamiento malo, ordenando: “No codiciarás” nada que sea contrario a las leyes básicas de la moralidad (décimo mandamiento). La legislación del Sinaí en sus principios básicos fue dada para todos los tiempos futuros. Sentó las bases de la verdadera moralidad y dignidad humana en el mundo. Esta fue la hora del nacimiento de un pueblo diferente a todo lo que había existido anteriormente en la historia. Verdades simples, pero profundas y eternas sobre el Dios espiritual y personal, sobre la reverencia a los padres, sobre la castidad, sobre la santidad de la vida y la propiedad humana, sobre la pureza de conciencia: todas estas verdades fueron descubiertas o establecidas en el Sinaí como herencia para todos los siglos posteriores. En la antigüedad, por supuesto, hubo destellos de la más alta enseñanza moral, pero por lo general eran propiedad de sólo unas pocas mentes superiores y nunca llegaron a las masas, porque se predicaban sólo en forma de proposiciones abstractas y no contaban con la aprobación divina. El Decálogo fue proclamado por Dios mismo con una grandeza tan irresistible y una sencillez tan asombrosa que las verdades proclamadas en él pasaron inmediatamente a ser propiedad de todo el pueblo, que debía difundirlas a toda la humanidad. En su conjunto, la legislación del Sinaí es, en sus orígenes, extraordinaria y milagrosa en la historia de la humanidad. No sólo establece la verdadera visión de lo Divino y la actitud de la humanidad hacia Él, sino que también establece relaciones mutuas entre las personas sobre principios completamente nuevos. Hasta entonces, existían las únicas leyes al respecto en las que el opresor imponía un yugo a sus subordinados, los fuertes y ricos oprimieron a los débiles y pobres. Ahora se proclamaron por primera vez las leyes de igualdad social. Jehová liberó a todos los israelitas de la esclavitud egipcia, hizo a todos libres y, por tanto, entre ellos todos deberían ser iguales entre sí. Para que esta legislación no se borrara de la memoria del pueblo y estuviera constantemente ante sus ojos, sus principios fundamentales, es decir, las diez palabras, fueron grabados en dos tablas o tablas de piedra, que debían conservarse en el Arca de la Alianza, que se convertiría en el santuario principal del pueblo. Sin embargo, un poco más tarde, tras la celebración de la alianza con Jehová, ocurrió un hecho que demostró cuán difícil es reanimar inmediatamente a un pueblo, elevarlo al nivel más alto de la vida religiosa 89 . Una larga estancia en un país tan idólatra como Egipto tuvo la consecuencia inevitable de que los israelitas sucumbieran en parte a la influencia del culto idólatra. Y no sólo en el propio Egipto, sino también en sus alrededores, donde vivían varios extranjeros semíticos, los israelitas presenciaban constantemente la más grosera idolatría, donde la deidad era constantemente representada y adorada bajo símbolos visibles, animales e ídolos, y hay muchos indicios de que los propios israelitas a veces participaban en tal idolatría. Cuando el libertador del pueblo le anunció la sublime idea del monoteísmo y le pidió que de ahora en adelante reconociera sólo a Jehová, el único Dios personal vivo, entonces, a pesar de la antigua creencia de los padres arraigada en su conciencia, le resultó difícil elevarse inmediatamente a la altura de una creencia tan abstracta. La historia posterior iba a desarrollar gradualmente su conciencia religiosa, y aquellos grandes acontecimientos que había presenciado hasta entonces, tales como la liberación milagrosa del poderoso Faraón, la guía y el alimento milagrosos en el desierto y, finalmente, la majestuosa entrega de la ley, debían acostumbrar al pueblo a la fe en el Dios invisible, que no necesitaba ningún símbolo visible para manifestar su relación con la gente. Para trazar una línea más clara entre la idolatría y la religión verdadera, el segundo mandamiento prohíbe expresamente recurrir a imágenes o ídolos para encarnar en ellos el objeto de adoración e idolatría. Pero entre un pueblo que durante siglos había estado rodeado por las formas más crudas de idolatría, y después de todos los acontecimientos educativos e históricos que lo prepararon para la etapa más alta de la vida religiosa, seguía existiendo un deseo natural de tener algún símbolo visible incluso en la adoración de Jehová. Y no tardó en cumplir este deseo, en cuanto se le presentó una oportunidad favorable. La presencia personal de Moisés impidió que el pueblo satisfaciera este deseo ilícito; pero cuando se retiró a la montaña sagrada y permaneció allí durante más de un mes, en ausencia de un líder, que en la conciencia popular tal vez se identificaba con la Deidad invisible, el pueblo se encontró en una situación impotente y desesperada. En este caso, naturalmente, se sintió con más fuerza la necesidad de algún símbolo visible de la deidad, y el pueblo comenzó a exigir que Aarón les hiciera un dios como los que conocían en Egipto. El pueblo no se refería a la idolatría en el sentido correcto y quería idolatrar a Jehová, sino sólo bajo alguna forma más accesible a la conciencia del pueblo y más familiar para ellos. La prontitud con la que la gente traía objetos de oro para este propósito muestra cuán difícil les resultó permanecer durante mucho tiempo sin una religiosidad sensual y con qué fuerza se manifestó su necesidad. Aarón, de acuerdo con las opiniones religiosas del pueblo, “hizo un becerro fundido”, lo que fue recibido con regocijo general. Y si Aarón tuviera la misma fuerza de voluntad que su hermano menor, entonces, por supuesto, podría fácilmente convencer a la gente de no dar este paso criminal. Pero cedió cobardemente a la demanda del pueblo, y después de un tiempo el becerro estuvo listo, y se nombró una fiesta nacional con un holocausto en su honor. “Y el pueblo se sentó a comer y a beber, y luego se levantó para jugar”. Esta fiesta religiosa se parece en parte a la que se celebraba habitualmente en Egipto con motivo del descubrimiento de un nuevo Apis. Después del profundo duelo causado por la muerte del ex Apis, comenzó un regocijo salvaje. Las mujeres tocaban castañuelas, los hombres tocaban flautas, la gente cantaba y batía palmas al ritmo de la música. Comenzaron bailes voluptuosos, se bebió vino sin medida y toda la celebración se convirtió en una orgía salvaje de pasiones animales y sensualidad. En el campamento del pueblo israelí resonó un júbilo entusiasta, cuyos ecos se escucharon a lo largo de las gargantas y acantilados de la montaña sagrada de la legislación, en la que se encontraba en sagrada soledad el gran líder y legislador del pueblo. Habiendo recibido una inspiración divina sobre el peligro y escuchando un ruido extraordinario en el campamento, Moisés se apresuró a descender de la montaña. El camino partía de allí por un pasaje cerrado, de modo que no se podía ver nada hasta el descenso a la llanura. A medida que descendían, el ruido se hacía cada vez más claro, y Josué, que estaba con él, expresó su preocupación de que se hubiera producido algún ataque hostil contra el pueblo, pero Moisés discernió claramente que no era “el grito de los vencedores ni el grito de los muertos”, sino “la voz de los que cantan”. Cuando abandonó por completo la montaña y vio lo que estaba sucediendo, comenzó a hervir de noble indignación. ¿Está este pueblo liberado para entregarse al desenfrenado deleite de la idolatría? ¡Y esto es después de todos los milagros que se realizaron para convencer a este pueblo de creer en el invisible Jehová como el único Dios verdadero, después de la majestuosa legislación que prohibía todos los ídolos y semejanzas! Después de esto, ¿qué significado pudieron haber tenido aquellas tablas que trajo consigo desde la montaña sagrada y en las que estaban grabados los mandamientos recién anunciados, tan rápida y criminalmente violados por el pueblo? Moisés impulsivamente los arrojó lejos de él y se rompieron. Su aparición en el campamento fue tan inesperada para la gente que todos parecieron congelarse de miedo y asombro. La aparición enojada del legislador y del líder despertó instantáneamente en la conciencia de los israelíes un sentimiento de criminalidad, y esperaron ansiosamente lo que sucedería. El momento era crítico y Moisés lo aprovechó para devolver al pueblo al camino de la verdadera religiosidad. Era necesario mostrar tangiblemente a la gente que el ídolo que él hizo no tenía ningún poder divino. Por lo tanto, Moisés quemó el ídolo, ordenó que lo trituraran hasta convertirlo en polvo y lo esparció en el agua que el pueblo tenía que beber. Trató al ídolo como sólo era posible tratarlo con el objetivo de humillarlo y al mismo tiempo castigar al pueblo. Pero esto no fue suficiente. Era necesario exterminar de raíz a los propios líderes de la idolatría y presentar al pueblo más devoto de la nueva legislación para ponerlos en guardia sobre la verdadera religión. Entonces Moisés, estando a la entrada del campamento, llamó a todos los que eran celosos de Jehová. “¡Quien sea del Señor, ven a mí!” gritó. Sólo la tribu de Leví, la más pequeña del pueblo, respondió a su llamado. Pero era fuerte de espíritu, y Moisés ordenó a estos fieles hijos de Jehová que destruyeran a los idólatras. Todo el campamento fue presa del terror, los hijos de Leví lo atravesaron y “hasta tres mil del pueblo cayeron ese día”. Sólo mediante tan gran sacrificio y ardiente intercesión de Moisés el pueblo se libró de la completa destrucción y abandono que los amenazaba por parte de Jehová. Pasaron cuarenta días después de este triste acontecimiento, y sólo entonces recibieron respuesta las oraciones de Moisés, en las que Jehová prometió perdonarle la vida a Aarón y conducir nuevamente al pueblo a la Tierra Prometida. Esto equivalía a renovar el pacto que acababa de romperse y restaurar a Moisés en su gran cargo como líder. Por tanto, retomó su cargo anterior. Pero así como junto a la zarza ardiente quiso tener alguna señal visible del favor divino y alguna garantía de ayuda suprema en una gran causa, así ahora, con el deseo de una visión de la Divinidad característica de la antigüedad, pidió que la renovación del pacto fuera confirmada por alguna señal similar, y esta petición le fue concedida: se le concedió una visión de la gloria del Señor. De pie en una de las hendiduras del Sinaí, vio pasar la grandeza de Jehová a su lado y escuchó una voz que anunciaba su terrible presencia. A partir de este momento comenzó un nuevo período en el ministerio de Moisés. Las tablas recién talladas con el decálogo grabado sirvieron como señal nacional de la renovación del pacto. Una vez más Moisés se retiró al monte sagrado y permaneció allí durante cuarenta días, pero esta vez el pueblo permaneció fiel al pacto 90. Cuando volvió a bajar del monte, el favor divino hacia él apareció en él con una grandeza y un resplandor misteriosos especiales que rodeaban su personalidad. Un brillo especial emanaba de su rostro, por lo que tuvo que usar un velo especial sobre su rostro. Este brillo se fue desvaneciendo gradualmente, pero se notó que se renovaba cada vez que Moisés regresaba al campamento después de comunicarse con Dios en la montaña. Con la restauración del pacto, era necesario apresurarse con el establecimiento de un santuario nacional, que sería un lugar de presencia especial de lo Divino. Hasta ese momento, tal santuario era la tienda de Moisés, pero ahora era necesario construir un tabernáculo o una iglesia móvil más acorde con un propósito elevado, adaptado a las necesidades de un pueblo inquieto y errante 91. El tabernáculo fue construido según un modelo especial, misteriosamente mostrado a Moisés en la montaña, y como santuario público, fue creado con toda la gracia y riqueza que los israelitas podían poseer. Como iglesia móvil, naturalmente no podía ser de gran tamaño, y tenía 30 codos de largo y 10 codos de ancho y alto. Todas sus partes sólidas (pilares, vigas, postes) estaban hechas de madera de Sittim o acacia del Sinaí, el único árbol de la península apto para la construcción y que se distinguía por su extraordinaria resistencia y durabilidad. La estructura de madera estaba cubierta con diversas telas valiosas, que brillaban con el brillo de los colores, así como con cueros cuidadosamente elaborados, conectados entre sí mediante elegantes presillas y ganchos dorados. Desde la parte oriental, una abertura conducía al interior del tabernáculo, donde asombraba por la riqueza de su decoración, entre la que destacaba la tela que le servía de techo, con querubines bordados en ella, y donde en la parte interior (el Lugar Santísimo) se encontraba el santuario más alto: el Arca de la Alianza, con las tablas de los Diez Mandamientos contenidas en ella. Todo el tabernáculo estaba rodeado por una cerca construida con material menos valioso. Todo el material para la construcción del santuario fue suministrado por ofrendas voluntarias del pueblo. El material requerido era valioso y elegante, y algunos investigadores dudan de que los israelitas pudieran haber tenido una provisión tan grande de metales preciosos. Pero olvidan que entre los israelitas había muchas familias ricas y, además, al salir de Egipto, así como durante el paso por las minas egipcias, podían realizar importantes incautaciones de los materiales necesarios para el tabernáculo. El mismo trabajo en la construcción del tabernáculo muestra que los siglos de esclavitud de los israelitas en Egipto no quedaron culturalmente infructuosos para ellos, y de allí tomaron el conocimiento de muchas artesanías y bellas artes, que luego resultaron ser tan necesarias y útiles para ellos en la vida religiosa y social. Los israelitas bien podían estar orgullosos de que el elegante y lujoso trabajo requerido en la construcción del tabernáculo fuera realizado por sus propios arquitectos y artesanos, encabezados por los famosos constructores Bezaleel (de la tribu de Judá) y Aholiab (de la tribu de Dan). Con el establecimiento de un santuario nacional especial, también se requirió un sacerdocio especial, como una clase de ministros especiales de religión. Esta necesidad se sintió con particular insistencia en vista del reciente incidente de desviación del pueblo del verdadero culto a Dios. Era necesario crear una clase de fanáticos especiales que velaran constantemente por los intereses de la religión verdadera. Hasta entonces no existía una clase especial de sacerdotes entre el pueblo; Si a veces se menciona "sacerdotes", entonces este nombre significaba simplemente representantes de familias que, según la costumbre patriarcal, realizaban servicios divinos para el pueblo, sin tener ninguna dedicación especial. Ahora bien, la estructura social más estricta y correcta del pueblo exigía la asignación de alguna tribu para este servicio especial. Qué tribu era la más adecuada para tal servicio ya ha sido revelada por una serie de hechos históricos, que demostraron que Levino era el más digno del honor del sacerdocio; Se distinguió por la mayor devoción a la verdadera religión, se aferró más firmemente a los pactos y tradiciones de sus padres y dio al pueblo un gran libertador que lo sacó de la tierra de la esclavitud. Finalmente, durante el último triste acontecimiento de la adoración del becerro de oro, mostró el mayor celo por el pacto de Jehová y, ante el llamado de Moisés, se adelantó valientemente para castigar a los idólatras. Así, el honor del sacerdocio pertenecía legítimamente a esta tribu, y de hecho le fue conferido. El sacerdocio se dividía en tres rangos: sumo sacerdote, sacerdotal y levítico. El primero fue concedido directamente a Aarón, el segundo a sus hijos y descendientes, y el tercero a toda la tribu de Leví. La elevación a ambos rangos se llevaba a cabo con rituales y sacrificios especiales, que se suponía que debían imprimir en los iniciados la conciencia de la importancia de su servicio. Con el mismo propósito, se les entregaron túnicas sagradas especiales, que debían usar durante el servicio. La más alta santidad del nuevo ministerio, para el cual fueron elegidas la familia de Aarón y toda la tribu de Leví, fue confirmada por el terrible destino de los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, quienes no trataron sus deberes con la debida reverencia, por lo que fueron asesinados "por el fuego de Dios" 92. El tabernáculo con todos sus accesorios, descrito en detalle en el libro del Éxodo, se completó en siete meses, y cuando el santuario del pueblo estuvo así listo, y se realizó su consagración solemne junto con la dedicación de Aarón y sus hijos al servicio sagrado, entonces se completó el trabajo sobre la organización religiosa y social del pueblo, y por lo tanto había llegado el momento de emprender su viaje adicional. Pero las últimas semanas de esta larga estancia estuvieron marcadas por dos acontecimientos más importantes. Aquí se celebró por segunda vez la celebración de la Pascua y se comió el cordero pascual según las reglas. Luego, antes de la actuación, se contó un número de personas. Este cálculo mostraba que todas las tribus, excluyendo a Leví, incluían un total de 603.550 varones de veinte años de edad en adelante, lo que para toda la población serían al menos dos millones de almas. Esta cuenta se basaba en el importe del impuesto recaudado del pueblo, medio siclo por cada alma masculina, a favor del tabernáculo, mientras que las mujeres y los niños quedaban sin ningún censo. Posteriormente, la costumbre de tal cálculo quedó tan arraigada entre el pueblo que un intento de los romanos durante la época de Herodes de introducir un sistema numérico más preciso provocó un levantamiento popular. Un cálculo especial de la tribu de Leví mostró que tenía 22.000 almas masculinas de un mes de edad en adelante, y por lo tanto era la más pequeña de todas las tribus de Israel. Ahora todo estaba listo para el próximo viaje desde el Sinaí. En la llanura de Er-Raha, casi un año antes, los israelitas habían acampado como una simple multitud de esclavos fugitivos, casi sin estructura alguna y sólo con vagos conceptos religiosos. Durante esta estancia les ocurrió un gran cambio. Se convencieron de que los dioses egipcios eran fantasmas insignificantes y de que el verdadero Dios de la tierra era Jehová, el Espíritu invisible y omnipotente, que era su líder y patrón. Cuando descendió a la montaña sagrada, se sintieron abrumados por el temor y el horror, pero entre los terribles fenómenos escucharon palabras de amor y benevolencia, que formaron la base del pacto que aceptaron. En virtud de este pacto llegaron a ser un pueblo escogido, un reino especial de Jehová. De acuerdo con esto, toda la estructura de la vida de las personas debería haber tomado forma: tomó la forma de una "teocracia", un gobierno de Dios, en el que todas las leyes básicas provenían directamente de Jehová mismo y todos los gobernantes visibles del pueblo eran sólo instrumentos y ejecutores de la voluntad divina en la dirección de la vida de las personas. Para facilitar las actividades gubernamentales reales, Moisés posteriormente estableció para sí mismo un consejo permanente especial o senado de 70 ancianos, representantes de tribus y generaciones, que posteriormente se convirtió en la base de todo el sistema de gobierno del pueblo. Habiendo renacido moral y políticamente, el pueblo de Israel, en un orden armonioso y especialmente desarrollado, emprendió nuevamente el camino hacia la Tierra Prometida. XX. Acontecimientos de un vagabundeo de 38 años por el desierto. Conquista del país del este de Jordania. Las últimas órdenes y amonestaciones de Moisés; su bendición profética del pueblo y la muerte El día veinte del segundo mes del segundo año después de salir de Egipto, la nube de la presencia del Señor se elevó sobre el tabernáculo en señal de partida, y el tabernáculo mismo fue removido de su lugar. El sonido de dos trompetas de plata, preparadas para este mismo propósito, se escuchó en todo el campamento, y todo el campamento, en el orden militar correcto, cada tribu bajo su propio estandarte especial, partió, según las indicaciones de la nube. Aunque el propio Moisés conocía la ruta a lo largo de la península del Sinaí, para tener aún más confianza en este sentido, invitó a su cuñado Hobab, hijo de Jetro, como guía, como un residente nativo que conocía completa y perfectamente toda la zona, para que en este sentido pudiera ser un “ojo” para todo el pueblo (Números 10:29-31). El Arca de la Alianza, como el santuario más alto, caminaba frente al campamento, y su elevación y parada fueron acompañadas por un grito solemne de Moisés. “Cuando el arca fue emprendida su viaje, Moisés dijo: ¡Levántate, oh Señor, y tus enemigos se dispersarán, y los que te odian huirán de tu presencia!” (Núm. 10:35) Y cuando el arca se detuvo, dijo: “Vuelve, oh Señor, a los mil y diez mil tiempos de Israel”. 93 En este orden el campamento avanzó hacia la tierra prometida. Desde el Sinaí hasta las fronteras del sur de Palestina se considera que no hay más de trescientas millas y, por lo tanto, los israelíes podían mirar con alegría el futuro y disfrutar de la esperanza de llegar pronto a la tierra bendita que mana leche y miel. Pero esta esperanza no estaba destinada a hacerse realidad. No existe una ruta directa a Palestina, y ésta serpentea a través de las gargantas y valles desiertos de la península, lo que angustió enormemente a la gente, obligada a avanzar por esa ruta con un enorme tren y rebaños. Directamente al norte, el camino estaba completamente bloqueado por una cadena montañosa que atravesaba la península y, por lo tanto, solo era posible avanzar hacia el noreste, hasta la costa del Golfo de Aqaba, que forma el brazo oriental del Mar Rojo, lavando la parte oriental de la Península del Sinaí 94. Durante su larga estancia cerca del Sinaí, la gente ya se había olvidado en parte de las penurias del viaje en el desierto, así como de todas las señales milagrosas que los acompañaron en el camino, y por eso, cuando volvieron a ver el desierto frente a ellos, nuevamente se vieron obligados con increíbles esfuerzos a avanzar a lo largo de las rocas y arenas, ahora subiendo colinas rocosas, ahora descendiendo a escarpados barrancos, un murmullo pusilánime comenzó de nuevo entre ellos. líder. La dureza del viaje, que agotó las fuerzas, provocó naturalmente la necesidad de alimentos más nutritivos y fuertes que los que la gente podía consumir en el desierto (maná), y por ello uno de los principales objetos de descontento fue precisamente la falta de alimentos cárnicos 95 . La murmuración se manifestó primero entre algunos extranjeros que salieron de Egipto con los israelitas, y luego se transmitió a estos últimos. En vista de las dificultades que soportaron, se acordaron de Egipto. La amargura de la esclavitud egipcia ya se había borrado significativamente de su memoria, y al ver la terrible carga de la vida libre, solo recordaban cómo comían allí carne de calderos, y además "pescado, pepinos, melones, cebollas, cebollas y ajos". "Y ahora", exclamaron, "nuestra alma languidece; no hay nada más que maná en nuestros ojos". Este murmullo demencial provocó una repetición del milagroso suministro de codornices al pueblo, pero la saturación con ellas fue también un castigo para los insatisfechos. Como resultado, quizás, del consumo excesivo de carne, y también como castigo por las quejas, comenzó una terrible mortalidad entre la gente. Esta indignación, entre otras cosas, llevó al establecimiento de un consejo de setenta ancianos elegidos, como representantes de tribus (12) y generaciones (58) con el objetivo de aliviar la responsabilidad de Moisés. Este campamento recibió el nombre de "Kibrot-Gattaa-va" - "Ataúdes de la lujuria". En esta zona aún son visibles los restos de un antiguo campamento, rodeado de un extraordinario número de tumbas. Un día más tarde se encuentran vestigios de otro gran campamento, donde también se pueden ver las granjas individuales con chimeneas y aparatos para preparar la comida. Este lugar, sin duda, es Asirof, donde también acamparon los israelíes: los árabes todavía lo llaman en la antigüedad “el punto de observación de Asirof”. Al mismo tiempo, los árabes conservan una vaga leyenda de que una caravana de admiradores se perdió aquí y se vio obligada a vagar durante muchos años en el desierto de Tikh, de donde el desierto recibe su nombre ("desierto de los vagabundos"). Dado que ninguna caravana musulmana que vaya a La Meca a rezar jamás podría perderse aquí, es bastante natural suponer que la tradición árabe se refiere específicamente a los viajes de los israelíes por aquí. Finalmente, después de difíciles pruebas y tribulaciones que oscurecieron el espíritu del gran líder, que se vio obligado a soportar problemas incluso de su hermana Mariam, que estaba enemistada con él y le reprochaba haberse casado con una mujer etíope inmunda, los israelitas llegaron al desierto de Parán. El ánimo del pueblo estaba decayendo, y por eso era necesario levantarlo. Por lo tanto, Moisés, por mandato de Dios, escogió a doce personas y las envió como espías a la tierra prometida, esperando que sus noticias sobre la fertilidad de la tierra y las riquezas despertaran en el pueblo el vigor y el deseo de avanzar rápidamente hacia ella para conquistarla 96. Debían examinar el suelo, los suministros de agua, el clima, el carácter de los habitantes y la fortaleza de sus ciudades y fortalezas. Era en julio o principios de agosto, cuando maduran los primeros racimos de uva. Cumplieron con éxito la tarea y después de seis semanas regresaron al campo. Pero su información estaba lejos de ser reconfortante para la gente. No negaron la milagrosa fertilidad de la tierra y trajeron enormes racimos de uvas para demostrarlo, pero al mismo tiempo asustaron tanto a los habitantes palestinos con historias sobre la fuerza y ​​​​el crecimiento gigantesco, la inaccesibilidad de sus ciudades y fortalezas, que sus historias hundieron a todo el campamento en la desesperación. Éste fue un momento decisivo en la historia del pueblo y los israelíes no estaban preparados para ello. En lugar de avanzar con valentía y valentía, cedieron cobardemente a la desesperación y al llanto y estaban dispuestos a elegir un nuevo líder que los llevaría de regreso a Egipto. En vano Josué y Caleb intentaron mantener al pueblo alegre y esperanzado en la conquista exitosa de la tierra prometida, si tan solo permanecieran fieles a Jehová y confiaran en su ayuda todopoderosa: el pueblo estaba loco de miedo, no quería escuchar ningún argumento e incluso estaba dispuesto a apedrear a los temerarios. Este triste acontecimiento decidió el destino del pueblo. El Señor estaba enojado por la cobarde incredulidad de los israelitas, y sólo la ardiente intercesión de Moisés lo salvó de la destrucción. Pero después de esto, el propio Moisés vio que el pueblo que había liberado seguía siendo esclavo cobarde e infiel incluso después de la liberación y que, por tanto, no era digno de la tierra prometida y debía perecer en el desierto. Sólo la próxima generación, ya nacida y criada en libertad, verá y tomará la tierra que fue sólo un sueño para sus desafortunados padres. Con el corazón apesadumbrado, Moisés se vio nuevamente obligado a conducir al pueblo de regreso a las profundidades de los desiertos del Sinaí, para hacerlos más dignos de un destino superior a través de la dura escuela de casi cuarenta años de vagabundeo. “Conforme al número de cuarenta días”, dijo el Señor, en los que escudriñasteis la tierra, llevaréis el castigo de vuestros pecados cuarenta años 97, un año por un día, para que sepáis lo que significa ser abandonados por Mí. La narración bíblica proporciona sólo un poco de información sobre la historia del vagabundeo de 38 años. Fue una escuela silenciosa de trabajo y de pruebas de todo tipo, de las que el pueblo debía salir renovado y renacido. Es fácil hacerse una idea de la vida de los israelíes en el desierto a partir de la vida de los árabes que ahora deambulan por la península del Sinaí. Dependiendo de la época del año, se trasladaban con sus rebaños a diferentes lugares de la península, se trasladaban de una llanura a otra y se ocupaban en parte de cultivos en pequeñas llanuras convenientes para la agricultura. Las dificultades de esta vida para un pueblo tan grande fueron increíbles. O estaban abrasados ​​por un calor insoportable o cegados por la arena de un siroco asesino, y cuando el invierno los capturaba en las alturas de la península, su campamento a menudo quedaba cubierto de montones de nieve. A menudo debió haber escasez de alimentos y agua potable. Todas estas penurias fueron la razón por la que el número del pueblo no aumentó en absoluto, sino por el contrario, al final del viaje había dos mil almas masculinas menos que cuando partieron del Sinaí. El desierto, naturalmente, era una escuela de educación no sólo física, sino también moral. Durante todo el viaje estuvieron en vigor leyes inusualmente estrictas que castigaban sin piedad a todo infractor de las normas religiosas o sociales. Por ejemplo, no sólo se castigaba la muerte. blasfemia, pero delitos aún menos graves. Entonces un hombre fue apedreado porque estaba recogiendo leña en el día de reposo 98 . Era necesario acostumbrar al pueblo al cumplimiento exacto de la ley dada en el Sinaí y, por lo tanto, todos los infractores eran castigados sin piedad. Si los infractores individuales de la ley fueran castigados de esta manera, entonces, por supuesto, aquellos que consciente y criminalmente se rebelaron e indignaron al pueblo contra las disposiciones de la ley deberían haber sido castigados con mayor severidad. Este fue el caso en el conocido caso de Coré (de la tribu de Leví), Datán y Abirón (de la tribu de Rubén), quienes se indignaron abiertamente contra el legislador y, especialmente, contra el establecimiento del sacerdocio, como una dignidad especial asignada a una sola clase 99. Exigieron el reconocimiento del sacerdocio universal. La protesta religiosa, como siempre sucede, rápidamente se convirtió en política y comenzaron a rebelarse contra el propio líder, negándose a obedecerlo. Cuando Moisés los llamó a su corte, ellos respondieron con valentía: "No iremos. ¿No es suficiente que nos sacasteis de una tierra que mana leche y miel para destruirnos en el desierto? ¿Y todavía queréis gobernarnos? Esta vez la indignación adquirió proporciones enormes. Doscientos cincuenta ancianos se unieron a los rebeldes. Cuando la amonestación de Moisés resultó inútil para pacificar a los rebeldes, nombró una prueba a nivel nacional para verificar la exactitud de sus afirmaciones. Por orden de Dios, Moisés y Aarón, por un lado, y Coré con sus cómplices, por el otro, debían aparecer a la entrada del tabernáculo con sus incensarios, y luego la voz de Dios ordenó a los primeros que se separaran de la asamblea nacional para destruirla. "Y ellos, postrados sobre sus rostros, dijeron: Dios, Dios de los espíritus de toda carne. ¿Un hombre ha pecado, y tú estás enojado con toda la comunidad?" Entonces el Señor ordenó separarse sólo de Coré y sus cómplices, y el terrible juicio de Dios les sobrevino: “la tierra se dividió debajo de ellos, y la tierra abrió su boca y se los tragó a ellos, a ellos y a sus casas, y a todo el pueblo de Coré, y todas sus propiedades, y perecieron de en medio de la comunidad”. Entonces “salió fuego del Señor y consumió a los doscientos cincuenta hombres que traían incienso” con un derecho no autorizado al sacerdocio. Cuando incluso después de esto el malestar no amainó entre el pueblo, que empezó a culpar a los líderes por la destrucción del pueblo, entonces, como castigo por este murmullo, comenzó una derrota especial entre el pueblo, de la que murieron otras 14.700 personas. Este incidente demostró que un simple establecimiento no es suficiente para el pueblo; debe ser confirmado por una señal visible, y esta señal se dio en el hecho de que de las doce varas de los representantes de las tribus sólo floreció la vara de Aarón, lo que fue una confirmación clara y milagrosa de su dignidad sumo sacerdotal 100 . Pasaron décadas deambulando por el desierto del Sinaí. La generación salida de Egipto se fue extinguiendo gradualmente, desesperada de alcanzar la tierra prometida. Se mostró indigna de ello y, por tanto, tuvo que dar paso a una nueva generación, criada en los trabajos y penurias del desierto. Sólo una generación así, templada en el trabajo y la obediencia a la ley, podría enfrentarse valientemente a numerosos enemigos y limpiarles la tierra prometida. Y Moisés finalmente condujo a esta nueva generación a las fronteras de Canaán. ¡Qué enorme período lo separó del momento en que, por primera vez, en el brillante palacio de los faraones, surgió la idea de liberar a su pueblo! Luego resplandeció con la esperanza y el coraje de la juventud. Durante cuarenta años se vio obligado a vivir su gran esperanza, hasta que finalmente se hizo realidad. Sacó a “sus hermanos” de Egipto, de una multitud miserable de esclavos fugitivos, los transformó en pueblo, les dio una ley y una estructura social. Pero, por desgracia, la generación que liberó resultó ser indigna de la libertad y de la tierra que estaba destinada a su posesión. Y así el líder, ya con el pelo blanco, tuvo que esperar otros cuarenta años antes de que su esperanza pudiera hacerse realidad. Con numerosas pruebas y dolores del pueblo obstinado, ingrato y testarudo, no es sorprendente que finalmente la esperanza una vez brillante e indestructible en el mismo Moisés fuera sacudida. Cuando un día (cerca de Kadesh, en el desierto de Qing) el pueblo nuevamente comenzó a murmurar contra él por falta de agua, 101 y Moisés nuevamente tuvo que derramarla milagrosamente de la roca, su confianza en la posibilidad de un milagro ya había cambiado, y aunque realmente derramó agua de la roca, lo hizo con un sentimiento de irritación y desesperación. Este incidente decidió su destino, y él, junto con su hermano Aarón y toda la generación anterior del pueblo, tuvieron que dejar sus huesos en el desierto. La nueva generación debía estar dirigida por un nuevo líder. Desde el campamento de Cades, donde Moisés había destrozado todas sus esperanzas con su vara con irritada desconfianza, y donde también había muerto su hermana Miriam, 102 condujo a su pueblo con el corazón apesadumbrado hasta las fronteras de Palestina, en las que él mismo no estaba destinado a entrar. Y tan pronto como emprendió su viaje, tuvo lugar un triste acontecimiento, que fue un triste presagio de la inminente aplicación del juicio de Dios sobre sí mismo 103. Al noroeste de las ruinas rocosas de la ciudad de Petra, el monte rocoso O con sus dos picos puntiagudos se eleva por encima de las colinas circundantes. En una de estas cimas, el gran sumo sacerdote del pueblo de Israel, Aarón, exhaló su último suspiro, en los brazos de su hijo y sucesor Eleazar y en presencia de un hermano verdaderamente amoroso, que había sido una estrella guía para él durante toda su vida. La majestuosa montaña era un lugar digno para que muriera una persona así. Ella era un símbolo de la grandeza de su vida espiritual, enteramente dedicada al pueblo. Desde la montaña se abría un espectáculo maravilloso sobre el desierto, lugar de estancia de cuarenta años del desventurado pueblo, y allí, al norte, en el vago azul de la distancia, se podía ver incluso el suelo montañoso de la tierra prometida. La pobre tumba en la cima de esta montaña es reconocida y venerada por los árabes locales como la tumba de Aarón, aunque hay indicios de su origen posterior. Después de una parada de treinta días bajo el dosel del monte Hor, que se convirtió en la tumba de Aarón, el pueblo tuvo que moverse nuevamente hacia el sur, evitando la tierra de los edomitas, quienes no aceptaron dejar pasar a los israelitas a través de sus posesiones. Este desvío, necesariamente, volvió a ser difícil, y el pueblo volvió a ser “cobarde” y a murmurar contra Moisés, y por ello fueron castigados con el ataque de serpientes venenosas, por cuya mordedura murieron muchas personas 104 . La única salvación de este desastre para los israelitas estaba en el signo de la fe, representada para ellos en forma de una serpiente de bronce, que era un símbolo de la liberación futura, según las palabras del mismo Salvador: “y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:14, 15). Pero, partiendo del golfo oriental del Mar Rojo, con cada campamento los israelitas se acercaban cada vez más a las fronteras de la tierra prometida 105. Así pasaron por las tierras de Edom y Moab y se acercaron a la tierra de los amorreos, que vivían en el lado oriental del Mar Muerto, en el espacio entre los ríos Arnón y Jaboc. Según la costumbre, se les envió una embajada con una solicitud para permitir que los israelíes pasaran por su tierra, pero el belicoso rey amorreo Sehón lo rechazó resueltamente y marchó con un ejército contra los recién llegados. La reunión tuvo lugar en Jaaz y Sehón fue derrotado decisivamente, de modo que los israelitas tomaron posesión de todas sus ciudades. La misma suerte corrió el dueño de la siguiente tierra: Og, rey de Basán, de cuya tierra también tomaron posesión los israelitas. Así, todo el país del lado oriental del río Jordán cayó en manos de los israelitas, y solo este río los separó de la Tierra Prometida. Pero antes de que se tomara la posesión final de esta tierra, tenía que haber un conflicto final entre el pueblo elegido y el mundo pagano, una colisión que finalmente decidiría el destino de ambos y establecería una relación definitiva entre la verdadera religión y el paganismo, así como entre el reino de Dios y el reino de este mundo. Israel tuvo que aprender que los pueblos paganos no sólo representaban una fuerza política hostil hacia él, sino también que el paganismo, por su propia esencia, era hostil al reino de Dios. Son incompatibles entre sí y, por lo tanto, Israel no debería tener ninguna comunicación con el paganismo y ni siquiera puede tolerar su presencia en la misma tierra. Esta lección profundamente importante fue enseñada al pueblo de Israel en vísperas de su entrada a la Tierra Prometida mediante la notable historia del adivino pagano Balaam 106 . Después de victorias decisivas sobre los reyes Sehón y Og, la entrada a la Tierra Prometida quedó completamente abierta para los israelitas. Los enemigos que podrían haber bloqueado el camino hacia allí quedaron atrás o se dispersaron. Y ahora “los hijos de Israel se detuvieron en las llanuras de Moab, cerca del Jordán, frente a Jericó 107. Pero este éxito de Israel finalmente despertó una irritación extrema entre los moabitas, cuyo rey Balac, después de una dudosa neutralidad, decidió oponerse al pueblo recién llegado, quien, en sus palabras, “ahora devoraba todo a su alrededor, como un buey devora la hierba del campo”. Pero al mismo tiempo, teniendo presente el destino de los reyes Sehón y Og, sabía lo peligroso que era oponerse a los israelitas con las armas en la mano. Por lo tanto, recurrió a un nuevo medio, y en alianza con una de las tribus madianitas, se dirigió al entonces famoso adivino Balaam, ofreciéndole enormes regalos para que maldijera a Israel con su poder mágico y así lo debilitara contra el arma de Balac. Balaam vivió en Pefora, junto al río Éufrates, en la tierra natal de Abraham, y por eso conservó, en parte, el conocimiento de la religión verdadera e incluso el recuerdo de la promesa hecha a Abraham y su descendencia. Pero como adivino, era un representante del mundo pagano y, en busca de ricos regalos, a pesar de las sugerencias y advertencias de arriba, aceptó la propuesta de Balac. Ya en el camino a Valak, Balaam recibió una nueva advertencia de un burro mudo, quien, hablando con voz humana, "detuvo la locura del profeta". Pero él “amaba la paga de la injusticia” (2 Pedro 2:15,16) y estaba dispuesto a hacer caso omiso de cualquier advertencia al respecto. Al enterarse de su llegada, el rey Balac salió a su encuentro y ofreció un brillante banquete en su honor. Entonces comenzó la obra de la maldición. Balak llevó al adivino a una montaña dedicada a Baal, desde donde se podía ver el campamento israelí. Allí se construyeron siete altares y se ofreció un rico sacrificio. Justo antes de la maldición, Balaam todavía dudaba en cometer un acto tan malo y le pidió a Dios, entregándose a Su completa voluntad. Y la voluntad de Dios triunfó sobre el amante de la recompensa injusta. En lugar de una maldición, Balaam pronunció una solemne bendición a Israel y concluyó su primera palabra con un deseo sublime: “¡Que mi alma muera la muerte de los justos, y que mi fin sea como el de ellos!” Balac, asombrado y enojado, reprochó al adivino y lo llevó a otra montaña, Pisga, para que desde allí intentara maldecir a sus enemigos, pero Balaam desde esta montaña volvió a pronunciar una bendición a Israel. Balac intentó una vez más llevar al adivino a la tercera montaña, a la cima de Peor, pero desde allí Balaam pronunció una bendición aún más sublime, que contenía la predicción de que “la descendencia del pueblo israelita será como aguas de manantial, su rey superará a Agag 108 y su reino será exaltado”, y concluyó con las palabras: “El que te bendiga será bendito y el que te maldiga será maldito”. Y cuando se encendió la ira del desafortunado Balac, Balaam concluyó sus bendiciones involuntarias con una profecía explícita sobre la venida del Mesías. “Lo veo”, dijo el inspirado Balaam, pero todavía no; Lo veo, pero no cerca. Una estrella se levanta de Jacob, y una vara se levanta de Israel, y herirá a los príncipes de Moab y aplastará a todos los hijos de Set. El que viene de Jacob tomará posesión de la ciudad" 109 . Habiendo predicho el destino futuro de los pueblos históricos de esa época, Balaam "regresó a su lugar", y Balac, habiendo sufrido un completo fracaso en su insidioso plan, tuvo que encontrar nuevos medios para luchar contra Israel. Pero Balaam lo ayudó nuevamente en esto, quien, habiendo perdido su "soborno injusto" en un caso, obviamente quería recibirlo en otro. Siguiendo su consejo, los moabitas intentaron alejar a Israel de su principal fortaleza, Jehová, con las tentaciones de la sensualidad, y la tentación era demasiado grande para un pueblo tan voluble 110. Se entregó por completo a la pasión criminal y comenzó a fornicar con las hijas de Moab (y especialmente con las mujeres madianitas), y esta pasión criminal lo llevó a la idolatría, de modo que Israel "se inclinó ante sus dioses y se aferró a Baal-peor", es decir, la peor forma de paganismo. idolatría licenciosa. Entonces "la ira del Señor se encendió contra Israel". Era necesario limpiar el campamento israelí de semejante inmundicia. Finees, el hijo del sumo sacerdote Eleazar, nieto de Aarón, actuó como un fanático de la verdad y atravesó con una lanza a un fornicador arrogante junto con una mujer madianita, después de lo cual siguió una paliza generalizada a todos los fornicarios, de los cuales murieron 24.000 personas. Finees, por su celo piadoso, recibió la promesa de un sacerdocio eterno en sus descendientes. Pero pronto el justo juicio de Dios cayó sobre el propio consejero por su mala acción. Por orden de Dios, los israelitas debían exterminar a los madianitas, y en la masacre que siguió Balaam fue asesinado. Pero antes de esta venganza sobre el pueblo seductor, ya se habían hecho importantes preparativos para entrar en la Tierra Prometida. Para ello se llevó a cabo un nuevo censo de población, necesario para la corrección de la próxima división del territorio. Según este cálculo, resultó que la tribu de Leví aumentó en setecientos hombres, y el resto disminuyó en 1.820 personas, de modo que el número total del pueblo se determinó en 601.710 varones aptos para la guerra. Pero ésta ya era una nueva generación, nacida y criada en el desierto. De la vieja generación, sólo Josué y Caleb sobrevivieron, como recompensa por su fidelidad al pacto de Dios. En el umbral de la tierra prometida, Moisés recordó con tristeza que él mismo no estaba destinado a entrar en ella, y Dios le anunció su muerte inminente 111. Después de una oración inaudita por la abolición de este decreto de Dios, Moisés pidió un sucesor y, siguiendo la dirección de Dios, confirió a Josué el título de líder del pueblo, en presencia del sumo sacerdote y del pueblo. Luego se dieron órdenes finales para la posesión y división de la tierra prometida. Dado que las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés, especialmente ricas en ganado, pidieron a Moisés que les permitiera permanecer en los pastos libres en la orilla izquierda del Jordán, el líder se dignó a su petición, haciéndoles prometer ayudar a las otras tribus en la lucha contra el enemigo común. Las tribus restantes, al entrar en la Tierra Prometida, tuvieron que limpiarla completamente de los idólatras cananeos y destruir sus ídolos, y a cada tribu se le asignó de antemano una parcela especial para la posesión hereditaria inalienable. Se reservaron cuarenta y ocho ciudades para la tribu de Leví, a la que no se le asignó una parcela de tierra especial, y de estas seis ciudades se convirtieron en lugares de refugio para asesinos involuntarios. La mayoría de estas órdenes detalladas, aparentemente, ya se habían llevado a cabo bajo el liderazgo de Josué, y el propio Moisés, sintiendo ya el aliento de la muerte sobre sí mismo (aunque "su visión no se embotó y las fuerzas en él no se agotaron"), se entregó con calma a la contemplación profética y a esa vida espiritual interior, que hasta entonces había estado limitada en él por las preocupaciones del trabajo cotidiano. Antes de su muerte, quiso repetir solemnemente una vez más al pueblo toda la ley que Dios les había dado, y también revisar todas las misericordias y milagros que el pueblo había recibido desde su liberación de la esclavitud egipcia. Después de esta gran conversación legislativa y moralizante, para inculcar aún más en el pueblo la importancia de los mandamientos de Dios, ordenó, después de cruzar el Jordán, inscribirlos en un monumento en forma de altar en el monte Ebal y, en una reunión nacional, pronunciar maldiciones en este monte contra los transgresores, y en el monte Gerizim, bendiciones a los guardianes de la ley. Habiendo dado instrucciones una vez más al pueblo, Moisés “escribió esta ley y la dio a los sacerdotes hijos de Leví” y ordenó que este libro de la ley fuera colocado en el arca del pacto como testimonio eterno para el pueblo. Después de la conversación, Moisés cantó un cántico profético: “Escucha, cielo, hablaré; y escucha, tierra, las palabras de mi boca”. Representa todas las buenas obras de Dios, a las que el pueblo tantas veces respondió con pecados y crímenes, y termina con una predicción de la venida del tiempo en que los paganos se regocijarán con el pueblo de Dios y glorificarán conjuntamente las maravillosas obras de Dios “con el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero” (Apocalipsis 15:3). Pero ahora ha llegado el final. Moisés tuvo que separarse de su pueblo. Por ello, la bendijo por última vez, expresando en su bendición a cada tribu su destino futuro. En esta bendición, se concede un significado especial a la tribu de Leví, como elegida para el servicio sagrado, y en general se repite lo mismo que expresó Jacob en su bendición al morir. Pero antes de morir quería echar un vistazo, al menos desde lejos, a la tierra prometida, objeto de sus muchos años de esperanza. Por lo tanto, desde las llanuras de Moab subió al monte Nebo, a la cima del Pisga, que se elevaba sobre el Jordán frente a Jericó. Ofrecía una vista majestuosa. Hacia el este las colinas ondulaban y se extendían hasta la interminable distancia de las estepas árabes. Al suroeste, el Mar Muerto brillaba en las sombrías profundidades, y al norte, el Jordán serpenteaba como una cinta azul. Más allá del río se alzaba la cima del monte Gerizim, más allá se extendía la llanura de Esdrilón, detrás de la cual se alzaban como gigantes en diferentes lugares Tabor y Hermón, y directamente hacia el oeste se divisaban incluso destellos del gran mar Mediterráneo. Aquí está: la tierra prometida que el Señor le mostró a todos. "Y el Señor le dijo: Esta es la tierra que juré a Abraham, a Isaac y a Jacob, diciendo: A tu descendencia la daré. Te dejaré verla con tus ojos, pero no entrarás en ella. Y Moisés, siervo del Señor, murió allí en la tierra de Moab, conforme a la palabra del Señor. Y fue sepultado en un valle en la tierra de Moab, frente a Betegor, y nadie sabe el lugar de su sepultura hasta el día de hoy". Entonces, los israelitas perdieron a su gran líder y legislador, y lloraron esta pérdida durante treinta días. Un sentimiento de orfandad se apoderó de todos ellos. No sólo fue su libertador, sino también su padre y educador. Con su sabiduría legislativa los elevó al nivel de una vida social ordenada, les dio leyes y religión, gracias a las cuales se convirtieron espiritualmente en una luz para los pueblos del mundo antiguo. Su amor por su pueblo fue infinitamente desinteresado. Tenía derecho a decir de sí mismo que los apreciaba como una niñera aprecia a un niño. Fue asombrosa su paciencia para gobernar a un pueblo obstinado e ingrato. Cuántos dolores y los más severos insultos tuvo que soportar por parte del pueblo que liberó; pero él, siendo “el más manso de todos los pueblos”, generosamente relegó todo al olvido y él mismo, con ardientes oraciones, trató de aplacar la justa ira de Jehová. Era un gigante espiritual, con una mente gigantesca y una bondad y mansedumbre infinitas de corazón, un gran legislador y santo profeta. “Y ya no tenía Israel profeta como Moisés, a quien Jehová conoció cara a cara, en todas las señales y prodigios que Jehová le envió a hacer en la tierra de Egipto delante de Faraón, y sobre todos sus siervos, y sobre toda su tierra, y con mano fuerte, y con las grandes maravillas que hizo Moisés ante los ojos de todo Israel” (Deuteronomio 34:10-12). Pero Moisés era sólo un representante de la religión de la ley, una etapa preparatoria para la más perfecta religión de la gracia. Por lo tanto, no consideró definitiva su obra y su ley, sino que directamente en su inspiración profética predijo acerca de otro Profeta superior que lo reemplazaría con el evangelio de la religión de la gracia del Nuevo Testamento. “Un profeta de entre vosotros, de entre vuestros hermanos, como el Señor vuestro Dios os levantará, dijo Moisés a su pueblo: Escúchenlo”. Señalando este lugar, el Salvador del mundo dijo: “Moisés escribió sobre mí” (Juan 5:46). En su vida y obra, Moisés, como profeta, legislador y líder de la iglesia del Antiguo Testamento, fue un prototipo del gran Profeta, Legislador y Cabeza de la iglesia del Nuevo Testamento: nuestro Señor Jesucristo. XXI. Ley de Moisés. Teocracia. Tabernáculo e instituciones asociadas Durante el período de la historia bíblica descrito, tuvo lugar un cambio profundamente importante tanto en el estado de la raza elegida como en la actitud de Dios hacia ella. Antes de este período, la raza elegida estaba formada por patriarcas individuales, que sucesivamente se transmitían entre sí las promesas que habían recibido y el compromiso de la verdadera religión que se les había confiado, recibiendo al mismo tiempo explicaciones, confirmaciones y adiciones en las apariciones personales y revelaciones de Dios o de sus santos ángeles. Ahora la familia elegida se ha multiplicado hasta formar un pueblo numeroso que, en parte bajo la influencia de la esclavitud egipcia y la idolatría circundante, y en parte por el natural endurecimiento de sus sentimientos como resultado de la alienación a largo plazo de la comunicación directa con el Dios de sus padres, había perdido la capacidad de tal comunicación y, por lo tanto, era necesario establecer una nueva forma de relación. Para ello, el Señor Dios, que se apareció a Moisés y a través de él despertó en el pueblo la conciencia de la verdadera religión y las promesas asociadas a ella, después de liberar al pueblo de la esclavitud egipcia, volvió a celebrar un pacto con él, y la expresión de este pacto con el pueblo fue la legislación del Sinaí. El propósito del pacto era diferenciar al pueblo de Israel del resto de la humanidad y convertirlo en un reino elegido en el que pudieran conservarse y crecer las semillas de la salvación, destinadas posteriormente a extenderse a toda la humanidad. Cuando el pueblo de Israel estaba al pie de la montaña sagrada, el Señor les habló a través de Moisés: "Habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os llevé como sobre alas de águila y os traje a mí. Por tanto, si oyereis mi voz y guardareis mi pacto, seréis mi posesión especial sobre todas las naciones, porque mía es toda la tierra. Y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo 19:3-6). “Todos vosotros estáis hoy delante de Jehová vuestro Dios, los príncipes de vuestras tribus, vuestros ancianos (vuestros jueces), vuestros capataces, todos los israelitas, vuestros hijos, vuestras mujeres y los extranjeros que están en vuestro campamento, desde el que corta vuestra leña hasta el que saca vuestra agua, para entrar en el pacto de Jehová vuestro Dios y en el pacto con Él con juramento, que Jehová vuestro Dios hace hoy con vosotros para haceros hoy ser su pueblo, y Él sé tu Dios” (Deuteronomio 29:10-13). “No haya entre vosotros hombre ni mujer, ni clan, ni tribu, cuyo corazón se aparte ahora de Jehová vuestro Dios, para ir a servir a los dioses de las naciones paganas” (Deuteronomio 29:18). El objetivo principal de establecer un “reino de Jehová” especial es, como se puede ver en los pasajes anteriores, la preservación de la religión verdadera, la enseñanza de la adoración del único Dios verdadero, en contraposición a la idolatría de otras naciones. Para preservar la verdadera enseñanza de Dios, Jehová llega a un acuerdo con el pueblo con las condiciones, por así decirlo, de que Él, el Rey de toda la tierra, se convierta principalmente en el rey del pueblo israelí, reciba poder supremo sobre ellos, se convierta en su legislador, cuyas decisiones está obligado a aceptar al pueblo y preservarlo sagradamente. Si los israelitas aceptan voluntariamente reconocer a Jehová como su Señor y Rey, guardan su pacto y cumplen las leyes, lo reconocen como el único Dios verdadero y lo adoran sólo a Él, entonces Jehová, siendo Dios y gobernante supremo del mundo entero, de todas las naciones de la tierra, tomará al pueblo de Israel bajo su protección especial, los gobernará con leyes especiales, les asegurará el uso de las invaluables ventajas de la religión verdadera y les dará, como amados y elegidos por el pueblo entre todos los pueblos del mundo. tierra, todas las bendiciones de la libertad, la paz y la prosperidad. La totalidad de tales relaciones entre Jehová y el pueblo es “teocracia” o “gobierno divino”, en el sentido religioso y moral más elevado de la palabra. Como Gobernante o Rey de Su pueblo escogido, el Señor Dios tenía que tener un lugar especial de Su presencia entre el pueblo, y el tabernáculo llegó a ser ese lugar. Según su estructura, el tabernáculo estaba dividido en tres partes: el atrio exterior, el santuario y el Lugar Santísimo. El atrio exterior era un cuadrilátero regular, con un espacio de cien codos de largo y cincuenta de ancho; estaba rodeado por todos lados por una cerca de cinco codos de altura y tenía una puerta de entrada al lado oriental. La puerta de entrada tenía veinte codos de ancho y estaba cubierta con cortinas multicolores elegantemente bordadas. Al frente del atrio estaba el altar del holocausto, en el cual se ofrecían todos los sacrificios excepto la ofrenda por el pecado, que se ofrecía fuera del campamento. Este altar era una caja de cinco codos cuadrados de ancho y tres de alto; estaba hecho, como todos los accesorios principales del tabernáculo, de madera de acacia, revestido de cobre batido y tenía en su interior una rejilla de cobre para la leña, y a los lados había anillas para transportarla en postes. Un lugar particularmente importante eran las elevaciones que sobresalían en las esquinas, los llamados “cuernos”, cuyo aferramiento servía como expresión del deseo de entregarse completamente a la misericordia de Dios, así como para garantizar la inviolabilidad y seguridad de las personas que buscaban la salvación de la venganza. Entre este altar y el tabernáculo mismo había una fuente de cobre que contenía agua para que los sacerdotes se lavaran. Luego la puerta conducía al propio tabernáculo, precisamente a su primer compartimento, el llamado santuario. Ocupaba dos tercios de todo el espacio del tabernáculo y representaba el segundo paso (después del atrio exterior) en el acercamiento gradual a la copresencia con Dios. Contenía tres accesorios especiales: 1) un altar de incienso, ubicado en el medio del santuario, 2) una comida a la derecha y 3) una lámpara a la izquierda. El altar del incienso (como una mesa, de dos codos de alto y un codo de ancho y de largo) estaba recubierto de oro y tenía anillos a los lados para llevarlo en varas. En él, todas las mañanas y tardes, se llevaba incienso de hierbas aromáticas, primero Aarón y sus hijos, y luego los sacerdotes, que se turnaban para realizar su culto, y en las ocasiones más importantes, el sumo sacerdote. El fuego del incienso se tomaba del altar del holocausto, y su encendido era símbolo de la intercesión del sacerdote ante Dios por el pueblo, que en ese momento se encontraba orando en el patio del tabernáculo. Traer fuego “ajeno” o apropiarse arbitrariamente de este servicio sacerdotal se consideraba un gran crimen. Nadab y Abiú fueron asesinados por este mismo crimen. La comida era una mesa oblonga con patas: 2 codos de largo, 1 de ancho y 1 ½ de alto. Sobre esta mesa había doce panes esparcidos con incienso, seis en fila. Estos panes, que se llamaban panes de la proposición por su ofrenda a Jehová, eran cambiados nuevamente cada sábado por los sacerdotes, quienes comían los viejos en el santuario, y nadie tenía derecho a comer de ellos. En el lado izquierdo o sur del altar del incienso había una lámpara hecha de oro fundido y batido que pesaba todo un talento. Era como un árbol con seis ramas que, junto con el tronco principal, formaban siete luces separadas. Las lámparas se encendían durante la ofrenda vespertina, y la lámpara principal no se apagaba. La lámpara iluminaba todo el espacio del santuario, pero su luz no penetraba a través de la densa cortina que separaba la segunda y más santa parte del tabernáculo del santuario, es decir, el Lugar Santísimo, que ocupaba un tercio de todo el espacio del tabernáculo. El interior de este compartimento estaba inmerso en una oscuridad impenetrable y misteriosa, y contenía sólo uno, pero el objeto más sagrado, a saber, el Arca de la Alianza. También estaba hecho de madera de acacia y era una caja pequeña (de 1,5 codos de largo y 1,5 codos de ancho y alto), que estaba revestida de oro puro por fuera y por dentro. Sobre una cubierta hecha de oro puro había dos querubines con los rostros inclinados uno hacia el otro y las alas tocándose, y entre ellos estaba el mismísimo trono de Jehová, “que habitaba entre los querubines”. A este lugar también se le llamó lugar de propiciación, porque allí Jehová se reveló en el gran día de la expiación como el Dios que perdona la iniquidad, el crimen y el pecado. Dentro del arca estaban las tablas del pacto, y junto a ellas un vaso de oro con el maná y la vara de Aarón que florecía. Se usaban anillos de oro en las esquinas inferiores del arca para transportarla en postes mientras viajaba. Como lugar de copresencia de Dios, el tabernáculo era la iglesia de la iglesia del Antiguo Testamento y, como resultado, con toda su estructura, representaba claramente a la Iglesia de Cristo, como un lugar donde la humanidad, redimida por Cristo, entró en la más estrecha comunicación y unidad con Dios. La misma entrada al tabernáculo desde el este significaba que la iglesia del Antiguo Testamento todavía estaba esperando la aparición del sol de justicia: Cristo. Junto con los judíos y los paganos, los paganos podían entrar en su patio, y esto presagiaba el futuro llamado a la Iglesia de Cristo de todos los descendientes de Adán, es decir, todos los pueblos de la tierra. El altar y la fuente que se encontraban en el patio del tabernáculo representaban: el primero, el sacrificio universal: Cristo, que abrió la entrada al reino de los cielos para todos los pueblos, y el segundo sirvió como imagen de la fuente del bautismo, a través de la cual ingresamos a la Iglesia del Nuevo Testamento. El santuario, en el que sólo podían estar los sacerdotes, representaba a verdaderos creyentes cristianos. La lámpara, la mesa con los panes de la proposición y el altar del incienso tipificaban a Jesucristo, que ilumina, alimenta y eleva nuestras oraciones a Dios Padre. El Lugar Santísimo, al que sólo el sumo sacerdote podía entrar una vez al año con sangre sacrificial, significaba el cielo mismo, donde Cristo Salvador entró con Su sangre por nosotros ante el rostro de Dios. El Arca de la Alianza con las tablas de los Diez Mandamientos era, por así decirlo, el trono mismo del Señor Dios, quien hablaba su santa voluntad a la gente. Toda la legislación del Sinaí sirvió como expresión de la voluntad de Dios, que en sus decretos individuales se divide en leyes religiosas, leyes morales y leyes civiles. La esencia de las leyes religiosas se expresa en los primeros cuatro mandamientos, que forman la primera tabla. Definen la verdadera relación del hombre con Dios, y para fortalecerla en la conciencia popular se establecieron instituciones externas que, agrupadas en torno al tabernáculo, estaban compuestas por personas, tiempos y acciones sagradas. Las personas sagradas eran escogidas entre el pueblo elegido para dedicarlas al servicio exclusivo de Dios. Constituían toda la tribu de Leví y, correspondientes a las tres partes del tabernáculo, estaban divididos en tres grados: levitas, sacerdotes y sumo sacerdote. Los levitas eran simples clérigos designados para corregir los deberes inferiores en el tabernáculo. Al trasladarse, debían cargar el sagrario con todos sus accesorios, vigilar el orden, limpieza y seguridad de los objetos y vasos sagrados; preparar los materiales necesarios para la ceremonia sagrada y cuidar de la recepción de ingresos adecuados para el mantenimiento del tabernáculo y sus instituciones. Todos los miembros varones de la tribu de Leví, excepto la familia de Aarón, entre las edades de 30 y 50 años eran considerados levitas. Estaban divididos en tres clases, según su origen ancestral de los tres hijos de Leví: Gersón, Coat y Merari, y a cada clase se le asignaban deberes especiales de servir y especialmente de mover el tabernáculo. Entraban al ministerio a través de una iniciación especial, que consistía en su purificación, ordenación y sacrificio. Todos los hijos y luego los descendientes de Aarón, dignos de este título sagrado por sus cualidades morales y físicas, eran sacerdotes. Se dedicaban a su servicio mediante aspersión con mirra sagrada mezclada con sangre. Tenían la responsabilidad de ofrecer sacrificios en ciertos momentos en el patio del tabernáculo e incienso en el santuario, encender una lámpara en él cada tarde, cambiar los panes de la proposición cada sábado, tocar trompetas para convocar al pueblo, limpiar la lepra y otras inmundicias según un orden especial, y enseñar al pueblo en la ley de Dios. Como clérigos, se les daba una túnica especial que debían usar durante el servicio sacerdotal. Su vestimenta consistía en: 1) un vestido inferior de lino - nadrag - “para cubrir la desnudez del cuerpo desde la cintura hasta las piernas”; 2) un vestido exterior blanco, una túnica que llegaba hasta el suelo y estaba recogida en la cintura por una blanca - 3) un cinturón decorado con bordados multicolores; luego, un velo redondo para la cabeza (4) un turbante completaba esta vestimenta para los sacerdotes, que no debían tener zapatos, ya que la santidad del lugar de culto exigía realizar el servicio con los pies descalzos. A la cabeza de las personas sagradas estaba el sumo sacerdote, cuyo puesto más alto era asignado personalmente a Aarón, y luego al mayor de su familia por sucesión. Sólo a él se le permitía entrar al Lugar Santísimo, lo cual hacía una vez al año, en el día de la expiación, para ser rociado con sangre. La dignidad de su más alto rango no le permitió participar en el entierro ni rasgarse las vestiduras en señal de tristeza. La iniciación en este rango se lograba mediante un abundante derramamiento del ungüento almacenado en el tabernáculo sobre la cabeza del iniciado, quien al mismo tiempo se ponía la ropa especial asignada al rango de sumo sacerdote. Estas ropas eran mucho más magníficas y elaboradas que las de los sacerdotes. Además de la ropa sacerdotal habitual, también vestían una túnica especial sin mangas o 1) una casulla exterior, tejida de lana azul violeta con un cuello elegantemente adornado y decorada en la parte inferior con manzanas multicolores y campanillas doradas. Encima de esto se usaba 2) un efod o una prenda corta especial con broches de oro en los hombros, de los cuales en cada uno había una piedra de ónice con los nombres de las doce tribus grabados, seis en cada una. El efod estaba sujeto con un cinturón especial, idéntico en color y mano de obra. Luego había un especial 3) peto o coraza, sujeto con cordones azules y anillos de oro; Sobre él brillaban doce piedras preciosas engastadas en oro, tres en fila, y también grabados en ellas los nombres de las doce tribus de Israel. En relación con el confidente también estaban los misteriosos Urim y Tumim (“consejos y perfecciones”), a través de los cuales se comunicaba la voluntad de Dios al sumo sacerdote. 4) El turbante del sumo sacerdote se diferenciaba del simple sacerdotal no solo por su mayor lujo, sino especialmente por el hecho de que en su frente había una placa de oro con la inscripción grabada: Lugar Santo del Señor. El Sumo Sacerdote del pueblo elegido, en la altura y grandeza de su ministerio, era un tipo de “el gran Sumo Sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios” (Heb. 4:14). Además de las personas sagradas por oficio, también existían personas sagradas por voto, los llamados nazareos, es decir, dedicados al servicio de Dios. A los nazarenos se les exigía abstenerse de vino y uvas, de cortarse el cabello y de toda contaminación. El voto nazareo se hacía de por vida o sólo por un tiempo determinado. En este último caso se resolvió realizando un triple sacrificio y quemando cabellos en el altar. Los tiempos sagrados establecidos por la ley se dividen en tres categorías: 1) tiempos asociados con el establecimiento del sábado, 2) grandes fiestas históricas y 3) el día de la expiación. 1) El sábado, como día de descanso, es una de las instituciones más primitivas, que se remonta a la creación del mundo: “Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó” (Gén. 2:3). La legislación del Sinaí sólo confirmó su establecimiento, como lo muestra el propio mandamiento: “Acordaos del día de reposo para santificarlo”. Se trata de un descanso sagrado del duro trabajo cotidiano, con el que una persona se veía obligada a ganarse el pan de cada día, un día de gozoso descanso en comunión con Dios, quien mismo “en el séptimo día descansó y reposó” (Éxodo 31:17). Este mandamiento no fomenta la pereza ociosa, sino que sólo prohíbe el trabajo con fines egoístas, sirviendo a Mammon. En lugar de este trabajo, el sábado debería dedicarse al servicio de Dios. En este día, el pueblo se reunía en el tabernáculo para el culto, el cual consistía en una doble ofrenda de sacrificios, y se renovaba el pan de la proposición. La celebración del sábado sirvió de base para otras fiestas solemnes establecidas en períodos de tiempo específicos y más amplios. Estos incluyen: a) la Fiesta de la Luna Nueva, que se celebraba con la primera aparición de cada luna, la cual era anunciada a todo el pueblo con dos trompetas de plata; la festividad consistía en sacrificios intensivos, b) la Fiesta de las Trompetas, celebrada el primer día del mes Tisri, que iniciaba el año civil, pero que era el séptimo, por así decirlo, mes sabático del año sagrado. Como este día siempre caía en sábado, su misma observancia tenía el carácter de sábado. Su ofensiva fue anunciada con trompetas, de ahí su nombre. Luego, con la expansión del círculo del sábado, se establecieron grandes fiestas periódicas, celebradas varias veces al año. Esto incluye c) el año sabático. Así como cada séptimo día y séptimo mes fueron santificados, así debería haber sido santificado cada séptimo año. La peculiaridad del año sabático era que durante él la tierra misma, como enteramente perteneciente al Señor, tenía que observar el sábado, es decir, descansar del procesamiento. Todos los frutos que ellos mismos producían eran entregados a los pobres y a los animales para su uso. El año sabático también se llamaba el “año del perdón” porque los acreedores debían perdonar las deudas a sus deudores durante ese año (Deuteronomio 15:1-2). Ese mismo año, a todos los israelíes que cayeron en la esclavitud se les concedió la libertad. El final de los siete años sabáticos fue d) el año del jubileo, que tenía lugar cada cincuenta años. Comenzó el día 10 del séptimo mes de Tisri, en el gran día de la purificación. Después de los sacrificios solemnes, se escuchó el sonido de la trompeta del jubileo, “declarando libertad en la tierra a todos sus habitantes”. La tierra no era cultivada, como en el año sabático. Todas las tierras que los pobres habían perdido durante el último medio siglo les fueron devueltas nuevamente como propiedad plena y gratuita. Todos los esclavos fueron liberados. Todo fue restaurado a la misma forma que tenía durante la división inicial de la Tierra Prometida. El año del Jubileo completó el gran círculo de los años sabáticos, después del cual, en cierto sentido, todo se renovó y el pueblo entró, por así decirlo, en una nueva vida. 2. Además del círculo de los días festivos del sábado, había tres grandes días festivos históricos especiales, en los que todos los hombres tenían que presentarse ante el rostro de Jehová (en el tabernáculo o posteriormente en la iglesia) con la ofrenda establecida a Dios. Estas fiestas no sólo sirvieron para conmemorar grandes acontecimientos de la historia del pueblo israelí, sino que cada uno de ellos tenía su propio significado especial. El primero de ellos, la Pascua, marcó el comienzo de la cosecha, el segundo, Pentecostés, su final, y el tercero, la Fiesta de los Tabernáculos, el momento de la recolección de las uvas y de todos los frutos del año. Se conectaron entre sí para formar un gran círculo. La Pascua se celebraba en el primer mes del año santo; Después de siete semanas vino Pentecostés, y en el mes séptimo llegó la Fiesta de los Tabernáculos. La Pascua sirvió para los israelitas como conmemoración del comienzo de su liberación de la esclavitud y su entrada al estado de pueblo libre; Pentecostés es la entrega de la ley, y la Fiesta de los Tabernáculos representaba para ellos una comparación gozosa entre la vida sedentaria en una tierra fértil y el vagar por el desierto. a) La Pascua, que era la más solemne de las tres fiestas anuales, se celebraba durante siete días, comenzando con la tarde que terminaba el día catorce de Nisán o Aviv, el primer mes del año santo. Fue establecido la noche anterior al éxodo de los israelitas de Egipto, y aunque a lo largo del tiempo se produjeron algunos cambios en su ejecución, en general se realizó de la misma forma que la primera vez que se instaló. La Pascua tenía el significado educativo más profundo. En su sentido original, era al mismo tiempo un sacrificio en el que se ofrecía a los más inocentes del reino animal en expiación por los culpables del pecado, y una celebración gozosa con motivo de la liberación, una celebración al mismo tiempo histórica, y por lo tanto la Pascua se comía con hierbas amargas y pan sin levadura (en recuerdo de la amargura de la esclavitud egipcia y los preparativos apresurados para la liberación de ella) y en la posición de los vagabundos que se apresuraban en su camino. En su significado más elevado, fue un tipo claro de la obra redentora de Cristo, quien, como “nuestra Pascua, fue sacrificada por nosotros” (1 Cor. 5:7), y, además, sacrificado en el mismo momento de la Pascua ritual, como “un cordero sin defecto y sin mancha” (1 Pedro 1:19). b) Pentecostés, la fiesta de la cosecha, era como un complemento de la Pascua. Duró sólo un día, 50 días después de Nissan, a finales de mayo. El intervalo entre ellos era el tiempo difícil de la cosecha, y el día de Pentecostés se sacrificaban los primeros panes del fruto recién cosechado. Esta festividad también estuvo asociada con el recuerdo de la entrega de la Ley del Sinaí, que tuvo lugar 50 días después de la liberación de Egipto (después de cruzar el Mar Rojo). c) La Fiesta de los Tabernáculos completaba el círculo de las fiestas anuales y se distinguía por un gran regocijo. Era al mismo tiempo una acción de gracias por la cosecha y un recuerdo de la época en que los israelitas vivían en cabañas o tiendas de campaña durante sus peregrinaciones por el desierto. Se celebraba en otoño, cuando ya se habían recogido todos los frutos de la tierra, y duraba siete días, finalizando con el octavo día de la “reunión sagrada”. Durante estos siete días (del 15 al 22 del mes de Tisri), la gente vivía en chozas hechas de ramas de árboles, de ahí el nombre de la Fiesta de los Tabernáculos. 3. Aparte de estas fiestas solemnes estaba el día de la purificación, el único día de arrepentimiento y ayuno según la ley de Moisés. Se observaba cinco días antes de la Fiesta de los Tabernáculos y tenía el carácter de un sábado solemne, cuando todos debían detener su trabajo y “humillar su alma”, bajo pena de exterminio por parte del pueblo. Los rituales establecidos para este día marcaban la contrición del pueblo por los pecados cometidos en el año pasado, y la absolución realizada por el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo, al que ingresaba ese mismo día. Todos los sacrificios de este día fueron realizados por el propio sumo sacerdote y terminaron con la expulsión del “chivo expiatorio” al desierto, como si se llevara consigo toda la carga de los pecados del pueblo. El significado educativo de este rito simbólico era que la redención final de la raza humana se lograría “no con sangre de machos cabríos y de toros”, sino con “el mediador de un nuevo pacto” que es Cristo. Los ritos sagrados estaban indisolublemente ligados a los tiempos sagrados. Consistían casi exclusivamente en sacrificios tomados del reino animal o vegetal. Entre ellos hay una clara distinción entre sacrificios en el sentido propio, cuando lo ofrecido era total o parcialmente destruido en el fuego del sacrificio, y ofrendas, cuando la ofrenda era sólo, por así decirlo, consagrada ante el rostro de Jehová y luego consumida por el sacrificador. Los sacrificios se dividieron en cinco géneros. 1) El holocausto, llamado así porque todo lo ofrecido era completamente quemado sobre el altar, significaba que quien lo ofrecía pertenecía completamente a Dios y que se entregaba en alma y cuerpo a la voluntad de Dios. Este sacrificio podía realizarse tanto para todo el pueblo, como para individuos que debían ofrecer un animal para el sacrificio por su buena voluntad y, además, cumpliendo con todas las reglas establecidas por la ley a la hora de elegir los animales para el sacrificio, que podían ser un becerro, un carnero, una cabra e incluso una paloma o una paloma. Los que ofrecían el sacrificio ponían sus manos sobre el animal del sacrificio frente al altar en señal de transferir sus pecados al mismo. Luego se templaba el animal del sacrificio, el sacerdote rociaba su sangre sobre el altar y luego quemaba a la víctima excepto la piel, que era entregada al sacerdote. 2) El sacrificio por el pecado se ofrecía para expiar los pecados cometidos por ignorancia o debilidad tanto del sacerdote como de cualquiera del pueblo, así como para limpiarlos de cualquier posible pecado o contaminación. 3) La ofrenda por la culpa se ofrecía por los pecados o crímenes conscientes, así como por todas las acciones asociadas con la impureza. Estos dos sacrificios se diferenciaban del holocausto en que la carne de los animales sacrificados (excepto la sangre y la grasa) iba a los sacerdotes, quienes la consumían en el patio del tabernáculo. 4) El sacrificio de la paz se ofrecía como expresión de especial gratitud a Dios, o como voto, o como ofrenda especial de alegría y amor. De lo ofrecido, una parte era quemada, el pecho y la espalda eran proporcionados a los sacerdotes, y el resto podía ser consumido por el oferente. 5) El sacrificio incruento consistía en la ofrenda de harina, aceite, vino e incienso. Estos elementos, en parte, se sumaron a los primeros cuatro tipos de víctimas. Así como las primeras cuatro clases de sacrificios significaban la ofrenda de vida a Dios, así esta clase significaba traerle los frutos de la tierra. A este último tipo de sacrificio se acercan las ofrendas de diversos frutos, cuyas primicias siempre eran consagradas en el tabernáculo o iglesia, comenzando entonces su consumo general como alimento. Todos estos ritos sagrados eran realizados por sacerdotes y iban acompañados de oraciones y rituales establecidos, descritos en detalle en el libro de Levítico. Todos los ritos sagrados descritos tenían como objetivo el mantenimiento de la santidad del pueblo que, como elegido, debía ser un “pueblo santo”. Con el mismo propósito, se establecieron leyes y rituales especiales, cuya implementación podría ayudar a mantener la santidad entre la gente. Estas son leyes morales. Su esencia se expresa en los mandamientos de la segunda tabla, y consiste en exigir de cada uno tanto la pureza moral y corporal personal, como la verdad y la filantropía en relación con los demás. En particular, estos incluyen: 1) la antigua ley de la circuncisión, confirmada por la legislación del Sinaí; 2) leyes sobre la iniciación de los primogénitos varones; 3) sobre la protección de la pureza personal mediante la prohibición de entrar en contacto con objetos inmundos, y 4) sobre la separación de los animales en limpios e inmundos, con permiso para comer solo los primeros como alimento o sacrificio. XXIII. Decretos de la legislación mosaica sobre la vida civil. Educación. Libros divinamente inspirados. Cronología El “gobierno divino”, como base de la vida del pueblo israelí, no se limitó sólo al ámbito religioso y moral, sino que penetró en toda la estructura de la vida civil, tanto estatal como social y económica. En este sentido, el “gobierno divino” se refleja en el hecho de que Jehová, como Rey y Juez del pueblo escogido, estableció en Su reino mediante una serie de leyes divinamente sabias una justicia tal que las naciones vecinas no conocían y que hicieron del Estado de Israel un modelo incluso en este sentido. Esto quedará bastante claro con una breve revisión de los principios básicos de la vida social estatal, tal como están establecidos en la legislación mosaica, en comparación con los principios de la condición de Estado de otros pueblos antiguos de Oriente 112. La esencia de la condición de Estado de los pueblos antiguos consistía en una marcada división entre gobernantes y subordinados, expresada en la división de los pueblos en castas, de las cuales algunos ocupaban una posición dominante y disfrutaban de todos los derechos y comodidades de esta posición en términos civiles y económicos, mientras que otros, por el contrario, eran herramientas impotentes de los primeros, sirviendo sólo como un medio para asegurar su mejor posición. Tal injusticia no debería haber existido en un estado teocrático, donde, por su propia esencia, no podía haber división del pueblo en gobernantes de pleno derecho y subordinados impotentes, porque todos sus miembros están igualmente subordinados al Rey Supremo - Jehová, por lo tanto, todos son iguales ante Él, por lo que todos participaron por igual en el "acuerdo jurado con Él": los líderes de las tribus, los ancianos, los capataces, las esposas, los hijos y los extraños, desde el que corta la madera hasta el que corta. agua (Deuteronomio 29:10-13). Si de esta manera todos los miembros del pueblo participaban por igual en el acuerdo con Jehová, que constituía la base del Estado, entonces, naturalmente, todos deberían tener los mismos derechos en el Estado recién creado para ellos, todos deberían ser iguales. De esto se sigue la principal consecuencia del gobierno de Dios para la vida estatal: la igualdad de todos en el estado. Y esta igualdad es la base de toda la vida del pueblo: en términos económicos, familiares, sociales y estatales, igualdad en la propiedad de la tierra, en derechos y responsabilidades. El legislador situó la agricultura como la base del bienestar material del Estado de Israel. La elección de tal fundación o Estado pertenece más al propio legislador que al pueblo, que en su historia anterior sabía poco sobre agricultura. Aunque los primeros pueblos (Adán, Caín y Noé) ya se dedicaban al cultivo de la tierra, en el período patriarcal posterior la ocupación predominante fue la cría de ganado, como se desprende, entre otras cosas, de la historia de Abraham. Hay noticias de que Isaac y Jacob también se dedicaban a la agricultura (Gén. 26:1, 2; 37:7), pero, aparentemente, su ocupación principal seguía siendo la cría de ganado, por lo que después de mudarse a Egipto, a pesar de la aversión de los egipcios a la cría de ganado, los hermanos de José respondieron a la pregunta de Faraón: ¿cuál es su ocupación? - Ellos respondieron: “Tus siervos somos pastores de ovejas, tanto nosotros como nuestros padres” (Gén. 47:3). La cría de ganado siguió siendo la principal ocupación libre de los israelitas en Egipto, como puede verse por el hecho de que los hermanos pidieron permiso al faraón para establecerse en la tierra de Gosén precisamente por su conveniencia para la cría de ganado, y eran famosos como los mejores criadores de ganado, de modo que el propio faraón escogió entre ellos a los cuidadores de sus propios rebaños (Gén. 47:4-6). La gente, por necesidad, también se dedicó a la cría de ganado durante su peregrinaje de 40 años por el desierto. Por tanto, la idea de formar un estado principalmente sobre la agricultura pertenece al legislador. La motivación para esto fueron tanto las condiciones geográficas del país como consideraciones estatales y económicas superiores. Palestina en la antigüedad se distinguía por su extraordinaria fertilidad y, por eso, ya llamaba a sus habitantes a utilizar sus productos mediante el cultivo de la tierra. El suelo fértil, por supuesto, proporciona comodidad para la cría de ganado; pero la cría de ganado también requiere grandes extensiones de tierra, mientras que Palestina, designada para ser habitada por el pueblo israelí, con sus dos millones de habitantes, no ofrecía tales comodidades para la cría de ganado. A juzgar por el número de personas, las parcelas de tierra no podían ser grandes y, por lo tanto, para obtener suficientes frutos para la alimentación, era necesario dedicarse al cultivo de la tierra, a la agricultura. Pero las consideraciones estatales superiores tuvieron aún mayor importancia a la hora de establecer un Estado basado en la agricultura. Hasta ese momento, el pueblo israelí era una tribu nómada que no tenía principios sólidos de ciudadanía: se encontraban en una situación en la que la vida estatal correcta era imposible. Pero luego recibió un llamado más elevado, llegó a ser el “reino” de Jehová, el pueblo escogido, que había de servir como guardián y diseminador de la religión y la moralidad verdaderas en el mundo. Por lo tanto, la vida nómada, que fue descuidada por el entonces mundo civilizado (Gén. 46:34), no podía corresponder a la altura de la posición del pueblo: tuvieron que comenzar una nueva vida cultural y, por lo tanto, en lugar del nómada, necesariamente asociado con la cría de ganado, tuvieron que elegir una forma de vida agrícola, por tener más inclinaciones para el desarrollo social. Para los fines estatales, la agricultura proporciona incomparablemente más beneficios que la cría de ganado: desarrolla el amor por el trabajo, esta principal palanca del desarrollo social, vincula a una persona con la tierra habitada y, por lo tanto, por un lado, permite establecer el orden correcto de la vida civil, y por el otro, desarrolla el amor por la patria o el patriotismo, que constituye el alma del Estado; en una palabra, representa todas las condiciones para el desarrollo y la fuerza del Estado. Al parecer, el legislador tenía en mente estas condiciones cuando fundó su Estado sobre la base de la agricultura. Pero la agricultura en sí misma sólo puede servir al verdadero beneficio del Estado cuando se basa en la justicia, en virtud de la cual a cada miembro del Estado se le debe dar la propiedad de la tierra y el uso pleno de todos los productos de sus manos. Los estados antiguos no conocían tal justicia: por regla general, solo las castas privilegiadas poseían tierras, y el resto de la población, al no tener tierras, necesariamente se convertía en esclavos de las primeras, cultivaba sus tierras y ellos mismos recibían sólo escasas ganancias. De ahí los asombrosos extremos de riqueza y pobreza, lujo y miseria que encontramos en los antiguos estados orientales incluso durante los períodos de mayor prosperidad. El Reino de Jehová no conoce tal injusticia. Habiendo fundado el Estado sobre la base de la agricultura, el legislador al mismo tiempo le dotó de normas que le permitieran convertirse en una fuente de bienestar igual para todos. Dado que todos los miembros del pueblo participaron en el acuerdo con Jehová, y dado que una de las condiciones del acuerdo por parte de Jehová fue la concesión de la tierra prometida, entonces, naturalmente, todos los miembros del estado tenían que usar la tierra por igual; no debería haber habido incautaciones arbitrarias, ni ventajas legalizadas de unos sobre otros. Basado en este principio teocrático, el legislador dividió la tierra en partes iguales entre todos los israelitas (con excepción de la tribu de Leví). Sólo grandes unidades del pueblo (tribus, tribus y familias) se tomaron como unidad para dividir la tierra, pero la división se llevó a cabo de tal manera que la tribu más numerosa recibía más tierra, y viceversa (Núm. 26:54, 55), de modo que, al final, con la división privada de las parcelas que correspondían a una u otra tribu o generación, se podían obtener parcelas iguales o cada israelí (varón) como cabeza de una familia privada. Según este orden de propiedad de la tierra, cada israelita era propietario de una parcela de tierra que conocía, de la que podía recibir la cantidad total de productos producidos por su trabajo gratuito. Y dado que se suponía que la tierra era la principal fuente de riqueza, en vista de la distribución uniforme de la tierra entre los israelitas, se suponía necesariamente la igualdad de estatus o la igualdad económica. En caso de violación de la igualdad, como era de esperarse debido a la disparidad en la diligencia y frugalidad de las diferentes personas, así como a muchos otros accidentes, como la enfermedad y la muerte de los principales trabajadores de la familia, el legislador previó medidas especiales para restablecer esta igualdad. Para ello se estableció la ley de inalienabilidad de la tierra, precisamente sobre la base de que toda tierra es propiedad exclusiva de Jehová, y los israelitas no son más que simples colonos en ella. “La tierra es mía, dice el Señor; ustedes son extranjeros y peregrinos conmigo; por tanto, la tierra no debe ser vendida para siempre” (Levítico 25:23) 113. En virtud de esta ley, un israelí podía vender su terreno sólo hasta un cierto período, hasta el año del jubileo, en el que el terreno vendido volvía a ser devuelto al primer propietario, y así se restablecía la igualdad en la propiedad de la tierra. Con este orden de cosas, la igualdad en la riqueza no podía verse perturbada significativamente y, en cualquier caso, no podían surgir extremos de riqueza y pobreza, una aristocracia agrícola y un proletariado sin tierra, como era el caso en otros estados del Este y especialmente en Egipto. Muchos otros decretos e instituciones del estado mosaico tenían como objetivo mantener este orden, por ejemplo. el establecimiento de un año sabático, en el que el disfrute de los frutos de este año se concedía exclusivamente a las clases pobres del pueblo, permiso para que los pobres recolectaran espigas de maíz de los campos de los ricos, leyes para la condonación de deudas en el séptimo año, etc. Por lo tanto, si el Estado estaba formado por terratenientes iguales que tenían la misma fuente de bienestar, entonces, por supuesto, no se podrían formar diferentes clases de personas que difieran marcadamente en el grado de bienestar y estatus social. Y en este sentido, el Estado de Israel iba a representar un sorprendente contraste con otros Estados antiguos. En estos últimos tiempos, la desigualdad resultante fue consolidada por una ley que reconocía como normal ese sistema de vida social, según el cual algunas clases, habiendo tomado todo el poder y toda la tierra en sus manos, eran reconocidas como nacidas para el poder y la riqueza, mientras que otras habían nacido de la esclavitud y la pobreza. De ahí la formación de castas, que constituyen una flagrante violación de los derechos individuales. En el reino de Jehová, por el contrario, todos participaban de un acuerdo con Dios. Cuando el rey fundó el estado, todos deberían haber disfrutado de los mismos derechos en este reino. Aquí todos los miembros del Estado eran igualmente ciudadanos libres y plenos. La igualdad civil estaba condicionada por la igualdad ante la ley. Dado que el legislador es Jehová, ante quien todos son iguales, entonces, por supuesto, Sus leyes son las mismas para todos, y esta igualdad ante la ley se llevó a cabo con tal coherencia que fue reconocida por los colonos que vivían entre el pueblo israelí. “Una sola ley y un mismo derecho serán para vosotros y para el extranjero que habita con vosotros”, dice el legislador (Núm. 15:16, 29; Levítico 24:22; Éxodo 12:49). Como resultado, en el Estado de Israel no había personas sin derechos, como por ejemplo. Se suponen según las leyes romanas sobre los esclavos, a quienes estas leyes niegan completamente la personalidad y los convierten en una cosa, y que dependerían completamente de la arbitrariedad de otros, como por ejemplo. Los romanos tenían esposas e hijos que dependían completamente de sus maridos y padres. Aquí, por el contrario, la ley reconoció la plena personalidad de todos los miembros del Estado y, en consecuencia, garantizó y protegió por igual los derechos de todos. Un amo que maltrataba a su esclavo perdía todos los derechos sobre él y tenía que liberarlo. Aquí los padres no tenían derecho a la vida de sus hijos, y el poder del padre, a diferencia de las leyes romanas, se limitaba al punto de que ni siquiera podía disponer de la herencia a voluntad, sino que tenía que obedecer ciertas leyes sobre herencia. En general, los derechos de los sexos eran iguales y, en cualquier caso, la mujer no se encontraba en un estado tan oprimido y humillado como entre otros pueblos antiguos, sino que disfrutaba de todos los derechos que le eran posibles como asistente de su marido. La igualdad social se lleva a cabo con tal coherencia que en el Estado de Israel no sólo no hay castas en el sentido oriental, sino que ni siquiera hay división en clases en el sentido de clases privilegiadas y no privilegiadas. Ni la aristocracia y la democracia hereditarias que existían en la antigua Grecia, ni la división del pueblo en patricios de pleno derecho y plebeyos políticamente desiguales, permitida por la legislación romana, ni el feudalismo en el sentido medieval; la legislación del Sinaí no sabe nada de eso: se les concede igualdad social a todos los ciudadanos. Una clase especial es sólo la clase de sacerdotes y levitas, que provenían exclusivamente de una tribu de Leví. Pero no tenía ninguna posición dominante en el país y, en términos materiales, incluso dependía directamente del pueblo y, por tanto, no tenía en absoluto el carácter de una casta privilegiada en el sentido oriental de la palabra 114. La igualdad de derechos en el Estado está necesariamente asociada a la igualdad de responsabilidades hacia él. El Reino de Jehová aquí también representa un brillante contraste con los estados paganos anormalmente desarrollados. En ellos, por lo general, no había correspondencia entre derechos y deberes, como lo exige la justicia estatal, sino que, por el contrario, las clases o castas de pleno derecho disfrutaban de total libertad de responsabilidades y deberes estatales pesados, y las clases impotentes soportaban todas las cargas del estado. Este orden de cosas es incompatible con la simple justicia estatal, y más aún, con el comienzo del gobierno de Dios que animó al Estado israelí. En este estado, fue precisamente en este estado donde se realizó una justa correspondencia de derechos y deberes, y dado que los derechos de todos los miembros del estado eran iguales, los deberes en relación con el estado también eran iguales. El primer y más importante deber en relación con el Estado incluso ahora, y más aún en el mundo antiguo, es el deber de preservar y defender el Estado; por lo tanto, el servicio militar es el más importante y al mismo tiempo el más difícil de los deberes estatales, y su justa distribución, gracias a la simplicidad de la estructura social, era simple: dado que todos los miembros del Estado disfrutaban por igual de los derechos otorgados por el Estado, entonces, por supuesto, todos tenían que defenderlo y protegerlo. De ahí el servicio militar obligatorio universal: todos los israelíes mayores de 20 años estaban sujetos a él. La universalidad del servicio militar, además de la justicia estatal, también fue provocada por las condiciones políticas del estado de las personas, ya que el país que les tocó habitar, lo debían adquirir con armas; pero incluso después de la conquista y el asentamiento en el país, el pueblo, rodeado por todos lados de enemigos, tenía que estar constantemente preparado para defenderse de ataques, a menudo inesperados. La universalidad de este deber, sin embargo, no excluía algunas excepciones. Así, quedaron exentos de él los levitas, así como todas aquellas personas para quienes, por las circunstancias especiales de su vida familiar, este deber podía resultar más pesado que para los demás. También fueron puestos en libertad aquellos que acababan de adquirir un hogar y un hogar independientes, los recién casados ​​e incluso los "temerosos y cobardes", es decir, los "temerosos y cobardes". todos aquellos para quienes la igualdad incondicional con los demás sería una injusticia. La misma igualdad se observa en relación con otros deberes para con el Estado. Junto con el servicio militar, impuesto a los ciudadanos por el deber de protección externa del Estado, existe otro deber impuesto por el deber de mantener y preservar las instituciones internas del Estado: el servicio fiscal. En el Estado de Israel, este deber no se impuso exclusivamente a una clase de personas, sino que también era de naturaleza universal y se extendía por igual a todos los miembros del Estado. Los impuestos, sin embargo, debido a la simplicidad de la estructura estatal, que no desarrolló instituciones que necesitaran apoyo externo, no tuvieron un carácter definitivamente estatal bajo Moisés e incluso bajo los jueces. La única institución que en aquella época necesitaba mantenimiento y para la que realmente se establecían impuestos por ley era una institución religiosa, el tabernáculo con el clero adscrito a él: por tanto, los impuestos eran de naturaleza exclusivamente religiosa. Este tipo de impuesto incluía, en primer lugar, el llamado impuesto de rescate, que pagaban todos los que “entraban en el cálculo”, es decir, los que estaban en la lista de los aptos para la guerra (Números 1, Números 2 y Números 3). Consistía en medio siclo de plata y se destinaba “al servicio del tabernáculo de reunión” (Éxodo 30:12-16). Luego viene el diezmo de todos los frutos, que iba a los levitas “para su servicio, porque ofician en el tabernáculo de reunión” (Núm. 18:21), otro diezmo “de toda la producción de semillas”, vino y aceite, vacas y ovejas para la fiesta nacional (Deut. 14:22, 23); las primicias de todos los productos, que también se traían para la organización de una fiesta pública, en la que, por cierto, participaban los miembros pobres del estado (Deuteronomio 26:1-15). Todos estos deberes religiosos eran igualmente obligatorios o todos; la ley no divide a las personas en sujetos a impuestos y no sujetos a impuestos. Otra cosa notable acerca de las leyes sobre impuestos es que el impuesto, determinado por los diezmos, era ingreso, es decir, no se determinaba de una vez por todas, sino que se ajustaba constantemente a la cantidad de ingreso, y sólo un pequeño impuesto de rescate de medio siclo se pagaba por igual tanto a ricos como a pobres (Éxodo 30:15). También se hicieron algunas excepciones tanto en el servicio militar como en el fiscal, donde fueron impuestas por la justicia (para los recién casados). La administración del propio Estado israelí se basó en los mismos elevados principios. El Gobernante Supremo y Rey del pueblo era Jehová, que gobernaba mediante leyes y representantes electos especiales del pueblo, como lo era Moisés en el momento de dictar la legislación; pero en su vida interna el pueblo era gobernado de acuerdo con las formas de vida históricamente establecidas. En el período patriarcal, cuando el pueblo israelí era todavía una tribu insignificante, naturalmente estaba gobernado sobre la base de la vida tribal, cuando todo el poder, tanto religioso como civil, estaba concentrado en sus manos por el jefe de la tribu, el padre de familia. Esta gestión existió bajo los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Pero ya en Egipto, cuando se formaron doce tribus diferentes a partir de una familia, reconociéndose como partes independientes del pueblo, el orden patriarcal resultó ser obsoleto, inadecuado para el grado de desarrollo del pueblo, y el pueblo ya no estaba gobernado por un solo jefe, sino por representantes de las tribus, los llamados "ancianos (sekenim) de los hijos de Israel" (Éxodo 3:16; 4:29). Estos "ancianos", formados por personas sabias en vida y experiencia, ya eran los jefes de tribus individuales, no en el sentido patriarcal, es decir, no como gobernantes soberanos de las tribus, a quienes se les asignaba el poder sólo en virtud de su supremacía natural en el clan, sino como representantes del pueblo en el sentido social, como elegidos y exponentes de su voluntad. La representación con toda su fuerza ya se declaró en Egipto. Así, vemos que Moisés, con la noticia de la liberación del pueblo de la esclavitud, se dirige a los “ancianos de los hijos de Israel” en la plena convicción de que su consentimiento o decisión será el consentimiento y decisión de todo el pueblo. En realidad, esto resultó ser así, porque en la persona de los ancianos “el pueblo creyó” (Éxodo 4:31). En el desierto, a partir de estos ancianos se formó un consejo especial de “setenta hombres”, como representantes de tribus y tribus (12 + 58 = 70), a quienes se les encomendó llevar la “carga del gobierno del pueblo” (Núm. 11:16, 17). Este consejo estaba a cargo de los asuntos más altos de importancia estatal, y para gestionar los asuntos ordinarios (asuntos judiciales y civiles) se nombraban pequeños jefes o "jueces" del pueblo, los llamados comandantes de miles, comandantes de cientos, comandantes de cincuenta y comandantes de decenas. Esta institución se hizo por consejo de Jetro, el sabio suegro de Moisés (Éxodo 18:14-26). En el caso de asuntos especialmente importantes, todos estos ancianos y líderes eran convocados a una asamblea nacional (“toda la sociedad”), que decidía cuestiones relativas a la guerra, la paz y otras cuestiones importantes, incluso sobre la propia forma de gobierno, como ocurrió más tarde con el establecimiento del poder real. Así, en su estructura interna, se suponía que el Estado de Israel representaba una forma de autogobierno popular, bajo el liderazgo supremo de Jehová. El "gobierno divino" en este caso no es ninguna forma especial de gobierno, a diferencia de la monarquía, la oligarquía o la democracia (como pensaba erróneamente Josefo), sino que sólo existe el liderazgo general de Dios, bajo el cual la vida estatal del pueblo podría desarrollarse libremente y tomar todo tipo de formas que resultaron útiles o necesarias debido a las circunstancias históricas de la vida del pueblo. Por lo tanto, durante el vagar por el desierto y la conquista de la Tierra Prometida, ésta es encabezada por dictadores militares (Moisés y Josué), luego aparecen líderes y jueces al azar (durante el tiempo de los jueces) y luego se establece una monarquía. Todas estas formas de gobierno podrían igualmente conciliarse con el “gobierno de Dios”, si los gobernantes actuaran de acuerdo con las instrucciones de la ley y las frecuentes manifestaciones de la voluntad del Rey Supremo del pueblo, Jehová. En sus principios básicos, la legislación del Sinaí, especialmente en la presentación abreviada de sus principios morales en el decálogo, tiene un significado universal y estaba destinada a guiar a toda la humanidad. Basó la relación entre las personas en la verdad, que finalmente fue confirmada por el Legislador del Nuevo Testamento, es decir, la verdad: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Muchos decretos privados tienen como objetivo introducir esta verdad en la conciencia del pueblo. Pero, por otro lado, dado que esta legislación estaba destinada principalmente a un pueblo separado que ya tenía sus propias costumbres y hábitos arraigados, que se encontraba en un bajo nivel de desarrollo moral y cultural, incapaz de elevarse inmediatamente a las alturas de las verdades divinas y universales que se les ofrecían, entonces en muchas de las disposiciones de la ley uno no puede dejar de ver concesiones a las opiniones profundamente arraigadas del pueblo israelí, el bajo nivel de su desarrollo moral, en una palabra, su "crueldad". Esto explica el establecimiento de la conocida ley de igual retribución: “ojo por ojo, diente por diente” (Éxodo 21:24). Y en general, la influencia de esta condición en la legislación es tan significativa que en muchos casos se adapta a costumbres antiguas en lugar de introducir nuevas leyes, de modo que sin tener en cuenta esta circunstancia el verdadero significado y significado de tal o cual ley a menudo permanecería confuso. Por tanto, el castigo por la desobediencia filial a los padres (lapidación - Deuteronomio 21:18-21) parece cruel; pero si tenemos en cuenta en general la fuerza de la patria potestad durante el período del estado patriarcal del pueblo, o en general en los primeros períodos de la existencia nacional (como, por ejemplo, en Roma), entonces la ley de Moisés ya es un importante paso adelante en el campo de la humanidad y el derecho personal, ya que limita la arbitrariedad de la patria potestad al transferir el caso a un tribunal público. La ley del adulterio (que consiste en el deber de un hermano o pariente más cercano de “restaurar la semilla” de su hermano o pariente fallecido sin hijos) también se permitía en forma de concesión a una costumbre arraigada. En tiempos pasados, esta costumbre aparentemente existía en una escala más amplia entre los pueblos asiáticos, y en la legislación del Sinaí era más probable que fuera restringida que santificada. La ley de la venganza sangrienta es también un ejemplo de limitación y debilitamiento razonable de una antigua costumbre bárbara, que estaba tan arraigada en las costumbres y la moral del pueblo que no podía ser destruida por completo. Este aspecto cotidiano de la legislación generalmente aparece con fuerza en las leyes sobre castigo de delitos. Cuando se trata de un pueblo testarudo y obstinado, el legislador no escatima en enseñar a este pueblo a cumplir estrictamente estas leyes, y muchos delitos, especialmente contra la religión y la pureza moral, se castigan con la muerte. Fue precisamente este aspecto de la legislación del Sinaí el que demostró que tenía sólo un propósito temporal: preparar al pueblo para la aceptación de otra ley superior, la ley de la gracia, dada por el Salvador del mundo para todos los tiempos. Y su misma venida estuvo marcada por todos los decretos de la ley ritual, que era una sombra de lo que estaba por venir y por tanto debía terminar con la aparición de la cosa misma, es decir, la redención en la persona de Jesucristo, el Hijo de Dios. La legislación del Sinaí marca el momento en que los israelíes entraron en un período de existencia nacional independiente. Pero al mismo tiempo sirve como exponente de una nueva etapa de su desarrollo espiritual y de civilización. Hasta entonces estaba completamente bajo la influencia de la civilización egipcia y no tenía una lengua escrita propia. Ahora, por primera vez, tiene literatura, y además literatura histórica sagrada, que describe su destino histórico desde la creación misma del mundo. Esta literatura tuvo su origen en Moisés, quien escribió cinco libros conocidos generalmente como Ley o Pentateuco, y más específicamente como Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. El libro del Génesis describe el destino del mundo y de la humanidad desde la creación del mundo hasta la muerte de Jacob y José en Egipto. Abarca un período de 3.800 años y fue escrito por Moisés, según la tradición judía, cuando aún se encontraba en la tierra de Madián, precisamente con el propósito de despertar en el pueblo de Israel el recuerdo de las grandes promesas hechas a sus padres. El libro del Éxodo cuenta la historia de la estancia de los israelitas en Egipto, el éxodo de Egipto, la promulgación de la legislación del Sinaí y la construcción del tabernáculo. El libro de Levítico expone en detalle el aspecto ritual de la legislación del Sinaí, y recibe ese nombre porque la realización de todos estos ritos se dejó a la tribu de Leví, elegida para el servicio sagrado. El Libro de Números recibe su nombre de la cantidad de personas que en él se describen y contiene la historia de un vagabundeo de cuarenta años por el desierto antes de acercarse al Jordán. Deuteronomio describe los eventos de los últimos dos meses en el desierto, y recibe su nombre del hecho de que repite todas las leyes emitidas anteriormente y las compila en un libro de leyes más accesible. Termina con una descripción de la muerte de Moisés con una alabanza final hacia él (capítulo 34). Todos estos libros en su totalidad (excepto el último capítulo de Deuteronomio) fueron escritos por el propio Moisés, y sus rollos se guardaron como preciosas reliquias en el Arca de la Alianza. Pero Moisés no sólo fue un legislador e historiador de su pueblo, sino también un poeta o salmista divinamente inspirado. Después de él quedaron varios cánticos y oraciones divinamente inspirados, algunos de los cuales fueron colocados en sus libros históricos, y una oración fue incluida en el libro de cánticos o Salmos, y constituye el salmo 89, como lo muestra su inscripción: “La oración de Moisés, el hombre de Dios”. Comienza con palabras. "¡Dios! Tú eres nuestro refugio por los siglos de los siglos. Antes que nacieran las montañas, tú formaste la tierra y el universo, y desde la eternidad y la eternidad eres Dios". Moisés murió 120 años, de los cuales 80 transcurrieron antes de que los israelitas abandonaran Egipto y 40 después del éxodo. Estas cifras, junto con la indicación general de que pasaron 430 años desde que se dio la promesa a Abraham de la ley (Gálatas 3:17), sirven como base para calcular este período. Si a la mitad de la última cifra se le suma el tiempo pasado en Egipto antes de la promulgación de la ley (lo cual es bastante consistente con el testimonio sobre los años de Moisés, así como con el hecho de que era un representante de la tercera generación después de Leví, es decir, su bisnieto) y se le suman 40 años de vagar por el desierto, entonces la suma de estas cifras (215 + 40 = 255) determinará aproximadamente la duración del cuarto período de la historia bíblica. Este período, que, según los datos de la historia mundial, debería atribuirse a los siglos XVII-XV a. C., estuvo marcado por algunos acontecimientos importantes en la vida del resto de la humanidad. De Egipto (quizás al mismo tiempo que Moisés) vino el famoso Kekrops, quien fue el primero en transferir los frutos de la alta civilización del antiguo Egipto al suelo virgen de Grecia y fundó la posteriormente famosa ciudad de Atenas. Por la misma época, Heleno, hijo del mítico Deucalión, entró en Tesalia y, tras expulsar de allí a los pelasgos, se instaló en ella y se convirtió en el antepasado del pueblo helénico. En la costa oriental del mar Mediterráneo, en las cercanías de la Tierra Prometida, se fundó la más tarde famosa ciudad de Tiro, que en un momento concentró en sus manos el comercio marítimo mundial y, posteriormente, formó una alianza amistosa con los reyes del pueblo de Israel. Así, con la aparición del pueblo elegido en el campo de la historia mundial, también entraron en el campo nuevos pueblos, que debían servir como representantes del paganismo en su máximo desarrollo y poder. El pueblo elegido debía derrotarlo mediante el poder de la verdadera religión y la ley de Dios. Árbitro. Capítulo 1, etc.; vea nuestra Biblia. historia a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos”, volumen I, capítulo XXXII, págs. 507 y siguientes; Ebers, Egypten u Bicher Moses. Amram era nieto de Leví a través de Coat, Jocabed era su tía (Éxodo 6:18-20). Llamado de Moisés, Éxodo. Capítulo 3 Primera plaga, Éx. 7:17–25. Segunda plaga, Éx. 8:2–14. Tercera plaga, Éx. 8:16–19. Cuarta plaga, Éxodo. 8:20–32. Quinta plaga, Éx. 9:1–7. Sexta plaga, Éx. 9:8–11. La séptima plaga, Éx. 9:18–34. Octava plaga, Éx. 10:3–19. Novena plaga, Éx. 10:21–29. Establecimiento de la Pascua, Éxo. 12:1–28. Décima plaga, Éx. 12:29–33. Paso por el Mar Rojo, Éx. 13:17–15:21. Para campamentos en el desierto, consulte el apéndice. VI. Un wadi es una hondonada por la que fluye un arroyo durante la temporada de lluvias y se seca en verano. Maravilloso sustento, Éx. 16:4–35. Para el maná, consulte el apéndice al final del libro. VII. Batalla con los amalecitas, Éx. 17:8–16. Encuentro con Jetro, Éxodo. 18:1–27. Árbitro. 19–32–40; Número cap. 1–4 Decálogo, Éx. 20:1–17. Adoración del Becerro de Oro, Éx. Capítulo 32 Construyendo el Tabernáculo, Éxodo. 35–40. Espías, núm. Capítulos 13 y 14 Contando los dos años que ya los israelitas habían vagado por el desierto. Indignación Corea, núm. Capítulo 16 Vara floreciente, núm. Capítulo 17 Muerte de Aarón, Núm. 20:22–29. Historia de Balaam, Núm. 22–24. Ver al final del libro, apéndice. VIII. Nombre general de los reyes de los amalecitas, así como Faraón es el nombre de los reyes de Egipto. Despedida y muerte de Moisés, Deut. 31–34. Para más detalles, consulte nuestro ensayo: "La Legislación de Moisés. Un estudio de las leyes familiares, sociales y estatales de Moisés, con la aplicación de un tratado: El juicio de Jesucristo desde el punto de vista jurídico". San Petersburgo, 1882 La situación financiera de la tribu de Leví en general era la siguiente: al dividir la tierra prometida, no se les dio una porción especial de tierra para que pudieran dedicarse más libremente a servir a Dios (Núm. 35:2–6; Deut. 18:1–2, 5). Recibió sólo cuarenta y ocho ciudades para habitar, elegidas entre las diversas tribus con un campo circundante de dos mil codos. De éstas, los sacerdotes, hijos y descendientes de Aarón tenían trece ciudades, ubicadas en las tribus de Judá, Simeón y Benjamín. Seis de las 48 ciudades levitas eran al mismo tiempo ciudades de refugio, a saber, las ciudades de Hebrón, Siquem y Cedes al oeste del Jordán y Golán, Ramot de Galaad y Bézer al este (Josué 20: 7-8). En cuanto a los medios de subsistencia reales, fueron entregados a la tribu de Leví en forma de diezmos, que consistían en el hecho de que todos los israelitas estaban obligados a pagar a los levitas cada año una décima parte de sus ingresos, provenientes de la tierra y el ganado (Núm. 18:11-13; Deut. 14ss; 15:19; 18:4; 26:2-12; Levítico 7:7-15, 32-34). ). Los levitas, a su vez, pagaban diezmos para el mantenimiento de los sacerdotes. Estos últimos tenían, además, participación en la mayoría de los sacrificios hechos por el pueblo (Números 5:9-15; Deuteronomio 18:3); todos los regalos acumulados y todas las cosas malditas, es decir, consagradas por voto, pasaron a ser de su propiedad (Números 18:10-14). Los sacerdotes también recibían el dinero que era devuelto a las víctimas en el tribunal si no dejaban herederos (Números 5:6-8). Quizás te interese: