Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Israelis in Ägypten 59 Als die Midianiter Joseph auf dem Sklavenmarkt verkauften, befand sich Ägypten bereits auf einem hohen Wohlstands- und Machtniveau. An der Spitze standen bis zu fünfzehn Königsfamilien oder Dynastien, die nacheinander ihre Geschicke bestimmten. Nun herrschte die Dynastie der sogenannten Hirtenkönige oder Hykses. Es gehörte einem fremden Volk, das gewaltsam in Ägypten einfiel und den Thron der Pharaonen eroberte. Es ist nicht genau bekannt, woher die Eroberer kamen und welchem ​​Stamm sie angehörten; aber man kann denken, dass es sich dabei um Nomaden handelte, die in den syrischen Steppen und arabischen Wüsten lebten und Ägypten ständig mit ihren Überfällen und Angriffen störten. Ägypten musste seine nordöstliche Grenze sorgfältig vor Angriffen nomadischer Völker schützen, und zu diesem Zweck wurden dort mehrere Befestigungen und eine solide Mauer wie die chinesische errichtet. Dennoch drangen Nomadenstämme über die Mauer vor und ließen sich mit Erlaubnis der ägyptischen Regierung im Nordosten des Landes nieder. Obwohl die Staatsmacht stark war, wehrte sie erfolgreich Angriffe von außen ab und hielt die Ausländer, die sich im Delta niederließen, unter Kontrolle; Doch die Vertreter der letzten Dynastien entließen aufgrund ihrer Schwäche die Macht aus ihren Händen, das Land wurde in mehrere unabhängige Lehen aufgeteilt, deren Herrscher durch ihre Rivalität den Staat schwächten. Dies nutzten die Hyxen aus, überfielen Ägypten und eroberten mit Hilfe von Fremden das Land und nahmen den Thron in Besitz. Die erste Periode der Hyx-Herrschaft war von allerlei Manifestationen wilder Barbarei, Raubüberfällen und Morden geprägt; aber nach und nach übte die Aufklärung des eroberten Landes ihren zivilisierenden Einfluss auf die Eroberer aus, sie unterwarfen sich ihr, und der Hof der neuen Dynastie nahm ganz das gewohnte ägyptische Aussehen mit dem ganzen Prunk und Luxus der Pharaonen an. Die Hyxes hatten ihre eigene Religion, aber sie tolerierten auch die Religion der Ägypter und unterstützten sie sogar offiziell. Sutekh, der Nationalgott der Eroberer, wurde mit dem ägyptischen Gott Set identifiziert und ihm wurden wie anderen ägyptischen Gottheiten Kirche gebaut. Die aus dieser Zeit stammenden Sphinxen haben einen völlig einzigartigen Gesichtstyp, der sich sowohl von den ägyptischen als auch den jüdischen unterscheidet und offensichtlich den Typus dieses fremden Volkes repräsentiert. Unter einem der Vertreter dieser Dynastie regierte Joseph offenbar Ägypten. Erst unter dem Pharao der Hirtendynastie war es denkbar, dass ein unbedeutender Sklave, der aus der von den natürlichen Ägyptern verachteten Hirtenfamilie stammte, zum obersten Herrscher des Landes ernannt werden könnte. Der Name dieses Pharaos ist Apophi oder in griechischer Aussprache Apophis. Unter ihm erholte sich Ägypten vollständig von den Turbulenzen und genoss wieder vollkommenes inneres Wohlergehen. Aber gleichzeitig begann sich in den natürlichen ägyptischen Fürsten, die dem Pharao unterstellt waren, eine politische Bewegung zu bemerkbar zu machen, die auf die Befreiung des Landes von Ausländern abzielte. Da die Hirtendynastie die Gefahr vorhersah, war sie natürlich um die Stärkung ihrer Position bemüht und unterstützte Ausländer, indem sie ihnen die besten Siedlungsgrundstücke verteilte, um im Bedarfsfall treue Verbündete auf ihnen zu finden. Diese Politik kann auch die Tatsache erklären, dass Pharao Apophis den neu angekommenen Siedlern einen der reichsten Bezirke des Landes schenkte. Unter Joseph erreichte die Hirtendynastie ihren höchsten Grad an Wohlstand und Stärke. Doch schon bald, genau gegen Ende der Herrschaft des Apophis, begann in Theben, der alten Hauptstadt des Landes, die Unabhängigkeitsbewegung der einheimischen Fürsten, die sich unter dem nächsten Pharao in einen offenen Aufstand verwandelte, der den Sturz einer fremden Dynastie und Nationalität zum Ziel hatte. Es begann ein hartnäckiger und langwieriger Kampf. Die Hyxen verteidigten ihre Stellung Schritt für Schritt, doch unter dem Druck mussten sich die Streitkräfte immer weiter nach Nordosten zurückziehen, bis sie vollständig aus Ägypten vertrieben wurden. Es herrschte eine neue, achtzehnte Dynastie, deren Stammvater Aames oder Amosis I. war. Sie wählte Theben als Residenz als Zentrum der politischen Unabhängigkeit des Landes und bescherte Ägypten eine Reihe großer Pharaonen, unter denen es den Höhepunkt seiner äußeren Macht und seines inneren Wohlstands erreichte. Die Herrschaft dieser Dynastie war besonders von der Entwicklung der militärischen Macht geprägt. Der militärische Geist, bestärkt durch den Erfolg im Kampf um die Unabhängigkeit, blieb nicht bei diesem Erfolg allein stehen und suchte seine Befriedigung in Eroberungen. Lange Zeit von Fremden unterdrückt, schienen die Ägypter nun mit ihren Unterdrückungen und Eroberungen Rache an allen Fremden zu nehmen. Bedeutende Massen von Hyxen, die die Sklaverei an den Ufern des Nils der Verbannung in die Wüste vorzogen, waren allen Arten von Unterdrückung ausgesetzt und mussten als Sklaven schwere Erd- und Bauarbeiten verrichten, die ihnen von der neuen Regierung übertragen wurden. Nicht zufrieden mit dieser Rache im eigenen Land, versuchten die Pharaonen, die Schande der Fremdherrschaft mit der Pracht der Eroberungen in den umliegenden Ländern zu kompensieren. Ägyptische Regimenter begannen mutig, über die nordöstliche Grenze hinaus vorzudringen und ebneten einen freien Weg tief nach Asien. Im Laufe mehrerer Regierungszeiten erstrahlte das Land in militärischem Ruhm. Kriegsbeute bereicherte das Land, aber dieser Reichtum konzentrierte sich natürlich in den Händen der Regierung und der Oberschicht, wo sie extremen Luxus entwickelten. Für die Massen des Volkes waren alle diese glänzenden Feldzüge eine schwere Katastrophe, da sie die militärischen und anderen staatlichen Pflichten erhöhten, die ausschließlich den unteren Schichten des Volkes oblagen. Die Situation des einfachen Volkes war in Ägypten schon immer schwierig. Lange vor der Ansiedlung der Söhne Israels in Ägypten hallten die Ufer des Nils vom Stöhnen des unterdrückten Volkes wider, und mehr als einmal kam es zu blutigen Aufständen gegen ihre Unterdrücker. Kürzlich wurden viele zerbrochene und entstellte Statuen des Pharaos Cheops entdeckt, was offensichtlich das Ergebnis eines ähnlichen Aufstands des unterdrückten Volkes gegen diesen großen Erbauer der Pyramiden war. Aber natürlich brachten die Aufstände noch größere Unterdrückung mit sich. Die Menschen wurden in Scharen in die Minen gebracht und gezwungen, neue Kanäle zu graben und neue Pyramiden zu bauen. In solch einer deprimierten Situation konnte das Volk keinen Trost in der Religion finden, da die besten Wahrheiten der Religion von den Priestern sorgfältig als ihr ausschließliches Eigentum verborgen wurden und sie daher in der Unmoral Genugtuung suchten. Trotz ihrer Ausdauer bei der Arbeit und ihrer Sauberkeit im Leben waren die Ägypter in Bezug auf niedrige Leidenschaften äußerst inkontinent. Aufgewachsen unter dem unmoralischen Einfluss des ägyptischen Religionskults, der in der Vergöttlichung der Sinnlichkeit bestand, frönten die Menschen selbst einem unmoralischen Leben. Alle möglichen unnatürlichen Laster waren bei ihm an der Tagesordnung. Große jährliche religiöse Feiertage waren in der Regel von den wildesten Ausschweifungen der Sinnlichkeit geprägt, was sich besonders durch die unmoralischen Feste in Bubasta und Dendera auszeichnete, und sie erfreuten sich so großer Beliebtheit, dass sich Hunderttausende Menschen zu ihnen versammelten. Die Israeliten lebten in Ägypten unter solchen politischen und sozialen Bedingungen. Aber sie nahmen eine Ausnahmestellung im Land ein. Als mit einem hohen Hofbeamten verwandter Stamm und unter der Schirmherrschaft einer Hirtendynastie, die den Hirtenvölkern in den nordöstlichen Außenbezirken des Landes besondere politische Privilegien einräumte, genossen sie eine bessere soziale Stellung als die Masse der einheimischen ägyptischen Bevölkerung. Auf den freien und fruchtbaren Feldern von Goshen wuchsen ihre Zahl und ihr Reichtum schnell. Jakobs Familie wuchs zu einem ganzen Stamm heran, der sich je nach Zahl seiner Vorfahren in zwölf oder dreizehn Stämme aufteilte, die das Bewusstsein ihrer Blutseinheit bewahrten. Der Vorrang zwischen ihnen sollte rechtmäßig dem Stamm Ruben zustehen, aber Jakob beraubte ihn in seinem Sterbesegen seines Erstgeburtsrechts, weil er „zum Bett seines Vaters ging und sein Bett entweihte“. Der Vorrang zwischen ihnen wurde in Ägypten natürlich von den Stämmen eingenommen, deren Vorfahren die Söhne Josephs waren – Ephraim und Manasse, aber unter ihnen erhob sich besonders der Stamm Levi, der die Traditionen seiner Väter mehr als andere bewahrte, moralischen Vorrang unter seinem Volk erlangte und anschließend die Position der Priesterklasse in seinem Volk einnahm. Unter Ausnutzung der erheblichen Unabhängigkeit entwickelten die Israelis eine eigene Form der Selbstverwaltung, die den Merkmalen ihres Stammeslebens entsprach. Jeder Stamm hatte einen besonderen Vertreter oder Fürsten an der Spitze und war in mehrere kleinere Gruppen aufgeteilt, von denen jede ihren eigenen besonderen Ältesten hatte. Das Leben in einem fremden Land entwickelte in ihnen ein Gefühl der Einheit untereinander, das in Treffen von Volksvertretern seinen Ausdruck fand. Bei jedem wichtigen Ereignis, das ihr Leben berührte, trafen sich die Vertreter oder Oberhäupter der Stämme und kleinerer Gruppen zu einer Konferenz und besprachen ihre Position unter den gegebenen Umständen. Die Israelis genossen in religiöser Hinsicht die gleiche Unabhängigkeit. Es muss bedacht werden, dass seit dem Tod von Patriarch Jakob, dem letzten großen Vertreter der patriarchalischen Ära, jede direkte Kommunikation mit Gott für ganze Jahrhunderte aufhörte: Es gab keine Offenbarungen, keine Visionen, keine Prophezeiungen – d.h. all jene Wege, auf denen der Wille Gottes zuvor der auserwählten Rasse mitgeteilt wurde. Unter solchen Umständen blieb den Söhnen Israels die einzige Quelle der Gotteserkenntnis – die Tradition ihrer Väter, an der sie zweifellos festhielten. Die wichtigsten Manifestationen dieser patriarchalischen Religion waren Beschneidung, Opfer und die Einhaltung des Sabbats, und es gibt Spuren, die darauf hindeuten, dass die Israeliten diese Religionen strikt aufrechterhielten. Wir haben direkte Beweise für die Einhaltung des Beschneidungsritus durch die Israeliten in Ägypten (2. Mose 4:24–26; ​​​​Josua 5:5). Was die Opfer betrifft, so wird ihre Einhaltung bereits durch die Bitte Moses angezeigt, das Volk in die Wüste zu entlassen, „um dem Herrn, Gott, Opfer darzubringen“, obwohl es gleichzeitig Hinweise darauf gibt, dass es in dieser Hinsicht später ernsthafte Hindernisse seitens der götzendienerischen Ägypter gab (2. Mose 8,25–28). Schließlich deuten viele Spuren auf die Einhaltung des Sabbaths bzw. Ruhetages hin, so dass die Kollektenordnung z.B. Dass man freitags Manna in der Wüste in doppelter Menge gab, damit es für den Samstag reichte, sowie die Form des Gesetzes über den Sabbat im vierten Gebot („Gedenke des Sabbattages“) legen selbst nahe, dass der Sabbat als Institution bereits existierte und vom Volk eingehalten wurde. Dann weisen viele gesetzliche Bestimmungen in der Sinai-Gesetzgebung deutlich darauf hin, dass im israelischen Volk viele dieser religiösen und moralischen Bräuche und Institutionen existieren, die in dieser Gesetzgebung nur bestätigt und klargestellt wurden. Wir sehen also hinreichend, dass die Israeliten während ihres Aufenthalts in einem fremden Land die grundlegenden Wahrheiten und Institutionen der Religion ihrer Väter bewahrten. Es gibt aber auch andere Hinweise, die es ermöglichen, den Grad der Lebendigkeit des Glaubens an sie nicht nur beim Volk im Allgemeinen, sondern auch bei einzelnen Stämmen und sogar Einzelpersonen zu bestimmen. Dies sind genau die Namen, die Eltern ihren Kindern während ihres langen Aufenthalts in der ägyptischen Sklaverei gaben. Es ist bekannt, welche Bedeutung den Namen in der patriarchalischen Zeit allgemein beigemessen wurde. Jedes mehr oder weniger wichtige spirituelle, religiös-moralische oder familiäre Ereignis spiegelte sich sicherlich in der Namensgebung einer berühmten Person oder eines berühmten Ortes wider. – Manchmal änderte Gott selbst entsprechend der Stellung der einen oder anderen Person in Gottes Ökonomie die Namen der Menschen (wie aus der Geschichte Abrahams, Sarahs und Jakobs bekannt ist), und zumeist diente die Namensvergabe, insbesondere an Kinder, als direkter Ausdruck der einen oder anderen spirituellen Gesinnung der Eltern, die in den Namen, die sie ihren Kindern gaben, entweder die Anerkennung der höchsten Gunst und Mitpräsenz Gottes zum Ausdruck brachten, oder einfach nur ihre Gefühle, Hoffnungen und Prüfungen (wie man zum Beispiel in den Namen bemerkbar macht). die Söhne Josephs, Moses usw.). Vor diesem Hintergrund zeigt der bemerkenswerte Umstand, dass unter den Vertretern der Stämme ständig Namen wie Eliab (Gott ist mein Vater), Elizur (Gott ist meine Stärke), Eliasaph (Gott ist mein Sammler) und andere dieser Art zu finden sind, deutlich, wie tief väterliche Traditionen in den Herzen der Söhne Israels verwurzelt waren und wie lebendig sie die Erinnerung an den Gott ihrer Väter und seine besondere Vorsehung für das auserwählte Geschlecht hatten. Besonders bemerkenswert ist, dass solche Namen am häufigsten im Stamm Levi vorkommen. Dies sind die Namen: Eliasaph – Gott ist mein Sammler, Elizathan – Gott ist mein Beschützer, Zuriel – Gott ist mein Fels, Eliazar – Gott ist mein Helfer, Amram – verwandt mit dem Allerhöchsten, Jochebed – der Herr ist ihre Herrlichkeit usw. Allein dieser Umstand zeigt hinreichend, dass sich der Stamm Levi durch seine besondere Hingabe an die Traditionen seiner Väter auszeichnete und den Glauben seiner Väter besonders fest bewahrte und es somit verdiente, dass er ein Instrument der Vorsehung wurde die Befreiung und Wiederbelebung des Volkes. Somit lebten die Israeliten sowohl hinsichtlich des Siedlungsortes in einem abgelegenen Bezirk als auch hinsichtlich der Art ihres gesamten sozialen und religiösen Lebens getrennt vom Rest der ägyptischen Bevölkerung. Dennoch brachte die Zeit sie zwangsläufig näher an die Eingeborenen heran, und Spuren dieser Annäherung spiegelten sich in vielen Aspekten ihres Lebens wider. Die Hochkultur Ägyptens eroberte nach und nach die nomadischen Neuankömmlinge, und sie gewöhnten sich nach und nach an das sesshafte Leben und begannen mit der Landwirtschaft und dem Handwerk. Gleichzeitig drangen ägyptische Wissenschaften und Künste in ihre Umgebung ein, deren Spuren in ihrem weiteren historischen Leben deutlich sichtbar sind. In Ägypten eigneten sie sich Kenntnisse in Geometrie und Medizin an und lernten auch die Kunst, verschiedene Kurzwaren aus Gold, Silber, Holz und Stein herzustellen, teure und mehrfarbige Stoffe herzustellen sowie Edelsteine ​​zu schneiden und zu schneiden. Eine besonders wichtige Errungenschaft war für sie jedoch die Kunst des Schreibens, deren Kenntnis in der patriarchalischen Zeit nicht erwähnt wird, während Moses bereits bei seiner Abreise aus Ägypten Gesetze für das Volk schrieb, die das Volk lesen musste. Viele ägyptische Wörter haben Eingang in die Sprache gefunden. Jüdische Maße werden mit ägyptischen Namen bezeichnet. Der Nil wird nach ägyptischem Brauch im biblischen Text einfach Yeor – Fluss genannt; der Monat Adar ähnelt stark dem ägyptischen Namen auch für den Monat Atyr; adon – der Name der Bundeslade und teba – der Name des Korbes, in dem Moses gerettet wurde – sind rein ägyptischer Natur, und viele andere Wörter und Bräuche offenbaren ägyptischen Einfluss auf die Israeliten. Leider beschränkte sich der ägyptische Einfluss auf die Israelis nicht nur auf das äußere Leben, sondern spiegelte sich im Laufe der Zeit teilweise auch im inneren religiösen und moralischen Leben wider. Aus einigen späteren Erlassen und Tatsachen kann daher zweifellos geschlossen werden, dass die Israeliten teilweise den unmoralischen Bräuchen erlagen, die das einfache Volk in Ägypten auszeichneten, und sogar einige Formen des Götzendienstes annahmen. Natürlich waren es nicht die großartigen religiösen Rituale, die das religiöse Leben der Oberschicht Ägyptens auszeichneten, die einen besonderen Einfluss auf sie haben könnten, sondern jene einfachen, oft groben Rituale der ägyptischen Volksreligion, deren Zeuge die Israelis oft waren. Als Beispiel können wir auf die Vergötterung des goldenen Kalbes in der Wüste hinweisen, sowie auf das direkte Verbot, das nach den Opfern in der Stiftshütte erlassen wurde, Götzenopfer darzubringen (3. Mose 17,7), ein Verbot, das später von Josua bestätigt wurde, der direkt sagte: „Verleugne die Götter, denen deine Väter jenseits des Flusses und in Ägypten gedient haben, und diene dem Herrn“ (Josua 24,14). Der Aufenthalt in einem fremden Land, der später zur politischen Sklaverei führte, drohte die Israelis in die geistige Sklaverei zu stürzen. Es ist sehr schwierig zu bestimmen, wie lange die Israeliten nach Josephs Tod Frieden und Wohlstand genossen. Aber man kann wahrscheinlich annehmen, dass sich ihre Situation mit der Thronbesteigung einer neuen natürlichen ägyptischen Dynastie verschlechterte. „In Ägypten entstand ein neuer König, der Joseph nicht kannte“ und gleichzeitig die Rechte seiner Nachkommen auf die besonderen Privilegien, die sie unter der vorherigen Dynastie genossen, nicht anerkennen konnte. Der Name Joseph als Würdenträger der gestürzten Dynastie könnte ihm unbekannt sein (oder er konnte seine Verdienste einfach nicht erkennen). Gleichzeitig wird deutlich, mit welchen Gefühlen der König in seiner Position den Israelis gegenüberstehen könnte. Sie waren privilegierte Untertanen und genossen die besondere Gunst der gestürzten Dynastie, unter deren Herrschaft sie einen der wichtigsten Bezirke Ägyptens besaßen und den Zugang zum Herzen des Landes beherrschten. Natürlich übertrug er seinen Hass und seine Feindschaft gegenüber der abgesetzten Dynastie auf ihren geliebten Stamm. Aber auch andere, rein politische Umstände könnten die Entwicklung einer besonderen Feindseligkeit gegenüber den Israelis beeinflussen. Der Kampf der ägyptischen Fürsten mit der Hirtendynastie und Nationalität fand hauptsächlich in der Goshen-Region statt, wo die Hykses, verschanzt in befestigten Lagern, lange Zeit den Druck der Ägypter abwehrten. An diesem Kampf mussten sich auch die Israeliten beteiligen, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie die Seite der Hykses unterstützten, als ein mit ihnen in Stammesmerkmalen verwandtes Volk und als eine Dynastie, der sie so viel verdankten. Von natürlichen Ägyptern konnten sie nichts erwarten, da für sie jeder Hirte ein „Gräuel“ war und alle Hirtenstämme von ihnen verachtet wurden. Dieses Bündnis zwischen ihnen und den Hyxen machte sie zu politischen Feinden der Ägypter, und als die Hyxen schließlich aus dem Land vertrieben wurden, mussten die Israeliten die natürlichen Pharaonen für ihren Verrat mit der Sklaverei bezahlen. Die Befürchtung des Pharaos, dass sich die Israeliten als zahlreicher und starker Stamm im Kriegsfall mit dem Feind vereinigen und gegen die Ägypter bewaffnen könnten, hatte berechtigte Gründe und wurde durch die Vergangenheit Ägyptens bestätigt. Die Hyxen eroberten Ägypten genau mit Hilfe von Hirtenstämmen, die sich wie die Israeliten mit Erlaubnis der Pharaonen in den nordöstlichen Bezirken des Landes niederließen und „während des Krieges mit den Feinden verbündeten“. Und so beginnt ihnen gegenüber im rein staatlichen Interesse eine Politik des Drucks und der Unterdrückung. Zunächst einmal beraubte die neue Regierung die Israelis natürlich der Vorteile und Freiheiten, die sie unter der vorherigen Dynastie genossen; aber dann ging es zu ihrer positiven Unterdrückung über und begann, sie „durch harte Arbeit zu erschöpfen“. In diesem Fall bestand keine Notwendigkeit, diese Werke künstlich zu erfinden: Sie erschienen als natürliches Bedürfnis an dem Ort, an dem die Israelis lebten. Nach der Vertreibung der Hykses aus Ägypten war es in Zukunft notwendig, das Land vor der Invasion halbwilder Ausländer zu schützen, und daher hielt es die Regierung für notwendig, in diesem Außenbezirk mehrere neue Befestigungen zu errichten, und für diese schweren Erdarbeiten wurde die freie Arbeitskraft der Israelis genutzt. Die Arbeit war offensichtlich harte Arbeit, und der Bibelhistoriker spricht mit Bitterkeit über diese Arbeiten. „Mit Grausamkeit“, sagt er, zwangen die Ägypter die Kinder Israels zur Arbeit und machten ihnen das Leben schwer durch harte Arbeit auf Lehm und Ziegeln und durch alle Feldarbeiten, durch alle Arbeiten, zu denen sie mit Grausamkeit gezwungen wurden. So „bauten sie Pharao Pithom und Ramses, Städte für Vorräte“, d. h. Grenzfestungen mit Lagerräumen für Militärgüter. Mit jeder neuen Herrschaft wuchsen die Belastungen für das Volk, und zwar nicht nur für die Israelis, sondern auch für die Ägypter. Die Pharaonen schienen zu versuchen, einander mit ihrem militärischen Ruhm und den grandiosen Gebäuden und Palästen, mit denen sie ihre Residenzen schmückten, zu übertreffen, und je berühmter der Pharao war, desto glänzender war seine Herrschaft, desto mehr stöhnte das Volk unter dem Joch mühsamer Arbeit und Pflichten. Erschöpfte Arbeiter wurden in Scharen in die Steinbrüche gebracht, wo sie gezwungen wurden, riesige Granitblöcke herauszuschneiden und sie mit unglaublichen Anstrengungen zur Baustelle zu schleppen; Sie waren gezwungen, neue Kanäle zu graben und zu verlegen, Ziegel herzustellen und Lehm und Kalk für die zu errichtenden Gebäude zu kneten; Wasser aus dem Nil in Kanäle zu leiten, um die Felder zu bewässern – so wie es noch heute an den Ufern des Nils zu sehen ist, wo nackte Arbeiter wie Maschinen den ganzen Tag unter der sengenden Sonne arbeiten und Wasser aus dem Fluss heben, um es durch die Felder zu transportieren. Mit einem Wort: „Sie wurden gezwungen, alle Arten von Arbeit mit Grausamkeit zu verrichten“, unter den Stockhieben der unvermeidlichen Aufseher. Trotz aller Unterdrückung seitens der Regierung nahmen die Zahl und die Stärke der jungen Leute jedoch schnell zu, und vielleicht unter dem Eindruck der ständigen Militärumzüge der ägyptischen Truppen durch das Land Goshen entwickelten sie eine Leidenschaft für die Kriegslust, die Truppen tapferer Jäger mit Überfällen auf Nachbarländer befriedigten. Also überfiel eine Gruppe aus dem Stamm Ephraim die Länder der Philister und stahl Vieh. Es ist klar, dass solche Neigungen in der Regierung Befürchtungen hervorrufen mussten, dass dieses kriegerische Volk, verbittert durch Unterdrückung, im Kriegsfall große politische Schwierigkeiten verursachen oder das Land gewaltsam verlassen und ihm freie Arbeitskräfte entziehen könnte. Als die grausame Regierung des Pharaos sah, dass die Arbeit, die härteste Arbeit, nicht in der Lage war, das Wachstum der jungen Menschen zu gefährden, beschloss sie, zu den extremen Maßnahmen zu greifen, zu denen der östliche Despotismus fähig ist. Zunächst wurde den Hebammen ein geheimer Befehl erteilt, neugeborene männliche Babys zu töten; Als dieser Befehl aber im moralischen Sinn und Gewissen der Vertreter der Geburtshilfe im alten Ägypten auf stillen Protest stieß und unerfüllt blieb, wiederholte der erzürnte Pharao diesen Befehl für das gesamte Volk und insbesondere für die königlichen Diener und Detektive. Und so gesellten sich die Stöhne und Schreie der Mütter zu den Stöhnen des Volkes unter der Last der Arbeit, doch inmitten dieser Stöhne und Schreie des israelischen Volkes wurde sein großer Befreier, Moses, geboren. XV. Moses, seine Erziehung in Ägypten und sein Aufenthalt im Land Midian. Seine Berufung am Berg Horeb 60 Unter den Israeliten blieb während ihres Aufenthalts in Ägypten, wie oben gezeigt, der Stamm Levi besonders dem Glauben ihrer Väter treu. Unter diesem Stamm lebte die bescheidene Familie Amram und Jochebed 61. Sie zeichneten sich durch nichts Besonderes aus, außer vielleicht dadurch, dass sie den Glauben ihrer Väter stärker und ganzheitlicher als andere bewahrten und mehr als andere versuchten, ihn ihren Kindern – dem Mädchen Mariam und dem Jungen Aaron – nahezubringen. Dies war eine schwierige Zeit für alle Menschen. Die ägyptische Unterdrückungspolitik hat ihren Höhepunkt erreicht. Der Despotismus der Pharaonen suchte nach immer neuen Mitteln, um das Wachstum der jungen Menschen zu bremsen und ihre moralische Stärke zu brechen, und machte dabei vor Unmenschlichkeit nicht halt. Es wurde sogar ein blutrünstiges Dekret über die Tötung neugeborener Jungen erlassen, und als mit der Umsetzung dieses Dekrets begonnen wurde, wurde Amram ein zweiter Sohn geboren, der statt Familienfreude schrecklichen Familienkummer brachte. Der Junge war ungewöhnlich gutaussehend und die unglückliche Mutter verbarg ihn drei Monate lang vor den blutrünstigen Blicken der Diener des Pharaos. Aber es war unmöglich, es länger zu verbergen, und sie beschloss, einen verzweifelten Schritt zu wagen. Sie machte einen Korb aus Schilfrohr, beschichtete ihn mit Asphalt und Harz, damit kein Wasser eindringen konnte, und indem sie das Baby hineinlegte, senkte sie unter Gebeten und Tränen den kostbaren Korb in einen der mit Schilfrohr bewachsenen Kanäle des Nils und vertraute ihn der Vorsehung und der leichten Aufsicht eines zwölfjährigen Mädchens, der Schwester des armen Jungen, an. Papyrusrohr, das heute nur noch viel weiter südlich an den Ufern des Weißen Nils zu finden ist, wuchs damals auch an allen breiten Kanälen des nördlichen Deltas, wo die Israeliten lebten und in den neu errichteten Städten die Sommerresidenzen des Pharaonenhofs lagen. Mit seinem Laub konnte das Schilfrohr den Jungen vor den sengenden Sonnenstrahlen schützen, und gleichzeitig bot es, indem es den Fluss bedeckte, einen bequemen Ort, an dem die Hofdamen baden konnten, ohne die weibliche Bescheidenheit zu beeinträchtigen. Alle diese Umstände dienten als Instrumente der höchsten Vorsehung Gottes. Genau zu dieser Zeit ging die Tochter des Pharaos hinaus zum Baden und fand im Schilf einen Korb mit einem weinenden Baby. Das gütige Herz der Prinzessin sank vor Schmerz, als sie das unglückliche Schicksal des verlassenen Kindes sah. Sie erkannte, dass er ein unschuldiges Opfer des grausamen Erlasses ihres Vaters gegen die Israelis war, und vertraute auf die Stärke der Liebe ihres Vaters zu sich selbst, beschloss sie, ihn zu retten und ihn sogar zu adoptieren. Sie nahm eine Krankenschwester von den israelischen Frauen, die sich als Mutter des Kindes Jochebed herausstellte, und so führte die Vorsehung Gottes den alltäglichen Korb des Kindes zu historischer Größe und weltweitem Ruhm. Als das Baby heranwuchs, nahm die Prinzessin ihn in ihren Palast auf, adoptierte ihn offiziell und gab ihm den Namen Moses, „weil ich ihn, wie sie sagte, aus dem Wasser holte.“ Die biblische Erzählung enthält keine Einzelheiten über Moses' frühes Leben am Hofe des Pharaos, und in der Überlieferung gibt es nur schwache Hinweise. So sagt Josephus, dass er bereits im Alter von drei Jahren überraschend groß war, sodass alle, als er vorbeikam, unwillkürlich stehen blieben, um ihn anzusehen. Die Nachricht von seiner Schönheit wird durch spätere biblische Zeugnisse bestätigt, dass er „schön vor Gott“ war (Apostelgeschichte 7:20). Gleichzeitig wurde er „in aller Weisheit der Ägypter gelehrt“, d. h. er erhielt die höchste Bildung, die den Priestern und Oberschichten des Landes zur Verfügung stand, die alle wissenschaftlichen und höheren religiösen Kenntnisse vor dem Volk geheim hielten, und war im Allgemeinen „stark in Worten und Taten“ (Apostelgeschichte 7–22). Trotz seiner Zugehörigkeit zum Königshaus stand Moses nicht ständig in engem Kontakt mit Mitgliedern der königlichen Familie. Die Zeit seiner Ausbildung in der berühmten Schule der „ägyptischen Weisheit“ in der Kirche von Iliopolis, wenn er nur dort studieren würde, und die regelmäßigen Umzüge des Hofes ins ferne Theben trennten ihn für lange Zeit und oft von der Familie des Pharaos. Was ihn jedoch am meisten von diesem Gericht entfremdete, war sein tiefes Mitgefühl für sein leidendes Volk. Von den luxuriösen Gemächern des Pharaonenpalastes aus war es für ihn noch schmerzhafter, die Demütigung und Sklaverei zu betrachten, in der sich sein Halbblutvolk befand, und das Stöhnen seiner Brüder war deutlicher zu hören. Beim Anblick des Unglücks seines Volkes wurde ihm die Pracht der vergoldeten Paläste zuwider, und er ging in die elende Hütte seiner Eltern, um den Sturm seines empörten Geistes zu beruhigen. Er „leidete lieber mit dem Volk Gottes, als vorübergehende, sündige Freuden zu haben“, und deshalb „weigerte er sich sogar, der Sohn der Tochter des Pharao genannt zu werden“ (Hebräer 11,25.24). Aber unter den Menschen selbst sah er ihr Leiden noch genauer und eines Tages tötete er in einem Anfall der Empörung einen ägyptischen Aufseher, der einen israelischen Arbeiter grausam bestrafte, und begrub ihn im Sand, um die Spuren seines unfreiwilligen Mordes zu verbergen. Es verbreiteten sich jedoch Gerüchte darüber, und Moses wurde mit der Todesstrafe bedroht, die das ägyptische Gesetz für Mord vorsah. Infolgedessen musste er das Land verlassen. Um der Verfolgung durch die Detektive des Pharaos leichter zu entgehen, machte sich Moses aller Wahrscheinlichkeit nach auf den Weg nach Pelusium oder einer anderen Grenzstadt entlang der Linie der großen Festungsmauer und drang durch diese in die Wüste ein. Nachdem er das Land verlassen hatte, machte er sich auf den Weg in den südlichen Teil der Sinai-Halbinsel, einem gebirgigen Dreieck mit einer Nord-Süd-Ausdehnung von mehr als 200 Meilen. Der nördliche Teil der Halbinsel wurde von den Amalekitern und der südliche Teil von den Midianitern besetzt, die von Abraham über Keturah abstammten. Die Verbindung der gemeinsamen Herkunft gab ihm Zuversicht für einen feierlichen Empfang und weckte vielleicht auch die Hoffnung auf die Möglichkeit eines Bündnisses gegen die Ägypter, falls die Israeliten versuchen sollten, sich aus der Sklaverei zu befreien. Als er das Hauptlager des Stammes erreichte, das sich normalerweise in der Nähe eines Brunnens oder einer Quelle befand, wurde er tatsächlich vom Oberhaupt des Stammes freundlich empfangen, dessen Töchtern, die seine Herde mit patriarchalischer Einfachheit hüteten, er Höflichkeit und Hilfe entgegenbrachte. Die Einfachheit der Umgebung, in der er sich nun befand, strahlte Patriarchat und Freiheit aus. Sein Besitzer war sowohl ein Scheich als auch ein Emir seines Stammes, also dessen bürgerliches und religiöses Oberhaupt, der infolgedessen zwei Namen trug – Jethro und Raguel, entsprechend beiden Positionen. „Moses lebte gerne hier“ und heiratete eine von Jethros sieben Töchtern, Zipporah. Aber der Name, den er seinem ersten Sohn aus dieser Ehe gab, zeigte, dass seine Gedanken an den Ufern des Nils waren, sein Herz dort, inmitten seines unterdrückten und seufzenden Volkes. Er nannte seinen Sohn Gersham, „weil ich, wie er sagte, ein Fremder in einem fremden Land geworden bin.“ Und nur der zweite Sohn wurde in Erinnerung an die Rettung Moses aus Ägypten Elieser genannt, „weil, wie er sagte, der Gott meines Vaters mein Helfer war und mich vom Schwert des Pharao befreite.“ Das Land, in dem Moses viele Jahre verbringen musste, nämlich die gebirgige Halbinsel Sinai, war mit seiner Distanziertheit besonders geeignet, ihn vor der Außenwelt zu verbergen und ihn gleichzeitig mit seiner wilden Wüste auf erhabene Gedanken vorzubereiten und ihn auf den großen Dienst vorzubereiten, der vor ihm lag. An seinen nördlichen Grenzen erstrecken sich weiße Kalksteinhügel. Im Süden liegen Sandsteinhügel, die meist mittelhoch sind, aber durch ihre erstaunliche Vielfalt und Brillanz der Farben sowie die Bizarrheit ihrer Umrisse auffallen. Aber die Hügel weichen bald den Bergen des Sinai, die das südliche Ende der Halbinsel ausfüllen und auf ihren Gipfeln Massen von Urgesteinen präsentieren, die sich 9.000 Fuß über der Meeresoberfläche erheben. Insgesamt ist die Sinai-Halbinsel eines der wildesten Länder. Aus der Ferne erheben sich die Berge in roten und grauen Massen, spitze Felsen aus Porphyr und Granit. Auf allen Seiten liegen Haufen dunkelgrauer Asche erloschener Vulkane oder Gesteinsfragmente. Wellen aus grünlich schimmernden Steinen erheben sich nackt und bedrohlich; plumpe, wilde Grate ragen wie Türme über schwarzen und braunen Steinmassen empor, die von Riesenhämmern der Riesen absichtlich zerbrochen zu sein scheinen. Der südliche Gipfel dieser Berge gilt seit langem als Heiligtum. Daher wurde der Berg Horeb bereits „der Berg Gottes“ genannt, als Moses ankam, um sich in seiner Nähe niederzulassen. In diesem Heiligtum der Berge verbrachte Moses nicht weniger als vierzig Jahre und wartete auf die Zeit, in der Israel gemäß den von Gott vorgesehenen Plänen reif sein würde, sich seiner Befreiung zu nähern, und bereitete sich gleichzeitig unbewusst auf die vor ihm liegende große Leistung vor. Während seiner ständigen Märsche mit den Herden seines Schwiegervaters konnte er jedes Tal und jeden Weg, jede Schlucht, jeden Hügel und jeden Berg des ganzen Landes kennen lernen; mit seiner Bevölkerung, sowohl Einheimischen als auch denen, die in den ägyptischen Minen arbeiteten; mit jeder Quelle und jedem Brunnen und mit den Besonderheiten aller Art, die das Gelände bot, die alle zusammen im höchsten Maße eine wichtige Vorbereitung darstellten, um das Volk nach seiner Befreiung aus Ägypten zu einem sicheren Hafen und großen Zufluchtsort für den zukünftigen längeren Aufenthalt zu führen. Darüber hinaus wurde in diesen Jahren des spirituellen Friedens sein eigener Geist dank der Distanzierung von der Welt und der engen einsamen Kommunikation mit Gott und der Natur allmählich gestärkt und gereinigt. Moses' Vorbereitung auf seine große Leistung erfolgte wie auf jedes hohe Ziel langsam und schrittweise. Doch dann kam die Zeit, in der er sich gemäß Gottes Absichten als bereit für ein großes Werk erwies und mit der Offenbarung 62 belohnt wurde. Die erste Offenbarung ereignete sich für ihn in der Sinai-Wüste, inmitten der Berge des Horeb („trockene“ Berge, wie die riesigen Höhen der Sinai-Gruppe allgemein genannt werden), als er die Herde seines Schwiegervaters hütete. Die Berge, die nach Aussage von I. Flavius ​​selbst in den Augen der arabischen Stämme von einer Aura besonderer Heiligkeit umgeben waren und „Berge Gottes“ genannt wurden, blickten ihn von allen Seiten mit bedrohlicher Erhabenheit an. Er folgte seiner Schaf- und Ziegenherde und suchte entlang der Felsvorsprünge, in den Schluchten enger Täler oder entlang der Ufer zufälliger Bäche nach Vegetation, ohne darüber nachzudenken, wohin sie ihn führen würde. Wilde Akazien und Dornen aller Art bedeckten hier und da die kahlen Felsvorsprünge und den heißen Boden der Schluchten. Doch plötzlich erschien die Hitze des Feuers, ähnlich der, die Israel im Schmelztiegel der Sklaverei verbrannte, zwischen den Zweigen eines der Dornenbüsche vor ihm: Moses schaut überrascht – „Der Dornenbusch brennt mit Feuer, aber der Dornbusch brennt nicht.“ Als er näher kam, „um dieses große Phänomen zu betrachten“, ertönte eine Stimme aus dem Busch, in der er unwillkürlich die Stimme Gottes erkannte. Eine geheimnisvolle Stimme befahl ihm, seine Sandalen auszuziehen, denn der Ort, an dem er stand, sei heilig, und offenbarte ihm eine neue und engste Beziehung zwischen Gott und seinem auserwählten Volk und betraute den verwirrten Hirten mit der schrecklichen Aufgabe, sein Prophet und Befreier des Volkes aus der Sklaverei Ägyptens zu sein. Nachdem der Herr dem zitternden Moses seinen schrecklichen Namen „Jehova“ (Jehova) offenbart hatte, sendet er ihn mit der Nachricht von der bevorstehenden Befreiung zum Volk. „Geht zu euren Brüdern und zu den Kindern Israels“, fuhr die göttliche Stimme fort, „und sagt zu ihnen: Jehova, der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, hat mich zu euch gesandt. Das ist mein Name für immer; also ruft mich von Generation zu Generation.“ Alle anderen Götter sind einfach „elilim“ – „nichts“, haben keine Existenz und sind nur eine Erfindung des Menschen. Nur Jehova verkündete mit seinem Namen, dass er der einzige lebende Gott sei. Moses musste seinen Brüdern verkünden, dass dieser Gott, der HERR, im Gedenken an seinen Bund mit Abraham bereit war, sie aus der Sklaverei zu befreien und sie auf den Berg zu führen, wo diese göttliche Stimme so sprach, und dass er ihnen dort als sein Volk Gesetze geben und sie dann in das gute Land führen würde, das er ihren Vätern versprochen hatte. Unwillkürlich verängstigt durch eine so hohe und gleichzeitig so schwierige Aufgabe, wollte Moses natürlich die besondere Gewissheit der Mitpräsenz Gottes mit ihm erhalten, bevor er vor dem mächtigen Pharao erschien oder versuchte, das unterdrückte Volk aus der Apathie zu erwecken. Aber auch ihm wird diese Zusicherung gegeben. Die Offenbarung wurde ihm durch zwei Zeichen bestätigt, die zeigten, dass er nicht nur in der Gegenwart Jehovas, sondern auch des allmächtigen Gottes stand, und die jeweils eine besondere Bedeutung hatten. Die von Lepra befallene und dann wieder geheilte Hand deutete auf die Macht hin, mit der Moses das Volk befreien konnte, das die Ägypter als Aussätzige betrachteten. Der Hirtenstab, der zunächst in eine Schlange verwandelt wurde, die das ägyptische Symbol des bösen Geistes (Typhon) war, und dann wieder in seinen vorherigen Zustand verwandelt wurde, wurde zum Stab Moses und zum Stab Gottes, wie ein Zepter in der Führung des ihm anvertrauten Volkes und zu einem Instrument der Wunder, das zur Befreiung des Volkes beitrug und seine Feinde besiegte. Zwar spürt Moses ein weiteres Hindernis für den erfolgreichen Abschluss des großen Werkes. Er ist nicht wortgewandt, er ist sprachlos. Aber auch darin wird ihm zugesichert, dass sein Bruder Aaron an seiner Stelle vor dem Pharao sprechen wird und er nur durch ihn als Stellvertreter Gottes handeln kann. Er muss nur führen, und Aaron wird seine Anweisungen in den richtigen Worten ausdrücken. Im Verhältnis zum Volk sollte er sozusagen Gott ersetzen und im Verhältnis zu Aaron derselbe sein, wie Gott im Verhältnis zu seinem Propheten ist, den er inspiriert. Somit hat er einen mächtigen Verteidiger und Gönner, der der wichtigste Erlöser sein wird. Das Volk wird nicht durch die Geschicklichkeit oder Intelligenz des Führers befreit, sondern nur durch die Macht Jehovas. Diese Befreiung muss so sehr das Werk Jehovas allein sein, dass die Menschen sie in allen folgenden Zeitaltern als Garantie dafür betrachten müssen, dass Er sie aus purer Liebe und Mitgefühl für sie als Sein Volk ausgewählt hat. Dann beschloss Moses, an die Ufer des Nils zurückzukehren, zumal dort „alle, die seine Seele suchten, bereits gestorben waren“. Als Moses sich auf eine Reise begab, bei der er einen schrecklichen Verweis erhielt, weil er seinen Sohn nicht beschneiden ließ, traf er seinen Bruder Aaron in der Wüste in der Nähe des Berges Horeb, und dieses Treffen der Brüder, die sich so lange nicht gesehen hatten, ermutigte nicht nur gegenseitig ihren Geist, sondern erfüllte ihre Herzen auch mit Freude und Hoffnung auf Gott. Moses erzählte seinem geliebten Bruder von dem göttlichen Boten, den er empfangen hatte, um ein großes Unternehmen auszuführen; Aaron seinerseits vermittelte dasselbe. Letzterer, der ständig mit seinem Volk zusammenlebte und ihr Leben und seine Stimmung genau kannte, konnte Moses mitteilen, dass die Israeliten, ihre Brüder, nach vielen Jahren der Abkühlung endlich wieder vor Eifersucht für den Glauben ihrer Väter brannten, so dass man auf ihre Hilfe bei der Umsetzung eines Plans für ihre schnelle Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei und aus der Nähe des verhassten Götzendienstes hoffen konnte. Auf den Beweis hierfür musste nicht lange gewartet werden. Alle Ältesten Israels, die zu einer Versammlung versammelt waren und die Nachricht von dem bevorstehenden Ereignis erhalten hatten, nahmen diese Nachricht freudig an, und durch sie verbreitete sie sich blitzschnell über alle Stämme, alle Stämme und Familien, die Menschen hoben ihre Köpfe und waren voller Freude. Die Ältesten berichteten den großen Brüdern, dass „das Volk ihnen glaubte“ und sich freute, dass „der Herr die Kinder Israels durch seine auserwählten Boten besuchte“ und sich in dankbarer Hoffnung „niederbeugte“. Dann blieb nur noch, dem Pharao den Willen Gottes mitzuteilen und ihn um die Befreiung des Volkes zu bitten, und die befreienden Brüder traten vor das Angesicht des stolzen Monarchen. XVI. Fürbitte beim Pharao und ägyptische Hinrichtungen. Vorbereitung auf das Ergebnis. Ostern 63 Als Moses erneut am Ufer des Nils erschien, war der Hauptunterdrücker des Volkes Israel nicht mehr am Leben und der Thron ging an seinen Erben über – einen rückgratlosen, aber grausamen Despoten, der mit seiner Sturheit das Land schrecklichen Katastrophen aussetzte. Der beliebteste Wohnsitz des Pharaos war zu dieser Zeit die Stadt Tanis oder Zoan, die an einem der nördlichen Nilkanäle in der Region Goschen lag. Es war eine Stadt mit Säulen, Statuen, Sphinxen und Dekorationen aller Art, die im Allgemeinen die Residenz der Pharaonen auszeichneten. Die prächtigen Paläste waren Schauplatz ständiger Hoffeste und Jubelfeiern, die in krassem Gegensatz zu dem standen, was sich außerhalb ihrer Mauern abspielte, wo die Menschen unter mühsamer Arbeit und Pflichten stöhnten. Als Vertreter dieses Volkes kamen Moses und sein Bruder Aaron in den Palast. Angesichts der staatlichen Sorglosigkeit des Pharaos, der kaum Gelegenheit hatte, den tatsächlichen Zustand seines Staates zu kennen, und ihn nur anhand des ihn umgebenden Hofprunks und der Unterwürfigkeit der Hofschmeichler beurteilte, die den Ruhm und die Macht des Throns des Pharaos priesen, konnte das Erscheinen einiger gewagter Vertreter eines unbedeutenden, verabscheuungswürdigen fremden Stammes im Palast den Pharao nur zu einem verächtlichen Lächeln bringen. Auf die Bitte von Mose und Aaron, das Volk Israel in die Wüste zu entlassen, um es dem Herrn zu opfern, antwortete der Pharao arrogant, wenn auch nicht ohne Selbstgefälligkeit, dass er niemanden von ihrem Herrn kenne und ihnen raten würde, sich nicht müßigen Unruhen unter dem Volk hinzugeben, sondern sich um ihre eigenen Angelegenheiten zu kümmern. „Warum lenkst du, Mose und Aaron, mein Volk von seiner Arbeit ab? Geht an eure Arbeit“, sagte er und sandte damit die Fürsprecher für das unterdrückte Volk aus. Offensichtlich verstand der Pharao die volle Bedeutung des bevorstehenden Ereignisses noch nicht, aber er sah, dass unter dem Volk Israel eine Art illegale Bewegung begonnen hatte. Er glaubte, dass diese Bewegung auf Müßiggang zurückzuführen sei, und befahl daher, die Arbeit und die Pflichten zu erhöhen. Den ägyptischen Aufsehern war es verboten, den Arbeitern auch nur Stroh für Ziegel zu geben, und die Menschen mussten es selbst besorgen, was Zeit verschwendete, und in der Zwischenzeit mussten sie die gleiche vorgeschriebene Anzahl an Ziegeln herstellen, wobei sie für jeden Mangel an ihnen schwere Schläge und Strafen aussetzten. Das Volk schrie noch mehr und empörte sich sogar über Moses und Aaron, da es sie für die direkten Schuldigen ihres zunehmenden Leidens hielt. Dann erneuerte Gott sein Versprechen, das Volk in das Gelobte Land zu führen, und gab Moses und Aaron den letzten Auftrag, beim Pharao Fürsprache einzulegen. Er warnte sie vor dessen Widerstand und Sturheit, zeigte aber gleichzeitig, dass all dies nur dazu dienen würde, die Allmacht Gottes zu offenbaren und die Ägypter selbst zu zwingen, die Macht Jehovas anzuerkennen. Und so kamen die befreienden Brüder erneut zum Palast, um entschieden die Freilassung des Volkes zu fordern und ihr Recht dazu mit außergewöhnlichen Zeichen zu bekräftigen. Diesmal schenkte der Pharao den Vertretern der Israeliten mehr Aufmerksamkeit und berief einen Gerichtsrat ein, um ihre Aussagen offiziell anzuhören. Um die Wahrheit seiner Behauptung zu beweisen, warf Aaron seinen Stab auf den Boden und dieser verwandelte sich sofort in eine Schlange, die zischte und sich krümmte. Egal wie wunderbar dieses Zeichen an sich war, für Ägypten war es nichts Ungewöhnliches. Den Pharao störte es offenbar nicht besonders. Er rief seine Hofmagier Jannius und Jambres an, und mit ihren Zaubersprüchen gelang es ihnen, etwas Ähnliches zu bewirken. Somit konnten Moses und sein Bruder mit ihrem ersten Zeichen die außergewöhnliche Natur ihrer Kräfte nicht beweisen, und Aarons Stab übertraf die Stäbe der ägyptischen Magier nur darin, dass er sie, nachdem er sich in eine Schlange verwandelt hatte, verschlang. Der Pharao betrachtete diesen seiner Meinung nach „Trick“ der Vertreter des israelischen Stammes offensichtlich nur mit der Neugier eines aufgeklärten Despoten und war zweifellos mit der ähnlichen Kunst seiner Hofmagier zufrieden. Er wollte nicht einmal daran denken, die Leute freizulassen. Dann brach über Ägypten eine Reihe von Katastrophen aus, die in ihrer Geschwindigkeit und ihrem Ausmaß in der Geschichte des Landes ihresgleichen suchten und zu Recht den Namen der ägyptischen Hinrichtungen erhielten. Als sich der Pharao entschieden weigerte, Moses‘ berechtigter Bitte nachzukommen, ereignete sich die erste Katastrophe über das Land; das ganze Wasser verwandelte sich in Blut 64. Alle ägyptischen Hinrichtungen sind nicht nur spontaner Natur, sondern haben eine religiöse und moralische Bedeutung. Ihr Ziel ist es nicht nur, die Sturheit einer grausamen Regierung zu brechen, sondern auch die Bedeutung ihrer Götter in den Augen des Volkes zu untergraben. Die erste Hinrichtung richtete sich direkt gegen die Hauptgottheit des Landes, Osiris, als Personifikation des Nils, der sich als machtlos erwies, das Land vor dieser Katastrophe zu schützen, und seine Priester konnten mit ihren Zaubersprüchen die Katastrophe nur verschlimmern, indem sie auch Wasser in Blut verwandelten und seine ursprünglichen Eigenschaften nicht wiederherstellten. Das Wasser erwies sich als unbrauchbar, die Fische starben darin und die Ägypter waren gezwungen, neue Kanäle zu graben, um nicht zu verdursten. Auch die zweite Plage 65, die Aussendung von Kröten, zielte direkt darauf ab, den ägyptischen Götzendienst zu untergraben, nämlich den Kult der Göttin Hekt, „der Krötenverfolgerin“, dargestellt mit dem Kopf einer Kröte. Zu bestimmten Zeiten treten Kröten in großer Zahl in Ägypten auf, insbesondere wenn der Nil und seine Kanäle bei Hochwasser alle Sümpfe und Tieflandgebiete überschwemmen und überfluten, die normalerweise austrocknen. Kröten und Frösche aller Art werden in Myriaden geboren, und die alten Ägypter wandten sich hilfesuchend an die Göttin Hekt. Dies war jetzt aufgrund der Strafe Gottes der Fall, allerdings in einem noch schrecklicheren, beispiellosen Ausmaß. Es stellte sich heraus, dass der „Krötenjäger“ nicht in der Lage war, Abhilfe zu schaffen, und Kröten füllten sogar Häuser und Betten, was für ein so anspruchsvolles und sauberes Volk wie die Ägypter eine wahre Katastrophe war. Die Magier verschlimmerten mit ihrer Kunst nur die Katastrophe, die offensichtlich so ungewöhnlich und schwerwiegend war, dass der Pharao gezwungen war, sich hilfesuchend an Moses und Aaron zu wenden. Hier zeigte er erste Anzeichen von Nachgiebigkeit, die jedoch bald wieder der Sturheit eines arroganten Despoten wichen. Als Strafe dafür folgte eine dritte Hinrichtung, 66 und zudem ohne die Warnung, die die ersten beiden begleitet hatte. Der Boden am Nilufer galt, wie alles dort, als heilig und wurde unter dem Namen Seb oder Göttervater verehrt. Jetzt musste sie geschändet werden. Die ganze Erde verwandelte sich in Mücken und verschiedene Insekten. „Und es gab Mücken auf Menschen und Vieh.“ Mit Mücken (Sknips) meinen wir natürlich nicht nur harmlose, sondern auch giftige Insekten, die nicht nur den Menschen, sondern auch Pferden und Nutztieren im Allgemeinen schreckliches Leid zufügten. Doch tatsächlich tauchten giftige Insekten als Folge der vierten Pest 67 auf, die „Hundefliegen“ ins Land brachte. Diese bösen und giftigen Fliegen füllten die Luft mit Wolken und waren eine wahre Geißel für Menschen und Tiere. Dies war eine schreckliche Hinrichtung, die nicht nur körperliches Leid verursachte, sondern zusammen mit der vorherigen auch darauf abzielte, den ägyptischen Götzendienst zu untergraben, der wie in allen heißen Ländern der antiken heidnischen Welt besondere „Fliegengötter“ hatte. Diese Götter galten als Beschützer des Landes vor giftigen Insekten aller Art, und die letzten beiden Hinrichtungen bewiesen ihre völlige Machtlosigkeit gegenüber der Katastrophe. Das Land hatte kaum Zeit, von der beschriebenen Katastrophe aufzuatmen, als es von der fünften Plage 68, einer Viehpest, heimgesucht wurde. Auch hier erwiesen sich die Schutzheiligen des Viehs in Ägypten, Osiris und Isis, sowie andere Gottheiten als machtlos, die Katastrophe abzuwenden, und es hätte die Ägypter mit umso größerem Entsetzen treffen müssen, wenn der Stier, den sie vergötterten, Apis, ebenfalls an dem Geschwür starb. In der sechsten Plage 69 rückte die strafende Hand Gottes näher an die Menschen selbst heran. Die von Moses geworfene Asche löste eine Seuche aus, die nicht nur Vieh, sondern auch Menschen befiel. Diese Hinrichtung richtete sich auch gegen den ägyptischen Götzendienst. In verschiedenen ägyptischen Städten, die den Göttern Set oder Typhon geweiht waren, wurden jährlich rothaarige Menschen aus dem Ausland geopfert, darunter wahrscheinlich auch Israelis. Nachdem sie lebendig auf dem Altar verbrannt worden waren, verstreuten die Priester ihre Asche in der Luft, als ob sie die Atmosphäre von allen schädlichen Elementen reinigen wollten. Nun hatte die von Moses geworfene Asche genau die gegenteilige Wirkung und traf die abergläubischen Ägypter und besonders die Priester mit einer Plage, für die das Unheil doppelt so groß war, da sie nach dem Gesetz dadurch unrein und unfähig wurden, ihre Priesterpflichten zu erfüllen. So schwerwiegend all diese Katastrophen auch waren, sie konnten die Sturheit des arroganten Pharaos nicht brechen und ihn nicht zwingen, Moses Bitte zu erfüllen. Dann wurde die siebte Plage geschickt. 70 Das war etwa im März. Die Gerste trug Ähren, der Flachs blühte und Weizen, Roggen und Dinkel ergrünten gerade erst. Ein schreckliches Gewitter fegte über die Felder, begleitet von verheerendem Hagel. Dieses Phänomen war außergewöhnlich. Obwohl Donner und Hagel im Frühjahr in Ägypten keine Seltenheit sind, sind sie selten stark, und das aktuelle starke Gewitter mit verheerendem Hagel dürfte die Aufregung und Angst der Menschen vor den bedrohlichen Phänomenen, die schnell aufeinander folgten und das Land mit verschiedenen Katastrophen heimsuchten, extrem verstärkt haben. Die achte Plage 71 wurde durch die Einschleppung von Heuschrecken verursacht, die schrecklichste Katastrophe für ein Agrarland, insbesondere für ein Land, das bereits durch Hagel erheblich verwüstet worden war. Von Arabien bis Indien und vom Roten Meer und Nil bis nach Griechenland und den nördlichen Ausläufern Kleinasiens ist die Heuschrecke die wahre Geißel der Landwirtschaft. Sie fliegt in solchen Wolken, dass sie die Sonne verdeckt und alles Grün, das ihr in den Weg kommt, völlig verschlingt. Da sie ihre Flüge nicht kontrollieren kann, wird sie vom Willen des Windes getragen und wehe dem Land, auf das sie fällt. Es bedeckt die Erde wie Schnee; und selbst wenn das Land zuvor ein Garten Eden gewesen wäre, wird es danach eine karge Wüste sein. Nichts kann ihren Flug aufhalten. Feuer werden angezündet, aber sie erlöschen wegen der Masse ihrer toten Körper, und die Lebenden setzen ihre Flucht in Myriaden fort. Es drängt sich zu Tausenden in offene Türen und Fenster und frisst alles, was aus Holz ist. Solch eine schreckliche Katastrophe ereignete sich in Ägypten; Und erst als die Heuschrecken ihr zerstörerisches Werk getan hatten, wurden sie von einem starken Wind aus dem Mittelmeer fortgetragen und im Roten Meer ertränkt. All diese Katastrophen schienen den Pharao endlich zu erschüttern. Er rief Moses und Aaron eilig zu sich und bat sie dieses Mal mit einer für ihn ungewöhnlichen Demut, ihm zu verzeihen, dass er ihre Bitte abgelehnt hatte. Doch sobald die Katastrophe aufhörte, erwachte in ihm wieder die Arroganz eines östlichen Despoten, und er erlag dem Einfluss der Priester, die argumentierten, dass alle diese Katastrophen einfache Naturphänomene seien und der Staat daher auf ihrer Grundlage nicht einer so großen Arbeitskraft beraubt werden dürfe, wie sie die Israeliten für Ägypten darstellten. Andere enge Würdenträger des Pharao, die die Nöte und den Zustand des Landes besser verstanden, begannen ihn jedoch offenbar davon zu überzeugen, der Bitte Moses nachzugeben, da sonst Ägypten untergehen würde. Und der Pharao machte ein Zugeständnis, allerdings mit der Einschränkung, dass nur Männer zum Fest in der Wüste gehen würden und der Rest alle zu Hause bleiben sollte. „Ich bin bereit, dich gehen zu lassen, aber warum mit den Kindern? „Sehen Sie, Sie haben eine schlechte Absicht“, sagte er und befahl, Moses aus dem Palast zu vertreiben. Die darauffolgende Hinrichtung zwang ihn jedoch zu noch mehr Nachgiebigkeit, und er ließ bereits alle Israelis gehen, solange die Herden zu Hause blieben, als Garantie dafür, dass sie aus der Wüste zurückkehren würden. Doch die diplomatischen Verhandlungen, die beiden Seiten jedoch deutlich machten, was unter dem Vorwand einer dreitägigen Feier in der Wüste zu Ehren Jehovas eigentlich gemeint war, sollten nun eine schärfere und offenere Wendung nehmen. Moses lehnte die Bedingung des Pharao ab und sagte, er verlange die Freilassung aller Israeliten mit all ihren Herden bis zum letzten Huf, ganz zu schweigen von der Dauer der Reise. In der Zwischenzeit erlitt das Land die neunte Plage 72. Die Sonne war die höchste Gottheit Ägyptens und musste auch ihre Machtlosigkeit vor dem allmächtigen und furchterregenden Jehova offenbaren. Drei Tage lang lag eine undurchdringliche Dunkelheit über dem Land, so dass die Menschen einander nicht sehen konnten und jegliche Bewegung und Aktivität eingestellt werden musste. Aus Angst vor der schrecklichen Dunkelheit zeigte der Pharao erneut Nachgiebigkeit. Doch Moses‘ Forderung, das Volk solle alle seine Herden mit sich nehmen, weckte die Hartnäckigkeit des wütenden Despoten, und die Audienz endete mit den schrecklichen Drohungen des Pharao, dass der mutige Übertreter seines Friedens sterben müsste, wenn er nur sein Gesicht wiedersehen würde. Doch die Ereignisse hatten bereits eine völlig entscheidende Wendung genommen, und Moses konnte dem Pharao mit tiefer Ironie antworten, dass er sein Gesicht wirklich nicht mehr sehen würde. Große historische Ereignisse passieren nicht auf einmal. Mehr als eine Generation war vergangen, seit Moses in einem unkontrollierbaren Anfall edler Empörung den ägyptischen Aufseher wegen seiner Grausamkeit gegenüber seinen Stammesgenossen tötete. Er glaubte, dass „seine Brüder erkennen werden, dass Gott ihnen das Heil durch seine Hand schenkt“ (Apostelgeschichte 7,25) und hoffte offensichtlich, dass dieser Vorfall für sie als Signal für einen allgemeinen Aufschwung im Kampf für die Freiheit dienen würde. Aber die Ketten der Sklaverei fraßen sich sozusagen bis in die Seele dieses Volkes, und sie waren taub für den Ruf des Befreiers, der selbst vor der drohenden Todesstrafe fliehen musste. Dies tat seiner Hoffnung jedoch keinen Abbruch. In den abgelegenen Schluchten der Sinai-Halbinsel lebte er in den Stunden seiner Freizeit als Hirte seinen großen Gedanken aus, musste aber viele Jahre auf die Umsetzung warten. Seine ganze Jugend verging und sein Bart war mit dem Schnee des Alters bedeckt, und erst dann erhielt er einen göttlichen Ruf, das Volk aus der ägyptischen Sklaverei zu befreien, und dann erreichte ihn vom Ufer des Nils die freudige Nachricht, dass sein einheimisches Volk unter dem Einfluss Aarons endlich aufgewacht war und bereit war, die Befreiungsmission der beiden Brüder anzunehmen. Damals begann der oben beschriebene Kampf zwischen Vertretern des unterdrückten Volkes und dem despotischen Unterdrücker – ein Kampf, in dem die äußeren Katastrophen, die das Land in schneller Folge heimsuchten, eine so gewaltige Rolle spielten. Das letzte schreckliche Phänomen erschreckte vor allem die abergläubischen Ägypter, und die engsten Würdenträger flehten den Pharao mehr denn je an, diese verabscheuungswürdigen Sklaven freizulassen. Aber der willensschwache und zugleich arrogante Despot, der sich bereit erklärte, nachzugeben, änderte gleichzeitig erneut seine Meinung und wartete darauf, dass sein Land von einer neuen Katastrophe heimgesucht wurde, die noch schrecklicher als alle vorherigen war und darüber hinaus den Pharao persönlich traf. Moses hatte den unvermeidlichen Ausgang des Kampfes bereits vorhergesehen und befahl allen, sich auf den Kampf vorzubereiten. Die Menschen mussten sich in der Wüste mit allem Notwendigen eindecken. Das Leben in Ägypten führte die Israelis in die Handwerke und Berufe dieses zivilisierten Landes ein, so dass sie kulturell viel höher standen als einfache Nomaden oder Hirten und daher sofort einen wohlgeordneten Staat in Palästina errichten konnten. Aber das Sklavenleben konnte natürlich nicht zum wirtschaftlichen Wohlergehen beitragen. Als freie Arbeiter erhielten sie lange Zeit keine Bezahlung für ihre Arbeit, und wenn es einige glückliche Ausnahmen von Menschen gab, denen es gelang, Reichtum anzuhäufen, waren die Massen extrem arm. Nun mussten sich die Menschen vor der Ausreise sozusagen sofort von den Ägyptern für ihre jahrhundertealte Arbeit entlohnen, und jeder musste bei seinen ägyptischen Bekannten alles erbetteln, was in der Wüste nötig war – Kleidung, Schmuck, Gefäße und dergleichen. Die Israelis lebten in freundschaftlichen Beziehungen mit der Masse des eigentlichen ägyptischen Volkes, da sie fast zu gleichen Teilen den schweren Anteil der Sklaverei trugen, aber die jüngsten Ereignisse zwangen die Oberschicht, die Israelis nachsichtiger und freundlicher zu behandeln, und deshalb gab ihnen jeder bereitwillig seine Sachen. Die letzte schicksalhafte Nacht ist gekommen, die letzte Nacht der Sklaverei vor dem Anbruch der Freiheit. Ihre Erinnerung musste im Bewusstsein der Menschen verewigt werden 73 . Die Menschen mussten in dieser Nacht wach bleiben und eine feierliche Zeremonie als Zeichen ihrer Befreiung durchführen. Zweifellos hatten die Israeliten früher jährliche Feiertage, die im Frühling stattfanden. Nun wurde ein neuer Feiertag als Zeichen eines großen historischen Moments im Leben des aufstrebenden Volkes eingeführt, nämlich der Osterfeiertag, und Moses befahl, ihn mit solchen Ritualen und in einer solchen Umgebung zu feiern, dass er für immer im Gedächtnis des Volkes eingeprägt werden würde. Von nun an sollte das neue Jahr im Monat Abib (Nisan) beginnen und das Pessachfest jährlich an seinem vierzehnten Tag gefeiert werden. Jedes Haus muss es einzeln tun, ein Lamm töten und es mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern essen, damit zusammen die Süße der Freiheit und die Bitterkeit der erlebten Sklaverei spürbar werden. Jeder musste es bereit zum Abgang essen, mit Stäben in der Hand stehen, Sandalen, Gürtel und Taschen tragen und „in Eile“ essen, wie es die Besonderheiten des historischen Moments der Befreiung des Volkes erforderten. Niemand musste das Haus verlassen, aber seien Sie bereit – beim ersten Zeichen versammeln Sie sich unter den Bannern Ihrer Einheiten, um das Land der Sklaverei zu verlassen. Die schreckliche Feierlichkeit dieser Nacht und dieses Rituals wurde durch blutige Zeichen an den Türen noch verstärkt, die deutlich machten, dass in dieser Nacht die letzte Hinrichtung über dem despotischen Land vollzogen werden würde. Und die Hinrichtung fand 74 statt. Die Morgendämmerung, die für die Israelis mit Strahlen der Freiheit erstrahlte, beleuchtete für die Ägypter das schreckliche Unglück, das in dieser Nacht über sie hereinbrach. „Und es entstand ein großes Geschrei im ganzen Land Ägypten: Denn es gab kein Haus, in dem nicht ein toter Mann war“, und im Palast selbst trauerte der Pharao um seinen Erben. Der Todesengel schlug alle Erstgeborenen Ägyptens, „vom Erstgeborenen Pharaos, der auf seinem Thron saß, bis zum Erstgeborenen des Gefangenen und allen Erstgeborenen Ägyptens.“ Die Arroganz des Pharaos konnte dem letzten Schlag nicht standhalten. Als er von der schrecklichen Katastrophe erfuhr, die das Land und sein eigenes Zuhause heimgesucht hatte, rief er nachts Moses und Aaron an und sagte verzweifelt zu ihnen: „Steh auf, verschwinde aus meinem Volk, nimm alles und geh und segne mich“, fügte der trauernde Pharao wie unter Tränen hinzu. Nun drängten die Ägypter selbst, von Entsetzen ergriffen, die Israelis, das Land zu verlassen: Sonst, so sagten sie, „werden wir alle sterben.“ Und das Volk machte sich auf den Weg, versammelte sich unter den Bannern seiner Ältesten und konzentrierte sich um das Hauptbanner, wo sich die Seele der gesamten Bewegung befand – der Anführer und Befreier des Volkes, Moses. XVII. Auszug aus Ägypten. Überquerung des Roten Meeres 75 Ausgangspunkt der Bewegung war Ramses, eine dieser „Reservestädte“, die durch harte Arbeit der Israeliten errichtet wurden. Im Gefühl der Freiheit machten sich die Menschen fröhlich auf den Weg. Er hatte noch von allem reichlich, er hatte keine Ahnung von den Nöten und Nöten, die vor ihm lagen, und wurde nur von dem Gedanken an das gelobte Land beseelt, in dem Milch und Honig fließen, und er wollte direkt dorthin geführt werden. Dieser letzte Wunsch wurde offenbar erfüllt, als die Anführer die Menschen nach einer kurzen Rast im Sammellager direkt auf die palästinensische Straße führten und, nachdem sie etwa 25 Meilen entlang eines Kanals mit Süßwasser, der zu einem der bitteren Seen führte, in Richtung Osten marschierten, ihr Lager in Sukkot oder Sukkot aufschlugen – „Zelten“, wo sich wahrscheinlich ein Lager eines Hirtenstammes befand. Auf der gesamten Strecke gab es genügend Wasser, aber viele Frauen waren wohl schon im Rückstand, Kinder waren erschöpft und krank, Vieh war erschöpft und starben – ein unvermeidliches Phänomen bei einer massiven und noch dazu eiligen Bewegung. Darüber hinaus schlich sich offenbar Schüchternheit in die Seelen weniger mutiger Männer, als sie sich unwillkürlich daran erinnerten, dass sich vor ihnen eine befestigte, feste Mauer erstreckte und sie, bevor sie darüber hinaus in die freie Wüste vordrangen, auf gut bewaffnete und disziplinierte Truppen treffen mussten, die diese befestigte Mauer bewachten. Am nächsten Tag mussten wir in Sichtweite der Forts von Etham anhalten, einer der Festungen dieser Mauer, „am Rande der gleichnamigen Wüste“. Beim Anblick der gewaltigen Bastionen der Festung wuchs die Angst noch mehr, und obwohl sich die Israeliten noch auf ägyptischem Boden befanden, waren unter ihnen bereits Stimmen zu hören, die ihr Bedauern darüber zum Ausdruck brachten, Ägypten verlassen zu haben: Es wäre besser gewesen, dort zu schuften, als in der Wüste zu sterben. Moses kannte jedoch nicht nur den Charakter seines Volkes, sondern auch, was ihm auf dem Weg begegnen würde. Zunächst würde er von den Garnisonen der befestigten ägyptischen Grenzmauer angegriffen werden; Aber wenn es ihm gelungen wäre, diese Mauer zu durchbrechen, hätte er auf der anderen Seite nicht gezögert, von den mit Ägypten verbündeten Philisterfürsten angegriffen zu werden, die von einer so großen Beute profitiert hätten. All dies hätte vermieden werden sollen. Deshalb wandte sich Moses, geführt durch ein Wunder von der Wolkensäule, die ihm bei Tag und der Feuersäule bei Nacht vorausging, von Etham nach Süden und führte sein Volk parallel zur Mauer, in einiger Entfernung davon. Diese Bewegung war äußerst eilig, da die Festungstruppen jederzeit angreifen konnten und daher während der Reise weniger Ruhe haben mussten, als sie sollten. Schließlich erreichten sie unweit des Roten Meeres einen Ort namens Pigahiroth – „der Ort, an dem das Schilf wächst“ („zwischen Migdol und zwischen dem Meer, vor Baal-Zephon“). Dort konnten sie Zelte aufschlagen und zwischen den reichlich vorhandenen Süßwasserquellen und wunderschönen Weiden Kraft schöpfen. In einer solchen Bewegung ist ein tief durchdachter Plan sichtbar. Die Annäherung an die Festung Etham und der anschließende schnelle Rückzug aus dieser und das Verschwinden in der Wüste könnten die Kommandanten der Festungen annehmen lassen, dass Moses seine Absicht, die Festungsmauer zu durchbrechen, aufgegeben hatte, sich verirrt hatte und sich in der Wüste verirrt hatte. Als dies dem Pharao berichtet wurde, könnte auch er angenommen haben, dass die Sklaven, die vor ihm geflohen waren, „verloren gingen und die Wüste sie einsperrte“. Gleichzeitig hätten Nachrichten aus den Grenzfestungen dem Pharao zeigen müssen, dass Moses tatsächlich die Absicht hatte, sein Volk endgültig aus Ägypten herauszuführen, und nicht nur vorübergehend in der Wüste zu bleiben, um religiöse Riten und Feiern durchzuführen, wie er mit seinem verächtlichen Blick auf die Unfähigkeit des Sklavenstamms zur erhabenen Idee der Freiheit nach allem, was zwischen ihm und Moses geschehen war, annehmen konnte. „Was haben wir gemacht?“ sagte er nun wütend zu den ihn umgebenden Würdenträgern. „Warum haben sie die Israelis gehen lassen, damit sie nicht für uns arbeiten konnten?“ Mit äußerstem Widerwillen ließ er sie sogar zu einem religiösen Feiertag in die Wüste gehen – er ließ sie nur gehen, weil er nicht anders konnte, als sie gehen zu lassen. Als nun bekannt wurde, dass diese Sklaven beschlossen, das Land vollständig zu verlassen, müssen wir sie aufhalten und um jeden Preis verhindern. Allerdings waren sie schon ziemlich weit weg; aber er hatte Kavallerie, die sie überholen konnte. Also ordnete er schnell die Verfolgung an. Sechshundert der besten Streitwagen wurden als Vorausabteilung geschickt, gefolgt von den Hauptstreitkräften. Die ägyptischen Pharaonen waren leidenschaftliche Liebhaber der Kavallerie, was ihr Stolz und Ruhm war. Es verursachte enorme Kosten, da jeder Krieger einen besonderen Streitwagen hatte, der von zwei schönen, starken und schnellen Pferden gezogen wurde. Voller Rachegefühl gegenüber den verabscheuungswürdigen Flüchtlingen und in Erwartung des Vergnügens eines bedrohlichen Überfalls blitzschneller Kavallerie auf die von Schrecken geplagten Israeliten machte sich Pharao selbst an der Spitze der Vorhut auf den Weg 76. Zwischen dem Abzug der Israelis und ihrer Verfolgung musste jedoch zwangsläufig eine beträchtliche Zeitspanne vergehen. Die Ägypter hatten einen so großen Respekt vor den Toten, dass die wichtigsten staatlichen Umstände die gesamte rituelle Zeremonie, die der Pharao zu Ehren seines verstorbenen Sohn-Erben durchführte, nicht stören konnten. Darüber hinaus wurden in den Kriegerfamilien ähnliche Rituale auch an den verstorbenen Erstgeborenen durchgeführt. Der Gerichtszeremonie zufolge dauerte die Trauer um den Sohn des Pharaos bis zu zweiundsiebzig Tage, und in dieser Zeit wurden alle anderen Angelegenheiten verschoben. Doch wenn der Pharao gezwungen war, die Verfolgung lange aufzuschieben, musste er sich nun umso schneller auf die Suche nach den flüchtigen Sklaven machen. Er rüstete schnell seine gewaltige Kavallerie aus, und die Kriegswagen rasten wie ein Wirbelwind mit ihren prächtigen Pferden voran, die, wie es in einem altägyptischen Denkmal heißt, „schnell wie Schakale, mit feurigen Augen und mit einer Wut wie ein Hurrikan waren und alles zerstörten“. Das Schicksal der Israelis schien unvermeidlich. In der Zwischenzeit schlugen sie ihr Lager auf und zogen langsam in Richtung Rotes Meer. Das Brechen der Wellen am Meeresufer war bereits zu hören, als plötzlich Staubwolken am Himmel dahinter auftauchten und deutlich machten, dass sie verfolgt wurden. Entsetzen erfasste alle und das verzweifelte Murren der Feigen gegen ihren Anführer begann erneut. Angesichts des unausweichlichen Todes verwandelte sich das Gemurmel in Vorwürfe, in denen ein bitteres Lächeln der Verzweiflung erklang. „Gibt es in Ägypten keine Gräber, weil du uns zum Sterben in die Wüste gebracht hast?“, schimpfte das Volk. „Was hast du mit uns gemacht, als du uns aus Ägypten geführt hast? Haben wir dir in Ägypten nicht gesagt: Verlass uns, lass uns für die Ägypter arbeiten? Denn es ist besser für uns, Sklaven der Ägypter zu sein, als in der Wüste zu sterben.“ In diesem Gemurmel konnte man die böse Feigheit der Sklaven hören, für die die Ketten der Sklaverei teurer sind als die durch Mut und Tapferkeit erlangte Freiheit. Man kann sich vorstellen, wie schwierig die Lage Moses war. Aber der große Anführer, der selbst angesichts der schrecklichen Gefahr ruhig war, schaffte es, die Angst rechtzeitig zu beruhigen, bevor sie sich in eine verheerende Panik verwandelte. „Hab keine Angst, steh auf!“ - Er sagte mit donnernder Stimme: „Der Herr wird für dich kämpfen, und du bleibst ruhig.“ Diese Worte wirkten beruhigend auf die Massen und sie begannen, auf ihr Schicksal zu warten, das zweifellos bald entschieden werden sollte. Vorne war das Meer stürmisch, und hinten erschienen bereits die vorgeschobenen Reihen der Verfolger. Die Gefahr war schrecklich, aber der Herr hörte den Schrei Moses und befahl dem Volk, trotz der tosenden Wellen vorwärts zu gehen, und versprach, dass sich das Meer vor ihnen teilen und einen breiten Weg für den Durchgang freigeben würde. Und das erste Zeichen dieses Schutzes war, dass der Engel des Herrn und die Wolkensäule, die sich vor dem Lager bewegten, nun dahinter standen, um das Volk vor den Ägyptern zu schützen. Die Nacht kam – dunkel und stürmisch. Auf Anweisung Gottes streckte Moses seine Hand über das Meer aus, und ein starker Nordostwind begann, das Wasser mit solcher Wucht zu treiben, dass das Meer zu trockenem Land wurde: „Und das Wasser teilte sich. Und die Kinder Israel stiegen mitten ins Meer auf trockenem Land; das Wasser war für sie eine Mauer zur Rechten und zur Linken“ und schützte die seitlichen Zugänge zum Durchgang. Der Sturm hielt das Wasser so sehr auf, dass es den Israeliten gelang, mit all ihren Herden auf die andere Seite des Meeres zu ziehen, natürlich in Eile aus Angst vor der drohenden Verfolgung. Zweifellos war es eine schreckliche Nacht, wie aus den Beschreibungen des Psalmisten hervorgeht, der Jahrhunderte später über dieses denkwürdige Ereignis besang: „Die Wolken gossen Wasser, die Wolken donnerten, und deine Pfeile flogen, und die Stimme deines Donners erklang im Kreis des Himmels, und der Blitz erleuchtete die Welt; die Erde bebte und bebte“ (Psalm 76,17-19). Den Israelis war es gerade gelungen, zum Ostufer vorzudringen, als die Ägypter am Westufer auftauchten. Was sollten sie tun? Sollten wir sofort den Weg beschreiten, den die Israeliten eingeschlagen haben, oder nach einem Ausweg suchen, um die Flüchtlinge auf dem Landweg zu übernehmen? Die Krieger und Pferde waren vom anstrengenden Marsch müde und die Nacht war furchtbar dunkel. Doch im Lager der Israeliten leuchtete eine Feuersäule und zeigte an, dass sie nicht weit entfernt waren, und Pharao beschloss, die Beute sofort zu verfolgen. Da er glaubte, dass der Sturm das Wasser für lange Zeit zurückhalten würde, und da er die Beute so nah sah, hörte er nicht auf die Vorsicht und stürmte mit seiner Kavallerie zur Furt, indem er den Anweisungen des Signalfeuers folgte, das den Aufenthaltsort des Anführers der Flüchtlinge selbst anzeigen sollte. In der Zwischenzeit brach nach der Beschreibung von Josephus ein schrecklicher stürmischer Regenguss mit Donner und Blitz aus, und zusammen mit einem böigen Wind waren die Verfolger unwillkürlich verwirrt, die gleichzeitig, als sie sahen, dass an verschiedenen Stellen unter den Israeliten Feuer angezündet wurden, um den einzelnen Einheiten den Weg zu weisen, ihre direkte Richtung verloren und sich verwirrt irgendwie am Boden entlang tasteten. Doch als sich das Heer bereits mitten im Übergang befand, änderte der Wind durch eine wundersame Handbewegung Moses augenblicklich seine Richtung und wehte mit derselben Heftigkeit aus der Richtung des Meeres. Das lange zurückgehaltene Wasser strömte nun noch heftiger dem Ufer entgegen und schäumende Wellen begannen, den Übergangspunkt zu überschwemmen. Es war daher unmöglich, voranzukommen; aber das Gleiche geschah wieder, denn die Räder blieben stecken und lagen im Sand; Durch starke Böen wütender Pferde brachen die Achsen und die Krieger fielen ins Wasser. Beim Anblick der heranrückenden Wellen erfasste die Ägypter Entsetzen. Doch eine Erlösung war nicht mehr möglich. Der Südwestwind wehte mit wilder Kraft aus den Schluchten der benachbarten Berge und trieb das Wasser wütend voran, was den Übergangspunkt immer mehr überschwemmte. Die Ägypter kämpften verzweifelt darum. Die verzweifelten Schreie sterbender Menschen und das Schnarchen verängstigter Pferde, die hilflos im Geschirr der im Sand steckengebliebenen Streitwagen kämpften, boten (wie man natürlich annehmen würde) ein schreckliches Bild, das durch die undurchdringliche Dunkelheit der Nacht und das Gebrüll der wütenden Elemente noch verstärkt wurde. Doch der Kampf dauerte nicht lange. Die Elemente setzten sich durch, und am Morgen waren die Ufer mit den Leichen der Ägypter übersät, die in dieser Nacht starben, unter denen sich wahrscheinlich auch der Pharao selbst befand. In der Nähe der Stelle, an der die Israeliten das Ostufer des Roten Meeres erreichten, erstreckt sich eine Ebene vom Ufer, die zu einer fruchtbaren Oase führt, die noch heute als Ayun Musa, „Die Quellen des Moses“, bekannt ist und eine Viertelstunde Fahrt vom Ufer entfernt liegt. Hier ließen sich wahrscheinlich die Israelis nach der wundersamen Überquerung des Roten Meeres nieder. Die wundersame Befreiung aus einer schrecklichen Gefahr versetzte sie in unbeschreibliche Freude. Diese Erlösung konnte in keiner Weise uns selbst zugeschrieben werden; Es war wirklich wunderbar, und das Volk jubelte und verherrlichte Jehova und seinen tapferen Führer Moses. Offensichtlich ist Jehova über allen Göttern erhaben und mächtiger als alle anderen. Alle Herzen waren erfüllt von überschwänglicher Dankbarkeit gegenüber Gott. In solch großen historischen Momenten ergießt sich die Seele des Volkes in wunderbaren poetischen Schöpfungen, und die Seele des israelischen Volkes kam in diesem Lobgesang inspiriert zum Ausdruck, der zum historischen Testament des Volkes wurde und in allen folgenden Jahrhunderten als Grundlage für seine religiöse und bürgerliche Poesie diente. Mose und die Kinder Israel sangen dieses Lied dem Herrn: Ich singe dem Herrn, denn er ist hoch erhaben, Er warf sein Pferd und seinen Reiter ins Meer. Der Herr ist meine Stärke und Herrlichkeit: Er ist mein Gott, und ich werde ihn verherrlichen, Gott meines Vaters, und ich werde ihn erhöhen 77. Am Ende des großen historischen Liedes begann ein einfacher Volksjubel und eine Feier. Mariam, die würdige Schwester der großen Befreierbrüder, formte Reigentänze und inspirierte mit einem Trommelfell in ihren Händen Frauen und Mädchen zum Tanzen, Singen und Spielen. Es war der glücklichste Tag in der Geschichte des auserwählten Volkes. Solch ein außergewöhnliches Ereignis konnte natürlich in der damaligen Welt nicht unbemerkt bleiben, und Legenden darüber hielten sich bei den Nachbarvölkern noch lange Zeit. Die Stämme östlich des Roten Meeres, sagt Diodorus Siculus, der kurz vor der Geburt Christi in Ägypten war, „haben eine jahrhundertelang überlieferte Tradition, dass eines Tages bei starker Ebbe die gesamte Bucht dem Wasser ausgesetzt war, das auf beiden Seiten in Mauern stand und den Boden sichtbar machte.“ Der griechisch-jüdische Schriftsteller Artapanus, der ebenfalls kurz vor der Geburt Christi lebte und ein Buch über die Juden schrieb, von dem Eusebius von Cäsarea Auszüge aufbewahrte, sagt: „Die Priester von Memphis pflegten zu sagen, dass Moses die Zeit der Ebbe und Flut des Roten Meeres sorgfältig untersuchte und sein Volk hindurchführte, als die Untiefen völlig freigelegt waren. Aber die Priester von Iliopolis erzählen diese Geschichte anders. Sie sagen, dass, als der König von Ägypten das verfolgte Juden, Moses schlug mit seinem Stab auf das Wasser und sie trennten sich, damit die Israeliten auf trockenem Land gehen konnten. Als die Ägypter beschlossen, diesen gefährlichen Weg einzuschlagen, wurden sie vom Feuer vom Himmel geblendet, das Meer strömte auf sie zu und sie alle starben, teils durch Blitze, teils durch Wellen.“ Der berühmte Ägyptologe Brugsch stellte eine neue Theorie zum Ort des Exodus auf, die in der wissenschaftlichen Welt großes Interesse hervorrief. Er ging davon aus, dass die Israeliten nicht wie oben beschrieben den südlichen Weg zum Roten Meer einschlugen, sondern nach Nordosten, in Richtung Pelusium. Ba-al-Zephon war seiner Meinung nach eine Kirche auf dem Berg Kasie, bereits jenseits der ägyptischen Grenzmauer, in Richtung Kanaan. Da diese Straße nicht mehr durch das Rote Meer, sondern weit nördlich davon führt, müsste laut Brugsch anstelle des biblischen „Roten Meeres“ „Grasmeer“ gelesen werden, mit dessen Namen nicht nur die mit Algen gefüllten Buchten des Roten Meeres, sondern vor allem auch die weiten und schrecklichen Sümpfe, die sogenannten Sirbon-Seen, zwischen Pelusium und Goshen vor der Küste des Mittelmeers bezeichnet wurden. Zwischen diesen Seen und dem Mittelmeer gibt es noch einen schmalen Küstenstreifen, der offenbar als Kommunikationsweg zwischen Ägypten und Palästina dienen kann, bei Stürmen jedoch von den Wellen des Meeres überflutet wird. Auf diesem Weg wurden seiner Annahme zufolge die Israeliten geführt, während beim Durchzug der Armee des Pharaos ein Sturm aufkam, der den Küstenstreifen zu überfluten begann, wodurch die Armee in Verwirrung und Entsetzen geriet, ihre wahre Richtung verlor und in den Wellen starb. – Egal wie genial diese Theorie an sich ist, es ist unmöglich, sie zu akzeptieren, und zwar nicht nur, weil sie weit vom biblischen Text abweicht, sondern auch, weil die neuesten Forschungen sie überhaupt nicht bestätigen. Tatsache ist, dass eine Durchfahrt entlang dieser Küste unmöglich ist, da sie an einigen Stellen völlig unterbrochen ist. Vielleicht hat sich die Küste seitdem völlig verändert; Aber auch in diesem Fall scheint es unglaublich, dass Moses sein Volk auf diese Weise führen würde, da er hier gezwungen wäre, die Befestigungen von Pelusium zu durchbrechen, die an dieser Stelle den Ausgang aus dem Land blockierten. XVIII. Die Wanderungen der Israeliten in der Wüste bis Sin 78 Nachdem das Volk Israel sein Lager in Ayun Musa verlassen hatte, zog es unter dem Schutz Gottes und der Führung von Moses in Richtung Süden – wahrscheinlich entlang der Route, die Karawanen heute von Ägypten zum Sinai und nach Arabien nehmen, nicht weit von der Meeresküste entfernt, entlang einer verlassenen Feuersteinstraße. Je weiter wir kamen, desto hügeliger und bergiger wurde das Gelände. Das war die Sur-Wüste. Drei Tage lang bewegten sich die Menschen schwerfällig vorwärts, erfrischt durch Wasser, das in Lederhäuten gespeichert war; aber dieser war schließlich erschöpft, und die Durstattacken forderten ihren Tribut an allen. Dies war ein enttäuschender Start in ein neues Leben in Freiheit und stand in krassem Gegensatz zu dem, was die Israeliten wahrscheinlich nach ihrer wundersamen Befreiung vom Pharao erwartet hatten. Schließlich erreichten sie das Tal von Huwar, das damals als Marah („Bitterkeit“) bekannt war, und fanden darin Wasser; aber es stellte sich heraus, dass es zu salzig und bitter war 79 . Ihre moralische Erziehung hat bereits begonnen. Jehova rettete sie am Roten Meer und wollte sie lehren, in Zukunft auf ihn zu vertrauen. Aber das war eine harte Lektion und das Volk brach erneut in lautes Murren gegen Moses aus. Dies war wirklich eine schreckliche Prüfung ihrer Hoffnung auf den unsichtbaren Führer und Schutzpatron. Aber die Hilfe wäre nah, wenn sie nur mehr Geduld und Selbstverleugnung hätten. „Moses schrie zum Herrn, und der Herr zeigte ihm einen Baum, und er warf ihn ins Wasser, und das Wasser wurde süß“, so dass die Menschen ihren Durst mit Vergnügen löschten. Von hier weiter nach Süden schlugen die Israeliten ihr nächstes Lager in Elim auf – „Bäume“, in einem Gebiet, das nach siebzig Dattelpalmen benannt ist und von zwölf Quellen bewässert wird 80. Dieses Gebiet wird mit dem heutigen Tal von Gurundel identifiziert, das immer noch als angenehmer Zwischenstopp für Karawanen dient, ihre Lederhäute mit frischem Quellwasser füllt und im Schatten der Palmen entspannt. Die weitere Reise führte durch karges, hügeliges und schwieriges Gelände, und die Menschen waren froh, als vor ihnen das blaue Meer erschien, an dessen Ufer sich das Lager befand. Diese Richtung wurde wahrscheinlich teilweise gewählt, damit die Menschen nach der sengenden und stickigen Hitze der Wüste frische Seeluft atmen konnten, und vielleicht auch, um alles zu nutzen, was der hier gelegene ägyptische Hafen den Menschen zur Verfügung stellen konnte – Vorräte an Nahrungsmitteln und Gegenständen, die in der Wüste nützlich sein könnten. Die Straße vom Strandlager verlief in einiger Entfernung an der Küste entlang. Die Israeliten verließen die hohen Kreidefelsen von wa-di-Taijibeh 81 und betraten die Ebene von Murghab, die im Buch Exodus die Wüste der Sünde genannt wird und sich entlang der Küste erstreckt. Es handelt sich um ein kieselhaltiges Gebiet, in dem es fast keine Vegetation gibt. Selbst im Winter ist die Hitze hier furchtbar, aber die Israeliten kamen bereits im vollen Frühling durch. Auch die Beduinen, die die Hitze sonst problemlos ertragen, empfinden hier eine besondere Belastung. Man kann sich die Strapazen vorstellen, die die Reise hierher für die riesige Masse der Israelis mit sich brachte, die sich mit ihren Frauen, Kindern, Herden aller Art Vieh und einem riesigen Gepäckzug mühsam hinterherschleppten. Zu den allgemeinen Nöten kam noch hinzu, dass die aus Ägypten erbeuteten Vorräte an Weizen, Mehl und Nahrungsmitteln aller Art (natürlich riesig, wenn man sie so lange aufbewahrt hatte) schließlich erschöpft waren, trotz der Auffüllungen, die während des Aufenthalts im ägyptischen Hafen vorgenommen wurden. Seit der Überquerung des Roten Meeres waren bereits sechs Wochen vergangen, und sie mussten ständig nur Strapazen in der Wüste ertragen, wo sie von „Freiheit“ träumten. Bis vor Kurzem wären sie fast verdurstet; Nun drohte ihnen der Hunger, und angesichts der neuen Gefahr geriet das Wunder, das kürzlich vor ihnen geschehen war, in Vergessenheit. Erneut erhob sich heftiges Geschrei gegen Mose und Aaron, und aus der Menge erklangen Schreie bitteren Bedauerns darüber, dass das Volk nicht in der Sklaverei am Ufer des Nils blieb, wo es bei den Fleischkesseln saß und sich mit Brot satt aß. Ein undankbares und unhöfliches Volk, das durch jahrhundertelange Sklaverei daran gewöhnt war, sich bei der Nahrungsversorgung auf die Fürsorge seiner Herren zu verlassen, wollte nicht wissen, dass die Freiheit von ihnen Mut und Initiative erforderte und untrennbar mit Prüfungen verbunden war. Aber er musste sicherstellen, dass Moses ihn auf keinen Fall zum Verhungern in der Wüste freiließ und ihm deshalb bald neue, für ihn ungewöhnliche, wundersame Nahrungsquellen offenbarte. Am Abend desselben Tages war die gesamte Umgebung des Lagers mit Wachtelschwärmen bedeckt, und am nächsten Morgen erschien in der gesamten Umgebung Manna. 82. Manna diente ihnen fortan als tägliches Brot, bis sie das Gelobte Land betraten. In ewiger Erinnerung an dieses wunderbare Brot wurde anschließend ein Maß (Gomor) Manna vor die Arche gelegt, als Beweis für zukünftige Generationen der wunderbaren Vorsehung, die Gott für sein auserwähltes Volk in der Wüste hatte 83 . Die Regeln für das Sammeln und Verwenden von Manna sollten den Menschen beibringen, sich keine großen Sorgen um materielle Dinge zu machen und sich auf die Vorsehung Gottes zu verlassen. Das Fehlen des Mannas an Samstagen diente als Hinweis auf die Notwendigkeit, den Sabbat als einen Ruhetag zu begehen, der dem Dienst an Gott gewidmet ist. Die Ernährung mit Manna war ein so ungewöhnliches Phänomen, dass es später zum Synonym für die Ernährung mit dem göttlichen Wort wurde, und Manna selbst wurde zu einem Sinnbild für Christus, das Wort Gottes, der als Brot des Lebens vom Himmel kam, um allen, die an ihn glauben, Leben zu schenken. Aus der Wüste Sin führte Moses sein Volk vom Meeresufer weg. Dieses Gebiet ist noch schrecklicher und trostloser, so dass die Römer, die es während ihrer Feldzüge durchquerten, von der verlassenen Wildnis dieser kahlen, felsigen Berge entsetzt waren. Die Menschen mussten durch enge Schluchten ziehen, dann auf Felsen klettern und dann in Schluchten hinabsteigen – entlang einer schrecklichen, mit Steinen übersäten Straße. Doch die Strapazen des Weges wurden durch das Ziel belohnt, dessen Erreichung man vor Augen hatte. In der Nähe, in der Nähe des Berges Dofki, von den Ägyptern Ta-Mafna genannt, befanden sich die berühmten ägyptischen Minen, die Ägypten als Hauptquelle für Silber, Gold und andere Metalle dienten. Diese Minen wurden durch die harte Arbeit von Verbannten erschlossen, die in Gruppen hierher geschickt, angekettet und zur Zwangsarbeit gezwungen wurden. Zur Zeit der Unterdrücker-Pharaonen wimmelt es hier von Sträflingen, und unter ihnen befanden sich zweifellos viele Israelis, die die grausame Regierung in Scharen hierher schickte, um die jungen Leute zu schwächen, die für den Staat gefährlich wurden. Der ägyptische Historiker Manetho sagt, dass Pharao Amenophis auf diese Weise bis zu achtzigtausend „Aussätzige“, wie die Israeliten zweifellos genannt wurden, in die Minen und Steinbrüche verbannte, die sich nicht an die ägyptischen Reinheitsgesetze hielten. Daher könnte Moses bei seiner Reise hierher nicht nur daran gedacht haben, die ägyptischen Vorräte und die Produktion von Gold und Silber in diesen Minen zu nutzen, sondern vor allem auch die Befreiung seiner leidenden Brüder. Die kleine ägyptische Garnison konnte natürlich keinen großen Widerstand leisten und musste abziehen, als sich das Volk näherte. Von den ägyptischen Minen aus zogen die Menschen durch das Mokatteb-Tal, wo Alush lagerte. Dieses Tal ist bekannt für viele Inschriften auf den Felsen und ganze Bilder, die Bilder von den Wanderungen eines Stammes darstellen (und schon eine alte Legende sah das israelische Volk in diesem Stamm). Das große Lager befand sich damals in Rephidim, dessen Name (Aufenthaltsort) auf einen langen Aufenthalt darin hinweist. Auch hier murmelte man über den Mangel an Wasser, und Moses ließ es durch einen Schlag seines Stabes auf wundersame Weise aus dem Felsen strömen. Die auf wundersame Weise entdeckte Quelle wurde offenbar zu einer dauerhaften Quelle, und die Israeliten nutzten ihr Wasser während ihres gesamten Aufenthalts am Sinai. Diese Quelle war nach den Lehren des heiligen Paulus ein Vorbild für Christus, der ewiges Leben ausstrahlt 84. Doch die Israeliten hatten nicht nur mit den Strapazen der Reise und den Unzulänglichkeiten der Natur zu kämpfen, sondern auch mit feindlichen Stämmen. Als sie sich noch in Rephidim in der Nähe des Feiran-Tals aufhielten, wollten die Einheimischen ihnen Widerstand leisten. 85 Es handelte sich um einen Beduinenstamm namens Amalekiter, den damals mächtigsten Stamm auf der Sinai-Halbinsel. Im Winter lebten sie meist im Süden der Halbinsel und im Sommer zogen sie nach Norden, genau in die Nähe des Feiran-Tals, wo sie gute Weiden für ihre Herden fanden. Daher war es für sie eine äußerst wichtige Notwendigkeit, die neu eindringenden Menschen zu vertreiben, die ihnen ihre Weiden wegnehmen konnten. Nachdem sie lange Zeit Tributpflichtige der Pharaonen gewesen waren, schlossen sie sich nun mit der ägyptischen Garnison zusammen, die sich aus den Minen von Dofki zurückgezogen hatte, und griffen gemeinsam die Neuankömmlinge an. Zeit und Ort waren für sie äußerst gut gewählt. Das Volk Israel war von den Strapazen der Reise und den Widrigkeiten äußerst erschöpft und durch das Murren und den Unmut gegen seinen Anführer, dem es kurz zuvor sogar gedroht hatte, ihn zu steinigen, sogar erheblich demoralisiert. Das Gebiet war von Granitfelsen eingeengt, was ein mehr oder weniger korrektes militärisches Vorgehen erschwerte, und die Hitze war unerträglich. Die Minute war entscheidend. Zwar waren die Israeliten viel zahlreicher als ihre Feinde, aber ihre große Zahl mit ihren Frauen, Kindern und Herden war ihre größte Schwäche, da sie höchstwahrscheinlich Panik unter dem Volk hervorrufen konnte. Moses wog schnell alle Umstände ab und befahl, den gesamten Konvoi mit seinen Frauen und Kindern zurückzulassen, und aus den Stämmen wählte er die stärksten und tapfersten Krieger aus, die gegen die Amalekiter kämpfen sollten. Die Abteilung wurde dem Kommando von Josua unterstellt, dessen Name hier zum ersten Mal in den Annalen der Geschichte erscheint. Nachdem sie sich mit einigen befreundeteren Stämmen vereint hatten, die wiederum ein Bündnis mit den Israeliten gegen die Amalekiter suchten, die sie unterdrückten, nämlich die Keniter und Midianiter, fügten die Israeliten ihren Feinden eine völlige Niederlage zu. Bald nach der Niederlage der Amalekiter freute sich Moses über ein angenehmes Treffen, das ihn in schrecklichen Arbeiten und Prüfungen ermutigen sollte 86. Er ging nach Ägypten und ließ seine Frau Zipporah und zwei Söhne bei seinem Schwiegervater Jethro in Sicherheit. Nun, da er wieder in der Nähe des heiligen Berges war, musste er seine kleine Familie wiedersehen, die sein Schwiegervater zu ihm gebracht hatte. Als Moses von seiner Annäherung erfuhr, kam er ihm entgegen, kniete vor ihm nieder, berührte mit seinem Kopf den Boden, küsste zunächst seine Hand, dann stand er auf, küsste ihn auf beide Wangen und betraten einander nach allen Regeln orientalischer Höflichkeit und betraten das Zelt. Dann erzählte Mose Jethro von allen Ereignissen, die mit der Befreiung des Volkes einhergingen, und von allen Schwierigkeiten, denen sie auf dem Weg begegneten. Gott wurde ein Brandopfer zur Danksagung dargebracht und ein Fest arrangiert, bei dem in Anwesenheit Aarons und der Ältesten ein formelles Bündnis zwischen den Israeliten und den Midianitern geschlossen wurde, das beide Völker durch freundschaftliche Bande verband, die in der späteren Geschichte selten gebrochen wurden. Jethros Aufenthalt im israelischen Lager war von einem wichtigen Wandel in der Zivilstruktur des Volkes geprägt. Bis zu diesem Zeitpunkt verfügte das Volk überhaupt nicht über ein Justizsystem – für die Untersuchung von Fällen und entstehenden Rechtsstreitigkeiten. Alle Angelegenheiten waren direkt an Moses selbst gerichtet, der sich daher von morgens bis abends mit endlosen Rechtsstreitigkeiten und Angelegenheiten befassen musste. Diese Ordnung war für den Führer äußerst ermüdend und für das Volk unbequem. Jethros erfahrenes Auge erkannte sofort die Abnormalität dieser Situation und er schlug Moses eine solche Struktur des Gerichtsverfahrens vor, dass nur die wichtigsten Fälle zu ihm gelangen würden. Er musste das gesamte Volk in bestimmte Teile aufteilen und über jeden Teil einen Kommandeur stellen, an den sich jeder Teil wandte, um die in ihm anfallenden Angelegenheiten zu regeln. So entstand das harmonische Dezimalsystem der Volksführer, das so viel zum korrekten gesellschaftlichen Leben des Volkes beitrug. Und es wurden Kommandeure von Tausenden, Kommandeure von Hunderten, Kommandeure von Fünfzigern und Kommandeure von Zehnern gewählt, die für die Angelegenheiten ihrer Einheiten verantwortlich waren. Nur wichtige Angelegenheiten wurden der Entscheidung Moses unterworfen, der dadurch von Kleinigkeiten befreit wurde und sich ganz den höchsten Interessen des Volkslebens widmen konnte. Nachdem Jethro zu seinem Stamm zurückgekehrt war, zog das Volk Israel weiter. In der Ferne konnte man bereits die majestätischen Höhen des Sinai-Gebirges sehen, wo nicht nur für das israelische Volk, sondern für die gesamte Menschheit ein großes Ereignis stattfinden sollte, nämlich die Verkündigung und Verleihung der göttlichen Sinai-Gesetzgebung. Zu diesen Höhen führte Moses nun das von ihm befreite Volk. XIX. Geschichte der Erteilung der Sinai-Gesetzgebung. Goldenes Kalb. Tabernakel. Priestertum. Anzahl der Personen 87 Vom Golf von Suez, wo die Israeliten das Rote Meer überquerten, bis zum Sinai sind es nur etwa zweihundertfünfzig Meilen, wenn man alle Kurven und Wendungen der Straße mitzählt, aber erst im dritten Monat nach ihrer Abreise aus Ägypten konnten sie endlich ihre Zelte im Schatten des heiligen Berges aufschlagen. Tatsächlich gibt es unter dem Namen Sinai eine ganze Gruppe von Bergen, deren einzelne Ausläufer unterschiedliche Namen tragen, und festzustellen, welcher von ihnen der Berg der Gesetzgebung war, ist eine schwierige Frage der Wissenschaft. Der majestätischste von ihnen ist der Berg Serbal, aber davor gibt es keine solche Ebene, auf der die Menschen campen könnten. Daher neigen die meisten Forscher in letzter Zeit dazu, sich dem Berg Ras Safsafeh zuzuwenden. Er ist fast so majestätisch wie Serbal, aber mit dem Unterschied, dass davor die weite Ebene von Er-Raha („Paldon“) liegt, auf der sich die Menschen befinden könnten, und im Allgemeinen stimmen die Merkmale dieses Berges eher mit den Details der biblischen Erzählung überein. Von der Ebene von Er-Rakh aus eröffnet sich ein majestätisches Schauspiel, das man sich für ein großes Ereignis kaum besser vorstellen kann – die moralische Wiederbelebung des Volkes. Vor dem Lager erhob sich in schrecklicher Majestät ein heiliger Berg, dessen Granitfelsen wie steile Klippen in den Himmel ragten und aus der Ebene wie ein riesiger Altar wirkten, der uneinnehmbare Thron des Allerhöchsten, dessen Stimme weit über die gesamte darunter liegende Ebene zu hören war. An seiner Basis befindet sich ein Schwemmdamm, der genau der „Linie“ entspricht, die verhindern sollte, dass die Menschen „den Fuß des Berges berühren“, und die Basis selbst ist so senkrecht und steil, dass man sie wirklich wie eine Mauer berühren kann. Die Ebene ist auf allen Seiten von Bergen begrenzt und begrenzt, aber an einer Stelle stellt sie einen großen Felsvorsprung dar, hinter den sich die Menschen, die die bedrohlichen Phänomene auf dem Berg nicht ertragen konnten, „zurückziehen und in der Ferne stehen“ konnten. Eine kleine Erhebung am Eingang der Ebene trägt den Namen Aaron, und der Legende nach ist dies genau der Ort, von dem aus Aaron das Fest zu Ehren des goldenen Kalbes beobachtete. Ein Weg führt zum Gipfel des Berges und weist eine Besonderheit auf, die der biblischen Erzählung sehr nahe kommt, wonach Moses, als er vom Berg herabstieg, einen Schrei im Lager hörte, aber das Lager selbst und das, was darin geschah, nicht sah. Tatsächlich kann jeder, der von diesem Berg auf dem Weg, der von ihm in die Ebene führt, hinabsteigt, Geräusche hören, die sich über die stille Ebene ausbreiten, aber er sieht die Ebene selbst erst, wenn er schließlich den Berg verlässt, wie es genau bei Moses der Fall war. Dann gibt es in der Nähe eine Quelle, die genau der „Strom“ sein könnte, in den das goldene Kalb zu Staub zerstreut wurde. Schließlich gibt es auch in der Ebene selbst, die fast ein ganzes Jahr lang das Lager der Menschen war, reichlich Weideland, das in den angrenzenden Tälern (Wadis) besonders reichhaltig ist. Hierher brachte Moses, für den hier jeder Weg und jede Quelle bekannt war, sein Volk. Unter den Menschen hätte diese Gegend eine umso ehrfürchtigere Stimmung hervorrufen müssen, da diese Berggruppe seit langem als heilig gilt und auch heute noch jährlich religiöse Feste der einheimischen Araber um sie herum abgehalten werden, die die Traditionen der Antike aufrechterhalten. Nachdem die Israeliten in dieser Ebene ihr Lager aufgeschlagen hatten, mussten sie sich auf Moses Eingebung hin auf ein großes Ereignis vorbereiten. Jehova befreite sie aus der Sklaverei, kümmerte sich besonders um sie in der Wildnis, „trug sie wie auf Adlersflügeln und brachte sie zu sich“ zu seinem Heiligtum, um sie zu heiligen und sie zu seinem „auserwählten Volk“ zu machen, „einem Königreich von Priestern und einer heiligen Nation“, einem besonderen Vertreter der wahren Religion in der Welt. Durch Heiligung und strikte Enthaltsamkeit sollten sich die Israeliten würdig und fähig machen, den Bund anzunehmen, den Jehova mit ihnen schließen wollte. Die Menschen erwarteten dieses Ereignis mit großer Aufmerksamkeit und zitternden Herzen. Schließlich, am Morgen des dritten Tages, bedeckte eine dicke Wolke den Gipfel des Berges, Blitze zuckten, durchbohrten den Berg und verwandelten ihn in einen in Flammen gehüllten Ofen, Donnerschläge grollten, rollten von Klippe zu Klippe und wiederholten sich in mehreren Echos. Es schien, als sei die ganze Natur aus ihrem gewohnten Lauf geraten und wartete auf etwas Großes. „Und das ganze Volk zitterte“, und mit angehaltenem Atem betrachteten sie den majestätischen und schrecklichen Anblick. Aber so majestätisch das Schauspiel selbst auch war, noch erhabener waren die Worte, die inmitten des Donners und der Blitze auf dem Berg, auf dem sich Moses zurückgezogen hatte, die Ohren des Volkes erreichten. Diese Worte waren einfach und öffentlich zugänglich, aber von einer so tiefen Bedeutung erfüllt, dass sie die Grundlage aller Moral und aller Gesetzgebung bildeten. Dies war der berühmte Dekalog, jene zehn Gebote, von denen jedes eine ewige Wahrheit offenbarte 88. Im ersten von ihnen wurde dem Volk Jehova selbst als Gott offenbart, dessen wundersame Führung die Israeliten bereits kannten und dessen Macht sich um ihretwillen manifestierte: Er war es, der sie aus Ägypten führte, ihnen den Weg über das Meer öffnete und die Macht des Pharaos und seiner Armee stürzte. Er ist keine bloße Erfindung der Einbildung, kein bloßes Symbol der Naturgewalten, wie die Idole der Heiden; keine bloße Ablenkung, wie die Götter des Nils, unfähig, mit dem Menschen zu sympathisieren oder liebevoll auf seine Bedürfnisse und Wünsche des Geistes und Herzens einzugehen; Nein, er hat bereits gezeigt, was für ein mächtiger Helfer er für diejenigen ist, die sich auf ihn verlassen. Er war nun bei ihnen und sprach in menschlicher Sprache zu ihnen. Aber da er ihnen so nahe und barmherzig ist und der einzige lebendige Gott mit allen Eigenschaften der persönlichen Existenz ist, ist er dennoch unsichtbar, und es gibt weder im Himmel noch auf Erden eine Ähnlichkeit mit ihm. Im Gegensatz zum Götzendienst der Ägypter, an den auch die Israeliten gewöhnt waren, kommt diese Definition (im zweiten Gebot) mit besonderer Aussagekraft zum Ausdruck. Das Volk sollte sich Ihn unter keinem Idol vorstellen – weder unter dem Deckmantel von Himmelskörpern, wie es in der heidnischen Welt meist der Fall war, noch unter dem Deckmantel der Tierwelt, wie in Ägypten, noch unter dem Deckmantel von Fischen, wie es teilweise in Palästina und Assyrien der Fall war. Der Name Jehovas ist so heilig, dass er nicht umsonst ausgesprochen werden sollte, geschweige denn, dass er einem der eitlen Geisterbilder oder heidnischen Götter gegeben werden sollte, denn im Vergleich zu Ihm sind alle anderen Götter bloße Nichtigkeiten (drittes Gebot). Die Einhaltung des Sabbats durch die Einstellung jeglicher Arbeit am siebten Tag war ein alter Brauch, der auf Adam zurückgeht; aber jetzt wurde es durch gesetzgeberische Kraft als notwendig bestätigt, um religiöse Gefühle zu stärken, die Kraft regelmäßig wiederherzustellen und Mensch und Tier die nötige Ruhe zu bieten (das vierte Gebot). Auch der Respekt vor den Eltern galt seit langem als moralische Pflicht der Kinder, doch dieses natürliche Gefühl hatte noch keine höhere gesetzliche Definition und daher herrschte bei den meisten Völkern eklatante Barbarei. Einige alte Völker hatten sogar den Brauch, ihre betagten Eltern zu töten oder hilflos zurückzulassen. Bei den antiken Völkern nahm die Mutter im Allgemeinen eine niedrigere Stellung ein und wurde nach dem Tod ihres Mannes ihrem ältesten Sohn untergeordnet. Aber nun wurde befohlen, dass der Sohn, auch wenn er das Oberhaupt der Familie geworden ist, seine Mutter auf die gleiche Weise ehren muss, wie er seinen Vater ehrte (fünftes Gebot). In der Antike war das menschliche Leben von geringem Wert, aber jetzt lautete das Gebot: „Du sollst nicht töten.“ Der Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen und daher muss sein Leben heilig sein (sechstes Gebot). Die antike Welt ertrank in Wollust, ihr gesamtes Leben war durch das Gift der tierischen Wollust vergiftet und die Götter selbst wurden alles andere als Vorbilder der Keuschheit dargestellt. Nun befahl eine Stimme vom Sinai: „Du sollst keinen Ehebruch begehen“ (das siebte Gebot). Eigentum wird als heilig erklärt, Diebstahl wird als Verbrechen gebrandmarkt (achtes Gebot), ebenso wie falsche Zeugenaussage (neuntes Gebot). Aber das neue Gesetz verurteilte nicht nur die äußere böse Tat, es drang tiefer ein und verurteilte den bösen Gedanken selbst, indem es befahl: „Du sollst nichts begehren“, was im Widerspruch zu den Grundgesetzen der Moral steht (zehntes Gebot). Die Sinai-Gesetzgebung war in ihren Grundprinzipien für alle zukünftigen Zeiten gegeben. Es legte den Grundstein für wahre Moral und Menschenwürde in der Welt. Dies war die Geburtsstunde eines Volkes, das sich von allem unterschied, was es zuvor in der Geschichte gegeben hatte. Einfache, aber tiefe und ewige Wahrheiten über den spirituellen und persönlichen Gott, über die Ehrfurcht vor den Eltern, über Keuschheit, über die Heiligkeit des menschlichen Lebens und Eigentums, über die Reinheit des Gewissens – all diese Wahrheiten wurden am Sinai entdeckt oder als Erbe für alle folgenden Jahrhunderte verankert. Natürlich gab es in der Antike Funken höchster Morallehre, aber sie waren meist nur Eigentum einiger weniger höchster Geister und gelangten nie in die Massen, weil sie nur in Form abstrakter Lehrsätze gepredigt wurden und keine göttliche Zustimmung hatten. Der Dekalog wurde von Gott selbst mit so unwiderstehlicher Größe und erstaunlicher Einfachheit verkündet, dass die darin verkündeten Wahrheiten sofort Eigentum des gesamten Volkes wurden, das sie der gesamten Menschheit verbreiten sollte. Insgesamt gesehen ist die Sinai-Gesetzgebung in ihren Ursprüngen außergewöhnlich und wundersam in der Geschichte der Menschheit. Es begründet nicht nur die wahren Ansichten des Göttlichen und die Haltung der Menschheit ihm gegenüber, sondern etabliert auch gegenseitige Beziehungen zwischen den Menschen auf völlig neuen Prinzipien. Bis dahin gab es diesbezüglich nur Gesetze, in denen der Unterdrücker seinen Untergebenen ein Joch auferlegte, die Starken und Reichen die Schwachen und Armen unterdrückten. Nun wurden zum ersten Mal die Gesetze der sozialen Gleichheit verkündet. Jehova befreite alle Israeliten aus der ägyptischen Sklaverei, machte alle frei, und deshalb sollten unter ihnen alle einander gleich sein. Damit diese Gesetzgebung nicht aus dem Gedächtnis des Volkes gelöscht wurde und ständig vor Augen blieb, wurden ihre Hauptprinzipien, nämlich die Zehnwörter, auf zwei Steintafeln oder Tafeln eingraviert, die in der Bundeslade aufbewahrt werden sollten, die zum Hauptheiligtum des Volkes werden sollte. Wenig später jedoch, nach dem Abschluss des Bundes mit Jehova, ereignete sich ein Ereignis, das zeigte, wie schwierig es ist, ein Volk sofort wiederzubeleben, es auf die höchste Ebene des religiösen Lebens zu erheben 89 . Ein langer Aufenthalt in einem so götzendienerischen Land wie Ägypten hatte zwangsläufig zur Folge, dass die Israeliten teilweise dem Einfluss des Götzenkults erlagen. Und nicht nur in Ägypten selbst, sondern auch in seinen Außenbezirken, wo verschiedene semitische Ausländer lebten, erlebten die Israeliten ständig den gröbsten Götzendienst, wo die Gottheit ständig unter sichtbaren Symbolen, Tieren und Götzen dargestellt und verehrt wurde, und es gibt viele Hinweise darauf, dass die Israeliten manchmal selbst an einem solchen Götzendienst teilnahmen. Als der Befreier des Volkes ihm die erhabene Idee des Monotheismus verkündete und ihn aufforderte, von nun an nur noch Jehova, den einen lebendigen persönlichen Gott, anzuerkennen, fiel es ihm trotz des in seinem Bewusstsein verankerten alten Glaubens der Väter schwer, sofort zur Höhe eines solch abstrakten Glaubens aufzusteigen. Die weitere Geschichte sollte sein religiöses Bewusstsein allmählich entwickeln, und die großen Ereignisse, die er bisher miterlebt hatte, wie die wundersame Befreiung vom mächtigen Pharao, die wundersame Führung und Ernährung in der Wüste und schließlich die majestätische Erteilung des Gesetzes, sollten die Menschen an den Glauben an den unsichtbaren Gott gewöhnen, der keine sichtbaren Symbole brauchte, um seine Beziehung zu den Menschen zu offenbaren. Um eine schärfere Grenze zwischen Götzendienst und wahrer Religion zu ziehen, verbietet das zweite Gebot insbesondere ausdrücklich den Rückgriff auf Bilder oder Götzen, um in ihnen den Gegenstand der Anbetung und Vergötterung zu verkörpern. Aber unter einem Volk, das jahrhundertelang von den gröbsten Formen des Götzendienstes umgeben war und nach all den pädagogischen und historischen Ereignissen, die es auf die höchste Stufe des religiösen Lebens vorbereiteten, blieb der natürliche Wunsch bestehen, auch in der Anbetung Jehovas ein sichtbares Symbol zu haben. Und er zögerte nicht, diesen Wunsch zu erfüllen, sobald sich eine günstige Gelegenheit bot. Die persönliche Anwesenheit Moses hielt das Volk davon ab, diesen ungesetzlichen Wunsch zu befriedigen; Doch als er sich auf den heiligen Berg zurückzog und dort mehr als einen Monat blieb, befanden sich die Menschen in Abwesenheit eines Anführers, der im Volksbewusstsein vielleicht mit der unsichtbaren Gottheit identifiziert wurde, in einer hilflosen und verzweifelten Situation. In diesem Fall war natürlich das Bedürfnis nach einem sichtbaren Symbol der Gottheit am stärksten zu spüren, und die Menschen begannen zu verlangen, dass Aaron für sie einen Gott erschaffen sollte, wie sie ihn in Ägypten kannten. Das Volk meinte nicht Götzendienst im eigentlichen Sinne und wollte Jehova vergöttern, sondern nur in einer für das Bewusstsein des Volkes zugänglicheren und ihm vertrauteren Form. Die Bereitschaft, mit der die Menschen zu diesem Zweck Goldgegenstände mitbrachten, zeigt, wie schwer es ihnen fiel, lange Zeit ohne sinnliche Religiosität zu bleiben, und mit welcher Kraft sich das Bedürfnis danach manifestierte. Aaron machte in Übereinstimmung mit den religiösen Ansichten des Volkes „ein geschmolzenes Kalb“, was allgemeine Freude hervorrief. Und wenn Aaron die gleiche Willenskraft hätte wie sein jüngerer Bruder, dann könnte er die Menschen natürlich leicht davon überzeugen, diesen kriminellen Schritt nicht zu tun. Aber feige gab er der Forderung des Volkes nach, und nach einer Weile war das Kalb fertig, und zu seinen Ehren wurde ein landesweites Fest mit einem Brandopfer veranstaltet. „Und das Volk setzte sich, um zu essen und zu trinken, und stand dann auf, um zu spielen.“ Dieses religiöse Fest ähnelt teilweise dem, das in Ägypten üblicherweise anlässlich der Entdeckung eines neuen Apis gefeiert wurde. Nach der tiefen Trauer über den Tod des ehemaligen Apis begann wilde Freude. Frauen spielten Kastagnetten, Männer spielten Flöten, die Leute sangen und klatschten im Takt der Musik. Üppiges Tanzen begann, Wein wurde in Maßen getrunken und die ganze Feier verwandelte sich in eine wilde Orgie tierischer Leidenschaften und Sinnlichkeit. Das Lager des israelischen Volkes hallte von enthusiastischem Jubel wider, dessen Echo entlang der Schluchten und Klippen des heiligen Berges der Gesetzgebung zu hören war, auf dem sich der große Führer und Gesetzgeber des Volkes in heiliger Einsamkeit befand. Nachdem Moses eine göttliche Eingebung über die Gefahr erhalten hatte und im Lager einen außergewöhnlichen Lärm hörte, eilte er zum Abstieg vom Berg. Der Weg führte von dort durch einen geschlossenen Durchgang, so dass er bis zum Abstieg in die Ebene nichts sehen konnte. Als sie hinabstiegen, wurde der Lärm immer deutlicher, und Josua, der bei ihm war, äußerte seine Besorgnis darüber, dass ein feindlicher Angriff auf das Volk stattgefunden haben könnte, aber Moses erkannte deutlich, dass es „nicht der Schrei der Sieger und nicht der Schrei der Erschlagenen“ war, sondern „die Stimme derer, die singen“. Als er den Berg vollständig verließ und sah, was geschah, begann er vor edler Empörung zu brodeln. Ist dieses Volk frei, sich dem wilden Vergnügen des Götzendienstes hinzugeben? Und das nach all den Wundern, die vollbracht wurden, um dieses Volk davon zu überzeugen, an den unsichtbaren Jehova als den einzig wahren Gott zu glauben, nach der majestätischen Gesetzgebung, die alle Götzen und Ähnlichkeiten verbot! Welche Bedeutung könnten danach jene Tafeln gehabt haben, die er vom heiligen Berg mitbrachte und auf denen die neu verkündeten Gebote eingraviert waren, die vom Volk so schnell und kriminell verletzt wurden? Moses warf sie impulsiv weg und sie zerbrachen. Sein Erscheinen im Lager kam für die Menschen so unerwartet, dass alle vor Angst und Erstaunen zu erstarren schienen. Das wütende Erscheinen des Gesetzgebers und Führers weckte im Bewusstsein der Israelis sofort ein Gefühl für ihre Kriminalität, und sie warteten gespannt darauf, was passieren würde. Der Moment war entscheidend und Moses nutzte ihn, um das Volk wieder auf den Weg der wahren Religiosität zurückzuführen. Es war notwendig, den Menschen greifbar zu zeigen, dass das von ihm geschaffene Idol keine göttliche Kraft in sich trug. Deshalb verbrannte Moses das Götzenbild im Feuer, befahl, es zu Pulver zu zermahlen und streute es in das Wasser, das das Volk zu trinken hatte. Er ging mit dem Idol um, wie es nur möglich war, mit dem Ziel, es zu demütigen und gleichzeitig das Volk zu bestrafen. Aber das war nicht genug. Es war notwendig, die Anführer des Götzendienstes im Keim zu ersticken und die Menschen hervorzubringen, die der neuen Gesetzgebung am meisten ergeben waren, um sie vor der wahren Religion zu schützen. Als er am Eingang des Lagers stand, rief Moses alle zu sich, die für Jehova eifrig waren. „Wer dem Herrn gehört, kommt zu mir!“ schrie er. Nur der Stamm Levi, der kleinste unter den Menschen, folgte seinem Ruf. Aber der Geist war stark, und Moses befahl diesen treuen Söhnen Jehovas, die Götzendiener zu vernichten. Das ganze Lager wurde von Schrecken erfasst, die Söhne Levis zogen hindurch und „bis zu dreitausend des Volkes fielen an diesem Tag.“ Nur durch ein so großes Opfer und die feurige Fürsprache Moses konnte das Volk der völligen Zerstörung und Verlassenheit entgehen, die es von Jehova bedrohte. Nach diesem traurigen Ereignis vergingen vierzig Tage, und erst dann erhielten Moses‘ Gebete eine Antwort, in der Jehova versprach, Aarons Leben zu verschonen und das Volk erneut in das Gelobte Land zu führen. Dies war gleichbedeutend mit der Erneuerung des Bundes, der gerade gebrochen worden war, und der Wiederherstellung seines großen Amtes als Führer für Mose. Er nahm daher seine frühere Position wieder ein. Aber so wie er am brennenden Dornbusch ein sichtbares Zeichen göttlicher Gunst und eine Garantie höchster Hilfe für eine große Sache haben wollte, so bat er nun mit dem Wunsch nach einer Vision des für die Antike charakteristischen Göttlichen darum, dass die Erneuerung des Bundes durch ein ähnliches Zeichen bestätigt werde, und dieser Bitte wurde stattgegeben: Ihm wurde eine Vision der Herrlichkeit des Herrn zuteil. Als er in einer der Schluchten des Sinai stand, sah er die Größe Jehovas an sich vorbeiziehen und hörte eine Stimme, die seine schreckliche Gegenwart ankündigte. Von diesem Moment an begann eine neue Periode im Wirken Moses. Die neu behauenen Tafeln mit dem darauf eingravierten Dekalog dienten landesweit als Zeichen der Erneuerung des Bundes. Noch einmal zog sich Mose auf den heiligen Berg zurück und blieb dort vierzig Tage lang, doch dieses Mal blieb das Volk dem Bund treu. Von seinem Gesicht ging ein besonderer Glanz aus, weshalb er einen besonderen Schleier über seinem Gesicht tragen musste. Dieser Glanz verblasste allmählich, aber es wurde festgestellt, dass er jedes Mal erneuert wurde, wenn Moses ins Lager zurückkehrte, nachdem er auf dem Berg mit Gott gesprochen hatte. Mit der Wiederherstellung des Bundes war es notwendig, die Errichtung eines nationalen Heiligtums zu beschleunigen, das ein Ort besonderer Präsenz des Göttlichen sein sollte. Bis zu diesem Zeitpunkt war ein solches Heiligtum das Zelt von Moses, aber jetzt war es notwendig, eine Stiftshütte oder einen mobilen Kirche zu bauen, der besser einem hohen Zweck entsprach und an die Bedürfnisse eines unruhigen und wandernden Volkes angepasst war. 91. Die Stiftshütte wurde nach einem besonderen Modell gebaut, das Moses auf geheimnisvolle Weise auf dem Berg gezeigt wurde, und als öffentliches Heiligtum wurde sie mit all der Anmut und dem Reichtum geschaffen, die die Israeliten besitzen konnten. Da es sich um einen beweglichen Kirche handelte, durfte er natürlich nicht groß sein und war 30 Ellen lang und 10 Ellen breit und hoch. Alle seine festen Teile – Säulen, Balken, Stangen – wurden aus Shittim-Holz oder Sinai-Akazien gefertigt, dem einzigen Baum auf der Halbinsel, der für Gebäude geeignet ist und sich durch seine außergewöhnliche Festigkeit und Haltbarkeit auszeichnet. Der Holzrahmen war mit verschiedenen wertvollen Stoffen bedeckt, die in leuchtenden Farben glänzten, sowie mit sorgfältig bearbeitetem Leder, die durch elegante goldene Schlaufen und Haken miteinander verbunden waren. Vom östlichen Teil führte eine Öffnung in das Innere des Tabernakels, wo es durch den Reichtum seiner Verzierung beeindruckte, wobei besondere Aufmerksamkeit auf den Stoff gelenkt wurde, der als Decke diente und auf den Putten aufgestickt waren, und wo sich im inneren Teil (dem Allerheiligsten) das höchste Heiligtum befand – die Bundeslade mit den darin enthaltenen Tafeln der Zehn Gebote. Die gesamte Stiftshütte war von einem Zaun aus weniger wertvollem Material umgeben. Das gesamte Material für den Bau des Heiligtums wurde durch freiwillige Spenden der Menschen bereitgestellt. Das benötigte Material war wertvoll und elegant, und einige Forscher bezweifeln, dass die Israeliten über einen so großen Vorrat an Edelmetallen verfügen konnten. Sie vergessen jedoch, dass es unter den Israeliten viele reiche Familien gab und dass sie darüber hinaus beim Verlassen Ägyptens sowie bei der Durchfahrt durch die ägyptischen Minen erhebliche Beschlagnahmungen der für die Stiftshütte benötigten Materialien vornehmen konnten. Schon die Arbeit am Bau der Stiftshütte zeigt, dass die jahrhundertelange Sklaverei der Israeliten in Ägypten für sie nicht kulturell fruchtlos blieb und sie von dort die Kenntnisse vieler Handwerke und bildender Künste mitnahmen, die sich später für sie im religiösen und gesellschaftlichen Staatsleben als so notwendig und nützlich erwiesen. Die Israeliten konnten durchaus stolz darauf sein, dass die eleganten und luxuriösen Arbeiten, die für den Bau der Stiftshütte erforderlich waren, vollständig von ihren eigenen Architekten und Handwerkern ausgeführt wurden, angeführt von den berühmten Baumeistern Bezaleel (aus dem Stamm Juda) und Aholiab (aus dem Stamm Dan). Mit der Errichtung eines besonderen nationalen Heiligtums war auch ein besonderes Priestertum als Klasse besonderer Religionsminister erforderlich. Dieses Bedürfnis wurde angesichts des jüngsten Vorfalls der Abweichung des Volkes von der wahren Anbetung Gottes besonders nachdrücklich empfunden. Es war notwendig, eine Klasse besonderer Eiferer zu schaffen, die ständig die Interessen der wahren Religion wahrten. Bis dahin gab es im Volk keine besondere Klasse von Priestern; Wenn manchmal von „Priestern“ die Rede ist, dann bedeutete dieser Name einfach Vertreter von Familien, die nach patriarchalem Brauch ohne besondere Widmung Gottesdienste für das Volk verrichteten. Die strengere und korrektere soziale Struktur des Volkes erforderte nun die Zuteilung eines Stammes für diesen besonderen Dienst. Welcher Stamm für einen solchen Dienst am besten geeignet war, wurde bereits durch eine Reihe historischer Tatsachen offenbart, die zeigten, dass Levino der Ehre des Priestertums am würdigsten war; Es zeichnete sich durch die größte Hingabe an die wahre Religion aus, hielt stärker an den Bündnissen und Traditionen seiner Väter fest und gab dem Volk einen großen Befreier, der es aus dem Land der Sklaverei führte. Schließlich zeigte es während des letzten traurigen Ereignisses der Anbetung des goldenen Kalbes den größten Eifer für den Bund Jehovas und trat auf den Ruf Moses hin mutig hervor, um die Götzendiener zu bestrafen. Somit gehörte die Ehre des Priestertums rechtmäßig diesem Stamm und wurde ihm tatsächlich verliehen. Das Priestertum war in drei Ränge unterteilt: Hoherpriester, Priester und Levitischer. Das erste wurde Aaron direkt gewährt, das zweite seinen Söhnen und Nachkommen und das dritte dem gesamten Stamm Levi. Die Erhebung in beide Ränge erfolgte mit besonderen Ritualen und Opfern, die den Eingeweihten das Bewusstsein für die Bedeutung ihres Dienstes vermitteln sollten. Zu diesem Zweck erhielten sie besondere heilige Gewänder, die sie während des Gottesdienstes tragen mussten. Die höchste Heiligkeit des neuen Amtes, für das die Familie Aarons und der gesamte Stamm Levi gewählt wurden, wurde durch das schreckliche Schicksal der Söhne Aarons – Nadab und Abihu – bestätigt, die ihre Pflichten nicht mit der gebührenden Ehrfurcht erfüllten, wofür sie „durch das Feuer Gottes“ getötet wurden 92. Die Stiftshütte mit all ihrem Zubehör, die im Buch Exodus ausführlich beschrieben wird, wurde in sieben Monaten fertiggestellt, und als das Heiligtum des Volkes so fertig war und seine feierliche Weihe zusammen mit der Einweihung Aarons und seiner Söhne in den heiligen Dienst durchgeführt wurde, war die Arbeit an der religiösen und sozialen Organisation des Volkes abgeschlossen, und daher war es an der Zeit, sich auf die weitere Reise zu begeben. Doch die letzten Wochen dieses langen Aufenthalts waren von zwei weiteren wichtigen Ereignissen geprägt. Hier wurde das Pessach-Fest zum zweiten Mal gefeiert und das Pessach-Lamm vorschriftsgemäß gegessen. Dann wurde vor der Aufführung eine Personenzahl gezählt. Diese Berechnung ergab, dass alle Stämme außer Levi insgesamt 603.550 Männer im Alter von zwanzig Jahren und darüber umfassten, was für die Gesamtbevölkerung mindestens zwei Millionen Seelen entspricht. Diese Rechnung basierte auf dem vom Volk erhobenen Steuerbetrag, einem halben Schekel von jeder männlichen Seele, zugunsten der Stiftshütte, während Frauen und Kinder ohne Zählung blieben. Der Brauch einer solchen Berechnung setzte sich später so tief im Volk fest, dass ein Versuch der Römer zur Zeit des Herodes, ein genaueres Zahlensystem einzuführen, zu einem Volksaufstand führte. Eine spezielle Berechnung des Stammes Levi ergab, dass er 22.000 männliche Seelen im Alter von einem Monat und älter hatte und damit der kleinste aller Stämme Israels war. Nun war alles bereit für die Weiterreise vom Sinai. In der Ebene von Er-Raha hatten die Israeliten fast ein Jahr zuvor als einfache Schar entlaufener Sklaven ihr Lager aufgeschlagen, fast ohne jegliche Struktur und nur mit vagen religiösen Vorstellungen. Während dieses Aufenthalts geschah eine große Veränderung für sie. Sie kamen zu der Überzeugung, dass die ägyptischen Götter unbedeutende Geister waren und dass der wahre Gott der Erde Jehova war, der unsichtbare und allmächtige Geist, der ihr Anführer und Schutzpatron war. Als er auf den heiligen Berg hinabstieg, waren sie von Angst und Schrecken überwältigt, aber inmitten der schrecklichen Phänomene hörten sie Worte der Liebe und des Wohlwollens, die die Grundlage für den Bund bildeten, den sie annahmen. Durch diesen Bund wurden sie zu einem auserwählten Volk, einem besonderen Königreich Jehovas. Dementsprechend hätte die gesamte Struktur des Lebens der Menschen Gestalt annehmen sollen: Sie nahm die Form einer „Theokratie“ an, einer Regierung Gottes, in der alle Grundgesetze direkt von Jehova selbst kamen und alle sichtbaren Herrscher des Volkes nur Instrumente und Vollstrecker des göttlichen Willens in der Richtung des Lebens der Menschen waren. Um die eigentliche Regierungstätigkeit zu erleichtern, richtete Moses anschließend für sich einen besonderen ständigen Rat oder Senat aus 70 Ältesten, Vertretern von Stämmen und Generationen, ein, der später zur Grundlage des gesamten Regierungssystems des Volkes wurde. Auf diese Weise moralisch und politisch wiedergeboren, machte sich das Volk Israel in einer harmonischen, speziell entwickelten Ordnung erneut auf den Weg – in Richtung des Gelobten Landes. XX. Ereignisse einer 38-jährigen Wanderung in der Wüste. Eroberung des ostjordanischen Landes. Die letzten Befehle und Ermahnungen von Moses; sein prophetischer Segen für das Volk und den Tod Am zwanzigsten Tag des zweiten Monats des zweiten Jahres nach dem Auszug aus Ägypten stieg die Wolke der Gegenwart des Herrn als Zeichen des Abschieds über der Stiftshütte auf, und die Stiftshütte selbst wurde von ihrem Platz entfernt. Der Klang zweier silberner Trompeten, die zu diesem Zweck vorbereitet worden waren, war im ganzen Lager zu hören, und das ganze Lager machte sich in der richtigen militärischen Reihenfolge, jeder Stamm unter seinem eigenen besonderen Banner, auf den Weg, wie von der Wolke angewiesen. Obwohl Moses selbst die Route entlang der Sinai-Halbinsel kannte, lud er, um in dieser Hinsicht noch sicherer zu sein, seinen Schwager Hobab, den Sohn Jethros, als Führer ein, einen Einheimischen, der die gesamte Gegend gründlich und perfekt kannte, sodass er in dieser Hinsicht ein „Auge“ für das ganze Volk sein konnte (4. Mose 10,29–31). Die Bundeslade ging wie das höchste Heiligtum vor dem Lager, und ihr Anheben und Anhalten wurde von einem feierlichen Schrei Moses begleitet. „Als die Bundeslade ihre Reise antrat, sagte Mose: Mache dich auf, o Herr, und deine Feinde werden sich zerstreuen, und diejenigen, die dich hassen, werden vor deiner Gegenwart fliehen!“ (Num. 10:35) Und als die Arche anhielt, sagte er: „Kehre um, o Herr, zu den Tausenden und Zehntausenden Israels.“ 93 In dieser Reihenfolge zog das Lager in Richtung des gelobten Landes. Vom Sinai bis zu den südlichen Grenzen Palästinas gelten als nicht mehr als dreihundert Meilen, und deshalb konnten die Israelis fröhlich in die Zukunft blicken und sich der Hoffnung erfreuen, bald das gesegnete Land zu erreichen, in dem Milch und Honig fließen. Doch diese Hoffnung sollte nicht in Erfüllung gehen. Es gibt keinen direkten Weg nach Palästina und er schlängelt sich durch die verlassenen Schluchten und Täler der Halbinsel, was die Menschen, die gezwungen waren, mit einem riesigen Zug und Herden auf einem solchen Weg zu ziehen, äußerst beunruhigte. Direkt im Norden war der Weg vollständig durch eine über die Halbinsel verlaufende Bergkette blockiert, und daher war eine Bewegung nur nach Nordosten möglich – an die Küste des Golfs von Aqaba, der den östlichen Zweig des Roten Meeres bildet und den östlichen Teil der Sinai-Halbinsel 94 umspült. Während ihres langen Aufenthalts in der Nähe des Sinai hatten die Menschen die Strapazen der Reise in der Wüste sowie all die wundersamen Zeichen, die sie auf dem Weg begleiteten, bereits teilweise vergessen, und als sie die Wüste wieder vor sich sahen, waren sie erneut gezwungen, sich mit unglaublichen Anstrengungen entlang der Felsen und des Sandes vorwärts zu bewegen – bald felsige Hügel hinaufsteigend, bald in steile Schluchten hinabsteigend, begann erneut ein schwaches Gemurmel unter ihnen. Führer. Die Schwere der Reise, die Kräfte zehrte, führte natürlich zu einem Bedarf an nährstoffreicherer und kräftigerer Nahrung als das, was die Menschen in der Wüste verbrauchen konnten (Manna), und daher war einer der Hauptgründe für Unzufriedenheit gerade der Mangel an Fleischnahrung 95 . Das Murren manifestierte sich zunächst bei einigen Ausländern, die mit den Israeliten aus Ägypten kamen, und wurde dann auf diese übertragen. Angesichts der Strapazen, die sie ertragen mussten, erinnerten sie sich an Ägypten. Die Bitterkeit der ägyptischen Sklaverei war bereits deutlich aus ihrem Gedächtnis verschwunden, und beim Anblick der schrecklichen Last des freien Lebens erinnerten sie sich nur noch daran, wie sie dort Fleisch aus Kesseln aßen, außerdem „Fisch, Gurken und Melonen und Zwiebeln und Zwiebeln und Knoblauch“. „Und jetzt“, riefen sie, „schmachtet unsere Seele; in unseren Augen ist nichts als Manna.“ Dieses wahnsinnige Murmeln löste eine Wiederholung der wundersamen Versorgung des Volkes mit Wachteln aus, aber die Sättigung mit ihnen war auch eine Strafe für die Unzufriedenen. Vielleicht als Folge des übermäßigen Fleischkonsums und auch als Strafe für das Murren begann eine schreckliche Sterblichkeitsrate unter der Bevölkerung. Diese Empörung führte unter anderem zur Gründung eines Rates aus siebzig ausgewählten Ältesten als Vertretern von Stämmen (12) und Generationen (58) mit dem Ziel, die Verantwortung Moses zu mildern. Dieses Lager erhielt den Namen „Kibrot-Gattaa-va“ – „Särge der Lust“. In dieser Gegend sind noch die Überreste eines antiken Lagers zu sehen, umgeben von einer außergewöhnlich großen Anzahl von Gräbern. Eine Tagesreise weiter finden sich Spuren eines weiteren großen Lagers, wo sogar die Plätze einzelner Bauernhöfe mit Feuerstellen und Geräten zur Essenszubereitung sichtbar sind. Dieser Ort ist zweifellos Asirof, wo auch die Israelis lagerten: Er wird von den Arabern in der Antike noch immer „der Beobachtungspunkt von Asirof“ genannt. Gleichzeitig bewahren die Araber eine vage Legende, dass sich eine Karawane von Bewunderern hierher verirrte und gezwungen war, viele Jahre lang in der Tikh-Wüste umherzuwandern, von der die Wüste selbst ihren Namen hat („Wüste der Wanderung“). Da hier niemals eine muslimische Karawane, die zum Gottesdienst in Mekka unterwegs war, verloren gehen könnte, liegt die Annahme nahe, dass sich die arabische Tradition speziell auf die Wanderungen der Israelis hier bezieht. Schließlich kamen die Israeliten nach schwierigen Prüfungen und Wirrungen, die den Geist des großen Führers verdunkelten, der sogar von seiner Schwester Mariam, die mit ihm feindlich gesinnt war und ihm die Heirat mit einer unreinen äthiopischen Frau vorwarf, Schwierigkeiten ertragen musste, in der Paran-Wüste an. Der Geist des Volkes sank, und deshalb war es notwendig, ihn zu heben. Deshalb wählte Moses auf Befehl Gottes zwölf Menschen aus und schickte sie als Spione in das verheißene Land, in der Hoffnung, dass ihre Nachricht über die Fruchtbarkeit des Landes und den Reichtum im Volk Kraft und den Wunsch wecken würde, schnell dorthin zu ziehen, um es zu erobern 96. Sie mussten den Boden, die Wasserversorgung, das Klima, den Charakter der Bewohner und die Stärke ihrer Städte und Festungen untersuchen. Es war im Juli oder Anfang August, als die ersten Weintrauben reiften. Sie erfüllten den Auftrag erfolgreich und kehrten nach sechs Wochen ins Lager zurück. Doch ihre Informationen waren alles andere als tröstlich für die Menschen. Sie leugneten nicht die wundersame Fruchtbarkeit des Landes und brachten riesige Weintrauben mit, um dies zu beweisen, aber gleichzeitig erschreckten sie die palästinensischen Einwohner mit Geschichten über die Stärke und das gigantische Wachstum, die Unzugänglichkeit ihrer Städte und Festungen so sehr, dass ihre Geschichten das gesamte Lager in Verzweiflung stürzten. Dies war ein entscheidender Moment in der Geschichte des Volkes, und die Israelis waren darauf nicht vorbereitet. Anstatt mutig und mutig voranzuschreiten, gaben sie feige der Verzweiflung und dem Weinen nach und waren bereit, einen neuen Führer zu wählen, der sie zurück nach Ägypten führen würde. Vergeblich versuchten Josua und Kaleb, die Menschen fröhlich und hoffnungsvoll auf die erfolgreiche Eroberung des gelobten Landes zu machen, wenn sie nur Jehova treu bleiben und auf seine allmächtige Hilfe vertrauen würden – die Menschen waren wahnsinnig vor Angst, wollten auf keine Argumente hören und waren sogar bereit, die Draufgänger zu steinigen. Dieses traurige Ereignis entschied über das Schicksal der Menschen. Der Herr war wütend über den feigen Unglauben der Israeliten, und nur die feurige Fürsprache Moses rettete ihn vor der Zerstörung. Doch danach sah Moses selbst, dass das von ihm befreite Volk auch nach der Befreiung feige und untreue Sklaven blieb und daher des verheißenen Landes unwürdig war und in der Wüste umkommen musste. Nur die nächste Generation, die bereits in Freiheit geboren und aufgewachsen ist, wird das Land sehen und einnehmen, das für seine unglückseligen Väter nur ein Traum war. Schweren Herzens war Moses erneut gezwungen, das Volk in die Tiefen der Sinai-Wüste zurückzuführen, um es durch die harte Schule der fast vierzigjährigen Wanderschaft einer höheren Bestimmung würdiger zu machen. „Nach der Zahl von vierzig Tagen“, sagte der Herr, in der du die Erde erforscht hast, wirst du vierzig Jahre lang die Strafe für deine Sünden tragen, 97, ein Jahr für einen Tag, damit du erkennst, was es bedeutet, von mir verlassen zu werden.“ Über die Geschichte der 38-jährigen Wanderschaft gibt die biblische Erzählung nur wenig Aufschluss. Es war eine stille Schule der Arbeit und aller Arten von Prüfungen, aus der die Menschen erneuert und wiedergeboren hervorgehen mussten. Aus dem Leben der Araber, die jetzt auf der Sinai-Halbinsel umherwandern, kann man sich leicht ein Bild vom Leben der Israelis in der Wüste machen. Je nach Jahreszeit zogen sie mit ihren Herden an verschiedene Orte auf der Halbinsel, zogen von einer Ebene zur anderen und beschäftigten sich teilweise mit der Ernte auf kleinen Ebenen, die für die Landwirtschaft geeignet waren. Die Härten dieses Lebens für ein so großes Volk waren unglaublich. Entweder wurden sie von unerträglicher Hitze verbrannt oder vom Sand eines mörderischen Schirokko geblendet, und wenn der Winter sie auf den Höhen der Halbinsel eroberte, war ihr Lager oft mit Schneeverwehungen bedeckt. Es muss oft an Nahrungsmitteln und gesundem Wasser gefehlt haben. All diese Strapazen waren der Grund dafür, dass die Zahl der Menschen überhaupt nicht zunahm, sondern im Gegenteil, dass es am Ende der Reise zweitausend männliche Seelen weniger gab als beim Aufbruch vom Sinai. Die Wüste war natürlich nicht nur eine Schule der körperlichen, sondern auch der moralischen Erziehung. Während der gesamten Reise galten ungewöhnlich strenge Gesetze, die jeden Verstoß gegen religiöse oder soziale Vorschriften gnadenlos bestraften. Beispielsweise wurde nicht nur der Tod bestraft. Blasphemie, aber noch weniger schwere Verbrechen. So wurde ein Mann gesteinigt, weil er am Sabbattag 98 Holz sammelte. Es war notwendig, das Volk an die genaue Einhaltung des am Sinai gegebenen Gesetzes zu gewöhnen, und daher wurden alle Übertreter gnadenlos bestraft. Wenn einzelne Gesetzesverletzer auf diese Weise bestraft würden, dann hätten natürlich diejenigen, die sich bewusst und kriminell gegen die Gesetzesbestimmungen auflehnten und das Volk empörten, noch härter bestraft werden müssen. Dies war im bekannten Fall von Korah (aus dem Stamm Levi), Dathan und Abiron (aus dem Stamm Ruben) der Fall, die eine offene Empörung gegen den Gesetzgeber und insbesondere gegen die Einführung des Priestertums als einer nur einer Klasse zugewiesenen besonderen Würde äußerten 99. Sie forderten die Anerkennung des universellen Priestertums. Der religiöse Protest verwandelte sich, wie immer, schnell in einen politischen, und sie begannen, gegen den Führer selbst zu rebellieren und weigerten sich, ihm zu gehorchen. Als Moses sie an seinen Hof rief, antworteten sie dreist: „Wir werden nicht gehen. Ist es nicht genug, dass du uns aus einem Land geführt hast, in dem Milch und Honig fließt, um uns in der Wildnis zu vernichten? Und willst du immer noch über uns herrschen? ihrer Ansprüche. Auf Befehl Gottes sollten Moses und Aaron einerseits und Korah mit ihren Helfershelfern andererseits mit ihren Räuchergefäßen am Eingang der Stiftshütte erscheinen, und dann befahl die Stimme Gottes dem Ersten, sich von der Volksversammlung zu trennen, um sie zu zerstören. „Und sie fielen auf ihre Angesichter und sagten: Gott, Gott der Geister allen Fleisches. Eine Person hat gesündigt, und du bist wütend auf die ganze Gemeinschaft?“ Dann befahl der Herr, sich nur von Korah und seinen Komplizen zu trennen, und das schreckliche Gericht Gottes traf sie: „Die Erde wurde unter ihnen geteilt, und die Erde öffnete ihren Mund und verschlang sie und ihre Häuser und das ganze Volk von Korah und all ihren Besitz, und sie starben aus der Mitte der Gemeinde.“ Dann „ging Feuer vom Herrn aus und verzehrte die zweihundertfünfzig Männer, die Weihrauch brachten“, mit einem unbefugten Anspruch auf das Priestertum. Als auch danach die Unruhen im Volk nicht nachließen, die begannen, die Führer für die Zerstörung des Volkes verantwortlich zu machen, begann als Strafe für dieses Murren eine besondere Niederlage im Volk, an der weitere 14.700 Menschen starben. Dieser Vorfall zeigte, dass eine einfache Einrichtung für die Menschen nicht ausreicht; es muss durch ein sichtbares Zeichen bestätigt werden, und dieses Zeichen wurde dadurch gegeben, dass von den zwölf Stäben der Vertreter der Stämme nur der Stab Aarons blühte, was eine klare und wundersame Bestätigung seiner Hohepriesterwürde war 100 . Jahrzehnte vergingen beim Wandern durch die Sinai-Wüste. Die aus Ägypten vertriebene Generation starb nach und nach aus und verzweifelte daran, das verheißene Land zu erreichen. Es erwies sich seiner unwürdig und musste daher einer neuen Generation weichen, die in den Strapazen und Nöten der Wüste aufgewachsen war. Nur eine solche Generation, die sich durch Arbeit und Gehorsam gegenüber dem Gesetz auszeichnete, konnte mutig zahlreichen Feinden entgegentreten und das gelobte Land von ihnen befreien. Und Moses führte diese neue Generation schließlich an die Grenzen Kanaans. Was für eine große Zeit trennte ihn von dem Moment, als zum ersten Mal, zurück im strahlenden Palast der Pharaonen, der Gedanke an die Befreiung seines Volkes aufkam! Dann strahlte er vor Hoffnung und Mut der Jugend. Vierzig Jahre lang musste er dann seine große Hoffnung leben, bis sie schließlich wahr wurde. Er holte „seine Brüder“ aus einer elenden Schar entlaufener Sklaven aus Ägypten, verwandelte sie in ein Volk, gab ihnen ein Gesetz und eine soziale Struktur. Aber leider erwies sich die Generation, die er befreite, als unwürdig der Freiheit und des Landes, das für seinen Besitz bestimmt war. Und so musste der bereits weißhaarige Anführer weitere vierzig Jahre warten, bis seine Hoffnung Wirklichkeit werden konnte. Angesichts der zahlreichen Prüfungen und Sorgen des hartnäckigen, undankbaren und halsstarrigen Volkes ist es nicht verwunderlich, dass schließlich die einst strahlende und unzerstörbare Hoffnung in Moses selbst erschüttert wurde. Als eines Tages (in der Nähe von Kadesch, in der Qing-Wüste) das Volk erneut wegen Wassermangels gegen ihn zu murren begann 101 und Moses es erneut auf wundersame Weise aus dem Felsen gießen musste, hatte sich sein Vertrauen in die Möglichkeit eines Wunders bereits geändert, und obwohl er tatsächlich Wasser aus dem Felsen schüttete, tat er dies mit einem Gefühl der Verärgerung und Verzweiflung. Dieser Vorfall entschied über sein Schicksal und er musste zusammen mit seinem Bruder Aaron und der gesamten älteren Generation des Volkes ihre Gebeine in der Wüste niederlegen. Die neue Generation musste von einem neuen Anführer geführt werden. Vom Lager Kadesch, wo Moses in gereiztem Misstrauen alle seine Hoffnungen mit seinem Stab zunichte gemacht hatte und wo auch seine Schwester Miriam gestorben war, 102 führte er sein Volk schweren Herzens an die Grenzen Palästinas, die er selbst nicht betreten sollte. Und kaum hatte er seine Reise angetreten, ereignete sich ein trauriges Ereignis, das ein trauriger Vorbote der bevorstehenden Vollstreckung des Urteils Gottes über sich selbst war 103. Nordwestlich der felsigen Ruinen der Stadt Petra erhebt sich hoch über den umliegenden Hügeln der felsige Berg Or mit seinen zwei spitzen Gipfeln. Auf einem dieser Gipfel tat der große Hohepriester des Volkes Israel, Aaron, seinen letzten Atemzug, in den Armen seines Sohnes und Nachfolgers Eleasar und in der Gegenwart eines wirklich liebevollen Bruders, der ihm sein ganzes Leben lang ein Leitstern gewesen war. Der majestätische Berg war für einen solchen Menschen ein würdiger Ort zum Sterben. Sie war ein Symbol für die Größe seines spirituellen Lebens, das ganz dem Volk gewidmet war. Vom Berg aus eröffnete sich ein wunderbares Schauspiel auf die Wüste, in der sich das unglückselige Volk vierzig Jahre lang aufhielt, und dort, im Norden, im vagen Blau der Ferne, war sogar der hügelige Boden des verheißenen Landes zu sehen. Das arme Grab auf dem Gipfel dieses Berges wird von den einheimischen Arabern als das Grab Aarons anerkannt und verehrt, obwohl es Anzeichen für seinen späteren Ursprung gibt. Nach einem dreißigtägigen Aufenthalt unter dem Baldachin des Berges Hor, der zum Grab Aarons wurde, musste das Volk wieder nach Süden ziehen und dabei das Land der Edomiter umgehen, die nicht bereit waren, die Israeliten durch ihre Besitztümer ziehen zu lassen. Diese Umgehung erwies sich zwangsläufig erneut als schwierig, und das Volk begann wieder „feige“ zu sein und gegen Moses zu murren, und dafür wurde es mit dem Angriff giftiger Schlangen bestraft, an deren Biss viele Menschen starben 104 . Die einzige Rettung aus dieser Katastrophe bestand für die Israeliten im Zeichen des Glaubens, das für sie in Form einer ehernen Schlange dargestellt wurde, die nach den Worten des Erlösers selbst ein Symbol für die zukünftige Befreiung war: „Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3:14, 15). Aber ausgehend vom östlichen Golf des Roten Meeres rückten die Israeliten mit jedem Lager immer näher an die Grenzen des gelobten Landes 105 heran. So zogen sie durch die Länder Edom und Moab und näherten sich dem Land der Amoriter, die auf der Ostseite des Toten Meeres lebten, im Raum zwischen den Flüssen Arnon und Jabbok. Dem Brauch zufolge wurde eine Gesandtschaft zu ihnen geschickt mit der Bitte, den Israelis die Durchreise durch ihr Land zu gestatten, doch der kriegerische Amoriterkönig Sihon lehnte dies entschieden ab und marschierte mit einer Armee gegen die Neuankömmlinge. Das Treffen fand in Jaaz statt und Sihon wurde entscheidend geschlagen, so dass die Israeliten alle seine Städte in Besitz nahmen. Das gleiche Schicksal ereilte den Besitzer des nächsten Landes – Og, König von Basan, dessen Land die Israeliten ebenfalls in Besitz nahmen. So fiel das gesamte Land auf der Ostseite des Jordans an die Israeliten, und nur dieser Fluss trennte sie vom Gelobten Land. Doch bevor dieses Land endgültig in Besitz genommen wurde, musste es zu einem endgültigen Konflikt zwischen dem auserwählten Volk und der heidnischen Welt kommen – ein Zusammenstoß, der endgültig über das Schicksal beider entscheiden und eine eindeutige Beziehung zwischen wahrer Religion und Heidentum sowie zwischen dem Königreich Gottes und dem Königreich dieser Welt herstellen sollte. Israel musste lernen, dass die heidnischen Völker nicht nur eine feindliche politische Kraft ihm gegenüber darstellten, sondern auch, dass das Heidentum seinem Wesen nach feindlich gegenüber dem Reich Gottes war. Sie sind miteinander unvereinbar, und deshalb sollte Israel keine Verbindung zum Heidentum haben, und es kann nicht einmal seine Anwesenheit auf demselben Land tolerieren. Diese äußerst wichtige Lektion wurde dem Volk Israel am Vorabend seines Einzugs in das Gelobte Land durch die bemerkenswerte Geschichte des heidnischen Wahrsagers Bileam im Jahr 106 gelehrt. Nach entscheidenden Siegen über die Könige Sihon und Og stand den Israeliten der Zugang zum Gelobten Land völlig offen. Feinde, die den Weg dorthin hätten versperren können, wurden entweder zurückgelassen oder zerstreut. Und nun „stoppten die Kinder Israels in den Ebenen von Moab, in der Nähe des Jordans, gegenüber von Jericho 107. Aber dieser Erfolg Israels löste schließlich bei den Moabitern äußerste Verärgerung aus, deren König Balak nach zweifelhafter Neutralität beschloss, sich dem neuankommenden Volk zu widersetzen, das, in seinen Worten, „nun alles um sich herum verschlang, wie ein Ochse das Gras des Feldes verschlingt.“ Aber gleichzeitig wusste er angesichts des Schicksals der Könige Sihon und Og, wie gefährlich es war, den Israeliten mit der Waffe in der Hand entgegenzutreten. Deshalb griff er zu einem neuen Mittel und wandte sich im Bündnis mit einem der Midianiterstämme an den damals berühmten Wahrsager Bileam und bot ihm riesige Geschenke an, damit er Israel mit seiner magischen Kraft verfluchen und ihn dadurch gegen die Waffe Balaks schwächen würde. Bileam lebte in Pephora am Euphrat, in der Heimat Abrahams, und behielt daher teilweise das Wissen über die wahre Religion und sogar die Erinnerung an die Verheißung an Abraham und seine Nachkommen. Aber als Wahrsager war er ein Vertreter der heidnischen Welt und stimmte trotz der Vorschläge und Warnungen von oben Balaks Vorschlag zu, obwohl er reich beschenkt war. Bereits auf dem Weg nach Valak erhielt Bileam eine neue Warnung von einem stummen Esel, der mit menschlicher Stimme „dem Wahnsinn des Propheten ein Ende setzte“. Aber er „liebte den Lohn der Ungerechtigkeit“ (2. Petrus 2,15.16) und war bereit, jede Warnung dafür außer Acht zu lassen. Als König Balak von seiner Annäherung erfuhr, ritt er ihm entgegen und gab ihm zu Ehren ein prächtiges Fest. Dann begann die Arbeit des Fluches. Balak führte den Wahrsager zu einem Baal geweihten Berg, von wo aus man einen Blick auf das israelische Lager hatte. Dort wurden sieben Altäre errichtet und ein reiches Opfer dargebracht. Kurz vor dem Fluch zögerte Bileam noch, solch eine falsche Tat zu begehen, und bat Gott, sich Seinem völligen Willen hinzugeben. Und der Wille Gottes triumphierte über den, der ungerechten Lohn liebte. Anstelle eines Fluches sprach Bileam einen feierlichen Segen für Israel aus und schloss sein erstes Wort mit einem erhabenen Wunsch: „Möge meine Seele den Tod der Gerechten sterben, und möge mein Ende wie ihres sein!“ Der erstaunte und wütende Balak machte dem Wahrsager Vorwürfe und brachte ihn auf einen anderen Berg, Pisgah, damit er von dort aus versuchen würde, seine Feinde zu verfluchen, aber Bileam sprach von diesem Berg aus erneut einen Segen für Israel. Balak versuchte noch einmal, den Wahrsager zum dritten Berg, auf den Gipfel des Peor, zu führen, aber von dort aus sprach Bileam einen noch erhabeneren Segen aus, der die Vorhersage enthielt, dass „der Same des israelitischen Volkes wie Quellwasser sein wird, sein König wird Agag 108 übertreffen und sein Königreich erhöht werden“, und schloss mit den Worten: „Wer dich segnet, ist gesegnet und wer dich verflucht, ist verflucht.“ Und als der Zorn des unglücklichen Balak entbrannte, schloss Bileam seine unfreiwilligen Segnungen mit einer ausdrücklichen Prophezeiung über das Kommen des Messias ab. „Ich sehe ihn“, sagte der inspirierte Bileam, aber jetzt noch nicht; Ich sehe ihn, aber nicht in der Nähe. Ein Stern geht aus Jakob auf, und ein Stab geht aus Israel auf und schlägt die Fürsten von Moab und vernichtet alle Söhne Seths. Wer von Jakob abstammt, wird die Stadt in Besitz nehmen“ 109 . Nachdem er das zukünftige Schicksal der historischen Völker dieser Zeit vorhergesagt hatte, kehrte Bileam „an seinen Platz zurück“, und Balak, der mit seinem heimtückischen Plan völlig gescheitert war, musste neue Mittel finden, um Israel zu bekämpfen. Aber Bileam half ihm erneut dabei, der, nachdem er in einem Fall sein „ungerechtfertigtes Bestechungsgeld“ verloren hatte, es offensichtlich in einem anderen Fall bekommen wollte. Auf seinen Rat hin versuchten die Moabiter, Israel mit den Versuchungen der Sinnlichkeit von ihrer Hauptfestung – Jehova – abzubringen, und die Versuchung war zu groß für solch ein wankelmütiges Volk. d.h. die schlimmste Form heidnischen zügellosen Götzendienstes. Dann „entbrannte der Zorn des Herrn gegen Israel“. Es war notwendig, das israelische Lager von diesem Dreck zu befreien. Pinehas, der Sohn des Hohenpriesters Eleasar und Enkel Aarons, handelte als Eiferer für die Wahrheit und durchbohrte einen hochmütigen Hurer und eine Midianiterin mit einem Speer. Darauf folgte eine allgemeine Prügelstrafe gegen alle Hurer, von denen 24.000 Menschen starben. Pinehas erhielt für seinen frommen Eifer das Versprechen, seinen Nachkommen ein ewiges Priestertum zu übertragen. Doch schon bald fiel das gerechte Urteil Gottes über den Berater selbst wegen seiner bösen Tat. Auf Befehl Gottes sollten die Israeliten die Midianiter vernichten, und bei dem darauffolgenden Massaker wurde Bileam getötet. Doch vor dieser Rache an dem verführerischen Volk waren bereits wichtige Vorbereitungen für den Eintritt in das Gelobte Land getroffen worden. Zu diesem Zweck wurde eine neue Volkszählung durchgeführt, die für die Richtigkeit der bevorstehenden Landteilung notwendig war. Nach dieser Berechnung ergab sich, dass der Stamm Levi um siebenhundert Menschen zunahm und der Rest um 1.820 Menschen abnahm, so dass die Gesamtzahl des Volkes auf 601.710 kriegsfähige Männer festgesetzt wurde. Aber dies war bereits eine neue Generation, geboren und aufgewachsen in der Wüste. Von der alten Generation überlebten nur Josua und Kaleb – als Belohnung für ihre Treue zum Bund Gottes. An der Schwelle des gelobten Landes erinnerte sich Moses mit Trauer daran, dass er selbst nicht dazu bestimmt war, es zu betreten, und Gott verkündete ihm seinen bevorstehenden Tod 111. Nach einem unhörbaren Gebet für die Aufhebung dieses Beschlusses Gottes bat Moses um einen Nachfolger und verlieh Josua auf Anweisung Gottes den Titel eines Führers des Volkes – in Anwesenheit des Hohepriesters und des Volkes. Dann wurden endgültige Befehle für den Besitz und die Aufteilung des versprochenen Landes erlassen. Da die Stämme Ruben, Gad und die Hälfte von Manasse, die besonders reich an Vieh waren, Moses baten, ihnen den Verbleib auf freien Weiden am linken Jordanufer zu gestatten, gab der Anführer ihrer Bitte nach und verlangte von ihnen das Versprechen, den anderen Stämmen im Kampf gegen den gemeinsamen Feind zu helfen. Als die übrigen Stämme das Gelobte Land betraten, mussten sie es vollständig von den kanaanäischen Götzendienern säubern und ihre Götzen vernichten, und jedem Stamm wurde im Voraus ein besonderes Grundstück zum erblichen, unveräußerlichen Besitz zugeteilt. Für den Stamm Levi, dem kein besonderes Stück Land zugeteilt wurde, wurden 48 Städte reserviert, und sechs dieser Städte wurden zu Zufluchtsorten für unbeabsichtigte Mörder. Die meisten dieser detaillierten Befehle waren offenbar bereits unter der Führung von Josua erfolgt, und Moses selbst, der bereits den Atem des Todes auf sich spürte (obwohl „seine Vision nicht abgestumpft war und die Kraft in ihm nicht erschöpft war“), gab sich ruhig der prophetischen Betrachtung und dem inneren spirituellen Leben hin, das in ihm bisher durch die Sorgen der täglichen Arbeit eingeschränkt worden war. Vor seinem Tod wollte er dem Volk noch einmal feierlich das gesamte Gesetz wiederholen, das Gott ihm gegeben hatte, und auch alle Gnaden und Wunder Revue passieren lassen, die das Volk seit seiner Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei erhalten hatte. Nach diesem großen gesetzgeberischen und moralisierenden Gespräch befahl er, um dem Volk noch mehr die Bedeutung der Gebote Gottes zu vermitteln, nachdem er den Jordan überquert hatte, sie auf einem altarförmigen Denkmal auf dem Berg Ebal einzuschreiben und bei einer nationalen Versammlung auf diesem Berg Flüche gegen die Übertreter und auf dem Berg Gerizim Segenswünsche für die Hüter des Gesetzes auszusprechen. Nachdem Moses dem Volk noch einmal Anweisungen gegeben hatte, „schrieb er dieses Gesetz und gab es den Priestern, den Söhnen Levis“, und befahl, dieses Buch des Gesetzes als ewiges Zeugnis für das Volk in die Bundeslade zu legen. Nach dem Gespräch sang Moses ein prophetisches Lied: „Höre, o Himmel, ich werde reden; und höre, o Erde, auf die Worte meines Mundes.“ Es stellt alle guten Taten Gottes dar, auf die die Menschen so oft mit Sünden und Verbrechen reagierten, und endet mit einer Vorhersage des Kommens der Zeit, in der sich die Heiden mit dem Volk Gottes freuen und gemeinsam die wunderbaren Taten Gottes „mit dem Lied Moses, des Knechtes Gottes, und dem Lied des Lammes“ preisen werden (Offenbarung 15,3). Doch nun ist das Ende gekommen. Moses musste sich von seinem Volk trennen. Deshalb segnete er es zum letzten Mal und brachte in seinem Segen für jeden Stamm sein zukünftiges Schicksal zum Ausdruck. In diesem Segen wird dem Stamm Levi, der für den heiligen Dienst ausgewählt wurde, eine besondere Bedeutung beigemessen, und im Allgemeinen wird das Gleiche wiederholt, was Jakob in seinem Sterbesegen zum Ausdruck gebracht hat. Doch vor seinem Tod wollte er zumindest aus der Ferne einen Blick auf das gelobte Land werfen – den Gegenstand seiner langjährigen Hoffnungen. Deshalb stieg er von der Ebene Moabs auf den Berg Nebo, auf den Gipfel des Pisga, der vor Jericho über dem Jordan thronte. Es bot eine majestätische Aussicht. Im Osten erstreckten sich die Hügel wellenförmig bis in die endlose Weite der arabischen Steppe. Im Südwesten glitzerte das Tote Meer in den düsteren Tiefen, und im Norden schlängelte sich der Jordan wie ein blaues Band. Jenseits des Flusses erhob sich der Gipfel des Berges Gerizim, dahinter lag die Ebene von Esdrilon, hinter der sich an verschiedenen Stellen Tabor und Hermon wie Riesen erhoben, und direkt im Westen konnte man sogar einen Blick auf das große Mittelmeer erhaschen. Hier ist es – das verheißene Land, das der Herr ihm alles gezeigt hat. „Und der Herr sprach zu ihm: Dies ist das Land, das ich Abraham, Isaak und Jakob geschworen habe, indem ich sprach: Deinem Samen werde ich es geben. Ich lasse es dich mit deinen Augen sehen, aber du wirst es nicht betreten. Und Mose, der Diener des Herrn, starb dort im Land Moab, nach dem Wort des Herrn. Und er wurde in einem Tal im Land Moab gegenüber von Bethegor begraben, und bis auf diesen Tag weiß niemand den Ort seiner Beerdigung.“ So verloren die Israeliten ihren großen Führer und Gesetzgeber und trauerten dreißig Tage lang um diesen Verlust. Ein Gefühl der Waisenschaft erfasste sie alle. Er war nicht nur ihr Befreier, sondern auch ihr Vater und Erzieher. Mit seiner gesetzgeberischen Weisheit erhob er sie auf die Ebene eines geordneten gesellschaftlichen Lebens, gab ihnen Gesetze und Religion, wodurch sie geistig zu einem Licht für die Völker der Antike wurden. Seine Liebe zu seinem Volk war unendlich selbstlos. Er hatte das Recht, über sich selbst zu sagen, dass er sie schätzte, wie eine Krankenschwester ein Kind schätzt. Seine Geduld, ein hartnäckiges und undankbares Volk zu regieren, war erstaunlich. Wie viele Kummer und schwerste Beleidigungen musste er von den Menschen ertragen, die er befreite; Aber er, der „der Sanftmütigste aller Menschen“, überließ großzügig alles der Vergessenheit und versuchte selbst mit feurigen Gebeten, den gerechten Zorn Jehovas abzuwenden. Er war ein spiritueller Riese mit einem gigantischen Geist und unendlicher Güte und Sanftmut im Herzen, ein großer Gesetzgeber und heiliger Prophet. „Und Israel hatte keinen Propheten mehr wie Mose, den der Herr von Angesicht zu Angesicht kannte, durch alle Zeichen und Wunder, die der Herr ihn im Land Ägypten vor dem Pharao und an allen seinen Knechten und in seinem ganzen Land tun sollte, und an der mächtigen Hand und an den großen Wundern, die Mose vor den Augen ganz Israels vollbrachte“ (5. Mose 34,10-12). Aber Moses war nur ein Vertreter der Gesetzesreligion – einer Vorbereitungsstufe für die vollkommenere Gnadenreligion. Daher betrachtete er sein Werk und sein Gesetz nicht als endgültig, sondern sagte direkt in seiner prophetischen Inspiration einen anderen, höheren Propheten voraus, der ihn durch das Evangelium der neutestamentlichen Gnadenreligion ersetzen würde. „Einen Propheten aus eurer Mitte, aus euren Brüdern, den der Herr, euer Gott, für euch erwecken wird, da sagte Mose zu seinem Volk: „Hört auf ihn.“ Der Erretter der Welt zeigte auf diesen Ort und sagte: „Mose hat über mich geschrieben“ (Johannes 5:46). In seinem Leben und Werk war Moses als Prophet, Gesetzgeber und Führer der alttestamentlichen Kirche ein Prototyp des großen Propheten, Gesetzgebers und Oberhaupts der neutestamentlichen Kirche – unseres Herrn Jesus Christus. XXI. Gesetz des Mose. Theokratie. Tabernakel und zugehörige Institutionen Während der beschriebenen Periode der biblischen Geschichte fand eine tiefgreifende Veränderung statt, sowohl im Zustand der auserwählten Rasse selbst als auch in der Haltung Gottes ihr gegenüber. Vor dieser Zeit bestand die auserwählte Rasse aus einzelnen Patriarchen, die sich nacheinander die erhaltenen Versprechen und das ihnen anvertraute Versprechen der wahren Religion weitergaben und gleichzeitig Erklärungen, Bestätigungen und Ergänzungen in den persönlichen Erscheinungen und Offenbarungen Gottes oder seiner heiligen Engel erhielten. Nun hat sich die auserwählte Familie zu einem ganzen, zahlreichen Volk vervielfacht, das teils unter dem Einfluss der ägyptischen Sklaverei und des umgebenden Götzendienstes, teils aufgrund der natürlichen Vergröberung seiner Gefühle infolge der langfristigen Entfremdung von der direkten Kommunikation mit dem Gott seiner Väter die Fähigkeit zu einer solchen Kommunikation verloren hatte und es daher notwendig war, eine neue Art der Beziehung zu etablieren. Zu diesem Zweck schloss der Herrgott, der Moses erschien und durch ihn im Volk das Bewusstsein der wahren Religion und der damit verbundenen Verheißungen weckte, nach der Befreiung des Volkes aus der ägyptischen Sklaverei erneut einen Bund mit ihm, und der Ausdruck dieses Bundes mit dem Volk war die Sinai-Gesetzgebung. Der Zweck des Bundes bestand darin, das Volk Israel vom Rest der Menschheit abzuheben und es zu einem auserwählten Königreich zu machen, in dem die Saat der Erlösung bewahrt und gezüchtet werden konnte und die sich anschließend an die gesamte Menschheit ausbreiten sollte. Als das Volk Israel am Fuße des heiligen Berges stand, sprach der Herr durch Mose zu ihnen: „Ihr habt gesehen, was ich den Ägyptern getan habe und wie ich euch wie auf Adlersflügeln getragen und zu mir geführt habe. Wenn ihr nun meiner Stimme gehorcht und meinen Bund haltet, werdet ihr mein besonderer Besitz sein vor allen Völkern, denn die ganze Erde gehört mir. Und ihr werdet mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein“ (2. Mose 19,3–6). „Ihr alle steht heute vor dem HERRN, eurem Gott, den Herrschern eurer Stämme, euren Ältesten (deinen Richtern), euren Aufsehern, allen Israeliten, euren Kindern, euren Frauen und euren Fremden, die in eurem Lager sind, von dem, der euer Holz hackt, bis zu dem, der euer Wasser schöpft, um in den Bund des HERRN, eures Gottes, einzutreten und in den Bund mit ihm durch einen Eid, den der HERR, euer Gott, heute mit euch schließt, um euch heute zu seinem Volk zu machen, und er wird euer Gott sein“ (5. Mose 29,10–13). „Es soll unter euch niemand sein, weder Mann noch Frau, noch Geschlecht, noch Stamm, dessen Herz sich jetzt von dem Herrn, eurem Gott, abwendet, um hinzugehen und den Göttern der heidnischen Völker zu dienen“ (5. Mose 29,18). Das Hauptziel der Errichtung eines besonderen „Reiches Jehovas“ ist, wie aus den obigen Passagen hervorgeht, die Bewahrung der wahren Religion, die Lehre der Anbetung des einen wahren Gottes, im Gegensatz zum Götzendienst anderer Nationen. Um die wahre Lehre Gottes zu bewahren, schließt Jehova mit dem Volk sozusagen eine Vereinbarung unter den Bedingungen ab, dass Er – der König der ganzen Erde – in erster Linie König des israelischen Volkes wird, die höchste Macht über es erhält, ihr Gesetzgeber wird, an dessen Entscheidungen er gebunden ist, das Volk anzunehmen und heilig zu bewahren. Wenn die Israelis freiwillig bereit sind, Jehova als ihren Herrn und König anzuerkennen, seinen Bund zu halten und die Gesetze zu erfüllen, ihn als den einzig wahren Gott anzuerkennen und nur ihn anzubeten, dann wird Jehova, der Gott und der höchste Herrscher der ganzen Welt, aller Nationen der Erde ist, das Volk Israel unter seinen besonderen Schutz nehmen, es mit besonderen Gesetzen regieren, ihm die Nutzung der unschätzbaren Vorteile der wahren Religion sichern und es dem Volk aller Völker als geliebt und auserwählt geben der Erde alle Segnungen der Freiheit, des Friedens und des Wohlstands. Die Gesamtheit solcher Beziehungen zwischen Jehova und dem Volk ist „Theokratie“ oder „göttliche Herrschaft“ – im höchsten religiösen und moralischen Sinne des Wortes. Als Herrscher oder König seines auserwählten Volkes musste Gott, der Herr, einen besonderen Ort seiner Gegenwart unter dem Volk haben, und die Stiftshütte wurde zu einem solchen Ort. Entsprechend seiner Struktur war der Tabernakel in drei Teile unterteilt: den Vorhof, das Heiligtum und das Allerheiligste. Der Vorhof war ein regelmäßiges Viereck mit einer Fläche von 100 Ellen Länge und 50 Ellen Breite; Es war auf allen Seiten von einem fünf Ellen hohen Zaun umgeben und hatte an der Ostseite eine Eingangstür. Die Eingangstür war zwanzig Ellen breit und mit elegant bestickten und vielfarbigen Vorhängen bedeckt. An der Vorderseite des Vorhofs befand sich der Brandopferaltar, auf dem alle Opfer dargebracht wurden, mit Ausnahme des Sündopfers, das außerhalb des Lagers dargebracht wurde. Dieser Altar war ein Kasten mit einer Breite von 5 Ellen und einer Höhe von 3 Ellen. Es war, wie alle Hauptzubehörteile der Stiftshütte, aus Shittim-Holz gefertigt, mit geschlagenem Kupfer ausgekleidet und hatte im Inneren einen Kupferrost für Brennholz, und an den Seiten befanden sich Ringe, um es auf Stangen zu tragen. Ein besonders wichtiger Ort waren die an den Ecken hervorstehenden Erhebungen, die sogenannten „Hörner“, deren Festhalten Ausdruck des Wunsches war, sich völlig der Barmherzigkeit Gottes zu ergeben und Unverletzlichkeit und Sicherheit für Menschen zu gewährleisten, die Erlösung vor Rache suchten. Zwischen diesem Altar und dem Tabernakel selbst befand sich ein Kupferbecken, das Wasser zum Waschen der Priester enthielt. Dann führte die Tür zum Tabernakel selbst, genau zu seinem ersten Abteil, dem sogenannten Heiligtum. Es nahm zwei Drittel des gesamten Raumes der Stiftshütte ein und stellte (nach dem Vorhof) den zweiten Schritt auf dem Weg zur schrittweisen Annäherung an die Ko-Präsenz mit Gott dar. Es enthielt drei besondere Accessoires: 1) einen Räucheraltar, der sich genau in der Mitte des Heiligtums befand, 2) eine Mahlzeit auf der rechten Seite und 3) eine Lampe auf der linken Seite. Der Räucheraltar (wie ein Tisch, 2 Ellen hoch und 1 Elle breit und lang) war mit Gold überzogen und hatte an den Seiten Ringe, um ihn auf Stangen zu tragen. Darin wurde jeden Morgen und Abend das Räucherwerk aus duftenden Kräutern gebracht – zuerst von Aaron und seinen Söhnen, dann von den Priestern, die abwechselnd ihre Anbetung verrichteten, und bei den wichtigsten Anlässen – vom Hohepriester. Das Räucherfeuer stammte vom Brandopferaltar und sein Anzünden war ein Symbol für die Fürsprache des Priesters vor Gott für das Volk, das zu dieser Zeit im Vorhof der Stiftshütte betete. Das Einbringen von „fremdem“ Feuer oder die willkürliche Aneignung dieses Priesterdienstes galt als schweres Verbrechen. Nadab und Abihu wurden für genau dieses Verbrechen getötet. Das Essen war ein länglicher Tisch mit Beinen – 2 Ellen lang, 1 Ellen breit und 1 l/2 hoch. Auf diesem Tisch lagen zwölf mit Weihrauch bestreute Brote, sechs in einer Reihe. Diese Brote, die wegen ihrer Opfergabe an Jehova Schaubrot genannt wurden, wurden jeden Samstag von den Priestern erneut ausgetauscht, die die alten im Heiligtum aßen, und niemand hatte das Recht, davon zu essen. Auf der linken oder südlichen Seite des Räucheraltars stand eine Lampe aus gegossenem geschlagenem Gold, die ein ganzes Talent wog. Es war wie ein Baum mit sechs Ästen, die zusammen mit dem Hauptstamm sieben einzelne Lichter bildeten. Die Lampen wurden während des Abendopfers angezündet, und die Hauptlampe war unauslöschlich. Die Lampe beleuchtete den gesamten Raum des Heiligtums, aber ihr Licht drang nicht durch den dichten Vorhang, der den zweiten und heiligsten Teil der Stiftshütte vom Heiligtum trennte – nämlich das Allerheiligste, das ein Drittel des gesamten Raums der Stiftshütte einnahm. Das Innere dieses Abteils war in undurchdringliche, geheimnisvolle Dunkelheit getaucht und enthielt nur einen, aber den heiligsten Gegenstand, nämlich die Bundeslade. Es bestand ebenfalls aus Shittim-Holz und war eine kleine Kiste (1 l/2 Ellen lang und 1 l/2 Ellen breit und hoch), die außen und innen mit reinem Gold ausgekleidet war. Auf einem Deckel aus reinem Gold befanden sich zwei Cherubim mit zueinander geneigten Gesichtern und sich berührenden Flügeln, und zwischen ihnen befand sich der Thron Jehovas, „der zwischen den Cherubim wohnte“. Dieser Ort wurde auch der Ort der Versöhnung genannt, weil dort am großen Versöhnungstag Jehova als der Gott offenbart wurde, der Ungerechtigkeit, Verbrechen und Sünde vergibt. In der Bundeslade befanden sich die Tafeln des Bundes und daneben ein goldenes Gefäß mit Manna und dem blühenden Stab Aarons. Goldringe an den unteren Ecken der Bundeslade wurden verwendet, um sie auf Reisen auf Stangen zu tragen. Als Ort der Mitpräsenz Gottes war die Stiftshütte die Kirche der alttestamentlichen Kirche und stellte somit mit ihrer gesamten Struktur deutlich die Kirche Christi dar, als einen Ort, an dem die von Christus erlöste Menschheit in engste Kommunikation und Einheit mit Gott eintrat. Schon der Eingang zur Stiftshütte von Osten her bedeutete, dass die alttestamentliche Kirche immer noch auf das Erscheinen der Sonne der Gerechtigkeit – Christus – wartete. Zusammen mit Juden und Heiden konnten auch Heiden seinen Hof betreten, und dies deutete auf die zukünftige Berufung aller Nachkommen Adams, d. h. aller Völker der Erde, in die Kirche Christi hin. Der Altar und das Becken, die im Hof ​​der Stiftshütte standen, stellten dar: Das erste war das universelle Opfer – Christus, der allen Menschen den Eingang zum Himmelreich öffnete, und das zweite diente als Bild des Taufbeckens, durch das wir die neutestamentliche Kirche betreten. Das Heiligtum, in dem nur Priester stehen durften, stellte wahre christliche Gläubige dar. Die Lampe, der Tisch mit den Schaubroten und der Räucheraltar symbolisierten Jesus Christus, der unsere Gebete zu Gott dem Vater erleuchtet, nährt und erhebt. Das Allerheiligste, in das nur der Hohepriester einmal im Jahr mit Opferblut eintreten durfte, bedeutete den Himmel selbst, in den Christus der Erlöser mit seinem Blut für uns vor dem Angesicht Gottes eintrat. Die Bundeslade mit den Tafeln der Zehn Gebote war sozusagen der Thron Gottes, des Herrn, der den Menschen seinen heiligen Willen verkündete. Die gesamte Sinai-Gesetzgebung diente als Ausdruck des Willens Gottes, der in seinen einzelnen Erlassen in Religionsgesetze, Sittengesetze und Zivilgesetze gegliedert ist. Das Wesen religiöser Gesetze wird in den ersten vier Geboten ausgedrückt, die die erste Tafel bilden. Sie definieren die wahre Beziehung des Menschen zu Gott, und um sie im Volksbewusstsein zu stärken, wurden externe Institutionen gegründet, die, um die Stiftshütte gruppiert, aus heiligen Personen, Zeiten und Handlungen bestanden. Die heiligen Personen wurden aus dem auserwählten Volk ausgewählt, um sie ausschließlich dem Dienst Gottes zu widmen. Sie bildeten den gesamten Stamm Levi und wurden entsprechend den drei Teilen der Stiftshütte in drei Grade eingeteilt: Leviten, Priester und Hohepriester. Die Leviten waren einfache Geistliche, die dazu bestimmt waren, die niederen Pflichten in der Stiftshütte zu erfüllen. Beim Umzug mussten sie den Tabernakel mit all seinem Zubehör tragen und die Ordnung, Sauberkeit und Sicherheit der heiligen Gegenstände und Gefäße überwachen; Bereiten Sie die notwendigen Materialien für die heilige Zeremonie vor und sorgen Sie für den Erhalt angemessener Einnahmen für den Unterhalt des Tabernakels und seiner Einrichtungen. Alle männlichen Mitglieder des Stammes Levi, mit Ausnahme der Familie Aarons, im Alter zwischen 30 und 50 Jahren galten als Leviten. Sie wurden entsprechend ihrer Abstammung von den drei Söhnen Levis – Gerson, Kohath und Merari – in drei Klassen eingeteilt, und jeder Klasse wurden besondere Aufgaben beim Dienst und insbesondere beim Bewegen der Stiftshütte zugewiesen. Sie traten durch eine besondere Initiation in den Dienst ein, die aus ihrer Reinigung, Ordination und Opferung bestand. Alle Söhne und Nachkommen Aarons, die aufgrund ihrer moralischen und körperlichen Eigenschaften diesen heiligen Titel verdienten, waren Priester. Sie widmeten sich ihrem Dienst durch die Besprengung mit heiliger Myrrhe, vermischt mit Blut. Sie hatten die Aufgabe, zu bestimmten Zeiten im Vorhof der Stiftshütte Opfer darzubringen und im Heiligtum Weihrauch zu räuchern, jeden Abend darin eine Lampe anzuzünden, an jedem Sabbat das Schaubrot zu wechseln, Trompeten zu blasen, um das Volk einzuberufen, gemäß einer besonderen Anordnung Lepra und anderen Schmutz zu reinigen und das Volk im Gesetz Gottes zu lehren. Als Geistliche erhielten sie ein besonderes Gewand, das sie während des Priesterdienstes zu tragen hatten. Ihre Kleidung bestand aus: 1) einem unteren Leinenkleid – Nadrag – „um die körperliche Nacktheit von den Lenden bis zu den Beinen zu bedecken“; 2) ein äußeres weißes Kleid, eine Tunika, die bis zum Boden reichte und in der Taille von einem Weißen hochgehoben wurde – 3) ein mit mehrfarbiger Stickerei verzierter Gürtel; dann vervollständigte eine runde Kopfbedeckung – 4) ein Turban – dieses Gewand für die Priester, die keine Schuhe tragen sollten, da die Heiligkeit des Ortes der Anbetung es erforderte, den Gottesdienst barfuß zu verrichten. An der Spitze der heiligen Personen stand der Hohepriester, dessen höchste Position persönlich Aaron und dann durch Nachfolge dem Ältesten seiner Familie zugewiesen wurde. Er allein durfte das Allerheiligste betreten, was er einmal im Jahr, am Versöhnungstag, zur Blutsprengung tat. Die Würde seines höchsten Ranges erlaubte es ihm nicht, an der Beerdigung teilzunehmen oder seine Kleidung als Zeichen der Trauer zu zerreißen. Die Einweihung in diesen Rang erfolgte durch reichliches Ausgießen der in der Stiftshütte aufbewahrten Salbe auf den Kopf des Eingeweihten, der gleichzeitig die besondere Kleidung anzog, die dem hohenpriesterlichen Rang zugeteilt wurde. Diese Kleidung war viel prächtiger und aufwendiger als die der Priester. Zusätzlich zur üblichen Priesterkleidung trugen sie auch ein besonderes ärmelloses Gewand oder 1) eine äußere Kasel, gestrickt aus purpurblauer Wolle mit einem elegant besetzten Kragen und unten mit bunten Äpfeln und goldenen Glöckchen verziert. Darüber wurde 2) ein Ephod oder ein besonderes kurzes Kleidungsstück mit goldenen Spangen an den Schultern getragen, auf denen sich jeweils ein Onyxstein befand, auf dem die Namen der zwölf Stämme eingraviert waren, sechs auf jedem. Das Ephod wurde mit einem speziellen Gürtel befestigt, der in Farbe und Verarbeitung identisch war. Dann gab es einen besonderen 3) Brustpanzer oder Brustpanzer, befestigt mit blauen Schnürsenkeln und goldenen Ringen; Darauf funkelten zwölf Edelsteine, drei in einer Reihe, in Gold gefasst, und auch die Namen der zwölf Stämme Israels waren darauf eingraviert. Im Zusammenhang mit dem Vertrauten gab es auch die geheimnisvollen Urim und Tummim („Räte und Vollkommenheiten“), durch die dem Hohepriester der Wille Gottes mitgeteilt wurde. 4) Der Kopfturban des Hohepriesters unterschied sich von einem einfachen Priesterturban nicht nur durch seinen größeren Luxus, sondern vor allem dadurch, dass sich auf der Vorderseite eine goldene Tafel mit der eingravierten Inschrift befand: Heiliger Ort des Herrn. Der Hohepriester des auserwählten Volkes war in der Höhe und Größe seines Dienstes ein Vorbild für „den großen Hohepriester, der durch die Himmel ging, Jesus, den Sohn Gottes“ (Hebräer 4,14). Neben den Amtsheiligen gab es auch Gelübdeheilige, die sogenannten Naziriten, also Personen, die sich dem Dienst Gottes verschrieben hatten. Von den Nazarenern wurde verlangt, auf Wein und Trauben zu verzichten, sich die Haare zu schneiden und sich jeglicher Befleckung zu enthalten. Das Nazarenergelübde wurde entweder auf Lebenszeit oder nur für eine bestimmte Zeit abgelegt. Im letzteren Fall wurde das Problem dadurch gelöst, dass ein dreifaches Opfer dargebracht und Haare auf dem Altar verbrannt wurden. Die gesetzlich festgelegten heiligen Zeiten sind in drei Kategorien unterteilt: 1) Zeiten, die mit der Einführung des Sabbats verbunden sind, 2) große historische Feiertage und 3) der Versöhnungstag. 1) Der Sabbat als Ruhetag ist eine der ursprünglichsten Institutionen, die auf die Erschaffung der Welt zurückgeht: „Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn“ (Gen 2,3). Die Sinai-Gesetzgebung bestätigte lediglich ihre Einführung, wie das Gebot selbst zeigt: „Gedenke des Sabbattages, um ihn heilig zu halten.“ Dies ist eine heilige Ruhepause von der alltäglichen harten Arbeit, mit der ein Mensch gezwungen war, sein tägliches Brot zu verdienen, ein Tag freudiger Ruhe in Gemeinschaft mit Gott, der selbst „am siebten Tag ruhte und erfrischt wurde“ (Ex 31,17). Dieses Gebot fördert keine müßige Faulheit, sondern verbietet nur die Arbeit für selbstsüchtige Zwecke und den Dienst am Mammon. Anstelle dieser Arbeit sollte der Sabbat dem Dienst an Gott gewidmet werden. An diesem Tag versammelte sich das Volk in der Stiftshütte zum Gottesdienst, der aus einer doppelten Opfergabe bestand, und die Schaubrote wurden erneuert. Die Feier des Sabbats diente als Grundlage für andere feierliche Feiertage, die zu bestimmten, größeren Zeiträumen festgelegt wurden. Dazu gehören: a) das Neumondfest, das beim ersten Erscheinen jedes Mondes gefeiert wurde und mit zwei silbernen Trompeten dem ganzen Volk verkündet wurde; Der Feiertag bestand aus intensiven Opfern, b) dem Posaunenfest, das am ersten Tag des Monats Tisri gefeiert wurde, der das bürgerliche Jahr begann, der aber sozusagen der siebte Sabbatmonat des heiligen Jahres war. Da dieser Tag immer auf einen Samstag fiel, hatte seine Feier den Charakter eines Sabbats. Sein Angriff wurde durch Trompeten angekündigt, weshalb es auch seinen Namen erhielt. Mit der Ausweitung des Sabbatkreises wurden dann große regelmäßige Feiertage eingeführt, die mehrmals im Jahr gefeiert wurden. Dazu gehört c) das Sabbatjahr. So wie jeder siebte Tag und siebte Monat geheiligt wurde, so hätte auch jedes siebte Jahr geheiligt werden sollen. Die Besonderheit des Sabbatjahres bestand darin, dass die Erde selbst, als ganz dem Herrn gehörend, während dieses Jahres den Sabbat einhalten musste, d.h. Ruhe von der Verarbeitung. Alle selbst produzierten Früchte wurden den Armen und Tieren zur Nutzung gegeben. Das Sabbatjahr wurde auch das „Jahr der Vergebung“ genannt, weil die Gläubiger in diesem Jahr verpflichtet waren, ihren Schuldnern Schulden zu erlassen (5. Mose 15,1–2). Im selben Jahr wurde jedem Israeli, der in die Sklaverei geriet, die Freiheit gewährt. Das Ende der sieben Sabbatjahre war d) das Jubeljahr, das alle fünfzig Jahre stattfand. Es begann am 10. Tag des siebten Monats Tisri, dem großen Tag der Reinigung. Nach den feierlichen Opfern erklang der Klang der Jubiläumstrompete, die „allen ihren Bewohnern die Freiheit auf Erden verkündete“. Das Land wurde nicht wie im Sabbatjahr kultiviert. Alle Ländereien, die die Armen im letzten halben Jahrhundert verloren hatten, wurden ihnen kostenlos als volles Eigentum zurückgegeben. Alle Sklaven wurden befreit. Alles wurde in der gleichen Form wiederhergestellt, wie es bei der ersten Teilung des Gelobten Landes war. Das Jubiläumsjahr schloss den großen Kreis der Sabbatjahre ab, nach dem sich in gewisser Weise alles erneuerte und die Menschen sozusagen in ein neues Leben eintraten. 2. Zusätzlich zum Kreis der Sabbatfeiertage gab es drei besondere große historische Feiertage, an denen alle männlichen Menschen vor dem Angesicht Jehovas (in der Stiftshütte oder anschließend in der Kirche) mit der festgelegten Opfergabe an Gott erscheinen mussten. Diese Feiertage dienten nicht nur der Erinnerung an große Ereignisse in der Geschichte des israelischen Volkes, sondern jeder von ihnen hatte seine eigene besondere Bedeutung. Das erste davon – Ostern – markierte den Beginn der Ernte, das zweite – Pfingsten – ihr Ende und das dritte – das Laubhüttenfest – die Zeit der Weinlese und aller Früchte des Jahres. Sie verbanden sich miteinander, so dass sie einen großen Kreis bildeten. Ostern war im ersten Monat des heiligen Jahres; Nach sieben Wochen kam Pfingsten und im siebten Monat das Laubhüttenfest. Das Pessach diente den Israeliten als Gedenken an den Beginn ihrer Befreiung aus der Sklaverei und den Eintritt in den Staat eines freien Volkes; Pfingsten ist die Erteilung des Gesetzes, und das Laubhüttenfest stellte für sie einen freudigen Vergleich zwischen dem sesshaften Leben in einem fruchtbaren Land und dem Wandern in der Wildnis dar. a) Pessach, das feierlichste der drei jährlichen Feste, wurde sieben Tage lang gefeiert, beginnend mit dem Abend, der am vierzehnten Tag von Nissan oder Aviv, dem ersten Monat des heiligen Jahres, endete. Es wurde in der Nacht vor dem Auszug der Israeliten aus Ägypten gegründet, und obwohl es im Laufe der Zeit einige Änderungen bei seiner Ausführung gab, wurde es im Allgemeinen auf die gleiche Weise durchgeführt wie bei der ersten Gründung. Ostern hatte die tiefste erzieherische Bedeutung. Im ursprünglichen Sinne war es gleichzeitig ein Opfer, bei dem das Unschuldigste des Tierreichs zur Sühne für die Schuldigen der Sünde dargebracht wurde, und ein freudiges Fest anlässlich der Befreiung – ein Fest zugleich historisch, und deshalb wurde Ostern mit bitteren Kräutern und ungesäuertem Brot gegessen (in Erinnerung an die Bitterkeit der ägyptischen Sklaverei und hastige Vorbereitungen für die Befreiung davon) und in der Stellung der auf ihrem Weg eilenden Wanderer. Im höchsten Sinne war es ein klares Sinnbild für das Erlösungswerk Christi, der wie „unser Passah für uns geopfert wurde“ (1 Kor. 5:7) und darüber hinaus genau zur Zeit des rituellen Passahfestes geschlachtet, als „ein Lamm ohne Fehl und ohne Makel“ (1. Petrus 1:19). b) Pfingsten, das Erntefest, war gewissermaßen eine Ergänzung zu Ostern. Es dauerte nur einen Tag, 50 Tage nach Nissan, Ende Mai. Die Zeit dazwischen war die schwierige Zeit der Ernte, und am Pfingsttag wurden die ersten Brote der frisch geernteten Früchte geopfert. Dieser Feiertag war auch mit der Erinnerung an die Verabschiedung des Sinai-Gesetzes verbunden, die 50 Tage nach der Befreiung aus Ägypten (nach der Überquerung des Roten Meeres) stattfand. c) Das Laubhüttenfest rundete den Kreis der jährlichen Feiertage ab und war von großer Freude geprägt. Es war gleichzeitig ein Dank für die Ernte und eine Erinnerung an die Zeit, als die Israeliten während ihrer Wanderungen in der Wildnis in Hütten oder Zelten lebten. Es wurde im Herbst gefeiert, als alle Früchte der Erde bereits gesammelt waren, und dauerte sieben Tage und endete mit dem achten Tag der „heiligen Versammlung“. Während dieser sieben Tage (vom 15. bis 22. des Monats Tisri) lebten die Menschen in Hütten aus Baumzweigen, weshalb das Laubhüttenfest seinen Namen erhielt. 3. Ganz abgesehen von diesen feierlichen Feiertagen gab es den Tag der Reinigung, den einzigen Tag der Buße und des Fastens nach dem Gesetz des Mose. Es wurde fünf Tage vor dem Laubhüttenfest begangen und hatte den Charakter eines feierlichen Sabbats, an dem jeder seine Arbeit unterbrechen und „seine Seelen demütigen“ musste, unter der Androhung der Vernichtung durch das Volk. Die für diesen Tag festgelegten Rituale markierten die Reue des Volkes für die im vergangenen Jahr begangenen Sünden und die Absolution des Hohepriesters im Allerheiligsten, das er noch am selben Tag betrat. Alle Opfer dieses Tages wurden vom Hohepriester selbst gebracht und endeten mit der Vertreibung des „Sündenbocks“ in die Wüste, als würde er die gesamte Last der Sünden des Volkes mit sich nehmen. Die pädagogische Bedeutung dieses symbolischen Ritus bestand darin, dass die endgültige Erlösung der Menschheit „nicht durch das Blut von Böcken und Stieren“, sondern durch „den Mittler eines neuen Bundes“ durch Christus erreicht werden würde. Heilige Riten waren untrennbar mit heiligen Zeiten verbunden. Sie bestanden fast ausschließlich aus Opfern, die dem Tier- oder Pflanzenreich entlehnt waren. Zwischen ihnen gibt es eine klare Unterscheidung zwischen Opfern im eigentlichen Sinne, bei denen die dargebrachte Sache im Opferfeuer ganz oder teilweise zerstört wurde, und Opfergaben, bei denen die Opfergabe sozusagen nur vor dem Angesicht Jehovas geweiht und dann vom Opfernden verzehrt wurde. Die Opfer wurden in fünf Gattungen eingeteilt. 1) Das Brandopfer, so genannt, weil alles, was dargebracht wurde, vollständig auf dem Altar verbrannt war, bedeutete, dass die Person, die es darbrachte, vollständig Gott gehörte und dass er sich mit Leib und Seele dem Willen Gottes hingab. Dieses Opfer konnte entweder für das ganze Volk oder für Einzelpersonen gebracht werden, die aus gutem Willen und darüber hinaus unter Einhaltung aller gesetzlich festgelegten Regeln bei der Auswahl der Opfertiere ein Opfertier darbringen mussten, bei dem es sich um ein Kalb, einen Widder, eine Ziege und sogar eine Taube oder eine Taube handeln konnte. Diejenigen, die Opfer darbrachten, legten ihre Hände auf das Opfertier vor dem Altar, als Zeichen dafür, dass sie ihre Sünden darauf übertragen wollten. Dann wurde das Opfertier temperiert, der Priester sprengte sein Blut auf den Altar und verbrannte dann das Opfer bis auf die Haut, die dem Priester gegeben wurde. 2) Das Sündenopfer wurde dargebracht, um Sünden zu sühnen, die sowohl der Priester als auch das Volk aus Unwissenheit oder Schwäche begangen hatten, und um sie von jeder möglichen Sünde oder Befleckung zu reinigen. 3) Das Schuldopfer wurde für bewusste Sünden oder Verbrechen sowie für alle mit Befleckung verbundenen Handlungen dargebracht. Diese beiden Opfer unterschieden sich vom Brandopfer darin, dass das Fleisch der geopferten Tiere (außer Blut und Fett) an die Priester ging, die es im Vorhof der Stiftshütte verzehrten. 4) Das Friedensopfer wurde entweder als Ausdruck besonderer Dankbarkeit gegenüber Gott oder als Gelübde oder als besondere Gabe der Freude und Liebe dargebracht. Von dem, was geopfert wurde, wurde ein Teil verbrannt, die Truhe und die Schulter wurden den Priestern zur Verfügung gestellt, und der Rest konnte vom Opfernden verzehrt werden. 5) Das unblutige Opfer bestand aus der Gabe von Mehl, Öl, Wein und Weihrauch. Diese Gegenstände wurden teilweise zu den ersten vier Opfertypen hinzugefügt. So wie die ersten vier Arten von Opfern die Hingabe des Lebens an Gott bedeuteten, so bedeutete diese Art, dass Ihm die Früchte der Erde gebracht wurden. Die Opfergaben verschiedener Früchte, deren Erstlinge immer in der Stiftshütte oder in der Kirche geweiht wurden, kommen dieser letzten Art von Opfern nahe, und dann begann ihr allgemeiner Verzehr als Nahrung. Alle diese heiligen Riten wurden von Priestern durchgeführt und von Gebeten und etablierten Ritualen begleitet, die im Buch Levitikus ausführlich beschrieben werden. Alle beschriebenen heiligen Riten hatten zum Ziel, die Heiligkeit des Volkes aufrechtzuerhalten, das als Auserwählte ein „heiliges Volk“ sein sollte. Zu diesem Zweck wurden besondere Gesetze und Rituale eingeführt, deren Umsetzung dazu beitragen könnte, die Heiligkeit des Volkes aufrechtzuerhalten. Das sind moralische Gesetze. Ihr Wesen kommt in den Geboten der zweiten Tabelle zum Ausdruck und besteht darin, von jedem Menschen sowohl persönliche moralische und körperliche Reinheit als auch Wahrheit und Philanthropie gegenüber anderen zu fordern. Dazu gehören insbesondere: 1) das alte Gesetz der Beschneidung, bestätigt durch die Gesetzgebung des Sinai; 2) Gesetze zur Initiation erstgeborener Männer; 3) über den Schutz der persönlichen Reinheit durch das Verbot des Kontakts mit unreinen Gegenständen und 4) über die Trennung von Tieren in reine und unreine Tiere mit der Erlaubnis, nur erstere als Nahrung oder Opfer zu essen. XXII. Dekrete der mosaischen Gesetzgebung zum bürgerlichen Leben. Ausbildung. Von Gott inspirierte Bücher. Chronologie „Göttliche Herrschaft“ als Lebensgrundlage des israelischen Volkes beschränkte sich nicht nur auf den religiösen und moralischen Bereich, sondern drang in die gesamte Struktur des bürgerlichen Lebens ein, sowohl im staatlichen als auch im sozialen und wirtschaftlichen Bereich. In dieser Hinsicht spiegelt sich die „göttliche Herrschaft“ in der Tatsache wider, dass Jehova als König und Richter des auserwählten Volkes in seinem Königreich durch eine Reihe göttlich weiser Gesetze eine Gerechtigkeit einführte, die die umliegenden Nationen nicht kannten und die den israelischen Staat auch in dieser Hinsicht zu einem Vorbild machte. Dies wird aus einem kurzen Überblick über die Grundprinzipien des staatlich-gesellschaftlichen Lebens, wie sie in der mosaischen Gesetzgebung dargelegt sind, im Vergleich zu den Prinzipien der Staatlichkeit anderer alter Völker des Ostens deutlich werden 112. Das Wesen der Staatlichkeit der antiken Völker bestand in einer scharfen Trennung zwischen Herrschern und Untergebenen, die sich in der Einteilung der Völker in Kasten ausdrückte, von denen einige eine beherrschende Stellung innehatten und alle Rechte und Annehmlichkeiten dieser Stellung in bürgerlicher und wirtschaftlicher Hinsicht genossen, während andere im Gegenteil machtlose Werkzeuge der ersteren waren und nur als Mittel zur Sicherung ihrer besten Stellung dienten. Eine solche Ungerechtigkeit hätte in einem theokratischen Staat nicht existieren dürfen, in dem es seinem Wesen nach keine Spaltung des Volkes in vollwertige Herrscher und machtlose Untergebene geben konnte, weil alle seine Mitglieder gleichermaßen dem Höchsten König – Jehova – untergeordnet sind, daher sind alle vor ihm gleich, weshalb alle gleichermaßen an der „eidesstattlichen Vereinbarung mit ihm“ teilnahmen: die Anführer der Stämme, Älteste, Aufseher, Ehefrauen, Kinder und Fremde, von denen, die abschneiden Holz zu dem, der Wasser schöpft (5. Mose 29:10–13). Wenn auf diese Weise alle Mitglieder des Volkes gleichermaßen an der Vereinbarung mit Jehova teilnahmen, die die Grundlage des Staates bildete, dann sollten sie natürlich alle in dem für sie neu gegründeten Staat die gleichen Rechte haben, sie sollten alle gleich sein. Daraus folgt die Hauptkonsequenz der Herrschaft Gottes für das Staatsleben – die Gleichheit aller im Staat. Und diese Gleichheit ist die Grundlage des gesamten Lebens der Menschen – in wirtschaftlicher, familiärer, sozialer und staatlicher Hinsicht, Gleichheit im Landbesitz, in Rechten und Pflichten. Der Gesetzgeber machte die Landwirtschaft zur Grundlage des materiellen Wohlergehens des israelischen Staates. Die Wahl einer solchen Stiftung oder eines solchen Staates obliegt eher dem Gesetzgeber selbst als dem Volk, das in seiner Vorgeschichte wenig von der Landwirtschaft wusste. Obwohl die ersten Menschen – Adam, Kain und Noah – bereits mit der Bewirtschaftung des Landes beschäftigt waren, war in der darauffolgenden patriarchalischen Zeit die Viehzucht die vorherrschende Beschäftigung, was unter anderem aus der Geschichte Abrahams hervorgeht. Es gibt Nachrichten, dass Isaak und Jakob auch in der Landwirtschaft tätig waren (1. Mose 26:1, 2; 37:7), aber offenbar war ihre Hauptbeschäftigung immer noch die Viehzucht, so dass Josephs Brüder nach ihrem Umzug nach Ägypten trotz der Abneigung der Ägypter gegen die Viehzucht auf die Frage des Pharaos antworteten: Was ist ihr Beruf? - Sie antworteten: „Eure Diener sind Hirten der Schafe, sowohl wir als auch unsere Väter“ (Gen. 47:3). Die Viehzucht blieb die wichtigste freie Beschäftigung der Israeliten in Ägypten, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die Brüder den Pharao um Erlaubnis baten, sich im Land Gosen niederzulassen, gerade weil es sich für die Viehzucht eignete, und als die besten Viehzüchter bekannt waren, so dass Pharao selbst aus ihnen die Hüter seiner eigenen Herden auswählte (Gen. 47:4–6). Während ihrer 40-jährigen Wanderung durch die Wüste beschäftigten sich die Menschen notgedrungen auch mit der Viehzucht. Daher liegt die Idee, einen Staat hauptsächlich auf der Grundlage der Landwirtschaft zu bilden, beim Gesetzgeber. Die Motivation hierfür waren sowohl die geographischen Gegebenheiten des Landes als auch übergeordnete staatliche und wirtschaftliche Erwägungen. Palästina zeichnete sich bereits in der Antike durch seine außergewöhnliche Fruchtbarkeit aus und forderte daher bereits seine Bewohner auf, seine Produkte durch die Bewirtschaftung des Landes zu nutzen. Fruchtbarer Boden erleichtert natürlich die Viehzucht; Aber auch die Viehzucht erfordert große Landflächen, während Palästina, das für die Besiedlung des israelischen Volkes bestimmt ist, mit seinen zwei Millionen Einwohnern solche Annehmlichkeiten für die Viehzucht nicht bot. Gemessen an der Anzahl der Menschen konnten die Grundstücke nicht groß sein, und um genügend Früchte für die Ernährung zu erhalten, war es notwendig, das Land zu kultivieren und Landwirtschaft zu betreiben. Bei der Gründung eines Agrarstaates waren jedoch übergeordnete staatliche Erwägungen von noch größerer Bedeutung. Bis zu diesem Zeitpunkt war das israelische Volk ein Nomadenstamm, der keine strengen Staatsbürgerprinzipien hatte – es befand sich in einer Situation, in der ein korrektes Staatsleben unmöglich war. Doch dann erhielt er eine höhere Berufung und wurde zum „Königreich“ Jehovas, dem auserwählten Volk, das als Hüter und Verbreiter der wahren Religion und Moral in der Welt dienen sollte. Daher wurde das Nomadenleben, das von der damaligen zivilisierten Welt vernachlässigt wurde (Gen. 46:34), konnte der Höhe der Stellung des Volkes nicht entsprechen: Es musste ein neues, kulturelles Leben beginnen und musste sich daher anstelle der nomadischen, notwendigerweise mit der Viehzucht verbundenen Lebensweise für eine landwirtschaftliche Lebensweise entscheiden, da es mehr Neigungen zur sozialen Entwicklung hatte. Für staatliche Zwecke bietet die Landwirtschaft unvergleichlich mehr Vorteile als die Viehzucht: Sie entwickelt die Liebe zur Arbeit – diesen Haupthebel der gesellschaftlichen Entwicklung – bindet den Menschen an das bewohnte Land und ermöglicht so einerseits die Schaffung einer richtigen Ordnung des bürgerlichen Lebens, andererseits entwickelt er die Liebe zum Land oder den Patriotismus, der die Seele des Staates ausmacht – kurzum, er stellt alle Voraussetzungen für die Entwicklung und Stärke des Staates dar. Diese Bedingungen hatte der Gesetzgeber offenbar im Hinterkopf, als er seinen Staat auf der Landwirtschaft gründete. Aber die Landwirtschaft selbst kann nur dann dem wahren Nutzen des Staates dienen, wenn sie auf Gerechtigkeit beruht, kraft derer jedem Mitglied des Staates das Eigentum an dem Land und die volle Nutzung aller Produkte seiner Hände zuerkannt werden sollte. Die alten Staaten kannten eine solche Gerechtigkeit nicht: In der Regel besaßen nur privilegierte Kasten Land, und der Rest der Bevölkerung, der kein Land besaß, wurde zwangsläufig zu Sklaven der ersteren, bewirtschaftete ihr Land und erhielt selbst nur dürftige Einkünfte. Daher die erstaunlichen Extreme von Reichtum und Armut, Luxus und Elend, denen wir in den alten östlichen Staaten selbst in Zeiten ihres größten Wohlstands begegnen. Das Königreich Jehovas kennt keine solche Ungerechtigkeit. Nachdem der Gesetzgeber den Staat auf der Landwirtschaft gegründet hatte, stattete er ihn gleichzeitig mit solchen Regelungen aus, dank derer er zu einer Quelle gleichen Wohlergehens für alle werden konnte. Da alle Mitglieder des Volkes an der Vereinbarung mit Jehova beteiligt waren und eine der Bedingungen der Vereinbarung seitens Jehovas die Gewährung des versprochenen Landes war, mussten natürlich alle Mitglieder des Staates das Land gleichermaßen nutzen – es hätte keine willkürlichen Beschlagnahmungen, keine legalisierten Vorteile einiger gegenüber anderen geben dürfen. Basierend auf diesem theokratischen Prinzip teilte der Gesetzgeber das Land gleichmäßig unter allen Israeliten (mit Ausnahme des Stammes Levi) auf. Als Einheit für die Aufteilung des Landes wurden nur große Einheiten des Volkes – Stämme, Stämme und Familien – herangezogen, aber die Aufteilung erfolgte so, dass der zahlenmäßig zahlreichere Stamm mehr Land erhielt und umgekehrt (4. Mose 26:54, 55), so dass am Ende durch die private Aufteilung der Grundstücke, die dem einen oder anderen Stamm oder einer anderen Generation zufielen, gleiche Grundstücke erhalten werden konnten oder jeder Israeli (männlich) als Oberhaupt eines privaten Haushalts fungierte. Nach dieser Landbesitzordnung war jeder Israelit Eigentümer eines ihm bekannten Grundstücks, von dem er die gesamte Menge der durch seine freie Arbeit erzeugten Produkte beziehen konnte. Und da Land als Hauptquelle des Reichtums dienen sollte, wurde angesichts der gleichmäßigen Landverteilung unter den Israeliten zwangsläufig von Statusgleichheit oder wirtschaftlicher Gleichheit ausgegangen. Für den Fall einer Verletzung der Gleichheit, wie sie aufgrund der Ungleichheit im Fleiß und der Genügsamkeit verschiedener Menschen selbstverständlich zu erwarten war, sowie für viele andere Unfälle, wie z. B. Krankheit und Tod der Haupterwerbstätigen der Familie, sah der Gesetzgeber besondere Maßnahmen zur Wiederherstellung dieser Gleichheit vor. Zu diesem Zweck wurde das Gesetz der Unveräußerlichkeit von Land eingeführt, und zwar genau auf der Grundlage, dass alles Land das ausschließliche Eigentum Jehovas ist und die Israeliten nur einfache Siedler darauf sind. „Das Land gehört mir, spricht der Herr; ihr seid Fremde und Fremdlinge bei mir, darum darf das Land nicht für immer verkauft werden“ (3. Mose 25,23) 113. Aufgrund dieses Gesetzes konnte ein Israeli sein Grundstück nur bis zu einem bestimmten Zeitraum verkaufen, bis zum Jubiläumsjahr, in dem das verkaufte Grundstück wieder an den ersten Eigentümer zurückgegeben wurde und so die Gleichheit im Landbesitz wiederhergestellt wurde. Mit dieser Ordnung der Dinge konnte die Vermögensgleichheit überhaupt nicht wesentlich gestört werden, und es konnte jedenfalls nicht zu Extremen von Reichtum und Armut, einer landwirtschaftlichen Aristokratie und einem landlosen Proletariat kommen, wie es in anderen Staaten des Ostens und insbesondere in Ägypten der Fall war. Viele andere Verordnungen und Institutionen im mosaischen Staat zielten beispielsweise auf die Aufrechterhaltung dieser Ordnung ab. die Einführung eines Sabbatjahres, in dem der Genuss der Früchte dieses Jahres ausschließlich den armen Klassen des Volkes gewährt wurde, die Erlaubnis für die Armen, Ähren von den Feldern der Reichen zu sammeln, Gesetze für den Schuldenerlass im siebten Jahr und so weiter. Wenn der Staat also aus gleichberechtigten Grundbesitzern bestünde, die über eine gleiche Wohlfahrtsquelle verfügten, dann könnten natürlich keine unterschiedlichen Klassen von Menschen gebildet werden, die sich in Wohlstand und sozialem Status stark unterscheiden. Und in dieser Hinsicht sollte der israelische Staat einen markanten Kontrast zu anderen antiken Staaten darstellen. In diesen letzten Zeiten wurde die daraus resultierende Ungleichheit durch ein Gesetz gefestigt, das jenes System des gesellschaftlichen Lebens als normal anerkannte, nach dem einige Klassen, nachdem sie alle Macht und das ganze Land in ihre Hände genommen hatten, als für Macht und Reichtum geboren galten, während andere entweder aus Sklaverei oder Armut geboren wurden. Daher kommt es zur Kastenbildung, die eine eklatante Verletzung individueller Rechte darstellt. Im Königreich Jehovas hingegen war jeder an einer Vereinbarung mit Gott beteiligt. Als der König den Staat gründete, sollte in diesem Königreich jeder die gleichen Rechte genießen. Hier waren alle Staatsangehörigen gleichermaßen freie und vollwertige Bürger. Die bürgerliche Gleichheit war durch die Gleichheit vor dem Gesetz bedingt. Da der Gesetzgeber Jehova ist, vor dem alle gleich sind, sind seine Gesetze natürlich für alle gleich, und diese Gleichheit vor dem Gesetz wurde mit solcher Konsequenz umgesetzt, dass sie für die Siedler anerkannt wurde, die unter dem israelischen Volk lebten. „Es gibt ein Gesetz und ein Recht“, sagt der Gesetzgeber, „das gilt für dich und für den Fremden, der bei dir wohnt“ (4. Mose 15:16, 29; Lev. 24:22; Exodus 12:49). Infolgedessen gab es im israelischen Staat keine Menschen ohne Rechte, wie zum Beispiel. werden nach den römischen Gesetzen von Sklaven ausgegangen, denen diese Gesetze die Persönlichkeit völlig absprechen und zu einer Sache machen, und die völlig von der Willkür anderer abhängig wären, wie zum Beispiel. Die Römer hatten Frauen und Kinder, die vollständig von ihren Ehemännern und Vätern abhängig waren. Hier hingegen erkannte das Gesetz die volle Persönlichkeit aller Staatsmitglieder an und sicherte und schützte dementsprechend die Rechte aller gleichermaßen. Ein Herr, der seinen Sklaven misshandelte, verlor alle Rechte an ihm und musste ihn freilassen. Hier hatten die Eltern kein Recht auf das Leben ihrer Kinder und die Macht des Vaters war im Gegensatz zu den römischen Gesetzen soweit beschränkt, dass er nicht einmal nach Belieben über das Erbe verfügen konnte, sondern sich an bestimmte Erbgesetze halten musste. Im Allgemeinen waren die Rechte der Geschlechter gleich, und auf jeden Fall befand sich die Frau nicht in einem so unterdrückten und gedemütigten Zustand wie bei anderen alten Völkern, sondern genoss alle Rechte, die ihr als Assistentin ihres Mannes möglich waren. Die soziale Gleichheit wird mit solcher Konsequenz umgesetzt, dass es im israelischen Staat nicht nur keine Kasten im östlichen Sinne gibt, sondern auch keine Klasseneinteilung im Sinne von privilegierten und unprivilegierten Klassen. Weder die erbliche Aristokratie und Demokratie, die im antiken Griechenland existierten, noch die von der römischen Gesetzgebung erlaubte Aufteilung des Volkes in vollwertige Patrizier und politisch ungleiche Plebejer, noch Feudalismus im mittelalterlichen Sinne – die Sinai-Gesetzgebung kennt nichts dergleichen: Sie gewähren allen Bürgern soziale Gleichheit. Eine besondere Klasse ist lediglich die Klasse der Priester und Leviten, die ausschließlich aus einem Stamm Levi stammten. Aber sie hatte keine beherrschende Stellung im Land und war in materieller Hinsicht sogar direkt vom Volk abhängig und hatte daher überhaupt nicht den Charakter einer privilegierten Kaste im östlichen Sinne des Wortes 114. Die Gleichheit der Rechte im Staat ist notwendigerweise mit der Gleichheit der Verantwortlichkeiten ihm gegenüber verbunden. Das Königreich Jehovas stellt hier auch einen hellen Kontrast zu den abnormal entwickelten heidnischen Staaten dar. In ihnen gab es in der Regel keine Übereinstimmung zwischen Rechten und Pflichten, wie sie die staatliche Justiz verlangte, sondern im Gegenteil, vollwertige Klassen oder Kasten genossen völlige Freiheit von Verantwortlichkeiten und schweren Staatspflichten, und machtlose Klassen trugen alle Lasten des Staates. Diese Ordnung ist unvereinbar mit einfacher staatlicher Gerechtigkeit und noch mehr mit dem Beginn der Herrschaft Gottes, die den israelischen Staat belebte. In diesem Staat wurde gerade in diesem Staat eine gerechte Entsprechung von Rechten und Pflichten verwirklicht – und da die Rechte aller Staatsmitglieder gleich waren, waren auch die Pflichten gegenüber dem Staat gleich. Die erste und wichtigste Pflicht gegenüber dem Staat ist auch heute noch und noch mehr in der Antike die Pflicht, den Staat zu erhalten und zu verteidigen – daher ist der Militärdienst die wichtigste und zugleich schwierigste Staatspflicht, und seine gerechte Verteilung war dank der Einfachheit der Gesellschaftsstruktur einfach: Da alle Staatsangehörigen gleichermaßen die vom Staat gewährten Rechte genossen, musste natürlich jeder ihn verteidigen und schützen. Daher die allgemeine Wehrpflicht: Jeder Israeli ab dem 20. Lebensjahr war ihr unterworfen. Die Universalität des Militärdienstes wurde neben der Staatsjustiz auch durch die politischen Verhältnisse des Volksstaates bestimmt, da sie das Land, in dem sie leben sollten, mit Waffen erwerben mussten; Aber auch nach der Eroberung und Besiedlung des Landes musste das von allen Seiten von Feinden umgebene Volk ständig bereit sein, sich gegen oft unerwartete Angriffe zu verteidigen. Die Allgemeingültigkeit dieser Pflicht schloss jedoch einige Ausnahmen davon nicht aus. Somit waren die Leviten davon ausgenommen, ebenso wie alle Personen, für die diese Pflicht aufgrund der besonderen Umstände ihres Familienlebens schwerer sein könnte als für andere. Auch diejenigen, die gerade ein unabhängiges Zuhause und einen unabhängigen Haushalt erworben hatten, Frischvermählte und sogar die „Ängstlichen und Feigen“ wurden freigelassen. alle, für die die bedingungslose Gleichheit mit anderen eine Ungerechtigkeit wäre. Die gleiche Gleichheit gilt auch in Bezug auf andere Pflichten gegenüber dem Staat. Neben dem Wehrdienst, der den Bürgern durch die Pflicht zum äußeren Schutz des Staates auferlegt wird, gibt es eine weitere Pflicht, die durch die Pflicht zur Aufrechterhaltung und Erhaltung innerer Institutionen im Staat auferlegt wird – den Steuerdienst. Im israelischen Staat war diese Pflicht nicht ausschließlich einer Personenschicht auferlegt, sondern hatte auch universellen Charakter und erstreckte sich gleichermaßen auf alle Staatsangehörigen. Allerdings hatte die Besteuerung aufgrund der Einfachheit der Staatsstruktur, die keine solchen Institutionen entwickelte, die Unterstützung von außen benötigen würden, unter Moses und selbst unter den Richtern keinen eindeutig staatlichen Charakter. Die einzige Institution, die zu dieser Zeit unterhalten werden musste und für die die Besteuerung tatsächlich gesetzlich festgelegt war, war eine religiöse Institution, die Stiftshütte mit dem ihr angegliederten Klerus: Die Besteuerung war daher ausschließlich religiöser Natur. Zu dieser Art von Abgaben gehörte zunächst die sogenannte Tilgungssteuer, die von jedem zu entrichten war, der „zur Abrechnung kam“, also auf der Liste der Kriegstauglichen stand (Nummer 1, Nummer 2 und Nummer 3). Es bestand aus einem halben Schekel Silber und wurde „zum Dienst in der Stiftshütte“ verwendet (2. Mose 30:12–16). Dann kommt der Zehnte aller Früchte, die den Leviten „für ihren Dienst, weil sie in der Stiftshütte der Zusammenkunft amtieren“ (Num. 18:21), ein weiterer Zehnter „von der gesamten Saatgutproduktion“, Wein und Öl, Rindern und Kleinvieh für das Nationalfest (5. Mose 14:22, 23); die Erstlinge aller Produkte, die auch zur Organisation eines Volksfestes gebracht wurden, an dem übrigens auch die armen Staatsmitglieder teilnahmen (5. Mose 26,1-15). Alle diese religiösen Pflichten waren gleichermaßen obligatorisch oder alle; Das Gesetz teilt das Volk nicht in Steuerpflichtige und Nichtsteuerpflichtige ein. Bemerkenswert an den Steuergesetzen ist auch, dass die durch den Zehnten ermittelte Steuer ein Einkommen war, d. h. nicht ein für alle Mal festgelegt wurde, sondern ständig an die Höhe des Einkommens angepasst wurde und nur eine kleine Lösegeldsteuer von einem halben Schekel gleichermaßen an Reiche und Arme gezahlt wurde (2. Mose 30,15). Einige Ausnahmen wurden auch beim Militär- und Steuerdienst gemacht, wo sie durch die Justiz verursacht wurden (für Frischvermählte). Die Verwaltung des israelischen Staates selbst basierte auf denselben hohen Grundsätzen. Der höchste Herrscher und König des Volkes war Jehova, der durch Gesetze und besondere gewählte Vertreter des Volkes regierte, wie es Moses zur Zeit der Gesetzgebung war; aber in seinem inneren Leben wurden die Menschen gemäß den historisch festgelegten Formen ihres Lebens regiert. In der patriarchalischen Zeit, als das israelische Volk noch ein unbedeutender Stamm war, wurde es natürlich auf der Grundlage des Stammeslebens regiert, als alle Macht – sowohl religiöse als auch bürgerliche – in seinen Händen beim Stammesoberhaupt, dem Familienvater, konzentriert war. Eine solche Führung existierte unter den Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob. Doch schon in Ägypten, als sich aus einer Familie zwölf verschiedene Stämme bildeten, die sich als eigenständige Teile des Volkes erkannten, erwies sich die patriarchalische Ordnung als veraltet, dem Entwicklungsstand des Volkes unangemessen, und das Volk wurde nicht mehr von einem Oberhaupt, sondern von Vertretern der Stämme regiert – den sogenannten „Ältesten (sekenim) der Kinder Israels“ (Ex 3,16; 4,29). Diese „Ältesten“, bestehend aus im Leben und in Erfahrung weisen Menschen, waren bereits die Oberhäupter einzelner Stämme, nicht im patriarchalischen Sinne, d. h. nicht als souveräne Herrscher der Stämme, denen die Macht nur aufgrund ihrer natürlichen Vormachtstellung im Clan übertragen wurde, sondern als Vertreter des Volkes im sozialen Sinne, als Auserwählte und Vertreter ihres Willens. Die Vertretung in voller Kraft erklärte sich bereits in Ägypten. So sehen wir, dass Mose sich mit der Nachricht von der Befreiung des Volkes aus der Sklaverei an die „Ältesten der Kinder Israels“ wendet, in der festen Überzeugung, dass ihre Zustimmung oder Entscheidung die Zustimmung und Entscheidung des gesamten Volkes sein wird. Dies war tatsächlich der Fall, denn in der Person der Ältesten „glaubte das Volk“ (2. Mose 4,31). In der Wüste wurde aus diesen Ältesten ein besonderer Rat von „siebzig Männern“ gebildet, der als Vertreter von Stämmen und Stämmen (12 + 58 = 70) mit der „Last der Regierung des Volkes“ betraut wurde (4. Mose 11,16, 17). Dieser Rat war für die höchsten Angelegenheiten von staatlicher Bedeutung zuständig, und um gewöhnliche Angelegenheiten – gerichtliche und zivile Angelegenheiten – zu verwalten, wurden kleine Chefs oder „Richter“ des Volkes ernannt, die sogenannten Kommandeure der Tausender, Kommandeure der Hunderter, Kommandeure der Fünfziger und Kommandeure der Zehner. Diese Einrichtung erfolgte auf Anraten Jethros, des weisen Schwiegervaters Moses (2. Mose 18:14–26). Bei besonders wichtigen Angelegenheiten wurden alle diese Ältesten und Führer zu einer Nationalversammlung („der gesamten Gesellschaft“) einberufen, die über Fragen des Krieges, des Friedens und anderer wichtiger Angelegenheiten, sogar über die Regierungsform selbst, entschied, wie es später bei der Errichtung der königlichen Macht der Fall war. Somit sollte der israelische Staat in seiner inneren Struktur eine Form der Selbstverwaltung des Volkes unter der obersten Führung Jehovas darstellen. „Göttliche Regierung“ ist in diesem Fall keine besondere Regierungsform – anders als Monarchie, Oligarchie oder Demokratie (wie Josephus fälschlicherweise dachte), sondern es gibt nur die allgemeine Führung Gottes, unter der sich das Staatsleben des Volkes frei entfalten und alle möglichen Formen annehmen konnte, die sich aufgrund historischer Umstände im Leben des Volkes als nützlich oder notwendig erwiesen. Daher wird es während der Wüstenwanderung und der Eroberung des Gelobten Landes von Militärdiktatoren (Moses und Josua) angeführt, dann erscheinen zufällige Anführer und Richter (während der Zeit der Richter) und dann wird eine Monarchie errichtet. Alle diese Regierungsformen könnten gleichermaßen mit der „Regierung durch Gott“ in Einklang gebracht werden, wenn die Herrscher nur gemäß den Anweisungen des Gesetzes und häufigen Kundgebungen des Willens des höchsten Königs des Volkes, Jehova, handeln würden. Die Sinai-Gesetzgebung, insbesondere in der verkürzten Darstellung ihrer moralischen Grundsätze im Dekalog, hat in ihren Grundprinzipien universelle Bedeutung und war zur Orientierung der gesamten Menschheit gedacht. Es begründete die Beziehung zwischen Menschen auf der Wahrheit, die schließlich vom Gesetzgeber des Neuen Testaments bestätigt wurde, nämlich der Wahrheit: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (3. Mose 19,18). Viele private Erlasse zielen darauf ab, diese Wahrheit in das Bewusstsein der Menschen zu bringen. Da diese Gesetzgebung jedoch in erster Linie für ein einzelnes Volk gedacht war, das bereits über eigene tief verwurzelte Bräuche und Gewohnheiten verfügte, sich auf einem niedrigen moralischen und kulturellen Entwicklungsniveau befand und nicht in der Lage war, sofort die Höhen der ihnen angebotenen göttlichen und universellen Wahrheiten zu erreichen, kann man in vielen Bestimmungen des Gesetzes nicht umhin, Zugeständnisse an die tief verwurzelten Ansichten des israelischen Volkes, das niedrige Niveau seiner moralischen Entwicklung, mit einem Wort, seine „Grausamkeit“ zu sehen. Dies erklärt die Einführung des bekannten Gesetzes der gleichen Vergeltung: „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ (2. Mose 21:24). Und im Allgemeinen ist der Einfluss dieser Bedingung auf die Gesetzgebung so erheblich, dass sie sich in vielen Fällen an alte Bräuche anpasst, anstatt neue Gesetze einzuführen, so dass ohne Rücksicht auf diesen Umstand die wahre Bedeutung und Bedeutung dieses oder jenes Gesetzes oft unklar bleiben würde. Daher erscheint die Strafe für kindlichen Ungehorsam gegenüber den Eltern (Steinigung – Deut. 21:18–21) grausam; Berücksichtigt man aber allgemein die Stärke der elterlichen Gewalt während der Zeit des patriarchalischen Volksstaates oder allgemein in den Frühperioden der nationalen Existenz (wie zum Beispiel in Rom), dann ist das Gesetz des Mose bereits ein bedeutender Fortschritt auf dem Gebiet der Menschlichkeit und des Persönlichkeitsrechts, da es die Willkür der elterlichen Gewalt durch die Übergabe des Falles an ein öffentliches Gericht einschränkt. Das Gesetz des Ehebruchs (bestehend aus der Pflicht eines Bruders oder nächsten Verwandten, „den Samen seines verstorbenen kinderlosen Bruders oder Verwandten wiederherzustellen“) wurde ebenfalls in Form eines Zugeständnisses an einen tief verwurzelten Brauch zugelassen. Dieser Brauch existierte früher offenbar in größerem Umfang bei den asiatischen Völkern und wurde in der Sinai-Gesetzgebung eher eingeschränkt als geheiligt. Das Gesetz der blutigen Rache ist auch ein Beispiel für eine vernünftige Einschränkung und Abschwächung eines alten barbarischen Brauchs, der so tief in den Sitten und Gebräuchen des Volkes verankert war, dass er nicht vollständig zerstört werden konnte. Dieser alltägliche Aspekt der Gesetzgebung kommt im Allgemeinen in Gesetzen zur Bestrafung von Straftaten deutlich zum Ausdruck. Im Umgang mit einem halsstarrigen und eigenwilligen Volk scheut der Gesetzgeber nicht die Rute, um diesem Volk die strikte Einhaltung dieser Gesetze beizubringen, und viele Verbrechen, insbesondere gegen Religion und moralische Reinheit, werden mit dem Tod bestraft. Es war genau dieser Aspekt der Sinai-Gesetzgebung, der zeigte, dass sie nur einen vorübergehenden Zweck hatte, das Volk auf die Annahme eines anderen höheren Gesetzes vorzubereiten, des Gesetzes der Gnade, das vom Erlöser der Welt für alle Zeiten gegeben wurde. Und sein Kommen war von allen Bestimmungen des Ritualgesetzes geprägt, das nur ein Schatten dessen war, was kommen sollte und daher mit dem Erscheinen der Sache selbst, d. h. der Erlösung in der Person von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, enden musste. Die Sinai-Gesetzgebung markiert den Zeitpunkt, an dem die Israelis in eine Periode unabhängiger nationaler Existenz eintraten. Aber gleichzeitig dient es als Vertreter einer neuen Stufe seiner spirituellen Entwicklung und Zivilisation. Bisher stand es vollständig unter dem Einfluss der ägyptischen Zivilisation und verfügte über keine eigene Schriftsprache. Jetzt verfügt er zum ersten Mal über Literatur, und zwar über heilige historische Literatur, die sein historisches Schicksal seit der Erschaffung der Welt beschreibt. Diese Literatur hatte ihren Ursprung in Moses, der fünf Bücher schrieb, die allgemein als „Gesetz“ oder „Pentateuch“ bekannt sind, genauer gesagt als Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Das Buch Genesis beschreibt das Schicksal der Welt und der Menschheit von der Erschaffung der Welt bis zum Tod Jakobs und Josefs in Ägypten. Es umfasst einen Zeitraum von 3.800 Jahren und wurde der jüdischen Überlieferung zufolge von Moses geschrieben, als er sich noch im Land Midian aufhielt, und zwar genau zu dem Zweck, im Volk Israel die Erinnerung an die großen Verheißungen an seine Väter zu wecken. Das Buch Exodus erzählt die Geschichte des Aufenthalts der Israeliten in Ägypten, des Auszugs aus Ägypten, der Erteilung des Sinai-Gesetzes und des Baus der Stiftshütte. Das Buch Levitikus legt detailliert die rituelle Seite der Sinai-Gesetzgebung dar und trägt diesen Namen, weil die Durchführung all dieser Riten dem Stamm Levi überlassen wurde, der für den heiligen Dienst ausgewählt wurde. Das Buch Numeri hat seinen Namen von der darin beschriebenen Zahl der Menschen und erzählt die Geschichte einer vierzigjährigen Wanderung durch die Wüste, bevor es sich dem Jordan näherte. Das Deuteronomium beschreibt die Ereignisse der letzten zwei Monate in der Wildnis und hat seinen Namen von der Tatsache, dass es alle zuvor erlassenen Gesetze wiederholt und sie in einem leichter zugänglichen Gesetzesbuch zusammenfasst. Es endet mit einer Beschreibung des Todes Moses und einem abschließenden Lobpreis für ihn (Kapitel 34). Alle diese Bücher wurden in ihrer Gesamtheit (mit Ausnahme des letzten Kapitels des Deuteronomiums) von Moses selbst geschrieben und ihre Schriftrollen wurden als kostbare Reliquien in der Bundeslade aufbewahrt. Aber Moses war nicht nur ein Gesetzgeber und Historiker seines Volkes, sondern auch ein göttlich inspirierter Dichter oder Psalmist. Nach ihm blieben mehrere göttlich inspirierte Lieder und Gebete übrig, von denen einige in seine historischen Bücher aufgenommen wurden, und ein Gebet wurde in das Buch der Lieder oder Psalmen aufgenommen und stellt den 89. Psalm dar, wie aus der Inschrift hervorgeht: „Das Gebet Moses, des Mannes Gottes.“ Es beginnt mit Worten. „Gott! Du bist unsere Zuflucht für immer und ewig. Bevor die Berge geboren wurden, hast Du die Erde und das Universum geformt, und von Ewigkeit zu Ewigkeit bist Du Gott.“ Moses starb 120 Jahre, davon vergingen 80 Jahre, bevor die Israeliten Ägypten verließen, und 40 Jahre nach dem Auszug. Diese Zahlen dienen zusammen mit der allgemeinen Angabe, dass seit der Erteilung der Verheißung an Abraham an das Gesetz (Gal. 3,17) 430 Jahre vergangen sind, als Grundlage für die Berechnung dieses Zeitraums. Rechnet man die Hälfte der letzten Zahl in die Zeit ein, die er vor der Gesetzeserteilung in Ägypten verbrachte (was durchaus mit der Aussage über die Jahre Moses sowie mit der Tatsache übereinstimmt, dass er ein Vertreter der dritten Generation nach Levi, also seinem Urenkel, war) und addiert 40 Jahre Wüstenwanderung, dann ergibt die Summe dieser Zahlen (215 + 40 = 255) ungefähr die Dauer der vierten Periode der biblischen Geschichte. Dieser Zeitraum, der nach den Daten der Weltgeschichte dem 17.-15. Jahrhundert v. Chr. zuzuordnen ist, war von einigen wichtigen Ereignissen im Leben der übrigen Menschheit geprägt. Aus Ägypten (vielleicht zur gleichen Zeit wie Moses) kam der berühmte Kekrops, der als erster die Früchte der Hochkultur des alten Ägypten auf den jungfräulichen Boden Griechenlands übertrug und die später berühmte Stadt Athen gründete. Etwa zur gleichen Zeit betrat Hellenus, der Sohn des mythischen Deukalion, Thessalien, ließ sich dort nieder, nachdem er die Pelasger vertrieben hatte, und wurde zum Stammvater des hellenischen Volkes. Am Ostufer des Mittelmeers, in der Nähe des Gelobten Landes, wurde die später berühmte Stadt Tyrus gegründet, die einst den weltweiten Seehandel in ihren Händen konzentrierte und anschließend in einem freundschaftlichen Bündnis mit den Königen des Volkes Israel stand. So betraten mit dem Erscheinen des auserwählten Volkes auf dem Gebiet der Weltgeschichte auch neue Völker das Feld, die als Vertreter des Heidentums in seiner höchsten Entwicklung und Macht dienen sollten. Das auserwählte Volk sollte ihn durch die Macht der wahren Religion und des Gesetzes Gottes besiegen. Ref. Kapitel 1 usw.; siehe unsere Bibel. Geschichte im Lichte der neuesten Forschungen und Entdeckungen“, Bd. I, Kap. XXXII, S. 507 ff.; Ebers, Egypten u Bicher Moses. Amram war der Enkel von Levi und Kehath, Jochebed war seine Tante (2. Mose 6,18–20). Berufung Moses, Exod. Kapitel 3 Erste Pest, Ex. 7:17–25. Zweite Pest, Ex. 8:2–14. Dritte Pest, Ex. 8:16–19. Vierte Plage, Exod. 8:20–32. Fünfte Pest, Ex. 9:1–7. Sechste Pest, Ex. 9:8–11. Die siebte Plage, Ex. 9:18–34. Achte Pest, Ex. 10:3–19. Neunte Pest, Ex. 10:21–29. Einführung des Pessachfestes, Exod. 12:1–28. Zehnte Plage, Ex. 12:29–33. Passage durch das Rote Meer, Ex. 13:17–15:21. Für Camps in der Wüste siehe Anhang. VI. Ein Wadi ist eine Mulde, durch die während der Regenzeit ein Bach fließt und der im Sommer austrocknet. Wunderbare Nahrung, Ex. 16:4–35. Zu Manna siehe Anhang am Ende des Buches. VII. Kampf mit den Amalekitern, Ex. 17:8–16. Treffen mit Jethro, Exod. 18:1–27. Ref. 19–32–40; Nummer Kap. 1–4 Dekalog, Ex. 20:1–17. Anbetung des Goldenen Kalbes, Ex. Kapitel 32 Der Bau der Stiftshütte, Exod. 35–40. Spies, Num. Kapitel 13 und 14 Zählte die zwei Jahre, die die Israeliten bereits in der Wüste umhergewandert waren. Empörung Korea, Num. Kapitel 16 Blühender Stab, Num. Kapitel 17 Tod von Aaron, Num. 20:22–29. Geschichte Bileams, Num. 22–24. Siehe am Ende des Buches, Anhang. VIII. Der allgemeine Name der Könige der Amalekiter, so wie Pharao der Name der Könige von Ägypten ist. Abschied und Tod von Moses, Deut. 31–34. Weitere Einzelheiten finden Sie in unserem Aufsatz: „Die Gesetzgebung des Moses. Eine Studie über die Familien-, Sozial- und Staatsgesetze des Mose, unter Anwendung einer Abhandlung: Das Urteil Jesu Christi aus rechtlicher Sicht.“ St. Petersburg, 1882 Die finanzielle Situation des Stammes Levi im Allgemeinen war wie folgt: Bei der Aufteilung des versprochenen Landes wurde ihnen keine besondere Landzuteilung zugeteilt, damit sie sich freier dem Dienst an Gott widmen konnten (4. Mose 35,2–6; 5. Mose 18,1–2, 5). Es erhielt nur achtundvierzig Städte zur Besiedlung, ausgewählt aus den verschiedenen Stämmen, mit einem umliegenden Feld von zweitausend Ellen. Von diesen hatten die Priester, Söhne und Nachkommen Aarons dreizehn Städte in den Stämmen Juda, Simeon und Benjamin. Sechs der 48 levitischen Städte waren zugleich Zufluchtsstädte, nämlich die Städte Hebron, Sichem und Kedesch westlich des Jordans sowie Golan, Ramoth-Gilead und Bezer östlich davon (Josua 20,7–8). Die eigentlichen Lebensunterhaltsmittel wurden dem Stamm Levi in Form des Zehnten übergeben, der darin bestand, dass alle Israeliten verpflichtet waren, den Leviten jedes Jahr ein Zehntel ihres Einkommens – aus Land und Vieh – zu zahlen (4. Mose 18:11-13; 5. Mose 14ff; 15:19; 18:4; 26:2-12; 3. Mose 7:7-15, 32–34). ). Die Leviten wiederum zahlten den Zehnten für den Unterhalt der Priester. Diese letzteren waren außerdem an der Mehrheit der Opfer beteiligt, die das Volk brachte (4. Mose 5,9-15; 5. Mose 18,3); alle gehäuften Gaben und alle verfluchten, also durch Gelübde geweihten Dinge wurden ihr Eigentum (4. Mose 18,10–14). Die Priester erhielten auch das Geld, das den Opfern vor Gericht zurückgegeben wurde, wenn sie keine Erben hinterließen (4Mo 5,6–8). Sie könnten interessiert sein an: